Annotation

Книга рассказывает о Божественных ликах в Родной Вере-Ведании - славянских языческих Богах. Каждому из основных Богов - Велес, Перун, Род, Ярила, Макошь, Стрибог, Сварог, Огнебог, Мать Сыра Земля, Баба-Яга, Морена, Чернобог, Кощей, Вий, Ящер и др. - посвящена своя глава: что известно о сём Боге и его почитании из источников древности, как понимает его современное Родноверие - в каких образах и ипостасях, какие дни года посвящены Богу и какими обрядами их отмечают, какими славлениями (молитвами) да радениями почитают... Другая часть книги содержит статьи о Капищах (святилищах), требах и жрецах и обрядах в славянской Родной вере. И в третьей части приведены избранные свидетельства древних авторов о вере славян, о "крещении" Руси, о языческих верованиях в эпоху двоеверия - собрать эти тексты воедино большой труд, но вместе они производят ошеломляющее впечатление!

От редакции. Краткая биография волхва Велеслава

Волхв Велеслав — верховода Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие» (основана в 1998 году), один из основателей Содружества Общин Славянской Родной Веры «Велесов Круг» (основан в 1999 году).

Пришёл в этот мир 8 листопада/октября-месяца 1973 года.

С детства увлекался историей, с увлечением читал русские народные сказки, былины. В школьные годы посещал «Школу юного историка» при МГУ. А уезжая на время летних каникул в деревню (село Семёновское, что под Тверью), с упоением слушал рассказы стариков «о прежней жизни», собирал местный фольклор — песни, сказки, заговоры, былички и предания.

В поисках ответа на вопрос о смысле жизни рано ушёл в самостоятельные Духовные искания. В конце 80-х гг. XX в., когда на прилавках книжных магазинов ещё невозможно было найти литературу, освещающую Духовные вопросы, тесно сошёлся с мистическим андеграундом, чтобы иметь возможность читать книги Духовных учителей Востока и Запада, изданные в «Самиздате» (нелегально распространявшиеся тогда в виде «ксерокопий»).

В 1990 году окончил среднюю школу, но вместо того, чтобы поступить в МГУ на исторический или философский факультет, как ожидали его родные и друзья, объявил, что его не интересует карьера учёного-историка или философа, так как те «говорят об Истине, не зная Её», своими руками сшил себе Русскую рубаху из мешковины, перестал есть мясо и стричь волосы, занялся йогой и другими Духовными практиками.

В те годы в России появилось множество различных сект и Духовных учений, начала набирать силу РПЦ. Велеслав общался с их последователями, интересовался сущностью их учений, но не примкнул ни к одному из них, считая, что «Истина постигается в Сердце, а не в следовании какому-либо учению, церковной догме или частному взгляду какого-то религиозного лидера».

В 1992 году в «Самиздате» вышла его первая книга — «Доктрина Сердца». Вскоре вокруг Велеслава собралась небольшая группа единомышленников, объединённых общим Духовным поиском.

24 лютеня/февраля-месяца 1998 года Велеслав вместе с единомышленниками объявил о создании Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие» и Духовно-просветительского Общества «Сатья-Веда» (санскр. «Истинное Знание»), в течение первого года действовавших как единое целое.

По словам самого Велеслава, «официальная дата образования нашей Общины — 24 февраля 1998 года. Этому предшествовал период, сравнительно недолгий по времени (всего год), но весьма значимый по результатам. Именно в это время закладывались основы будущей Общины: разрабатывалась и развивалась обрядовая практика, формировалось мировоззрение... 12 мая 1998 года был совершён первый открытый обряд на реконструированном Капище близ Тёплого Стана. Обряд начался с прославления Велеса — Славянского Бога Мудрости, Духовного Покровителя Общины, и имел целью воссоединение участвовавших в нём с Силами Родных Богов (через год Капище было осквернено христианами: обрядовое изваяние Велеса было низвергнуто в протекавший неподалёку ручей, Алатырный камень сворочен и спущен с горы, на оставшихся брёвнах вырезаны "православные" кресты и т.п., что заставило нас оборудовать новое Капище в более отдалённом от проезжих дорог месте, где оно и стоит до сих пор)».

В 1999 году Велеслав вместе с группой единомышленников создаёт Содружество Общин «Велесов Круг», существующий и поныне, целями которого являются:

1) Возрождение, сохранение и приумножение Духовного наследия Предков;

2) Практическое освоение и претворение в жизнь волховского Знания (Ведания);

3) Исследовательская и Духовно-просветительская работа.

Волхв Велеслав — талантливый поэт и писатель, автор нескольких десятков книг по Русско-Славянскому Родноверию и Духовной культуре Славян, в том числе:

«Зов Гипербореи» (1998);

«Се Русь — Сурья» (1998);

«Традиция» (1999);

«Родолюбие» (1999);

«Противостояние», изд. под псевдонимом Евпатий Коловрат (1999);

«Средь лесов Славянских» (1999);

«Роса на мече» (1999);

«Книга Травы. Стезя» (1999);

«Коло славим!» (1999);

«Песни Светославия» (2000);

«Пить из Реки Жизни. Книга Родосвета» (2000);

«Книга Пустоты» (2000);

«Искон Веры-Веды. Книга Родосвета. Книга Святогора» (2001);

«Родные Боги» (2001);

«Родноверческий Искон» (2002);

«В защиту Древней Веры...» (2002);

«Тризна по Б.А. Рыбакову» (2002);

«Обрядник» (2003);

«Велес» (2003);

«Перун» (2004);

«Ярило» (2004);

«Мара» (2004);

«Книга Велесовых Сказов. Русские Веды: Голубиная Книга» (2005);

«Вещий Словник» (2005);

«Русское Родноверие. Родные Боги, Мудрословие, Обряды», совместно со Ставром (2005);

«Малый Велесов Сонник. Короб Снов», совместно с влх. Богумилом (2005);

«"Велесова Книга": Боги и Предки», совместно с влх. Богумилом (2006);

«Книга Мудрости Вещего» (2006);

«Шуйный путь: Книга Нави» (2006);

«Родовой Искон» (2006);

«Славянский Заговорник» (2007);

«Славянская Книга Мёртвых» (2007);

«Веда Нави: Чёрный Заговорник» (2007);

«Книга волховских толкований», совместно с влх. Богумилом (2007);

«Учение волхвов: Велесова Мудрость в Кощный век» (2007);

«Учение волхвов: Белая Книга» (2007);

«Живые Веды Руси: Откровения Родных Богов» (2008);

«Чёрная Книга Мары» (2008);

«Книга Велесовых Радений. Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия» (2008);

«Книга Родной Веры» в 2-х тт. (2009)

И др.

ЧАСТЬ 1. ИСТОЧНИКИ

Избранные иностранные источники о Язычестве Славян и Русов

1. Прокопий Кесарийский (сер. VI в.)

...Племена эти, склавины и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народовластии, и оттого у них выгодные и невыгодные дела всегда ведутся сообща. А также одинаково и остальное, можно сказать, всё у тех и у других, и установлено исстари у этих варваров. Ибо они считают, что один из Богов — создатель молнии — именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных. Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут её, сейчас же совершить Богу жертву за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой-то жертвой купили себе спасение. Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные Божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания.

2. Константин Багрянородный, «Об управлении империей» (ок. 950 г.)

После того, как пройдено это место (последняя переправа на пути в Византию), они (Росы) достигают острова, называемого Св. Григорий (о. Хортица). На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми.

3. Лев Диакон (90-е гг. Х в.)

И вот, когда наступила ночь, и засиял полный круг Луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра. Говорят, что скифы почитают таинства эллинов, приносят по языческому обряду жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анахарсиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла...

О тавроскифах рассказывают ещё и то, что они вплоть до нынешних времён никогда не сдаются врагам даже побеждённые, — когда нет уже надежды на спасение, они пронзают себе мечами внутренности и таким образом сами себя убивают. Они поступают так, основываясь на следующем убеждении: убитые в сражении неприятелем, считают они, становятся после смерти и отлучения души от тела рабами его в Подземном мире. Страшась такого служения, гнушаясь служить своим убийцам, они сами причиняют себе смерть. Вот какое убеждение владеет ими.

4. Ибн-Русте, «Книга драгоценных сокровищ» (903–913 гг.)

Когда умирает кто-либо из них, они сжигают труп его. Женщины их, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. На следующий день по сожжении покойника отправляются на место, где оно происходило, собирают пепел и кладут его в урну, которую ставят затем на холм. Через год по смерти покойника берут кувшинов двадцать мёду, иногда несколько больше, иногда несколько меньше, и несут их на тот холм, где собирается семейство покойного, едят, пьют и затем расходятся. Если у покойника было три жены, и одна из них утверждает, что она [особенно] любила его, то приносит она к трупу его два столба, и вбивают их стоймя в землю, потом кладут третий столб поперёк, привязывают посреди этой перекладины верёвку, [она] становится на скамью и конец этой верёвки завязывает вокруг своей шеи. Когда она так сделала, скамья принимается из-под неё, и она остаётся повисшею, пока не задохнётся и не умрёт, а по смерти её бросают в огонь, где она и сгорает... При сжигании покойников предаются шумному веселью, выражая этим радость свою милости, оказанной ему (покойнику) Богом...

Есть у них знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их. Случается, что приказывают они приносить жертву Творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждёт, пока оно не задохнётся, и говорит, что это жертва Богу...

Когда умирает у них кто-либо из знатных, то выкапывают ему могилу в виде большого дома, кладут его туда и вместе с ним кладут в ту же могилу как одежду его, так и браслеты золотые, которые он носил; далее опускают туда множество съестных припасов, сосуды с напитками и чеканную монету. Наконец, кладут в могилу живою и любимую жену покойника. Затем отверстие могилы закладывается, и жена умирает в заключении.

5. Ал-Масуди, «Промывальни золота и рудники самоцветов» (сер. Х в.)

Что же касается язычников, находящихся в стране хазарского царя, то некоторые племена из них суть Славяне и Русы. Они живут в одной из двух половин этого города и сжигают своих мертвецов с их вьючным скотом, оружием и украшениями. Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; если же умирает женщина, то муж не сжигается; а если умирает у них холостой, то его женят по смерти. Женщины их желают своего сожжения для того, чтоб войти с ними (мужьями) в рай...

Постановление столицы хазарского государства, что в ней бывает семь судей, двое из них для мусульман, двое для хазар, которые судят по закону Тауры, двое для тамошних христиан, которые судят по закону Инджиля; один же из них для Славян, Русов и других язычников, он судит по закону язычества, то есть по закону разума...

В Славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них одно здание на горе, о которой писали философы, что она — одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения над восходом Cолнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нём, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков. Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе; его окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой. В нём они имели большого идола в образе человека, представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой — изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и других, также [изображения] странных хабашцев и занджцев (чернокожих).

Ещё другое здание имели они на горе, окружённое морским рукавом; оно было построено из красного коралла и зелёного смарагда. В его средине находится большой купол, под которым находится идол, коего члены сделаны из драгоценных камней четырёх родов: зелёного хризолита, красного яхонта, жёлтого сердолика и белого хрусталя; голова же его — из червонного золота. Напротив его находится другой идол в образе девицы, которая приносит ему жертвы и ладан. Это здание приписывают какому-то мудрецу, бывшему у них в древнее время; в предыдущих книгах наших мы уже привели рассказ о нём, о его делах в Славянских землях, о колдовстве, хитрости и механизмах его, которыми он пленил их сердца, овладел их душами и прельстил их умы, несмотря на грубость нравов Славян и различие их природных качеств...

6. Ибн-Фадлан, «Рисале» (922 г.)

И как только приезжают их (Русов) корабли к этой пристани, каждый из них выходит и [несёт] с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид, пока не подойдёт к высокой воткнутой деревяшке, у которой [имеется] лицо, похожее на лицо человека, а вокруг неё (куска дерева) маленькие изображения, а позади этих изображений [стоят] высокие деревяшки, воткнутые в землю. Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом говорит ему: «О, мой господин, я приехал из отдалённой страны и со мною девушек столько-то, и столько-то голов, и соболей столько-то, и столько-то шкур», пока не сообщит всего, что привёз с собою из [числа] своих товаров — «и я пришёл к тебе с этим даром»; — потом оставляет то, что [было] с ним, перед этой деревяшкой, — «и вот, я желаю, чтобы ты пожаловал мне купца с многочисленными динарами и дирхемами, и чтобы [он] купил у меня, как я пожелаю, и не прекословил бы мне в том, что я скажу». Потом он уходит. И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз, а если [всё же] оказывается трудным сделать то, что он хочет, то он несёт к каждому изображению из [числа] этих маленьких изображений по подарку и просит их о ходатайстве и говорит: «Это жёны нашего господина, и дочери его, и сыновья его». И не перестаёт обращаться к одному изображению за другим, прося их и моля у них о ходатайстве и униженно кланяясь перед ними. Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: «Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его». И вот, он берёт известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздаёт часть мяса, а оставшееся несёт и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые [находятся] вокруг неё, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают всё это. И говорит тот, кто это сделал: «Уже стал доволен господин мой мною и съел мой дар»...

И [ещё прежде] говорили, что они делают со своими главарями при их смерти [такие] дела, из которых самое меньшее [это] сожжение, так что мне очень хотелось присутствовать при этом, пока [наконец] не дошло до меня [известие] о смерти одного выдающегося мужа из их числа. И вот они положили его в его могиле и покрыли её крышей над ним на десять дней, пока не закончили кройки его одежд и их сшивания. А это бывает так, что для бедного человека из их числа делают маленький корабль, кладут его (мёртвого) в него и сжигают его (корабль), а для Богатого [поступают так]: собирают его деньги и делят их на три трети, — треть [остаётся] для его семьи, треть [употребляют на то], чтобы для него на нее скроить одежды, и треть, чтобы приготовить на неё набид, который они будут пить в день, когда его девушка убьёт сама себя и будет сожжена вместе со своим господином... И вот, когда умер этот муж, о котором я упомянул раньше, то сказали его девушкам: «Кто умрёт вместе с ним?» И сказала одна из них: «Я». Итак, поручили её двум девушкам, чтобы они оберегали её и были бы с нею, где бы она ни ходила, до того даже, что они иногда мыли ей ноги своими руками. И принялись они (родственники) за его дело, — кройку одежды для него, за приготовление того, что ему нужно. А девушка каждый день пила и пела, веселясь, радуясь будущему. Когда же пришёл день, в который будет сожжён [он] и девушка, я прибыл к реке, на которой [находился] его корабль, — и вот, [вижу, что] он уже вытащен [на берег] и для него поставлены четыре подпорки из дерева хаданга (белого тополя) и другого [дерева], и поставлено также вокруг него (корабля) нечто вроде больших помостов из дерева. Потом [корабль] был протащен [дальше], пока не был помещён на эти деревянные сооружения. И они начали уходить и приходить, и говорили речью, [которой] я не понимаю. А он (мёртвый) был далеко в своей могиле, [так как] они [ещё] не вынимали его. Потом они принесли скамью, и поместили её на корабле и покрыли её стегаными матрацами, и парчой византийской, и подушками из парчи византийской, и пришла женщина старуха, которую называют ангел смерти, и разостлала на скамье постилки, о которых мы упомянули. И она руководит обшиванием его и приготовлением его, и она убивает девушек. И я увидел, что она ведьма, большая (телом), мрачная (суровая). Когда же они прибыли к его могиле, они удалили в сторону землю с дерева (с деревянной покрышки) и удалили в сторону [это] дерево и извлекли его (мёртвого) в изаре, в котором он умер, и вот, я увидел, что он уже почернел от холода [этой] страны. А они ещё прежде поместили с ним в его могиле набид и [некий] плод и тунбур. Итак, они вынули всё это, и вот он не завонял и не изменилось у него ничего, кроме его цвета. Итак, они надели на него шаровары и гетры, и сапоги, и куртку, и кафтан парчовый с пуговицами из золота, и надели ему на голову шапку из парчи, соболевую. И они понесли его, пока не внесли его в ту палатку, которая [имеется] на корабле, и посадили его на матрац, и подпёрли его подушками и принесли набид, и плод, и благовонное растение и положили его вместе с ним. И принесли хлеба, и мяса, и луку, и бросили его перед ним, и принесли собаку, и разрезали её на две части, и бросили в корабле. Потом принесли всё его оружие и положили его рядом с ним. Потом взяли двух лошадей и гоняли их обеих, пока они обе не вспотели. Потом разрезали их обеих мечом и бросили их мясо в корабле, потом привели двух коров и разрезали их обеих также и бросили их обеих в нём (корабле). Потом доставили петуха и курицу, и убили их, и бросили их обоих в нём (корабле). А девушка, которая хотела быть убитой, уходя и приходя входит в одну за другой из юрт, причём с ней соединяется хозяин [данной] юрты и говорит ей: «Скажи своему господину: "право же, я сделала это из любви к тебе"». Когда же пришло время после полудня, в пятницу, привели девушку к чему-то, что они [уже раньше] сделали наподобие обвязки [больших] ворот, и она поставила обе свои ноги на руки (ладони) мужей, и она поднялась над этой обвязкой [обозревая окрестность] и говорила [нечто] на своём языке, после чего её спустили, потом подняли её во второй [раз], причём она совершила то же [действие], что и в первый раз, потом её опустили и подняли в третий раз, причём она совершила то же, что сделала [те] два раза. Потом подали ей курицу, она же отрезала её голову и забросила её. Они взяли курицу и бросили её в корабле. Я же спросил у переводчика о том, что она сделала, а он сказал: «Она сказала в первый раз, когда её подняли, — вот я вижу моего отца и мою мать, — и сказала во второй, — вот все мои умершие родственники сидящие, — и сказала в третий, — вот я вижу моего господина сидящим в саду, а сад красив, зелен, и с ним мужи и отроки, и вот он зовёт меня, так ведите же к нему». И они прошли с ней в направлении к кораблю. И вот она сняла два браслета, бывших на ней, и дала их оба той женщине, которая называется ангел смерти, а она та, которая убивает её. И она (девушка) сняла два ножных кольца, бывших на ней, и дала их оба тем двум девушкам, которые обе [перед этим] служили ей, а они обе дочери женщины, известной под именем ангела смерти. Потом её подняли на корабль, но [ещё] не ввели её в палатку, и пришли мужи, [неся] с собой щиты и деревяшки, и подали ей кубком набид, и вот она пела над ним и выпила его. Переводчик же сказал мне, что она прощается этим со своими подругами. Потом дан был ей другой кубок, и она взяла его и затянула песню, причём старуха побуждала её к питью его и чтобы войти в палатку, в которой [находится] её господин. И вот я увидел, что она уже заколебалась и хотела войти в палатку, но всунула свою голову между ней и кораблём, старуха же схватила её голову и всунула её в палатку и вошла вместе с ней (девушкой), а мужи начали ударять деревяшками по щитам, чтобы не был слышен звук её крика, причём взволновались бы другие девушки, и перестали бы искать смерти вместе со своими господами. Потом вошли в палатку шесть мужей и совокупились все с девушкой. Потом положили её на бок рядом с её господином и двое схватили обе её ноги, двое обе её руки, и наложила старуха, называемая ангелом смерти, ей вокруг шеи верёвку, расходящуюся в противоположные стороны, и дала её двум [мужам], чтобы они оба тянули её, и она подошла, держа кинжал с широким лезвием, и вот, начала втыкать его между её ребрами и вынимать его, в то время, как оба мужа душили её веревкой, пока она не умерла. Потом подошёл ближайший родственник мертвеца, взял деревяшку и зажёг её у огня, потом пошёл задом, затылком к кораблю, а лицом своим (...), зажжённая деревяшка в одной его руке, а другая его рука [лежала] на заднем проходе, [он] будучи голым, пока не зажёг сложенного дерева, бывшего под кораблём. Потом подошли люди с деревяшками (кусками дерева для подпалки) и дровами, и с каждым [из них] деревяшка (лучина), конец которой он перед тем воспламенил, чтобы бросить её в эти куски дерева. И принимается огонь за дрова, потом за корабль, потом за палатку, и мужа, и девушку, и всё, что в ней [находилось], подул большой, ужасающий ветер, и усилилось пламя огня, и разгорелось неукротимое воспламенение его... не прошло и часа, как превратился корабль, и дрова, и девушка, и господин в золу, потом в пепел. Потом они построили на месте этого корабля, который они вытащили из реки, нечто подобное круглому холму и водрузили в середине его большую деревяшку хаданга (белого тополя), написали на ней имя [этого] мужа и имя царя Русов и удалились.

7. Титмар Мерзебургский, «Хроника» (1012–1018 гг.)

Есть в округе редариев (одно из западнославянских племён) некий город, под названием Ридегост, треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями. Двое из этих ворот открыты для всех входящих; третьи же, обращённые на восток и самые маленькие, открывают дорогу к лежащему неподалёку морю, весьма страшному на вид. В городе нет ничего, кроме искусно сооружённого из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных Богов и Богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придаёт им страшный вид. Главный из них зовётся Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамёна их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости; причём вынести их могут только пешие воины.

24. Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены особые служители. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешёптываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы Божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.

25. (18.) Сколько округов в тех краях, столько там и храмов, в каждом из которых почитается неверными идол того или иного демона. Причём вышеупомянутый город занимает среди них особое положение. Отправляясь на войну, они прощаются с ним, а с успехом вернувшись, чтят его положенными дарами; путём жребия и коня, как я уже говорил, они старательно выясняют, что служители должны принести в жертву Богам. Особо сильный гнев их смягчается кровью животных и людей. Всеми ими, называемыми общим именем лютичей, не управляет какой-то один правитель. Решение необходимого дела обсуждается в общем собрании, после чего все должны дать согласие на приведение его в исполнение. Если же кто-нибудь из селян противится принятому решению, его бьют палками; а если он и вне собрания открыто оказывает ему сопротивление, его наказывают или сожжением и полным разграблением всего его добра, или уплатой соответствующей его рангу суммы денег в их присутствии. Сами неверные и непостоянные, от других они требуют великой и нерушимой верности. Мир они заключают, сбривая часть волос, посредством травы и пожатия рук. Однако за деньги их легко можно заставить его нарушить.

8. Гельмольд, «Славянская хроника» (1167–1168 гг.)

За медленно текущей Одрой и разными племенами поморян, на западе мы встречаем страну тех винулов, которые называются доленчанами и ратарями. Их город повсюду известен — Ретра, центр идолопоклонства. Здесь выстроен большой храм для Богов. Главный из них — Редегаст. Идол его сделан из золота, ложе из пурпура. В этом городе девять ворот, и со всех сторон он окружён глубоким озером. Для перехода служит деревянный мост, но путь по нему открыт только для приносящих жертвы и испрашивающих ответы...

Дошедшее от предков древнее предание рассказывает, что во времена Людовика II из Корвейи вышли известные своей святостью монахи, которые, стремясь спасти Славян, обрекли сами себя ради проповеди слова Божьего на грозившие им опасности и смерть. Пройдя много Славянских земель, они пришли к тем, которые называются ранами, или руянами, и живут в сердце моря. Там находился очаг заблуждений и гнездо идолопоклонства. Проповедуя тут со всей смелостью слово Божье, они приобрели [для христианства] весь этот остров и даже заложили здесь храм в честь господа и спасителя нашего Иисуса Христа и в память св. Вита, покровителя Корвейи. Потом же, когда по попущению Божьему дела изменились, то раны отпали от веры и тотчас же, изгнав священников и христиан, сменили веру на суеверие. Ибо св. Вита, которого мы признаём мучеником и слугой Христовым, они за Бога почитают, творение ставя выше творца. И не найти под небесами другого такого варварства, которое ужасало бы священников и христиан больше, [нежели это]. Они гордятся одним только именем св. Вита, которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между Богами. Сюда обращаются из всех Славянских земель за ответами и ежегодно доставляют средства для жертвоприношений. Купцам же, которые случайно пристанут к их местам, всякая возможность продавать или поспать предоставляется не раньше, чем они пожертвуют Богу их что-либо ценное из своих товаров, и тогда только товары выставляются на рынок. Жреца своего они почитают не меньше, чем короля. Всё это суеверие ран сохранилось со времени, когда они впервые отреклись от веры, до наших дней...

Епископу Иоанну, старцу, схваченному с другими христианами в Магнополе, то есть в Микилинбурге, жизнь, была сохранена для торжества [язычников]. За свою приверженность Христу он был [сначала] избит палками, потом его водили на поругание по всем Славянским городам, а когда невозможно было заставить его отречься от имени Христова, варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копьё, принесли её в жертву Богу своему Редегасту в знак победы. Всё это происходило в столице Славян, Ретре, в четвёртые иды ноября...

После того как умер Кнут, по прозвищу Лавард, король бодричей, ему наследовали Прибислав и Никлот, разделив государство на две части и управляя: один землей вагров и полабов, другой землёй бодричей. Это были два мрачных чудовища, очень враждебно относившихся к христианам. И в эти дни во всей Славянской земле господствовало усердное поклонение идолам и заблуждения разных суеверий. Ибо помимо рощ и Божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, Бог альденбургской земли, Жива, Богиня полабов, и Редегаст, Бог земли бодричей. Им предназначены были жрецы и приносились жертвы, и для них совершались многочисленные религиозные обряды. Когда жрец, по указанию гаданий, объявляет празднества в честь Богов, собираются мужи и женщины с детьми и приносят Богам своим жертвы волами и овцами, а многие и людьми — христианами, кровь которых, как уверяют они, доставляет особенное наслаждение их Богам. После умерщвления жертвенного животного жрец отведывает его крови, чтобы стать более ревностным в получении Божественных прорицаний. Ибо Боги, как многие полагают, легче вызываются посредством крови. Совершив, согласно обычаю, жертвоприношения, народ предаётся пиршествам и веселью.

Есть у Славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени Богов, а именно, доброго Бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым Богом направляются. Поэтому злого Бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным Богом. Среди множества Славянских Божеств главным является Святовит, Бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы Полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех Славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Святовиту. С удивительным почтением относятся Славяне к своему Божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий...

Пробыв у князя эту ночь и ещё следующие день и ночь, мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которого было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвящённые Богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесённый деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте.

Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны. Клятву они с большой неохотой приносят, боясь навлечь на себя гнев Богов, ибо клятва у Славян равносильна её нарушению. У Славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других Божества населяют леса и рощи, как Прове, Бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих Богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных Божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и Единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что Он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они (другие Боги), повинуясь Ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови Его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу Богов.

Когда мы пришли в эту рощу и в это место безбожия, епископ стал увещевать нас, чтобы мы смело приступали к уничтожению рощи. Сам же, сойдя с коня, сбил шестом лицевые украшения с ворот. И, войдя во дворик, мы разрушили всю его ограду и свалили её в одну кучу вокруг священных деревьев, и, подкинув огонь, устроили костёр из множества брёвен, однако не без страха, как бы на нас не обрушилось возмущение жителей. Но господь покровительствовал нам...

И повелел граф народу Славянскому, чтобы он приносил своих покойников для погребения во двор церкви, и по праздникам сходился бы в церковь слушать слово Божье. А слово Божье, согласно порученному ему посланничеству, излагал им пастырь Божий Бруно, имея проповеди, составленные на Славянском языке, которые произносил понятно для народа. И с этого времени Славяне воздерживались приносить клятвы у деревьев, источников и камней, а застигнутых на каких-либо преступлениях приводили к своему священнику, чтобы тот испытывал их железом или лемехами...

И преуспело дело короля Дании, и могучей рукой занял он землю руян, и они дали ему в выкуп за себя столько, сколько король назначил. И велел король вытащить этот древний идол Святовита, который почитается всем народом Славянским, и приказал накинуть ему на шею верёвку и тащить его посреди войска на глазах Славян и, разломав на куски, бросить в огонь. И разрушил король святилище его со всеми предметами почитания и разграбил его Богатую казну. И повелел, чтобы они отступили от заблуждений своих, в которых рождены были, и приобщились к почитанию истинного Бога. И отпустил средства на постройку церквей...

Старое предание вспоминает, что Людовик, сын Карла, пожаловал некогда землю руян св. Виту в Корвейе, потому что сам был основателем этого монастыря. Вышедшие оттуда проповедники, как рассказывают, обратили народ руян, или ран, в веру и заложили там храм в честь мученика св. Вита, которого почитает эта земля. После того же, как раны, они же руяны, с изменением обстоятельств отклонились от света истины, среди них возникло заблуждение, худшее, чем раньше, ибо св. Вита, которого мы признаём слугой Божьим, раны начали почитать как Бога, поставили в честь его громадного идола и служили творению больше, чем творцу. И с тех пор это заблуждение у ран настолько утвердилось, что Святовит, Бог земли руянской, занял первое место среди всех Божеств Славянских, светлейший в победах, самый убедительный в ответах. Поэтому и в наше время не только вагрская земля, но и все другие Славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его Богом Богов. Король же находится у них в меньшем по сравнению с жрецом почёте. Ибо тот тщательно разведывает ответы [Божества] и толкует узнаваемое в гаданиях. Он от указаний гадания, а король и народ от его указаний зависят. Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей-христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особенное наслаждение Богам...

9. Саксон Грамматик, «Деяния Данов» (втор. пол. XII в.)

Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга ограждён природной защитою... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию Бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окружённого двойною оградой. Внешняя ограда состояла из толстой стены с красною кровлею; внутренняя — из четырёх крепких колонн, которые, не соединяясь твёрдой стеной, увешаны были коврами, достигавшими до земли, и примыкали к внешней ограде лишь немногими арками и кровлей. В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которой кумир опирался на бок, уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землёю, их фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны и черен которого, помимо красивых резных форм, отличались серебряною отделкой... Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи и хищений, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое или насилием или хитростью, вручали верховному жрецу; отсюда приготовлялись различные украшения храма. Прочее сохранялось в сундуках под замками; в них, кроме огромного количества золота, лежало много пурпуровых одежд, но от ветхости гнилых и худых.

Можно было видеть и множество общественных и частных даров, пожертвованных с благочестивыми обетами, просящих помощи, потому что этому кумиру давала дань вся Славянская земля. Даже соседние государи посылали ему подарки с благоговением: между прочим, король датский Свенон, для умилостивления его, принёс в дар чашу искуснейшей отделки...

Этот Бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того, при нём был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нём ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила Божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведёт войну против врагов своего святилища. Это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт пеной и грязью, как будто он воротился из дальней дороги...

Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамёна, главное из которых называлось Станица. Оно было отлично по величине и цвету и почитаемо народом руянским почти столько, сколько величие всех Богов. ...И власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.

10. Ян Длугош, «История Польши» (XV в.)

Известно, что Поляне верили и чтили Юпитера, Марса, Венеру, Плутона, Диану и Цереру. Юпитера они на своём языке называли Иеша, Марса — Лядо, Венеру — Дзидзеля, Плутона — Ния, Цереру — Мажана, Диану — Дзевана.

Слава Роду!

Избранные источники по истории Славянского Язычества

1. «Новгородская первая летопись мл. извода» (ок. кон. XI в.)

В л?то 6352 (854)... И б?ша мужи мудри и смыслен?, нар?чахуся Поляне, и до сего дне от них же суть кыян?; бяху же поган?, жруще озером и кладязем и рощениемъ, якоже прочии погани...

В л?то 6488 (980)... И пакы нача княжити Володимеръ в Киев?, и постави на холм? вн? двора теремнаго: Перуна древяна, а главу сребрену, а усъ златъ, и Хоръса и Дажьба и Стриба, Сеимарекла, Мокошь. И жряху имъ, наричюще их богы, и привожаху сынови свои и дщери, и жряху б?сомъ, и оскверьняху землю требами своими; и осквернися земля Руская кровьми и холмъ тъи... Володимиръ же посади Добрыню в Нов?город?, уя своего. И пришед Добрыня къ Новугороду, постави Перуна кумиръ над р?кою Волховомъ, и жряху ему людие новгородст?и акы богу...

В л?то 6491 (983). Иде Володимеръ на Ятвягы, и поб?д? Ятвягы, и взя землю их. И прииде Кыеву, и творяще требу кумиромъ с людьми своими. И р?ша старци и боляре: «мещем жребьи о отрока и д?вицю; на него же падеть, того зар?жемъ богомъ». И бяшет Варягъ единъ, и б? дворъ его, идеже есть церкви святыя Богородица, юже созда Володимеръ. Б? же Варягъ тои пришелъ из Грекъ, и держаше втаин? в?ру крестияньску; и б? у него сынъ красенъ т?ломъ и душею, и на сего паде жребии по зависти диявол?. Не терпяшет бо диаволъ, власть имыи надо вс?ми, а сьи бяшеть акы тернъ въ сердци; и тщашеся потребити оканныи, и наусти люди. И р?ша пришедше послании к нему, яко «паде жребии на сынъ твои, понеже бо изволиша его боз? наши себ?, да створимъ требу богом». И рече Варягъ: «не суть бо бози, нь древо; днесь есть, а утро изъгниеть; не ядят бо бози, ни пиють, ни молвят, нь суть д?лани руками во др?в? секирою и ножемъ; а богъ есть единь, емуже служать Грец? и кланяются, иже створилъ небо и землю. и зв?зды, солнце, луну и челов?ка, и далъ есть ему жити на земли; и ваши бози что сд?лаша; а сами д?лани суть. Не дам сына своего б?сомъ». Они же, шедше, пов?даша людемъ; абие же он? народ?, вземше оружье, поидоша на нь и обоидоша дворъ около его. Оному же стоящу на с?нех съ сыномъ своимъ, и р?ша ему: «вдаи сына своего, да вдамы богом». Он же рече: «аще суть боз?, то пошлют единаго бога и поимуть сынъ мои; а вы чему перетеребуете имъ». И абие он? народ? кликнуша велиимъ гласомъ, и подъс?коша с?ни под нима, и тако побиша я...

В л?то 6600 (1092). Наид? рана на Полочаны, яко н?како бяше ходити по улицамъ, яко мн?ти вои множество, а конемъ копыта вид?ти; да аще кто изъ изб? вылазяше, напрасно убиенъ бываше невидимо...

2. «Повесть временных лет» («Ипатьевская летопись») (нач. XII в.)

В л?то . ?s? . у? . е?? . [6415(907)] Іде ?легъ на Гр?кы... цс?рь же Ле?нъ съ ?лександром? . миръ ство?риста съ ?льгом? . имъшес? по дань и рот? заходивше межи собою . целова?вше сами крс?тъ . а ?льга водиша и мужии єго на роту . по Рускому закону . кл?шас? ?ружьємь своимъ . и Перуномъ бм?ъ своимъ . и Волосом? скотьимъ бг?омъ . и оутвердиша миръ...

В л?то . ?s? . у? . н?г . [6453(945)] Присла Романъ и Кост?нтинъ . и Стефанъ слы къ Игореви? . построити мира п?рваго... Игорь же призва посль? Гр?цкы? рєх? . молвитє . что вы казалъ цс?рь . и ркоша сли цс?рви . се посла ны цс?рь . радъ єсть миру и хочєть миръ им?ти съ кн?зєм Рус?кымъ и любовь . и твои сли водили суть цс?р? нашєг? рот? . и насъ послаша рот? водить тєбє и мужь твоихъ . и ?б?щас? Игорь сицє створи . и наоутр?? призва Игорь сли . и приде на холъмы кде сто?шє Пєрунъ . и покладоша ?ружь? сво? и щиты . и золото . и ходи Игорь рот? . и мужи єго . и єлико поганы? Руси...

В л?т? . ?s? . у? . о?? . [6479(971)] Азъ Ст?ославъ кн?зь Рус?кыи . ?кож? кл?хс? . и оутв?ржаю иа св?щании сємъ роту свою . и хочю им?ти миръ и св?ршєну любовь съ вс?кымъ . и великымъ цс?рмь Гр?цьким . и съ Васильєм . и съ Кост?нтином . и съ бг?одх?новенными цсри... да им?ємъ кл?тву ? Ба? . в нежє в?руємъ в Пєруна . и въ Волоса ба? скоть?...

В л?т? . ?s? . х? . к?в . [6622(1114)] ...и бъ?с?... по немь Феоста иже . и Соварога . нарекоша Егупт?не... тъ же Феоста законъ . оустави женамъ за единъ мужь . посагати и ходити говеющи . а иже прелюбы д?ющи . казнити повел?ваше сего ради прозваше и бъ? Сварогъ... и въстави единому мюжю едину жену им?ти . и жен? . за одинъ моужь посагати . аще ли кто переступить да ввергуть и в пещь огнену . сего ради прозваша и Сварогомъ . и блж?иша и Егупт?не . и по семъ црс?твова сн?ъ его именемъ Слн?це егоже наричють . Дажьбъ?... ?нележе . начаша чл?вци дань давати цр?мъ Слн?це цр?ь сн?ъ Свароговъ . еже есть Дажьбъ?...

3. «Хождение Богородицы по мукам» (XII в.)

...И увидела богородица мучающихся в аду, и было тут множество мужей и жен, и вопили они. И спросила благодатная архистратига: «Кто это такие?» И ответил архистратиг: «Это те, кто не веровали в отца и сына и святого духа, забыли бога и веровали в то, что сотворил нам бог для трудов наших, прозвав это богами: солнце и месяц, землю и воду, и зверей и гадов; все это те люди сделали из камней, — Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили, и были одержимы злым бесом, и веровали, и до сих пор во мраке злом находятся, потому здесь так мучаются».

4. Кирилл Туровский (XII в.)

Ужо бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни деревеса!

5. Поучение против язычества (XII–XIII вв.)

...И приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова — не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ.

6. «Вопрошание Кириково» (XII в.)

Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед...

7. «Слово некоего христолюбца» (XII в.)

Веруютъ въ Перуна и въ Хърса, и въ Сима, и въ Рьгла... моляться подъ овиномъ огневи и вилам и Мокоши, Симу, Рьглу и Перуну, и Волосу скотью богу.

8. «Слово св. Григория о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали» (XII (?) в.)

Тем же богом требу кладоуть и творят, и словеньскый язык, вилам, и мокошьи, диве. Пероуноу херсоу, родоу и рожаници, оупирем и берегыням, и переплутоу, и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мевь творять... се же словен начали тряпезоу ставити, родоу и рожаницям, переже пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням по святем крщении пероуна отринуша, а по Христа господа бога яшася, не и ныня по оукраинам их, молятся проклятомоу богоу их пероуноу херсоу и мокоши и вилам, не то творят акы отаи, сего же не могутся лишити... проклятаго того ставлення вторыя тряпезы родоу и рожаницам...

Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.

9. «Слово о полку Игореве» (XII (?) в.)

Абы ты сиа плъкы ущекоталъ, скача, славию, по мыслену древу, летая умомъ подъ облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища въ тропу Трояню чресъ поля на горы...

Чи ли въсп?ти было, в?щей Бояне, Велесовь внуче...

Се в?три, Стрибожи внуци, в?ютъ съ моря стр?лами на храбрыя плъкы Игоревы...

Были в?чи Трояни, минула л?та Ярославля...

Въстала обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила д?вою на землю Трояню...

О, далече зайде соколъ, птиць бья, — къ морю! А Игорева храбраго плъку не кр?сити! За нимъ кликну Карна и Жля, поскочи по Руской земли, смагу людемъ мычючи въ пламян? роз?...

Всеславъ князь людемъ судяше, княземъ грады рядяше, а самъ въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше.

10. «Слово о мздоимании» (XVI в.)

Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пред овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници...

11. «Слово и откровение святых апостолов» (XVI в.)

Иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь... в прелесть великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яка то человецы были суть старейшины пероунь в елинех, а хорс в Кипре, Троянь бяше царь в Риме... Ибо сего дне ессе в поганых, глят бо ово сут бози небнии, а дроузии земнии, а дроузии польстии, а дроузии воднии...

12. «Сказание о построении града Ярославля» (XVIII в.)

Идол, ему же кланястася сии (жители будущего Ярославля), бысть Волос, сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем же бес живя, яко и страхи мнози твори, стояще осреди логовины, нарицаемой Волосовой, отселе же и скотии по обычаю и пажити изгоше. Сему многокозненному идолу и кереметь створена бысть и волхв вдан, а сей неугасимы огнь Волосу держа и жертвенная ему кури.

Слава Роду!

Избранные переводы из Русских летописей о «крещении» Руси

 1. «Лаврентьевская летопись»[1]

6488 (980). И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного: Перуна деревянного — главу серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь... Владимир посадил Добрыню, дядю своего, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как Богу <...>.

Был же Владимир побеждён похотью женскою, и вот какие были у него супруги: Рогнеда, которую посадил на Лыбеди <...>, от неё имел четырёх сыновей: Изеслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода, и две дочери; от гречанки имел — Святополка; от чехини — Вышеслава; от другой — Святослава и Мстислава; а от болгарыни — Бориса и Глеба, а наложниц у него было 300 — в Вышгороде, 300 — в Белгороде, и 200 — на Берестове <...>. И был он ненасытен в блуде, приводил к себе и замужних жён и растлял девиц. Был он такой же женолюбец, как и Соломон, ибо говорят, что у Соломона было 700 жён и 300 наложниц. Мудр он был, а в конце концов погиб. Этот же был невежда, а под конец обрёл спасение.

В год 6496 (988) пошёл Владимир с войском на Корсунь, град греческий. <...> И послал к царям Василию и Константину, и так им передал: «Вот взял ваш город славный; слышал же то, что имеете сестру девою; если не отдадите её за меня, то сотворю городу вашему (столице) то же, что и этому городу сотворил». И услышав это, они (Василий и Константин) опечалились, и послали ему весть, и так ответили: «Не пристало христианам выдавать жён за неверных. Если крестишься, то и её получишь, и царство небесное примешь, и с нами единоверен будешь».

<...> По божьему промыслу в это время разболелся Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что делать. И послала к нему царица (Анна) и передала: «Если хочешь избавиться от болезни сей, то крестись скорее; иначе не избудешь недуга сего». Услышав, Владимир сказал: «Если воистину исполнится это, то поистине велик будет Бог христианский». И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тотчас прозрел он. Владимир же, ощутив своё внезапное исцеление, прославил бога: «Теперь узрел я Бога истинного».

<...> После этого Владимир взял царицу и попов Корсунских с мощами святого Климента <...>, взял и сосуды церковные, и иконы на благословение себе. <...> Забрал и двух медных идолов, и четырёх медных коней, что и сейчас стоят за церковью св. Богородицы. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам пришёл в Киев. И когда пришёл, повелел кумиры опрокинуть — одних изрубить, а других — предать огню. Перуна же повелел привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево чувствует, но для поругания беса <...>. Вчера был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные люди <...>. И, притащив, сбросили его в Днепр. И сказал Владимир сопровождающим: «Если он где пристанет, вы отпихивайте его от берега, до тех пор, пока не пройдёт пороги, тогда лишь оставьте его». Они так и сделали, как он велел. Как только оставили его за порогами, так принёс его ветер на мель, которую потом прозвали Перунья Мель, так она и до сего дня называется. Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не обратится кто завтра на реке — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — противен будет мне».

2. «Мазуринский летописец»[2]

6498 (992). Добрыня, дядя Владимира, отправился в Великий Новгород и все идолы сокрушил, и требища разорил, и многих людей крестил, и церкви воздвиг, и священников поставил по городам и сёлам новгородского предела. Кумира же Перуна посекли, и низвергли на землю, и, привязав верёвки, повлекли его по калу, бив жезлами и топча. И в это время вошел бес в того бездушного кумира Перуна и в нём возопил, как человек: «О горе мне! Ох мне! Достался я немилостивым рукам». И сбросили его люди в реку Волхов и заповедали, чтобы никто его не перенял. Он же, проплывая сквозь великий мост, ударил по мосту своей палицей и сказал: «Здесь пусть тешатся люди новгородские, вспоминая меня», и тут творили безумные люди многие годы, сходились в некие праздники и устраивали представления, и творили бои.

3. «Иоакимовская летопись»[3]

6499 (991). В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идёт крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать ниспровергнуть идолов. И когда он пришёл, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над Славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречен Соловьём, запрещал людям покоряться.

Мы же стояли на торговой стороне, ходили по торжищам и улицам, и учили людей, как могли. Но гибнущим в нечестии слово крестное, которое апостол сказал, явилось безумием и обманом. И так мы пребывали два дня и крестили несколько сот людей.

Тогда тысяцкий новгородский Угоняй ездил повсюду и кричал: «Лучше нам помереть, нежели Богов наших дать на поругание». Народ же оной страны, рассвирепев, дом Добрыни разорил, имение разграбил, жену и родных его избил. Тысяцкий же Владимиров Путята, муж смышлёный и храбрый, приготовив ладью и избрав от ростовцев 500 человек, ночью переправился выше города на ту сторону и вошел в город, и никто не остерёгся, так как все видевшие их думали, что видят своих воинов. Он же, дойдя до двора Угоняя, его и других первых мужей тотчас послал к Добрыне за реку. Люди же той страны, услышав про это, собрались до 5000, обступили Путяту, и была между ними злая сеча. Некоторые пошли и церковь Преображения Господня разметали и дома христиан стали грабить. А на рассвете подоспел Добрыня с бывшими с ним воинами, и повелел он у берега некоторые дома поджечь, чем люди были весьма устрашены, и побежали они тушить огонь; и тотчас перестали сечь, и тогда первые мужи, придя к Добрыне, стали просить мира.

Добрыня же, собрав воинов, запретил грабёж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжёг, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жёны, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих Богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: «Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете?» И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению. <...> И пришли многие, а не хотящих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. <...> И так крестя, Путята шёл к Киеву. Потому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечом, а Добрыня огнём.

4. «Лаврентьевская летопись»[4]

6532 (1024). В тот же год восстали волхвы в Суздале, избивали они старую чадь по дьявольскому наущению и бесованью, говоря, что они прячут запасы. Был мятеж великий и голод по всей стране <...>. Ярослав же, услышав о волхвах, пришёл к Суздалю; захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил, говоря так: «Бог за грехи насылает на всякую страну голод, или мор, или засуху, или иную казнь, человек же не ведает за что».

6779 (1071). <...> В те же времена пришёл волхв, обольщённый бесом; придя в Киев, он говорил и то поведал людям, что на пятый год Днепр потечёт вспять и что земли начнут меняться местами, что Греческая земля станет на место Русской, а Русская — на место Греческой, и прочие земли изменятся. Невежды слушали его, верные же смеялись, говоря ему: «Бес тобою играет на погибель тебе». Что и сбылось с ним: в одну из ночей пропал без вести.

6579 (1071). Был голод в Ростовской области, и тогда восстали два волхва близ Ярославля <...>. И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то же время случилось прийти от Святослава собирающему дань Яну, сыну Вышатину <...>. Ян же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Ян: «Что же вам молвят Боги?» Они же ответили: «Стать нам пред Святославом!» И повелел им Ян вложить рубли в уста и привязать их к мачте лодки и пустил их пред собою в ладье, а сам пошёл за ними. Остановились на устье Шексны, и сказал им Ян: «Что же вам теперь Боги молвят?» Они же ответили: «Так нам Боги молвят: не быть нам живыми от тебя». И сказал им Янь: «То они вам правду поведали». <...> Они же, схватив их, убили их и повесили на дубе.

6579 (1071). Такой волхв появился при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь Богом, и многих обманул, чуть не весь город, уверяя, будто «всё ведает и предвидит», и, хуля веру христианскую, уверял, что «перейдёт Волхов перед всеми». И был мятеж в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест и облёкся в ризы, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идёт за ним, кто же верует, пусть ко кресту идёт». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и встали около епископа, а люди все пошли за волхва. И начался мятеж великий между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «Ведаешь ли, что завтра утром случится и что сегодня до вечера?» — «Всё предвижу». И сказал Глеб: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» — «Чудеса великие сотворю», — сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мёртв <...>.

5. «Никоновская летопись»[5]

6735 (1227). Явились в Новгороде волхвы, ведуны, потворницы, и многие волхвования, и потворы, и ложные знамения творили, и много зла сделали, и многих прельстили. И собравшиеся новгородцы поймали их и привели на двор архиепископа. И мужи князя Ярослава вступились за них. Новгородцы же привели волхвов на двор мужей Ярослава, и сложили великий огонь на дворе Ярослава, и связали волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели.

Слава Роду!

Избранные свидетельства эпохи двоеверия на Руси о Языческих верованиях и обрядах

1. Ещё летописец Нестор жаловался: «Видим бо игрища утолочена и людий много множество, позоры деюще от беса замышленного дела, а церкви стоят [пусты]; егда же бывает год молитвы, мало их обретается в церкви»[6].

2. В 1274 г. митрополит Кирилл в соборных правилах восставал против языческих (народных) игрищ[7]: «Пакы же уведехом бесовская еще держаще обычая треклятых еллин, в божественныя праздники позоры некакы бесовския творити, с свистанием, и с кличем, и с воплем съзывающе некы скаредныя пьяница и бьющеся дрекольем до самыя смерти».

3. Стоглавый Собор со своей стороны заявлял[8]: «Еще же мнози от неразумия простая чадь православных христиан во градех и в селех творят еллинское беснование — различныя игры и плясания; в навечерии праздника Рождества Христова и против праздника Рождества Иоанна Предтечи в нощи и в праздник весь день мужи и жены и дети в домех, по улицам отходя и поводам глумы творят всякими играми и песньми сатанинскими и многими виды скаредными; подобно же сему вторят и во святыя вечери и в навечерии Богоявления Господня, и тем Господа Бога прогневают никим же возбраняеми, ни обличаеми, ни наказаеми, ни от священников, ни от судей истрашаеми, таковыя творят непотребныя дела, святыми отцы отреченныя»[9].

4. В 1627 г. царским указом в Москве было повелено, «чтоб вперед, за Старое Ваганково, никакие люди не сходились на безлепицу николи», и что ослушники этого приказа будут биты кнутом. А Филарет Никитич тогда же со своей стороны объявлял в Москве: «Чтоб с кобылками не ходили и на игрища б мирские люди не сходилися, тем бы смуты православным крестьяном не было, и коледы бы, и овсеня, и плуги не кликали»[10].

5. В 1636 г. патриарх Иоасаф сетует на то, что праздники проводятся всеми в Москве не по-христиански, так как «и вся противно творим и ругателно праздником Господним... ходяще по улицам в народе, безчинствующе, пьянствующе, наругающеся праздником святым Божиим, вместо духовного торжества и веселия восприимше игры и кощуны бесовския, повелевающе медведчиком и скомрахом на улицах и на торжищах и на распутиях сатанинския игры творити, и в бубны бити, и в сурны ревети, и руками плескати, и плясати, и иная неподобная деяти; и о тех праздницех сходящеся многие люди, не токмо что младые, но и старые, в толпы ставятся, и бывают бои кулачные великие и до смертного убийства, и в тех играх многие и без покаяния пропадают; и всякого беззаконного дела умножилося, еллинских блядословий и кощун и игор бесовских»[11].

6. Известно, что Стефан Вонифатьев настаивал на том, чтобы на свадьбе царя Алексея Михайловича не было «ни смеху никакого, ни кощун, ни бесовских играний, ни песен студных, ни сопелнаго, ни трубнаго козлогласования»[12].

7. В 1648 г. царём Алексеем Михайловичем был издан указ против языческих игрищ и народных верований. В указе говорилось[13]: государю стало ведомо, что «умножилось в людех во всяких... глумление и скоморошество со всякими бесовскими играми», а именно: многие увлекаются скоморохами и, сходясь по вечерам «на позорища», слушают здесь их «богомерзкие скверные песни и игры»; иные чародеев и волхвов и «богомерзких баб» приглашают к малым детям для «бесовского волхования»; многие сходятся на «бесовское сонмище» и «по зарям и в ночи чародействуют»; «медведи водят и с собачками пляшут, и зернью, и карты, и шахматы и лодыгами играют, и чинят безчинное скакание и плясание, и поют бесовские песни, и на Святой недели жонки и девки на досках скачут»; на Рождество Христово и «до Богоявленьяго дни» люди обоих полов сходятся «в бесовское сонмище», «играют во всякия бесовския игры»; указываются многие верования, ещё сохранившиеся в народе от языческих времён, на свадьбы, во время которых бывают «безчинники и сквернословцы и скоморохи со всякими бесовскими игры».

8. Некто старец иконописец Григорий из города Вязьмы в челобитной царю Алексею Михайловичу 1651 г. пишет[14]: «И игрища разные и мерзкие бывают вначале от Рождества Христова и до Богоявления всенощные, на коих святых нарицают, и монастыри делают, и архимарита[15], и келаря, и старцов нарицают, там же и женок и девок много ходят, и тамо девицы девство диаволу отдают. Другое игрище о Троичном дни: за город на курганя ходят и непотребная творят. Третие игрище от Петрова дни до Ильина дни: на релях вешаются и на крутящих крутятся, и многих диавол берет, и денги тых благословляют при церкви погребати. Такоже о рождестве Иоанна Предтечи всю нощь бесятся, бочки дегтярные зажигают и з гор катают и, веники зажегши, скачут. Такожь ведунов много и свадбы без них не могут отправити, и один другаго портят. А на тое на все начальники, посулы беручи, благословляют».

9. Некий иеросхимонах Спиридон упоминает, что в XVIII в., когда он жил в Болгарии, почитали ещё Перуна и чтили Его во время бездождия[16]: «И сего Перуна болгары почитают: во время бездождия сгобираются юноши и девицы и избирают единаго, или от девиц или юношах, и облачают его в мрежу, аки в багряницу, и сплетут ему венец от бурянов образ краля Перуна, и ходят по домам, играюще и спевающе часто поминающе беса того, и поливающе водами и Перуна того, и сами себе; людие же безумнии дают им милостыню».

Слава Роду!

Избранные свидетельства древних авторов о Языческих Богах северо-западных Славян[17]

1. Видукинд Корвейский, «Деяния Саксов» (X в.)

III, 68. [О захвате Генрихом Биллунгом герцогом саксов столицы вагров] <...> у отлитой из меди статуи Сатурна, найденной среди прочего награбленного в городе, [герцог] устроил для народа большое зрелище.

2. Письмо св. Бруно Кверфуртского к императору Генриху III (1008 г.)

<...> ...В чём сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те, кто впереди вздымает священное копьё, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?

3. Титмар Мерзебургский, «Хроника» (нач. XI в.)

VI, 17. 1005 г. Есть некий город в области ратарей, именуемый Радигост, треугольный, с тремя воротами, который отовсюду окружает большой лес, жителями не тронутый и почитаемый. Двое ворот открыты для всех входящих; третьи, обращенные к востоку и самые маленькие, указывают дорогу к озеру, расположенному рядом и видом весьма ужасному. В нем [городе] нет ничего, кроме храма из дерева, искусно сооружённого, который, как основы, поддерживают рога разных зверей. Его стены снаружи украшают изображения Богов и Богинь, удивительно вырезанные, как видно рассматривающим; внутри же стоят Боги рукотворные, с вырезанными на каждом именами, грозно облачённые в шлемы и кольчуги, из которых первый зовётся Сварожич и больше остальных всеми язычниками почитается и чествуется. Знамена их, кроме как в случае похода, притом пешего, никогда не трогаются. Для тщательного соблюдения этого туземцами приставлены особые служители. Когда они сходятся, чтобы умолить этих идолов или смягчить их гнев, то большинство садится (некоторые же стоят) и, поочерёдно бормоча тайком, с трепетом вскапывают землю и, бросив туда жребии, узнают об определённых спорных вещах. Окончив это и скрыв всё дёрном, коня, который величайшим среди коней считается и как священный почитается, проводят с молитвенным преклонением через воткнутое в землю сооружение из двух перекрещенных копий. И, учтя жребии, которыми ворожили сначала, этим якобы Божественным способом гадают снова. И если в двух этих случаях знамение совпадает, дело вершат; если же нет, то опечаленный народ от него вовсе отказывается. Утверждает древность, обманутая разными заблуждениями, что если когда-нибудь им будут угрожать трудности жестокой долгой смуты, то из упомянутого озера выйдет большой вепрь с белоснежными клыками, сияющими в пене, и, нежась в грязи, многим предскажет ужасное потрясение.

VI, 18. Сколько областей в этих краях, столько и храмов, и изображений демонов, почитаемых неверными, среди которых вышеупомянутый город имеет верховную власть. Его приветствуют, идя на войну, его же, счастливо возвращаясь, чествуют надлежащими дарами, и, если что для умилостивления Богов принести в жертву требуют жрецы, через жребий или коня, как уже сказано, все старательно изыскивается. Кровью людей и скота невыразимая ярость их смягчается.

VII, 47. 1017 г. [Богиня лютичей], изображенная на знамени, была задета камнем, брошенным одним из воинов маркграфа Германна; и тогда её жрецы с прискорбием обратились к императору и получили 12 талантов возмещения. И когда <...> хотели перейти Мильду, то другую Богиню в сопровождении 50 воинов потеряли. VII, 50. 1017 г. [Славяне] почитают домашних Богов и, надеясь на большую выгоду от них, им молятся. Я слышал о некоем посохе, на верхушке которого есть рука, держащая железное кольцо; он носится пастухом того села, где это происходит, по всем домам и, при входе, так приветствуется своим носителем: «Бди, Генниль, бди!» <...> и тогда они роскошно пируют, полагая себя под его нелепой защитой.

4. Монах Альберих из Трёх Источников, «Хроника» (XI в.)

II. 1003 г. [Император Генрих] подчинил себе винделиков, народ, пограничащий со свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея её идол в знаменитейшем месте, вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленного из воды и мёда <...>.

5. Адам Бременский, «Деяния гамбургских епископов» (XI в.)

II, 18. <...> Ретра, центр идолопоклонства. Здесь выстроен большой храм для Богов. Главный из них — Радигост. Идол его сделан из золота, ложе — из пурпура, в этом городе девять ворот, и со всех сторон он окружен глубоким озером. Для перехода служит деревянный мост, но путь по нему открыт только для приносящих жертвы и спрашивающих советов.

III, 51. [О гибели Иоанна, епископа Мекленбургского.] <...> варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копьё, принесли её в жертву Богу своему Радигосту в знак победы. Все это происходило в столице Славян Ретре, в четвертые иды ноября [10. XI. 1066].

6. Послание епископа Адельгота (1108 г.)

Фанатикам же их [(Славян)] как только угодно бывает предаваться пиршествам, в дикости говоря: «Голов желает наш Прилегала», то следует совершать такого рода жертвоприношения. (Прилегала, как говорят, Приап и Белфегор бесстыдный.)

Отсекая головы на своих нечестивых алтарях, держат христианские чаши, полные человеческой кровью, и завывают ужасными голосами: «Достигли мы дня радости, побеждён Христос, победил Прилегала победоноснейший!»

7. Эббон, «Житие Отгона, епископа Бамбергского» (XII в.)

II, 13 (1124 г.). Когда же капища и изображения идолов были уничтожены благочестивым Оттоном, нечестивые жрецы золотое изваяние Триглава, которое больше всего ими почиталось, унесли в глушь и отдали на сохранение некоей вдове, жившей в скромной деревне, где не было опасности, что статую найдут. Она же, подвигнутая к этому наградой, словно зеницу ока берегла нечестивое это изваяние так, что, выдолбив дупло в огромном стволе дерева, это изображение Триглава, обернутое покрывалом, спрятала там; и нельзя было никому увидеть его, не скажу уже коснуться; одно лишь небольшое отверстие, куда клали жертвоприношения, было в стволе, и никто не входил в тот дом, кроме как для совершения нечестивых жертвенных обрядов. <...>

Герман [(слуга Оттона)] в варварской шапке и одежде, после многих трудных приключений в пути придя к той вдове, заявил, будто он спасся из бездны бурного моря, воззвав к Богу своему Триглаву, и потому желает принести ему надлежащую жертву за своё спасение, побужденный этим чудесным случаем пройти неведомым путем. Она сказала: «Если ты им послан, войди в дом, где Бог наш заключён в выдолбленном стволе, и в небольшое отверстие положи жертву, какую желаешь. Когда же положишь, выйди, закрыв отверстие, и, если хочешь сохранить жизнь, не говори никому ни слова». Он, бодро войдя в дом, бросил в отверстие серебряную монету, чтобы звон металла показался знаком жертвоприношения. Но затем брошенное забрал и вместо почести воздал Триглаву поношение, то есть вместо жертвы — большой плевок. Затем, внимательно приглядевшись, есть ли возможность выполнить то, зачем послан, он заметил изображение Триглава, так усердно и прочно вбитое в дерево, что никак нельзя было его ни вытащить, ни хотя бы сдвинуть с места. <...> И, пошарив глазами, увидел седло Триглава, прикрепленное рядом к стене, — оно было очень старо и почти непригодно — и тут же вышел с радостью, несчастный же этот дар снял со стены и спрятал; в первую же ночь, около полуночи, скрылся, со всей поспешностью пришёл к своему господину и товарищам, доложил обо всем сделанном, седло же Триглава в доказательство своей верности представил.

II, 1. Бернард <...> схватив секиру, устремился, чтобы срубить столб огромной величины, посвященный Юлию Цезарю, от которого город [Юлин] получил имя.

III, 1 (1126 г.). Юлин, Юлием Цезарем основанный и названный — в котором даже копьё его, прикреплённое к колонне огромной величины, памяти его служило, — имел обычай праздник некоего идола в начале лета отмечать большим стечением людей и пляской. <...>

Сходясь с обычным жаром на упомянутый праздник идола, все жители края многообразными способами устраивали зрелища и пиршества, и сами прежде скрытые изображения идолов народу, разнузданному пустой радостью, показывали и к древнему языческому обряду побуждали, и постоянно впадали от этого в бедствие Божественной одержимости. <...>

Щецин <...> заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному Богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный Бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них.

III, 8 (1127 г.). <...> ...Был некий жрец идолов, который, услышав о новой вере, обратился к хитрым «доводам». Наряженный в плащ и другие одежды одного идола, вышел он тайно из города [Волегоща] и, придя в соседний лес, неожиданным появлением напугал крестьянина, шедшего мимо. Тот, увидев жреца, облаченного в одеяние идола, подумал, что явился его Бог; переменился в лице, полумертвый от потрясения, и услышал такие слова: «Я — твой Бог, которого ты почитаешь. Не бойся, но встань скорее, пойди в город и объяви мое послание правителям и всему народу: если ученики того совратителя [Оттона], что с князем Вартиславом [поморским] находится в Знойме, здесь появятся, да будут без жалости преданы жесточайшей смерти; иначе город вместе с жителями погибнет».

<...> [Клирик Дитрик, убегая от горожан], приблизился к самым дверям храма и, не зная, куда повернуть, отчаянно вбежал в само святилище и, увидев золотой щит, прикрепленный к стене и посвященный Яровиту, их Богу войны, — которого касаться у них было запрещено, — схватил этот щит и вышел к ним. Они же, будучи глупой деревенщиной, решили, что встретили своего Бога Яровита, и, потрясенные, обратились назад и пали наземь.

III, 3. [9.IV в городе гаволян (Гавельберге)]. Ведь в самый день его прихода город, повсюду увешанный знаменами, справлял праздник некоего идола Яровита.

8. Герборд, «Житие епископа Оттона» (XII в.)

II, 13. [4.VI.1121 г.] <...> приблизившись к городу Пирица. Было тут около 4000 людей, собравшихся со всего края <...>. Это был день праздника язычников, празднуя который играми, невоздержанностью и пением, безумный народ встретил их, ошеломленных.

II, 31. Были в городе Щецине четыре контины, но одна из них, главная, была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданные, что казались дышащими и живущими; <...> краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников. В этом здании, по древнему отеческому обычаю, захваченные Богатства и оружие врагов, и нечто из морской добычи или добытого в наземных битвах, согласно закону десятины собиралось. Также чаши золотые или серебряные, с которыми обычно пировали и пили знатные и могущественные люди, здесь хранились и в дни торжеств выносились, словно из святилища. И огромные рога лесных быков, позолоченные и украшенные камнями, для питья, и рога для игры, мечи и ножи, многая драгоценная утварь, редкая и прекрасная видом, здесь хранили для украшения своих Богов. <...> Было также здесь изваяние тройное, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав; завладев им, [Оттон] одни лишь соединенные головы, уничтожив тело, забрал с собой в качестве трофея и позже отправил в Рим как доказательство их [поморян] обращения. <...>

II, 32. <...> Имели также коня удивительной величины, тучного, вороной масти и весьма горячего. Он весь год отдыхал и был столь священен, что никто не смел на него сесть; имел также старательнейшего хранителя в лице одного из четырех жрецов храмов. Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него таким способом. 9 копий размещали на земле, в одном локте друг друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботится о нем, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил, не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались.

III, 5 (1127 г.). [В Волегоще] жрец, который там служил идолу, войдя ночной порой в соседний лес, стал в жреческом облачении на высоком месте, у дороги, среди густых кустов. И, подняв руку, так обратился к некоему крестьянину, который шёл из села на базар: «Эй, добрый человек!» Тот, обернувшись в ту сторону, откуда услышал голос, в кустах человека в белоснежном одеянии, при невероятном свете, увидел и испугался. А он: «Стой и слушай, что я скажу. Я — твой Бог. Я покрываю всходами поля и листьями леса. Плоды полей и деревьев, приплод скота и все, что служит нуждам людей, в моей власти. Это я даю моим почитателям и тем, кто презирает отвергающих меня. Скажи же тем, кто в городе Волегоще, чтобы не принимали Бога чужого, который их защитить не сможет; велю также, чтобы посланцев чужой веры, приход которых к ним предсказываю, в живых не оставили».

III, 6. <...> На стене висел щит удивительной величины, искусной работы, золотым листом обтянутый, который трогать никому из смертных не дозволялось <...> и никогда, кроме как во время войны, нельзя было сдвигать с места. Он <...> Богу их Яровиту, который по-латыни зовется Марс, был посвящен, и они верили, что во всякой битве будут победителями, имея его впереди себя.

III, 26. [Юлинцам] велю, чтобы, помня об этой смуте, ни самого Юлия, ни копьё Юлия, ни статуи идолов или изображения никоим образом не почитали. <...>

9. Монах Прифлингенский, «Житие Оттона» (XII в.)

II, 6. <...> ...В это время у юлинцев <...> почиталось благоговейно хранимое копьё Юлия Цезаря, которое ржавчина так изъела, что само железо уже ни для какого употребления не годилось. <...> Язычники говорили, <...> что копьё это — Божественной природы и ничто преходящее или падшее соединиться с ним не может <...>; в нем они видели свою защиту, опору отечества и знак победы.

II, 11 (1124 г.). В этом городе два дома, которые, словно от того, что содержали (continerent) заключённые в них изображения Богов, издавна назывались континами. С большим старанием и искусством сооружённые, они, однако, далеко отстояли друг от друга. В них глупым народом язычников почитался Бог Триглав. Кроме того, горожане имели обычай содержать коня превосходной стати, посвященного Богу Триглаву. Также и седло его, золотом и серебром, дабы приличествовало Богу, украшенное, в одной из контин хранилось главным жрецом идолов. Божественный конь, несомненно, им наученный, приходил в установленное время и место, когда для получения прорицаний сходился этот языческий народ, обманутый разными заблуждениями. Обычай же гадания был таков. Разбросав много копий, заставляли коня Триглава через них идти. Если ни одного из них, проходя, не касался, гадание считали благоприятным и, сев на коней, отправлялись за добычей. Если же какое из них задевал, то полагали своё намерение отвергнутым Божественным конём, и к гаданию прибегали, пока, по их мнению, не узнавали, когда следует плыть или идти в набег. От всего же захваченного имели обычай отделять десятину, и поскольку Бога Триглава вопрошали во всех случаях, то упомянутые контины процветали. II, 16. <...> наряду с другими священными зданиями, одну контину, содержавшую в себе почитаемое копьё Юлия Цезаря, передали в руки епископа.

10. Гельмольд, «Славянская хроника» (XII в.)

I, 6. <...> ...Св. Вита <...> они [руяне] за Бога почитают, творение ставя выше творца <...>. Они гордятся одним только именем св. Вита, которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между Богами. Сюда обращаются из всех Славянских земель за ответами и ежегодно доставляют средства для жертвоприношений. Купцам же, которые случайно пристанут к их местам, всякая возможность продавать или покупать предоставляется не раньше, чем они пожертвуют Богу их что-либо ценное из своих товаров.

I, 21. <...> ...Ратари и доленчане желали господствовать вследствие того, что у них имеется древнейший город и знаменитейший храм, в котором выставлен идол Радигоста, и они только себе приписывали единственное право на первенство потому, что все Славянские народы часто посещают их ради [получения] ответов и ежегодных жертвоприношений.

I, 52. <...> ...Помимо рощ и Божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, Бог альденбургской земли, Жива, Богиня полабов, и Радигост, Бог земли бодричей. Им предназначены были жрецы и приносились жертвы, и для них совершались многочисленные религиозные обряды. Когда жрец, по указанию гаданий, объявляет празднества в честь Богов, собираются мужи и женщины с детьми и приносят жертвы свои волами и овцами, а многие и людьми — христианами, кровь которых, как уверяют они, доставляет особое наслаждение их Богам. После умерщвления жертвенного животного жрец отведывает его крови, чтобы стать более ревностным в получении Божественных прорицаний. Ибо Боги, как многие полагают, легче всего вызываются посредством крови. Совершив, согласно обычаю, жертвоприношения, народ предается пиршествам и веселью.

<...> ...Во время пиров они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени Богов, а именно, доброго Бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым Богом направляются. Поэтому злого Бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным Богом.

Среди множества Славянских Божеств главным является Святовит, Бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, на какого укажет жребий. Из всех Славянских земель присылаются установленные пожертвования Святовиту.

С удивительным почтением относятся Славяне к своему Божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий.

I, 83. <...> ...Пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные Богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, окруженный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь были и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение сходиться весь народ с князем и жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецам и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте.

Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны.

Клятву они с большой неохотой приносят, боясь навлечь на себя гнев Богов, ибо клятва у Славян равносильна её нарушению.

У Славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они держатся одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других Божества населяют леса и рощи, как Прове, Бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих Богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных Божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие Боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу Богов.

II, 12. <...> Святовит, Бог земли руянской, занял первое место среди всех Божеств Славянских, светлейший в победах, самый убедительный в ответах. Поэтому в наше время не только вагрская земля, но и все другие Славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его Богом Богов. Король же находится у них в меньшем по сравнению со жрецами почете. Ибо тот тщательно разведывает ответы [божества] и толкует узнаваемое в гаданиях. Он от указаний гадания, а король и народ от его указаний зависят.

Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей — христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение Богам.

11. Саксон Грамматик, «История Дании» (XII в.)

XIV (1136 г.). [Руяне, побеждённые датским королём Эриком], обязавшись перейти в христианскую веру, но сохранив статую, которую почитали, подчинились датчанам. Было ведь изваяние в городе [Арконе], особенно почитаемое горожанами и чествуемое щедрыми даяниями соседей, но отмеченное ложным именем святого Вита. Сохранив его, горожане не отвергли вполне старую веру.

(1168 г.) Посреди города была площадь, на которой стоял храм из дерева, изящнейшей работы, не только за великолепие культа, но также за Божественность находившегося в нём изваяния почитаемый. Внешняя стена здания выделялась аккуратной резьбой, грубой и неотделанной, включавшей формы разных вещей.

В ней имелся единственный вход. Сам же храм заключал в себе два ограждения, из которых внешнее, соединенное со стенами, было покрыто красной кровлей; внутреннее же, опиравшееся на четыре колонны, вместо стен имело завесы и ничем не было связано с внешним, кроме редкого переплета балок.

В здании огромное изваяние, во всём подобное человеческому телу, но величиной превосходившее, удивляло четырьмя головами и столькими же шеями, из которых две видны были со стороны груди, две — со спины. И спереди, и сзади одна голова вправо, другая влево смотрела. Косматые бороды, подстриженные волосы показывали, что искусство художника подражало обычаю руян в уходе за головой. В правой руке [бог] держал рог, изготовленный из разного рода металлов, который жрец этого святилища обычно каждый год наполнял вином, чтобы предсказать по уровню жидкости урожай будущего года. Левая рука наподобие лука упиралась в бок. Рубаха ниспадала до голеней, которые, из разного рода дерева сделанные, так скрыто в коленях соединялись, что место скрепления нельзя было заметить иначе как при тщательном рассмотрении. Ноги касались земли, а их основы скрывались в грунте. Невдалеке были видны узда и седло Бога и многие знаки его Божественности. Из них вызывал удивление заметной величины меч, ножны и рукоять которого, помимо превосходного резного декора, украшали серебряные детали.

Торжественный его культ отправлялся так. Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом Бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец, вопреки отеческому обычаю отличавшийся длинной бородой и волосами, накануне дня, когда надлежало священнодействовать, малое святилище — куда только ему можно было входить — обычно с помощью метлы тщательно убирал, следя, чтобы в помещении не было человеческого дыхания. Всякий раз, когда требовалось вдохнуть или выдохнуть, он отправлялся к выходу, дабы присутствие Бога не осквернялось дыханием смертного.

На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая. Заметив это, велел присутствовавшим запасать плоды на будущее. Если же не предвидел никакого убывания обычного плодородия, предсказывал грядущее время изобилия полей. После такого прорицания приказывал урожай этого года или бережливее, или щедрее расходовать. Вылив старое вино к ногам идола, как возлияние, пустой сосуд снова наливал: как бы выпивая за здоровье, почитал статую, как себе, так и отечеству благ, горожанам удачи в умножении побед торжественными словами просил. Окончив это, подносил рог к устам, чрезвычайно быстро, одним глотком выпивал и, наполненный снова вином, вставлял его опять в правую руку изваяния.

Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени Бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал её к почитанию этого Бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море.

Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь и насыщение обжорства, заставляя посвящённые Божеству жертвы служить своей невоздержанности. На этом пиру попирать умеренность считалось благочестием, воздерживаться же — нечестием.

В дар этому изваянию приносилась ежегодно одна монета с каждого мужчины или женщины. Ему также отдавалась треть добычи, соответственно так же выделялась и обосновывалась доля для его защиты. Этот Бог имел триста коней и столько же воевавших на них всадников; все Богатство, добытое ими оружием или хитростью, отдавалось на попечение жреца. Из этой добычи он создавал всякого рода инсигнии и храмовые украшения и их велел хранить за тайными запорами, где, кроме обилия денег, было собрано много пурпурных тканей, дырявых от времени. Здесь же видно было огромное количество общественных и частных приношений, собранных благодаря щедрости почитателей и дарам просителей.

Эту статую, почитаемую дарами всех Славян, соседние короли не без уважения к нечестию наделяли дарами. Между прочими также король датчан Свен умилостивления ради посвятил кубок изысканной работы, предпочитая поклонение чужой вере своей. <...> Этот Бог имел также другие храмы во многих местах, которые управлялись жрецами почти равного достоинства и меньшего могущества.

Кроме того, он имел особого коня белой масти, у которого вырвать волосок из гривы или хвоста считалось нечестием. За ним одному жрецу позволялось ухаживать и садиться на него, дабы употребление священного животного не было слишком частым и унизительным. На этом коне, по мнению руян, Святовит — таково было имя изваяния — воевал против врагов своей святыни. Главным доводом этого считалось, что, находясь ночью в стойле, он оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел пространство долгих путей.

Гадание с этим конём производилось так. Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперёк; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Небезызвестен был и такой способ гадания. Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой — чёрные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, чёрное — неудачу. И женщины были не чужды таких знаний. Сидя на месте, они случайно, без расчёта, чертили линии в золе. Если число их оказывалось чётным, гадание считали счастливым, если нечётным — то неудачным.

<...> [О разрушении храма.] Кроме того, стены храма были увешаны пурпурными тканями, наделенными красотой, но столь ветхими, что их едва можно было тронуть. Не было недостатка и в рогах лесных зверей, не менее примечательных природой, чем отделкой. Демон в виде тёмного животного выскочил изнутри [здания] и внезапно убежал от окруживших его огней.

<...> Отличием этого города [Кореницы] были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных Богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного Божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами.

<...> Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своём уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнёзда, покрыли помётом его грудь. Достойный Бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнажённый, [бог] держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком. <...>

Этого Бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы.

<...> Завершив его уничтожение, отряд спутников [епископа] рьяно двинулся к изваянию Поревита, которое почиталось в ближайшем храме. Он был изображён с пятью головами, но безоружным. Срубив его, вошли в храм Поренута. Эта статуя представляла четыре лица, а пятое имела на груди и касалась его лба левой, а подбородка правой рукой. Её с помощью служителей [епископ] поверг ударами секир.

12. «Сага о Книтлингах» (XII в.)

122 (1168 г.). [Датский король Вольдемар в Коренице] приказал сокрушить трех идолов, которые именовались Рунвит, Турупит и Пурувит. Эти идолы такие чудеса творили: если кто желал сойтись с женщиной в городе, то они сцеплялись, будто псы, и не прежде разъединялись, чем покидали город. <...> Там захватили у идолов много денег, золото и серебро, шёлк, и хлопок, и пурпур, шлемы и мечи, кольчуги и всякого рода оружие. Пятый идол звался Пизамар. Он был в Асунде [Ясмунде], так именовался город. Этот [идол] также был сожжён. [Другой Бог] назывался Черноглав (Tiarnoglofi), это был их Бог победы, который ходил с ними в походы; имел серебряные усы. Он дольше всех сохранялся; только на третий год после этого его захватили.

13. «Страсти мучеников, погребенных в Эбсторфе» (XIV в.)

После смерти императора Карла Великого некоторые не истинные христиане, преимущественно за Эльбой, оставив принятую веру Христову, своих свергнутых идолов Хаммона, то есть Святобога (Suentobuck), Вителюба (Witelubbe), Радигоста и других, восстановили и в прежних местах поставили.

14. «Хроника Пулкавы» (XIV в.; использована более ранняя «Хроника Бранденбургской марки»)

В этом городе [Бранденбурге (Браниборе)] идол мерзкий с тремя головами чествовался обманутыми людьми, словно Бог почитался.

15. Николай Марешалк Турий, «Анналы герулов и вандалов» (XV в.)

I, 4. <...> ...Есть в окрестностях Гадебуша, который обтекает река Радагас, носящая имя Божества, корона которого (из меди, от расплавленного его идола), поныне видна в окне храма.

I, 9. Идол (Радигоста) был вооружён, в шлеме и кольчуге, с изображением бычьей головы на груди.

II, 1. Антюрий поместил на носу корабля, на котором плыл, голову Буцефала, а на мачте — водрузил грифа.

16. Конрад Бото, «Саксонская хроника» (1492)

1116 г. Славяне поистине отступили от клятвы и восстановили старого Бога, звавшегося Флинц, который стоял на кремне, был изображён в виде мертвеца в длинном плаще и имел в руке палку с горящим факелом, и на левом плече — вздыбившегося льва, который будет воскрешать мёртвых <...>.

1123 г. В Ольденбурге был Бог, именовавшийся Проно [Прове], и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний (proveyssen), и имел знамя, а ещё длинные уши, и венец, и пару сапог, а под ногой — колокол.

1133 г. В Мекленбурге бодричи почитали Бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу.

17. Захариас Гарцеус (Бранденбургский хронист XVI в.)

В этом храме [на г. Гартунгсберг в Бранденбурге] стоял тройной идол, названный Тригла, которому вандалы с величайшим почтением поклонялись. Это было изваяние Дианы, ведь, как известно из Евстафия, греческого писателя, Диана также называлась Тригла. Этот же идол был через несколько лет после того увезен Христианом, королем датчан, когда тот изгнанником прибыл в [Бранденбургскую] Марку.

18. Давид Хитреус, «Саксонская хроника» (XVI в.)

[В Юлине] некоторые роды сохраняли своих идолов и собственные обряды: в общественном исповедании — Триглава, трехглавого Бога (изображение которого поныне можно видеть в храме бранденбургских каноников на [реке] Хафеле), и Богов малых родов — покровителей войны и торговли Яровита (Haruit) и Поревита (Barovit), как бы Марса и Меркурия, кроме того, Белбога и Чернобога, Белого и Чёрного Богов почитали.

<...> Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого-либо Бога; старые жители его называли Святовитом, нынешние же — Витольдом.

19. Адальберт Кранц, «Вандалия» (1572)

Идол, подобный Венере, стоящей на колеснице с тремя Грациями, был в Магдебурге, городе, который от этой Богини Славяне также называли Девин.

20. Христофор Манлий, «Записки о делах Лужиц» (1580)

II, 32. Был же он [Флинц] подобен мертвецу, бледный, с чёрными кудрями, одетый в длинный плащ красного цвета; в правой руке держал шест, на верху которого был прикреплен то ли рыжий сноп, то ли горящий пучок колосьев.

21. Пётр Альбин, «Мейссенская хроника» (1590)

XI. Чернобог был Чёрный Бог; подобно как Ютробог — Бог зари. Несомненно, почитался и подобный Бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю.

Цица, то есть молочная или кормилица; всеобщая питательница, от которой получила своё имя трава цист [чистотел], которая в Марке и Лужицах весьма распространена.

<...> Также в области Мейссена, как я говорил, в некоторых местах находятся старые изображения, высеченные из камня, с тремя лицами. Одно, подобное таким, находится у Грима на мосту, с тремя лицами под одной макушкой.

22. «История Каменской епархии» (перв. пол. XVII в.)

Отсюда злого Бога дьяволом и Чернобогом, то есть Чёрным Богом, доброго же Белбогом, то есть Белым Богом называли. <...> Фигуру этого идола, высеченную в камне, поныне можно видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую Виттольд, как бы «Древний Вит», с большой головой, густой бородой, кривыми ногами, раздутым брюхом, он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным Богом.

23. Валентин фон Эйхштедт (XVII в.)

<...> ...Известнейший Бог щецинцев был Триглав с тремя золотыми головами, откуда он и получил имя; он изображался с тремя головами под одной макушкой, держащим в руке месяц.

24. Иеремия Симон, «Эйленбургская хроника»

I,8. Лесной Бог Флинц, или Флинсс, стоял под прекрасной широкой липой (возле Лейпцига).

25. «Будышинские анналы»

Флинц стоял недалеко, в одной восьмой мили к северу от города, на месте, где лежит деревня Эна (Ohna), над Шпрее на высокой багине из камня, где ныне холм. И лежащие ниже куски камня свидетельствуют об этом; большая же часть была сброшена в Шпрее.

26. «Церковная история Силезии»

II. Флинцу приносили многие жертвы из одних только зверей, а также создали [для него] жертвенник и рощу.

27. Экхардт, «Памятники Ютербога» (1732)

Вероятно, это светило (Солнце) и место его первого появления под именем Ютробога было для них [лужичан] священным. <...> Не тот ли он вид имел, какой засвидетельствован «Саксонской хроникой»: «Держали перед собой идола, означающего Солнце, испускающего лучи от лица, с огненным кругом на груди»? <...> Ютробога единогласно считали добрым Богом. Кроме того, есть стойкая традиция древних о том, что язычники в некоем храме, сооружённом из камня, где окна глядели на восток, почитали Зарю и часто наблюдали приход [своего] Бога.

Слава Роду!

ЧАСТЬ 2. РОДНЫЕ БОГИ РУСИ 

Родные Боги

Богам Родным — вовек слава,

а нам хвала — по делам!

Пусть всем трём мирам во славу

звучит наше слово ныне!

Богам Многоликим — сущим

во Всеединстве Рода!

Во славу Всебожья Родова!

Тако ведают мудрые:

От Земли-Матушки — стало тело,

От Окиян-моря — кровь,

От Солнца Трисветлого — очи,

От Камней белых — кости,

От Облаков быстрых — думы,

От Огня Ярого — жар,

От Ветров буйных — дыхание...

А Дух Бессмертный — Сам Род вдохнул!

Посредь Моря-окияна,

Да на острове Буяне —

Стоит Дуб-Стародуб.

На том Дубе-Стародубе

Сидит Птица-Огневица, —

Никто Её не зрит:

Ни старец, ни старица,

Ни добрый молодец,

Ни красна девица...

А речёт та птица

Всё таковы слова:

1. Род — Всесущий Всебог, Всеединый Вышний Вседержитель; Начало и Беспричинная Причина всего сущего; Исток, Ход и Цель движения Токов Жизни Всемирья; Всетворящая и Всепроникающая Сила, сущая в Мироздании, разнонаправленные Потоки Которой явлены во Всемногих Ликах Родных Богов, единых во Всебожьи Родовом. Выдохом Своим Род творит бесчисленные Вселенные, Вдохом — вбирает их в Себя, возвращая всё сущее к своему Истоку. Духом Своим Род всякую плоть живит, Силой Своей — всякое дело творит. Человек Рода не плотскими очами зрит, но в Сердце своём Его как АЗ ЕСМЬ постигает, — и тем основы Родолюбия полагает.

2. Белобог (Белый Бог) — Светлая ипостась Рода; Бог, воплощающий Собой Вселенские Силы Созидания и Сохранения. Ему посвящены: Правая сторона, десница (правая рука); Его Образ — летящий в небесной вышине Белый Сокол, несущий во клюве Живой Колос. Он — Бог Света, Дня, Жизни, Десница Рода.

3. Чернобог (Чёрный Бог) — Тёмная ипостась Рода; Бог, воплощающий Собой Вселенские Силы Разрушения и Пресуществления. Ему посвящены: Левая сторона, шуйца (левая рука); Его Образ — Чёрный Гоголь, несущий во клюве сухой ком земли (а тако же — Чёрный Ворон, вестник Смерти). Он — Бог Тьмы, Ночи, Смерти, Шуйца Рода.

Поистине, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего; путь к Жизни лежит через Смерть, путь к Свету — через Тьму. Но не всякому дано постичь сие... Иным мир кажется притягательно простым, когда день означает безусловное «добро», а ночь — «зло»... Но как им постичь Того, Кто превыше Света и Тьмы, Дня и Ночи?..

Днём мы призваны быть со-Творцами в деяниях Родных Богов в мире Яви, ночью же — уходим в Навь, погружаемся в себя, черпая силы в Неизведанном. И нет в этом ни «добра», ни «зла», придуманных людьми, — но лишь бесконечная Мудрость Родова, запечатлённая в Природном естестве нашем...

4. Сварог — Бог Неба, Сам Отец-Небо, Небесный Кузнец, сковавший на Заре Времён Звёздную Твердь; почитается как Держатель Прави и Небесный Владыка — Повелитель Светлых Небесных Богов. Он — Отец трёх Огней-Сварожичей: Даждьбога-Солнца — Огня Небесного; Перуна Громовержца, соединяющего Стрелами-молниями Своими Небо и Землю; и Агуни (Огнебога) — Огня Земного. Тако же Сварог почитается как Прародитель и Покровитель всей Белой расы. Изображаться может в Образе Четырёхликом, зрящим во все четыре стороны света. Небесная Обитель Его — Златая Сварга, Духовное Небо над Синими Хлябями в вышине.

5. Стрибог — Старый и Могучий Бог, Чьи владения простираются в пространстве меж Небом и Землёй; Прародитель Ветров — «Стрибожьих внуков».

6. Даждьбог Трисветлый (Дажь-Бог) — Бог Солнца, Тепла, Света, Хранитель жизни на Земле и Податель благ. Днём едет по небосклону на Золотой Колеснице с колёсами о восьми спицах, держа Солнечный Щит — с выбитым на нём Восьмиконечным Коловратом — в деснице. Ночью — плывёт на Серебряной Ладье по Водам Подземья. Всю зиму до весны — спит, зачарованный колдовским сном, в Ледяном плену Морены... Также Даждьбог почитается как Отец легендарного Ария (Ярия), от коего мы, внуки Даждьбожьи, верви Родов своих ведём...

Гой Ты, Свет-Белосветушко,

Яр-Трисветлое Солнышко!

Красно Злато Дажь-Богово!

Прокатись Ты по небушку,

Одари Своей Милостью

Своих внуков — добрых людей!..

Культ Даждьбога тесно связан с почитанием Хорса (Хороса) — Бога Священного Солнечного Кола (Круга), Самого круглого Солнечного Лика. Имени Бога Хорса родственны такие слова, как: хоровод (священный круговой пляс и сам круг пляшущих), хорошо (что буквально значит: «Солнечно»), хоромы и т.п.

7. Перун Громовержец — Небесный Воитель, оберегающий Явь от Нави, Бог князей и Князь Богов. Своими Огненными Стрелами-Перуницами Он соединяет Небо и Землю, Синими молниями гонит нечисть, а Золотыми молниями — оплодотворяет по весне Мать Сыру Землю. Перун — Бог Грозы (в Природе) и Справедливой Силы (в человеке). Его ремесло — Война, Его оружие — Громовая Палица либо Секира (либо Меч), Его древо — Дуб, Его любимцы — Витязи-герои, Его Путь — Стезя Правды, коя чужда всякой кривде (лжи) и всякому нечестию. Идущий по Его Стезе — стяжает Его Силу и Славу. Священное Животное Перуна — Небесный Бык, яростный и неудержимый, под стать своему Божественному Покровителю. Птица Перуна — расправивший крыла в небе либо восседающий на вершине Дуба могучий Орёл.

8. Агуня (Огнебог Сварожич) — Бог Земного Огня, младший из Богов-Сварожичей. Являет Собой Силу Небесных Богов на Земле — очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Тако же — служит Посредником между миром Людей и миром Богов (отсюда — Огненные жертвоприношения и обычай сжигания на Священной Краде мёртвых тел). В отличие от Даждьбога и Перуна, Чьи Лики скрыты от людей в зимнее время — пору Чернобога и Морены, — Агуня остаётся на Земле круглый год, вздымая Свои златые кудри на Огненном Жертвеннике и в Домашнем Очаге...

Культ Огня тако же тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога — Пламенного Посланника Небес, к Коему мы, возжигая Священный Огонь на Капище, обращаемся со словами: «Огнь-Батюшка! Распери крыла...», — призывая тем самым Силу Богову положить Зачин обрядиву нашему.

Древнейшими Славянскими символами Огня являются знаки Креса (Креста) и Крады, издревле почитаемые как сильнейшие обереги от всякой нечисти.

9. Ярила (Ярило) — Бог Весеннего Солнца, юности и любострастия, пламенного воодушевления и любовного экстаза, воинской ярости и Ярой (мужской) силы. Он — само воплощение буйства Жизненной Силы Матери-Природы, Солнцеяри, коя вздымает на пашне золотые колосья к синему небу, а в человеке проявляется как желание продолжить свой Род и желание жить (воля к жизни) вообще.

Ярила! Ярила!

Хлебом золотым,

Солнцем и Водой,

Небом и Землёй —

Вит Тебе венок...

Весной Ярила предстаёт в образе Юноши, верхом на Белом Коне, со снопом колосьев (либо зелёной веткой) и мёртвой головой в руках — символами Его Власти над Жизнью и Смертью. На Купалу же Он уже — седобородый Старец, опирающийся на посох, умирающий, дабы возродиться вновь будущей весной...

Ярила! Ярила!

Юноша Младой —

Ярый, удалой;

И Старик Седой

С белой бородой!

Ярила! Ярила!

С колосом живым,

С мёртвой головой —

Ярой силы Бог!

Ярила! Ярила!..

Тако же Ярила — бог окруты (оборотничества) и Покровитель волков-оборотней; Бог бешеных плясок и диких безумств; сеющий ужас Волчий Пастырь — Грозный Повелитель волчьих стай, рыщущих в ночи...

10. Велес Вещий (Волос) — Бог Великий, Ведающий Скрытое, Мудрый. Духовный Наставник вещих людей — волхвов (обязанных Ему самим своим именем), прозорливых ведунов и вдохновенных сказителей, Покровитель жрецов и шаманов, скоморохов и юродивых, странников и бродяг. Как «Скотий Бог», коим Он представляется большинству обывателей, Велес — Податель земных богатств, Попечитель купцов, скотоводов и землепашцев. Но тако же Он — Проводник душ умерших в Навь (на Велесовы Луга), Охранитель Стезей во Ино, наделяющий мёртвых посмертными Судьбами — по делам их, Водитель душ мудрых по Вельему Пути в Неведомые Чертоги Родовы... Он — Хранитель Родовой Памяти и Древней Мудрости, Ведания; Бог, Сильный во всех трёх мирах: Небесном (Горнем), Земном (Дольнем) и Подземном (мире Мёртвых); Охранитель Врат Посвящения, проводящий посвящаемых через обрядовую смерть; Хозяин бестелесных духов и всякой нежити. Велес остаётся с людьми круглый год, даже зимой, когда Светлые Боги-Сварожичи (кроме Агуни — Огня Земного) уходят в Свои Небесные Чертоги, оставляя мир Яви во власть Тёмных Богов до весны...

Влике Велесе! Гой, славен еси!

Сниди к нам со Небеси —

На наше Требище,

До Твоя жертбище!

Славен-триславен еси! Гой!

Изображается Велес — с Рогом Изобилия, из которого одним Он подаёт земные богатства, другим же — волшебный Напиток Мудрости, что отверзает Духовные Очи достойным и ослепляет безумием, сводит с ума иных... Потому рекут волхвы наши, что Ведание Сокровенного — поистине полезно лишь тем, кто способен вместить его...

Славься, Могучий Велес!

Хвала Тебе, Велемудрому, вовеки!

Слава Тебе, волхвов прозорливых Учителю,

Сказителей вещих Вдохновителю,

Путей Небесных и дорог земных Держателю,

Богатств и благ всяких Подателю,

Велесовых Пастбищ Попечителю,

Волотов могучих Прародителю,

Нашему Вышнему Покровителю! Гой!

Велесу «на бородку» оставляют землепашцы последние колоски в поле; в образе Быка-Оплодотворителя почитают Его скотоводы; в обличии Ведмедя (Медведя) почитают Велеса как Лесного Хозяина. Как Небесный Пастух — гонит Он Свои тучные стада по Поднебесью, что прольются на Землю живительной влагой; как Вещий Пастырь — ведёт Он по Стезе Богоданной души людские: от тьмы невежества к Свету Духовного Ведания...

11. Великая Мать Макошь (Мокошь) — Богиня, прядущая Нити Судеб (на Небе), а тако же Покровительница женских рукоделий (на Земле). Попечительствует Земному плодородию и женскому чадородию, хозяйству и достатку в доме.

Ткать Пряжу Судеб Богине-Судьбопряхе помогают две Её Потворницы — Богини Доля и Недоля, связующие Покутными Нитями (Нитями Судеб) человека с плодами его трудов: добрыми либо злыми. (Покута — то, что связывает начало всякого дела с его завершением, причину со следствием, намерение с итогом, делающего и делаемое, и т.д.)

Культ Матери Макоши тако же связан с почитанием Матери Сырой Земли и Государыни Воды, которая в народных верованиях, как и Земля, выступает в роли Материнской, жизнезарождающей Стихии.

12. Матушка Лада — Богиня Любви и Лада (Гармонии) — как в Высшем, так и в обыденном смысле слова. Покровительница брака (от слова брать) и семьи, лада и уюта в доме. Она — ладит Всемирье и души людские, и поистине не устоять на свете белом тому, что Лада лишено — Ладой-Матушкой не покровительствуемо. Не случайно корень лад присутствует в таких словах, как: ладковать — «сватать», ладило — «сват», лады — «помолвка», лада (или ладо) — «возлюбленная» (или «возлюбленный»), ладовать — «славить величальными песнями свадьбу», ладования (ладовицы) — «весенние песни: "Ой, ладо-ладо..."», сладить — «сделать что-либо», ладный — «хороший», «пригожий», «гармоничный», сладкий — «вкусный», «приятный», услада — «удовольствие», и т.п.

13. Дева Леля — Богиня Весны и весенних бурлящих вод, первой любви, девичества и юности. Покровительница весенних Русальских игрищ. Спутница Ярилы-Весеня.

14. Жива Светлая — Богиня Жизни во всех её проявлениях, Животворящих Сил Природы и Жизненной Силы внутри человека. Покровительствует Живой Воде (в отличие от Мары Тёмной, покровительствующей Мёртвой Воде).

15–16. Карна и Желя — Богини печали, слёз, сожалений, кручины, а тако же обрядовых плачей: голошений, желей. Они сопровождают погребальные обряды, витают над павшими на полях сражений, над курганами и жальниками — в местах упокоения праха усопших. Горькие стенания-карения и плачи Карны и Жели знакомы каждому, кто пережил большое горе...

17. Кощный Бог (Кощей, Кащей) — Владыка Нави, Подземного мира Мёртвых, «Кощного Царства», а тако же зимнего оцепенения Природы, когда всё живое замерзает — «окостеневает» до прихода весны. Словами кощи, кошть — в древности называли нечто сухое, худое, костлявое, тощее (по сути, мёртвое). Кощуна — сказание о старине, о былом, а тако же об Ином.

Другое Имя Кощного Бога — Корочун, что значит: «Окорачивающий жизнь». Не зря самый короткий день в году (накануне Коляды) носит название Корочуна — окорачивающего, завершающего Годовое Коло.

18. Могучий Ящер — Владыка Подземных и Подводных Глубин, скрытых Сил Природы и Таинств Мироздания. Культ Ящера тако же связан с культом плодородия.

19. Морок — Божество из свиты Морены и Чернобога, дух лжи и обмана, кривды (искривления, искажения в уме человека, вследствие его невежества, образа Правды, Истинно Сущего, то есть того, что существует в действительности) и пустой мороки, скрывающий от невежд за мирской маятой Стезю Прави.

20. Блуд — Божество из свиты Морены и Чернобога, дух заблуждений (как в прямом, так и в переносном смысле слова).

21. Мара Тёмная (Марена, Морена) — Великая и Грозная Навья Владычица, Жнея Последних Времён, Богиня Зимы (Ночи Года) и Смерти, Разрушения и забвения, ночной тьмы и Мёртвой Воды. Её символы — Чёрная Луна (Новолуние) и груды разбитых черепов, острый Серп (которым Она срезает колосья Живы — Нити Жизней) и Помело (которым Она заметает следы). Владения Морены расположены за рекою Смородиной, разделяющей Явь и Навь — мир Живых и мир Мёртвых. Через реку перекинут чёрный Калинов мост, который сторожит Трёхголовый Змей... В отличие от Ярилы, Бога Солнечной яри — Силы Жизни, Морена покровительствует Темяной мари — Силе Смерти...

Ведают мудрые, что Смерть — Дар Грозноокой Морены — есть не окончательная погибель, но лишь Переход в Жизнь Иную, а через неё — к новому Началу, ибо так уж положено Самим Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой отжившее, всегда наступает новая Весна...

Поистине, многолико Всебожье, подобно Родовому Древу, имеющему множество ветвей, великих и малых. Но у древа сего — Един Ствол, иже есть Сам Род Великий, соединяющий Верх и Низ, Небо и Землю, Свет и Тьму, Всебожье и Всемирье, оставаясь при этом Единым в Себе и Непостижимым для разумения человека в полной мере. И, поистине, безумное речёт тот, кто, Рода и Родных Богов мирской мерою меря, разделяет Всебожье в Сердце своём, противопоставляя одну из ветвей всему Древу!

Сие есть Таинство Величайшее: Един и Многолик Род, Небоземь Собою пронизывающий! Многолико и Едино Всебожье Родово, во Ликах Всемногих проявленное, Исток же свой в Едином Корне берущее, — Любовью, Мудростью и Силой души и тела наши от веку полнящее!

Тако было, тако есть, тако будет!

От Кола до Кола!

Истинно, вовек!

Слава Роду!

[2002]

Велес

Да раскроются очи слепых,

Да отверзнутся уши неслышащих!

Да пребудут Велес и Макошь в нас вовек,

Жизнью живота нашего,

Пламенем Веры Древней,

Зовом Памяти Родовой!

Да будет так! Истинно, так!

От Кола до Кола! Гой!

1. Велес — Духовный Покровитель Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие»

Славянский Бог Велес (Волос) почитается нами как Духовный Покровитель Общины нашей, основанной 24 лютеня/февраля-месяца в Москве, на 13-й день после главного Велесова дня в году (11 лютеня/февраля).

Мы чтим Велеса — Вещего Бога:

Во-первых, как Хранителя Древней Мудрости и Родовой Памяти нашего народа, Покровителя мудрых волхвов и вещих сказителей;

Во-вторых, как Владыку Закрадного[18] мира (мира Мёртвых, Нави) — Велесовых Пастбищ;

В-третьих, как Бога богатства — как материального, так и Духовного.

Также почитаемы нами: Великая Мать Макошь-Прародительница, Божественная Супруга Вещего Бога, Единая в двух Ликах: Светлом (Жива — Жизнь) и Тёмном (Мара — Смерть)[19], Хранительница Жизни во всех её проявлениях, и Божественный Сын Их — Ярила Велесич, олицетворяющий Собой Жизненную силу — Солнечную ярь, одну из основ жизни на Земле, Бог Ярого Весеннего Солнца и одновременно Грозный Волчий Пастырь, владычествующий в ночи.

2. Велес в Русской истории

В древнерусских источниках (начиная с договора князя Олега с греками 907 г., упоминаемого в «Повести временных лет») Велес выступает как Скотий Бог — Покровитель домашних животных и Бог богатства. В Киеве во время «языческой реформы» князя Владимира изваяние Велеса стояло, по-видимому, на Подоле, в нижней части города (тогда как изваяние Перуна — на горе). Существует мнение, что в социальном аспекте различие между Велесом и Перуном проявлялось в том, что Велес считался Богом «всей Руси», а Перун — преимущественно Богом княжеской дружины.

В эпоху двоеверия образ Велеса был, в определённой мере, ассимилирован и заменён образом христианского покровителя скота св. Власия (сыграло роль и звуковое соответствие имён). Частично функции Велеса были перенесены и на других святых, например, на Николу и Юрия (Георгия), причём последний оказался также связан с Ярилой — сыном Вещего Бога, являющимся мифологическим воплощением образа «Молодого Велеса».

Следы культа Велеса (чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему Русскому Северу. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственно прослеживается связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культа Велеса-Власия с почитанием медведя как Хозяина животных (Медведь — один из Звериных образов-ипостасей Велеса). Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар (жертву) Богу несжатыми несколько пучков или стеблей хлебных злаков — волотей — «Велесу на бородку».

Характерно отнесение Велеса христианской традицией к «нечистой силе» (отсюда диалектные названия чёрта — «волохатый», «волосень» и т.п.). Чешские тексты XVI–XVII вв. также говорят о Языческом Божестве, именуемом Veles, как о «злом духе», «демоне». Вероятно, это связано с общеславянским представлением о Велесе как Покровителе мира Мёртвых, который христианством отождествлялся с Преисподней (Адом) — местом пребывания «Дьявольских сил».

Об общеславянском характере образа Велеса свидетельствует и наличие соответствий русскому Велесу в южнославянской традиции, где, как и у восточных Славян, с Именем этого Бога связывается название созвездия Плеяд (др.-рус. Волосыни — «жёны Велеса/Волоса», болг. Власците, сербско-хорв. Влашичи и др.); ср. также имя вилы Вела в македонском фольклоре, а также Имя балтийского Бога мира Мёртвых Велса. В Ведийской мифологии также существуют сходные образы (ср., напр., Вала, Вритра).

Существует гипотеза, согласно которой название острова Валаам[20] переводится как «Велесова земля». Финны назвали этот остров — Валамо. «Земля» по-фински — мо, а корень wal/wel действительно связан с Именем Велеса. Индоевропейский корень wal/wel (от которого произошли скандинавские валькирия и Вальхалла — ср. связь Велеса с миром Мёртвых) в кельтском варианте звучит как fil. От этого корня произошло слово филиды («вещие певцы»). На Руси же Велес был почитаем, в частности, как Покровитель вещих певцов и сказителей, а знаменитый Боян в «Слове о полку Игореве» прямо именовался «Велесовым внуком» («Бояне, Велесов внуче...»).

3. Велес в Сакральной истории

Миф гласит, что в Начале Времён, когда ещё не была создана Земля, Род Великий парил в виде Сизого Орла над Бездною Первозданного Хаоса — Окиян-моря бездонного. И захотел Орёл приземлиться где-нибудь и отдохнуть, глянул вокруг, но не увидел ничего, кроме бескрайнего Окиян-моря. И повелел тогда Орёл-Род подняться из пучин морских белому острову Буяну[21]. И сделалось так, и поднялась, по Воле Рода Великого, посреди острова Буяна белая Мер-гора, всем горам мать, и взметнулась вершина её выше самих небес, а корни её достигли глубочайших подземелий Нижнего мира[22].

На вершине той горы вырос, по Воле Рода Великого, сырой раскидистый Дуб, всем деревьям отец. Вершина того могучего Дуба, поднимаясь выше синего неба, достигает Ирия Светлого (Обители Предков) и Сварги Златой (Обители Богов), и как остров Буян возвышается над волнами Окиян-моря, так крона Дуба возвышается Островом посреди Небес. Вокруг Дуба ходят Солнце и Луна, и с ними кружат два Ясных Сокола, белый и чёрный — Белобог и Чернобог, и будет так до Конца Времён. Сам же Орёл воссел на вершину Дуба, думая Думу крепкую, что весь мир — Небеса, Землю и Подземье — охватывает.

От Думы той родились Могучие Боги мира Древнего: Ящер, Владыка Подземья — Нижнего мира, расположенного у корней Мер-горы, Стратим-птица Сильнокрылая, охраняющая вход в Ирий Небесный, и Небесная Корова Земун[23], Которая вскормила Своим Молоком Юных Богов на Заре Мира[24]...

Приняв облик Небесного Быка, Род-Всеотец соединился с Земун и родил Сына Своего — Мудрого Велеса... Нет Бога мудрее Велеса, нет силы, которая победила бы Его Силу, нет облика, которого не мог бы принять Велес, Сильный во всех трёх мирах — Мудрый во Прави, Богатый[25] в Яви и Несмертный в Нави.

4. Сказ о волотах, детях Велеса

Говорят, когда-то давным-давно, в пору юности нашей Земли, пришли в мир, по Воле Рода Великого, могучие сыновья Велеса — волоты, богатыри-великаны, которым предстояло обустраивать юный мир. По силе и мудрости были они равны Богам. Сила Самого Рода двигала их руками, когда они проводили русла новых рек, сдвигали горные кряжи и строили из каменных глыб огромные (по сравнению с нынешним человеком) Храмы и Святилища. Говорят, в те далёкие времена Сам Велес Могучий ходил по земле, учил детей Своих Божественной Мудрости... Давно это было...

Прошли многие и многие тысячелетия, изменился лик Земли, и ушли могучие волоты, уступив место, по Воле Рода Великого, людям, которые не обладали ни силой великанов, ни их мудростью... Говорят, в телах некоторых из тех людей воплотились души волотов, — и стали они первыми Вождями, Мудрецами-Провидцами и Законоучителями Рода человеческого, и повели за собой остальных собратьев своих...

По Воле Рода, людей на Земле народилось намного больше, нежели было когда-то великанов волотов, и не все люди несут в себе души могучих и мудрых сынов Велеса. Многие из них больше похожи на своих далёких Животных Предков[26], а не на Богов... Как ни старался Велес научить их Богоданной Мудрости, не могли они вместить своим полуживотным сознанием Божественные истины. Лишь жалкие осколки Древней Мудрости, искажённые и извращённые, были усвоены ими и в таком виде донесены до наших дней...

Увидел Велес всю тщетность такого учения и решил отныне учить лишь достойных, — лишь тех, кто способен вместить в себя Мудрость Богов. С тех пор лишь те немногие, в чьих душах живёт Память волотов, — почитают Велеса Хранителем Древней Мудрости и Покровителем волхвов, остальные же люди почитают Его как Бога богатства, называя Его Скотьим Богом (скот в древности означал «богатство»). Такова уж, видно, природа людей, что те из них, кои сами несут в себе скотьи (животные) души, прозвали Хранителя Древней Мудрости Скотьим Богом...

Трудны, но удивительны пути людей! Свыше им дан удивительный дар Небес — способность превзойти себя в Духе, самостоятельно выбрать Путь Духовного Восхождения и следовать ему, не взирая ни на что...

Пройдя через все уроки и испытания в телах людей, волоты как бы заново раскрывают в себе Забытое, подтверждая человеческим опытом Извечную Мудрость Богов. Не прошедшие испытания — становятся похожи на обычных людей, разве что остаётся в них невыразимая тяга к чему-то Высшему, запредельному, утерянному. И когда-нибудь эта тяга поможет им вновь стать теми, кем они были когда-то... Так же и те из людей, которые сумеют превзойти своё животное начало, — раскроют для себя Древнюю Мудрость и станут среди старших братьев своих волотов — равными среди равных...

5. Велес — Покровитель волхвов и вещих сказителей

Премудрый Велес почитается верными как Хранитель Изначальной Веды — Древней Мудрости, а также как Покровитель вещих волхвов, вдохновенных певцов и сказителей, которым дано раскрыть в себе Родовую Память и наитием постичь скрытую до срока Божественную Мудрость.

В Велесовом Роге Изобилия для ищущих Мудрости налита священная Солнечная Сурья (Сурица) — волшебный Напиток Мудрости, дарующий Духовное озарение достойным и сводящий с ума тех, кто не готов принять сей Дар...

6. Велес — Навий Владыка

Велесовы Пастбища включают в себя как Обители Тёмной Нави, так и Светлый Ирий Небесный. Поэтому через Велесовы Пастбища проходят как души тех, кто следовал при жизни на земле Стезёю Прави, так и те, кто следовал стезями кривды. Первые — сразу поднимаются в Светлый Ирий, где пребывают до следующего воплощения на Земле. Вторые — сначала принимают необходимое очищение в Пекельных Обителях Тёмной Нави и лишь затем на краткий срок восходят до Ирия, после чего, влекомые затянутыми ими в узлы Нитями Судеб, возвращаются докончить то, что не смогли завершить в прошлой жизни в Яви...

Лишь немногие мудрые, познавшие свою Истинную (Божественную) Природу — Дух Рода в себе, уходят по Велесову Пути в Неведомые Чертоги Родовы, чтобы не возвращаться более никогда на Землю...

Говорят, из Своего Рога Изобилия Велес достаёт и раздаёт умершим их посмертные Судьбы, в соответствии с хитросплетениями Пряжи Макоши[27], всё по Воле Рода Великого.

7. Велес — Скотий[28] Бог

Рог Изобилия в руке Велеса для большинства людей — лишь символ материального процветания и благополучия. У древних Славян материальный достаток во многом определялся наличием скота и земным плодородием, которое также находилось под покровительством Велеса (и Макоши). Лишь для мудрых Рог Изобилия наполнен священной Сурицей (Напитком Мудрости). Но горе тому, кто, думая лишь о материальном, отведает Сурицу! Напиток Мудрости лишь мудрому принесёт пользу, остальным же — только ужас и безумие...

8. Велес в Сварожьем Триглаве

В Сварожьем Триглаве (Сварог–Перун–Велес) Вещий Бог олицетворяет Собой силы Нави — силы Разрушения и Возрождения. Если Сварог-Отец Небесный творит мир, а Перун Силою Своей сберегает Явь от Нави, то Велес, когда приходит срок, по Воле Рода Великого, разрушает мир, дабы затем вновь возродить его из праха — на новом витке Своего Свитня[29].

9. Два Лика Макоши: Жива и Мара

Великая Мать Макошь, Небесная Пряха, прядущая Нити Судеб всего сущего, Единая в двух Ликах, почитается нами как Божественная Супруга и, в каком-то смысле, одна из ипостасей Самого Велеса. Два Её Лика, почитаемые одновременно и как самостоятельные Божества, — Жива (Доля, Среча[30]) и Мара (Недоля, Несреча) — олицетворяют собой Жизнь и Смерть, лето и зиму, родящее лоно матери и могилу как Лоно Матери Сырой Земли.

Жива — Светлый Лик Матери Макоши, «Летняя» Супруга Вещего Бога. Как Бог, связанный с плодородием, Велес Дородный, одно из Имён Которого — Жив, составляет с Живой Супружескую пару, подобную скандинавской паре Фрейр-Фрейя.

В западнославянской мифологии Жива — главное Женское Божество (в земле полабов, согласно хронике Гельмольда, XII в.). Как и польская Богиня Жизни Zywye (по хронике Я. Длугоша, XV в.), Она олицетворяет Силу Жизни как таковой и противостоит мифологическим олицетворениям Смерти, воплощённым в образах Мары-Морены и многочисленных Навьих духов (мар и мороков) из свиты Навьей Владычицы — Тёмной «Половины» Вещего Бога.

Мара — Тёмный Лик Матери Макоши, «Зимняя» Супруга Вещего Бога. Её Имя восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). Не случайно одно из Имён Велеса Кощного — Мор.

Мара-Морена — Богиня Смерти и зимнего оцепенения Природы, Владычица Ночи, воплощение Леденящего Дыхания Велеса Зимнего — Мороза (также от корня мор). В мифологии западных Славян Ей соответствуют: польская Маржана, отождествляемая Я. Длугошем с римской Богиней Подземного мира Церерой, чешская Морана, отождествляемая с греческой Богиней мрака и чародейства Гекатой (древние авторы, говорящие о Божествах Славян-Язычников, упоминали о Морене как о Богине вроде Гекаты и Деметры — несущей одновременно смерть и плодородие) и др. Белорусская Мара — «нечисть», сходная по функциям с марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызывающий удушье. Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском zmora («кошмар»), француском cauchemar («кошмар»), английском nightmare («кошмар», от night — «ночь») и др.

10. Сын Велеса — Ярый Ярила

Ярила (белорусск. Ярыло; серб.-хорв. Jарило; Яровит — ближайший аналог у балтийских Славян и т.д.) — сын Отца Велеса и Матери Макоши — олицетворяет собой Жизненную силу, проявляющую себя в Солнечной яри, земном плодородии, половом влечении и т.п., — вплоть до Воли к Жизни как таковой. Также Ярила — Бог воинской ярости и Грозный Волчий Пастырь (ср.: «Что волк взял — то Ярило дал»).

Наиболее почитаем в народе Ярила как Бог, олицетворяющий, прежде всего, ярь Весеннего Солнца, творящего Зарод Матери Сырой Земле. По весне приезжает Он к людям на Золотогривом коне в облике прекрасного Юноши, босого, в широкой льняной рубахе, держащего в руках сноп колосьев и мёртвый костяк[31] — знаки Его владычества над силами Жизни и Смерти, в окружении русалочьих хороводов и духов пробуждающейся после зимнего сна Природы. А на «макушку лета», на Купалу — ложится Ярила на погребальную Краду в виде седобородого Старца, обликом похожий на Отца Своего — Мудрого Велеса, дабы Юношей Младым вернуться на Землю следующей весной...

Славься, Свет-Ярила Могучий,

Яри, ясное Солнце красное!

Да пребудет Сила Твоя Ярая,

Неистощимая, Всеблагая —

В Сердцах наших вовек!

От Кола до Кола!

Слава Яриле! Гой!

Слава Роду!

[1998]

Морена и Чернобог — Властители Нави

1. Мара-Морена — Владычица Нави

1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). Существует много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня *mr, связанного с санскритским mrtis (r с точкой внизу — читается как ри), латинским mors, русским съ-мърть и т.д.

2. В переводе с санскрита mara — значит «убивающий», «уничтожающий». Не случайно в буддийской мифологии Мара — Божество, персонифицирующее зло и всё то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на Духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к Просветлению. Согласно буддийским мифам, Божеству Маре подчинено огромное количество духов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами, прежде всего, как олицетворения различных аспектов человеческой души); также Он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.

3. Древне-кельтские мифы повествуют о Богине войны Морриган (ирл. Морригу), появляющейся на полях битв и предвещающей смерть. Чаще всего Она принимает облик вороны; именно в таком виде Она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

4. В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трёх женщин, которые на чёрном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (её спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова»[32]). В потустороннем мире Она — Богиня Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру — «Господину Лета». Противовес тёмной стороне деятельности Морганы ле Фэй создаёт Её роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне.

5. В Славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора — Мара в рогатой кике, или кичке, головном уборе замужней женщины), Морена, Марена, Морана, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому родству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем воскресания) Природы. В весенних обрядах Славян «Мореной» называется соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое сжигают на Масленицу (приуроченную к Весеннему Равноденствию), что призвано обеспечить в конце будущего лета хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигают на костре чучело Морены — злой «ведьмы». В эпоху двоеверия имя Мары в Купальских обрядовых песнях было частично вытеснено именем Марьи (Девы Марии). В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я. Длугошем с римской Богиней Подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой Богиней мрака и чародейства Гекатой (древние авторы, говорящие о Божествах Славян-Язычников, упоминали о Морене как о Богине вроде Гекаты и Деметры — несущей одновременно смерть и плодородие). Белорусская Мара — «нечисть», сходная по функциям с марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызывающий удушье (в Средние века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском zmora («кошмар»), француском cauchemar («кошмар»), английском nightmare («кошмар», от night — «ночь»).

6. Мара-Морена — одна из самых древних, таинственных и загадочных Богинь в Славянских традиционных верованиях. Иногда Она предстаёт в обличье высокой Женщины или, напротив, сгорбленной Старухи с длинными распущенными волосами. Иногда — в облике красивой Девушки в белом, иногда — Женщины, одетой в чёрные одежды или рваную ветошь, с растрёпанными, косматыми волосами[33]. Тем не менее, Мара в русских поверьях не столько образ ночного кошмара, сколько воплощённая Судьба, ведающая о грядущих переменах в жизни обитателей дома (Она как призрак часто появляется в доме). Слово «Мара» также означает и «туман», «мгла», «марево». В этом Мара схожа с «Белой Женщиной», повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.

7. Мара-Морена — это не только Владычица ночи, но также и Полудница, красивая Девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов в жарком летнем мареве. Время Мары — полдень либо полночь дня или года — «переломные» сроки, сочетающиеся также с переломами судьбы человеческой. В образе Мары видят сочетание как рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения жизни на Земле. Мара-Морена — Великая Мать всего сущего и одновременно воплощённая Смерть, женское лоно и одновременно погребальная Крада. Она подобна морю — материнской стихии, породившей всё живое, чьи воды, тем не менее, непригодны для жизни людей и животных, обитателей этого мира.

8. Среди множества Ликов Тёмной Богини выделяют: Мару в образе Предвечной Тьмы или Предвечных Вод, Мару-Море (ср. Окиян-море русских заговоров — Источник и Конец Бытия), Мару-Недолю[34], Мару-Зиму, Мару-Ночь, Мару-Смерть, Мару-Птицу (Лебедь Белую — как воплощение зимы и траура по усопшим[35], либо Чёрную — как непостижимость, темноту глубин смерти), Мару-Женщину, в том числе в образе Старухи с Косой либо с Серпом, и т.д. Таким образом, в мифологическом мышлении Мара может представляться как Сверхличная сила, действующая во Всемирьи, и одновременно как отдельное существо.

9. Согласно Славянским сказам, Морена — супруга Кощея (Кощного Бога, Владыки Подземья, одного из Тёмных Ликов Велеса), от Которого Она родила дочерей: Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором и т.п., а также с помрачениями ума и тёмными сторонами души человека. По другой версии, Морена — Сама Великая Мать, породившая Богов, Непостижимая («Тёмная») в Своём запредельном величии... Сопровождают Морену многочисленные (и безымянные) мары — бестелесные навии (или навки) — вестницы смерти. Время года, которому покровительствует Морена — конец осени и зима, сторона света — запад (где умирает Солнце), а также холодный север, время суток — ночь (лучшее время для Тёмного колдовства)...

2. Чернобог — Навий Владыка

1. Реконструированный Славянский миф, весьма популярный ныне в среде двоеверов, повествует, что давным-давно, когда на Земле царил Золотой век — век Прави, Даждьбог Сварожич был женат на прекрасной черноокой Морене. Но однажды повстречала Морена Кощея (в сём Облике перед ней предстал Сам Чернобог) и полюбила Она Его пуще жизни, пуще Солнца, и отвернулась от мужа Своего — Солнцеликого Даждьбога. Вскоре Кощей выкрал Её из Небесных Чертогов, а отправившегося за ним в погоню Даждьбога заманил в ловушку и поверг наземь, разбив Солнечную колесницу Светлого Сварожича. И предложил Чернобог-Кощей выбор Даждьбогу: либо навсегда исчезнуть ему в Нави, лишив Явленный мир Солнечного света, либо быть распятым на Мировом Древе, чтобы кровь его животворящая стекала по стволу в Подземный мир, укрепляя силы тамошних обитателей — навий бестелесных. В этом случае Кощей обещал починить Солнечную колесницу и, прикрепив к ней Щит Даждьбога (т.е. Солнечный диск), пустить её по небу. Даждьбог выбрал второе, чтобы не остался Явленный мир без животворного Солнечного света...

2. Но на третий день после Его распятия случилось то, чего не предвидел Чернобог-Кощей. Кони, оставшиеся без возницы, понесли, и быть бы беде неминучей, но тут вмешался Сам Род Вседержитель, воскресив Даждьбога и повелев Белобогу восстановить равновесие в Мире и поддерживать его отныне и вовек. Мудрый Велес снял Даждьбога с Мирового Древа, излечил Его раны и помог изловить разбежавшихся по небесным просторам Солнечных коней (таковых всего три: Белый, Красный и Чёрный). Велес сумел вернуть лишь двух коней из тех — Белого и Чёрного; Красный же — связующее звено между Днём и Ночью — исчез, оставшись в мифе как символ утерянной гармонии ушедшего Золотого века... (Существует, правда, и другой вариант этого мифа, гласящий, что потерянным оказался Белый конь — тот самый, верхом на котором явится перед Концом Времён Праотец Арий, после чего на Земле наступит новый Золотой век.) Даждьбог вновь стал править Своей колесницей, Солнце вновь стало совершать круги по небу, и будет так до Конца Времён...

3. В Подземном мире, где стали править отныне Чернобог и Морена, от просочившейся туда крови Даждьбога покраснела земля и даже небо. Велес разрубил Своей Двузубой Секирой (имеющей равную силу как в Яви, так и в Нави) плоть Кощея, и с тех пор Чернобог более не может надолго покидать пределы Подземного мира и странствовать по Небесным Чертогам, где живут Светлые Сварожичи. В мире же людей кончился Золотой век...

3. О различных уровнях понимания Традиции

1. Чернобог есть Тёмный Лик Всебожья Родова, от Него происходит разрушение и погибель всего сущего — как великого, так и малого. Тот, кто связан невежеством своим да маятой мирскою ослеплён, — страшится всеразрушающей силы Чернобога, проклиная её как воплощение чёрного «зла»; очи его зрят лишь сиюминутное, и жизнь его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечён в бессмысленную суету, а Сердце сковано страхом и унынием. Поистине, такой человек — верный раб Чернобога, даже если сам не подозревает об этом, ибо жизнь его подобна смерти, а свет разума — тьме непроглядной...

2. Мудрые о сём рекут: кто в безумии суетном смерти страшится, тот сим Чернобогу славу творит. Мудрые и у смерти жить учатся, сквозь маяту переходящего Вечное прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья отчуждённым, порой и жизнь не в прок. Иные рекут: следование Чернобогу — стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти. Потому неслучайно, что Предки наши называли дваждырождённым того, кто ещё при жизни в Яви земной прошёл через смерть и воскрешение (от древнерус. крес — «огонь») — Пресуществление Силою Духовного Огня для жизни в Приснобытии (от древнерус. присно — «всегда»)... Но для тех, кто не в состоянии отличить Истинного Себя (АЗ ЕСМЬ) от собственных представлений о себе, такая смерть может оказаться не прозрением, но погибелью!

3. Традиция учит понимать и принимать оба Лика Рода: и Тёмный (Чернобога), и Светлый (Белобога), ибо один не существует без другого. Мы славим Чернобога за Дар смерти — за дерзание превзойти всё отжившее, обветшавшее, остывшее, но не останавливаемся на этом, а идём дальше — от смерти к возрождению в Нетленном, от небытия смерти в Яви Земной к Приснобытию Жизни в Вышнем...

4. Необходимо особо отметить, что существует несколько уровней понимания Традиции: один уровень — мифологический — позволяет рассматривать архетипы определённых Богов, сущих во Всебожьи Родовом, как продолжения архетипов вышестоящих по иерархии Богов, то есть, как Их «сыновей», «дочерей», «внуков» и т.п.; другой уровень понимая Традиции — концептуальный, — являясь гораздо более целостным, позволяет рассматривать Всебожье Родово в Его интегральном единстве, которое стоит вне существующих иерархий Богов в Языческом Пантеоне и, более того, даже вне всех возможных пар-противоположностей. Первый уровень понимания Традиции является, условно говоря, несколько приземлённым, земным, человеческим; тогда как второй уровень — высшим, жреческим.

5. С нашей точки зрения, приоритетным в познании и чувствовании Родных Богов, Всебожья Родова, является именно концептуальный — жреческий уровень понимания Традиции. Поэтому здесь мы не будем подробно рассматривать, как нечто необходимое для постижения сути мира Богов, Их родословные и прочие «социально-бытовые» взаимоотношения друг с другом, считая, что понимание интегрального единства Богомирья является более целостным и, соответственно, более верным, поскольку, помимо прочего, включает в себя все остальные возможные уровни понимания Традиции.

Слава Роду!

[1999][36]

Божница: Изборник сказов вещих о Богах Славянских[37]

ЕСИ ПАЧЕ УМА ПРЕСТОЛ ЛЬЮЩИЙ НЕЗРИМЫЙ СВЕТ

БОЖСКОЙ ВЕЛИКОЙ СЛАВЫ ЗРИМ МЫ ТАЙНУ ПРЕСЛАВНУ

ЯКО ОГОНЬ СИЯЮЩУ ПАЧЕ ЧУДЕС ЗЕМНЫХ

ОЗАРЯЮЩУ ДА ПРОСВЕЩАЮЩУ

ИЖЕ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ ОТ ВЕКУ УТВЕРЖДЕНА!

ЕСИ СВА!

ЯКО ЗЕМЛЯ ПОУТРУ КРАСНО УБРАНА ЗОРЯМИ СВЕТЛЫМИ

ТАКО СЛАВОЙ УКРАШЕНА ПРАВЬЮ ВЫШНЕЙ ВОЗВЫШЕНА

СВАРГА ЗЛАТАЯ УДЕЛ БОГОВ РОДНЫХ НАШИХ

ВО СВЕТЕ А КРЕПОСТИ ВЫШНЕЙ!

ТАК БЫЛО ТАК ЕСТЬ ТАКО БУДИ!

ИСТИННО ВОВЕК!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Предисловие

За века чужеверия на Земле Светорусской не забылись, не стёрлись в Сердцах наших Священные Образы Древних Богов Руси. И не слепого случая нечаянная воля радела о сём, но многовековая Мудрость Памяти Родовой самого народа нашего. Поистине, не вечно всё, созданное руками человечьими, и коротка память людская; но Родовая Память, кою хранит в Вещем Сердце своём, быть может, сам того не ведая, всяк истинный Русич, будет жить, покуда жив Дух Русский, и не умрёт она ни через сто, ни через тысячу лет!

Как не устоять древу без корней своих, так не выстоять народу без опоры на Мудрость Предков. Если же целы корни, кои питает Родная Земля, то — даже на месте посечённого врагами древа — вновь вырастает и тянется к Небу ярая молодая поросль, сильная и прекрасная в своей Воле к Жизни! Поистине, Родные Боги наши — и ныне, как прежде — с нами, ибо всегда пребывали неотлучно в Русских Сердцах! Их Священные Образы, кои превыше всех образов рукотворных, живут нетленно в Родовой Памяти народа нашего! Их Священная Кровь бежит по жилам нашим, ибо Они — Предки Предков наших, от Коих Земные Роды свои ведём, Чьим Духом мы живы, Чьей Силою — сильны, Чьей Мощью — крепки!

Родная Земля наша от веку Богами Родными прославлена была; сему ж и ныне быть должно, и поистине будет тако, ибо слышим мы, внуки Даждьбожии, в ком жив ещё Русский Дух, Безмолвные Гласы Их, зрим Их Светлые Лики в Природе Родной да в Сердцах своих, вспоминаем Их Священные Имена, некогда позабытые! Сияет Солнце Правды над Русской Землёй — и ныне, как прежде!

Слава Богам Родным!

1. Род

Широко Вечное Небо, синим плащом над Землёю разостлавшееся, далью бездонной на Полунощь да на Полдень, на Восход да на Закат раскинувшееся. И нет Ему ни конца, ни краю...

Многовидно и разнолико Небо: то светлым да ясным станет, то за тучами чёрными сокроется; то облаками снежно-белыми оденется, то укутается пологом иссиня-серым... Но Едино Небо во многоликости своей, ибо над облаками да над тучами — Есть лишь Оно Одно — Неизменное...

Смотрят иные в Небо, да не ЗРЯТ Его, ибо смотрят — очи плотские, а ЗРИТ — лишь Сердце Вещее... И мнится им: далёко-далеко Небо, вольною птицей обернись — не донесут крылья быстрые, коня оседлай — не домчит быстроногий... Тянутся души их к Небу и плачут, Его не достигнув, словно по Дому Родимому тоскуя... А и не ведают они, что не нужно лететь ни в выси заоблачные, ни в стороны иные, коли жаждет душа постичь ТО, ЧТО от веку внутри неё самой заключено: Дух Родов — её Истинное АЗ ЕСМЬ...

2. Белобог и Чернобог

За борами дремучими да за полями раздольными, за дубравами сырыми да за озёрами светлыми, за реками быстрыми да за горами высокими, средь Окиян-моря Бездонного лежит Остров Священный. Посредь Острова того — Камень Белый. Стоят подле него два Брата-Молотобойца Могучих: светлолик и ясноок один, хмур и очами чёрен другой — разнолики и схожи враз...

Бьют Молотобойцы по Камню: ударит Светлый Брат Молотом со златым узорочьем чудесным — буйное Пламя пышет, летят Искры Златоярые; опустит Молот, оплетённый почерневшим от времени серебряным узорочьем, Тёмный Брат — веет Хладом Смертным, брызжет стрелами острыми Льдяное-Кощное крошево. Бьёт Белобог — и мчится по Небу в Колеснице Златоогненной само красно Солнышко, расцветает Мать Сыра Земля дивными весенними цветами; бьёт Чернобог — и выплывает меж ясных звёзд Месяц-Серп — Ладья Серебряная, Ладья Мёртвых, ложатся на Землю пухом лебяжьим белые снега, облачаются Воды Небесные да Земные во доспехи-панцири ледяные...

Бьют Молотобойцы по Камню, Коло Священное вновь и вновь воедино замыкая: идут чредою День да Ночь, Лето да Зима, Рождение да Смерть; бьётся ударами Их Молотов Сердце Всемирья...

3. Земун-Корова и Ящер

Врановым крылом накрыла Ночь спящую Землю, смотрит с Небес Навьим Оком Луна-Чародейка, водят округ хороводы часты звёзды. Ходит-бродит по Небесным Просторам Земун-Корова, лижет Звёздную Соль, ступают по Краю Земли копыта Её, упираются рога крутые во хрусталь Тверди Небесной. Каплет из вымени Её чудесное Молоко, что на Заре Мира вскормило Юных Богов, и течёт-разливается меж ясных звёзд дальней Дорогою — от мира Дольнего до Неведомых Чертогов Родовых...

А где-то глубоко под Святыми горами — лежит, затаившись до срока заветного, Могучий Ящер, Светлыми Богами Небесными в Недрах Земных заточённый. Шевелится-ворочается Он — на белый свет выбраться пытается, и оттого дрожит Земля, покрывается провалами да впадинами, оврагами да буераками. Но, видать, сильны Тяги Земные, тяжелы камни гор Святых, не в силах Ящер сбросить их с хребта Своего. И затихает Он до поры, лежит — гложет в Недрах Земных Корни Мирового Дуба, Силу сбирает. А от дыхания Его жаркого стелется пар над полями, тучнеют пашни, бьют из-под Земли горячие ключи...

4. Световид

Со высокого холма, что над водами звенящими речными вскинул гордо главу свою в Небесную высь, на четыре стороны света белого обратил лики свои каменный Образ — Четырёхликого Световида Святая Капь. Глядят Божеские Очи на четыре стороны окрест, дали дальние прозревая, весь свет белый от мрака иншего сберегая.

Како во слове вещем речено:

СВЕТОВИДЕ БОЖЕ ЯКО ТЬМЫ ПРЕМОЖЕ

СВЕТОВИДЕ СВЯТЕ СВЕТИ СОЛНЦЕГЛЯДЕ

СНОПЕ СВЕТОВИДЕ БРАДЫ ВЛЕСУ ВИТЕ

ПОКЛАДАЙ ХВОРОБЫ В МАРИНЫ КОРОБА

ПОРАЗГОНИ БЕДЫ НА СТРИБОЖЬИ ВЕТРЫ

УНЕСИ НЕДОЛЮ ЗА ЧЕТЫРЕ МОРЯ

ЗА КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ ЗА ЧЕРНЫЙ ПУСТЫРЬ

СТА В ОБЕРЕГ ЛЮДЯМ ВО ТЬМЕ НЕ ПРЕБУДИ

СТА В ОБЕРЕГ СВЕТУ ХРАНИ БЕЛУ ВЕДУ

ЯКО ТЬМЫ ПРЕМОЖЕ СВЕТОВИДЕ БОЖЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

А когда сгущаются сумерки, и нощь тёмная на Землю опускается, нисходит Бог Света со Небес, коло Земли на белом коне скачет, — меч остёр во руке Его блестит, тьму гонит, — из-под копыт искры, будто звёзды ясные, по все стороны летят. И нет прохода ворогу чёрному на Светорусье, Белым Воителем от веку хранимое!

Како во слове вещем речено:

СВЕТ-СВЕТОВИДЕ ЯРЫЙ ВОИТЕЛЬ

ПРАВИ ДЕРЖАТЕЛЬ СОЛНЦА ХРАНИТЕЛЬ

СВЕТ-ЯРЬ ДАЖДЬ БОЖЕ МЕЧОМ ИЗ НОЖЕН

СТРЕЛ БЛИКИ ВОСТРУЙ ВЗВЕЙ ПЛАМЯ БОЖ-БУЙ!

СЛАВА!

СТОРОНЫ СВЕТА ЛИКИ ВЕЛИКИ

БЕЛ-ЗЛАТО-КРАСНЫЙ ЧЕТВЕРОГЛАСНЫЙ

ЧЕТВЕРОЛИКИЙ

БЕЛ КОНЬ БУЙ-ДИКИЙ

БЕГ ЯРИ СЛАВА ПРАВИ ДЕРЖАВА!

СЛАВА!

СВЕТ-СВЕТОВИДЕ БЕЛЫЙ ВОИТЕЛЬ

ВЕДЫ ДЕРЖАТЕЛЬ ВЕРЫ ХРАНИТЕЛЬ

СВЕТ-ЯРЬ ДАЖЬ БОЖЕ ОГНЬ СЕРДЕЦ ВОЗЖЖЕН

МЕЧ ГРОМОМ НОЖЕН ТЬМУ ПРЕВОЗМОЖЕТ

ЯРО ПЫЛАЕТ ПЛАМЕНЬ-МЕЧ РОДА

СЛАВЬ ВОЗВЕЩАЕТ СОЛНЦЕ ВОСХОДА!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

И Свет сей во свете белом — от веку светит, и да не угаснет Он вовек!

5. Песнь ветров

Между Землёю и Небом, между Низом и Верхом, во Просторе Стрибожьем — там, где ходят тучи идучие, где летают птицы летучие, где плетутся нити дождей, куда рвутся души людей, над высокими горами, над белыми облаками реют-веют ветра могучие, иже суть Стрибожьи внуки.

Поют ветра такову песнь:

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ НЕБО-НЕБУШКО

КРАСНО СОЛНЫШКО ЗВЕЗДНА СОЛЮШКА

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ ЗЕМЛЯ-МАТУШКА

ЖИТНО ПОЛЮШКО СВЕТ-ДУБРАВУШКА

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ ОКИЯН-МОРЕ

ТЫ БЕЗДОННОЕ БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ СУДАРЬ БЕЛЫЙ СВЕТ

ЧЕТЫРЕХ СТОРОН ДА ПОЛУСТОРОН

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ ВСЕ ВСЕМИРИЕ

ДА ВСЯ ЗРИМАЯ МИРОКОЛИЦА

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ САМ ВСЕСУЩИЙ РОД

УЖ ВЫ ГОЙ ЕСИ ВСЕ РОДОВИЧИ

КАК ЛЕТАЕМ МЫ ВЕТРЫ БУЙНЫЕ

МЕЖ СЫРОЙ ЗЕМЛЕЮ ДА НЕБУШКОМ

КАК ПОЕМ МЫ ВАМ ПЕСНЮ ЗВОНКУЮ

ПЕСНЮ ЗВОНКУЮ СЛАВНУ СЛАВУШКУ

КАК ВОЗНОСИМ МЫ ДУШИ СВЕТЛЫЕ

ИЗО КРАД СВЯТЫХ В СВАРГУ ЗЛАТУЮ

КАК ПРИНОСИМ МЫ ВЕСТИ ГОРНИЕ

ОТ ДЕДОВ-БОГОВ К ЛЮДЯМ ВНУКАМ ИХ

КАК МЫ СТРИМ-РАЗИМ НЕЖИТЬ ХМАРНУЮ

НЕЖИТЬ ХМАРНУЮ НЕЧИСТЬ ЛЮТУЮ

ТАКО БЛАГУ БЫТЬ ЗЕМЛЕ-МАТУШКЕ

ТАКО СЛАВЕ БЫТЬ НЕБУ-БАТЮШКЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

И кланяются ветрам дерева да кустовья во сырых лесах, травы да муравы на светлых лугах, песне их внемля; и склоняют пред ними главы свои колосья на возделанных честным трудом полях, и бескрайним морюшком волнуется златое жито...

6. Сварог — Коваль Небесный

Во Сварге Златой, среди Светлых Чертогов Божеских, от самого Начала Времён стоит Кузня Небесная. Вьётся над Кузней той дым, блещет златыми искрами, над Землёю грозовыми тучами, Стрелы-Молоньи ронящими, плывёт. Изнутри Кузни — звон Небесной Стали да стук Молота о Наковальню слышится. То работает, миры созидая да скрепляя, души да судьбы умерших заново перековывая, Сам Сварог-Батюшка — Коваль Небесный. Бьёт Он по Наковальне могучим Молотом, коим во времена древние-незапамятные сама Твердь Небесная выкована была, крепит Златой Щит Солнечный, вострит Грозовые Стрелы-Перуницы: ещё ярче будет сиять миру Дольнему Солнце красное, ещё вернее будут бить нежить беспутную Грозные Перуницы-Молоньи!

О сём во слове вещем тако речено:

ОТЧЕ СВАРОЖЕ КОВАЛЬ НЕБЕСНЫЙ

НЕБО СКОВАВШИЙ СВАРГУ ВОЗНЕСШИЙ

СИЛОЮ КРЕПКИЙ МЫСЛЕЮ БЫСТРЫЙ

ПРИМИ ЧЕСТЬ НАШУ СЛАВНУ СЛАВУ

ЗА ЧАРУ ДА СЕКИРУ ЗА КЛЕЩИ ДА ЗА ПЛУГ

ПРЕДКИ НАШИ ТЯ СЛАВИЛИ

ТАКО ЖЕ МЫ ТЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ

ДА ПРОРАСТЕТ ЗЕРНО ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО

ДА СТАНЕТ ВО ДОБРО ЧТО НАМИ СОДЕЯНО

ЗА ДАРЫ ТВОИ ПОКЛОН ТЕ ДО ЗЕМЛИ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Глядит Сварог-Батюшка с вышины Небес на Землю и видит: уловленные в сети кривды да невежества, иные правнуки Его не по Правде, не по Искону Родовому, не по Заветам Предков-Сварожичей своих славных живут. Маятой мирской да суетой пустой ослеплённые, не ведают они, в безумии, что сами лихо творят во Дому своём! И хмурится Светлое Чело Отца-Неба тучами чёрными, и Огнь мечут наземь Очи Его синие, и плачут Небеса грозовым дождём, о Доле иных чад своих неразумных горюя... Но — затихает дождь, и яснится Чело Великого Бога, и встают меж Небом и Землёю Мосты-Радуги семицветные, и Предки смотрят на потомков своих, во Яви Земной живот свой длящих, своими ясными Звёздными Очами...

И снова берётся Небесный Кузнец за Молот Свой, и снова стучит им по Наковальне. И как прежде летят из-под Молота Его златые искры — падают в души людские, но не гаснут, а всё жарче разгораются, Жизнь и Свет творя в Мире Явленном, в Сердцах человечьих Пламенем Неугасимым пылая!

7. Даждьбог Трисветлый да Хорс-Зимодар

Летит без роздыху над просторами Земли Светорусской дивный Всадник, оставляя внизу леса тёмные да поля широкие, реки текучие да болота зыбучие, озёра глубокие да горы высокие, минуя великие грады да малые веси с пригородками да садами, с избами да теремами, Солнечными Знаками красно украшенными — богато расписанными, искусным резным узорочьем покрытыми... Блестит-переливается красным златом кольчуга Его, сияет-играет Светом-Огнём в руке Щит Червлёный. Летит-парит над Землёю Его Конь Златогривый — выше туч идучих, выше Громов гремучих — не догнать, не настигнуть Его ни зверю лютому рыскучему, ни птице быстрокрылой летучей!..

Где ни проедет Всадник — оживает всё, отступают Тьма и Хлад; хоронится нежить по оврагам сырым да по норам земным, по буреломам лесным да по затонам гнилым, прячется в бучилах озёрных да в трясинах болотных, во тенях крестов да под дугами мостов, Огня-Креса Его страшась, от Жара-Света Его таясь. Зато радуется и славит всяк, живот свой на белом свете длящий, Его — Трисветлого Бога, Всемногие Блага Земле Дарящего!

Но вот — приходит срок, и поворачивается Коло Годовое на зиму, и входят во право своё Тёмные Боги — Кощей да Морена, бьют-колотят в Чёрный Бубен Навьи Силы — трещат во Яви Земной лютые Морозы. И скачет-несётся, ног под собой не чуя, Скакун быстроногий, остановиться не в силах; каплет с удил закушенных пена, инеем белым застывает. И некому смирить Златогривого: лежит Светлый Всадник во Льдах заточённый, Зимними Чарами Морениными зачарован — сном глубоким-смертным объят. И лишь тускло сияет с Небес Светлый Хорс — Златой Щит Его, к седлу притороченный, горы и долы озаряя...

О сию пору славят-призывают волхвы честные Светлого Хорса словом вещим:

СВЯТО-ХОРСЕ ЗЛАТО-СВЕТЕ

СВЕТОЗАРЕ СВЯТО-ХОРСЕ

ВЗЫДИ В НЕБО КУДРИ ВЗМЕТИ

КУДРИ ВЗМЕТИ КОЛО ВОДИ

КОЛО ВОДИ ОГНЬ ВОЗРОДИ

ЗЛАТЫ СТРЕЛЫ В ЗИМУ МЕТИ

БОЖСКОЙ ДОЛИ БЛАГА ДАЖДИ

БЛАГА ДАЖДИ БОЖСКОЙ ДОЛИ

СВЯТО-ХОРСЕ ЗЛАТО-СВЕТЕ

СВЕТОЗАРЕ БУДИ С НАМИ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Но вот — приходит время, и пробуждается Трисветлый Даждь после долгого зимнего сна с новыми силами. И садится Он на Златогривого Коня Своего, и едет как прежде с Восхода к Закату, день поступью Скакуна Своего отмеряя; ярко светит Тремирью в могучей деснице Его Златой Щит с выбитым на нём Восьмиконечным Коловратом — Ярое Солнце...

И возносят славу Ему, Трисветлому Богу, всемногие Блага Дарующему, волхвы Земли Светорусской:

СЛАВА ДАЖДЬБОГУ СОЛНЦУ ТРИСВЕТЛОМУ

ВЫШНЕМУ ДЕДУ НАШЕМУ

БЛАГА ДАРЯЩЕМУ ОТ ЗОРИ ДО ЗОРИ

ВОСХОДЯЩЕМУ А ЗАХОДЯЩЕМУ

ЯВНОМУ А НАВНОМУ ОКУ БОЖСКОМУ

СТЕЗЕЮ ПРАВИ ГРЯДУЩЕМУ

ОТ КОЛА ДО КОЛА!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

8. Перун Громовержец

Сходятся над Землёю тучи чёрные, сокрывают Небо синее, застилают красно Солнышко. То сбирается из-под закатной стороны света белого Навья Сила, тяжкою хмарью да мглою кромешною из мира Подземного на брань встаёт-подымается. Быть ныне лютой сече — Грозе Великой!..

И вот — выезжает встречь ратям несметным могучий Воин-Ратай на Огненной Колеснице. Клубят буйные ветры серебряные кудри на главе Его, и ложатся на лицо багряные всполохи Ярого Пламени, и рудяной плащ крылом Огненным трепещет-вьётся за широкими плечами Его, и резвые Кони неудержимо рвутся в бой...

И начинается в Небе битва: вскачь пустились Кони резвые, катятся-гремят — яры искры ронят Колесничные Громовые Колёса о шести спицах, летят Стрелы-Молоньи, разит чёрного супостата, промаха не ведая, Палица Громовая! Прочь из Яви в Навь гонит нежить Ратай Небесный — Грозный Перун, и оглушительно грохочут Громы, вести о битве великой окрест разнося! Потоками льётся, уходит во Сыру Землю чёрная кровь, Огнём Перуновым в Живую Воду обращённая; и встаёт на полях, той Водою напоенных, высокое жито — честным пахарям да всей Родной Земле во славу!..

И вот, наконец, окончен бой — разбита Тёмная рать; уносится куда-то вдаль — за виднокрай по Радуге Небесная Колесница Грозового Бога, путь свой к новой сече правя. И лежит под нею Земля, Небом как плащом укрытая, дождевою водою напоенная, Грозовым ливнем омытая; шумят-волнуются Дубравы Священные, Громовержца славя; тянет колосья тяжёлые-полные к ясному Небу синему да Трисветлому Солнцу красному золотая рожь...

9. Огнебог Сварожич

Буйно горит пред суровыми Ликами Родных Богов Пламень Огня Священного; потрескивают, сгорая, сухие поленья, крадою жертвенною на Капище сложенные; россыпью алых самоцветов пылают жаркие угли...

Великая Мощь — Сила Богов Родных в Огне от веку сокрыта! В Небе Огнь Солнцем красным сияет, Молоньей-Перуницей — Небо с Землёю соединяет, на Земле — лесным пожарищем ярится да лучинкою малою теплится. Люди вещие ведают два Лика Его: Огнь Явный, пред очами вовне жарко пылающий, кудри златые к Небу вздымающий, да Огнь Скрытый, во всяком животе, во Яви Земной век свой длящем, по Воле Богов Родных, внутри горящий...

И прославлен за то Огнь во слове вещем:

ЯР-ОГОНЬ БАТЮШКА

СЛАВЕН ТЫ ЕСИ ПЛАМЯ ВОЗНЕСИ

БОЖЕСКИМ ОГНЕМ ПОЛНИ ОКОЕМ

ТЫ Ж ОГОНЬ СЕРДЕЦ СВЯТЫЙ НАШ ОТЕЦ

СВАРГИ ЗЛАТО ИСТОЕ САМ СВЕТ СИЛА ЧИСТАЯ

СЛАВЬСЯ ОГНЕБОЖЕ СВЕТОЗАРНЫЙ БОЖЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

И светит Огнь людям во темени нощи зимней малым Светочем, и согревает жилища их, и ревёт Буй-Туром в горне кузнечном, железо каля, и расцветает цветом дивным, цветом невиданным, во пламени волховском-чародейском, и возносит с искрами Костра погребального в светлый Ирий праведные души людские... А когда Сам умирает, серым пеплом да чёрным угольем обращаясь, то смерти поистине не ведает, ибо от веку во всём сущем скрытно живёт, вновь и вновь во Яви пламенем возрождаясь, ко Сварге Златой Огнекрылым Соколом Рарогом воздымаясь, Силою Отца Своего — Сварога Небесного облекаясь!

И рекут волхвы на капищах Земли Светорусской, к Огню длани свои простирая, Ярую Силу Его словом вещим призывая да заклиная:

ГРОМЫ ГРЕМУЧИЕ МОЛОНЬИ ЖГУЧИЕ

ОГНИ ГОРЮЧИЕ ПЛАМЯ ТРЕСКУЧЕЕ

ВЗВЕЙСЯ ТЫ КО НЕБУ ВСКИНЬ КУДРИ ЗЛАТЫЕ

ХВАЛА! ТРИЖДЫ СЛАВНО БУДЬ ПЛАМЯ КРЫЛАТОЕ!

ДАЖДЬ БОЖЕ ДОЛЮШКИ СВЕТ-БЕЛОСВЕТУШКО

СОЛНЦЕ-ДАЖЬБОЖУШКО МЫ ТВОИ ДЕТУШКИ

РЕЧЬ РЕКУ ЛУЧ ПЛЕТУ ЖГУЧ ПЛАМЕНЬ ЗНАМЯ-ДЫМ

СОЛНЦЕ ТРИСЛАВНОЕ СВАРГА ТРИСВЕТЛАЯ

ЯРЬ ЗЛАТОВЕЙНАЯ СИЛА РАССВЕТНАЯ

ВЗВЕЙ ПЛАМЯ КО НЕБУ ВСКИНЬ КУДРИ ЖГУЧИЕ

ВОЛНЫ КИПУЧИЕ СИЛА МОГУЧАЯ! СЛАВА!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

И горит-пылает меж Землёю и Небом Огнь Неистовый — ронит в Высь Бездонную златы искры. И восстаёт в Его Пламени Священном младой Огнекудрый Витязь; и рвётся, ярясь, в Поднебесье лихой Огнепёрый Сокол...

10. Велес Вещий

Путает Лешак тропы лесные, сбивает с пути-дороги нерадивого путника — то птицею в чащобе закричит, то диким зверем завоет. Плачет ли, смеётся, путника заплутавшего пугая, из топкой дрягвы нежить болотная... Но молкнут вмиг духи леса, воле Хозяина повинуясь, лишь вступит Он на поляну — в урочище лесное, в топях непролазных валежинами да лапищами еловыми от взора людского укрытое...

Лежит на поляне священной серый валун, наполовину в Землю врос; бегут по камню древние чиры-резы, временем неумолимым истёртые, кои ныне лишь волхвы-ведуны разумеют. Нем бор; дремлет тёмная пуща; молчит и человек, в тиши заповедной слова молвить не смея. И чудится ему: стоит у валуна, на посох рогатый опершись, Старец длиннобородый, в одёжу из звериных шкур обряжен. На плечах у Него вместо плаща — волохатая шкура Медвежья; в руке — Турий Рог, изукрашенный дивно; а из-за спины виднеется Секира Двузубая, во Яви Светлой и Нави Темяной равную Силу имеющая...

Не в очи — в самую душу путника смотрит Вещий Старец, взглядом очей Своих, Мудростью безмерною исполненных, её будто стрелой насквозь пронзая. И видит человек, ровно въяве: расступается лес, пропадает поляна, зыбким мороком тая, а вместо неё расстилается поле бескрайнее — буйным ветрам раздолье. Посередь неё лежит валун с письменами забытыми, да вьются-завиваются окрест круги-спирали, камнями белыми выложенные. А там, за окоёмом, сияет, манит звёздным серебром Путь Небесный — Земного Пути продолжение...

Такой бесконечно далёкий и одновременно бесконечно близкий — Путь Домой...

11. Ярило и Леля

Гонит вешнее Солнце лютую стужу, Землю ото сна пробуждая, шлёт лучи-стрелы горячие Маре-Зиме уходящей вослед. Едет по горам да по долам Родной Земли на Золотом Коне Ярило-Весень, поёт весёлую песню, на свирели играет, пашню благословляет. Ввстречают Ярилу волхвы, приносят Ему дары, в бубны звонкие бьют, вещее слово рекут:

ЯРИЛО-ВЕСЕНЬ ВО ЯРИ ЕСИ

ВО СИЛЕ СТАНИ КОЛОМ ВОСПРЯНИ

ВОЗЪЯРИ СОЛНЦЕ ЗЛАТОЕ ДОНЦЕ

РАЗМЕТИ СТРЕЛЫ ВО ВСЕ ПРЕДЕЛЫ

ПРЕБУДИ ЯРЕН ПРЕБУДИ СЛАВЕН

БУЕМ ВОССТАНИ ПРЕБУДИ С НАМИ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

А вместе с Младым Ярилой славят они Лелю-Деву, водами вешними бурлящую, цветами Землю дарящую. Рекут вещее слово:

ЛЕЛЯ-ДЕВА КРАСНА-ЗЕЛЕНА

ВОДАМИ БУРЛИ БЛАГАМИ ДАРИ

ВОСПРЯНИ В МОЧИ МАРУ РАСТОЧИ

ЯВИСЯ СВЕТЛА СТАНИ ПРИВЕТНА

ЯВИСЯ ГОЙНА ДА ХЛЕБОСОЛЬНА

СНИДИ НА ПОЛЕ ТРУДАМИ СЛАВНО

ЗЕЛЕНА-ВОДНА ДЛИННОРУКАВНА

БЕЛОМУ СВЕТУ ПРИВЕДИ ЛЕТО

МЛАДА ЯРИЛУ ЛАДОЮ МИЛУЙ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ-МА!

Идёт по Земле Весна — Дева Светлая; где ногою ступит — вырастают там травы шелковые да цветы дивные, где рукавом махнёт — покрываются там дерева молодой зелёной листвой. И с каждым днём всё жарче припекает с Небес Солнце красное, и всё быстрее гонит Ярило по жилам Руду-Кровь, и бурлят-гомонят — бегут во все концы, размывая последние зимние крепи, звонкие ручьи...

12. Лада-Матушка

Не стоит честной Дом без Лада, а есть в Доме Лад, коли хранит его Лада-Матушка — Добра Хозяюшка...

Ходит Она по Ирию Светлому — по Саду Небесному гуляет: вокруг Древа-Дуба Мирового идёт — будто плывёт лебедь белая, песню поёт — словно ручеёк хрустальный журчит. Мир да Лад дарит людям Светлая Богиня: Сердца человечьи узами полюбовными соединяет, брачный союз, Роду во славу творимый, по чести благословляет; Очаг Домашний во честном Дому, где Богов Родных по Прави чтут, заботой Своей не оставляет, силой Любви Своей сберегает. Учит Она людей в Ладу с Богами Родными да сородичами своими, с Природой Родной да с самим собой в Ладу жити — Правду Божескую творити, а всяку кривду избыти...

Како речено во слове вещем:

ЛАДА-МАТИ СЕ ТЕБЯ РАДИ

ТРЕБЫ НАШИ МЕДОВЫ ЧАШИ

ЗВОНКИ ПЕСНИ СЛОВЕСА ЧЕСТНЫ

РАДЕНЬЯ ИСТЫ ДА СЕРДЦА ЧИСТЫ

РОДУ КНЯГИНЯ НАМ БЕРЕГИНЯ

МИРУ ОТРАДА МАТУШКА ЛАДА!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ-МА!

Взглянет Лада на мир взором ясным, улыбнётся улыбкой ласковой, и — будто Солнышко красное из-за туч серых выглянет: cмолкают войны да усобицы земные, затихает мир словно дитя малое, Родной Матерью убаюканное, и ладятся-исцеляются кровоточащие раны Сердец человечьих, кривдой, собственным невежеством да злобой иных прободённые... И многие прозревают тогда Стезю свою...

13. Макошь Судьбопряха

Судьба — что Полотнище браное: ткёт его неустанно Мать-Макошь — Пряха Небесная, Покутная Хозяйка, сплетая воедино Нити Судеб Всемирья бесчисленные-всемногие. И сходятся-сплетаются Нити узорами невиданными: то Доли Белая Нить ляжет, то Чёрная Нить Недоли протянется. И выходит из Стана Ткацкого пёстрое Жизни Полотно: легче пёрышка пухового оно, но крепче кованых цепей железных — не разорвать его прежде срока заветного ни Богам, ни людям...

Речено во слове вещем:

МАКОШЬ ПРЕМУДРА МАТИ ПОКУТНА

СУДЬБЫ ВЕДНИЦА ВЕРЕТЕННИЦА

НИТИ КРУЧЕНЫ СУДЬБЫ ВРУЧЕНЫ

КОЛО ВЕРЧЕНЫ С-ПРАВНО ВЕНЧАНЫ

ДОЛЕЙ ДОБРОЮ ДАРИ ВДОСТАЛИ

НЕДОЛЬ ОТВЕДИ РАССЕЙ РОССЫПЬЮ

МАТЬ ВЕЛИКАЯ МНОГОЛИКАЯ

ЗЕМЛЯ ПЛОДНАЯ РОДОМ РОДНАЯ

СВЯТИ ПОЛЮШКО ЧЕСТНЫМ ХЛЕБУШКОМ

ДАЖДИ МУДРОСТИ СВОИМ ДЕТУШКАМ

ДА СИЛ В МОГОТУ ВСЯКУ ЖИВОТУ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ-МА!

Судьба — что Дорога Жизни, которую выбираем мы, и которая выбирает нас: беспутных влечёт по ней Неведомая Сила, обо все камни да буераки цепляя, синяки да шишки многие набивая; мудрые же идут по ней, Знаки Богов Родных, коими испещрена она, читая, Сердцу Вещему своему внимая, Правды Божеской не забывая...

Судьба — что Ладья быстроходная, по Окиян-морю Яви Земной плывущая: взойдя на неё, каждый сам выбирает, согласно наклонностям своим, кем быть ему — гребцом или кормщиком, что делать — снасти чинить или паруса ставить, где быть — с правого борта или с левого, на носу или на корме...

Иные всю жизнь свою бегут от Недоли, но к ней же всё время и возвращаются, слепо блуждая коло неё, боясь сделать шаг в сторону — в Неизведанное. Другие непрестанно гадают о Судьбе своей, бросая жребии, но не желая при сём сделать ничего, что могло бы изменить её, ибо души их ещё не созрели для Поиска. Третьи, облекшись Долей, не зрят более ничего во Всемирьи, сытым скотам в стойле рачительного Хозяина уподобляясь... Но есть кроме них ещё мятежные души, жаждущие сами творить свою Судьбу по собственному разумению, не боящиеся оступиться, лишь бы Дорога вела их в Неведомые Дали, туда, где медвяные росы блестят поутру на ладонях дивьих трав, где до ясных звёзд можно достать рукой, а Покутные Нити — и Чёрные, и Белые — вмиг распрядаются радужными лучами Самосиянного Света...

Много чудес чудных да див дивных во Всемирьи от веку явлено, и многие чудеса людьми открыты, и многие дива людьми забыты до срока, но поистине наипаче чудес всех чудо — Дорога от Земли к Небу, от Сердца к Солнцу, от Всемирья ко Всебожью, от Родича к Роду. И чтобы ни предрекали человеку сон, да чох, да вороний грай, какие бы ухабы да препоны ни встречались ему на Пути Земном, весь его Род находится всегда при нём — в Вещем Сердце его, и Родные Боги всегда ждут Возвращения его Домой...

14. Мать Сыра Земля

Поклоном земным встречает пахарь-оратай поутру во полюшке чистом Красну Девицу Зарю-Зоряницу — Солнцеву Сестрицу да самого Пресветлого Князя-Солнце — Добра Молодца. Встречает — коня своего погоняет, за сохою кленовою ступает да кладёт ею борозды широкие, чтобы приняла Мать Сыра Земля в Лоно своё Семя Божеское, чтобы родила во срок урочный плоды добрые — взрастила, вознесла зерно тучным колосом, чтобы не обмирала да не оскудевала вовек... Сядет во пору полуденную оратай на меже, краюху хлеба ржаного разломит, хлебнёт мёда питного сладкого, взглянет на Солнышко, улыбнётся себе в бороду и дальше по полю широкому за сохою пойдёт...

Щедра и обильна Родная Земля-Матушка, всяк живот в ней начало свое берёт, ею вскармливается и ею пестуется, ею живёт и к ней во черёд свой отойдёт. Велика силушка её премогутная, не осилить её никому. Пахарю-оратаю лишь, о Земле-Кормилице сызмальства радеющему, суму перемётную с Тягою её поднять возможно: любит Род его работящий Мать Сыра Земля и мощью своей неизмеримой от веку питает — той мощью, что и воям-ратаям сильномогучим неведома — сторицей за все его труды, да заботы, да ласку воздаёт...

Пашет оратай, поутру Солнце красное поклоном земным встречая, а ввечеру — во Закатный Терем Его тако же провожая. И поднимаются на ниве, его потом честным обильно политой, волнуясь на ветру безбрежным морем золотым, хлеба колосистые, руками человеческими взлелеянные, Силою Земною налитые...

15. Кощный Бог

Сидит на камне, что в Урочище Заповедном лежит, Седой Вещий Вран, на сторону Закатную оборотясь. Грает Вещун: Зиму-Мару призывает он лютую во Явь Земную да кличет Хозяина своего — Кощного Бога...

Могуч и грозен Кощный Бог — Навий Владыка. Идёт Он шагом неслышным по Земле, оку человеческому незрим. Дохнул ветрами хладными — и будто зазвенели в тиши осенней, заплакали-зарыдали рвущими душу голосами серебряные бубенцы Зимы-Смерти, и повяла трава, и облетели с дерев листья; простёр шуйцу — и сковал Мороз Землю оковами ледяными; ударил мечом о железный щит — и взросли на слюдяных окнах изб да теремов людских травы белые-зимние, и расцвели дивным узорочьем цветы неживые-морозные, и обросли белым мхом ветви уснувших до весны дерев по лесам да садам...

Како речено во слове вещем:

КОЩНЫЙ БОЖЕ ЗМИЕВ ОТЧЕ

НАВИЙ ВЛАДЫКА ЗИМНИЙ ПОЛНОЩНЫЙ

В ПОДГОРНЫХ НОРАХ ХРАНЯЩИЙ КЛАДЫ

НЕ ДАЖДИ МОРА НЕ ДАЖДИ ГЛАДА

В ГЛУБОКИХ ВОДАХ ЗАРОД ТВОРЯЩИЙ

В ПОДЗЕМНЫХ ХОДАХ ИНОЕ ЗРЯЩИЙ

ОЧАМИ ГРОЗНЫЙ ХЛАДНЫЙ-МОРОЗНЫЙ

КОПЬЕМ РАЗЯЩИЙ МАРУ ВОДЯЩИЙ

НЕ ДАЖДИ ХУДА НЕ ДАЖДИ ЛИХА

КОЩНЫЙ БОЖЕ НАВИЙ ВЛАДЫКА!

ГОЙ!

За Смородиной-рекою Огненною, по ту сторону Чёрного Калинова моста, во мраке мира Подземного, где властвуют Вечная Ночь и Смертный Хлад, утвержден от веку мрачный Чертог Кощеев, рудяным-кровавым Пламенем Подземным освещён. Грозны очи Кощного Бога; суров и хмур лик Его, Тьмою непроглядною окутан... Велики Сила и Власть Навьего Владыки, но и им свой предел есть... Глубоко под Землёю за девятью запорами железными во Ледяном Плену спит мёртвым сном, в оковы тугие закован, Князь-Солнце, Марой-Мореною зачарованный, Владыкою Смерти — Кощным Богом пленённый. Крепко спит Он до поры, но придёт срок заветный, и пробудится от зимнего сна Трисветлый Солнцеликий Даждь, и тогда не удержат Его ни оковы тугие, ни запоры железные. Разрушит-растопит он Ледяную Темницу Свою, прогонит прочь лучами-стрелами Своими всю нежить зимнюю и вновь возвернётся на Небо, чтобы, как и прежде, дарить Свет и Благо всему живому...

Но далече ещё до поры той... Трещат по лесам лютые Морозы, грает средь искристых сугробов Седой Вран, Вестник Кощеев, крылья свои расправляя, и поёт кощуны пред Чуром Сереброусым на Капище зимнем Сивер-Колдун в одежде чёрной без оберегов... И быть сему до самой весны, како от веку Самим Родом положено...

16. Мара-Морена

Сединой ли — инеем белым присыпало кудри, лютует вьюга-пурга, застит ясные очи, и невмочь идти дальше: вязнут во сугробах резвые ноги, или то злая немочь на плечи взвалилась ношею непосильной? Воет тоскливо метель-волчица, словно плачет-скорбит по кому-то...

Се — идёт по Земле, вихрями снежными укутана, Ледяная Дева — Мара-Морена, Зимы и Смерти Грозноокая Владычица. Белее мела точёное чело Её, мёртвы очи — что омуты бездонные, брови Её — что соболя, и черны как нощь распущенные власы, по плечам и спине Её змеящиеся. Идёт Грозная Богиня — дарит Смерть и Забвение всякому встречному да поперечному, и серебрятся Лунной Дорогой снега в нощи, и звенят на руках Её ледяные браслеты, и замирает всяк живот, очарован и заворожен Смертным Звоном их, и никому не укрыться, не спастись от леденящего душу взора очей Зимней Владычицы...

Но ведомо мудрым: Смерть — Дар Морены Грозноокой — поистине не проклятье чёрное, не погибель безвозвратная, но Переход к Жизни Новой, к Вешнему Преображению — времени, когда на смену уходящей Колдунье Зиме придёт Юная Чаровница — Дева-Весна, и взовьётся к синему Небу весёлое пламя Ярого Костра Её, и пеплом развеются Зимние Чары состарившейся, сгорбленной Старухи-Морены, и новое Коло Годовое, верша Оборот свой, подарит миру Новую Жизнь, како от веку Самим Родом Вседержителем положено...

Послесловие

Ныне — возрождается из пепла забвения, восстаёт из-под чёрной тени мёртвого бога Былинная Русь. И пробуждается в недрах Русской души Древняя Сила, и поднимается Она, и рвется на волю криком, вторящим буйству Великой Грозы, и ярче Молоний Перуновых озаряет Светом Истинной Веры-Веды Родную Землю — от края и до края. И молчаливые Древние Камни, в незапамятные времена установленные Предками нашими на вершинах Священных Холмов, рекут Безмолвными Гласами Волю Древних Богов, кои звучат в молчании своём громче яростных Громовых раскатов...

И два брата — Словен и Рус, подобные великанам-волотам Седых Времён, вновь возвратившиеся в пределы Земной Яви, дабы восстановить попранный Родовой Искон, стоят на вершине Священной Горы, воздев руки горе, и сияют очи их бездонные Звёздным Светом, и истоки всех рек лежат у подножия их стоп, и вольные ветра родятся их дыханием, и Солнце встаёт Огненным Венцом над их головами, и Вещие Сердца их бьются в такт Сердцу Всемирья. И море лесов вокруг — лишь зелёные крыла плащей, спадающих с их плеч, и грозные Перуницы-Молоньи — лишь пущенные ими Огненные Стрелы, и гласы их — уже не вторят Громам Небес, но сами рождают их...

И идут к ним со всех концов необъятной Земли нашей волхвы и воины, ремесленники и землепашцы, честные странники и все добрые люди. Идут — узнают в светлых ликах их: кто — Предков своих, кто — Волхва да Князя, а кто — и САМОГО СЕБЯ. Ибо поистине все мы — Русы и Славяне — суть внуки Богов Родных наших, Пресветлых Родовичей-Сварожичей. И всё — в наших руках!

Слава Богам Родным!

Тако было, тако есть, тако будет!

От Кола и до Кола!

Истинно, вовек!

Слава Роду!

[2001]

Слово малое о «Славянской и Российской мифологии»[38] Андрея Сергеевича Кайсарова, иже речено Велеславом — волхвом Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие» — общей пользы для, а Богам Родным во славу!

ВЕЛЕСЕ ЕСИ ВЕЩИЙ

ВРАЗУМИ СЛОВО МОЛВИТИ

СЛОВО МОЛВИТИ ТЕБЯ СЛАВИТИ

ТЕБЯ СЛАВИТИ КОЩУНЫ ТВОРИТИ

КОЩУНЫ ТВОРИТИ МУДРОСТЬ ВЕДАТИ

МУДРОСТЬ ВЕДАТИ ПО ПРАВИ ЖИТИ!

СЛАВА ТЕБЕ ВЕЛЕСЕ!

ГОЙ!

1. Вместо вступления:

О возрождении Родноверия на Родной Земле Светорусской

Поистине, много словес всяких о Родной Вере — Ведании Родовом нашем — сказано было за века минувшие, много книг написано, много перьев изломано. Да только писали о сём предмете, как правило, люди — либо вовсе в нём не смыслящие, либо желающие опорочить, унизить, исказить в угоду иным Веру-Ведание Предков наших. Потому и писания их преисполнены либо пустыми бессмыслицами, либо злою хулою, а Духа Живого — напрочь лишены. Те же немногие честные исследователи, которые не побоялись встать на защиту Древней Веры нашей, вынуждены были с сожалением признавать, что большинство исторических памятников, относящихся к Славянским Древностям, уничтожены христианами или «поглощены всепожирающим временем». Как писал тот же А.С. Кайсаров: «Конечно, встречаются нам инде немногие и притом весьма рассеянные известия, которые однакож сообщают то одни только имена, то недостаточные и тёмные указания».

Зададимся вопросом: так ли уж прав уважаемый Андрей Сергеевич? Действительно ли до нас дошли одни «только имена» Родных Богов и ничего больше? А как же наши народные былины, сказки, легенды, песни, о которых с такой любовью пишет сам автор во «Вступлении» к своей книге? А заговоры, а Духовные стихи, вроде стихов о «Голубиной Книге», а устные предания, наконец? А обережная вышивка, а избяная резьба, а роспись на прялках? А народные праздники, Языческие (от древнерус. языци — «народы») по своей сути, такие как Коляда, Масленица, Красная Горка, Купала и прочие, ошибочно принимаемые иными за христианские? А сохранившееся до настоящего времени почитание нашим народом Священных Рощ, Камней, Источников и других Природных Святилищ Земли Светорусской? А «пасхальные» куличи в форме Ярого Уда (фаллоса) и крашеные яйца — Древние Языческие символы Жизни — зримые Знаки Всетворящей Силы Рода? А волховские Знания-Веды, передаваемые веками по вервям ведовских Родов? А Родовая Память, дремлющая до срока в Сердце каждого Руса и Славянина — несмотря на века отчуждения от Родной Веры Предков?.. И это не говоря уж о личном Духовном опыте, обретаемом человеком в Духовных радениях, в общении с Силами Родной Природы, в безмолвном созерцании своего внутреннего мира!

Так посмеем ли, подобно иным, утверждать, что «прервалась Традиция», что «позабыт Искон»? Посмеем ли, в безумии, вознести такую хулу на Родных Богов наших? Отречёмся ли тако от Веры-Ведания Славных Предков наших?..

Ведь и ныне — как прежде — горят в Купальские ночи на вершинах холмов Священные Костры, возносятся к Небу Вышнему — к Сварге Златой — слова вещие, и хранят глухие чащи, скрывая от недобрых взглядов иных, в потаённых местах Священные Камни и Капи-Чуры (Священные Изваяния) Родных Богов наших, Коих и ныне — как прежде — чествуют волхвы Земли Светорусской, славы свои вознося — ОТ ЗЕМЛИ ДО НЕБА, ОТ СОЛИ ДО ХЛЕБА, ОТ СЕРДЦА К СОЛНЦУ!

Так было, так есть и так будет! Пока Земля родит, пока Солнце в Небе светит! Истинно, вовек! Слава Роду!

2. Ко «Вступлению» и ко главе «Происхождение богов»

Сразу оговоримся: мы не ставим перед собой цель подробно разобрать все несуразности и ошибки уважаемого автора, чей труд для своего времени был весьма и весьма не дурён, но, конечно, несколько устарел для современного понимания описываемого в нём предмета. Бесчинная путаница в Именах, смешение Пантеонов разных Славянских народов, досадное невежество автора в некоторых Духовных вопросах, наивное осмысление Древней Веры наших Предков с позиций христианства — всё это значительно занижает Духовную и историческую ценность труда А.С. Кайсарова. Впрочем, может ли вообще Живая Вера быть полноценно выражена в собрании каких-либо безжизненных сведений, пригодных для досужего ума, но бесполезных для Сердца, жаждущего чего-то большего? Можно ли полноценно постичь нечто, относящееся к области Духа, без непосредственной Духовной практики? Можно ли до конца ПОНЯТЬ то, что можно только ПЕРЕЖИТЬ?

Так, например, уже в самом начале своего «Вступления» А.С. Кайсаров поспешно именует Родную Веру наших Предков «идолопоклонством». Обычно под этим словом понимают некое «поклонение деревянным истуканам». Идол (от греч. ?????, ???????) — буквально значит «образ». Следует ли из этого, что Предки наши поклонялись «безжизненным деревяшкам»? Конечно, нет. Рукотворный Образ Бога (Капь, Чур) не есть Сам Бог, как не является Им христианская икона. Поэтому на обрядах, встав лицом к Капям (Чурам), Родновер-Славянин славит вовсе не тот материал, из коего сделаны изваяния, но Родных Богов и Предков, Кои наипаче всякого образа суть... Предки же наши, смеем думать, в сём вопросе не глупее нас были...

В главе «Происхождение богов» автор настоятельно проводит мысль о том, что Языческие Боги суть боги «вымышленные». С этим утверждением мы, конечно, не можем согласиться. Ибо, по нашему разумению, Всесущий Всеединый Всебог Род проявлен в Природе и Многоликих Силах Её, Кои суть Родные Боги наши. Образы, запечатлённые в Родовой Памяти нашего народа, в которые облекаются Боги, действительно во многом определяются нашим сознанием, но Сами существуют независимо от нас, будучи, как уже было сказано, Деятельными Ликами Всебога Рода и неотъемлемыми Силами Матери-Природы, частью Которой все мы являемся...

Здесь же отметим, что Родная Вера наша — Родобожие — не сводится ни к Единобожию, ни к Многобожию, но превосходит их обоих, ибо учит зреть Единое Духовное Начало (Всебог Род), проявленное во Множестве Своих Ликов (Родные Боги, сущие во Всебожьи Родовом)...

3. Ко главе «Изображение богов»

К настоящему времени нам известны два основных типа изображений Родных Богов: Капь (Чур) и Свято. Капь (Чур) есть объёмное изваяние — Образ Бога либо Предка, вырезанный или выдолбленный[39] из Природных материалов. Как правило, это дерево либо камень. Свято — Образ Бога либо Предка на плоскости. Как правило, это вышивка по ткани, писание красками, начертание или резьба по дереву либо камню.

Помимо Капей (Чуров), кои устанавливаются на Капищах, существуют тако же малые Домашние Чуры, стоящие в Красном куту (Домашнем Святилище) в жилище каждого Родновера. Как правило, это Дед и Баба — Предки-Покровители Рода, а тако же Кто-либо из Великих Богов: Сварог, Перун, Велес, Макошь, Лада... Часто в виде Чура делается навершие волховского Посоха — знака Духовной Власти.

Считается, что Капи (Чуры) Великих Богов не должны обликом своим полностью походить на человеческое тело, ибо сходство сие было бы низведением Божеского до человеческого — обманом для людей и хулой для Богов. Предстоя Богам пред Образами Их, незрелой душе легко обмануться внешним сходством, затмив оным Сродство Духовное. Чуры же — не Сами Боги наши суть, но Образы Их, Знаки Их Силы и Присутствия во Всемирьи.

Как правило, на Капи (Чуре) изображаются: Лик Бога, Знаки Его Силы (Оружие и Молнии — у Перуна, Рог Изобилия и Пастуший Посох — у Велеса...) и особые мистические знаки — чиры (Солнечный Коловрат — у Даждьбога, Громовое Колесо — у Перуна, знак Засеянного Поля — у Макоши...), которые могут вырезаться либо наноситься на Капь (Чур) красной краской Природного происхождения.

Сам Всесущий Всебог Род — почитается в форме фаллоподобного Родового Столба (Оста Всемирья) с тремя зарубками, выкрашенными охрой, символизирующими три мира (Явь, Навь и Правь), и без каких-либо ликов на Нём, ибо Сам Он — превыше всякого Лика, но все Родные Боги суть Лики Его Одного...

4. Ко главе «Храмы»

Поистине, величайший Храм Родноверческий — Святы Хоромы Боговы — то Сама Природа-Матушка, на ладонях Коей всякое Капище лепо! Потому важнейшими Святилищами Предков наших издревле были Священные Рощи, Камни, берега великих и малых Озёр и Рек. Потому и мы Капища свои возводим под открытым Небом, дабы Лик Солнца красного — Даждьбога Трисветлого, Деда нашего — зреть мы могли на обрядах беспрепятственно, како и Он нас.

Капища бывают: Общинные и личные, посвящённые Всебожью или Какому-либо одному Богу, с оградой (опашкой) либо без оной (если пределы Капища обозначены рельефом местности либо другими Природными границами). По центру Капища может быть утверждён Родовой Столб либо Огневище — место для Священного Огня. При входе на Капище могут раскладываться особые Очищающие Костры. Капище может разделяться на собственно Капище и Требище, состоять из нескольких кругов, вписанных друг в друга, либо являть собой единое нерасчленённое пространство — смотря по необходимости...

При сём не стоит забывать, что Северная Природа Земли нашей бывает подчас весьма сурова, а зимы Русские издревле знамениты своей лютостью, что заставляло Предков наших строить, помимо открытых Святилищ, молельные избы, часовни и Храмы — Хоромы Боговы, украшенные сверху фаллоподобными куполами — во славу Рода!

Тако же, полагаем, и нам ныне делать должно...

5. Ко главе «Празднества»

Вообще, следует различать собственно Богослужение и следующее за ним праздничное народное гуляние. При сём было бы ошибкой и жёстко противопоставлять их друг другу. Ибо, во-первых, одно может плавно переходить в другое, а во-вторых, Богослужение без радости, без праздника души — столь же нелепо и безбожно, как и лихой разгул и праздное бесчинство в тёмном омуте богооставленности...

Родноверческое Богослужение (подробно описанное в нашем «Уряднике Малом»[40]) включает в себя:

1) Предварительные действия: должная подготовка и освящение места, очистительные обряды, кощуны волхвов о Духовной Сути предстоящего Праздника — со-Бытия (совместного пребывания людей и Богов), приуроченного к данному Святодню.

2) Обрядный Зачин — утверждение Оста Силы Божеской. Како речено во слове вещем: «СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ, ЯКО РОД ВЕЛИ! СТАНИ СТАНЬ ДОЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!»

3) Славление Рода и Родных Богов, во Всебожьи Родовом сущих. При сём особая честь воздается Тому из Родных Богов, Кому особливо посвящён Праздник. Действо сие творится жрецами от лица всего Рода и сородичей.

4) Принесение требы (жертвы) Богам. Смотря по тому, как восходит треба, жрецы творят предсказания на будущее. Если треба принята Богами, по кругу пускается братина с освящённой Сурицей, квасом либо пивом. Принимая братину, каждый участник действа речёт славу Богам от себя лично.

5) Принятие Силы Божеской, сопровождаемое особыми радениями, например, общим хороводом вокруг Священного Огня.

6) Мистериальные и окрутные (оборотнические) действа, прославляющие Кологодные Деяния Богов в Природе. Каждому времени года соответствуют свои мистерии, участвуя в коих, люди облекаются Силами Родных Богов, исполняя Сердца свои Ладом Всемирья.

7) Общая братчина (пир), зачин коей кладут жрецы речением слов Пищесвятия, завершающихся таковыми словами: «А СТА СИЯ СТРАВА ЧИСТА, ОТ БОГОВ РОДНЫХ ДАЖДЕНА». Первая чарка — завсегда поднимается во славу Предков.

8) Народные гуляния: песни, игрища, забавы молодецкие — испытания на силу и ловкость. Частные обряды, такие, например, как освящение оберегов, и проч.

Родноверческие Праздники бывают: Кологодные (календарные, связанные с Годовым Кругом) и частные (Родовые, семейные и проч.). Кологодные Праздники почитаются Родноверами как важнейшие, ибо в Годовом Круге (Божеском Хороводе) мы видим величайшее Откровение Родных Богов, во Всебожьи Родовом сущих...

Основные Кологодные Праздники (Святодни), отмечаемые нашей Общиной, суть:

* 1. КОЛЯДА (25 стуженя/декабря);

2. Водокрес (6 сеченя/января);

3. Громница (2 лютеня/февраля);

4. Велесов день (11 лютеня/февраля);

5. Сороки — Заклички Весны (9 березозола/марта).

* 6. МАСЛЕНИЦА-КОМОЕДИЦА (25 березозола/марта);

7. Ярило Вешний (23 цветеня/апреля);

8. Вешние Деды (Навья седмица с 1 по 7 травеня/мая);

9. Вешнее Макошье (9 травеня/мая);

10. Ярило Мокрый (3 кресеня/июня).

* 11. КУПАЛА (24 кресеня/июня);

12. Летнее Сварожье (29 кресеня/июня);

13. Перунов день (20 липеня/июля);

14. Спожинки (15 серпеня/августа);

15. День Рода и Рожаниц (8 вересеня/сентября).

* 16. ТАУСЕНЬ-РОДОГОЩ (24 вересеня/сентября);

17. Осенние Деды (Навья седмица с 21 по 27 листопада/октября);

18. Осеннее Макошье (28 листопада/октября);

19. Осеннее Сварожье (с 1 по 7 груденя/ноября);

20. Марин день (21 груденя/ноября).

(Звёздочкой помечены четыре важнейших Солнечных Святодня Кологода.)[41]

6. Ко главе «Судьба славянской мифологии»

Сколь бы ни критиковали мы уважаемого автора за все недостатки и досадные упущения в его книге, но в чём никак нельзя его упрекнуть, так это в сознательном желании опорочить, обесчестить Родную Старину, столь свойственном многим его современникам, писавшим о Русских Древностях: «Ещё должен я здесь предостеречь от одной книги, переведенной с французского, под заглавием: “Religion der Moscoviten” (Francfurt und Leipzig, 1717). Тут встречаются изображения кошек, петухов и собак, которых выдают за древних русских богов; автор же — как он сам уверяет — получил все это из верных рук, а именно — от жида!»

И далее Кайсаров прямо говорит о том, что двигало им при написании своего труда: «Одна только любовь к отечественной истории и всем частям её побудила меня написать сии немногие страницы».

Низкий поклон вам за труд ваш да за любовь к Земле Русской, Андрей Сергеевич!

7. Ко главе «Белбог»

«Самое имя означает белаго, то есть доброго бога. Говорят, что его изображали с кровавым, покрытым мухами лицом, на котором они питались. Это подало к тому повод, что иные называют его богом мух... Но это совсем несправедливо. Насекомые верно произошли от случая, а именно крови, которою славяне после жатвы обмазывали многих богов своих; или это служило символом доброго божества. Не означало ли это бога хранителя, каков у римлян Deus conservator? По крайней мере то известно, что славяне признавали его за источник всякого добра — это показывает имя его и показывают все авторы, писавшие о сем предмете. На празднествах и пирах своих жертвовали ему славяне своих напитков (pateram consecrabant), в том мнении, что он дарует им всякое добро и защитит их от Чернобога, противоположного ему божества. По моему мнению, принадлежат оба сии божества к древнейшим, какие только были у славян. Человек познакомился с чувством физического зла и блага прежде, нежели с каким-либо другим. Он посмотрел вокруг себя — воображение создало ему два начала, или две причины сему, и он назвал их добрыми и злыми божествами. Так произошли персидский Оромас и Ариман, и таким же образом произошли, конечно, наши перводревние Белбог и Чернобог».

Само по себе сравнение Славянского Белобога (Бел-Бога) с ассиро-финикийским Баал-Зебулом (библейским Веельзевулом)[42] — «Повелителем мух», есть не более чем очередная попытка иных недобросовестных исследователей очернить и «демонизировать» наших Древних Богов. И Кайсаров верно замечает, что «это совсем несправедливо». Что же касается «кровавого» Лика на Чуре Белобога, то это могла быть просто охра, коей Предки наши, почитая красный цвет как Солнечный — Священный, обережный — окрашивали Чуров.

По поводу Языческих кровавых жертвоприношений, о которых с таким упоением любят фантазировать иные, скажем особо. Прежде всего, отметим, что Предки наши, как, впрочем, и соседние Северные народы, никогда не были строгими вегетарианцами, что бы там ни говорили против сего современные российские «индуисты». Посты — да, держали; но строгими вегетарианцами в большинстве своём не были. Коров — «Велесовых сестриц» — чтили, но так, как в Индии, им не поклонялись, а по необходимости — питались говядиной, свининой и т.д., вознося за то Велесу — Покровителю скота — благодарения и славы.

Так как скотину и птицу держали многие, забой животных не являлся чем-то из ряда вон выходящим, каким он представляется для современного городского жителя. Часть всякой пищи Славянин приносил Богам и Предкам: «ПРИМИТЕ, БОГИ РОДНЫЕ ДА ПРЕДКИ СВЯТЫЕ, СТРАВУ СИЮ ПОД СВЯТО! ЧЕМ САМ КОРМЛЮСЬ, ЧЕМ ДЕТЕЙ КОРМЛЮ, ТО ЖЕ — ВАМ ДАЮ!» Какая-то часть требной стравы была мясной, что нисколько не делало её «нечистой» пред Божескими Ликами...

Ныне же, когда скотину держат лишь деревенские жители, и забой скота не является больше неотъемлемой частью быта большинства наших современников, подобные жертвоприношения стали для Родноверов частью прошлого, будучи полностью вытеснены бескровными жертвами — плодами Родной Земли...

В заключение отметим, что уважаемый автор совершенно справедливо называет Белбога и Чернобога «древнейшими» и «перводревними» Богами Славян. В нашей Общине Они почитаются Первейшими Ликами Всесущего Всебога Рода: Дневным, Светлым (Белобог) и Нощным, Тёмным (Чернобог). Причем, как день и ночь, существующие в Природе, не есть в собственном смысле «добро» и «зло», измышленные человеческим умом, так Белобог и Чернобог — Владыки Яви (мира Дневного, Зримого) и Нави (мира Нощного, Незримого), Созидания и Разрушения, не есть отображения «доброго Бога» и «злого Сатаны» христиан...

8. Ко главе «Волхов, или Волховец»

«Летопись Новгородская рассказывает о сем Волхве много нелепого; например: что он был сын князя Славена, построившего будто бы город Славенск[43]. Этот Волхв мог превращаться в диких зверей, и в таком виде плавал он на реке Мутной, которая после по этому чудовищу названа Волховом. Наконец говорит летописец, что демоны удавили сего чародея. Г. Ломоносов думает, что этот князь производил грабежи свои на воде, а потому и уподоблен диким хищным зверям».

Вообще, о легендарном Волхе, упоминаемом в летописи, известно крайне мало. Что же касается волхвов, то о них нам ведомо намного больше.

Во-первых, волхвами — в широком смысле слова — в древности могли называть всех Родноверческих священников (изначально — от слова «свет», в том числе «Духовный Свет»), а тако же всех, кто по праву рождения принадлежал к Жреческому Сословию; во-вторых, волхвами называли всех, кто был хоть сколько-нибудь сведущ в Велесовом Искусстве — волшбе (так было и в эпоху двоеверия); а в-третьих, волхвами — в высшем смысле этого слова — именовали вещих людей, хранивших Родовые Заветы и отличавшихся особой Мудростью и озарённостью Свыше.

Ныне в большинстве Родноверческих Общин принято разделять волхвов и жрецов, понимая под волхвами — вещих людей, облечённых особой Духовной Силой и рекущих от Богов, а под жрецами — тех, кто призван приносить требы (жертвы) на общих обрядах. Считается, что жрец соединяет Зримое и Незримое, принося жертву; волхв же — единит их в своём Сердце. Жрец — исправный и усердный труженик во время священнодействия, волхв же — тот, кто указует Путь. Часто жрец является служителем преимущественно какого-либо одного Бога; волхв же — всегда обращён Сердцем ко Всебожью. Жрец всегда призывается от людей; волхв же — от Богов. Жрец — это во многом долженствование, востребованное обществом; волхв же — это состояние души, определяемое Духовным призванием самого человека...

9. Ко главе «Волос, также Велес»

«Волосу было предоставлено у русских владычество над скотом. Между нашими богами занимал он верно первое место после Перуна. Нестор сообщает нам клятву, которую давали перед Волосом, как богом скота. Эту клятву произносил Олег, когда сей великий князь был в Константинополе с войском своим, и заключал мирный договор с императорами Львом и Александром. Истукан Волоса был разрушен в Киеве вместе с другими идолами; но спустя еще долгое время, остались служение и образ его в Ростове; как наконец один монах по имени Авраам, низвергнул его, построил на том месте церковь и сделал прочих язычников христианами».

Велес (Волос) — Бог Вещий, Многоликий, поэтому считать Его одним лишь «Скотьим Богом» — большое заблуждение[44].

Во-первых, Велес — Бог Мудрости, Покровитель волхвов, баянов (вещих сказителей) и скоморохов. Тако же — Бог волшбы, чародейства, гудьбы (музыки), наук и искусств всяких.

Во-вторых, Велес — Бог Иного мира (Нави, Велесовых Лугов), земных и подземных вод, Проводник умерших во Ино (на «тот свет»), Покровитель дорог и странников, Бог, ведающий Стези Духа и Пути Всемирья, а тако же — Охранитель от ложных дорог (стезей кривды).

В-третьих, Велес — Хранитель живота всякого, Бог Исцеляющий, во хладе зимнем людей заботами своими не оставляющий, Покровитель домашнего скота, диких зверей и птиц, Повелевающий змеями и Природными духами, Хозяин Лесной, Пастух Небесной, Зарод творящий, Урожай дарящий.

Из Своего Рога Изобилия дарит Велес всем людям богатства земные, потчует Священной Сурьей — Напитком Мудрости — прозорливых волхвов и вдохновенных баянов, а умершим — достаёт из Рога их посмертные Судьбы и поит Напитком Забвения...

Вторым же после Перуна стал Велес, вероятно, лишь когда начал вырождаться Родовой Искон и Сословный Строй[45] на Руси — когда Воинская-княжеская власть стала пересиливать Духовную-волховскую...

10. Ко главе «Волоты»

«Волотов сравнивают иные с греческими гигантами. Удачно ли сравнение, не смею решить».

Волоты, согласно древним Славянским сказам, суть дети Велеса — великаны, жившие на земле в седой-незапамятной древности: «А иныя люди 9 сажен, иже словут волотове». Они были столь мудры и сильны, что могли двигать горы, менять русла рек и творить великую волшбу, коя недоступна людям. Но пришел срок, и — по Воле Рода Вседержителя — ушли волоты в Неведомые Чертоги Родовы, завещав Удел Земной своим младшим братьям — людям... (Подробнее о волотах — см., напр., нашу «Книгу Святогора»[46].)

11. Ко главе «Дажбог, также Дажба и Дашуба»

«Все сии три имени означают одно божество. В истории нет подробнейшего описания о сем божестве. Нестор говорит только, что Владимир Великий поставил образ сего божества в Киеве, пока он еще не обратился к христианству. Если делать заключение по имени, то, думаю, можно согласиться с мнением г. Попова и Гютри. Они думают, что славянский Дажбог соответствует Плутусу древних (по-русски "дать" и по-богемски "дата"). Однакож все это догадка, потому что ни одна летопись не говорит о том с достоверностью».

Трисветлый Даждьбог (Дажьбог) — Великий Солнечный Бог, Дед наш, от Коего верви Родов своих ведём. Тот, Чей Щит — само Солнце красное, живот всякий питающее, лучами своими согревающее, а во срок свой — всё отжившее в прах обращающее.

Днем катит Трисветлый Даждь на Златой Колеснице Своей по Небу Яви, а ночью — плывёт на Ладье Дивьей по Подземным Водам, освещая Навь.

Мечет Даждьбог с Небес Свои Златые Лучи-Стрелы, что летят во все Земные пределы, неся свет, тепло да благо животу всякому, во Яви сущему.

Како во слове вещем речено:

ДАЖДЕ-ДАЖЬБОЖЕ ЗЕМЛЕ ПРИГОЖЕ

ЯРИ ЯСНОЕ СОЛНЦЕ КРАСНОЕ

ДУГИ РАССВЕТНЫ ЛУКИ ТУГИ

ЛУЧИ ОГНЕННЫ СТРЕЛЫ КАЛЕНЫ

ВОССВЕТАЙ-ВОССТАНЬ ВО СВЕТЕ ВОСПРЯНЬ

МАРУ СОЖИГАЙ ЖИВУ СОГРЕВАЙ

ТЕПЛО ПОПРИГРЕЙ СВОИХ СЫНОВЕЙ

КОЛОВРАТ ЯРОЙ БОЖЕ УДАЛОЙ

ГОСПОДАРЬ ВСЕГО СВЕТА БЕЛОГО

КАЖДОДНЕВНО ЖДЕМ РАСПРЯДИСЬ ДОЖДЕМ

ОГОНЬ ТЫ ЧЕСТНОЙ ГЛАЗ ТЫ НЕБЕСНОЙ

САМ СВА-ПРАВДА ИСТАЯ САМ СВЕТ-СИЛА ЧИСТАЯ

ВОССЛАВИСЯ ДАЖЬБОЖЕ НАШ ВЕЛИКЕ БОЖЕ

ВОССЛАВИСЯ ПОД НЕБОМ НИВОЮ ДА ХЛЕБОМ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Зимою же — засыпает Трисветлый Бог в Ледяном плену у Морены — Владычицы Зимней, дабы вновь пробудиться — во Явь возвратиться — с будущей Весной... А пока спит Он, зачарованный долгим зимним сном, мчится по Небу быстрый Конь Его, к седлу которого приторочен Щит Даждьбогов, на коем сияет Огнём Небесным Восьмилучевой Коловрат — сквозь тучи сизые, сквозь вихри буранные, сквозь метели безбрежные — людям с Небес Свет свой льющий...

12. Ко главе «Дидо — Дид»

«Г. Попов, а за ним и верный списатель его Леклерк, утверждают, что это был греческий антиерот. В доказательство сему приводят они одно место из русской простонародной песни, которая, хотя и подает повод к догадкам, однако все еще не служит доказательством. Попов говорит, что сему божеству поклонялись в Киеве; Нестор же и не упоминает об имени его; а Леклерк, недовольный тем, вздумал ещё утверждать, что он имел пребогатый храм в Киеве и во многих других местах; далее, что ему приносили множество жертв, и тому подобное, кому ж поверишь? Леклерку, или честному Нестору? — Кажется нет и нужды спрашивать».

Дид — Вышний Прародитель наш, Отец Небесный Сварог, Божественный Кузнец, сковавший на Заре Времён Твердь Небесную и Твердь Земную. Великий Триглав Сварожий — Сварог–Перун–Велес (ср. Триглав Всемирья: Правь–Явь–Навь) — почитается современными Родноверами как Триединый Дид–Дуб–Сноп.

Диды (Деды, белорус. Дзяды) суть Предки наши, кои верви Родов Русско-Славянских от Самого Рода Вседержителя до нас донесли. Они — Мудрость свою нам завещали, Стезю Прави нам указали, по Искону Родовому жить научили. За то и чтим их с-Правно.

Дедам особливо посвящено два крупных Праздника Кологодных: Деды Вешние (Родоница-Радуница, Красная Горка) и Деды Осенние. На Вешние Деды прилетают на птичьих крылах из Светлого Ирия души Честных Предков наших, глядят очами строгими на дела потомков своих, кои чествуют их тризнами славными: Крады с Дарами палят, играми-забавами молодецкими тешатся — дабы Предки, на них глядя, порадовались силе и удали сородичей своих, во Яви живот свой длящих.

Како речено во слове вещем:

ДИДЫ ПРАВЕДНЫ ВО СВА-СВЕТЕ

НА КРЫЛАХ ВЫРЕЯ ВОЗЛЕТИТЕ

РАДОСТЬ ЗЕМЛЕ ВОЗВЕРНИТЕ

СТЕЗИ ВОСПРАВЬТЕ

А РЯД ВОССТАВЬТЕ

В ПОТОМКАХ СВОИХ

СТЕЗЕЮ ПРАВИ ГРЯДЫХ

ВОСЛЕД ВАМ!

ГОЙ!

И ещё:

НАВЬИ ДЕДЫ

РАСТОЧИТЕ ТЛЕН НЕТЛЕННЫ

КРЫЛАМИ ВЫРЕЯ

ВОССТАНЬТЕ ВО РОДУ С НАМИ

ИЗ-РОДНЫ ОТ ВЕКУ

СЛАВЬТЕСЬ-ВЕЛИЧАЙТЕСЬ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Осенью же, когда замыкается Сварга, устраиваются проводы Дедов, чьи души улетают во Ино вместе с летящими за виднокрай птичьими стаями...

13. Ко главе «Домовые духи»

«Домашние гении были разделены на два рода: находились добрые и злые духи. Почитали себя счастливыми, имея одного из первых у себя дома в гостях: тогда думали сии простые люди, все должно быть благополучно; лошади будто бы жирели, хлебные овины наполнялись и проч. Когда же приходил злой дух, то всякие, говорят, терпели от него беспокойства; даже неучтивость его могла до того простираться, что хозяин, наконец, принужден будет вовсе оставить дом».

Домовой Хозяин — дух-хранитель Дома и Домашнего Очага, часто являющийся людям в виде маленького человечка либо небольшого, не больше кошки, мохнатого существа. К людям Домовой относится дружелюбно, но очень не любит пьяниц и бездельников, не заботящихся, не пекущихся о своём хозяйстве. Таких людей он пугает, наваливаясь им на грудь по ночам, гоняет их скотину, раскидывает по полу вещи и всячески вредит. Чтобы Домовой не проказил, а справно вёл хозяйство, ему приносят требы, рекут:

ХОЗЯИН РОДИМЫЙ ГЛАЗОМ НЕ ВИДИМЫЙ

ПРИМИ УГОЩЕНИЕ С ПОКЛОНОМ С ПОЧТЕНИЕМ

ЯВИ ДОМУ ТВОМУ СВОЕ ПОПЕЧЕНИЕ

ОБЕРЕГИ СИЛОЙ СВОЕЮ СО РВЕНИЕМ

ЧТОБЫ ВОДАМИ НЕ ЗАТОПИТЬСЯ

ЧТОБЫ ОГНЯМИ НЕ ОПАЛИТЬСЯ

ЧТОБЫ ДОСТАТКУ НЕ ЛИШИТЬСЯ!

ГОЙ!

Либо:

БАТЮШКО ДОМОВОЙ

ХОЗЯЮШКО РОДОВОЙ

ДАЖДИ БОГАТО ЖИТИ

БЛАГОСТИ НЕ ИЗБЫТИ

МЕРОЙ ПОЛНОЮ МЕРЯТИ

МНОЖИТИ А НЕ ДЕЛИТИ

ДА ПОЛНЫ ЗАКРОМА

ДА ОБЕРЕГ СКОТА!

ГОЙ!

Когда переезжают из старого дома в новый, то непременно приглашают с собой и Домового, предлагая ему в качестве «саней» старый веник, рекут:

ДОМОВИК-РОДОВИК

ВЕЛЕСОВ ПОТВОРНИК

ВОТ ТЕ САНИ

ПОЕЗЖАЙ-КО С НАМИ

ЧЕРЕЗ РЕКИ БЫСТРЫ

ЧЕРЕЗ ЛЕСА ГУСТЫ

ЧЕРЕЗ ЧАРЫ ОКРУТНЫ

ЧЕРЕЗ СИЛЫ МОГУТНЫ

ПО ДОБРОЙ ПО ВОЛЕ

НА НОВУЮ ДОЛЮ

НА НОВОЕ МЕСТО

НА НОВОЕ СЧАСТЬЕ!

ГОЙ!

Первым в новый дом пускают кошку — любимое животное Домового, а из старого Очага переносят в новый горсть горячих углей...

14. Ко главе «Змеи»

«Кромер рассказывает нам, что змеи в Литве были боготворимы и считаемы за род пенатов или домашних богов. В жертву приносили им молоко и куриц, и строго запрещено было умерщвлять их. Преступники, в том обличенные, бывали наказаны тяжко, а иногда и смертною казнию».

Змеям посвящены два Святодня в году: Змейник Вешний, отмечаемый 30 травеня/мая, и Змейник Осенний, приходящийся на 14 вересеня/сентября-месяца. Весной Змеи выходят из-под Земли, даруя полям да лугам плодородие («ЗМЕЁЮ ЗМЕИСЯ — БЛАГОМ РОДИСЯ, ЯРИ ЗЕРНО — СТАНЬ ВО ДОБРО!»), а осенью — уходят обратно под Землю, чтобы вернуться лишь следующей весной. До сих пор в народе сохранилось поверье, что убить Змею — к худу. Матушка-Земля этого не простит и непременно накажет убийцу недородом на полях. Покровительствует Змеям Премудрый Бог Велес — Змеиный Хозяин, поэтому ещё Змейники называются Велесовыми днями в году...

15. Ко главе «Кащей»

«Русское баснословие описывает нам его живым остовом. Говорят, что он страшно любил молодых девиц и похищал их от родителей. Но сего еще не довольно: иногда, как далее упоминает баснь, пропадали даже красавицы с новобрачного ложа и, наконец, были находимы в палатах Кащея».

Кощный Бог (Кощей/Кащей) — Бог Нави, Смерти, Зимы и разрушения всякого, почитаемый как Лик Самого Чернобога. Именем Его творят колдуны Чёрную волшбу — Кощную потвору, рекут слова вещие:

ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ КОЩНЕ БОЖЕ

ЗРАКОМ ЛЕДЯН САМ ОКАЯН

ХОДАЙ ВО МРАЦЕ ЧЕРНЫМ ОБЛАЦЕМ

МЕРТВЕ ВО ИНО А ЯВЬ СПОКИНЕ

ЧЕРНЕ РАТАЙ ГРЯДЫЙ ВПОТАЙ

ВРАЗЕЙ НЕ МИЛУЙ РАЗИ ИХ СИЛОЙ

СВОЕЙ ВЕЛИКОЙ ВОЗМОЖЕ ЕЛИКО

ЖИВОТ ИХ ИМАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ!

ГОЙ!

Более же не скажем о сём ни слова...

16. Ко главе «Кикимора»

«Кикимора между баснословными божествами России занимал ту же почти степень, какую Морфей у греков, с тем только различием, что русские представляли его себе ужасным привидением; а напротив того, греческий бог возбуждал кроткие, приятные сновидения».

Кикимора (от кика, кичка — женский головной убор; рогатая кичка — головной убор замужней женщины) — дух страшных ночных сновидений, терзающий по ночам тех, чья совесть нечиста. Очень не любит нерях и растяп, особенно женского пола. У оных — путает по ночам кудели, а тако же — ворует спящих младенцев, оставленных матерями без присмотра. Блазнится (видится) пьяным и больным в виде страшной худой бабы. Безвредна для всех, живущих по Прави, но мучает творящих кривду...

17. Ко главе «Коляда»

«Коляда, говорят, стоял в Киеве и, по мнению Шерера, был бог празднеств. Другие, напротив того, признают в нем божество мира. Сии два мнения легко соединить можно, потому что без мира нет и никаких празднеств. Торжество его происходило 24 декабря и состояло в пляске и песнях, от которых есть еще поныне некоторые остатки в России. Г. Гютри приводит свое замечание, что этот праздник торжествовали у нас в тот же день, как и ювеналий у римлян».

Коляда (от коло — «круг», «колесо», в том числе «Колесо Года»[47]) — Светлый Бог и Святодень Кологода, когда возжигается новое Солнце — Светоч Нового Года. Встречают Коляду в ночь на 25 стуженя/декабря-месяца — когда Солнце «на заячью лапку» перейдёт за точку Зимнего Солнцеворота, и день начнёт прибывать. На встречу Коляды волхвы рекут кощуну:

НА КРУТОЙ ГОРЕ ВЫСОКОЙ

СТОЯТ КАПИ ДУБОВЫЕ

ПОД ТЕМИ КАПЯМИ ДУБОВЫМИ

ГОРЯТ КОСТРЫ ЯРЫЕ

НАД ТЕМИ КОСТРАМИ ЯРЫМИ

КИПЯТ КОТЛЫ КИПУЧИЕ

ВО ТЕХ КОТЛАХ КИПУЧИХ

ГОРИТ ОГНЕМ ГОРЮЧИМ

ВСЯК ЖИВОТ ПОДНЕБЕСНОЙ

ОТ МАЛА ДО ВЕЛИКА

ВКРУГ ТЕХ КОТЛОВ

СТОЯТ СТАРЦЫ СТАРЫЕ

СТАРЦЫ СТАРЫЕ СТАРЦЫ ВЕЩИЕ

СУДЯТ-РЯДЯТ СТАРЦЫ СТАРЫЕ

ПРО ЖИВОТ ПРО СМЕРТЬ

ПРО ВЕСЬ РОД ЧЕЛОВЕЧЬ

ОНИ СУДЯТ-РЯДЯТ

ЖИВОТЫ ДОЛГИ МИРУ СУЛЯТ

А КАК НА ТУ ЛИ ДА НА ЗЛУЮ СМЕРТЬ

КЛАДУТ СТАРЦЫ СТАРЫЕ СТАРЦЫ ВЕЩИЕ

ЗАКЛЯТИЕ ВЕЛИКОЕ

НЕЖИТИ БЕСПУТНОЙ НА СТРАХ

ЖИВОТУ ВСЯКОМУ НА ОБЕРЕГ!

ГОЙ КОЛЯДА! СЛАВА!

ГОЙ!

О сию пору — «обновляют Огонь»: тушат все старые Огни в доме и возжигают новые. Рекут: «РАЗГОНИ, СВАРОГ, ПОТЕМЬ! ВЕРНИ НА РУСЬ КРАСНЫЙ ДЕНЬ!» На высоком шесте — поднимают к небу горящее колесо и всю ночь напролёт на возвышенных местах жгут костры:

ГОЙ ТЫ ЕСИ КОЛЯДА!

ГОЙ ТЫ КОЛЯДА ЕСИ!

СЛАВЬСЯ КОЛЯДО-БОЖИЧ!

СЛАВЬСЯ ЧЕСТНОЙ СВАРОЖИЧ!

СВЕТЕЛ ГРЯДИ ВО СВЕТЕ

ВСПОЛЫМИ ОГНЬ КОЛОВЕРТИ

ВО ДЕНЬ СЕЙ ВОССЛАВИСЯ

ВО НОЩИ ВОЗВЛИЧАЙСЯ!

ГОЙ КОЛЯДА! СЛАВА!

ГОЙ!

18. Ко главе «Корша, также Хорс»

«Русское божество, коего изображение находилось в Киеве. Попов в своем кратком описании славянской мифологии, и Ломоносов в своей преобширной "Российской истории" утверждают о сем боге, что он был славянским эскулапом. Они не приводят других доказательств, кроме одного имени, которое, по мнению их, происходит от слова "корчить". Однакож послушаем, что о том говорит Леклерк: Le nom de tel Esculape derive du mot Kortschit, qui signifie restreindre, ranursir... les maux, sant doute, т. е. имя сего эскулапа происходит от слова "корчить", что значит сжимать, сокращать... боли, конечно. Кажется однако ж, как будто Леклерк для того остановился при своих точках, des maux по счастливому какому-то случаю объяли тут бедную его голову, и он — sans doute — не мог удержаться, чтоб [не] написать этого слова. Гораздо бы лучше было, если б он при мысли писать русскую историю, поставил хорошенькую точку.

Татищев доказывает, что Корша подобен был Бахусу. Но опять одна только догадка; и так нам нечего говорить о том утвердительно. Вообще должны мы, россияне, жаловаться несколько на древних наших летописцев, потому что они оставили нам темные понятия о нашей мифологии».

Некоторые исследователи полагают, что Хорс — Божество Солнечного диска, в то время как Трисветлый Даждьбог — Бог Солнечного Света (ср., например, у греков: Гелиос и Аполлон). Имени Хорса родственны такие слова, как: хоровод (круговой пляс и сам круг пляшущих), хорошо (изначально — в значении «Солнечно»?), хоромы (высокий, светлый дом, «тянущийся» к Солнцу; тако же — круговая постройка?), хоругвь (заметим, что хоругвями назывались не только знамёна, но и круглые изображения Солнца[48], вроде тех, что носили колядовщики), хор (круг поющих) и т.п.

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) читаем: «Всеславъ князь людемъ судяше, // княземъ грады рядяше, // а самъ въ ночь влъкомъ рыскаше: // изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, // великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». В «Слове некоего христолюбца» (XII в.): «и в?роують в Пероуна и Хърса...»; в «Слове св. Григория о том, како первое погани суще языци кланялися идоломъ и требы им клали» (XII в.): «т?мъ же богомъ требоу кладоуть... Пероуноу, Хърсу...»; в «Слове и откровении святых апостол» (XVI в.): «мняще богы многы, Перуна и Хорса...»; в «Беседе трёх святителей» (ок. XV в.): «два ангела громная есть: елленскiй старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ»; и др.

Существует предположение об иранском заимствовании Имени Хорса: ср. Xurset — сияющее Божественное Солнце у персов.

В представлениях большинства современных Родноверов, Хорс (Хорос) — Сам Солнечный Лик (от древнерус. хоро — «коло», «круг»), а тако же — Солнечное Божество, покровительствующее Зимнему Солнцу (Хорс-Зимодар), когда Трисветлый Даждь томится в Ледяном плену, а Его Златогривый Конь скачет по Небу в одиночестве; когда сквозь тяжёлые зимние тучи на Землю пробиваются лишь слабые лучики Света от Щита Даждьбогова, притороченного к седлу Его Коня... О сию пору рекут — Хорсу во славу, а людям во оберег — слова вещие:

ХОРСЕ ЯРЕ ЗИМОДАРЕ

ХОРСЕ СВЕТЕ КОЛОВЕРТЕ

В НЕБЕ СТАТЕ СВЕТОДАТЕ

В ЯВИ СВЕТЕ БЛАГОДЕТЕ

БЛАГА ДАРИ СВЕТОЗАРЕ

ОГНЬ ВОЗРАДЕ ЗЛАТОКЛАДЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Либо:

ЗЛАТОГЛАВЕ СВЯТО-ХОРСЕ

СВЯТО-ХОРСЕ ЗЛАТОКЛАДЕНЬ

РОСТИ ЧАДЫ СВЕТОЖАРА

РОСТИ ОГНИ ВЕЛИКИ

НЕ ПОКИНИ НЕ ПРОГЛЯДИ

ИЗОЖГИ-ИЗРОДИ ИНО

ТАКО БУДИ СВЯТО-ХОРСЕ

ТАКО БУДИ ЗЛАТОКЛАДЕНЬ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Рекут некоторые, что Хорс-Хорояр — покровительствует всем земным коням, во Яви живот свой длящим.

Ещё рекут, что Хорс-Зимодар — Небесный Волк, держащий в пасти Зимнее Солнце...

19. Ко главе «Купало»

«Также русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был бог плодов, и его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы. Тогда на полях сожигали большие костры; а юноши и девицы, цветами увенчанные и перепоясанные, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь; эти добрые люди думали через то обезопасить свое стадо от леших, или лесных духов. Доселе еще та святая, коей празднество торжествуется в сей день российскою церковью, сохранила от идола Купалы прозвание свое Купальница. В иных селах можно и поныне еще в этот день найти некоторое сходство с празднествами древних, и даже горящие груды дров доселе именуются купальницами».

Купала (Купало) — Светлый Бог и Святодень Кологода, подобно Коляде[49]. Празднуется Купала в ночь на 24 кресеня/июня-месяца — когда Солнце «на воробьиный скок» перейдёт за точку Летнего Солнцеворота, и день начнёт убывать.

Купальские торжества — величайшие в году. О сию пору Солнце входит в свою полную силу, Небо соединяется — совокупляется (отсюда и происходит однокоренное: «Купала») с Землёй, Огонь — с Водой, а муж — с женой.

Празднество начинается ещё засветло — принесением общей требы Родным Богам на Капище, речением славлений и пусканием по кругу братины с хмельным напитком. Лишь с наступлением сумерек — начинаются народные гуляния.

Обычно на Купалу раскладывают большой Костёр — Купалец, высотою чуть не до Неба. По центру его в Землю врывается высоченный шест, к вершине коего привязывается большой пук соломы или облитое смолою тележное колесо. Когда Купалец разгорается, и солома вспыхивает ярым пламенем, волхвы рекут славы Роду, Родным Богам и особливо Купале:

ГОЙ КУПАЛА КРАСЕН

СТАНЬ ДО НЕБА ЯСЕН

ОГНЕЦВЕТ ИСКРЯЩИЙ

ВО НОЩИ ГОРЯЩИЙ

ПАПОРОТЬ-КУПАВА

ОПРЯДИСЬ ВО СЛАВУ

КОПНЫ ЖИТА ЗОЛОТОГО

КОТЛЫ ПИВА ХМЕЛЯНОГО

ДЛЯ НОЩИ ЧУДЕСНОЙ

ДЛЯ СЛАВЫ НЕБЕСНОЙ

КУПЫ МНОГИ СОТВОРИТЕ

РОДУ ПРИБЫТОК ЧИНИТЕ

НАЧАТИ РАДЕНЬЕ

РОДУ ПРОСЛАВЛЕНЬЕ

НАЧАТИ КУПАНЬЕ

РОДУ ВЕЛИЧАНЬЕ!

СЛАВЬСЯ САМ КУПАЛЕЦ

ВЕЛИКОЙ УДАЛЕЦ!

ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!

ГОЙ!

Тако же на Купалу шуточно «хоронят» Ярилу и сбрасывают в реку молодую берёзку — деревце, посвящённое Леле. Ярило (Ярила) изображается в виде большого деревянного Яруна, Ярого Уда (мужского полового члена) либо предстает в образе сделанной из веток куклы с ярко выраженными признаками мужского пола. Жёны и девы «оплакивают» Ярилу: «На кого Ты нас оставил?.. Встань хоть на часок!..» Ярило торжественно водружается на Краду и под «крепкие» слова, рекомые мужами, сжигается — дабы вновь возродиться во Свой срок, даровав плодородие полям да нивам. «Хоронят» пепел Ярилы на поле, сняв с себя всю одежду.

Леля — Дева-Весна, которой пришло время оборотиться Женой-Ладой — представляется в виде молодой берёзки, которую охраняют девы, водя коло неё хороводы и не подпуская к ней парней. Парни же, усевшись друг другу на плечи как при игре «в коняшки», совершают набег на девичий круг, отымают берёзку и бегут топить её в реке. Всё деется с весельем, шутками-прибаутками да песнями, порой не совсем пристойными.

В ночи приносится треба Ящеру — Владыке Подземного мира. В воду опускается пресный хлеб, испечённый в виде женской фигурки, рекутся слова вещие:

БАТЮШКА ЯЩЕР

ВОТ ТЕ НЕВЕСТА [ДЕВА ИЗ ТЕСТА]

ЛЕПА МИЛА ТЕЛОМ БЕЛА

ПРИМИ ЕЕ ВО ЧЕРТОГ СВОЙ

ЛЮБИ ЕЕ ГНЕВ СВОЙ УСПОКОЙ!

ГОЙ!

И далее:

ЧЕРНЕ ЯЩУРЕ ЗМИЕВ ПРАЩУРЕ

ВО НИЗУ СУЩИЙ А ЗЕМЬ ТРЯСУЩИЙ

ПРИПЛОД ДАЮЩИЙ А ВОДЫ ЛЬЮЩИЙ

ВО НОЩИ ГРЯДЫЙ ТЕБЕ ВОЗРАДЫ

У ЧЕРНОЙ РЕКИ БОРОНИ БРЕГИ

ТЕБЕ ВЕЛИЧАНЬЕ БЕЗ ОБЛИЧИЯ

БЕЗ ГЛАСА РЕК А НАМ ОБЕРЕГ!

ГОЙ!

В качестве оберега на Купалу непременно совершается обряд «изгнания Мары», который обычно завершается сжиганием чучелка Мары на Огне. Чучелко сие изготавливается сведущими жёнами заранее из старой соломы и тряпья, собранного с каждого дома, ибо верят, что вместе со старыми вещами должны уйти тако же все скорби, болезни и горести. В самый последний миг перед выносом Маре «отверзают очи», то есть вымалёвывают глаза, коим не должно зреть мир Живых раньше времени...

В Купальскую ночь скатывают с холма в реку Огненное Колесо, показывая тем самым, что Солнце о сию пору начинает «катиться» вниз. Девы гадают на суженых, пуская венки с Огнями по воде. Отдавая реке свои венки, они как бы «кумятся» с нею, становятся её наречёнными «сёстрами», за что река наделяет их на сию ночь волшебною Силою Водяниц...

Солнце красное, Матушка Сыра Земля да Государыня Вода — чествуются на Купалу особо.

Како речено во слове вещем:

ПОДЫМИМСЯ МЫ НА ГОРУ ВЫСОКУ

ЗАПАЛИМ МЫ ОГНИ ГОРЮЧИ

ПОКАТИМ КОЛЕСА ОГНЕННЫ

ВО БЫСТРЫ ВОДЫ БЕГУЧИ

КАКО СОЛНЦЕ УТРОМ НА ГОРУ ВЗДЫМАЕТСЯ

ТАКО ВВЕЧЕРУ СО ГОРЫ СКАТАЕТСЯ

МАТУШКЕ СЫРОЙ ЗЕМЛЕ СЛАВА!

ГОСУДАРЫНЕ ВОДЕ СЛАВА!

НАИПАЧЕ ЖЕ ТРИСВЕТЛОМУ СОЛНЦУ СЛАВА!

ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Всю ночь продолжаются гулянья! Молодые, найдя себе пару, прыгают через Костёр: если никто не заденет горящих поленьев, значит, Боги благословляют сей союз. Вещие люди собирают в лесу и поле 9 либо 12 волшебных трав, а молодые парами ищут в лесу чудесный Жар-цвет... Утром — купаются в росе, коя почитается целебной. Волхвы встречают Солнце славлениями:

НА КУПАЛУ РАНО СОЛНЦЕ ВЗЫГРАЛО

СОЛНЦЕ ВЗЫГРАЛО НА ДОБРЫЕ ГОДЫ

НА ДОБРЫЕ ГОДЫ НА ТЕПЛЫЕ РОСЫ

НА ТЕПЛЫЕ РОСЫ НА ХЛЕБА-УРОЖАИ!

ГОЙ КУПАЛА! СЛАВА!

ГОЙ!

20. Ко главе «Ладо»

«Ладо почиталась богинею любви и всех любовных удовольствий. Если сравнить ее с римским божеством, то это славянская Венера. Все безбрачные приносили Ладе жертвы, и думали через то получить себе щастие для будущего супружества. Главный кумир ее стоял в Киеве, а многие находились еще в разных других местах. Ей поклонялись молдаванцы и валахи. Имя ее часто повторяется в русских песнях и то же говорит Нарусцевич о литовских песнях. Что касается до этимологии сего имени, то думают иные, как например Шерер, что оно происходит от глагола ладить, поладить».

Лада (Ладо) — Великая Богиня Любви, всякого Лада (как Духовного, так и телесного), Покровительница свадеб и особливо молодых жён, Богиня чадородия и плодородия — Богиня-Рожаница. Её собственный Удел в Кологоде — красное лето[50], но чтут Её независимо от времени года, рекут слова вещие:

ЛАДА-МАТУШКА ВСЕОТРАДУШКА

ВО СВАРОЖЬИ ТЫ ВСЕПРИГОЖАЯ

НА ЗЕМЛЕ ХРАНИ СВОИХ ЧАДУШЕК

БЛАГАМИ ДАРИ ЧЕСТНЫХ ЖЕНУШЕК

НА ПОЛЯ СОЙДИ ПЛОДОРОДНАЯ

ЧРЕВУ ЗАРОДИ ЧАДО РОДНОЕ

ВОВЕКИ ПРЕБУДЬ С НАМИ БЛАГОСТНА

ГОРЕ ОТВЕДИ МАТИ РАДОСТНА!

ГОЙ-МА!

21. Ко главе «Лелия, или Лелио»

«Лелио был, как его описывают, маленький бог любви, подобный римскому Купидону; также, как и сей, очаровывал он сердца; и как у этого, так и у него портил дела завистливый Дид. Мы уже знаем Дида в виде антиерота. Он погашал огонь, возжженный Лелием. Некоторые русские песни доказывают, что русские больше любили Лелию, нежели Дида. Лелио был сын Лады».

Леля — Весна-Дева, Дочь[51] Лады, Младшая Рожаница (образ Которой в поздней литературной традиции принял формы Божества мужского пола — Юноши-Пастушка Леля, чем-то похожего на индийского Кришну). Предводительница Русалок — женских водяных духов, приходящих на Землю (в Явь) с весной. Повелительница вешних ручьёв, пробуждающихся от зимнего сна бурных вод и молодой зелени. Покровительница молодых девушек, юных влюблённых и первой любви.

Како речено во слове вещем:

ДЕВА-ЛЕЛЯ ВЕСНА-КРАСНА

СТАНИ ДНЕСЕ В СВЕТЕ ЯСНА

БУДИ ВОДЫ ЧИСТЫ СТРУИ

ЧАРЫ МАРЫ РАСКОЛДУЙ!

ГОЙ-МА!

Чествуется Леля дважды в году: на Лельник (Ляльник) — во второй половине месяца цветеня/апреля, когда пробуждаются Русалки, выходя в мир людей из речных омутов да озёрных бучил либо из дерев, в коих они, обратясь осенью Девами-Деревяницами, зимовали зиму; а тако же — в течение Русальной седмицы (Зелёных Святок), приходящихся на самый конец месяца травеня/мая — начало месяца кресеня/июня, когда кончается время девственных вешних духов, и наступает красное лето.

На Лельник молодые девушки выбирают промеж себя ту, что краше всех, обряжают её Лелей, оплетая её тело травами, и водят коло неё хороводы. Она же — благословляет их Именем Светлой Богини и возлагает на голову каждой венок из полевых трав и цветов...

Пора Зелёных Святок (Русальной седмицы) — время наибольшего разгула Русалок. Они выходят из воды, водят хороводы по берегам рек и озёр, качаются на ветвях ив как на качелях. Любят созорничать — подшутить над незадачливым путником (особенно — мужского пола): защекотать его до колик и окунуть в реку... В народе говорят: «На Русальной неделе купаться опасно — русалки защекочут».

В конце Русальной седмицы совершаются обряды «проводов Русалок», когда всем миром, под звуки позвонцов и трещоток, под звон старой медной посуды и весёлые крики, их выпроваживают вон из деревни, прощаясь с весной...

22. Ко главе «Лешие»

«Лешие были лесные божества, или подлинные греческие Сатиры. Леших представляли себе в человеческих видах, с козлиными рогами, ушами и ногами. Удивительно без сомнения, как могло произойти такое сходство между славянским и греческим божеством. Описанное теперь изображение леших употребительно еще доселе у простого народа в России. Думали, что если они ходят по травам, то становятся малы наподобие травки; если же они гуляли в лесу, то ростом своим доставали вершины деревьев. Далее воображали, будто бы лешие звали людей в лесу знакомыми голосами, обманывали их таким образом и до глубокой ночи давали им блуждать по лесу, и наконец приводили их в свои пещеры и там щекотали их до смерти. Какой забавный способ умереть!»

Леший — Лесной Хозяин, Потворник Велеса — Бога, Велящего Лесу, Покровителя зверей и птиц (см. выше о Велесе). Часто Леший является людям в образе старика, левая пола верхней одежды коего запахнута на правую. По народным поверьям, в каждом лесу живет свой Леший, где ему подвластны все местные духи. К людям, кто не рубит без спросу деревья, не шумит бесчинно и не творит лиха в лесу, — Леший относится благосклонно. Иных же — может жестоко проучить, заведя в глухомань или напугав до потери рассудка...

Обращаясь ко Лешему во уделе его (в лесу), рекут:

БАТЮШКО ХОЗЯИН ЛЕСНОЙ

ВО ЧАЩОБЕ ГУСТОЙ

ПРИДИ ТЫ ЯВИСЯ КО МНЕ

ДА НЕ ВО ГНЕВЕ

НЕ ВОРОНОМ ЧЕРНЫМ

НЕ ВОЛКОМ ЛЮТЫМ

НЕ БЕРОМ КОСМАТЫМ

НЕ ДИВОМ ЛОХМАТЫМ

А ВО ЯВИ ЗРИМЫМ

МНЕ ПОДОБНЫМ!

ДА БУДИ МОЕ СЛОВО

ТВЕРДО КАК РЕЧЕНО

А СИЛА ВЕЛЕСОВА

СТА В ОБЕРЕГ МЕНЯ!

ГОЙ!

И ещё:

ХОЖУ ПО ЛЕСАМ ПО КУСТАМ

БРОЖУ ПО БОЛОТАМ ПО МХАМ

ПО БУРЕЛОМАМ ГНИЛИЦАМ

ПО ОВРАГАМ ГОРИЦАМ

КУДА НИ ХОЖУ

НИГДЕ НЕ БЛУЖУ

СОЛНЦЕ ПО СОЛНЦУ

МЕСЯЦ ПО МЕСЯЦУ

ПРИ ЗВЕЗДАХ ЧАСТЫХ

ПРИ ЗОРЯХ ЯСНЫХ

КУДА НИ ХОЖУ

НИГДЕ НЕ БЛУЖУ

НА СЕМ ТЕ ЛЕСНОЙ ХОЗЯИН

ПОКЛОНЫ БЬЮ

ОТ МЯ ОТВРАТИСЬ

БЕРЕЗОЙ ОБОРОТИСЬ

ТРЕБУ МОЮ ПРИМАЙ

ДА МЯ НЕ ЗАМАЙ

НЕ ВОДИ НЕ БЛАЗНИ

А ГОСТЕМ ДОБРЫМ ПРИЗРИ!

СЛОВО МОЕ ТВЕРДО

ДА БУДИ КАК РЕЧЕНО!

ГОЙ!

23. Ко главе «Макош или Мокош»

Макошь (Мокошь) — Великая Мать Всего Сущего, Старшая Рожаница, Владычица Покуты (Судьбы) — Держательница Покутных Нитей (Нитей Судеб), Судьбопряха, Покровительница ткачества и всякого женского рукоделья, Хранительница Рода и Домашнего (Родового, Семейного) Очага, Премудрая Богиня-Прародительница и женская Заступница. Она же: Земная Попечительница да Велемудрая Волхвиня, Покровительница гаданий и прорицаний, Вдохновительница вещих жён, ведающих Скрытое...

Како речено во слове вещем:

МАКОШЬ-МАТИ ПРЯЖУ ПРЯДИ

ДОЛЮ ВОДИ ЖИТО РОДИ

НИТИ ВЕДИ ЖИВИ ЛЮДИ

ПРАВО СУДИ ТАКО БУДИ!

ГОЙ-МА!

Почитается Макошь круглый год: весной на День Земли (Вешнее Макошье) — 9 травеня/мая-месяца — как Сама Мать Сыра Земля; в конце лета на Спожинки (Госпожинки) — как щедрая Подательница Урожая, наряду с Велесом, Коему оставляется в поле недожатая прядь колосьев, именуемая «Велесовой бородкой», и посвящается особливый сноп; осенью — как Покутная Матерь и Матушка-Осенина; зимой же — как Помощница женская в рукоделье всяком (зимой творимом[52]) да как Покровительница Домашнего Очага.

На Вешнее Макошье празднуется «пробуждение» Земли, на Осеннее Макошье — во второй половине листопада/октября-месяца[53] — её «засыпание» («замыкание Земли»). В эти дни Земле-Матушке приносятся обильные требы, у неё просят прощения: «ПРОСТИ ТЫ НАС, В ЧЁМ ДОСАДИЛИ ТЕБЕ». На Вешнее Макошье — Мать Сыра Земля чествуется как Именинница, поэтому в этот день, говорят в народе, в неё нельзя втыкать колья, лопаты, мечи, ножи и прочее...

Предположение, приведённое уважаемым автором, о том, что «Макош» представляет собой мужское Божество, есть не более чем досадное недоразумение, о чём, возможно, догадывался и он сам, когда писал в конце главы: «Макош называется иногда и Мокаша».

24. Ко главе «Марцана»

«Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жатвы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смерти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне (в Мейсене) по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду — предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни.

Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Можно бы тут спросить. Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски "морю" (умерщвляю), по-богемски "мру" (умираю), "мрцаваи" (оледенеть, замерзнуть). Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие торжество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего божества вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившимся в христианскую веру».

Мерцаной — в современном Родноверии — обычно именуют Вечернюю Зарю, Небесную Посланницу Тёмной Матери Мары.

Како во слове вещем речено:

МЕРЦАНА-ЗАРНИЦА НОЩНАЯ ВЕСТНИЦА

ДЕВА ХМУРЯНА ВЗОРОМ ЛЕДЯНА

СТЕЗЕЙ ВЕЛЕСОВОЙ ЗВЕЗДНЫМИ ПЕСНЯМИ

ЧАРУЙ НЕУСТАННО ДЕВА МЕРЦАНА

ДЕНЬ ЗАМЫКАЯ НОЩЬ ОТКРЫВАЯ

ХОДИ НЕЗРИМО СО НАВЬЕЙ СИЛОЙ

ЗЕМЛЕ ПРОХЛАДУ ДАЖДИ В ОТРАДУ

УПОКОЙ ВЕСИ СВОИМ КУДЕСЬЕМ

ДО УТРА СВЕТЛОГО ДО ДНЯ БЕЛОГО

ДО СВОЕЙ СЕСТРИЦЫ ЗАРИ-ЗОРЯНИЦЫ!

ГОЙ!

Так как уважаемый автор, ссылаясь на мнение А. Френцеля (1696), предположил, что «Марцана была богиня смерти», будет уместным с нашей стороны подробнее рассказать здесь о Самой Великой Тёмной Матери — Маре.

Мара (Морена) есть Богиня Смерти, Ночи и Зимы (Ночи Года). Богиня Ледяного оцепенения Природы и Мёртвой Воды[54]. Жница Последних Времён, срезающая Своим Лунным Серпом колосья Живы (Жизни)[55]. День Её отмечается в конце месяца груденя/ноября — когда выпадет первый снег[56]. Собственный Удел Мары — зима, како речено во слове вещем:

МАРА ЛЕДЯНАЯ

ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ

ЗИМА БУРАННАЯ МЕТЕЛЬ БЕЗБРЕЖНАЯ

БУДЬ НАША МАТИ

НАМ ТЯ ВСТРЕЧАТИ ДА ВЕЛИЧАТИ

ДАЙ ПЕРЕЖДАТИ ТВОИ МЕТЕЛИ

ВО ДОМУ-ХАТЕ

ГДЕ Б ПЕСНИ ПЕЛИ ПАРНЯМ ДЕВИЦЫ

ВЕЛИЧАЙСЯ МАРА БЕЛАЯ ПТИЦА

ВЬЮЖНОКРЫЛАЯ

ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Чучело Мары — Старухи-Зимы — торжественно сжигают на Масленицу, творя оберег на всё Светлое Полуколо Года...

25. Ко главе «Ния или Ниам»

«Ния, как говорит Длугос, был бог преисподней, или греческий Плутон. Поляки думали, что он хранитель душ, и потому молили его, чтобы по смерти уделил он хорошенькое местечко. Знатнейший храм его находился в Гнезене».

В некоторых Родноверческих Общинах Нием величают Велеса Хозяина Вод (Владыку Подводного мира, «Морского Царя» русских сказок и былин[57]), покровительствующего всем водяным духам, к Коему обращаются во слове вещем:

ПОНЕСИ РЕКА ОРОСИ ЛУГА

ЯКО С-ПОД ВОДЫ ТУРИЦЫ ЗЛАТЫ

ВЛЕСОВЫ СЕСТРИЦЫ СРЕБРЯНЫ МЕСЯЦЫ

РОГИ ВИТЫ НОГИ МЕДНЫ

ДАРЫ ДОРОГИ ПУТИ-ДОРОГИ

ПО ЗЕМИ ДА КРОМЕ ДА ПО-ЗА МРОЕ

ВО ВСЯКОМ РОСТЕ ДА В МЕРТВОЙ КОСТИ

СЕ ХЛЯБИ ОТВЕРСТЫ БОГОВЫ ВЕРСТЫ

ОТ ЯВИ ДО ИНА БОЖСКИ ЛИЧИНЫ

ПО ВСЕ КУДЕСЕ СЛАВЬСЯ ВЕЛЕСЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Либо:

ВЕЛЕС ВОДЯН СЕД ЯК ОКИЯН

У АЛАТЫРЬ-КАМНЯ ТВОЙ СЛЕД ОСТАВЛЕН

ОТ МОРСКОЙ ПЕНЫ ВОССТАНЬ БОГ ГНЕВНЫЙ

В ПУЧИНЕ ЯРЫЙ ВО СВЕТЕ СТАРЫЙ

ВО ИНО ХОДИ А ВИЛЫ ВОДИ

ВО ДАЛИ ГЛЯДИ ДО НЫ ВОЗГРЯДИ

РАДЕТИ БОЛЕ О ТВОЕЙ ВОЛЕ

РАДЕТИ ДНЕСЕ! ГОЙ ТЫ ВЕЛЕСЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

И далее:

ВЕЛЕСЕ-ДИДЕ ПОД ВОДОЙ СИДЕ

ВО СТАРЕ МЛАДЕ А ПРЕДКОВ РАДИ

БО В ЯВИ ДЕТИ ОТЦАМ РАДЕТИ

ДИДАМ ДА БАБКАМ ВОЗДАТЬ ДОСТАТКОМ

А ЛИХО ЗАПЛЕЧЬ УНОСИ НАПРОЧЬ

А ВСЯКО ГОРЕ УНОСИ В МОРЕ

ВО СЕД ОКИЯН ЗА ОСТРОВ БУЯН

ЗА КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ ЗА МАРИН ПУСТЫРЬ

ГДЕ НАВИИ ЕСТЕ А ЖИВЫ НЕСТЕ

ГДЕ ИНО БЕРЕГ А НАМ ОБЕРЕГ

ЖИВОТУ ЗДРАВА А ВЕЛЕСУ СЛАВА!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Тако же в Родноверии известен другой Лик Велеса — Грозноокий Вий, Хозяин Закрадного мира, Навий Владыка[58], к Коему обращаются во слове вещем:

ВЕЛЕСЕ-ВИЕ ВО ИНО СЫЕ

НАВИИ ПАСЕ А ЛЮДИ СПАСЕ

ВЕЛЬИ ЛУГИ ХРАНИ НОЩНО

НАВЬИ ДУХИ КЛЯНИ КОЩНО!

ГОЙ!

26. Ко главе «Ослад или Услад»

«Это имя производят от глагола "усладить"; и по сей причине утверждают, что Услад был бог пиршеств. Кумир его принадлежит к тем, которых Владимир I велел воздвигнуть в Киеве, а потом уничтожить».

Услад, по мнению некоторых современных Родноверов, — Младой Бог из свиты Ярилы, покровительствующий всевозможным наслаждениям, к Коему обращаются во слове вещем, рекомом на Купалу:

БОЖЕ ЯРЕ СЛАДЕ СЫТЕ

БРАШНО ЯТИ СУРУ ПИТИ

СТА УСЛАДЕ СЛАВЫ РАДИ

КУПЫ БОЖЕСКИ ВОЗРАДЕ!

ГОЙ!

Имя Его поистине говорит само за себя и вряд ли нуждается в каких-либо особых пояснениях...

Между тем, многие исследователи Славянских Древностей не без оснований полагают, что Имя Божества «Услад» могло появиться в поздней литературной традиции вследствие ошибки в прочтении слов «ус злат» в летописном свидетельстве о «Языческой реформе» князя Владимира: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного: Перуна деревянного — главу серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога[59], и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь» (Лаврентьевская летопись).

27. Ко главе «Перун»

«Перун был первый бог наряду тех, коим россияне поклонялись. Думали, что дождь, молния и все другие воздушные явления ему подвластны. Особенно утверждали, что он повелевает громом, от чего и получил он свое имя, потому что Перун на всех почти славянских наречиях означает гром. Словом: это был римский Юпитер. Еще в 980 году великий князь Владимир I приказал в России соорудить истукан Перуна, а именно в Киеве среди двора своего на берегу реки Буричева. Нестор описывает истукан его следующим образом: Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями. Следственно Перун наш был не таков, каким описал его сочинитель книги "Религия москвитян"; а именно: этот любезный автор лишил его не только бороды, но и рук, и ног, а вместо всего этого пожаловал ему кошачью рожу с разинутым рылом.

Беспрерывный, неугасимый огонь пылающего дуба горел перед ним, и смерть была наказанием того жреца, по неосторожности которого угасал священный огонь. Попов говорит, что Перуну посвящали также волосы с головы и из бороды, если нечего было другого приносить в жертву. Также посвящали ему целые леса, где под смертною казнию запрещено было рубить дрова. Френцель говорит, что древние прусаки, почитавшие равномерно Перуна, имели обыкновение приносить ему в жертву белых коней; кроме того, посвящали они ему кровавые жертвы — пленных своих неприятелей, между коими взятый в плен неприятельский предводитель почитался за лучшую жертву. Даже латыши сохранили еще у себя Перуна, под именем Поркана, из древней своей мифологии. Они также приносят ему жертвы, но в густоте лесов своих, и еще поныне гром называется по латински "перконе". Российский великий князь Владимир I до принятия им христианской веры, был, кажется, ревностный почитатель Перуна; ибо кроме в Киеве [поставленного] изображения сего идола, приказал он дяде своему Добрыне Никитичу, бывшему посадником в Новгороде, и в сем так же городе соорудить истукан его. Сей поставил Перуна на берегу Волхова. Но как в этом мире все подвержено перемене, то Перуну определено было дожить до конца своего царствования в России. В 988 году, когда Владимир принял христианскую веру, повелел истребить все кумиры, то Перун, как важнейший из богов, получил и большее наказание перед прочими богами. В Киеве привязали его к лошадям, и таким образом тащили по городу до реки, а между тем двенадцать молодых людей били его палками, потом бросили его в реку и сделали конец его славе. О новгородском Перуне рассказывают нечто более. Процессия была здесь та же, что и в Киеве; только Новгородский Перун различался от первого тем, что он до глубины сердца проникнут был своею участью; и в то время, как его влекли по городу (говорит летопись, сочиненная одним монахом), не мог он удержаться, чтоб не воскликнуть громко: "О горе мне! вчера еще меня почитали, а нынче посрамляют!" Когда с мосту низвергли его в реку, то, говорят, поплыл он против стремления воды, бросил от себя палку и вскричал: "Граждане новгородские! Это оставляю вам в память мою!" Известно даже по сим летописям, что многие жители, как в Киеве, так и в Новгороде, крайне были недовольны уничтожением главного своего идола, потому что иные, говорит Нестор, следовали за ним со слезами. По сему легко можно догадаться, что палка и голос происходили от них. Наконец, утомясь от плавания, Перун пристал к берегу в некотором удалении от Новгорода. В память сего на том месте построен был монастырь, названный Перунским. Некоторые русские летописи повествуют, что долгое время потом юноши новгородские собирались в известный день и били друг друга палками; они утверждают, что это было сделано в воспоминание брошенной Перуном палки.

Петерей говорит, что наместнику стоило великого труда разнять их и восстановить спокойствие».

Перун Громовержец — Бог Сильный, Ратай (Воин) Божеский, Покровитель князей и воинов, Бог князей и Князь Богов, Вышнего Ряда Держатель, Правду с кривдой Разнящий, со Небес Громами Гремящий, всяку нежить Навью Синими Молоньями Разящий, а Золотыми Молоньями Земле-Матушке Зарод Чинящий, Первый во всякой рати честной — Великий Бог Небесной!

Како во слове вещем речено:

СЛАВИСЯ ПЕРУНЕ ГРОМОГЛАСНЕ

ИМИ ЖЕРТВУ ДА УСЛЫШИ НАС ВЛИКЕ БОЖЕ

ТЫ ПЕРУНЕ ПАХАЛ ТУЧИ СОХОЙ

РАССЕИВАЛ МОЛОНЬЕЙ СЕМЕНА

ТЫ К ПРЕДКАМ НАШИМ ВО СЕЧАХ СХОДИЛ

КО СЛАВЕ ВЕЛ ИХ СТЕЗЯМИ РАТНЫМИ

В БРЯЦАНИИ МЕДИ ДА ЖЕЛЕЗА СВАРОЖЬЕГО

БЕССТРАШНЫЙ НЕУДЕРЖИМЫЙ

ЯВИ ЖЕ И НАМ МИЛОСТЬ СВОЮ

СНИДИ МОГУЧИЙ ВО ГРОМЕХ КО СЛАВЯЩИМ ТЯ

ПРОКАТИ ПО НЕБУ КОЛЕСО ГРОМОВОЕ

О ШЕСТИ СПИЦАХ-МОЛОНЬЯХ

НЕ ОСТАВИ НАС МОЩЬЮ СВОЕЙ НЕСОКРУШИМОЙ

НЕ ДАЖДИ СОЙТИ СО СТЕЗИ ПРАВОЙ

РОДНЫМИ БОГАМИ ЗАПОВЕДАННОЙ

А ХРАНИ РЯД ДА ЗАКОН СВАРОЖИЙ

ТРИЖДЫ ВОССЛАВИСЯ ГРОМОГЛАСНЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Главнейший Кологодный Святодень Перунов приходится на 20 липеня/июля-месяца. О сию пору воины святят на Капищах оружие, посвящая его Перуну и славят Великого Бога обрядным ратанием (обрядными поединками, боями «стенка на стенку» и т.п.).

Како речено во слове вещем:

РАЗМЕЧИ ПЕРУНЕ КАМЕНЬЕ

ОТТОЧИ ПЕРУНЕ ОСТРИЕ

РАЗЪЯРИСЬ ПЕРУНЕ В МОЛОНЬЯХ

РАСПРОЙДИСЬ ПЕРУНЕ ВО ПОЛЯХ

СВОЮ ПАЛИЦУ ГРОМОВУ ВОЗДЫМИ

КРАДУ ЧЕСТНУЮ ДУБОВУ ВСПОЛЫМИ

КОЛОМ ПРОКАТИСЬ ОГНЕМ РАЗГОРИСЬ

РАЗРАЗИСЬ ГРОЗАМИ РАСПРЯДИСЬ ДОЖДЯМИ

СЛАВЕН В РОДУ НАШЕМ А ВОРОГАМ СТРАШЕН

ВО РАТИ ЧЕСТНОЙ БОГ НАШ НЕБЕСНОЙ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Тако же чествуют Перуна на Громницу — Святодень, отмечаемый 2 лютеня/февраля, когда Весна даёт первый бой Зиме; и на Первый Гром, приходящийся где-то на месяц цветень/апрель, почитая оный Святодень как Праздник Отмыкания Сварги (Духовного Неба — Вышней Обители Божеской), наступающий после долгого Зимнего Безвременья...

28. Ко главе «Посвист или Похвист»

«Как русские, так и поляки думали, что Посвист божество бури. Г. Маш ошибается, утверждая, будто бы Погода и Посвист одно и то же, потому что оба сии божества в одно время были у поляков, и еще поныне масовяне называют большой ветр Похвисцием, следовательно Погода остается греческим Зефиром, а Похвиста мы можем сравнить с Эолом».

Посвист — Божество ветров и бурь, разыгравшейся непогоды, к Коему обращаются во слове вещем:

ПОСВИСТ-ЛИСТОБОЙ

СТРИБОЖИЙ ВЕСТОВОЙ

ТЫ ЛЕТИ ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ

ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ

ТЫ НЕ ТРОНЬ МОВО СЛЕДА

УНЕСИ ЛИХИЕ БЕДЫ

С ЛИЦА АЛОЙ ЗОРИ

ПОДЫМИ ПЕРО ВОРОНЬЕ

СУХОВЕРТЬ УНЕСИ ТЫ

ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ

ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ!

ГОЙ!

Согласно Славянским сказам (справедливости ради отметим: в той или иной мере испытавшим на себе влияние поздней литературной традиции), Посвист — родной брат Догоды (Погоды), о коем — см. следующую главу.

29. Ко главе «Погода или Догода»

«Погода был бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Это славянский Зефир. Я не нахожу, чтобы Погода был в России известен; но поляки и венды поклонялись ему. Вестфаль описывает его человеком с остроконечною шапкою, из которой высовываются два бычачьи рога. В правой руке был у него рог изобилия, лежавший у него на груди, а в левой — посох. Это изображение не сходно с кумиром, найденным в Прильвице. Имена, какие дают иногда сему божеству, как Догода и Погода, ложны, потому что они в славянских наречиях неизвестны. Между утварями, найденными в Прильвице, были также следующие вещи: жертвенный сосуд, чаша и нож Погоды».

Догода (Погода) — божество тёплого, мягкого ветра, хорошей погоды. Даритель благ и процветания, к Коему обращаются во слове вещем:

ВОССЛАВИСЯ ЛЕПЫЙ БОЖЕ

ВО РОГ ПРОТРУБИ ДОГОДЕ

ЗЕМЛЕ ПРИНЕСИ ДОСТАТОК

А С НАМИ БЛАГОЙ ПРЕБУДИ!

ГОЙ!

В современном Родноверии Посвист и Догода почитаются как сыновья Стрибога — Бога Ветров и Воздушного Пространства меж Небом и Землёй, олицетворения Вечного Дыхания Всебога Рода. При этом Посвист покровительствует ветрам, дующим с севера (и северо-запада), а Догода — ветрам, дующим с юга (и юго-востока).

30. Ко главе «Полелья»

«Полелья был сын Лады и бог супружества. Это доказывает и его имя, означающее такого, который "по Лелии следует". Уже выше было упомянуто, что Лелия представлял славянского Купидона. Преемник Купидона бывает по большей части Гименей или Полелья».

Полель — Вешнее Божество из свиты Ярилы, Сын Лады, Брат Лели, к Коему обращаются во влове вещем:

ГОЙ ПОЛЕЛИ-ЛЕЛЬ ВО ПОЛЕ ЛЕЛЕЙ

СУРИЦУ ВОЗЛЕЙ ЖИТУШКО ПОЛЕЙ

КУПЫ ОСВЯТИ ДОЖДЕМ ОРОСИ

ГУДЬБОЮ ГРЯНИ А ДО НАС ПРИЙДИ!

ГОЙ!

Согласно Славянским сказам (как уже говорилось выше: испытавшим на себе влияние поздней литературной традиции), Полель является людям в образе Мальчика-Пастушка, пасущего Небесных Коров. Покровительствует молодым всходам на полях и юным влюблённым.

31. Ко главе «Русалки»

«Это были русские нимфы и наяды. Баснь говорит, что на них были зеленые волосы, и что оне чрезмерно любили качаться на ветвях дерев. Этот предрассудок, обновляемый теперь преданиями, так укоренился в уме простолюдина, что сей и теперь еще верит, будто бы видел иногда своих русалок на берегу реки, чешущих зеленые свои волосы. Конечно, теперь уже мало таких премудрых людей в России».

Русалки — женские водяные духи, покровительницы рек, озёр и всяких иных Природных водоёмов, тако же связанные с ростом трав и прочей растительности, к коим обращаются во слове вещем:

РУСАЛКИ-ВОДЯНИЦЫ ЧИСТЫ ДЕВЫ ВЕСЕННИ

ВОД СЕРЕБРЯНЫХ РАДЕТЕЛЬНИЦЫ

ЗОВЕМ-КЛИЧЕМ ВАС ХОДИТЕ ДО НАС

БЕРЕГАМИ РЕК КОЛО-ОБЕРЕГ!

ГОЙ!

Зимою Русалки спят в водных глубинах либо в деревьях, а весной, обращаясь зеленовласыми девицами-красавицами, выходят в мир людей, како уже было сказано ранее (см. выше о Леле). Пора их гуляний — весна от Лельника до Зелёных Святок (от Первых до Вторых Русалий): с месяца цветеня/апреля по месяц кресень/июнь.

Начиная со времён «христианизации» Руси, чистый образ Природного духа Русалки-Берегини стал всё больше и больше связываться с образом девушки-утопленницы, чья душа после смерти тела не нашла успокоения и попала под власть Водяного Хозяина. Церковники столетиями учили народ бояться Русалок «яко водяных бесов», рассказывая про них всякие страшные небылицы — возводя, в безумии, хулу на Силы Всеживой Матери-Природы, столь почитаемой Родноверами...

32. Ко главе «Световид, также Святовид и Святович»

«Когда в девятом столетии бешенство навязывать другому свою веру господствовало еще неистовее, нежели ныне в некоторых землях, то бывали такие люди, которые с опасностью жизни путешествовали в отдаленные страны, превозносили там свое исповедание веры и смеялись над теми, которые были другого мнения. Разумеется, что таким образом не много можно наделать; а если начнем смехом, то кто знает, не кончится ли этот смех когда-нибудь слезами? А потому многие из сих людей должны были часто за смех свой заплатить жизнью. Другой способ проповедовать был хотя так же нелеп, но учтивее первого, а именно: проповедовали, не зная что проповедуют, такого-то роду был проповедник, один монах из Корвея, которого завела христианская ревность на остров Рюген. Он учил бедный слепой народ славянский, проповедовал ему, но не о Христе, ниже об истинном боге, а о каком-то трупе, которым его монастырь имел счастье пользоваться; и эти мощи назывались Sanetus Witus. Он рассказывал простякам множество чудес, наделанных святым его Витом, — чудес, которых идолу их Прону никогда и на ум не приходило делать. Тогда славяне вдруг чувствуют уважение к святому Виту и почитают его за высшее существо. Они делают его верховною главою прежних богов своих, воздвигают ему статуи, строят храмы и учреждают в честь его празднества и жертвоприношения. Так произошел наш Святовид, и такие-то проповеди усердного монаха! Главный храм, равно как и главный истукан его находились в городе Арконе. Саксон Грамматик описывает нам истукан его следующим образом: это громада сверхчеловеческой величины с четырьмя головами на стольких же шеях, из которых две обращены были к груди, а две к спине, но так, что одна из двух голов смотрела направо, другая ж налево. Черты на всех лицах означали глубокомысленного человека. В правой руке держал он рог, составленный из разных металлов и наполненный вином, а левая была уперта в бок, как бы представляя лук. Одежда его висела ниже колен, ноги были сделаны из другого дерева и так искусно соединены с коленами, что без точнейшего исследования нельзя было того приметить. Истукан по-видимому стоял на земле, потому что основание его было так глубоко в землю вкопано, что совсем его не видно было. Храм Световида был деревянный и возвышался на равнине; стены храма были снаружи украшены всякими картинами, и одна только дверь служила к нему входом. Внутренность имела два отделения: первое окружалось пурпуровою стеною, другое состояло из четырех столбов с прекрасными завесами, и здесь-то находился идол. Тут висели также его седло, узда и меч. В храме было также от диких зверей много рогов, которые видом и украшением своим обращали на себя внимание. Саксон все это сам видел, а потому и нет никакой причины сомневаться в истине сего описания.

Световид почитался у славян Оракулом. Со всех сторон стекался к нему славянский народ; вера к нему распространилась по всем отраслям славянских поколений; только в России и Польше не нахожу я, чтоб имя его было известно. Все другие славяне, выключая сих только, посылали в Аркону дань свою, так как некогда правоверные христиане посылали в Рим свою Петрову монету (Peterspfennig). Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров; даже король датский Свен Отто подарил ему золотую чашу высокой работы. От сокровища Световидова содержаны были триста всадников с стольким же числом лошадей. Когда у рюгенцов была война, то сии всадники отправлялись в поход, и вся добыча, полученная ими на сражении, принадлежала Световиду. Кроме сих лошадей держали еще белого коня, принадлежавшего собственно лицу идола, который, по словам жреца, ездил на нем иногда против неприятеля, Для того и показывал жрец в иное утро, как этот конь устал от дальней тяжелой езды. Сего коня употребляли также на то, чтобы узнать предстоящую судьбу при каком-либо предприятии. А именно: когда думали начать войну, то втыкали в землю перед храмом три пары кольев крестообразно. Жрец подводил к ним коня, и если он правою ногою перепрыгивал через них, то это служило добрым предвещанием; а в противном случае опасались какой-нибудь беды. Сам жрец кормил этого коня, и он только один имел право иногда на нем выезжать. Это животное почиталось столь святым, что не дерзали сгибать у него ни одного волоса ни в гриве, ни в хвосте. Теперь доходим мы до праздников, весьма пышных и великолепных, которые учреждаемы были в честь Световиду. Главное торжество происходило ежегодно после жатвы; тогда стекалось обыкновенно великое множество народа, который приносил идолу первенцы собранных плодов. За день до того жрец должен был сам выместь храм, не переводя однакож дыхания; и каждый раз, когда ему надлежало перевесть дух, он должен был выйти из храма, дабы великое божество не осквернилось дыханием смертного. На другой день начиналось торжество. Священник осматривал сперва рог; бывший в руке Световида; и ежели он еще был наполнен вином, то предсказывал он благословенную жатву на будущий год; противное ж тому случалось, когда рог был вовсе пуст. По окончании сего первого торжественного действия выливал он старое вино, наполнял рог снова и давал отведывать идолу; но как вино никогда не нравилось Световиду, то он сам опоражнивал рог, наливал его снова и опять вкладывал ему в руку.

Потом являлась новая процессия, то есть каждый год приносили в жертву Световиду сладкий пирог. Жрец становился за ним, и если пирог был так велик, что за ним жреца не видно было, то думали, что это приятно для божества; а в противном случае жрец увещевал народ приносить в будущий праздник гораздо больший пирог, и все богослужение оканчивалось новым увещеванием пребыть навсегда верными служению Световида. Тут начинали пировать и почитали за грех, если кто не хотел много пить. По сему видно, что предки наши еще издревле были bons vivans — добрые хлебосолы. Кумир Световида вместе с другими изображениями рюгенских идолов разрушен епископом Абсалоном, чему Саксон был очевидным свидетелем. Это случилось в 1169 году, а что всего достопамятнее, в самый день святого Вита июня 15 числа».

Для сравнения приведём свидетельство Саксона Грамматика из его «Истории Дании» (XII в.) — об Арконском Храме Световида (Святовита, Свентовита) и почитании этого Бога жителями острова Руян (ныне — Рюген), а тако же — о Храмах некоторых других Славянских Богов:

«XIV (1136 г.). [Руяне, побеждённые датским королём Эриком], обязавшись перейти в христианскую веру, но сохранив статую, которую почитали, подчинились датчанам. Было ведь изваяние в городе [Арконе], особенно почитаемое горожанами и чествуемое щедрыми даяниями соседей, но отмеченное ложным именем святого Вита. Сохранив его, горожане не отвергли вполне старую веру.

(1168 г.) Посреди города была площадь, на которой стоял храм из дерева, изящнейшей работы, не только за великолепие культа, но также за Божественность находившегося в нём изваяния почитаемый. Внешняя стена здания выделялась аккуратной резьбой, грубой и неотделанной, включавшей формы разных вещей.

В ней имелся единственный вход. Сам же храм заключал в себе два ограждения, из которых внешнее, соединенное со стенами, было покрыто красной кровлей; внутреннее же, опиравшееся на четыре колонны, вместо стен имело завесы и ничем не было связано с внешним, кроме редкого переплета балок.

В здании огромное изваяние, во всём подобное человеческому телу, но величиной превосходившее, удивляло четырьмя головами и столькими же шеями, из которых две видны были со стороны груди, две — со спины. И спереди, и сзади одна голова вправо, другая влево смотрела. Косматые бороды, подстриженные волосы показывали, что искусство художника подражало обычаю руян в уходе за головой. В правой руке [бог] держал рог, изготовленный из разного рода металлов, который жрец этого святилища обычно каждый год наполнял вином, чтобы предсказать по уровню жидкости урожай будущего года. Левая рука наподобие лука упиралась в бок. Рубаха ниспадала до голеней, которые, из разного рода дерева сделанные, так скрыто в коленях соединялись, что место скрепления нельзя было заметить иначе как при тщательном рассмотрении. Ноги касались земли, а их основы скрывались в грунте. Невдалеке были видны узда и седло Бога и многие знаки его Божественности. Из них вызывал удивление заметной величины меч, ножны и рукоять которого, помимо превосходного резного декора, украшали серебряные детали.

Торжественный его культ отправлялся так. Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом Бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец, вопреки отеческому обычаю отличавшийся длинной бородой и волосами, накануне дня, когда надлежало священнодействовать, малое святилище — куда только ему можно было входить — обычно с помощью метлы тщательно убирал, следя, чтобы в помещении не было человеческого дыхания. Всякий раз, когда требовалось вдохнуть или выдохнуть, он отправлялся к выходу, дабы присутствие Бога не осквернялось дыханием смертного.

На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая. Заметив это, велел присутствовавшим запасать плоды на будущее. Если же не предвидел никакого убывания обычного плодородия, предсказывал грядущее время изобилия полей. После такого прорицания приказывал урожай этого года или бережливее, или щедрее расходовать. Вылив старое вино к ногам идола, как возлияние, пустой сосуд снова наливал: как бы выпивая за здоровье, почитал статую, как себе, так и отечеству благ, горожанам удачи в умножении побед торжественными словами просил. Окончив это, подносил рог к устам, чрезвычайно быстро, одним глотком выпивал и, наполненный снова вином, вставлял его опять в правую руку изваяния.

Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени Бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал её к почитанию этого Бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море.

Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь и насыщение обжорства, заставляя посвящённые Божеству жертвы служить своей невоздержанности. На этом пиру попирать умеренность считалось благочестием, воздерживаться же — нечестием.

В дар этому изваянию приносилась ежегодно одна монета с каждого мужчины или женщины. Ему также отдавалась треть добычи, соответственно так же выделялась и обосновывалась доля для его защиты. Этот Бог имел триста коней и столько же воевавших на них всадников; все Богатство, добытое ими оружием или хитростью, отдавалось на попечение жреца. Из этой добычи он создавал всякого рода инсигнии и храмовые украшения и их велел хранить за тайными запорами, где, кроме обилия денег, было собрано много пурпурных тканей, дырявых от времени. Здесь же видно было огромное количество общественных и частных приношений, собранных благодаря щедрости почитателей и дарам просителей.

Эту статую, почитаемую дарами всех Славян, соседние короли не без уважения к нечестию наделяли дарами. Между прочими также король датчан Свен умилостивления ради посвятил кубок изысканной работы, предпочитая поклонение чужой вере своей. <...> Этот Бог имел также другие храмы во многих местах, которые управлялись жрецами почти равного достоинства и меньшего могущества.

Кроме того, он имел особого коня белой масти, у которого вырвать волосок из гривы или хвоста считалось нечестием. За ним одному жрецу позволялось ухаживать и садиться на него, дабы употребление священного животного не было слишком частым и унизительным. На этом коне, по мнению руян, Святовит — таково было имя изваяния — воевал против врагов своей святыни. Главным доводом этого считалось, что, находясь ночью в стойле, он оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел пространство долгих путей.

Гадание с этим конём производилось так. Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперёк; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Небезызвестен был и такой способ гадания. Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой — чёрные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, чёрное — неудачу. И женщины были не чужды таких знаний. Сидя на месте, они случайно, без расчёта, чертили линии в золе. Если число их оказывалось чётным, гадание считали счастливым, если нечётным — то неудачным.

<...> [О разрушении храма.] Кроме того, стены храма были увешаны пурпурными тканями, наделенными красотой, но столь ветхими, что их едва можно было тронуть. Не было недостатка и в рогах лесных зверей, не менее примечательных природой, чем отделкой. Демон в виде тёмного животного выскочил изнутри [здания] и внезапно убежал от окруживших его огней.

<...> Отличием этого города [Кореницы] были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных Богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев — авторитет общественного Божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами.

<...> Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своём уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнёзда, покрыли помётом его грудь. Достойный Бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнажённый, [бог] держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком. <...>

Этого Бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы.

<...> Завершив его уничтожение, отряд спутников [епископа] рьяно двинулся к изваянию Поревита, которое почиталось в ближайшем храме. Он был изображён с пятью головами, но безоружным. Срубив его, вошли в храм Поренута. Эта статуя представляла четыре лица, а пятое имела на груди и касалась его лба левой, а подбородка правой рукой. Её с помощью служителей [епископ] поверг ударами секир» (Saxonis Grammatici. Historia Danica. P. I. V. II. Havniae,1839. P. 661, 822-827, 837-838, 841-843).

Световид — Сам имеющий вид Света — Четырёхликий Бог Белого Света, а в человеческом существе — Покровитель Света Разума и просвещения. Тако же — воплощение Духовного Света Рода (Родосвета). Особо чествуется современными Родноверами на Осеннее Равноденствие[60].

Како речено во слове вещем:

СВЕТ СВЯТИ СВЕТОВИДЕ СО НЕБЕСЕ ГРЯДЕ

БОЛОПЛАМЕННЫЙ БОЖЕ ПРАВЕДНЫЙ

СИЛЬНЫЙ СВЕТОВИД СНОП СВАРОЖИЙ СВИТ

БЛАГИЙ СВЕТОВИД РОГОМ ОЖИВИТ

СВЕТОВИД СВАРОЖИЙ БОЖЕ НАШ ПРИГОЖИЙ

СНОПОВАТИ ДАЙ ДОБР УРОЖАЙ

СОБРАТЬ СИЛУШКУ ЗЛАТОЙ НИВУШКИ

ДО СЛАВЯЩИХ ПРИЙДИ! ВО СВЕТЕ ВОССЛАВЬСЯ!

СЛАВЬСЯ СВЕТОВИДЕ! СВЕТОВИДЕ СЛАВЬСЯ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Обращением к Световиду (равно как и к Белобогу) может зачинаться любой дневной обряд, творимый в любое время на протяжении всей Светлой половины Годового Круга, а почитание белого света как такового — поистине уместно в любое время года...

Мнение, приведённое уважаемым автором, о том, что Имя одного из наиболее почитаемых Славянских Богов Световида происходит от искажённого «святой Вит» — является, на наш взгляд, не более чем досадным недоразумением, порождённым внешним сходством в звучании этих имён.

33. Ко главе «Семаргл»

«О сем божестве ничего почти неизвестно. Мы знаем только то, что кумир его находился в Киеве».

Имя Бога — Семаргл (Симаргл; ср. др.-рус.: Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ), — по мнению некоторых исследователей, происходит от «Семиглав» (ср., например, семиглавого Руевита). По другой версии, Семаргл — это иранское заимствование, восходящее своими корнями к образу мифического существа Сэнмурва, изображавшегося с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе (символ власти над землёй, воздухом и водой)[61], а также чудесной птицы Симург — «Царя Птиц» (ср. рус. Жар-птица).

Иван Егорович Забелин (1820–1909) полагал, что Сим и Регл восходят к ассирийской основе и означают поклонение Огню. Александр Сергеевич Фаминцын (1841–1896) предложил читать Ерьгла (вторую часть упоминаемого в древних источниках Имени Семаргла) как Ерыла (т.е. Ярило), не объяснив значения первой части Имени. Николай Михайлович Гальковский (автор знаменитой книги «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», изданной в 2-х тт. в Харькове в 1916 г.) понимал Семаргла как Семи-Ярило, полагая, что так был назван идол Ярилы с семью головами. Академик Борис Александрович Рыбаков (1908–2001) высказывал предположение, что Семаргл — то же, что и Переплут (Бог почвы, корней растений, растительной силы), производя Имя Семаргла от семя и считая Его Богом-Покровителем всходов.

Во многих современных Родноверческих Общинах под Именем Семаргла почитают Огнебога Сварожича Семипламенного (от смага — «огонь»), к Коему обращаются во слове вещем:

ОГНЕБОЖЕ СЕЙ СЕМЬ КОЛОД ОГНЕЙ

САМ В ПОЛЫМИ БУДЬ СОТЕН ИСТИН СУТЬ

ОГНЕБОЖЕ!

СЯДИ ПОСКОРЕЙ СУРЬЮ ЧИСТУ ПЕЙ

СОРОК ЧАШ ОГНЕЙ СИЛУ ЗАИМЕЙ

ОГНЕБОЖЕ!

СОЛНЦЕ ВЫШНЕЕ СУДЬ НАДЕЖНЕЕ

СКВОЗЬ-ЧЕРЕЗ МЕНЯ СТАВЬ СТЕНУ ОГНЯ

ОГНЕБОЖЕ!

ГОЙ!

Либо:

ОГОНЬ СВАРОЖИЧ СВЯТ ОГНЕБОЖИЧ

СЛАВИМ ТЕБЯ ВО СВЕТЕ ДНЯ

ВО НОЩИ ЗОВЕМ ДА ТРЕБУ КЛАДЕМ

ХОДИ СУРУ ПИТИ ДА ХЛЕБЫ РУШИТИ

ДО КРАД СВЯТЫХ ДО ЧАД СВОИХ

ОТ ЗЕМИ ДО НЕБА ВОЗНОСИ ТРЕБУ

ВО СВАРГУ ВОСХОДИ ВО БОЖЬИ УГОДЬЯ

ОТ СЕРДЦА К СОЛНЦУ ПРАВИ ОКОНЦЕ

ЧТОБ НАМ НЕ МРЕТИ А БОГОВ ЗРЕТИ

ГОРИ НЕ СТЫНИ А НАС НЕ СПОКИНИ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Огнебог (Агуня) — Младший Сварожич (то есть Сын Сварога — Бога Небес и Небесного Огня). Через него Светлым Богам передаётся положенная треба:

ВО СВАРГУ СОКОЛОМ ВСХОДИ

СЛАВА БОГАМ НАШИМ

КО ДИДУ А ДУБУ А СНОПУ

КО РОДУ ОТ РОДОВ РУССКИХ

ИЗ ОГНЯ СВЯТАЯ ТРЕБА

А ЯКО БЫЛО ОТ ВЕКУ

ТАК ЕСИ А ТАКО БУДИ!

ДА БУДИ ЗЕМЛЕ РОДНОЙ БЛАГО!

ГОЙ!

Сила Огня есть Сила Божеская, Роду человеческому в помощь данная. Вещие люди рекут, что в Лике Огнебога открывается человеку один из Величайших Ликов Всебожья Родова. Потому издревле чтили Предки наши Огонь, почитая его Стихией Очищающей, свет и тепло дарующей — несущей людям Божеское Благо...

Тако же в современном Родноверии существует представление о Семаргле как о Крылатом Огненном Псе — Посланце Богов (ср. Сарама — собака Индры в «Ригведе»).

34. Ко главе «Сива»

«Сива была богиня плодов [балтийских славян], которые почитали ее божеством плодородия и жизни. Изображали ее в виде нагой девицы, у которой голова была украшена венком. Волосы ее висели до колен; в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть. Главный истукан ее находился, как говорят, в Рацебурге. И в Прильвице нашли ее изображение; однако это совсем различно от тех описаний, какие находятся о сем семействе; а именно, ее представляли не нагою, а одетою. Г. Маш замечает, что черты ее лица приятны и ласковы, а это согласно с описанием всех других авторов. Это божество было известно у поляков; они называли Сиву Зизiе и почитали богинею жизни. Нарусцевич называет ее оживляющим духом и сравнивает с Венерою, хотя Длугос и ни слова не говорит о сходстве двух богинь.

Что оба сии имена Сива и Зизiе однозвучны, это можно тотчас слышать, когда знаешь, как слова выговариваются на польском языке. Притом же первое имя пишется Сиве».

По приведенному уважаемым автором историческому описанию сей Богини Балтийских Славян, Сиве более всего соответствует наша Жива — Богиня Жизни, Весны, Плодородия, Живой Воды, противостоящая Богине Смерти Маре (Морене).

Како речено во слове вещем:

ЖИВЕНА-ЖИВА ЖИВИСЯ ЖИВО

РУДОЮ ЖИВИ СЕРДЦЕ РЕТИВО

ВЕСНОЮ ОБРАТИСЬ ВОДАМИ РАСПРЯДИСЬ

ПО ПОЛЮ ПРОЙДИСЬ ПАРОМ ВОЗДЫМИСЬ

ТЕ НАШИ ПЕНИЯ ТЕ НАШИ РАДЕНИЯ

ТЕ ВОСХВАЛЕНИЯ ДА ПРОСЛАВЛЕНИЯ

ЧЕРНУ МАРУ БОРИ ВСЕ ВО ЖИВО ЖИВИ

ЗЕМЬ РАСЦВЕТИ А НАС СОБЛЮДИ!

ГОЙ-МА!

И ещё:

ЖИВО-ДЕВО ЖИВО-МАТИ

ДАЖЬ-БО СВЕТИ БЛАГО ДАТИ

ВЕСНУ ВОДИ ЖИТО РОДИ

В РУДЕ ЯРИ ЖИЗНИ ДАРИ!

ГОЙ-МА!

35. Ко главе «Стриба или Стрибог»

«Долго не знали, какое божество Стрибог; но теперь мы знаем из песни Игореву воинству, что он был бог ветров, потому что их в сей песни называют внуками Стрибога».

Стрибог — Могучий Бог Воздушного Пространства, простирающегося меж Небом и Землей, Древний Бог — Дед Ветров.

Како речено во слове вещем:

ВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕЙ СЕЙ ВЕТРАМИ СЕЙ

СТРИ СТРЕЛАМИ БУРЬ ЯРИ СУРЬЮ СТРУЙ

СИЛЫ НЕ ЖАЛЕЙ МОРОКОВ РАЗВЕЙ

ОСТРИЯ ВОСТРИ ВО ПРОСТОР ПРОСТРИ

ДЕД ВЕТРАМ ВОЗРЕЙ НАД ЗЕМЛЕЮ ВСЕЙ

ХЛЯБЯМИ ВОДИ ДИВИИ ЛОДЬИ

СОРОКА ОГНЕЙ ВИХОРЬ-КРУГОВЕЙ

УГЛИ РАСПАЛИ ПЛАМЯ ВСПОЛЫМИ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

И ещё:

СТРИБО ВИЛЕ ВЕТРЕ СИЛЕ

СТРИБО СТРЫЕ ВЕЗДЕ СЫЕ

СТРИБО РАЕ НЕ ЗАМАЕ

СТРИБО ДАРЕ ВЯЩЕ СЛАВЕ!

ГОЙ!

Тако же Стрибог есть воплощение Вечного Дыхания Рода — следующих друг за другом Выдоха и Вдоха Всебога: Творения — Проявления Родом из Себя всего Мироздания, и последующего Растворения — Возвращения всего сущего к Источнику, за которым следует новое Творение...

36. Ко главе «Тризна»

«Слово Тризна означает день, установленный в память умершего. Так например, великая княгиня Ольга отправляла Тризну по смерти супруга своего, великого князя Игоря, за которую древляне дорого заплатили. Но как праздновали эту Тризну, мы сего не знаем; ибо в русских летописях нет никакого о том описания. Нестор говорит следующее о радимичах, вятичах и северянах: если кто-нибудь из них умирал, то праздновали они в честь ему Тризну; потом воздвигали большой костер, клали на него мертвое тело, сожигали оное и собирали кости в сосуд. Сии сосуды или урны ставили по дорогам на столбах. Такой обычай продолжался еще во время Несторово у вятичей».

Тризна есть не только «день, установленный в память умершего», как пишет уважаемый автор, но, прежде всего, — сам обряд поминовения. Оный обряд состоит из:

1) Возжигания Священной Крады (Погребальной либо Поминальной);

2) Принесения требы Велесу — Богу, торящему Стези во Ино (в Закрадный мир — на Велесовы Луга), и Предкам;

3) Обрядов: Призывания (души), Отверзания (Навьих Врат) и Разрешения (души от уз, связуюших её с миром Живых — миром Яви), творимых волхвами;

4) Воинскими ратаниями — во славу почившего (особенно, если оный был воином);

5) Братчины (совместного пира) — во славу Рода и Предков.

О сём же речено во слове вещем:

ИРИЙ-ЗАКРАДЕНЬ БЛАГОСТЕЙ КЛАДЕНЬ

СВЯТО КРАДО!

РАДОСТИ РАДИ РАТЬЮ ВОЗГРЯДИ

СВЯТО КРАДО!

НЕ УМРЕ В РОТЕ ВОССТАВИ В РОДЕ

СВЯТО КРАДО!

НЕ УМРЕ В РЯДЕ ВОССТАВИ В ЛАДЕ

СВЯТО КРАДО!

ОГНЕМ ОХВАТИ СИЛОЙ ОПРЯДИ

СВЯТО КРАДО!

К НЕБУ ВОЗНЕСИ В ВЫШНИХ ВОСКРЕСИ

СВЯТО КРАДО!

ВЫШНИМ ПРИБЫТИ ЯРО ЯРИТИ

СВЯТО КРАДО!

РОДУ РОДИТИ ПРАВИ ВЕРШИТИ!

СВЯТО КРАДО!

ГОЙ!

Слово Крада созвучно Имени Бога Кродо, о Котором уважаемый автор в одноимённой главе своей книги пишет следующее:

«По мнению Гроссера, поклонялись Кроду славяне, поселившиеся на Гарце. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой, лесом обросшей горе. Этот истукан представлял старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, держа в одной руке колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами.

Арнольд говорит: значение того, что Кродо босыми ногами стоял на острой и скользкой рыбьей шелухе, было следующее: что саксонцы, т. е. венды, умели утвердиться прочно и невредимо на самых опасных местах. Шедий объясняет далее, что обнаженная голова означает усердное служение божеству, белая повязка — свободу, колесо — дружбу народа и единодушие против неприятелей. Иные утверждают, что Кродо представляет Сатурна, и хотят мнение свое доказать греческим словом "??????", время. Такое мнение легко опровергнуть можно. Если пришло уже на мысль словопроизводство, для чего не отыскивать корня имени в славянских наречиях? А как Арнольд, ссылаясь на Вормия, говорит, что Кродо был покровитель всякого зла и лукавства, и что при нем еще в Нижней Саксонии называли гнусного человека Kroden-duvel, то кажется я справедливо произвожу его имя от слова "краду", которое у русских, богемцев и сербов значит одно и то же. Это словопроизводство, кажется мне, гораздо натуральнее греческого. Император Карл называл нашего бога всегда dey grote Duvel tour Harzborg, и был величайший враг его, как г. пастор Мунд говорит в своем описании города Гослара. Изображение Кродово было найдено в Гарцбурге и отправлено в Гослар, где жертвенник сего божества и теперь еще виден в соборной тамошней церкви. Не знаю, пропал ли самый истукан; а постамент, на котором он стоял, находится при жертвеннике. И то и другое сделано из прекрасной бронзы и было хорошо позлащено, что и теперь еще довольно приметно. Жертвенник внутри пуст и четвероугольный, а сверху покрыт белою мраморною доскою, которая сделана уже в позднейшие времена, и на ней вырезан крест. На всех четырех сторонах находятся отверстия различной величины, из которых некоторые отделаны очень искусно; это заставляет думать, что сии отверстия некогда были наполнены драгоценными камнями. Жертвенник покоится на четырех маленьких человеческих фигурках, из коих у всякой длинная борода. Верно, представляют они жрецов. Когда идолослужение было строжайше запрещено и венды не так скоро могли с ним расстаться, то собирались они тайно в самых уединенных местах, дабы отправлять древнее свое идолослужение. От сего происходит верно та баснь, которую можно слышать на Гарце и в окололежащих странах, что волшебницы — особливо 1 мая, in der Walpurgis Nacht — собираются еще на поле, а именно: auf dem grauen Brocken. Воспоминанием сего бесспорно служат известные танцы, под именем Hexen Tanse».

37. Ко главе «Чернобог»

«Этот бог был противоположен Белбогу; его почитали злым божеством, так как Белбога добрым. Дабы примирить его, приносили ему кровавые жертвы; мольбы, к нему возлагалые, были печальны, и часто заключали в себе ужаснейшие заклинания. Я уже сказал, что в честь Белбогу во время пиршеств всегда посвящали чашу и кругом ее разносили; то же бывало и в честь Чернобогу. Шедий говорит нам, что это происходило ради примирения: pateram consecrabant, omnem prosperam fortmain a bono Deo, adversama malo dirigi putantes — "Они посвящали чашу, думая, что всякое благополучие зависит от злого". — Это случилось и с тою старою доброю католичкою, которая посвятила архангелу Михаилу и дьяволу, каждому по восковой свече, и на вопрос пономаря, для чего она это делает, отвечала: "Вить не узнаешь, с кем по смерти познакомишься". Петр Албин в летописи Миснейской говорит: славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании; они примиряли его, дабы в сей или будущей жизни не причинил он им вреда. Весьма вероятно, что впоследствии времени нашлось много божеств, которым придано было это имя. То же самое подтверждает г. Маш, отличный своими исследованиями в славянском баснословии. Он сообщает нам изображение такого истукана, который стоял в храме Ретрском, и которому, говорит он, поклонялись венды. А именно: это вылитый из металлической смеси лев, который представлен сидящим на задних ногах. Челюсти у него отверсты, уши круглы — словом: художник (говорит Маш) постарался сколько возможно представить грозный и страшный образ, дабы живее изобразить зловредное божество. Служение, воздаваемое Чернобогу, сперва отменено в Саксонии во время царствования императора Лотария. Говорят, что после бывший епископ алтенбургский Вицелин тем весьма прославился. Сия эпоха случилась в 1534 году».

Чернобог — Тёмный, Нощной Лик Всесущего Всебога Рода, олицетворяющий Собою Силы Смерти и Разрушения. Грозный Владыка Нижнего мира — Нави. Противостоит Белобогу, олицетворяющему Силы Созидания. Чернобог (в противоположность Белобогу — Богу Света) покровительствует всей Тёмной половине Годового Круга, Ночи и Зиме (Ночи Года).

Како речено во слове вещем:

СЕ ГРЯДЕТ ВЕРШНИК НА ЧЕРНОМ КОМОНЕ

С НИМ ПРИДЕ ВЕЧЕР А ПРИДЕ НОЩЬ

А ГРЯДЕ ВЕРШНИК ОТ ЗОРИ ДО ЗОРИ

ЛЕДЯНЫМ ХЛАДОМ СТЕЗЕ ПРОТОРЕ

А ОЧИ НОЧИ ГЛЯДЕ ДО НЫ

А ВСЯК ЖИВОТ ТРЕПЕЩЕТ ВО МРАЦЕ

КО ОГНЮ СЕРДЦА СВА ВЩЕ ОБРАЩЕ!

ГОЙ!

Чернобог, равно как и все Тёмные Боги, не славится вместе со Светлыми Богами, но величается особливо; требы Ему приносят — «спустя рукава», то есть не касаясь их голыми руками...

38. Ко главе «Чур»

«Чур был у русских то, что Терминус (божество границ) у римлян. Римский бог, изображаемый сперва четырехугольным камнем, впоследствии времени получил однакож голову; а наш, Терминус, напротив того, остался навсегда безголовым, и Чур все остается чурбаном, каких и ныне еще находится множество на полях наших».

Чур есть, во-первых, Предок (Чур–Щур–Пращур), а во-вторых, Священное Изваяние Образа Бога либо Предка, как уже было сказано ранее (см. наши толкования ко главе «Изображения богов»).

Именем Чура — заклинают место перед проведением обряда, призывая Предков покровительствовать грядущему действу.

Како речено во слове вещем:

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

ТЫ СИДИ-СИДИ ПОСИЖИВАЙ

ТЫ ХОДИ-ХОДИ ПОХАЖИВАЙ

ТЫ ГЛЯДИ-ГЛЯДИ-ПОГЛЯДЫВАЙ

ИНО ПРОЧЬ ОТ НЫ ОТВАЖИВАЙ!

ГОЙ!

Обращаются к Чуру и во время Духовных радений:

ТЫ ЧУР НЕБЕСНОЙ

ТЫ ЧУР ЗЕМНОЙ

ТЫ ЧУР ВОДЯНОЙ

ПРОСТИТЕ А ПРАВЬТЕ МЯ

В ЧЕМ НЕ ЛАДЕН [-НА]!

(ЗЕМНОЙ ПОКЛОН)

ГОЙ!

ТЫ СОЛНЫШКО КРАСНОЕ

ТЫ МЕСЯЦ ЯСНЫЙ

ВЫ ЗВЕЗДЫ ЧАСТЫЕ

ПРОСТИТЕ А ПРАВЬТЕ МЯ

В ЧЕМ НЕ ЛАДЕН [-НА]!

(ЗЕМНОЙ ПОКЛОН)

ГОЙ!

ВЫ БОГИ РОДНЫЕ

ВЫ ЧУРЫ СЕДЫЕ

ТЫ ЗЕМЛЯ-МАТУШКА

ПРОСТИТЕ А ПРАВЬТЕ МЯ

В ЧЕМ НЕ ЛАДЕН [-НА]!

(ЗЕМНОЙ ПОКЛОН)

ГОЙ!

Тако же — Чуры оберегают границы Родной Земли (Земли Предков), сторожа Родовые уделы от недобрых гостей, как видимых, так и невидимых...

39. Ко главе «Яга Баба»

«Многие писатели утверждают, что Яга Баба славянская Беллона. Римская Беллона, как известно, была изображаема воинственным божеством, управлявшим колесницею и конями Марса; но в славянской мифологии пожалуйте не ищите таких прелестных изображений воинственной богини. Наша Беллона, признаться, играет ту же роль, только совсем в другом костюме. Древнейшие русские повести описывают нам ее гнусною, сухощавою старухою, высокого росту, с костяными ногами, и пр., и пр., и пр. Экипаж ее совершенно соответствовал красотке, которая в нем ездила: это была ступа, которую богиня погоняла пестом железным, находившимся у ней в руках. В тех же сказках замечательны еще следующие стишки:

Баба Яга,

Костяная нога,

В ступе едет,

Пестом погоняет,

След помелом заметает».

Сие Божество являет Собой один из наиболее таинственных Ликов Великой Богини-Матери, единя в Себе Силы Жизни с Силами Смерти — Силы Макоши с Силами Мары. Будучи Покровительницей возрастных посвящений (особенно девичьих и женских), Баба-Яга ведёт посвящаемых через обрядовую «смерть» к новой жизни, к Духовному Преображению. Почитается как Мудрая Хранительница Родового Искона и Ведовского Знания, ведающая Стези, единящие мир Живых с миром Мёртвых — Явь с Навью.

Како речено во слове вещем:

ЯЖЕ-МАТИ ОБЕРЕЖЕ

РОДЫ НАШИ ОБНАДЕЖЕ

ТОРИ СТЕЗИ В ИНО

ХРАНИ ВЕДЫ КРИНУ

ГОЙ МАТИ ВЕЛИКА

ОБЕРЕЖЕ ЛИКА!

ГОЙ-МА!

Невежественными христианами образ Бабы-Яги был низведён до уровня страшного лесного чудовища[62], пожирающего детей. Русские народные сказки, прошедшие христианскую обработку, повествуют, что Баба-Яга «жарила» детей в Своей печи, «ела» их, а затем — «валялась-каталась» на их костях. Для того, чтобы правильно — отринув позднейшие христианские выдумки — понять смысл описываемого действа, нужно вспомнить, во-первых, обряды «перепекания» в печи младенца, родившегося слабым или недоношенным, а тако же — обряды, направленные на исцеление взрослого человека, поражённого каким-либо тяжким недугом, не поддающимся другим способам излечения, кроме обрядного «нового рождения» — «перепекания Судьбы»; а во-вторых, обряды шаманских посвящений, когда тело будущего шамана отдавалось духам «на съедение», а кости служили залогом его будущего Возрождения...

40. Вместо послесловия:

Слава Родным Богам!

Многие ныне рекут о «необходимости национального и Духовного возрождения на Русской Земле», забывая о том, что НЕ МОЖЕТ БЫТЬ У НАС НИКАКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ БЕЗ ОБРАЩЕНИЯ РУССКОГО НАРОДА К СВОЕМУ РОДОВОМУ ИСКОНУ — К ДУХОВНЫМ ОСНОВАМ РУССКОЙ НАЦИИ. Никакая Национальная Идея не может быть построена на чужеродной Духовности, никакая заморская вера не заменит Русскому человеку Исконной Веры Предков, никакие современные «кумиры» не заменят ему Родных Богов. Своё — всегда будет для нас роднее чужого, ибо связано с нашей Родовой Памятью, с Духовным наследием наших Предков, с Родной Русской Землёй, с Родовой нашей Верой!

Ходит Солнце по кругу, мчатся годы и дни,

И Велесовы руны в звёздном Небе легли,

Словно древние Капи — золотые стога;

Тако было, так есть и так будет всегда!..

Да будут славны Боги Родные и Предки Честные наши —

пока Земля родит, пока Солнце светит!

Как было, как есть и как будет!

От Кола до Кола! От века до века!

Слава Родным Богам!

Слава Роду!

[2002; переработ. и дополн. 2008]

Родные Боги Руси[63]

Оглавление

1. Сварог

2. Перун

3. Велес

1. Сварог

Стоит чад в кузне жаркой. Огнь пылает яркий в горниле её. Шипит железо в воде по-змеиному. Летят искры красные снопьями с наковальни. Переливаются, будто из бронзы вылитые, тугие мышцы на груди и руках кузнеца. Тяжек молот его, черно лицо, опалена борода. Куёт он, словно устали не ведая, серпы, подобно Месяцу ясному изогнутые, мечи да секиры острые, орала крепкие — сородичам своим на потребу. Куёт и улыбается чуть заметно, в бороду, мыслям своим, одному ему да Богам Родным ведомым. И разносится окрест то звонкий, то гулкий да тяжкий стук молота его...

А где-то там, во небе синем, выше туч идучих, выше громов гремучих, выше ветров быстрых, выше звёзд чистых, из Кузни, от Начала Времён поставленной, тако же слышен стук Молота тяжкого. Летят искры с Наковальни, звёздами яркими по небу рассыпаясь... И был откован в Кузне той и Щит Даждьбогов — Солнце Трисветлое, и Громовая Секира Перунова, и Серебрян Месяц — Серп Мары-Морены, Богини Кощной, Владычицы Нощной. Куёт Сварог-Батюшка, Коваль Небесный во Кузне той Законы Мудрые Всемирью — Законы Прави Вышней. И так крепко да ладно скованы Законы те, что нет нигде силы такой, коя превозмогла бы их... И были откованы в Кузне той Сварогом-Батюшкой Плуг, Клещи, Секира да Чаша, кои людям добрым для жизни во Яви потребны...

Како речено во слове вещем:

ОТЧЕ-СВАРОЖЕ КОВАЛЬ НЕБЕСНЫЙ

НЕБО СКОВАВШИЙ СВАРГУ ВОЗНЕСШИЙ

СИЛОЮ КРЕПКИЙ МЫСЛЕЮ БЫСТРЫЙ

ПРИМИ ЧЕСТЬ НАШУ СЛАВНУ СЛАВУ

ЗА ЧАРУ ДА СЕКИРУ ЗА КЛЕЩИ ДА ЗА ПЛУГ

ПРЕДКИ НАШИ ТЯ СЛАВИЛИ

ТАКО ЖЕ МЫ ТЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ

ДА ПРОРАСТЕТ ЗЕРНО ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО

ДА СТАНЕТ ВО ДОБРО ЧТО НАМИ СОДЕЯНО

ЗА ДАРЫ ТВОИ ПОКЛОН ТЕ ДО ЗЕМЛИ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

2. Перун

Иссушили ветры буйные кожу на лицах их. Выбелило Солнце красное власы на челе их да бородах. Огрубели от рукоятей мечей острых да секир тяжёлых ладони. Зорок и суров взор их с-под густых бровей. Едут они, в кольчуги крепкие облачённые, со щитами червлёными, на коих златом сверкающим изображены Коловраты Солнечные да звери-птицы дивные, неведомые. Позвякивает сбруя в упряжи коней. Играют ветры — Стрибожьи внуци — травами на полях бескрайних, гонят тучи тяжёлые по небу синему. И Солнце Трисветлое, выглядывая из-за туч, блестит на шеломах, на оберегах воев и гривне на шее князя. И вглядываются они взглядом зорким в дали бескрайние Родной Земли...

А где-то там, во небе синем, выше туч идучих, выше громов гремучих, выше ветров быстрых, выше звёзд чистых, скачет на конях резвых другое Воинство... И тако же суровы лики воев его. И тако же сжимают они руками сильными мечи да секиры тяжёлые. И тако же вглядываются они взглядом зорким в дали бескрайние... И скачет впереди Воинства того, с брадою серебряной, с усами златыми, в деснице могутной Громовую Секиру сжимая, Сам Отец-Перун, Небесный Воитель. И ведёт Он Рать Свою путями, Ему ведомыми. И необорима от веку железная мощь её...

Како речено во слове вещем:

ОТЧЕ ГРОМАМ ПЕРУНЕ ВЫШНИХ РАТАЮ

СТАНИ СРЕДЬ НАС И ПРИМИ ДАРЫ НАШИ КОИМИ СЛАВИМ ТЯ

ПРЕБУДИ ВОВЕКИ С НАМИ В ОГНЕ И В ЖЕЛЕЗЕ

ВО ГРОМЕХ ВО МОЛОНЬЯХ И ВО НЕБЕСНЫХ ВОДАХ

ВО ВСЯКОЙ РАТИ ЧЕСТНОЙ ЗА ДЕЛО ПРАВОЕ

ДАРУЙ НАМ СИЛЫ ДЛЯ БРАНИ НЕУСТАННОЙ

ДА КРЕПИ ДУБОВЕ ВСЕГДА НА СТРАЖЕ СТОЯТИ

ДА ПРЯМИ КЛИНКОВЕ ПУТЯМИ ТВОИМИ СЛЕДОВАТИ

ДАБЫ РАЗИТЬ СУПОСТАТА ВЕДОМОГО И НЕВЕДОМОГО

НЕ В ВОЗМУЩЕНИИ И НЕ ВО СТРАСТИ

НО ПО ПРАВДЕ ДА ПО ЗАКОНУ РОДОВУ!

СЛАВЬСЯ ПЕРУНЕ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

3. Велес

Чуть видна тропа потаённая во лесу дремучем, — валежником, папоротями да кореньями, мхом да травами проросшими сокрытая. Переплетаются ветви дерев старых, узорочье дивное образуя. Ухает филин где-то, шепчет лес тихо на языке своём наговоры неведомые... Идёт тропою той сокрытой старец старый, на посох крепкий, резной опираясь. Ниспадают власы седые на плечи его, шкурой волохатой укрытые. Почти до пояса достаёт белая, словно снег, борода. Испещрён тёмный лик его морщинами глубокими. Но светятся светом неведомым чистые и синие, подобно льду на реке зимой, глаза старца. Идёт он, шагом неспешным ступая, ко языку лесному прислушиваясь. То к Земле приклонится, рукою трав касаясь, то у древа, ему ведомого, остановится, ладонью заскорузлой по шершавой коре его проведёт, слова потаённые, неведомые прошепчет, да пойдёт дальше тропою своей. Велик лес древний, не близок путь старца того...

А где-то там, во мире Ином, на путях-дорогах Навьих, неведомых, тако же ступает шагом неслышным Старец. Покачивается мерно шагам в такт на плече Старца, шкурою медвежьей укрытом, Седой Вран, вечный спутник Его. Идёт Старец, на посох с навершием двурогим опираясь. Велик рост Его — кажется, коли во Яви бы наземь встал, так и до неба синего главою седой достал бы... И лик Его — то Тьмою непроглядной полнится, кою во свете белом и не сыщешь нигде, а то Светом Самосиянным, ярче Солнца, светится... Ступает Дедушко Велес неспешным шагом по тропам потаённым, изливают Мудрость Вещую очи Его. И никому неведомы Его Пути-Дороги...

Како речено во слове вещем:

ГОЙ ЕСИ ВЕЛЕСЕ ТУРЬИ РОГИ

РЕЧЕМ СЛАВЛЕНЬЯ ТЕБЕ ВСЕМНОГИ

ПРИНОСИМ ТРЕБЫ ТЕБЕ ПОЧЕСТНЫ

НАУЗЫ ВЯЖЕМ НА ДЕРВЬ ЧУДЕСНЫ

ТЕБЕ НА КАМНИ ПРИНОСИМ ТРЕБЫ

ТЕБЕ НА ВОДУ СПУСКАЕМ ХЛЕБЫ

ТВОИ ДОРОГИ О КОЛО ВИТЫ

ТВОИ ЧЕРТОГИ ОТ ГЛАЗ СОКРЫТЫ

ТВОИ БОГАТСТВА ГОРЫ НЕСМЕТНЫ

ДА ТАЙНОЗНАТСТВА ВЕДЫ ВСЕВЕДНЫ

ВО ЯВИ ЖИТНЫЙ ВО НАВИ КОЩНЫЙ

ВО ДНЕ ПОЛУДЕННЫЙ В НОЩИ ПОЛНОЩНЫЙ

УКАЖИ ВЕРНЫ ПУТИ-ДОРОГИ

СЛАВИСЯ ВЕЛЕСЕ ТУРЬИ РОГИ!

ГОЙ!

* * *

Ведай и помни Их — Богов Родных, ибо Они — Предки твои!

ВЕДАЙ И ПОМНИ!

Како речено во слове вещем:

СЛАВУ ПОЕМО ВСЕБОЖЬЮ РОДОВУ!

СЛАВУ ПОЕМО ТРИГЛАВУ СВАРОЖЬЕМУ!

СЛАВУ ПОЕМО БОГАМ РОДНЫМ НАШИМ!

ГОЙ!

СЛАВЬСЯ СВАРОЖЕ ОТЕЦ НАШ НЕБЕСНЫЙ

ТЫ СТАРШИЙ БОГ РОДА БОЖЕСКА

А ВСЕМУ СУЩЕМУ ВЕЧНО БЬЮЩИЙ РОДНИК

ЧТО ЛЕТОМ ПРОТЕКШИ ИЗ КРОНЫ

В ЗИМУ НИКОЛИЖЕ НЕ ЗАМЕРЗАЕТ

ЖИВИТ ТОЙ ВОДОЮ ПЬЮЩИХ

САМ РОДОВО ДРЕВО ВЕНЧАЕТ!

ГОЙ!

СЛАВЬСЯ ПЕРУНЕ РАТАЙ

ОХРАНЯЮЩИЙ ЯВЬ ОТ НАВИ

СБЕРЕГАЮЩИЙ РОД НАШ

СЛАВЬСЯ ВО ГРОМЕХ ГРОЗНЫЙ

ТЫ СИЛА ДЕСНИЦЫ ЧЕСТНОЙ

ТЫ ПОМОЩЬ ВО ДЕЛЕ ПРАВОМ

ТЫ ЩИТ НАШ КОРА ДРЕВА РОДА!

ГОЙ!

СЛАВЬСЯ ВЕЛЕСЕ ВЕЩИЙ

ДРЕВНЮЮ ПАМЯТЬ ХРАНЯЩИЙ

ДУХАМ ПРИРОДЫ ВЕЛЯЩИЙ

ДУШИ ПРЕДКОВ ВОДЯЩИЙ

ТЫ ВЕДА НАШЕГО РОДА

ТЫ НАШ ЖИВОТ ДА БОГАТСТВО

ТЫ КОРНИ РОДОВА ДРЕВА!

ГОЙ!

СЛАВЬСЯ САМ РОД ВСЕСУЩИЙ

ТЫ ЕСЬ ДРЕВО ВСЕМИРЬЯ

ТЫ ЕСИ СВАРОГ ДА ЛАДА

ТЫ ЕСИ КОЛ ДА КОЛО

ТЫ КРОНА КОРА ДА КОРНИ

ТЫ СТВОЛ ТЫ ВСЕ ЖИВЫ СОКИ

ВО ВСЕМ ТРЕМИРЬИ ПРОСЛАВЛЕН!

ГОЙ!

СЛАВА ВСЕБОЖЬЮ РОДОВУ!

СЛАВА ТРИГЛАВУ СВАРОЖЬЕМУ!

СЛАВА БОГАМ РОДНЫМ НАШИМ!

ОТ ВЕКУ ДО ВЕКУ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2003]

Свято Перунье

ПЕРУНЕ РАТАЙ О ВОЯХ РАТУЙ

ВО ГРОМЕХ ХОДАЙ ДО НАС ВОЗГРЯДАЙ

ВЕЛИКИЙ БОЖЕ В РАТИ ПОМОЖЕ

ВО ПРАВОМ ДЕЛЕ ВО ЧЕСТНОМ ХЛЕБЕ

РОДНУ ЗЕМЛИЦУ ПОИ ВОДИЦЕЙ

СВОЕЙ СТУДЕНОЙ ДНЕСЬ ОТВОРЕННОЙ

В МОЛОНЬЯХ ЗАРИ А НИВУ ПАРИ

ХЛЯБИ ДНЕСЬ ТОЧИ А НИВУ МОЧИ

РОДУ ВО ЖИВУ ДАРУЕ СИЛУ

ЛЮДЯМ ВО ЗДРАВУ БОГАМ ВО СЛАВУ!

ГОЙ!

1. Перун Громовержец

Перун — Бог-Громовник (Громовержец), Ратай (Воин) Небесный, Водитель Небесного Воинства, Вышний Покровитель всего Воинского Сословия. Своими огненными стрелами — Молоньями-Перуницами — творит Перун по весне Зарод Земле-Матушке, а также гонит всю нежить из мира Яви прочь — в Навь. В Своём Небесном Дозоре Перун зорко стережёт границы Родной Земли. Он — Бог-Защитник, Хранитель всякого Ряда, Порядка и Закона, Держатель власти и Блюститель справедливости. Он учит Своих радарей быть верными Долгу и ценить Честь превыше собственной жизни. Его путь — всегда прям и ясен. Его стихия — гроза. Его неизменные спутники — железо и огонь. От ударов Его Громовой Палицы — сотрясается Земля.

В человеке Сила Перуна проявляется, прежде всего, как воля к преодолению любых препятствий — как внешних, так и внутренних. Сила воли и твёрдость характера, воинская Честь и Верность данному слову, мужество и бесстрашие в борьбе — всё это суть проявления Силы Перуна в душе человека.

2. Громница

Громница — праздник Сречи (Встречи) Зимы с Весной на мироколице Яви, отмечаемый 2 лютеня/февраля-месяца, когда силы юной Девы Весны дают первый бой полчищам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима на мороз».

3. Первый Гром (Вешнее Перунье)

Первый Гром — вешний Святодень Перунов — праздник отверзания (открытия) Сварги и возвращения Светлых Богов в Явь. Отмечается в конце березозола/марта-месяца — первой половине цветеня/апреля-месяца.

О сию пору приносят Перуну требы на Капище: возжигают шесть либо восемь священных огней, льют пиво и приносят дары на Алатырный камень пред священным Образом Его (пред Перуновой Капью), а воины бряцают оружием о щиты, подражая Перунову грому.

4. Перунов день (Летнее Перунье): общие сведения

Главный Перунов Святодень в году, отмечаемый 20 липеня/июля-месяца, называют в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, нельзя[64]. Люди собираются на Капище, либо к священному дубу (в дубраву), либо просто на возвышенное место для общего священнодействия. В этот день не выгоняют скот за околицу, так как считается, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни.

В эпоху двоеверия на Руси о сию пору праздновали Ильин день (в просторечии: Илью-пророка). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья-пророк — косьбе срок» — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва[65], «Илья-пророк в воду льдинку уволок» — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова Златогривого Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела.

Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым Его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров.

Готовились к Перунову дню в течение целой седмицы[66]. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядовое пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев.

Само празднество включало в себя две составляющие: оратайскую (земледельческую) и ратайскую (воинскую), о коих расскажем далее.

5. Перунов день: оратайское Перунье

Во время празднования оратайского Перунья кланяются Грозному Богу хлебом-солью, всем миром совершают моление о дожде — если стоит засуха, либо о прекращении обильных дождей — если лето выдалось чересчур дождливым, просят о будущем урожае, — при сём пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом.

Обряд вызывания дождя творят либо сведущие в сём деле волхвы (облакогонители и другие), либо особливо избранная ими дева, облечённая в образ Дивы-Додолы, чей обрядовый танец под звуки трещёток и бубнов, подражающих раскатам Перунова грома, носит название пляса Додолы. Во время прохождения девой соответствующего окрутного обряда на её тело наносятся охрой (красной краской растительного или минерального происхождения) особливые чиры (мистические знаки), связанные с водой и земным плодородием: всевозможные грозовые линии, ромбовидные знаки земли и проч. Само тело будущей Додолы оплетается травами[67], в её длинные распущенные волосы могут вплетаться нити красного и синего цвета и т.п. Во время танца Додолу обливают водой, при этом кланяются ей как Богине и оказывают всяческие знаки почтения. В завершение танца Додола благословляет людей и землю Именем Перуна, после чего сведущие люди снимают с неё окруту, и она вновь возвращается в своё человечье естество.

6. Перунов день: ратайское Перунье

Ратайское Перунье может включать в себя: освящение оружия, Имянаречения будущих воинов, всевозможные воинские посвящения, обрядовые ратания (бои), а в заключение — всевозможные молодецкие забавы, для участия в которых необходима соответствующая сила и ловкость.

7. Перунова страва

В Перунову страву (обрядовую пищу) могут входить: говядина, свинина, баранина, курятина, оленина и разная дичь. А тако же: каши (особенно из гороха[68]), пироги и хлеб из новой ржи, если она уже созрела, а в качестве особого обрядового блюда — хлеб с добавлением желудёвой муки. В древности Перуну кланялись жертвенными быками и красными петухами. В Пермской губернии на Перунову страву приносили жареные или печёные козьи и бараньи головы с горохом. Для пития подойдут: медовуха (питной мёд), пиво, квас. Первая чарка — завсегда подносится Родным Богам и Предкам!

8. Перуново Капище

Капище Перуна должно находиться на возвышенном месте — на холме или горе, но никак не в низине. Сама Капь может быть вырезана из камня, из дуба либо вяза, но никак не из ели либо осины. По высоте Перунова Капь никак не может быть ниже взрослого мужа, воздевшего руки горе, ибо негоже человеку смотреть на образ Бога сверху вниз. Перед Капью может лежать Алатырный камень-жертвенник или стоять дубовая жертвенная колода (оных может быть установлено четыре — по четырём сторонам света вокруг Капи).

Коло Капища может быть проведена опашка, либо поставлен частокол, либо разложено шесть или восемь костров. Священное Огневище внутри самого Капища может быть либо одно — перед священным Ликом, либо четыре — по четырём сторонам света вокруг Капи.

На Перунов день перед входом на Капище также могут устанавливаться очистительные Огненные врата, построенные из двух вертикально стоящих столбов с перекладиной, обвязанные просмолённой паклей и торжественно возожжённые, дабы все, проходящие через них, кланялись до земли Огню Сварожичу и, воздымая десницы от Сердца к Солнцу, рекли: «Слава Перуну!» И слышали в ответ от собравшихся троекратное: «Слава! Слава! Слава!»

9. Славление Перуна

Да воспоемо славу Перуну, Богу нашему!

Уж Ты гой еси, Сокол Бело-серый, гой востринушко,

Огненно крылище, встань на перо, облети Землище,

Взлети, вспори крылом Ты синь Неба Сварогова,

Восходи Ты во Сваргу Златую ко Перунию! Гой!

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен, триславен буди!

Великий Боже, на Престоле сидяше, Силой Прави правяше,

Громами грозяше, молоньями разяше, обрати яро взор Свой

На нас, славы Тебе возносящих, требы Тебе приносящих,

Не отвратись Ты от нас, Огнём Небес озари,

Светлой ярью Твоей одари, наши Сердца укрепи,

Светом Прави направи, путь наш днесь освети!

Яри, Перуне! Слава! Слава! Слава!

Грозный Боже, Перуне! Светлый Боже, Перуне!

Длань десницы Своей простри Ты над нами,

Славы-дары Ты наши прими не как с данников,

Но как от детей Своих уважение, чьи души

В огне Кузни Свароговой порождены!

Нас, под дланью десницы Твоей стоящих,

Огнём молоний Своих распали, дождём Своим закали,

Сделай нас крепче железа кована, гибче клинка калёна,

Могуче Дуба сырого, сто лет стояща!

Ты — брони Силы Духа неуязвимый Носитель,

Укрепи Сердца наши Силой Твоей Тримогутной,

Как дедовский меч ото ржи, храни нас от кривды злой,

Неправде не попусти Сердца наши полонить!

Как секира Твоя, преград не знающая,

Бьёт-разит без промаха зло врагов Твоих,

Так укрепи Ты нас и десницы наши

Для брани-боротьбы неустанной с ворогом чёрным

За дело Правое, за Землю Родную, за Роды наши!

Яри, Перуне! Слава! Слава! Слава!

Отче Громам, Перуне! Славен, триславен буди!

Да будет от века до века славно Имя Твоё, Сила Твоя!

Ратаев Бог! Князь князей, Бог князей!

Боже Великий, воев ратящих — Родичей Божских,

Славу Твою на поле бранном творящих,

Дружин хоробрых Небесный Водитель,

Побед Правых Даритель, врагов Истребитель,

Волю Свою кличем ратным изъяви,

Во полк Свой достойных прими,

Хоругви Свои до Небес воздыми,

Честны Крады дубовы огнём всполыми,

Славой Своей круг Земли облети,

Силою Прави весь свет обели,

Триславну славу от нас прими!

Яри, Перуне! Слава! Слава! Слава!

10. Из «Веды Перуна»

ОТЧЕ ПЕРУНЕ!

ГРОМУ ВЛАДЫЧЕ НЕБЕСОМЪ РАТАЮ

СТАНИ СЪРЕДЬ НАМИ И ПРИМИ ДАРЫ НАШИ

КОИМИ СЛАВИМЪ ТЕБЯ

И БУДИ СЪ НАМИ ВОВЕКИ

ВЪ ОГНЕ И ВЪ ЖЕЛЕЗЕ

ВО ГРОМЕ И ВЪ МОЛОНЬЕ

И ВЪ НЕБЕСНОЙ ВОДЕ

ВО ЗЕЛЕНОМЪ ДУБЕ И ВО СПЕЛОЙ НИВЕ

СЛАВЬСЯ ПЕРУНЕ!

ГОЙ!

И ДАРУЙ НАМЪ СИЛЫ ДЛЯ БРАНИ НЕУСТАННОЙ

ДЛЯ ПОБЕДЫ НАДЪ СУПОСТАТОМЪ

ЗНАЕМЫМЪ И НЕЗНАЕМЫМЪ

ДАРУЙ ТВЕРДИ БУЛАТНЕ

И ПРЯМИ КЛИНКОВЕ

СТОЯТИ ЗА ДЕЛО ПРАВОЕ

РАЗИТИ ВСЯКА ВОРОГА

НЕ ВО ЗЛЕ И ВОЗМУЩЕНИИ

НО ПО ПРАВИ И ВОЛЕ РОДОВЕ

СЛАВЬСЯ ПЕРУНЕ!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2003]

Марин день

ГОЙ ТЫ МАРУШКА ЕСИ ГОСУДАРУШКА

БЛЕДНОЛИКАЯ ЕСИ ВЕЛИЧАВАЯ

В НОЩИ КОЩНАЯ А ВО ЗИМЕ ХЛАДНАЯ

ТЫ КОРИ МЕНЯ ДНЕСЬ МАТИ ЗАКРАДНАЯ

СТАНИ ТВОЙ УРОК В НАЗИДАНИЕ

А ЗАРОК ВО ПАМЯТОВАНИЕ

ДАБЫ ЧРЕЗ ЖИВОТ ЗРЕТЬ НЕСМЕРТНОЕ

ПРОСЛАВЛЯТЬ СВОЙ РОД ВЕДОЙ ДРЕВНЕЮ

ТЫ ОТЫМИ НАПРОЧЬ ВСЕ ПООТЖИВШЕЕ

СЕКИ СЕРПОМ СВОИМ ЯКО НЕ БЫВШЕЕ

ДА ВРАЗУМИ МУДРОВАНИЕМ ПРАВИТЬ СЯ

А ЗА ТО ВОВЕК ВОЗВЕЛИЧАЙСЯ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

1. Мара-Морена

Мара-Морена издревле почитается родноверами как Тёмный Лик Великой Богини — Матери всего сущего. Если Светлая Жива даёт всякому животу жизнь и тепло, то Тёмная Мара обрекает всё отжившее на смерть и хлад. Созидание и разрушение, жизнь и смерть — две стороны Бытия: они не существуют по отдельности, но действуют всегда сообща. Без смерти нет обновления, возрождения, превосхождения себя — шага на новый уровень Бытия. Каждый миг в каждом живом теле происходит непрерывное отмирание старых и рождение новых клеток. Всякое обучение предполагает смену старых, отживших понятий — новыми. Духовное Посвящение достигается путём смерти нашего прежнего естества и возрождения нас в новом качестве.

2. Мара Ведная

В Родноверческих Ведических сказаниях Мара величается Зимней и Нощной Владычицей, Кощной Повелительницей (Повелительницей Смерти), секущей Своим Волшебным (Велесовым) Серпом Покутные Нити (Нити Судеб) всего сущего. Како во слове вещем речено:

МАРА ТЕМЯНАЯ МАРА ЛЕДЯНАЯ

МАРУШКА НОЩНАЯ МАТУШКА КОЩНАЯ

С СВИТОЮ ГРОЗНОЮ ПРИЙДИ МОРОЗНАЯ

В ПЛЯСЕ НЕИСТАЯ МАТИ ПРЕЧИСТАЯ

ЗАПАДНА-СЕВЕРНА ТЕ ЗИМА ВВЕРЕНА

ТЕ ПЛОТЬ ИЗВОЛЕНА ЧАРОЙ ИСПОЕНА

БЛЮДИ ЖЕ ПО МЕРЕ НАС ВРАЗУМИ ЖЕ ПО СЕЙ ЧАС

КОРИ ЗА ИНШЕЕ ОТЫМИ ЛИШНЕЕ

ВОДОЮ ХЛАДНОЮ СТЕЗЕЙ ЗАКРАДНОЮ

СЕРПОМ ВЕЛЕСОВЫМ ЧИРАМИ-РЕЗАМИ

НАВЬИМИ РУНАМИ ДИВЬИМИ СТРУНАМИ

ГУДЬБОЙ В БЕЗМОЛВИИ СУДЬБОЙ ИСПОЛНЕННОЙ

КОЩНОЙ ПОТВОРОЮ НОЩНОЮ ПОРОЮ

В СМЕРТИ НЕ В МАЯТЕ В ВЕДЕ НЕ В СУЕТЕ

В НЕ ЗРИМОМ ОЧАМИ ЗВЕЗДНЫМИ НОЧАМИ

ПТИЦЕЙ ОБЛИЧАЙСЯ НЫНЕ ВЕЛИЧАЙСЯ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Тако же Мара почитается Навьей Госпожой — Повелительницей бестелесных духов-навий и Божественной Супругой Сивого Яра — Велеса Зимнего, иже суть один из Тёмных Ликов Вещего Бога.

3. Мара Кологодная

В Кологоде (Годовом Круге) Уделом Мары является зима, в сутках — нощь, во всяком действе — стадия затухания, растворения, умирания. Марин Святодень в году — пора подведения итогов, последняя Кологодная «стоянка», последняя ступень перед Корочуном (самым коротким днём в году, когда Кощный Бог «окорачивает» завершающееся Годовое Коло). Это пора очищения, отхода от всего поверхностного, суетного, внешнего, и возвращения ко Внутреннему — к Истокам Мирозданья, к Началу начал, к своему собственному Вещему Сердцу и Сокровенному Сердцу Мира.

4. Марин день: общие сведения

Марин день в Кологоде — встреча зимы. Отмечается в середине месяца груденя/ноября, после того, как снег покроет Землю. В эпоху двоеверия на Руси отмечали 9 груденя/ноября Матрёну (Матрону) Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде». По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. «Православные» христиане отмечали в этот день Введение Богородицы во храм[69]. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», — ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права. За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) — день, когда творили обереги от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) — день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал».

5. Марин день: обрядовый зачин

Ещё засветло люди собираются на Капище, возжигают Огонь, волхвы рекут слова вещие на зачин:

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО!

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО!

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО!

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

ГОЙ!

При этом слова «ЗАСВЕРКАЙ СВЕТЛО ЯРИ ЯСНОЕ СОЛНЦЕ КРАСНОЕ» (кои обычно рекутся на зачин Светлых праздников после слов: «РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО») не читаются. Далее обрядиво творится в соответствии с нашим «Урядником Малым»[70]. Пока Солнце не скрылось за виднокрай, приносится общая треба Всебожью Родову, волхвы рекут слова вещие на освящение требного каравая:

СВЯТИСЯ ТРЕБА ОТ СОХИ ДО ХЛЕБА

ОТ ЗЕМЛИ ДО НЕБА ПРЕБУДИ ЛЕПА!

ГОЙ!

Особливые славления рекутся Велесу, Коего просят отверзнуть Навий Путь приходящей во Свою пору Маре-Зиме, а тако же оберечь всяк живот в Яви от худа и лиха в течение всей Ночи Года (зимы), например:

ГОЙ ЯРЕ СИВЕ ВЕЛЕСЕ В ЗИМЕ

ГЛАВОЮ РОГАТ САМ ВОЛОХАТ

СТАРЧЕ МОГУТНЫЙ ВОЛХОВЕ ПРЕМУДРЫЙ

ОГНЬ ТАЙНЫЙ ХРАНЯЩИЙ ЗДРАВУ ДАРЯЩИЙ

ТЕБЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ ДА ВЕЛИЧАЕМ

ВО НОЩИ ГОДА С ПОКЛОНОМ ВСТРЕЧАЕМ

ПРИЙДИ НЕ В ГОРЕСТЯХ ПРИЙДИ НЕ В БОЛЕСТЯХ

ПРИЙДИ НЕ С ГЛАДОМ ПРИЙДИ НЕ С ХЛАДОМ

А ПРИЙДИ С ДОЛЕЙ ЩЕДРОЙ ПРЕБОЛЕ

ВО НОЩИ ГОДА ОБЕРЕГ РОДА!

ВЕЛЕСУ СЛАВА!

ГОЙ!

Завершается обрядиво истыми радениями: воспеваниями колослав[71] Велесу и хороводами посолонь (по Солнцу) коло Огня.

6. Марин день: треба и величание

В сумерках люди собираются коло Огня, встают к нему спинами (кроме особливых жрецов, сторожащих Огонь), пускают противосолонь (против Солнца) братину с настоем девяти волховских трав, величая тако — кто словесами, а кто в безмолвии — Зимнюю Владычицу. Волхвы на зачин сего действа рекут слова вещие:

КАК ВО ПОЛЮШКЕ ДА ВО ЧИСТОМ

КАК ВО ПОЛЮШКЕ ДА ВО ШИРОКОМ

ТЕЧЕТ ЛЮТА РЕЧКА СМОРОДИНКА

ВОДЫ В НЕЙ ЧЕРНЫ КАМНИ В НЕЙ БЕЛЫ

ВОДЫ В НЕЙ ЖГУЧИ КАМНИ ГОРЮЧИ

А ЗА РЕЧКОЮ ДА ЗА ТОЮ

ЗА РЕЧКОЮ ДА ЗА СМОРОДИНКОЙ

НА БЕРЕГУ НИ ТРАВ НИ ДЕРЕВ НЕ ВИДАТЬ

НИ РЫКУ ЗВЕРИНОГО НИ СЛОВА ЧЕЛОВЕЧЬЕГО НЕ СЛЫХАТЬ

ЛИШЬ КОСТОЧКИ БЕЛЫЕ ТАМ ВСЕ БЕЗ СЧЕТА

ЛИШЬ ТЕНИ-НАВИИ СЕРЫЕ ТАМ ВСЕ БЕЗ ТЕЛА

СЕ МОРЕНЫ ГРОЗНООКОЙ УДЕЛ

УДЕЛ НЕ ЧЕЛОВЕЧИЙ НО ИНОЙ

СЮДА ПРИШЛИ МЫ НОЩНОЮ ПОРОЙ

ПО ВЕЛЕСОВОЙ ПО ДОРОГЕ

ОБЕРЕГ НАС РОДНЫЕ БОГИ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

И далее:

АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА-МАТУШКА

МАРА-МАТУШКА В НОЩИ ХОЗЯЮШКА

ДОЗВОЛИ НАМ ТЯ ВЕЛИЧАТИ

ДЕЙСТВОМ СПРАВНЫМ ТВОЙ ДЕНЬ ЗАЧАТИ

ДЕНЬ ЗАЧАТИ ВЕЧОР ВСТРЕТИТИ

ВЕЧОР ВСТРЕТИТИ В НОЩИ ПРИВЕТИТИ

ДОЗВОЛИ НАМ ТЯ ПОЧИТАТИ

НЕ РАСТОЧАТИ НО БЛАГА СБИРАТИ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

И далее:

МАРА-МАТУШКА МАРА ТЕМНАЯ

ЧЕРНОВЬЮЖНАЯ БЕЛОСНЕЖНАЯ

МЫ ПРИШЛИ ДО ТЯ В НОЩИ-ПОЛНОЩИ

МЫ ВСТРЕЧАЕМ ТЯ ВЕЛИЧАЕМ ТЯ

МАРА-МАТУШКА МАРА ТЕМНАЯ

ЛУНОЛИКАЯ ВЕЛИЧАВАЯ

ЛЕТО НА ЗИМУ ЗАПИРАЕШЬ ТЫ

ПО РЕКАМ МОСТЫ ВЫМОЩАЕШЬ ТЫ

СНЕЖНЫЕ КОВРЫ РАССТИЛАЕШЬ ТЫ

ЖИТО НА ПОЛЯХ ТРАВЫ ДА ЦВЕТЫ

СНЕЖНЫМ ПОЛОГОМ СОГРЕВАЕШЬ ТЫ

ДА ОТ ХОЛОДА СБЕРЕГАЕШЬ ТЫ

НА СЕМИ ХОЛМАХ НА СЕМИ ВЕТРАХ

ДА ЗА РЕЧКОЮ ДА ЗА СМОРОДИНОЙ

ГДЕ ЧЕРНЫМ-ЧЕРНО ОТ НОЩИ ЧЕРНОЙ

ГДЕ БЕЛЫМ-БЕЛО ОТ ЗИМЫ СЕДОЙ

ТО НЕ ЗВЕРЬ РЫЧИТ ПО-ЗВЕРИНОМУ

ТО НЕ ЛЕС ШУМИТ ПО-ЛЕСИНОМУ

ТО В НОЩИ ТВОЕЙ ДА ВО ПОЛНОЩИ

ДУХИ ШАЛЫЕ ВСЮДУ ЧУДЯТСЯ

ТЕНИ-НАВИИ ВСЮДУ ВИДЯТСЯ

МАРА-МАТУШКА МАТИ ЧЕРНАЯ

МЫ ВСТРЕЧАЕМ ТЯ ВЕЛИЧАЕМ ТЯ

ТЫ УСЛЫШИ НАС ТЫ СНИДИ ДО НАС

НЕ ОСТАВИ НАС СВОЕЙ МИЛОСТЬЮ

КАК ТЫ ТРАВЫ ДА МУРАВЫ СБЕРЕГАЕШЬ

БЕЛЫМ СНЕГОМ ОТ МОРОЗА СОГРЕВАЕШЬ

ТАКО Ж НАС УКРОЙ МИЛОСТНОЙ РУКОЙ

ОТ БОЛЕСТЕЙ ОТ ГОРЯ-ЗЛОСЧАСТИЯ

ОТ ДУРНОГО ДА ЧЕРНОГО СЛОВА

ОТ НЕПРАВОГО ДЕЛА ЛИХОГО

ВЕЛИЧАИСЯ МАРА ТЕМНАЯ

ЧЕРНОВЬЮЖНАЯ БЕЛОСНЕЖНАЯ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Затем, по знаку жрецов, из Огня вынимаются тлеющие головни (обычно это заранее вложенные одним концом в Огонь палки в 2-3 локтя длиной), и волхвы ведут людей к полынье или к не замёрзшей болотной дрягве. Весь ход сопровождается воспеванием колослав и иных величаний, обращённых к Матушке Маре. Придя на место, люди кланяются Зимней Владычице до земли и тушат принесённые с собой головни в полынье, обращая Духовзор свой на Внутренний Огонь — Огонь Сердца[72]. Волхвы рекут слова вещие:

АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА-МАТУШКА

МАРА-МАТУШКА ЗИМЫ ХОЗЯЮШКА

МЫ ПРИШЛИ К ТЕБЕ СО ПОКЛОНАМИ

СО ПОКЛОНАМИ-ВЕЛИЧАНЬЯМИ

С ВЕЛИЧАНЬЯМИ ПАЧЕ ЧАЯНЬЯ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА ЗИМНЯЯ

МАРА ЗИМНЯЯ МАТЕРЬ ДРЕВНЯЯ

ТЫ МЕРТВОЙ ВОДОЙ РЕШИ МАЯТУ

РЕШИ МАЯТУ ВСЯКУ СУЕТУ

А НЕ СОКРУШИ ДОЛЮ ЖИВОТУ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

АЙ ЖЕ ТЫ ЕСИ МАРА ТЕМНАЯ

ТАЙНОЛИКАЯ ПОТАЕННАЯ

ИНО ОТСЕКИ СЕРПОМ ВЛЕСОВЫМ

УБЕЛИ ПОЛЯ СНЕГОМ ТЫ СВОИМ

ВО УДЕЛЕ СЕМ ТЫ УМИЛОСТИВИСЯ

МАТЬ-ВЛАДЫЧИЦА ВОЗВЕЛИЧАЙСЯ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Здесь же Маре приносят частные требы, опуская в полынью заранее приготовленные наузы (обычно это навязанные на ореховый либо ивовый прут узелки с особливыми пожеланиями), и просят Навью Владычицу унести по воде всё то, чему пришёл срок уйти из Яви в Навь. После чего все в безмолвии возвращаются к Огню.

7. Марин день: окрутная[73] мистерия

Окрутная (оборотная) мистерия обычно проводится в нощи, в узком кругу сведущих людей, и не терпит праздных глаз со стороны. По знаку волхвов, все участники проходят окруту, облачаясь в личины либо духов-навий, либо Священных Животных, своих Родовых Покровителей (например: Медведя, Тура, Оленя, Волка и других). Волхвы рекут слова вещие:

МАРУ ВЕЛИЧИМ ОКРУТНУ ОБЛИЧИЕМ

В ПОЛНОЧИ-НОЧИ ЗРЯТ ИНО ОЧИ

ПРИДИ ВЫСОКА ДА ЧЕРНООКА

С ЛИКОМ-ЛУНОЮ НЕ СО БЕДОЮ

СОБЕРИ В ЧАШУ ГОРЕСТИ НАШИ

ОТ НАС УНОСИ КОСОЮ КОСИ

ДАЖДИ ЗРЕТЬ ИНО НОЩНУЮ СИЛУ

МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!

МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!

МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Здесь же используются особливые окрутные заговоры, например:

ПОКРУЧУСЬ-ПОВЕРЧУСЬ

ПРОТИВОСОЛОНЬ ОБРАЩУСЬ

ЧЕРЕЗ ОСТРИЕ ЧЕРЕЗ КОРЕНЬЕ

ОКРУЧУСЬ ВО ЗНАЕМО МНОЮ ЖЕЛАЕМО

СО ВЕЛЕСОМ ВМЕСТЕ А ИНШЕГО НЕСТЕ!

ГОЙ!

Либо:

ПТИЦЫ ЛЕТУЧИ ЗВЕРИ РЫСКУЧИ

КАМНИ СТОЯЧИ ЗМЕИ ПОЛЗУЧИ

СИЛЫ ОКРУТНЫ СТА МНЕ ПОПУТНЫ

ВЛЕСОВЫ РОГИ БЫСТРЫЕ НОГИ

ВО ИНО ВОДИТЕ НАЗАД ВОРОТИТЕ!

ГОЙ!

Либо заговоры, связанные непосредственно с Силой призываемого Зверя, например:

ВОЛЧИЙ КОРЕНЬ БУДЬ МНЕ ПОКОРЕН

ВОЛЧЬЕ ЛЫКО МОЯ УЛЫБКА

МАТИ-ВОЛЧИЦА БУДЬ МНЕ ЗАСТУПНИЦА!

ГОЙ!

Затем под звуки бубна окрутники начинают соответствующий их личинам пляс, скорость коего постепенно вырастает. При этом сами участники обычно не остаются около Огня (в отличие от одного или нескольких жрецов, неотступно сторожащих Огонь на протяжении всего действа), но удаляются по одному в лес, скрываясь от посторонних глаз. Волхвы рекут слова вещие:

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

ИНОВОЙ ЖИТЬЮ НЕИСТОЙ ПРЫТЬЮ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

ПОЛНОЙ МЕРОЙ КАЖДОМУ ПО ДЕЛУ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

МЛАДУ МЛАДЕНЮ СТАРУ СТАРЕНЮ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

КО БЛАГИМ ТИХА КО ИНЫМ ЛИХА

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

НЕДОЛЮ ИНЫМ ВОЗДАЙ ЗА ВИНЫ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

БЕЛОЮ КОСТЬЮ ПРАХОМ ПОГОСТЬЯ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

ЯВИСЯ ВО КРАСЕ А ИНЫМ ВО СТРАСЕ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

ОТВЕДЬ МОРЫ-ГЛАДЫ ДА ЛИХОРАДЫ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

НАС ОБЫДИ ОТ СЕГО ИЗЫДИ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

УНОСИ ГОРЕ ЗА ОКИЯН-МОРЕ

КАРЬСЯ МАРА! КОЛОТИСЯ МАРА!

МАТИ ВЕЛИКА ВО ВСЕХ ОБЛИКАХ!

ГОЙ ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Мистерия длится до тех пор, пока все её участники не почувствуют себя освободившимися от накопленной за минувший год душевной тяжести, «выбросив» её из себя наружу посредством обрядового оборотничества. Постепенно все собираются обратно к Огню, снимая вместе с личинами с себя окруту. Здесь же рекутся слова заговора:

ПО ВЕЛЕСОВОЙ ВОЛЕ ПО СВОЕЙ ДОЛЕ

СТАНЬ [ИМЯРЕК] ОПЯТЬ ЧЕЛОВЕК!

ГОЙ!

Ненужные личины, принимавшие в себя Силы Нави, бросаются в Огонь и сжигаются вместе с иными старыми, отжившими своё предметами, заготовленными заранее: старой обрядной утварью и одеждой, всевозможными наузами, отслужившими свой срок оберегами и т.п. Вкладывая оные вещи в Огонь, люди благодарят Богов за ниспосланные Ими Уроки, за все Их Дары, даже за такие, кои были связаны с телесной либо душевной болью, а тако же за те, коими не удалось (не хватило мудрости!..) воспользоваться в полной мере. Злобе же, ненависти, хуле и проклятьям нет места на сём действе!

8. Марин день: особливые радения

А се — избранные колославы для радений на Марину Сречу (Встречу Морены-Зимы):

ГОЙ-МА! МАРА-МА!

Либо:

МАРА МАРА ГОЙ ГОЙ!

МАТИ МАТИ ГОЙ ГОЙ!

Либо:

МАРА-МА МАРА-МА!

МАРА МАРА МАРА МА!

Для того, чтобы ввести себя в соответствующий окруте настрой, используют особый способ дыхания: дышат глубоко, но часто и быстро, без перерыва между вдохом и выдохом, легко вдыхая ярь (силу Жизни) и с усилием выдыхая накопившуюся в теле марь (силу Смерти)[74]. Тако же совершают особый пляс — «ломание», и «прогуживают» священные слоги Мары: «МА», «МА-РА», «МО-РЕ» и другие.

9. Дары Смерти

Дары Мары суть Дары Смерти — потери и расставания. Умение достойно принять их — научает нас Мудрости, побуждает вспомнить, что мы пришли в мир Яви с пустыми руками и во срок свой с пустыми руками уйдём, чтобы продолжить своё Вечное Странствие в Неведомом... Снежинка, упавшая тебе на ладонь, живёт лишь краткий миг, прежде чем растает, обратясь каплей воды. Узришь ли ты за этот миг её КРАСОТУ?.. Прислушайся к ночной тишине. Слышишь лёгкий перезвон серебряных колокольцев Мары? Это — Дыхание Вечности, касание Смерти, растворённое в Бесконечности ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС...

Гой, Черна Мати! Гой-Ма!

Слава Роду!

[2003]

Удел Чернобога

Предисловие

Не зная роздыху, творит, поддерживает и разрушает всё сущее Всебог Род; и всё, что имело когда-либо своё начало, завершится когда-нибудь; и всё завершённое не погибнет без следа, но обретёт жизнь новую. Смерти нет, но есть Превращение, Перерождение, Вечное Восхождение. Все Боги Родные — Лики Всетворящей и Всесокрушающей Силы Всебога Рода — вершат Деяния Свои не всуе, но по Всеединой Воле Рода, по Непостижимому Промыслу Его. Едино Всебожье Родово — Душа Всемирья, и едино Всемирье — Тело Всебожья. Едины и Многолики они единовременно: Едины по Сути и Многолики в проявлениях. И наипервейшие Лики Всебога Рода — Белобог и Чернобог: Свет и Тьма, День и Ночь, Созидание и Разрушение. И Каждый из Них имеет Удел Свой, и все Родные Боги восходят Силами Своими к Уделу Белобога либо к Уделу Чернобога, и нет во Всемирьи иного!

1. Чернобог в письменных источниках

Пётр Альбин в «Миснейской хронике» (1590 г.) пишет о Чернобоге следующее: «Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». И ещё: «Чернобог был чёрный бог, подобно как Утробог — бог зари. Несомненно, почитался и подобный бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю».

Гельмольд в своей «Славянской хронике» (XII в.) пишет: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным богом».

Аль-Масуди приводит следующее описание Святилища Чёрного Бога на Чёрной горе, относящееся к X в.: «Другое здание было построено одним из их царей на чёрной горе; его (или: её, т.е. гору) окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нём они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой — изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев, т.е. чернокожих)»[75].

В «Истории Каменской епархии» (XVII в.) читаем: «Отсюда злого бога... Чернобогом, то есть Чёрным богом, доброго же Белбогом, то есть Белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы "Древний Вит". С большой головой, густой бородой, он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом».

2. Чернобог Темяный

Чернобог — Темяный[76] Владыка, Бог Тьмы, Повелитель Ночи, Великий Разрушитель всего, чему вышел срок пребывания в Яви. Всякое истощение и растворение, изменение и превращение происходят Силою Его. Всё сущее, дабы возродиться в Яви — в Уделе Белобога, проходит через Навь — Удел Чернобога. И нет рождения нового без смерти старого, и нет смерти старого без рождения нового. Нет начала без завершения, нет рождения без смерти, нет Деяния Белобога без Деяния Чернобога. И как нет иного Нерождённого, кроме Самого Всесущего Всебога Рода, так нет и иного Бессмертного кроме Него Одного.

3. Навь

Навь Темяная — Удел Чернобога — мир Тайный, Сокрытый, Незримый. Мир сновидений и волшбы, Обитель Предков и бестелесных духов-навий. Мир, где прошлое — словно настоящее, таинственное Зазеркалье, несказанное Иное. Земные жители, во Яви живот свой длящие, страшатся мира Мёртвых, не ведая, что поистине Живо всё, порождённое Всебогом Родом. Ибо есть жизнь плотская, Явная, и есть жизнь Иная — Навная. Есть Красное Солнце Живых, и есть Рудяное Солнце Мёртвых. Есть раздольные поля Земли Родной, Солнцем залитые, и есть Велесовы Луга Закрадные (Загробные), за рекой Смородиной, за Чёрным мостом да за Мариным Пустырём, от глаз живых в тайне сокрытые. Ибо от веку тако Самим Родом утверждено: есть Зримое, и есть Незримое; есть Ведомое, и есть Неведомое; есть Явное, и есть Сокрытое; и кто знает, где завершается одно, и где начинается другое? Хотя и разнятся Явь с Навью промеж себя, но друг друга насквозь пронизывают; хотя и бьются-ратятся Белобог с Чернобогом, но от веку вместе Коло вершат. Ведающим сие — во Знание, иным — в безумие. Извечное Коловращение всего сущего не останавливается ни на миг, даруя Мудрость ведающим и стирая память иным, ведя идущих Стезёю за Виднокрай и обрекая беспутных на горе-печаль, и поистине каждому даётся по мере его.

4. Мара

Мара (Морена) — Тёмный Лик Великой Матери, воплощение Смерти в женском обличьи. Как Белобог и Чернобог являют Собой два Полюса Мирозданья, так Жива и Мара — Ярая Весна и Хмарная Осень, Красное Лето и Белая Зима, вода Живая и вода Мёртвая — противостоят друг другу. Противостоят, оставаясь неразлучными, как Явь и Навь, как Жизнь и Смерть, как Рассвет и Закат, как Зорька Утренняя и Зорька Вечерняя. Они — Доля и Недоля, Среча (Встреча) и Несреча (Росстань), Врата Жизни (материнское лоно) и Врата Смерти (погребальная Крада и Лоно Матери Сырой Земли). Жизнь — это Дар, Смерть — это Жертва. Старое приносит себя в жертву новому, из отжившего произрастает росток новой жизни. Умирая, ты делаешь шаг к Возрождению, к Преображению, Волшебному Переходу на новый уровень Бытия. Поэтому Ведающие не страшатся Мары, учась у Неё жить, и Она открывает пред ними Свои Звёздные Дороги, ведущие ко Неведомым Чертогам, и нет сим Дорогам ни начала, ни конца...

5. Кощный Бог

Кощный Бог (Кощей) — Лик Чернобога — Владыка Смерти, Зимы и Хлада, Божественный Супруг Мары, Владыка Обители Мёртвых, Властитель Подземья, Навий Князь. Тако же Он — Хранитель Вод Подземных, ходов тайных да пещер ледяных. Чертоги Его — укромны, богатства Его — огромны, свита Его — без числа, Кощей — Бог Зимнего Сна. Рекут тако же, что в обличии Кощеевом предстаёт Сам Вещий Бог — Велес Премудрый, летом — Дородный да Ярый, зимою — Кощный да Хладный. Всю зиму Он во лесах ворожит — Тайный Огонь под корой дерев сторожит. Весною — с сугробами тает, Своё обличье меняет, лютыми змеями распрядается, вешними водами разливается — Землю-Матушку оплодотворяет, дабы принесла Она во срок свой богатый Урожай — всяку животу на страву, а Богам Родным во славу!

6. Ящер

В глубоком Подземьи, где непроглядная Тьма и вечная Ночь, в сокрытых пещерах под корнями гор таится Могучий Ящер — всем змеям Древний Пращур. Сторожит он клады несметные — богатства заветные. Земле-Матушке по весне — Зарод чинит, на Небеса из щелей каменных хмуро глядит. Солоны от ядовитой слюны Его все земные моря, и ярится Сам Перун-Громовержец, прочь из Яви Стрелами-Молоньями Своими Его гоня. Когда шевелится-ворочается Ящер в Подземьи, тогда дрожь сотрясает Землю, и оттого покрывается Она оврагами да буераками, ямами да падями. И открываются в Ней провалы чёрные, бездонные, Небесам отверстые. И проливаются Хляби Небесные на Землю дождями, и пробиваются Воды Подземные из-под каменья чёрного родниками, и становятся те провалы синеокими озёрами, и как в зеркало глядятся в них Небеса, Звёздными Очами своими дива дивные во глубинах их прозревая...

7. Ночь

Ночь — пора чудес и волшебства, древних кощун и сказаний, когда Врата Нави отверсты в Явь. Это время, когда сведущие люди величают Тёмных Богов, творят Кощную потвору (Тёмную волошбу) и общаются с бесплотными духами, торя Стези во Ино. Тако же ночь — время безумства и вдохновения, печали и томления, сказок и снов, очарованных мечтаний и несказанных слов, кои тихо развеются поутру — как предутренний туман на ветру.

8. Месяц ясный

Месяц ясный — Светоч Ночи — Ладья Велесова, по Небесной Сини плывущая во Ино, а во черёд свой возвращающаяся обратно. Корабль Мёртвых, не имеющий кормы, везущий души умерших в Навь и будущих новорождённых в Явь. Небесная Чара с Напитком Бессмертия[77], убывающая и наполняющаяся во срок свой... Тако же Месяц величают Серпом Мары, коим Чёрная Мать сечёт Покутные Нити (Нити Судеб) всего живого, когда приходит тому срок. Ещё Месяц называют Рогами Небесной Коровы Земун, вскормившей Своим Молоком Юных Богов на Заре Мира.

9. Зима

Зима — Ночь Года — Кологодный Удел Чернобога. О сию пору Тёмные Боги владычествуют на Земле, и обмирает до весны вся Природа, и тяжёлые снежные тучи застят Небеса. И людям кажется порой, будто навсегда оставили Светлые Боги попечением Своим земную Явь, и Трисветлому Даждьбогу вечно томиться в ледяном плену Мары, и не разбудить Его, зачарованного долгим колдовским сном, зовущим Его Светлым Собратьям...

10. Вещий

Меж Светом и Тьмой, меж Днём и Ночью — ходит-странствует Путями Междумирья Велес Вещий. То Темяным Ликом во Явь Земную оборотится, то Светом Самосиянным рассветится. За правым плечом Его — Жива Светлая, воду Живую несущая; за левым — Мара Темяная, с Мёртвой водою грядущая. Солнце красное и Месяц ясный — что Очи Вещего Бога, во Яви и Нави равно Сильного, Поводыря Вышнего, Десным путём[78] души Праведных ведущего, а души инших — ошуй[79] влекущего. И зрим Вещий в ночи — яко Свет Пламенеющий, а во дне светлом — яко Воды Морские глубокие: тёмные, непостижимые, неисчерпаемые... И на всём свете белом нет никого, кто бы прозрел глубины Души Его, кроме Самого Всебога Рода Пачеимянного...

11. Обряды

Обряды, посвящённые Тёмным Богам, бывают, прежде всего: общие и частные, Кологодные и самостийные, величальные и обережные. Общие обряды проводятся в кругу сородичей Родноверов, частные — самостоятельно. Кологодные обряды всегда приурочены к той или иной точке Годового Круга, самостийные же — могут проводиться в любое время, по мере необходимости. На величальных обрядах Тёмным Богам воздают положенные Им почести и возносят должные хвалы. На обережных обрядах — просят, насколько сие возможно, отвести Недолю и всякое лихо, ограждая себя и сородичей, дом и двор, скот и приплод волшебными оберегами: чирами, чароставами (простыми и составными волховскими знаками, начертанными на чём-либо) и особливыми заклинаниями. Совершаются обряды, посвящённые Тёмным Богам, чаще в вечерних сумерках либо в ночи, в отличие от дневных обрядов, посвящённых Светлым Богам. Хороводы на обрядах, посвящённых Тёмным Богам, водят противосолонь (против движения Солнца по Небу[80]), в отличие от хороводов, водимых посолонь (по Солнцу) во славу Светлых Богов. Требы Тёмным Богам всегда приносят «спустя рукава» — то есть, не касаясь их голыми руками, но беря их через рукава, рушники либо рукавицы. Наиболее распространённый способ почитания Тёмных Богов — это принесение Им в требу сосуда с комьями сухой земли, разбиваемого о посвящённый Им камень, огороженный с четырёх сторон либо обведённый обережным кругом. Духов-навий чтят, бросая им требы через левое плечо. Некоторые требы Тёмным Богам зарывают в землю или топят в воде. При необходимости принесения требы через Огонь (не Небесный, но Пекельный!..), вырывают в земле углубление и опускают туда поленья, выкладывая из них Краду, на кою затем и возлагается треба. Во время некоторых особливых радений сведущие люди посредством тех или иных упражнений вводят себя в состояние особой восхищенности души и, оставляя на время свою плоть в мире Яви, странствуют бесплотным духом — ведогоном — по миру Нави. Остальные же участники обряда стоят в это время, скрестив руки со сжатыми кулаками на груди — в позе обережной, дабы смерть тут раньше срока своего не принять. А деется всё сие во местах особых, о коих скажем далее.

12. Капища

Капища, посвящённые Тёмным Богам, ставятся на местах, где Токи Сил Земли и Неба явлены особым образом, по указанию людей сведущих. Чаще всего таковые места находятся в низинах, в тёмном лесу, близ стоячей воды, у подножья горы и т.п. Там могут находиться чёрные камни, глубокие колодцы и ямы, сухие дерева и пни, а тако же — живые дерева определённых пород, такие как ель, осина и иные, силою своею им подобные. Капища, посвящённые Тёмным Богам, окружаются особым обережным кольцом (желательно, изгородью), дабы Явь с Навью более положенного не единить — как Воду на Огонь не лить — Богов Родных тако произволом своим не гневить. Священные Изваяния Тёмных Богов, будь то Капищные Изваяния (собственно Капи) либо обережные обрядовые фигурки, вроде чучелка Мары-Зимы, сжигаемого на Масленицу, — часто делаются с закрытыми либо завязанными глазами, ибо негоже живым раньше срока в Очи Смерти вглядываться — за Мироколицу, Родными Богами положенную, украдкой закрадываться.

13. Празднества

Кологодные празднества, посвящённые Тёмным Богам, бывают общеродовые и местные. Среди общеродовых празднеств, то есть тех, которые отмечаются большинством сородичей Родноверов, независимо от места их проживания, выделяются, прежде всего: Марин день, Корочун и Кощеев день. Марин день — Начало Зимы — отмечается с первым снегом, который не растаял, но остался лежать на земле, как правило, в середине груденя/ноября-месяца[81]. Корочун — Конец Года — отмечается в последний день перед Колядой, когда Кощный Бог «окорачивает» Кологод. Кощеев день — отмечается раз в четыре года (в високосный год) 29 лютеня/февраля-месяца, когда, по поверьям, Кощный Бог возвращает каждому человеку в виде всевозможных бедствий всё недоброе, что сотворил тот за прошедшую четверицу лет. Тако же Тёмные Боги чествуются, в той или иной мере, на Коляду (в «День Рождения» Нового Солнца, когда во Тьме Зимнего Безвременья рождается Новый Год), в пору Велесовых Святок (когда по Земле свободно «разгуливают» духи-навии в окрутных обличиях ряженых), на Громницу (когда «Велес сшибает рог Зиме»), на Велесов день (когда творятся многие обережные обряды от Тёмных Сил), на Масленицу (когда, как уже говорилось ранее, сжигается чучелко Мары-Зимы), на Вешних и Осенних Дедов (когда совершаются тризны по Предкам), на Купалу (когда в воду — в жертву Ящеру — приносится «невеста из теста»), а тако же — на праздновании некоторых других Кологодных Родноверческих Святодней. Местные празднества, то есть те, которые отмечаются не повсеместно, у каждой Родноверческой Общины могут быть свои. Таковы, например, Чернотроп (отмечаемый с первым снегом, который вскоре, возможно, растает), Мороз (отмечаемый незадолго перед Колядой) и некоторые другие.

14. Словеса обрядовые

(Из «Вещего Словника»[82])

1. ПОКАЖИСЯ ТЕМНООЧЕ ВО НОЧИ-МОРОКЕ

ПОСТУПИСЯ ТЕМНООЧЕ ПО ДОЛУ-ДОРОГЕ

ПОРОДИСЯ МРАКОЛИЦЕ ЗЕРНИЕМ ЖЕЛЕЗНЫМ

ПОРУБИСЯ МРАКОЛИЦЕ КАМЕНЕМ ОТВЕСНЫМ

ПРОТОРИСЯ ХМАРОВИДЕ БУРЕЮ ПОЛОГОЙ

ПРОЛОМИСЯ ХМАРОВИДЕ СКВОЗЬ КОЛЮЧИ ЛОГИ

ПОГРЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ В НОНЕШНЕЮ НОЧУ

ПОГЛЯДИ ЖЕ ЗЛОДАРУЕ ЗРАКОМ СЕЯ ПОРЧУ

ПОВОЛОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ ЗМИЕМ ВО НЕДРЕХ

ПОВОРОЧЬ ЖЕ БОЛЕСИЛЫЙ СВОДАМИ ВО НЕБЕХ

ПОВЕДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ПО НАШИ НАДЕЖДЫ

ПОРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ЧЕРНЫ ОДЕЖДЫ

ОКРУТИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ВО ТАЙНЫ ЛИЧИНЫ

ОГРАДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ В ЖЕЛЕЗНЫ ТЫЧИНЫ

ОПРЯДИСЯ ЧЕРНОБОЖЕ МОГУТОЮ ВОЗВЕЛИКОЙ

В НОЧИ ВЕЛИЧАЙСЯ ЧЕРНОБОЖЕ ТЫСЯЧЕЛИКИЙ!

ГОЙ!

2. ЧЕРНОБОЖЕ ЛЕДЯНЕ ВО МОРЕ-ОКИЯНЕ

ВО БЕЗДОННЫХ ПУЧИНАХ ВО ВСЕМНОГИХ ЛИЧИНАХ

ВО ВЕЛЕСОВЫХ ПАДЯХ ВО КОЩЕЕВЫХ РАТЯХ

В ИМЕНИ НЕСКАЗАННОМ ВО ПОГОСТЬЕ НЕЖДАННОМ

ВО НОЩИ МРАКОЛИЦЕ ЯКО УГЛЬ В ОКОВИЦЕ

ТАЙНОЛИКИЙ НАШ БОЖЕ ГОЙ ЕСИ ЧЕРНОБОЖЕ!

ГОЙ!

3. ЕГДА НЕ БЫСТЬ НЕБА НИ ЗЕМИ

А БЫСТЬ ТОГДА ОДНО МОРЕ БЕЗДОННО

БЕЗ БРЕГОВ БЕЗ ТВЕРДИ СУЩЕ

А СНИДЕ БЕЛБОГ НА МОРЕ

А УЗРЕ НА ЕМ ГОГОЛЯ ПЛОВУЩА

А ГОГОЛЬ ТОТ ЧЕРНОБОГ!

ГОЙ!

4. СЕ ГРЯДЕТ ВЕРШНИК НА ЧЕРНОМ КОМОНЕ

С НИМ ПРИДЕ ВЕЧЕР А ПРИДЕ НОЩЬ

А ГРЯДЕ ВЕРШНИК ОТ ЗАРИ ДО ЗАРИ

ЛЕДЯНЫМ ХЛАДОМ СТЕЗЕ ПРОТОРЕ

А ОЧИ НОЧИ ГЛЯДЕ ДО НЫ

А ВСЯК ЖИВОТ ТРЕПЕЩЕТ ВО МРАЦЕ

КО ОГНЮ СЕРДЦА СВА ВЩЕ ОБРАЩЕ!

ГОЙ!

5. РЦЕМО ВО ИНО

ПАЧЕ ЗЕМИ А ВОД А ВЕТРОВ А ОГНЯ

ЕСИ ЛЕДЯНА НОЩЬ МАРА-МА

ВЕЛИЧИМА ВЛИКА НЕ РОДЕ НЕ СМЕРТЕ

А СЫНЕ ЕЯ ВОСКРЫЛЕ А СВЕТЕ ЗАСТЕ

ВО НОЩИ ГРЯДЕ ОТ ИНО!

ГОЙ!

6. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ МРАКОЛИЦЕ!

НАВИИ ВОДИ ПО МИРОКОЛИЦЕ

ВО ЗИМЕ ЛЕДЯН ВО СВЕТЕ ТЕМЯН

ВО ИНО КОЩЕН ВО ГНЕВЕ ВЗРОЩЕН

НЕ ЗРИМ НИКОЛИЖЕ В ОКОВИЦЕ

ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ МРАКОЛИЦЕ!

ГОЙ!

7. ХОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ КОЛО ОКРУТЕ

ПОДАЙ ЧЕРНОБОЖЕ ИНОВОЙ СУТИ

ОТВЕДИ ГРОЗНЕ ИНОВУ СРЕЧУ

УМЕРТВИ СТРОЖЕ ТЯГОСТИ С ПЛЕЧЕЙ

А СТА ВЕЛИКИЙ В ОБЕРЕГ НОЩИ

А ДАЖДЬ ВО МРАЦЕ ПРОЗРЯЩИ ОЧИ!

ГОЙ!

8. БОЖЕ ЧЕРНЕ ВЕЛИЧАЙСЯ В ВЕЧЕРЕ

В НОЩИ ВО ЗИМЕ ВО ЗВЕЗДНОЙ СИНИ

В ДАЛЯХ ДАЛЕКИХ В ВОДАХ ГЛУБОКИХ

В СРОКАХ ЗАВЕТНЫХ В КОПЯХ НЕСМЕТНЫХ

В ХЛАДЕ ВО СНЕГЕ ВО СОННОЙ НЕГЕ

ГОЙ МАРЕ ГОЖЕ! ГОЙ ЧЕРНЕ БОЖЕ!

ГОЙ!

9. ЧЕРНОБОЖЕ ГОЙ ВО ПОРЕ НОЩНОЙ

ВО ЗИМЕ СЕДОЙ ВО ГЛУБИ МЕРТВОЙ

В МАРИНОЙ ВОДЕ В ЗАКРАДНОМ СУДЕ

ВО РАТИ СМЕРТНОЙ ВО СЕЧЕ ЛИХОЙ

ГДЕ ЧЕРНЫЕ ВОДЫ ГДЕ ВЛЕСОВЫ ХОДЫ

ГДЕ НАВИИ ЕСТЕ А ЖИВОТА НЕСТЕ

ВЕЛИЧАЙСЯ БОЖЕ ВО ИНО НИСХОЖЕ

А В НОЩИ СТОРОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!

ГОЙ!

10. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ КОЩНЕ БОЖЕ!

ЗРАКОМ ЛЕДЯН САМ ОКАЯН

ХОДАЙ ВО МРАЦЕ ЧЕРНЫМ ОБЛАЦЕМ

МЕРТВЕ ВО ИНО А ЯВЬ СПОКИНЕ

ЧЕРНЕ РАТАЙ ГРЯДЫЙ ВПОТАЙ

ВРАЗЕЙ НЕ МИЛУЙ РАЗИ ИХ СИЛОЙ

СВОЕЙ ВЕЛИКОЙ ВОЗМОЖЕ ЕЛИКО

ЖИВОТ ИХ ИМАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ!

ГОЙ!

11. ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ! ГОЙ КОЩНЫЙ БОЖЕ!

ЗРАКОМ ЛЕДЯН САМ ОКАЯН

ХОДАЙ ВО МРАЦЕ ЧЕРНЫМ ОБЛАЦЕМ

ВРАЗЕЙ НЕ МИЛУЙ РАЗИ ИХ СИЛОЙ

СВОЕЙ ВЕЛИКОЙ КОЛЬ МОЖНО ЕЛИКО

ЖИВОТ ИХ ИМАЙ А МЯ/НАС НЕ ЗАМАЙ!

ГОЙ!

12. КОЩНЫЙ БОЖЕ ЗМИЕВ ОТЧЕ

НАВИЙ ВЛАДЫКА ЗИМНИЙ ПОЛНОЩНЫЙ

В ПОДГОРНЫХ НОРАХ ХРАНЯЩИЙ КЛАДЫ

НЕ ДАЖДИ МОРА НЕ ДАЖДИ ГЛАДА

В ГЛУБОКИХ ВОДАХ ЗАРОД ТВОРЯЩИЙ

В ПОДЗЕМНЫХ ХОДАХ ИНОЕ ЗРЯЩИЙ

ОЧАМИ ГРОЗНЫЙ ХЛАДНЫЙ-МОРОЗНЫЙ

КОПЬЕМ РАЗЯЩИЙ МАРУ ВОДЯЩИЙ

НЕ ДАЖДИ ХУДА НЕ ДАЖДИ ЛИХА

КОЩНЫЙ БОЖЕ НАВИЙ ВЛАДЫКА!

ГОЙ!

13. КОЩЕ РЫЩЕ ИНО ИЩЕ

КОЩЕ ПРЫТЕ ЗЕМЕ РЫТЕ

КОЩЕ ГРЯДЕ ЛИСТЕ ПАДЕ

КОЩЕ СЫТЕ ТЛЕСЕ СТЫТЕ

КОЩЕ ХОДЕ ИНО ВОДЕ

КОЩЕ ГЛЯДЕ МАРЫ РАДИ

КОЩЕ ГРОЗНЕ ЯВЕ РОЗНЕ

КОЩЕ ЯТЕ НАВЕ СТАТИ!

ГОЙ!

14. КОЩЕ-ЯЩУРЕ ВЗГИБЕ СПИНЕ

ЩУРЕ-ПРАЩУРЕ БЫТИ В ИНЕ

ЯКО НАВИЕ В НОЩИ ГРЯДЕ

ЯКО КАМЕНЬЕ С ГОРЫ ПАДЕ

ВО ПЕЩЕРАХ ЗЛАТО СОКРЫТО

ВО УКРЕПАХ-ПАДЯХ ЗАРЫТО

ВО КОРНЯХ ЗЕМЛИ ГРОЗНЕ ЯЩУРЕ

ВЩЕ НУТРО ПАЛИ КОЩЕ ПРЯЩЕ ТО!

ГОЙ!

15. НА ТРЕХ МОРЯХ НА СЕМИ ОЗЕРАХ

СИДИТ СИДИТ ЯЩЕР ПОД ОРЕХОВЫМ КУСТОМ

ГРЫЗЕТ ГРЫЗЕТ ЯЩЕР ОРЕШКИ КАЛЕНЫЕ

В ПЕКЛЕ ПАЛЕНЫЕ ВЕЛЕСОМ ДАРЕНЫЕ

БЕРЕТ СЕБЕ ЯЩЕР ВСЕ ЧТО ЗАХОЧЕТ

ЗЕМЛЮ ДА ВОДУ ДА СКОТ ДА ЖИВОТ

ДА ВСЯКОЕ ЦАРСТВО ДА ГОСУДАРСТВО

ПРИШЛИ МЫ К ТЕБЕ ЯЩЕР С ДОБРОМ

С ЧЕСТНЫМ ДАРОМ С ХЛЕБОМ ДА ПИВОМ

ПРИМИ ОТ НАС С ЗЕМНЫМ ПОКЛОНОМ

ЧЕМ МЫ ВЛАДЕЕМ ТО ДНЕСЬ ТЕБЕ ДАЕМ

НЕ БЕРИ У НАС ЯЩЕР ЖИВОГО ДА ЗДОРОВОГО

А БЕРИ У НАС ТО ЧЕМУ ПОРА ПРИШЛА ДО ТЕБЯ ИДТИ

ЯКО ОТ РОДА САМОГО ЗАПОВЕДАНО!

ГОЙ!

16. ЩУРОВЕ-ЯЩУРЕ ЧЕРЕН ДА ГОЕН

СОЛНЦЕ НОЩИ ВЛЕКУЩИЙ КОРНИ ДРЕВА ГРЫЗУЩИЙ

ЗЕМЛЮ ТРЯСУЩИЙ ВО НАВИ СУЩИЙ

ВОДЫ ТВОИ ГЛУБОКИ ПОЛЯ ТВОИ ШИРОКИ

ЗЕМЛИ ТВОИ ОБИЛЬНЫ БОГАТСТВА ТВОИ ДИВНЫ

ВО НОЩИ СТАВШИЙ ОТ ВЕКУ

ХРАНЯЩИЙ ОГНЕННУ РЕКУ

ЗЕМЛЕЮ ЧЕРНОЙ РАСТУЩИЙ

ВЕДУ ДРЕВНИХ БЛЮДУЩИЙ

ХРАНИ ЧТО РОДОМ ОТМЕРЕНО

ВЕРШИ ЧТО РОДОМ ПОВЕЛЕНО

ИЗ ТЛЕНА ЖИВОТ ДАРУЙ В НОВЕ

ДА МИЛУЙ В ПОСМЕРТНОЙ ДОЛЕ!

ГОЙ!

17. ЧЕРНЕ ЯЩУРЕ ЗМИЕВ ПРАЩУРЕ

ВО НИЗУ СУЩИЙ А ЗЕМЬ ТРЯСУЩИЙ

ПРИПЛОД ДАЮЩИЙ А ВОДЫ ЛЬЮЩИЙ

ВО НОЩИ ГРЯДЫЙ ТЕБЕ ВОЗРАДЫ

У ЧЕРНОЙ РЕКИ БОРОНИ БРЕГИ

ТЕБЕ ВЕЛИЧАНЬЕ БЕЗ ОБЛИЧИЯ

БЕЗ ГЛАСА РЕК А НАМ ОБЕРЕГ!

ГОЙ!

18. ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ О НАВЕ СИЛЕ

ПРЕМУДРЕ ПЛОДЕ ЗЕМИ ЗАРОДИ

ХОДАЙ НЕЗРИМО РАТАЙ ИЗ ИНО

ВО ТЕМИ ГРЯДИ ВО ХЛЯБИ ПАДИ

СТА ОКАЯНЕ ВО ВСЯКЕ ИЗЪЯНЕ

ВО ЧЕРНЕ МОРЕ ВО ВСЯКЕ ГОРЕ

ВО ТЕМНЕ ЛЕСЕ ВО МЕРТВЕ ВЕСЕ

ВО СЫРЕ ПАДЕ ВО МЕЖНЕ ГРЯДЕ

О КОЛО ЯВИ ВО КРЕПИ СТАНИ

ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ! ГОЙ НАВЕ СИЛЕ!

ГОЙ!

19. ВЕЛИЧАЙСЯ МОГУЧИЙ ЯЩЕР

ЗЕМЛИ СОТРЯСАТЕЛЬ НАВИ ХРАНИТЕЛЬ

ВЕЛИЧАЙСЯ ДЕД ЗМЕИНЫЙ

КТО ОТ НАЧАЛА ВРЕМЕН ВО НАВИ СКРЫТ

СКОЛОНИСЬ СОЛНЦЕ НА ЗАКАТ

НАД УРОЧИЩАМИ НАД ГЛУБОКИМИ ВОДАМИ

ПОДЫМИСЬ-ПРОЯВИСЬ НАВИЙ КОЛОВРАТ

УСЛЫШИ СЕ СЛОВО МОГУЧИЙ ЯЩЕР

ПРИМИ МОЙ ЗЕМНОЙ ПОКЛОН!

ГОЙ!

20. ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛЕДЕРЖЕЦ

ПРОБУДИСЬ-ОЧНИСЬ СТАНЬ-ВОСТРЕПЕНИСЬ

РАСКРУТИ ВО ТРИ КОЛО СИЛЫ СВОИ

ВО ПЕРВО КОЛО СИЛЫ РЕК ДА КЛЮЧЕЙ

ВО ВТОРО КОЛО СИЛЫ ТЕМНЫХ НОЩЕЙ

ВО ТРЕТЬЕ КОЛО СИЛЫ ЛЮТЫХ ЗМЕЙ

СИЛОЙ СВОЕЙ МЯ ОБВОРОТИ-ОКРУТИ

ЗЕМНОЙ ПОКЛОН МОЙ ТРИЖДЫ ПРИМИ!

ГОЙ!

21. ГОЙ ВЛИКЕ БОЖЕ! ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!

НЫНЕ СТОРОЖЕ КОЛО СВАРОЖЬЕ

ОСТРИ ОСТРОЖЬЕ СТА ПРИ ПОРОЖЕ

КОРИ НЫ СТРОЖЕ САМ ИНОХОЖЕ

СНЕГОМ ПОРОШИ В НОЩИ ВОРОЖИ

МАРЬ РАЗВОРОШИ А ЛИХО ТОЖЕ

СТА СЕМУ ГОЖЕ МОГУТНЫЙ БОЖЕ

В ПОКУТЕ ХОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!

ГОЙ!

22. ГОЙ ВЛИКЕ БОЖЕ НЫНЕ СТОРОЖЕ

СЕДОЙ ВЕЩУН СТАРОЙ КОРОЧУН

ВО ГОДА НОЩИ ВОДЯЩИЙ КОЩЬЕ

КОЛО ВЕРШАЩИЙ МАРЕ ВЕЛЯЩИЙ

РАЗЯЩИЙ МНОГО СВОЕЙ ОСТРОГОЙ

ВО СНЕЖНОЙ БУРЕ ВЛЕСОВОЙ ШКУРЕ

ВО БЕЗДОРОЖЬЕ НЕ ВО СВАРОЖЬЕ

НЫНЕ СТОРОЖЕ ГОЙ ЧЕРНОБОЖЕ!

ГОЙ!

23. ГОЙ СЕД ВЕЩУН СТАР КОРОЧУН

КОЛОГОД ВЕРШИ ЯКО ПОМЕРШИ

А СЕРПОМ ВЛЕСА ЯВИ КУДЕСА

СТАРЫ ЗАРОКИ КОРОТИ В СРОКИ

ВЛИКИ ЗАВЕТНЫ ВЕДОЮ ВЕДНЫ

ЧТОБ СТАРУ СБЫТИ А НОВУ ЖИТИ!

ГОЙ!

24. КОЛО КОРОЧЕНО ЯКО ПРОРОЧЕНО

ОКРУТ КОРОЧУН ГОДОВЫХ КОЩУН

ОКОРОТИ ДНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!

ГОЙ!

Послесловие

Поистине, Многолико Всебожье Родово, но Едина и Нераздельна его Суть. И хотя в каждой точке Кологода являет Всебог Род Силу Свою в Лике Кого-либо из Родных Богов особливо, — никто из Богов не совершает Деяний Своих в отрыве от остальных Великих Родовичей. Уделы Белобога и Чернобога, Силы Живы и Мары столь тесно переплетены меж собой, что не найти в Яви такого места, где б одно было без другого. На сём Лад Всемирья от веку держится, и несть в Мире иного! Слава Светлым Богам! Величание Богам Тёмным! ВСЕБОЖЕ, ГОЙ!

Слава Роду!

[2003–2005]

«Книга Начал»

I

1. До того, как всё начало быть, была одна лишь Великая Темь.

2. В лоне Великой Теми родилось Золотое Яйцо. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.

3. Воля Рода творить породила Сварога — Коваля Небесного.

4. Воля Рода любить породила Ладу — Богиню Любви и Лада.

5. Воля Рода ведать породила Велеса — Вещего Бога.

6. Воля Рода жить породила Земун — Корову Небесную, мать Вещего Бога.

7. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей — детей Небесного[83] Огня.

8. Из Света Небесного Огня родился Даждьбог Сварожич — Солнце красное.

9. Из Силы Небесного Огня родился Перун — Ратай[84] Небесный.

10. Из животворящего Жара Небесного Огня родился Огнебог Сварожич Семипламенный.

11. Из огненного Дыхания Сварожьей Кузни родился Могучий Стрибог — Дед Ветров.

12. А из рогов Небесной Коровы Земун вышел светел Месяц — ладья Велесова.

II

1. Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличье Окиян-моря — бездонного, безбрежного, безымянного.

2. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя — Сварга Златая, и родились огонь и воздух.

3. Из нижней части Яйца стала твердь Нижняя, и родились земля и вода.

4. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Окиян-моря.

5. Тогда из пупа Рода вышел Змей Юша, Который подпер Собою Нижнюю твердь.

6. А из чела Рода вышел Ясный Сокол — Белобог, Который поднял Небо на Своих крылах.

7. И когда Верх и Низ утвердились на своих местах, между ними стал белый свет — четырёхликий Световид.

8. И плавал по волнам Окиян-моря Гоголь[85] — Чернобог.

9. По Воле Рода, Он нырнул вглубь вод и вынес оттуда на поверхность ком Нижней тверди,

10. Который стал, по Воле Рода, Землёй — явленной твердью посреди Окиян-моря.

11. И стала тогда твердь Вышняя миром Прави — обителью Светлых Богов-Сварожичей, а твердь Нижняя стала миром Нави — обителью Тёмных Богов;

12. Земля же стала миром Яви — обителью существ, облечённых плотью.

III

1. Когда Земля только начала быть, упал на неё с Неба бел-горюч камень Алатырь.

2. И вздрогнула Земля, и раскололась на четыре части, а между ними вознеслась ввысь Белая гора.

3. И бушевал на Земле огонь[86], и не было на ней ничего живого во плоти.

4. Когда огонь стих, Боги сошли на Землю и дали начало всякому животу.

5. И проснулись во чреве Земли вещие камни, и породила утроба земная всякие рощенья и дивных зверей.

6. И явились тогда на Землю, по Воле Рода, великаны волоты — дети Велеса.

7. Они двигали горы и меняли русла рек, приручали диких зверей и повелевали бесплотными духами, жившими повсюду.

8. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих — людей.

9. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и Предков своих, жить по Совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости, — особый урок: познать себя.

10. И стало так, по Воле Рода. И Макошь сплетала во един узор Нити Судеб людских и всего сущего — от лона Живы и до серпа Мары,

11. И верви Родов Земных плели узор Рода Небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век,

12. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье...

И мы, внуки Богов Родных, дети отцов и матерей своих, ныне живот свой во Яви длящие, речём днесь на Родной Земле, руки от Сердца к Солнцу воздев:

Роду Всебогу[87] Вседержителю[88] Всесущему[89] — слава!

Роду Небесному да Предкам нашим — слава!

Роду Земному да всем сородичам, по Прави живущим, — слава!

Слава Роду!

[2004]

Род

РОД ЕСИ НАЧАЛО НАЧАЛ

СВЕТ СВЕТА ВСЕГО ИСТОК

ПАЧЕ СЛОВЕС ЕСИ ОСТ НЕЗРИМ

ВСЕБОЖИЯ СОБЬ А ВСЕМИРИЯ СИЛА

ВСЕЛИКИЙ ВСЕСУЩИЙ ДУША ВСЕХ ДУШ

ПРОСЛАВЛЕН ВО ЯВИ ВО НАВИ ВО ПРАВИ ВОВЕКИ

ВО ЗЕМИ ВО НЕБЕ ВО ПРЕДКАХ В ПОТОМКАХ НАШИХ

В ТРИГЛАВЕ ВЕЛИКОМ САМ ЯКО АЛАТЫРЯ ТВЕРДЬ

ВО СЛОВЕ В БЕЗМОЛВИИ В СЕРДЦЕ ВЕЩЕМ

ВСЕБОЖИЯ СОБЬ А ВСЕМИРИЯ СИЛА

ПАЧЕ СЛОВЕС ЕСИ ОСТ НЕЗРИМ

СВЕТ СВЕТА ВСЕГО ИСТОК

НАЧАЛО НАЧАЛ ЕСИ РОД!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

1. Род — Всесущий Всебог

Род — Всесущий Всебог Вседержитель, Беспричинная Причина и Безначальное Начало всего сущего[90]. Род — Един как Сам, но Многолик в Проявлениях Своих, Кои суть Родные Боги наши, во Всебожьи Родовом сущие. К Кому бы из Родных Богов ни обращались мы, — поистине к Одному Всебогу Роду обращаемся, ибо Он есть Один без другого, Всесущий, Вселикий, Всепроникающий. Он Один есть Исток Всемирья и Корень Всебожья, Начало Начал и Завершение всего сущего. Он Один есть Ост (Ось) Всемирья и Недвижимый Центр Коловращения миров. Он есть поистине ВСЁ, не будучи чем-либо. Он — Тот, Кто творит (порождает из Себя Самого), поддерживает и разрушает всё сущее. Дух Его — во всём и в каждом, Сила Его — подвигает всё во всех мирах, Плоть Его — поистине всё существующее. Во Всемирьи нет ничего, что не было бы Им; но было бы ошибкой утверждать: «Он — здесь» или «Он — там», «вот это — Сам Род» или «вот то — Он», ибо никакая часть не объемлет Целого, никакое имя не вместит Пачеимянное, никакое слово не выразит Несказанное.

Он Один — Тот, Кто Был, Есть и Пребудет вовеки. Он — выше Времени и Пространства. Он — больше, чем Отец (Дух) и Мать (Материя) Всемирья. Он — не «он» и не «она». Он — за пределами всякой двойственности. Он — Истинная Природа всего сущего, Собь (Истинное Я — АЗ ЕСМЬ) всех живых существ, Душа всех душ, Свет света, Невыразимое ТО, проявленное как ЭТО.

2. Род — Ост Всемирья

Род — Ост Всемирья, воплощённый в образе Родового Столба, пронизывающего Собой все три мира. Он — Тот, вокруг Которого происходит всякое Коловращение, всякое Движение и Восхождение по Свитню (Спирали Духа). Он — Недвижимый Центр Коловрата Сердца Всемирья. Он — Мировая Гора (Мер-гора), Посох волхва, Гой Бога-Отца и мужской уд, Мировое Древо (Дуб Всемирья) и Алатырь-камень, лежащий в Начале всех начал, у Истока всех дорог — там, где Небоземь не знает разделения на Верх и Низ.

3. Род — Самосиянный Свет

Род — Непостижим как Сам, но изведан волхвами как Самосиянный Свет, пронизывающий Собой всё сущее. Мудрейшие из мудрых, чей Духовзор не ведает преград, прозревают Духовное Присутствие Рода во всём без исключения, но прежде всего — в Сердце Вещем своём. Ибо Род — Свет нашего света, Средоточие всех наших сил, Истинное (Духовное) Я каждого из нас. Поэтому, постигая себя, внутрь Сердца своего обратясь, — постигаем лишь Его одного. И поистине, что бы ни постигали мы, вовне взор свой обратив, — постигаем лишь Его Одного во всём сущем тако же.

4. Род и Природа

Род и Природа — Отец и Мать всего сущего, и мы все — Их родные дети. Всеживая Матушка Природа — Та, Которая «при Роде» — Сама Плоть Его. Если Род — Неизменный, Нетленный Дух, то Природа — Его зримое воплощение в Яви, Его Тело, подверженное изменениям, происходящим во Времени.

Рекут тако же: Род, проявляясь как Всемирье, облекается во Лики Отца и Матери — Сварога и Лады, порождающих всё сущее:

РОД

Сварог/Воля Всетворящая — Лада/Любовь Вседержащая

5. Род и Рожаницы

Род — Един, Природа — Многолика. Род — воплощён в образе Единого Небесного Отца, Природа — во образах Всемногих Матерей-Рожаниц, порождающих (как мать порождает дитя, зачиная его от семени мужа) всё сущее[91].

Три главные Рожаницы суть:

1) Макошь-Прародительница, Мать Первобогов, Хозяйка Покуты (Судьбы) — породила в седой древности великанов волотов, а тако же всяк живот, сущий на Земле;

2) Лада-Матушка, Вышняя Родительница всех Светлых Богов-Сварожичей — породила людей;

3) Леля-Дева — породила бестелесных духов (пожелав сохранить навечно Свою девичью красу).

Иногда упоминают только двух Рожаниц: Старшую (Ладу — Мать Земли) и Младшую (Лелю — Мать Вод), воплощённых в образах Небесных Олених (Лосих). При этом Старшую почитают Прародительницей всех плотских существ, а Младшую — Прародительницей бесплотных духов, родившихся прежде людей.

Рекут тако же: в Начале была лишь Одна Всесущая Матерь Тьма, во Чреве Которой покоилось Золотое Яйцо. Из Яйца вышел Род, и тогда всё сущее начало быть.

6. Великий Родов Триглав

Великий Родов Триглав — Белобог–РОД–Чернобог. Оному соответствует Триглав Всемирья — Явь–ПРАВЬ–Навь, а тако же Сварожий Триглав — Перун–СВАРОГ–Велес.

Белобог и Чернобог — первейшие Лики Рода, воплощающие Собой День и Ночь, Жизнь и Смерть[92], Созидание и Разрушение[93]. Сам Род, как уже было сказано, превыше всякой двойственности, но, проявляясь как всё сущее, Он порождает два Полюса Силы, Кои известны как Белобог и Чернобог.

Миры-Обители Белобога и Чернобога — Явь и Навь, удерживаемые в равновесии Ладом Прави. Явь — мир Зримый, Проявленный, мир живых существ, облечённых плотью. Навь — мир Потаённый, Сокрытый, видимый лишь теми, чей Духовзор способен проникать сквозь грубые материальные формы, сквозь обыденное. Это мир бестелесных духов и Сил, невидимых плотским оком. Правь — это Сила и Закон Мирозданья, что удерживает в равновесии Явь и Навь, это Вышняя Обитель Богов, из Которой берёт своё начало Лад Всемирья.

Рекут тако же: Навь — это Нижний мир духов, Явь — Срединный мир людей, а Правь — Вышний мир Родных Богов.

В Сварожьем Триглаве Правь олицетворена Сварогом — Отцом Небесным; Явь — Перуном Громовержцем, Ратаем (Воином) Небесным, оберегающим Явь от Нави, Живое от Иного; а Навь — Велесом Тайноликим, Закрадным Владыкой, Богом Вещим, хранящим Стези во Ино.

РОД

Белобог — Чернобог

СВАРОГ / ВОЛЯ[94] К САМОПРОЯВЛЕНИЮ / ПРАВЬ

Перун/Сила/Явь — Велес/Мудрость/Навь

ТВОРЕНИЕ

Сохранение/Поддержание — Разрушение/Изменение

Бог-Прародитель Сварог — Мужской Лик Всебога Рода (Супруга Сварога Лада-Матушка — Женский Лик Всебога), Отец Богов-Сварожичей, Коваль Небесный, сковавший Твердь Небесную и Твердь Земную, почитается олицетворением всех Творческих Сил Рода, Воли Рода к Самопроявлению. Его, как правило, изображают седобородым Старцем в высокой гойной (фаллоподобной, заужающейся кверху) шапке красного цвета, держащим в руках Кузнечный Молот и Посох Старейшины — Ост Мира. Образ Сварога окружают знаки Огня, Сварожьей Кузни и всевозможные Коловраты. Тако же рядом с Ним могут изображаться кузнечные принадлежности, например, клещи и наковальня.

Сам Всесущий Всебог Род — превыше всякого Лика, потому Капи в Его честь воздвигают в форме Гоя (фаллоподобного Родового Столба) без лица, но лишь с тремя насечками, означающими Тремирье. Изобразить Всесущего Всебога Рода с человеческим ликом — считается богохульством, умалением Целого до уровня отдельной Его части.

7. Три Лика Рода

Род — Един как Сам, Триедин как Триглав и Всемног в проявлениях Своих. Помимо Великого Родова Триглава (Белобог–РОД–Чернобог) выделяют тако же Родов Трилик — Три Лика Рода:

1) Род как Сам, Единый во трёх Сутях:

АЗ: Род как Всебог (Надличное Начало),

БОГОВ: Род как Всевышний Вседержитель (Личное Начало),

ВЕДАЮ: Род как Всесущая Живая Душа Всемирья — Единое Всепроникающее Начало (Безличное Начало);

2) Род Небесный (Сила и Мудрость Предков, Душа Народа) во трёх Чертогах:

АЗ: Неведомые Чертоги Родовы (Обитель Мудрых),

БОГОВ: Полк Перунов (Небесное Воинство),

БЕДАЮ: Луга Велесовы (Ино Закрадное);

3) Род Земной (сородичи, во Яви живущие) во трёх Святах:

АЗ: Природа,

БОГОВ: Родина (Родная Земля),

ВЕДАЮ: Народ (Родная Кровь).

Обитель Рода Всевышнего во теле человека — родник-колород (узел яри, расположенный в тонком теле человека чуть выше макушки головы).

Обитель Рода Небесного, Духовное Сердце, Кладезь Силы Предков и Хранилище Родовой Памяти — сердце (узел яри посередине груди на уровне плотского сердца).

Обитель Рода Земного — зарод (узел яри у основания позвоночника).

8. Родовая Память

Родовая Память — надличностная Память Души человека, состоящая из Трёх Отделов:

1) Память Всемирья (Единая Вселенская Память),

2) Память Рода (Память Предков по Крови),

3) Память Души (Память прошлых воплощений Души человека).

Раскрывая в себе Родовую Память, человек приобщается к Знанию Всемирья — Знанию Самого Рода. Это Вечное Надвременное Знание — Духовное Ведание, лежащие в основе Истинного Ведического Мировоззрения, которое, в отличие от преходящего человеческого знания, не может быть уничтожено.

Родовая Память нашего народа — вот непоколебимая основа Родной Веры — Родового Ведания наших Предков и современного Родноверия.

9. Родноверие

Родноверие — Исконная Духовность нашего народа, основанная на Духовном Ведании Всебожья Родова и Вере Родным Богам. Иные слепо верят в то, чего доподлинно не Ведают; наши же Предки учили нас Ведать Родных Богов и верить Им.

Кто суть Боги Родные наши, во Всебожьи Родовом сущие? Они суть:

1) Лики Всеединого Вселикого Рода, Творческие Силы Его, Созидающие, Поддерживающие и Разрушающие во свой черёд всё сущее;

2) Предки Предков наших, Старшие во Роду нашем, от Коих — от Предков к потомкам — верви Родов Земных своих ведём, Те, Чьим Духом мы крепки, Чьей Силой сильны, Чьей Мудростью мудры;

3) Созидающие Силы души и тела нашего, в Сердце Вещем сущие.

Следование Стезёю Родноверия означает добровольное следование Родовому Долгу перед:

1) Родом Всевышним (самопознание — постижение Духа Рода в себе);

2) Родом Небесным (почитание Предков, жизнь по Законам Прави, по Родовому Искону — по Совести и в ладу с Природой, а тако же продление верви своего Рода);

3) Родом Земным (посильная помощь сородичам в добрых делах, защита своего народа и Родового Искона, Родной Земли и Природы от всего, что мешает их жизненному развитию и процветанию).

Как Сам Род есть Душа всего сущего, так Родолюбие есть Душа Родноверия. Не предписанное долженствование, не насильное принуждение, а Сердечная Любовь — Родолюбие — составляет Духовную основу Родноверия. Родолюбие это:

1) Любовь к Роду Всевышнему и Родным Богам, во Всебожьи Родовом сущим — любящим Родителям нашим Вышним;

2) Любовь к Роду Небесному и Предкам, кои до нас верви Родов Земных донесли;

3) Любовь к Роду Земному и посильная забота о сородичах.

Родноверие без Родолюбия — нелепость, мёртвое тело без Живой Души, Солнце без Света, Сердце без Любви.

10. Род во Святоднях Кологода

Кологод — величайшее Откровение Родово, Хоровод Родных Богов, поочерёдно вершащих Деяния Свои в Яви. Каждый из Родных Богов — Ликов Рода — имеет в Кологоде собственный Удел; Удел же Самого Рода — поистине всё Коло годовое, ибо все Деяния Божеские в Нём Одном исток свой берут, Силой Его подвигаются, вокруг Родового Столба, Всемирье от Низу до Верху пронизывающего, споро коловертят. Поэтому с прославления Рода начинается всякий обряд с-Правный — по Прави творимый, всякое празднество Кологодное, всякая братчина и всякое со-бытие Общинное.

Род и Рожаницы особливо чтятся во Святодень Свой — 8 вересеня/сентября, когда собран урожай.

Род Вседержитель особливо почитается во время празднования четырёх основных Солнечных Святодней Кологода.

Род Небесный особливо почитается на Вешних и Осенних Дедов — во дни поминовения Предков.

За сородичей (Род Земной) рекут здравицы во время всякой честной братчины.

11. Избранный почестник Родов

Се суть наиболее часто используемые нами Имена Родовы, коими чествуем Его — Пачеимянного — Того, Кто превыше всякого имени:

1) Вечный — ибо Род есть Тот, Кто Был, Есть и Пребудет всегда.

2) Всеблагой — ибо все Блага (все Уроки, благие для нашей Души) исходят от Него Одного.

3) Всебог — ибо Род есть Бог всего сущего, а не какой-либо отдельной части Мироздания.

4) Всевладыка — ибо всё сущее принадлежит Ему Одному.

5) Всевышний — ибо Род есть Тот, Кто выше всех Богов (Кои суть Лики Его Одного).

6) Вседержитель — ибо Род есть Тот, Кто поддерживает всё сущее.

7) Вселикий — ибо все сущие формы суть Лики Рода.

8) Всеотец — ибо Род есть Единственный Родитель всего сущего, Отец отцов и Предок Предков.

9) Всесущий — ибо Род во всём.

10) Изначальный — ибо Род есть Начало всех начал.

11) Непостижимый — ибо Род есть Тот, Чья Суть превыше всякого разумения.

12) Прародитель — ибо Род породил (проявил) из Себя Всемирье.

12. Избранные славления из «Веды Рода»

А тако речём на обрядивах с-Правных, Роду Самому да Богам Родным, во Всебожьи Родовом сущим, во славу:

1. СЛАВА РОДУ ВСЕБОГУ

ВСЕДЕРЖИТЕЛЮ ВСЕСУЩЕМУ!

СЛАВА РОДУ НЕБЕСНОМУ

ДА ПРЕДКАМЪ НАШИМЪ!

СЛАВА РОДУ ЗЕМНОМУ

ДА ВСЕМЪ СОРОДИЧАМЪ

ПО ПРАВИ ЖИВУЩИМЪ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

2. СЛАВИХОМЪ СЕ РОДА

ВСЕМЪ ОТЦЕМЪ ОТЦА

А ВСЯКУ РОДУ НАЧАЛО

БОЖЕСКИМЪ ЛЮДЕНСКИМЪ А ИНЫХЪ

А ВСЯКУ ЖИВУ ЖИВЕ ДАВША

А БУДИ СЪ НАМИ ЧИСТА СИЛА

А ЧЕСТНА СЛАВА

ЯКО ИЗЪ РОДА ВЫШЕДЪ

ВЪ РОДЕ ЖЕ ВОВЕКЪ ДА ПРЕБУДЕМЪ!

ГОЙ!

3. СЛАВИХОМЪ СЕ РОДА ВСЕОТЦА

ВСЕМЪ ОТЦЕМЪ ОТЦА

ВСЯКИМЪ РОДЕМЪ НАЧАЛО

БОЖСКИМЪ ЧЕЛОВЕЧЕНСКИМЪ А ИНЫХЪ

СВЕТЛУ СВАРГУ КОРЕНЕ А СВАРОЖИЧЕМЪ

А ВСЯКОЙ ЖИВИ ЖИВУ ДАВША

А ВЪ БАЕННЕ ЛЫЦЕ ДУХЪ ЧЕЛОВЕЧЕНСКЪ ВДОХНУВША

ОКНА ПРОРУБИВЪ ЛЮДЕМЪ СВЕНТЪ ПРИНЕСОША

А БУДИ СЪ НАМИ ЧИСТА СИЛА!

ГОЙ!

4. О ВСЕОТЕЦЪ

ТЫ ЕСИ ВСЕМЪ ОТЦЕМЪ ОТЕЦЪ

СЛАВЕНЪ ТЫ ЕСИ ПРЕЖДЕ ЗЕМЛИ И НЕБА

СЛАВЕНЪ ТЫ ЕСИ ПРЕЖДЕ СОХИ И ХЛЕБА

ТЫ ЗАСЕЯЛЪ ВСЯКОЕ СЕМЯ

ТЫ ПОРОДИЛЪ ВСЯКОЕ ПЛЕМЯ

ПРЕДКИ НАШИ ТЕБЯ СЛАВИЛИ

ТАКО И МЫ ТЕБЯ СЛАВИМЪ

ХЛЕБОМЪ СОЛЬЮ ДА БОГОВОЙ ЧАРОЙ

ДА ПРОРАСТЕТЪ ТО ЗЕРНО

ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО

ДА СТАНЕТЪ ТО ВО ДОБРО

ЧТО НАМИ СОДЕЯНО

ДА БУДИ СИЛА ТВОЯ СЪ НАМИ

ЯКО ИЗЪ ТЕБЯ ВЫШЛИ

ВЪ ТЕБЕ ДА ПРЕБУДЕМЪ ВОВЕКИ!

ГОЙ!

5. АЗЪ СЛОВОМЪ СИМЪ СЛАВЛЮ

БОГЫ РОДНЫЕ

ВЕДАЮЧЕ ТАИНЫ СЕРДЕЦЪ НАШИХЪ

ГЛАГОЛЯЧЕ ГОЛОСАМИ ПРЕДКОВЪ НАШИХЪ

ДОБРО ВСЯКО ПОДАЮЧЕ ИЖЕ

ЕСТЬ БЛАГОСТЬ БОЖЕСКА НАМЪ

ЖИВОТЪ ВСЯКЪ ЖИВЛЯЧЕ

ЗЛО НЕВЕГЛАСЪСТВА НАШЕГО ПЕРЕМОГАЮЧЕ

ЗЕМЛЮ СЫРУ ДЕРЖАЧЕ

ИЖЕ МАТИ НАША РОДНАЯ ЕСТЬ

И КОРМИЛИЦА ВСЕБЛАГАЯ

КАКО ОТЪ РОДА САМОГО ДАНО ТАКО ЖЕ СЛАВЛЮ:

ЛЮДИ ВСЕ ПО ПРАВИ ЖИВУЧЕ

МЫСЛИ СВОЕ КЪ ПРЕМУДРОСТИ БОЖЕСКОИ ПРАВЛЯЮЧЕ

НАШЪ РОДЪ ДЕЛЫ ПРАВЫМИ СЛАВЯЧЕ

ОНОМУ ЧЕСТНЫ ТРЕБЫ КЛАДУЧЕ

ПОКОЕМЪ СЕРДЕЦЪ ЧИСТЪ

РЕЧЕНИЕМЪ СЛАВЫ ВЫШНИМЪ

СЛОВОМЪ ПРЕМУДРЫМЪ ВЕЩИМЪ

ТВЕРДОСТИЮ ДУХА

УЧЕНИЕМЪ ПРАВЫМЪ ДА СЛАВНЫМЪ БЕРЕГОМЫМЪ ОТЪ ВЕКА

ЦЕЛОКУПНО ОТЦЫ ДА ДЕДЫ НАШИМИ

ЧЕСТНЫМИ ПРАВЕДНЫМИ

ШЕЛОМЫ ВЕДЫ ИСТИННЫЕ ГОЛОВЫ СВОЕ ВОЗНЕСШИМИ

ЩИТЫ ВЕРЫ ПРАВЫЕ ИСКОНЪ РОДОВЫЙ ОБЕРЕГШИМИ

ЮНОМУ ВЕЧНО А ДАВНЕМУ

ЯРОМУ СОЛНЦУ СЕРДЦА СВОЯ ОТКРЫВШИМИ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2004]

Родные Боги: Ярила

КАКО БЫЛО ДИВО ДИВНО ПО ВЕСНЕ — СЛАВА!

СОЕЗЖАЛ ЯРИЛА К ДОБРЫМ ЛЮДЯМ НА КОНЕ — СЛАВА!

СО НЕБЕС НА СЫРУ ЗЕМЛЮ СПУСКАЛСЯ — СЛАВА!

КРАСНЫМ СОЛНЫШКОМ ЯРОЙ РАЗГОРАЛСЯ — СЛАВА!

ЯРЫМ ВЕСЕНЕМ МЛАДОЙ НАЗЫВАЛСЯ — СЛАВА!

С ЛЕЛЕЙ-ДЕВОЮ ОГНЕМ ОБРУЧАЛСЯ — СЛАВА!

ПО СЫРОЙ ЗЕМЛЕ ВОДОЙ РАЗЛИВАЛСЯ — СЛАВА!

ДА ПО ВСЕЙ РУСИ СВЕТЛОЙ ПРОСЛАВЛЯЛСЯ — СЛАВА!

ГОЙ ЯРЕ-ЯР! СЛАВА!

КАКО БЫЛО ДИВО ДИВНО НА КУПАЛУ — СЛАВА!

ВЫХОДИЛ КО ЛЮДЯМ СТАРЕЦ СТАРЫЙ — СЛАВА!

СТАРЕЦ СТАРЫЙ ЯКО ВЕЛЕС МУДРЫЙ — СЛАВА!

РОСОЙ ОРОСИЛ КОЛОСЬЯ ПОУТРУ — СЛАВА!

КАК ЛОЖИЛСЯ ОН НА КРАДУ СВЯТУЮ — СЛАВА!

КАК РОНИЛСЯ ПЕПЛОМ В ЗЕМЛЮ СЫРУЮ — СЛАВА!

А ИЗ ПРАХА ЖИВЫМ ВНОВЬ ВОЗРОДИЛСЯ — СЛАВА!

УРОЖАЕМ ДОБРЫМ ОБОРОТИЛСЯ — СЛАВА!

ГОЙ ЯРЕ-ЯР! СЛАВА!

В НЕБЕСАХ СВЯТЫХ ЯРИЛУШКЕ — СЛАВА!

ВО РОДАХ ЗЕМНЫХ ЯРИЛУШКЕ — СЛАВА!

ВО ОГНЯХ ЯРЫХ ЯРИЛУШКЕ — СЛАВА!

НА ЗЕМЛЕ РОДНОЙ ЯРИЛУШКЕ — СЛАВА!

ВО ПОДЗЕМИИ ЯРИЛУШКЕ — СЛАВА!

ВО СНОПАХ ЗЛАТЫХ ЯРИЛУШКЕ — СЛАВА!

В УРОЖАЯХ ЯРОВЫХ ЯРУ — СЛАВА!

А ПРЕБОЛЕ ВО СЕРДЦАХ НАШИХ — СЛАВА!

ГОЙ ЯРЕ-ЯР! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

1. Ярила: общие сведения

Ярила (Ярило) — Бог Вешнего Ярого Солнца и мужской силы — Солнечной Яри. Согласно Славянским сказам, Ярила-Весень — Сын Велеса — приезжает к людям весной на Зелёном, как трава, либо Золотом, как Солнце, Комоне (Коне), держа в руках зелёную ветвь (либо сноп колосьев — «Велесову бороду»), а тако же мёртвый костяк (череп), и «отмыкает» — пробуждает от зимнего сна Землю-Матушку. На Купалу чучелко Ярилы с ярко выраженными мужскими принадлежностями шутейно оплакивают как умершего, воскладают на Краду и сжигают, а пепел «хоронят» в поле, ожидая в будущем своевременное возрождение Ярого Бога и богатый урожай. Тако же Ярила — Бог воинской ярости, Покровитель окруты (оборотничества), а в ночи — грозный Волчий Пастырь. Колославы для Ярилиных радений:

1) ГОЙ ЯРЕ-ЯР!

2) ГОЙ ЯРЕ БОЖЕ ДАРЕ!

3) ГОЙ ЯРЕ-ЯР ВЛИКЕ БОЖЕ ДАР!

4) ГОЙ ЯРЕ-ЯР ЯРЕ-ЯР ЯРЕ-ЯРЕ-ЯРЕ-ЯР!

5) ГОЙ ЯР-ЯРИЛО ОДАРИ НЫ СИЛОЙ!

6) ГОЙ ЯРЕ СВЯТЕ БО ЖИВЫ ДАТЕ!

7) ГОЙ ЯРО ЯРИ А ЖИВУ ДАРИ!

8) ГОЙ ЯРИ СВА!

9) ГОЙ ВЕЛЕ-ЯР!

2. Ярила Кологодный

Кологодный (Явленный в Годовом Круге) Лик Ярилы: Ярила-Весень — Юноша Младой с колосом живым, с мёртвою главой (черепом белым во руках Своих). Во деснице (правой руке) Его — колосья да ветви живые, зелёные; во шуйце (левой руке) — кости хладные, мёртвые. Восседает Он на Златом Коне-Огне, ко людям сходит — Земле Свят Зарод чинит по весне. Со Девою-Лелею обручается, со Весной-Красной Яр — венчается. А на Купалу Яр — Стариком обращается, смерти не ведающий — вдруг скончается! Лишь схоронят Его, оплачут; глядь — Он опять по полю скачет! Яр — ярью Своей марь поправший, колосом златым во поле воспрявший, добрым приплодом животу ставший! Гой, Яре-Яр!

3. Ярила — красно Солнышко

По весне разгорится Ярилушко — заиграет со Небес красно Солнышко! Красно Солнышко, Свет-Дажьбожушко, по весне прозываем — Ярилушко! По весне закликаем — Ярилушко! По весне прославляем — Ярилушко! Гой, Яре-Яр!

4. Ярила — Волчий Пастырь

Рекут в народе: «Что волк взял, то Ярила дал!» Грозен да лют в Ночи Вещей Ярила Окрутный — Велесу Попутный — Сам Волчий Пастырь, Звероликий — Оборотный. Белым Волком — Зверем Вещим — ведёт Он стаи волчьи; берегись Его, всяк прохожий, бо зрят тебя Волчьи Очи! А для тех немногих, кто сам в волшбе окрутной да во потворе кощной силён, для них Пастырь Волчий — яко брат старшой — николиж не страшной! Гой, Яре-Яр!

5. Ярила — Воин

Во сече лютой на поле бранном Ярила ратаям-воям Своим во жилах Кровь-руду ярит, во Сердцах их Огнём жгучим горит — в бой идти без страха велит! Рекут в народе: «С кем Ярила, с тем и Сила!» Ратай-воин Ярилин — один во поле сотню ворогов побивает, сам для мечей да стрел их — неуязвим бывает. Ибо люб Ярому Богу ратай-воин ярой — радарь Ярилин честной, и хранит Он его в бою, облекая во Бронь Свою! Гой, Яре-Яр!

6. Ярилины дни

Оных во Кологоде два основных: Ярила Вешний — 23 цветеня/апреля-месяца да Ярила Мокрый — 3 кресеня/июня-месяца.

На Ярилу Вешнего — 23 цветеня/апреля-месяца — Ярила «отмыкает» (оплодотворяет[95]) Мать Сыру Землю и «выпускает росу», отчего начинается бурный рост трав. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) — Победителя Змея. В народе говорили: «Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет», «Егорий с росой, а Никола (9 травеня/мая-месяца) с травой», «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый — зиме ворог лютый». Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — «на Ярилину (Егорьеву) росу». По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!», «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу». Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых». По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса — будут добрые проса».

Ярила Мокрый — 3 кресеня/июня-месяца — праздник конца весны и начала лета, когда на смену Младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору Троицу[96] и Духов день. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной...

Тако же Ярилу чествуют на Сороки — 9 березозола/марта-месяца, когда творят заклички Весны с «Ярилиных плешей» — вершин холмов, с которых уже сошёл снег; на Весеннее Равноденствие (на Масленицу-Комоедицу) — 25 березозола/марта-месяца, когда встречают Весну-Деву; а тако же — во время празднования практически всех остальных Святодней весны и начала лета — Кологодного Удела Ярилы. А когда настанет праздник Макушки Лета — Честна Купала — 24 кресеня/июня-месяца — Ярилу «провожают» во Ино: шутейно «хоронят» (как уже было сказано ранее) Его соломенное чучелко, наделённое выразительными мужскими признаками, чая скорое Ярилино Воскрешение и богатый Урожай! Гой, Яре-Яр!

7. Обрядовые славления Ярилы

(Из «Вещего Словника»)

1. ПО ВЕШНЕЙ ПОРЕ НА КРАСНОЙ ГОРЕ

ЕДЕТ ЯР ЯРОЙ КОНЬ ПОД НИМ БЕЛОЙ

ГРИВА ШЕЛКОВА ТРАВА ЗЕЛЕНА

ЕДЕТ ЯР ЯРОЙ ВЕСЕНЬ МОЛОДОЙ

С КОЛОСОМ ЖИВЫМ С КОСТЯКОМ МЕРТВЫМ

С ПИВОМ ХМЕЛЯНЫМ С ПЛЯСОМ ЗАВОДНЫМ

ЗА НИМ ИДУТ ПО ПОЛЮ ТО НЕ БЕЛЫ ЛЕБЕДУШКИ

ЗА НИМ ИДУТ ПО ПОЛЮ ТО ДЕВЫ-МОЛОДУШКИ

С БУРЛЯЩИМИ ВОДАМИ С ПЕРВЫМИ ВСХОДАМИ

С РОГОМ ВЕЛЕСОВЫМ С ВЕШНИМИ ПЕСНЯМИ

ЛЕЛЮ ЛЕЛЕЯТИ ПОЛЮБЫ ДЕЯТИ

ДАЖДЯ ВЕЛИЧАТИ СОЛНЫШКО КЛИКАТИ

НА ПРАЗДНИК СВЕТЛОЙ ДА НА ПИР ГОРОЙ

ГДЕ ЖИВА ЕСТЕ А МАРЫ НЕСТЕ

ЛЮДЯМ ВО ЗДРАВУ БОГАМ ВО СЛАВУ!

ГОЙ!

2. ХОДИЛ-БРОДИЛ ЯРИЛА ПО ВСЕМУ БЕЛУ СВЕТУ

ПОЛЮ ЖИТО РОДИЛ ЛЮДЯМ ЧАДЫ ПЛОДИЛ

КУДА ЯРИЛА НОГОЮ ТАМ ЖИТО КОПНОЮ

КУДА ОН ВЗГЛЯНЕТ ТАМ ЯРЬ ВЗЫГРАЕТ!

ГОЙ!

3. ВЫШНИХ КОЛО ЯРИ БЕЛЫЙ СВЕТ ВОЗЪЯРИ

НЕБЕСА ОТВОРИ МАРУ-ЗИМУ ГОНИ

ВЫШНИХ КОЛО ЯРИ ЗЕМЛЕ БЛАГО ДАРИ

СИЛОЮ ОПРЯДИ СЛАВЫ ВЫШНИХ РАДИ!

ГОЙ!

4. ВЫРЕЙ-ОРЕПЕЙ СЕМЯ-СВЯТО СЕЙ

ВЕЙ ОКРЕСТ ПОЛЕЙ СВЕТА СУРЬЮ ЛЕЙ

ПЕРЕКРЕСТ ОГНЕЙ ЖАРА НЕ ЖАЛЕЙ

РОДИ ЯРЬ ПОЛЕЙ ЗЕМЛЕ БЛАГО ВСЕЙ!

ГОЙ!

5. ГОЙ ПОЛЕЛИ-ЛЕЛЬ ВО ПОЛЕ ЛЕЛЕЙ

СУРИЦУ ВОЗЛЕЙ ЖИТУШКО ПОЛЕЙ

КУПЫ ОСВЯТИ ДОЖДЕМ ОРОСИ

ГУДЬБОЮ ГРЯНИ А ДО НАС ПРИЙДИ!

ГОЙ!

6. СЛАВЬСЯ ЯРИЛА СВЕТ В НЕБЕ ЯСНОМ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ВО СОЛНЦЕ КРАСНОМ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ВО ПОЛЕ ЖИТНОМ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ВО МЕДУ ПИТНОМ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ВО ПЛЯСЕ ЯРОЙ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА НАШ УДАЛОЙ!

СЛАВА ЯРИЛЕ!

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ХЛЯБИ ОТКРЫВШИЙ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ЗАРОД СОТВОРИВШИЙ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ЗЕМЬ НАПОИВШИЙ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА СЯ ВОПЛОТИВШИЙ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА ДНЕСЕ МОКРОЙ

СЛАВЬСЯ ЯРИЛА НАШ УДАЛОЙ!

СЛАВА ЯРИЛЕ!

ГОЙ!

7. ГОЙ ТЫ ЯР ЕСИ СВЕТ ВО НЕБЕСИ

СОЛНЕЧНЫМ ОГНЕМ ПОЛНИ ОКОЕМ

РУДУ РАСПАЛИ ЖИТО ВОЗЪЯРИ

НА РАЗДОЛИИ НА ПРИВОЛИИ

ЮНОШЕЙ МЛАДЫМ СТАРИКОМ СТАРЫМ

КОЛОСОМ ЖИВЫМ КОСТЯКОМ МЕРТВЫМ

ПЛЯСОМ ЗАВОДНЫМ МИРОМ ЗАКРАДНЫМ

СТЕЗЕЙ ВЛЕСОВОЙ СО КУДЕСАМИ

БОЖСКОЙ ВОЛЕЮ НАШЕЙ ДОЛЕЮ

ВОСКРКСИ ВОЗДАЙ ДОБРЫЙ УРОЖАЙ

РОГОМ ЖИВИСЯ В КОШИ СЫПИСЯ

ТЫ ПОД НЕБУШКОМ ЖИТНЫМ ХЛЕБУШКОМ

КОРОВАЯМИ ВЕЛЕСУ ХВАЛА!

ЯРОВАНЬЯМИ ЯРИЛЕ СЛАВА!

ГОЙ!

8. ЯРИ НАС ЯРИЛА СВОЕЮ СИЛОЙ

ВЕЛЬМИ ВЕЛИКОЙ СТАНЬ СОЛНЦЕЛИКИЙ

ВО НЕБЕ ЯСНОМ ПО ВЕСНЕ КРАСНОЙ

ОЗАРИ ГОРУ О СИЮ ПОРУ

СТА ГОРА КРАСНА ВЕЛЬМИ ПРЕКРАСНА

СТА ГОРА СВЯТА А ВЕСЬ БОГАТА

БОГАМ ПРИГОЖА А ЛЮДЯМ ТОЖЕ

ЯРАЯ СИЛА ГОЙ ТЫ ЯРИЛА!

ГОЙ!

9. ГОЙ ТЫ ЯРИЛА ОГНЕННА СИЛА

С НЕБА ГРЯДУЧИ ТЫ ВОЗЬМИ КЛЮЧИ

ОТОМКНИ ТЫ МАТЕРЬ-ЗЕМЛЮ СЫРУ

ПУСТИ ТЕПЛУ РОСУ ДА НА ВСЮ ВЕСНУ

НА СУХО ЛЕТО ДА НА ЯДРЕНО ЖИТО!

ГОЙ!

10. ГОЙ ЯРИЛО МЛАД ПО ВЕСНЕ УСЛАД

ЯРЫМ СПОРЫШЕМ ЗЕМЛЮ ВОРОШИ

ГОЙ ЯРИЛО СВЕТ ОБЕРЕГ ОТ БЕД

СОЛНЦЕ ВЕШНЕЕ ЯРЬ БЕЗБРЕЖНАЯ

ГОЙ ЯРИЛО ИСТ ЯКО ОГОНЬ ЧИСТ

ЗЛАТО БОЖИЕ МОЩЬ СВАРОЖИЯ

ГОЙ ЯРИЛО БОГ СЛАВЬ ВЕЛЕСОВ РОГ

ЖИВОЙ ЖИВИСЯ БУЕМ ДЫБИСЯ!

ГОЙ!

11. ГОЙ ЯРИЛА ПРЕЧИСТА СИЛА

ХОДИ ДО НИВЫ ПОГОНИ ПИВО

ПРЯМО В ГОРНИЛО ДАБЫ ВЗЪЯРИЛО

ВАРИ НА ДЕЛО ВСЕМУ СВЕТУ БЕЛУ

МЕДУ ДА ХМЕЛЮ ВСЯКУ ВЕСЕЛЬЮ

КОНЯМ ВО ГРИВУ А ЛЮДЯМ В СИЛУ

ОТПИРАЙ КРЫНЮ ЧЕРПАЙ СПОРЫНЮ

ЧИСТУ ДА ЖИВУ ВЕЛИКУ СИЛУ

КРЕСИ ОГНИВО СТВОРЯЙ ДИВО

ДОЖДЯМИ ЛИВАЙ ПРЯМО НА НИВУ

ВДОСТАЛЬ НАПОИ ДОЛЫ ВОДОЮ

ГУЛЯЙ ПО ВОЛЕ ЯРИ ПОБОЛЕ

ХЛЕБА ДА СОЛИ ОТВЕДАТЬ ИЗВОЛИ

ЗЕМЛЕ ЗАРОДОМ ЛЮДЯМ ПРИПЛОДОМ

МИЛА ТВОЯ СИЛА! СЛАВЬСЯ ЯРИЛА!

ГОЙ!

12. ЯРИ ЯРИЛА ЯРАЯ СИЛА

В ПОЛЕ СПОРЫНЮ ВО ДОМЕ КРЫНЮ

ЧТОБ СТАЛО ПИВО ВО ХМЕЛЮ ДИВО

ОГНЕМ НЕ СТЫЛО УСЛАДУ МИЛО

СОЛНЦЕМ ВОЗЪЯРО ОГНЕННЫМ ЖАРОМ

ЯРАЯ СИЛА ГОЙ ТЫ ЯРИЛА!

ГОЙ!

13. ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!

ЯРЬЮ ВОЗЪЯРИ ХМЕЛЕМ ВОСХМЕЛИ

СПОРЫШЕМ ВЗОЙДИ СОКОЛОМ ВЗЛЕТИ

СТРЕЛЫ РАЗМЕЧИ СЕМЯ ПРОРОСТИ

КОЛОСОМ ЖИВЫМ СОЛНЦЕМ ЗОЛОТЫМ

ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!

ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!

ЯРИЛО-ЯРИЛО ЯВИ СВОЮ СИЛУ!

ГОЙ!

14. ЯРИЛО-ВЕСЕНЬ ВО ЯРИ ЕСИ

ВО СИЛЕ СТАНИ КОЛОМ ВОСПРЯНИ

ВОЗЪЯРИ СОЛНЦЕ ЗЛАТОЕ ДОНЦЕ

РАЗМЕТИ СТРЕЛЫ ВО ВСЕ ПРЕДЕЛЫ

ПРЕБУДИ ЯРЕН ПРЕБУДИ СЛАВЕН

БУЕМ ВОССТАНИ ПРЕБУДИ С НАМИ!

ГОЙ!

15. СТАНЬ ЯРИЛА В НЕБОВЕРСТЬЕ

МЕРЬ ЯРИЛА ПОЛНОЙ ГОРСТЬЮ

СХОДЬ ЯРИЛА ПО ВСЕ МЕСТЬЕ

ГРЯДЬ ЯРИЛА ПО ВСЕ РОСТЬЕ

ЯРИ ЯРИ НАС ЯРИЛА

ИНШУ НЕЖИТЬ ВЗДЕНЬ НА ВИЛЫ

СТАНИ СТАНИ ДНЕСЬ ЯРИЛА

ЯРА БУДИ ТВОЯ СИЛА!

ГОЙ!

16. ЯР-ЯРИЛА ВОССТАВАЙ РАНО

ЯР-ЯРИЛА ПОВЫЙДИ В ПОЛЕ

ЯР-ЯРИЛА ОТОМКНИ ЗЕМЛЮ

ЯР-ЯРИЛА ОТВЕДИ ГОРЕ

ЯР-ЯРИЛА ВО НЕБЕ ЯСНОМ

ЯР-ЯРИЛА ВО СОЛНЦЕ КРАСНОМ

ЯР-ЯРИЛА ВО ПОЛЕ ЖИТНОМ

ЯР-ЯРИЛА ВО МЕДУ ПИТНОМ

ЯР-ЯРИЛА ВО ЛУГЕ ВО ЛЕСЕ

ЯР-ЯРИЛА ВО ВСЯКОЙ ВЕСЕ

ЯР-ЯРИЛА ВО СИЛЕ СИЛЬНОЙ

ЯР-ЯРИЛА ВО ЯРИ ЯРОЙ

ЯР-ЯРИЛА О СЕЙ ПОРЕ

ЯР-ЯРИЛА НА БЕЛОМ КОНЕ

ЯР-ЯРИЛА ГРЯДУЩИЙ ПРАВО

ЯР-ЯРИЛА ПОЕМ ТЕ СЛАВУ!

ГОЙ!

17. ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ ХОДИ ДО НЫ

ПРЕБУДИ ВО ЯРИ!

ЯРИЛО СЛАВНЫЙ СТАНИ СРЕДЬ НЫ

ПРЕБУДИ ВО ЯРИ!

ЯРИЛО ЖГУЧИЙ ВСПОЛЫМИ НЫ

ПРЕБУДИ ВО ЯРИ!

ГОЙ!

18. ЯРЕ МЛАДЕ ЖИВЕ РАДЕ

ВНОВЕ ГРЯДЕ СИЛЕ ДАДЕ

СОЛНЦУ СВЕТУ ЯРИ НА ЛЕТО

С ОГОНИ-ПЛАМЕНИ СО БЕЛА КАМЕНИ

КАК МОРЕ СИНЕ ОЛУЕ ХЛЫНЕ

ПОЛНА ЧАРА ПОСОЛОНЬ ЯРА

ПО КРУГУ ИДЕ БОГИ НЫ ВИДЕ

ЧЕСТНЕ ЛЮДЕ В СИЛЕ ПРЕБУДЕ!

ГОЙ!

19. ВОРОТАЙТЕСЬ ЛЕТА-ЗИМЫ

ОТЫДИ НЕЧИСТА СИЛА

ПОКАЖИ КОСМАТЫ СПИНЫ

ИЗЛЕЧИСЬ БОЛЬНОЙ ДА ХИЛЫЙ

ВОЗМАШИ МЕЧОМ ЯРИЛА

ХМАРУ НАВЬЮ ВЗДЕНЬ НА ВИЛЫ

ЯВИ ЛИК СЛАВЯНАМ МИЛЫЙ

ОБОГРЕЙ ДОЛА ДА НИВЫ

БУДИ СЛАВЕН! ГОЙ ЯРИЛА!

ГОЙ!

20. ЯР-ЯРИЛА ВСАВАЙ РАНО

ВЫХОДИ В ПОЛЕ ОТМЫКАЙ ЗЕМЛЮ

ВЫПУСКАЙ РОСУ НА КРАСНУ ВЕСНУ

НА ТЕПЛОЕ ЛЕТО НА БУЙНОЕ ЖИТО

НА КОЛОСИСТОЕ НА ЯДРЕНИСТОЕ

ДАЖДЬ КОЛОС К КОЛОСУ

ЯРИЛО С ВОЛОСОМ!

ГОЙ!

21. ЯР-ЯРИЛО ВСТАВАЙ РАНО

ОТМЫКАЙ ЗЕМЛЮ ВЫПУСКАЙ РОСУ

НА ТЕПЛО ЛЕТО НА БУЙНО ЖИТО

НА КОЛОСИСТО НА ЯДРЕНИСТО!

ГОЙ!

22. ПРИЕХАЛ К НАМ МЛАДОЙ ЯРИЛА

ЯРЫЙ БОГ НА БЕЛОМ КОНЕ

ЗЕЛЕНЫЙ КАК ТРАВУШКА

РОСИСТЫЙ КАК РОСА

ПРИВЕЗ ЖИТА КОЛОС

ДА ОТ СОЛНЦА ДОБРУЮ ВЕСТЬ!

ГОЙ!

23. ЯРИЛА ПО ПОЛЮ ХОДИТ

ВЕСНУ КРАСНУ ДЕВУ ВОДИТ

В ЗЕМЛЮ СЕМЯ РОНЯЕТ

НЕЖИТЬ ПРОЧЬ ПРОГОНЯЕТ

В НЕБЕ СОЛНЦЕМ ИГРАЕТ

ЖИВУШКУ ЗАКЛИКАЕТ!

ГОЙ!

24. ЯРИ ЯРИЛО ЯРОЕ ОКО

СТАНИ ВО СИЛЕ ВЗОЙДИ ВЫСОКО

ГЛЯДИ ДАЛЕКО ЯРАЯ СИЛА

ЯРОЕ ОКО ЯРИ ЯРИЛО!

ГОЙ!

25. ЯРЕ МЛАДЕ ВЫШНИХ РАДИ

ЯРЕ ЖИВЕ ВЫШНИХ СИЛЕ

ЯРЕ СВЕТЕ СВАРЗЕ ДЕТЕ

ЯРЕ ВЗРАЕ БОЖЕ ДАРЕ

ЯРЕ ВЛИКЕ СОЛНЦЕЛИКЕ

ЯРЕ ГОЙНЕ ХЛЕБОСОЛЬНЕ

ЯРЕ СНИДЕ СВЯТЕ ИДЕ

ЯРЕ ГРЯДЕ ЖИТИ РАДИ!

ГОЙ!

26. ЯРЕ ЖИВЕ ОГНЕ СИЛЕ

ЯРЕ МЛАДЕ ОГНЕ РАДЕ

ЯРЕ ИСТЕ ОГНЕ ЧИСТЕ

ЯРЕ СВЕТЕ ОГНЕ ДЕТЕ

ЯРЕ ГОРЕ ОГНЕ СПОРЕ

ЯРЕ СВЯТЕ ОГНЕ СТАТЕ!

ГОЙ!

27. ГОЙНА СИЛА НЕБА СЫНА

ЗЕМЛЕ МИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

ГРЯДИ В МОЧИ ЯСНИ ОЧИ

ВЕЛЕСИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

ГОЕН ДНЕСЕ ГОЕН ВЕСЕ

РОДА СИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

ГОЙ!

28. ГОЙ ЯРИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

СВЕТА СИЛА ЗЕМЛЕ МИЛА

ГОЙ ЯРИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

СОЛНЦЕ МИРА НЕ ОСТЫЛО

ГОЙ ЯРИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

БУДИ КАКО ВОВЕК БЫЛО

ГОЙ ЯРИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

ВЕЛЕСИЛА! ГОЙ ЯРИЛА!

ГОЙ!

29. ЯРО БУДИ ВЩЕ-ТО ЖИВО

ВЩЕ-ТО ЖИВО ЯРО БУДИ

ВОЗРОДИ ВОЗЪЯРИ ЖИТО

ЯРО ЖИТО ЯРО БУДИ

ВЩЕ-ТО ЖИВО ЯРО БУДИ

ЯРО БУДИ ВЩЕ-ТО ЖИВО!

ГОЙ!

30. РОДИ ЯРУН ЖИТО

ЧИСТО ДА ЯДРЕНИСТО

НА КОЛОС КОЛОСИСТО

ЧТОБ ЯДРО С ВЕДРО

КОЛОСОК С ПИРОЖОК

ЧТОБЫ С КОЛОСОЧКА

БЫЛА ЖИТА БОЧКА

ДА СУДИ СПОЖИНАТИ

ЯРИЛУ ВСПОМИНАТИ!

ГОЙ!

31. БОЖЕ ЯРЕ СЛАДЕ СЫТЕ

БРАШНО ЯТИ СУРУ ПИТИ

СТА УСЛАДЕ СЛАВЫ РАДИ

КУПЫ БОЖЕСКИ ВОЗРАДЕ!

ГОЙ!

32. ГОЙ ЯРЕ-ЯР!

ЯРИЛО ЯРИЛО ЯРО

ГОЙ ЯРИЛО ЯРИЛО ЯРО ГОЙ

ЯРИЛО ЯРИЛО ЯРО

ГОЙ ЯРЕ-ЯР!

СЛАВА!

СЛАВА!

СЛАВА!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2004]

Свято Макошье

О МАТЕРЬ МАКОШЬ! О ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

СОПРЯДАЮЩАЯ НИТИ СУДЕБ

УСЛЫШЬ НАС ДЕТЕЙ ТВОИХ ВЗЫВАЮЩИХ К ТЕБЕ!

СЛАВА!

ХВАЛА ТЕБЕ О ВЕЛИКАЯ МАТЬ ВСЕГО СУЩЕГО

НЕБЕСНАЯ ПРЯХА ПОКУТНЫЕ НИТИ ПРЯДУЩАЯ

ДОЛЕ ДА НЕДОЛЕ ВЕЛЯЩАЯ

СУД ПРАВЫЙ ВСЯКУ ЖИВОТУ ЧИНЯЩАЯ

НАЧАЛО ВСЯКОГО ДЕЛА

С ЗАВЕРШЕНИЕМ ЕГО ЕДИНЯЩАЯ!

СЛАВА!

О ПРЕМУДРАЯ МАТЬ УРОЖАЯ

СЛАВЬСЯ СНОПЬЯ ВЛАДЫЧИЦА

ЯКО ЗЕМЛЯ СЫРАЯ САМА ПЛОДОРОДНАЯ

О ВЕЛИКАЯ МАТЬ ЧАДОРОДНАЯ

РОЖАНИЦА ВСЕРОДЯЩАЯ

ЖИВЕ ДА МАРЕ ВЕЛЯЩАЯ!

СЛАВА!

О ЖЕНСКАЯ ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА

ТЫ НАУЧИЛА ПРАМАТЕРЕЙ НАШИХ

ПРЯСТЬ ПРЯЖУ ДА ТКАТЬ ПОЛОТНО

КАК ТЫ САМА НИТИ СУДЕБ СВИВАЕШЬ

ВСЯКОЙ ПОКУТОЮ УПРАВЛЯЕШЬ

ТАКО ЖЕ ДАЖДИ НАМ

ПУТИ-ДОРОГИ СВОИ ЗЕМНЫЕ

СОПРЯГАТЬ С НЕБЕСНЫМИ

ПУТЬ СВОЙ ЗЕМНОЙ

ЛАДОМ ВСЕМИРЬЯ ПРАВЯ!

СЛАВА МАТЕРИ МАКОШИ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ-МА!

1. Матушка Макошь — Пряха Небесная

Матушка Макошь (Мокошь) — Великая Мать-Прародительница и Старшая Рожаница, Пряха Небесная, прядущая Покутные Нити (Нити Судеб) всего сущего, Которой помогают две Богини-Потворницы: Доля и Недоля (Среча и Несреча, Жива-Живена и Мара-Морена). Согласно Славянским сказам, спрядённые Ими чудесные Нити образуют на Полотне Судеб Всемирья дивные узоры, истинное значение которых трудно разгадать даже мудрейшим из людей...

2. Матушка Макошь — Мать Сыра Земля

Мать Сыра Земля — Божественная Супруга Отца-Неба, дольняя твердь мира Яви. Земля — Живая и Родная. Она — даёт урожай, кормит и поит всех, живущих на Ней. Она почиталась нашими Предками как величайшая Святыня. За Неё наши Предки проливали свою Кровь, Её Именем — клялись. Покровительствует Ей — Богиня Макошь.

3. Знаки Матушки Макоши

Оные суть: чиры в виде треугольников вершиной вниз, квадратов и ромбов (чаще — поставленные на угол) — знаки Женского Лона. С точкой (точками) внутри — чир «Засеянное поле». А тако же — женская фигурка с поднятыми руками, в которых: Велесов Рог (Рог Изобилия) и Птица, либо две Птицы — по одной в каждой руке. Рядом могут изображаться: Богини-Потворницы Доля (справа, с поднятой правой рукой) и Недоля (слева, с поднятой левой рукой)[97], Сноп колосьев (воплощение Урожая), Небесная Корова (Мать Велеса, Кормилица Божеская), Волшебная Прялка, Веретено (как женский образ Оси Мира) и т.д.

«МА», «МА-Я» — священные слоги Матушки Макоши для радетельного «прогуживания».

Колослава для радений: «ГОЙ МА[-Я] КОШЕ СВА!»

Ключевые слова: Вода, Волошба (особенно женская), Доля и Недоля, Здрава, Земля, Исцеление, Лоно, Мать, Плодородие и Чадородие, Покута (Судьба), Пряха, Птица, Родина, Рожаница.

4. Матушка Макошь Кологодная

Во Кологоде пора Матушки Макоши — златая осень (Макошь — Матушка-Осенина).

Удел Макоши Матери Сырой Земли — месяц травень/май.

Удел Макоши-Мокрины, Водяной Матушки — месяц липень/июль.

Удел Макоши-Снопоносицы, Матери Урожая — месяц серпень/август.

Удел Макоши-Прародительницы, Старшей Рожаницы — месяц вересень/сентябрь.

Удел Макоши-Судьбопряхи, Покутной Матушки, Владычицы Судеб — месяц листопад/октябрь.

Удел Тёмного Лика Великой Матери — месяц грудень/ноябрь (встреча Морены-Зимы).

Главнейшие Кологодные Святодни, посвящённые Матушке Макоши, суть:

1) Вешнее Макошье (день Земли) — 9 травеня/мая месяца. Чтится Макошь — Мать Сыра Земля.

2) Летнее Макошье (Летние Мокриды) — 19 липеня/июля-месяца. Чтится Макошь-Мокрина — Водяная Матушка, всякого живота водяного Заступница.

3) Спожинки/Госпожинки (праздник Окончания жатвы) — 15 серпеня/августа месяца. Чтится Макошь-Снопоносица, Жнивная Матушка.

4) День Рода и Рожаниц — 8 вересеня/сентября месяца. Чтится Макошь-Прародительница — Старшая Рожаница.

5) Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) — 28 листопада/октября месяца. Чтится Макошь-Судьбопряха (Небесная Пряха, Владычица Судеб).

Подробнее о Святоднях сих скажем далее.

5. Вешнее Макошье (день Земли)

Вешнее Макошье (день Земли) — Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как «Именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во день сей Велес и Макошь — Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — «слушают Землю».

В эпоху двоеверия на Руси 9 травеня/мая-месяца отмечали Николу Вешнего (Николу Тёплого). В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает, а Николай — коней», «Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою».

6. Летнее Макошье (Летние Мокриды)

Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины, Водяной Матушки, всякой живности водяной Заступницы.

В эпоху двоеверия на Руси 19 липеня/июля-месяца отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и не будет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считался важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

7. Спожинки/Госпожинки

Спожинки/Госпожинки — праздник Окончания жатвы. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру Землю за урожай, приносят требы Макоши-Снопоносице (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев «бороду» Велесу.

В эпоху двоеверия на Руси 15 серпеня/августа-месяца отмечали Успение Пресвятой Богородицы. В народе говорили: «Успенский пост спожинками разрешается», «Успение кончает дожинки». Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: «Жнивка-жнивка, отдай мою силку — на пест, на колотило, на кривое веретено!» — возвращая себе при помощи этого заклинания отданную ими Земле (ниве, жниве) силу.

8. День Рода и Рожаниц

День Рода и Рожаниц — праздник Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов года. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки-Осенины. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а тако же прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих): «Роду — вовек слава, а нам хвала — по делам».

В эпоху двоеверия на Руси 8 вересеня/сентября-месяца отмечали Рождество Богородицы. Праздновали, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: «Если погода на Малую Пречистую (то есть на Рождество Богородицы) хорошая — осень будет хорошая».

9. Осеннее Макошье (Осенние Мокриды)

Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) — Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у Них прощения за «всё, чем досадили» Им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего. В этот день жрицы Макоши расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают Судьбу.

В эпоху двоеверия на Руси отмечали сразу две даты, посвящённые Параскеве Пятнице, именуемой в народе Земляной и Водяной Матушкой, Покровительницей браков и Целительницей болезней (особенно происходящих от колдовства): 14 листопада/октября-месяца — день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи, или Параскевы Трепальницы (лён трепали), и 28 листопада/октября-месяца — день Параскевы Пятницы, или Параскевы Льняницы. В деревнях о сию пору начинали мять и трепать лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы выносили вытрепанный лён на показ, устраивая «Льняные смотрины».

10. Особливая обрядность

1) На Вешнее Макошье — 9 травеня/мая-месяца — приносят требы пробуждающимся после зимнего сна Земле и Воде. Выносят и оставляют с особливыми наговорами в поле хлеб и яйца; умываются чистой водой, набранной из священных источников; приложив ухо, «слушают Землю».

2) На Летнее Макошье (Летние Мокриды) — 19 липеня/июля-месяца, отмечаемое накануне Перунова дня, — приносят требы Макоши Водяной Матушке и просят у Неё влаги — если стоит засуха, либо сухой погоды — если идут обильные дожди.

3) На Спожинки/Госпожинки — 15 серпеня/августа-месяца — благодарят Макошь-Снопоносицу (Жнивную Матушку) за богатый урожай. Женщины катаются по стерне, собирая силу.

4) На день Рода и Рожаниц — 8 вересеня/сентября-месяца — к священным источникам приносят овсяные хлеба, просят у Макоши-Прародительницы (Старшей Рожаницы) оберега на домашнее хозяйство.

5) На Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) — 28 листопада/октября-месяца — приносят требы Земле и Воде, просят у них прощения за все возможные оскорбления, нанесённые им за минувшее лето: «Простите, в чём досадили Вам!..» На священное дерево, посвящённое Великой Матери, большую берёзу или липу (либо старую рябину с толстым стволом), навязывают особливые наузы с прошениями и наговорами. Жрицы Макоши «творят мокриды»: расчёсывают гребнями кудель («распутывают» Покутные Нити), предварительно омыв кудель «молчальной» (то есть набранной в молчании — без каких-либо наговоров) водой. Жрец либо волхв три раза подряд спрашивает у них: «Что деете?» Они отвечают: «Рукодельице, батюшка!» Затем: «Лён-конопель треплем — Красной Макоши на передничек!» И, наконец: «Мокриды творим!» Затем жрицы благословляют всех собравшихся, обходя коло посолонь и кропя водой с кудели. Все в ответ кланяются, благодарят Макошь за Дары Её, после чего устраивают братчинный пир горой.

11. Обрядовые славления

(Из «Вещего Словника»)

1. МАКОШЬ ПРЕМУДРА МАТИ ПОКУТНА

СУДЬБЫ ВЕДНИЦА ВЕРЕТЕННИЦА

НИТИ КРУЧЕНЫ СУДЬБЫ ВРУЧЕНЫ

КОЛО ВЕРЧЕНЫ С-ПРАВНО ВЕНЧАНЫ

ДОЛЕЙ ДОБРОЮ ДАРИ ВДОСТАЛИ

НЕДОЛЬ ОТВЕДИ РАССЕЙ РОССЫПЬЮ

МАТЬ ВЕЛИКАЯ МНОГОЛИКАЯ

ЗЕМЛЯ ПЛОДНАЯ РОДОМ РОДНАЯ

СВЯТИ ПОЛЮШКО ЧЕСТНЫМ ХЛЕБУШКОМ

ДАЖДИ МУДРОСТИ СВОИМ ДЕТУШКАМ

ДА СИЛ В МОГОТУ ВСЯКУ ЖИВОТУ!

ГОЙ-МА!

2. МАКОШЬ-МАТУШКА ВСЕОТРАДНИЦА

МОГУЧАЯ ЖЕ ТЫ СУДЬБОВЕРТИЦА

СУДЬБЫ ВЯЖИ ВО УЗЛЫ СКОРО

ПОКУТНЫ НИТИ СОВЕДИ СПОРО

НЕДОЛИ СУДЬБИНЫ ЗЛЫ

ДОЛИ СУДЬБИНЫ ДОБРЫ

ДОЗВОЛЬ МАТУШКА ГАДАТИ

ВРАЗУМИ ПРЕМУДРА ЗНАТИ

ОТ РОДУ РОЖДЕННОЕ

ОТ БОГОВ ИЗРЕЧЕННОЕ

ПО НАШЕЙ ДОЛЕ ДА ПО БОЖЕСКОЙ ВОЛЕ

ВОССЛАВИСЯ ЖЕ СУДЕБ ВЕДНИЦА

МАКОШЬ-МАТУШКА ВЕРЕТЕННИЦА!

ГОЙ-МА!

3. МАКОШЬ-СУДЬБИНУШКА СИЗА ГОЛУБИНУШКА

МАКОШЬ УМИЛЕННАЯ ДА СТОВЕРЕТЕННАЯ

ВО РОДЕ ВОССЛАВИСЯ СРЕДИ НАС ПОЯВИСЯ

СО ТВОЕЙ КРЫНИЦЫ ДАЙ ВОДЫ НАПИТЬСЯ

ДАЙ ВОДЫ НАПИТЬСЯ К ТЕБЕ ПРИКЛОНИТЬСЯ

БЕРЕЗА СТРОЙНАЯ САМА СТАНОМ ГОЙНАЯ

МАТУШКА ВСЕБЛАГАЯ ВОЗРАДУЙСЯ ДНЕСЕ ОТРАДНАЯ!

ГОЙ-МА!

4. УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ МАТУШКА МАКОШЬ-ЛЬНЯНИЦА

ПОЛЕВАЯ ЗАСТУПНИЦА БАБЬЕМУ ДЕЛУ ПОМОЩНИЦА

ТЫ МАТИ НАМ ЗАПОВЕДАЛА ЧТОБЫ БРАТ БРАТА НЕ БРАНИЛ

ТЫ ЖЕ МАТИ ЗАПОВЕДАЙ СБЕРЕГИ ДА СОХРАНИ

ЖИТО ОТ СПОРЫНЬИ ОТ ГРОМА ДА ОТ МОЛОНЬИ

ЧЕСТНО РОЖЕНИЕ ОТ ЗАРОКА ДА ОТ ИЗРОКА

ЗЛАТ ВЕНЕЦ ОТ ПРОКЛЯТИЯ ОТ УКОРА ДА ОТ ПРИГОВОРА!

ГОЙ-МА!

5. ГОЙ ТЫ ЕСИ МАКОШЬ-МАТУШКА

МАТЕРЬ ПРЕЧИСТАЯ ЗВЕЗДА САМОСИЯННАЯ

ПОКУТЫ ВСЕЙ ВОЛОДЫЧИЦА НИТИ СУДЕБ ДЕРЖАЩАЯ

ХОЗЯЙКА ВОД ХРАНИТЕЛЬНИЦА КЛЮЧЕЙ

ЗДРАВЫ ПОДАТЕЛЬНИЦА А ЖИВЫ ВСЕЙ БЕРЕГИНЯ

ГОЙ ТЫ ЧРЕВО ЗЕМНОЕ ПЛОДОРОДНОЕ

ГОЙ ТЫ МАТЬ ЕСИ ВСЕРОДЯЩАЯ

ВЕЛЕСОВОЙ СИЛОЙ ПРЕИСПОЛНЕННАЯ

ТЕБЕ ВЗДАЕМ СЛАВНЫ СЛАВЫ

ДА ВОЗНОСИМ ЧЕСТНЫ ТРЕБЫ НАШИ

БУДИ Ж К НАМ МИЛОСТИВА МАТУШКА

ДА ОПРЯДИ НАС СИЛОЙ СВОЕЙ ПРЕМОГУТНОЙ!

ГОЙ-МА!

6. МАКОШЬ НАША МАТИ ДОЗВОЛИ ВЕЛИЧАТИ

ДНЕСЬ ТЯ ПРОСЛАВЛЯТИ

ВО ДВОРЕ ДОБРОМ ВО ПОЛЕ ХЛЕБОМ

С-ПРАВНОЙ КРЕПОСТЬЮ ВСЯКОЙ ЛЕПОСТЬЮ

А В ЧЕСТНОМ ДОМУ СВЕТЛОМ ТЕРЕМУ

ОБЕРЕГ ВСЕМУ РОДУ МОЕМУ!

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!

ГОЙ-МА!

7. ХОЗЯЙКА ОТВОРЯЙ ДВЕРИ

СТОЯТ ГОСТИ НА ТВОЕМ ДВОРЕ

ОТВОРЯЙ ДВЕРИ-ТО ДУБОВЫЕ

СТЕЛИ ДОРОЖКИ НОВЫЕ

ГРЯДЕТ ДО ТЯ МАКОШЬ-МАТУШКА

МАКОШЬ-МАТУШКА ДОБРА ХОЗЯЮШКА

ДАРИТ ТЕБЯ ПО-БОЖЕСКИ

БЛАГАМИ ВСЕОТРАДНЫМИ

ТКАНЯМИ ТОНКОПРЯДНЫМИ

БЕЛЫМ ПОЛОТНОМ ДА ДОБРЫМ СУКНОМ

ДОЛГИМ ВЕКОМ ДА ПРАВЫМ СУДОМ!

ВОССЛАВИСЯ МАКОШЬ-МАТУШКА!

ВОССЛАВИСЯ КОРМИЛИЦА НАША!

ГОЙ-МА!

8. НА ПОЛЯХ НА ЦВЕТУЩИХ (ВЕШНИХ) ЛУГАХ

СО СЛОВОМ ВЕЛЕСОВЫМ НА УСТАХ

ПРИШЛИ МЫ ДО ТЯ МАКОШЬ-МАТУШКА

МАКОШЬ-МАТУШКА ДОБРА ХОЗЯЮШКА

ОТ ВЕКУ НЕТ ТЕБЯ КРАШЕ

ПРИМИ ДАРЫ ТРЕБУ НАШУ!

ГОЙ-МА!

9. НА МЕЖАХ НА РОСИСТЫХ ЛУГАХ

СО СЛОВОМ ВЕЛЕСОВЫМ НА УСТАХ

ПРИДИ ДО НАС МАКОШЬ-МАТУШКА

ПОСОБИ В СТРАДНОЙ ПОРЕ СТОЯТИ

ЖИТО ТВОЕ СБИРАТИ

ВО ПОЛЕ КОПНАМИ

НА ГУМНЕ СТОГАМИ

В КЛЕТИ ЗАКРОМАМИ

НА СТОЛЕ ПИРОГАМИ!

[ОТВЕТ: ХЛЕБА СОБРАТИ!]

ГОЙ-МА!

10. МАКОШЬ-МАТИ СУДЕБ РАДИ

НЕ ПОКИНИ НЕ ПРГЛЯДИ

ДОЛЮ ЧАДАМ НАПРОРОЧИ

В БЕЛОМ ДНЕ ВО ЧЕРНОЙ НОЧИ

НА РОДИНЫ НА СУДЬБИНЫ

НА ВСЕ СРЕЧИ НА ВСЕ РЕЧИ

ВСЯКУ ГРАДУ ВСЯКОЙ ВЕСЕ

В ЧИСТОМ ПОЛЕ В ТЕМНОМ ЛЕСЕ

В КАЖДОМ ДВОРЕ В КАЖДОМ ДОМЕ

ВО УКРОМЬЕ ВО РАЗДОЛЬЕ

НАС НИКОЛИЖ НЕ ПОКИНИ

МАКОШЬ-МАТИ ВЛИКЕ СИЛЕ!

ГОЙ-МА!

11. МАКОШЬ-МАТИ БУДИ СЛАВНА

НИТИ СУДЕБ ВЕДИ ПЛАВНО

БУДИ ДОБРЫ ТВОИ КОШИ

В СВЕТЛЫ ДНИ ВО ТЕМНЫ НОЧИ

МАТИ-ПРЯХА ДАЖДИ ЗРЕТИ

СУТЬ ПОКУТЫ ТВОИМ ДЕТЯМ

ВЕДНА МАТИ ДАЖДИ ЗНАТИ

ПРАВИ СУТЬ ВО ЧЕСТНОЙ РАТИ

ДАЖДИ БЫТИ МАТИ СРЕЧЕ

СО ВОЛХВАМИ В ИСТОМ ВЕЧЕ

ДАЖДИ БЫТИ МАТИ ДОЛЕ

С ОРАТАЯМИ ВО ПОЛЕ

ДАЖДИ СИЛУШКИ ВО РУДУ

ВСЯКОМУ ЧЕСТНОМУ ЛЮДУ

МАКОШЬ-МАТИ СЛАВЬСЯ ДНЕСЕ

ДА ПО ВСЕ РОДНЫЕ ВЕСИ!

ГОЙ-МА!

12. МАКОШЬ ЛАДНА ВСЕОТРАДНА

СВЯТА БОЖЬЯ ВСЕПРИГОЖЬЯ

НИТИ КРУТИ СУДЬБЫ ПРЯДИ

ДО НАС ДНЕСЕ БЛАГА ГРЯДИ

НАЧАРУЙ КУШ НАМОТАЙ ДЮЖ

РЯДИ ЗДРАВУ ОТВЕДИ МАРУ

НИТИ ЗЛАТИ ДОЛЮ СВЯТИ

ТКИ ЖЕ С-ПРАВНО БУДИ СЛАВНА!

ГОЙ-МА!

13. МАКОШЬ-МАТИ ПРЯЖУ ПРЯДИ

ДОЛЮ ВОДИ ЖИТО РОДИ

НИТИ ВЕДИ ЖИВИ ЛЮДИ

ПРАВО СУДИ ТАКО БУДИ!

ГОЙ-МА!

14. СВЯТА МАКОШЬ НАША МАТИ

ДАЖДИ СЕЯТИ ДА ЖАТИ

ЖИТО В ЗАКРОМА СБИРАТИ

ПОЛНОЙ МЕРОЙ НАПОЛНЯТИ

ПОЛНЫ ЗАКРОМА С ТВОЕГО СНОПА

ОБЕРЕГ СКОТА ВСЯКА ЖИВОТА!

ГОЙ-МА!

15. МАКОШЬ-МАТИ ЧЕСТНА ЖНИВА

ДАЖДИ МОЧИ ДАЖДИ СИЛЫ

НА ПЕСТ НА КОЛОТИЛО

НА ВЕРЕТЕНО ВОСТРО

НА ЖИТЬЕ-БЫТЬЕ ДОБРО!

ГОЙ-МА!

16. МАКОШЬ-МАТУШКА

СНОПЬЯ ХОЗЯЮШКА

СНИДИ НА НАШУ НИВУ

НА БЛИНЫ-ПИРОГИ

ИЗБАВИ НАС ОТ МАЯТЫ

ВСЯКУ БЕДУ ОТВЕДИ

НАШЕ ЖИТЬЕ ОСВЯТИ!

ГОЙ-МА!

Слава Роду!

[2004]

Родные Боги: Великий Велес

Уж Ты гой еси, Велес, Вещий Бог,

Мудрости Исток, Божских Врат Порог!

Ты дозволи днесь Тебя славити,

Правью Вышнею себя правити,

Полной мерою вели меряти,

Древней Ведою дажди ведати,

Добрым семенем в поле сеяти,

На Родной Земле благо деяти!

Слава Велесу! Гой!

1. Велес: общие сведения

Велес (Волос) — Славянский Бог Мудрости, Богатства и Иного мира (Нави), Покровитель скота и Живой Природы, Один из наиболее любимых и почитаемых в народе Славянских Богов. Его Имя происходит от общеиндоевропейского корня vel, означающего принадлежность к Иному миру (миру Мёртвых)[98]. С Именем Велеса связаны такие слова как: воля, повеление, власть, владычество, величие, волшба, волшебство, волхв, волохатый, волосы, вол, волна, волнение и т.д.

Из «Повести временных лет» известно, что Именем Велеса клялся князь Олег с дружиной при заключении мирного договора с греками в лето 907: «Царь же Леонъ съ Олександром миръ створиста съ Ольгом, имъшеся по дань и роте заходивше межи собою, целовавше сами крестъ, а Ольга водиша и мужии его на роту; по русскому закону, кляшася оружьемь своимъ и Перуномъ богомъ своимъ и Волосом, скотьимъ богомъ, и оутвердиша миръ»[99].

К Велесу обращался при заключении договора и князь Святослав. Так, в третьем договоре, заключённом Святославом в Болгарии в лето 971, приводятся слова его клятвы: «Кляхся азъ къ царямь Грецьскымъ и со мною бояре и Русь вся, да хранимъ правая свещания; аще ли от техъ самыхъ и преждереченыхъ не храним, азъ же и со мною, и подо мною, да имеемъ клятву от Бога, в неже веруемъ, в Перуна и въ Волоса, бога скотья»[100].

В «Слове о полку Игореве» вещий сказитель Боян назван Велесовым внуком: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче...».

Известно, что в Новгороде идол Велеса стоял на так называемой Софийской стороне города. В восстановленной А.А. Шахматовым «Повести о крещении Владимира» сказано, что Владимир Киевский «Волоса идола, его же именовахоу скотия бога, повеле в Почайноу рекоу въврещи»[101]. Отсюда обычно выводят заключение, что идол Велеса стоял на Подоле, то есть не в «княжеской» части Киева (князь с дружиной, в отличие от остального народа — «всей Руси», согласно летописи, более почитали Перуна — Покровителя Воинского Сословия), где Владимир некогда — до его отречения от Веры Предков — сам приносил требы Родным Богам. В «Житии св. Авраамия Ростовского» говорится об осквернении каменного идола Волоса, стоявшего в «Чудском краю»[102]. В Ростове идол Велеса был осквернён христианами лишь в XII в.

В эпоху двоеверия на Руси и других Славянских землях многие черты Велеса были частично «перенесены» на святого Власия, покровителя скота (которому сельские жители Новгородской и Вологодской губерний ещё в XIX в. приносили в церкви коровье масло и клали его перед иконами Власия, а в Белоруссии в дни, посвящённые святому Власию, иконы с его изображением ставились в коровниках[103])[104], а также на святого Николая Чудотворца, одного из наиболее почитаемых в народе святых. Ещё в первой половине XX в. на Русском Севере во многих избах иконы святого Николая заменяли собой иконы Христа, а мужики прямо говорили: «Наш Бог — Никола».

2. Велес: двуединство образа

Велес Вещий — Тот, Кто и со Днём Светлым, и с Ночью Темяной в Ладу. Ему ведомы и Явь и Навь, и Правда и кривда, и Свет и Тьма. Вещий одновременно:

1) Явен и Навен;

2) Стар и Юн;

3) Хладен и Яр;

4) Кощен и Дороден;

5) Светел и Темян.

Далее о Ликах Вещего скажем подробнее.

3. Лики Вещего

Лики Велеса — Вещего Бога — поистине неисчислимы. Особливо выделяются средь оных следующие:

1) Велес — Бог Мудрости Божественной и знания человеческого; Покровитель мудрых волхвов и всего Волховского (Жреческого) Сословия, вдохновенных баянов (вещих сказителей) и буйных скоморохов; Попечитель наук и искусств; Вещий Наставник и Учитель на Стезе Духовного Ведания и всякого ученичества вообще; Бог, дарующий вдохновение шаманам и духовидцам, певцам и поэтам; Покровитель любомудрия (философии) и красноречия.

2) Велес — Бог Богатства Духовного и богатств земных; Даритель всякого достатка; Покровитель купцов, скотоводов и землепашцев; Хранитель тайных сокровищ: Сокровенного Ведания, тайных наук и сокрытых кладов; Бог, володеющий богатствами недр Земли; всегда одетый в звериные шкуры и рубище отшельника (символ непривязанности к богатствам) Володетель всех богатств мира.

3) Велес — Навий Владыка; Хозяин Вельих Лугов (Велесовых Пастбищ) — Иного мира; Ведающий Пути Предков, Хранитель Древней Мудрости; Страж Калинова моста меж Явью и Навью; Проводник душ умерших на «тот свет»; водящий волхвов по-за мрое (по-за смертью — в Навь); Закрадный[105] Судия, судящий Правым Судом души умерших (как речено: «Велесова Суда никому не избегнути»); Бог Карающий и Милующий — воздающий каждому по заслугам и по мере его; Тот, Кто ведёт души к новому рождению в Яви; Владыка Обители Предков.

4) Велес — Бог Путей и дорог; Вечный Странник; Ведающий Пути меж мирами; Указующий Стезю Прави, Путь Богов (Путь Ведания) и Путь Предков (Путь Обычая и Праведных деяний); Покровитель всех земных путей-дорог и троп; Ведающий Тропы Тайные и Дороги Иные; Покровитель всех странников и скитальцев, путешественников и беглецов; Тот, Кто странствует за Кромку этого мира; Тот, Кто ходит по Краю и за Краем.

5) Велес — Податель Здравы[106]; Хранитель живота всякого (жизни всей); Зарод Земле-Матушке творящий, всяку животу приплод дающий; «правящий» болестями и хворями всех, живущих не по Прави, не следующих своему Пути; Бог Исцеляющий, ладящий хворых и болезных; очищающий души болью и дающий силы превозмочь боль.

6) Велес — Дарователь Хмеля, награждающий Даром мистического и обрядового опьянения (камлающие шаманы и пребывающие в состоянии мистической восхищенности волхвы — «неистовствующие от Велеса») и карающий иных чёрным безумием; возводящий готовых к вершинам Сверхсознания и ввергающий сознание иных в тёмные пучины подсознания.

7) Велес — Снопий Дед, Коему на Спожинки оставляют пучок несжатых колосьев-волотей («Велесу на бородку»); Покровитель крестьянского труда, земледелия; оберегающий жито и житные снопы; Податель Урожая.

8) Велес — Скотий Бог (скот — как в значении богатства[107], так и собственно животных, а также всей животной-скотьей природы души человека, которая управляема Собью — Духом, нашим Истинным Я); Попечитель всякого живота, как великого, так и малого; Покровитель диких животных и домашнего скота; особенно Велес Корович (Сын Небесной Коровы Земун[108]) покровительствует быкам и коровам — «Велесовым сестрицам».

9) Велес — Бог охоты и Покровитель охотников, Сам — Дикий Охотник, отмеряющий всякому хищному зверю меру его добычи, предающий жертву во власть добытчика, Грозный и Милостивый единовременно.

10) Велес — Небесный Пастух, гонящий по небу тучные стада (влагоносные облака); также — Небесный Пастырь душ.

11) Велес — Морской Хозяин (спуск под воду — вход в Иной мир, в Обитель Предков, «Водяных Дедов и Прадедов»); морские воды, коим покровительствуют Жива и Мара — Летняя и Зимняя Супруги Велеса, олицетворяют двойственную по своей природе Праматеринскую Стихию: из Предвечного Моря вышла вся Жизнь, но Море также являет собой образ Обители Смерти (не случайно море созвучно таким словам, как мать и смерть).

12) Велес — Лесной Владыка, Хозяин Лесных Чертогов, Лесу Велящий, Володетель всех лесных богатств и его обитателей, как живущих во плоти (животных, растений...), так и бесплотных (лесных духов).

13) Велес — Покровитель хитрости и коварства[109], воровства и татьбы всякой, маяты и мороки, а также всех препятствий на Пути, преодолевая которые, мы растём в Духе.

14) Велес — Змеиный Князь, Повелитель змей и Хранитель Древней Мудрости (змеи, по поверьям, испокон веков хранят Древнюю Мудрость, Потаённое Знание); Сам Змей (Ящер) Подземья; Родовой Змей, Податель плодородия, творящий Зарод по весне Матери Сырой Земле.

15) Велес — Повелитель духов (как благих, так и нечистых); Хозяин духов Стихий и Водитель душ умерших, повелевающий марами (вестницами смерти), мороками (морочащими духами) и манами (заманивающими духами), призраками и привидениями; Бог водяных, леших, домовых, банников, кикимор, шишиг и т.п.

16) Велес — Бог волшбы всякой («Велесова Искусства»); Покровитель всех, кто сведущ в Тайных науках (в волшбе, магии): ведунов и чародеев, колдунов (коло творящих) и ведьм (ведающих то, что скрыто); вдохновляющий на речение вещих слов: кощун (обрядовых повествований о Деяниях Богов и Предков) и славлений, заговоров и заклинаний; покровительствующий как благой (Белой) волшбе, так и вредоносной (Чёрной волшбе — Кощной потворе).

17) Велес — Владыка Зимний (Дед Мороз), Милостивый и Карающий; Хранитель Зимнего Огня; Зимний Попечитель живота всякого; Охранитель Зимнего Сна Матушки-Земли; Хозяин Морениных слуг — зимних духов; Тот, Кто мостит мост Коляде (мост меж старым и новым годом); Тот, Кто приходит на Коляду в облике Полазника (Навьего Гостя).

18) Велес — Бог Безвременья; Хранитель Врат, ведущих во Ино — в Неведомое; Бог Переходов (от старого года к новому, от лета к зиме, ото дня к ночи и наоборот); Пожиратель Времён — Тот, Кто Сам за пределами времени; Вещий Бог, ведущий от преходящего к Вечному, от временного ко Вневременному, от мерного к Безмерному, от изменчивого к Неизменному, от проявленного к Непроявленному, от смертного к Бессмертному, от ведомого к Неведомому, от имеющего имя к Пачеимянному, от личного к Сверхличному — за пределы пространства и времени, формы и обыденного сознания — к Самосиянному Свету Божественного Бытия-Сознания-Блаженства, Сущего от веку ВНУТРИ каждого из нас.

4. Изображения Вещего Бога

Великий Велес проявляет Силу Свою Тримогутную во всех трёх мирах. Сама Сила — безвидна, хотя движет мирами и волнует души людские. Дабы как-то отобразить То, Что Невыразимо по самой своей природе, — вещие люди, служители и ученики Вещего Бога, прозрели Духовными Очами своими и явили во Святах (Священных Изображениях) Образы Велесовы, отображающие те или иные свойства Его Силы. Созерцая эти Образы в Безмолвии Сердца, истый радарь Велесов обращается не к изображению, но к Тому, Кто изображён, постигая так Силу и Мудрость Его — по мере своей. Вот некоторые из этих Образов:

1) Велес Трёхликий — Тот, Чья Сила проявляется в Тремирьи (Сильный во Яви, Нави и Прави):

- В мире Яви — Скотий Бог, Податель богатств;

- В мире Нави — Проводник душ на Вельи Луга и Сам Навий Владыка;

- В мире Прави — Духовный Наставник, указующий Стезю Прави, и Покровитель Вышней Мудрости (Ведания).

А также:

- Ведающий три времени: Прошлое, Настоящее и Будущее;

- Ведущий души через три состояния: от Жизни к Смерти, а затем к Возрождению внове;

- Ведающий три стези: стезю Правды, стезю не-Правды (кривды) и стезю Лада; и т.д.

Не случайно многие исследователи так называемого Збручского идола (например, академик Б.А. Рыбаков[110]) считают фигуру, присутствующую на трёх сторонах в «нижнем ярусе» сего изваяния, изображением Велеса.

2) Держатель Волшебного Рога (Велесова Рога Изобилия), из коего Он достаёт богатства земные — живущим в Яви, жребии посмертных Судеб — ушедшим в Навь (умершим), и Священную Сурью (Напиток Мудрых) — ищущим Путь и следующим Стезёю Прави.

Также известно изображение Велеса, трубящего в Рог — призывающего души наши на Стезю Прави.

3) Вещий Гусляр, перебирающий лады Всемирья.

4) Небесный Пастух с Пастырским Посохом, навершие коего змеится свитнем — «ловцом» для духов и крюком для захвата неправедных душ умерших людей.

5) Держатель Кувшина со Звёздным Млеком (Священным Молоком Коровы Земун, вскормившей им Юных Богов на Заре Мира).

6) Владыка Времени с песочными часами в руках и Временным Посохом, отбрасывающим тень (прообраз Солнечных часов).

7) Старый Волхв, держащий в левой руке Волховской Посох и благословляющий правой раскрытой ладонью.

8) Зрящий Ино — Слепой Старец или Тайноликий Бог с закрытыми или завязанными очами.

9) Вещий Странник с Дорожным Посохом и котомкой за плечами.

10) Страж Калинова Моста в обличии Быкоглавого Воителя или Трёх- (Семи-, Девяти-, Двенадцати- и даже Двадцати четырёх-) голового Змея.

11) Могучий Воитель с Двузубой Секирой, сильной во Яви и Нави (ср. почитаемый Критской цивилизацией обоюдоострый топорик-лабрис, связанный с культом Минотавра — существа с телом человека и головою быка, образ которого многими современными исследователями признаётся родственным образу Велеса).

12) Вещий Кормчий, плывущий на Небесной Ладье (Месяце) по Велесову Пути (Млечному Пути — Пути Предков).

13) Несущий Ужас Держатель Марина Серпа (убывающего Месяца).

14) Держатель Трезубых Вил (остриями вверх — Жива, жизнь; остриями вниз — Мара, смерть).

15) Тайноликий — Тот, Чей Лик сокрыт.

16) Змеиный Князь, Сам Родовой Змей, Земле-Матушке Зарод творящий.

17) Бер (Медведь) Косматый — Лесной Хозяин.

18) Небесный Бык — Серебряны Роги.

19) Владыка Морской, Держатель Сети (Ловец душ) и Священного Трезубца, Вилами по воде водящий.

20) Велес Кощный (Худой, Костлявый) — Навный.

21) Велес Дородный (Богатый) — Явный.

22) Звёздный Странник, торящий Пути Всемирья.

23) Вещий Лучник, ранящий Сердца готовых стрелами Духовного томления, заставляющего их искать свою Стезю.

24) Многим Вещий Бог является в обличье Дива Дивного и Чуда Чудного — Непостижимого, Непонятного.

25) И лишь Мудрейшие из мудрых постигают Его как чистый Самосиянный Свет — превыше всех качеств, имён и форм...

5. Велес и Род

Всебог Род — Единое Начало, Беспричинная Причина всего сущего. Все Родные Боги суть Лики Рода.

Всебог Род — это:

1) Сам Творец Вселенной, породивший всё сущее из Себя Самого;

2) В Лике Сварога Род — Сам Отец-Небо, оплодотворяющий Мать Сыру Землю;

3) Владыка Небесных Вод (Божественного Семени, оплодотворяющего Землю) и Вод Земных (в частности, родников);

4) Владыка Небесного Огня, рождающий Молнии-Родии;

5) Тот, Кто вдувает в людей и других живых существ Божественное Дыхание Жизни — Дух Рода;

6) Тот, Чей цвет — Красный, Рудяной[111] (обережный цвет жизни, живой Крови);

7) Владыка Жизни и Смерти;

8) Тот, Кто изображается в облике Небесного Быка (Вола, Тура);

9) Тот, Кого почитают в фаллическом образе Родового Столба (Оси Мира); и т.д.

Ещё в 1872 г. К.Н. Бестужев-Рюмин говорил: «Что касается Рода, то нечего искать в нём предка... Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель»[112].

Образ Рода близок образу Ведийского Рудры (о связи образов Велеса и Рудры-Шивы — см. далее). Древние Арии почитали Рудру-Шиву в образе Лингама — фаллоподобного камня, Родового Столба, Священного Гоя (Уда), также почитаемого и на Славянских землях. Вот, что пишет по этому поводу академик Б.А. Рыбаков: «Богиня земного плодородия (Макошь), бог земли предков и богатства (Волос), богиня весны и свадеб (Лада), бог "белого света" и солнца (Даждьбог), бог грозы и покровитель воинов (Перун) — все они слились в объединяющем их образе Рода, для скульптурного изображения которого была выбрана форма "лингама", источника жизни, самой рождающей силы, проистекающей, как говорят наши средневековые авторы, из находящегося на небе Рода. Индийский верховный бог Шива, близкий к нашему Роду, нередко изображался в виде лингама-фалла»[113].

О родственности образов Рода и Рудры-Шивы пишет и известный российский индолог, автор многих книг, раскрывающих близость Индо-Арийской и Русско-Славянской культур, Н.Р. Гусева: «Древние славяне высоко чтили и бога по имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь, как семенную жидкость, оплодотворяя все живые существа. С его именем, а значит и с понятием размножения, связаны и такие слова, как "руда" (кровь), "рудый", "рдяный" — красный, рыжий: бурый и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он — бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, а в санскрите слова "рудх", "рудхира" означают "быть красным, кровавым", что прямо совпадает с приведёнными славянскими словами, сопоставимыми с Родом. Видимо... бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях общности или тесного сближения племён славян и арьев. ...До сих пор в Индии поклоняются Шиве под этим двойным именем, соединяющим его с... Родом»[114].

И далее: «Род — бог-осеменитель, породитель, источник жизни, покровитель процесса передачи в поколениях крови-руды как носителя жизни (род-родство-родить и др.). Был главнейшим богом до Перуна, "бога киевских дружин". С ним связан культ рожаниц-покровительниц женщин, детей, плодородия земных существ и растений». «Рудра — бог-осеменитель, даритель жизни, всевластное божество арьев, культ которого в Индии слился с культом аналогичного ему местного бога Шивы. Описывается как красно-бурый бог, что говорит о связи его имени с исходным корнем "рд" — рудый, родрый, рдяный, цвет крови — руды; рудхира — кровавый»[115].

В статье «Род-Рудра: родной бог ариев», напечатанной в №5 журнала «Наследие предков», современный шиваитско-тантрический Ачарья (Духовный Учитель) русского происхождения Свами Садашивачарья спрашивает читателя: «Кто нам роднее: Род-Рудра или Яхве-Саваоф?», прямо указывая на «тесное родство шиваитско-тантрической ветви индуизма и славянского язычества»[116].

Кашмирский Шиваизм, а также многие другие индуистские школы тантрической, шиваитской и шактистской направленности почитают Рудру-Шиву Верховным Богом, проявленным в пяти Формах и совершающим пять Действий:

1) В форме Брахмы — Шива осуществляет Творение (санскр. Сришти);

2) В форме Вишну — Сохранение (санскр. Стхити);

3) В форме Рудры — Разрушение (санскр. Самхара);

4) В форме Махешвары — Сокрытие (санскр. Тиродхана);

5) И в форме Садашивы — Откровение, Раскрытие (санскр. Ануграха).

Велесова колослава «ГОЙ ЕСИ ВЕЛЕСЕ»[117] прямо утверждает Духовное Единство Рода (Гоя — Лингама-фаллоса — Оси Мира) и Велеса.

Известный исследователь Славяно-Арийских древностей С.В. Жарникова утверждает, что Род «удивительно тесно смыкается со "скотьим богом" Велесом-Волосом»[118], и далее на нескольких страницах своей книги, посвящённой историческим корням Славянских обрядов, подробно описывает Рода как «Владыку Трёхликого (Рода-Велеса-Трояна), которого в процессе христианизации на севере Восточной Европы сменил Святой Николай — Микола»[119].

6. Велес в Триглаве

Главнейшие Триглавы, почитаемые в современном Родноверии, суть:

1) Великий Родов Триглав: Белобог — РОД — Чернобог;

2) Сварожий Триглав: Перун — СВАРОГ — Велес;

3) Триглав Всемирья: Явь — ПРАВЬ — Навь.

В Сварожьем Триглаве Отец-Сварог воплощает Собой Сверхсознание, Перун — «дневное», или обыденное, сознание, а Велес — подсознание и Родовую Память.

Во Всемирьи Сварог воплощает Собой Силу Творения (Проявления), Перун — Силу Разделения (отделяет Явь от Нави) и Сохранения (Сбережения, Защиты), а Велес — Силу Разрушения и Возрождения.

Но, создавая миры, Сварог тем самым порождает мирскую маяту, улавливающую души живых существ в сети Духовного невежества. Перун, оберегая Явь от Нави, тем самым обуславливает наше восприятие границами мира Яви. И лишь Велес, разрушая во черёд свой все формы, освобождает души от плотской зависимости и ведёт их к Высшему Знанию.

В некоторых современных Родноверческих Общинах, следующих Велесовой традиции, Рода почитают в образе Велеса Подателя Плодородия, Зарод Творящего; Белобога — в образе Велеса Дородного, Защитника и Заступника живота всякого (дающего возможность обусловленным душам пройти необходимый для их развития урок в земных формах); и Чернобога — в образе Велеса Кощного, Умерщвляющего Разрушителя, ведущего живот всяк от жизни к смерти, а от смерти к новому Возрождению.

По словам одного современного Родноверческого волхва: «Велес равно властен над Жизнью и Смертью, и потому всё сотворённое Сварогом и оберегаемое Перуном — в Его власти».

7. Трёхликий Велес — Троян

Велес — третий Лик Сварожьего Триглава, Держатель Трезубых Вил, — равно как и Трёхокий Шива, третий Лик Тримурти (индуистского Триглава), Держатель Священной Тришулы (Трезубца). Троян — Трёхликий Велес, прозревающий одновременно всё Тремирье: Явь–ПРАВЬ–Навь.

На известном изображении Трояна XVII в.[120] — Трёхголовый Бог предстаёт с головой Орла — посередине (Небеса), головой Льва — справа (Земля) и головой Змеи — слева (Подземье). А по представлениям южных Славян, Троян (Чей образ в значительной мере был демонизирован христианами) одной головой, якобы, «пожирает» людей, другой — скот, а третьей — рыбу, что также свидетельствует о Его власти над всеми тремя мирами. Согласно народным болгарским сказкам и песням, Троян, Чей образ обладает всеми чертами Велеса Кощного (Навного) или Чернобога, не любит Солнечного света; Он путешествует ночью, в свете Месяца, верхом на чёрном коне.

С.В. Жарникова прямо отождествляет Велеса и Трояна[121]: «На Севере Руси в дохристианский период аналогом Трояна было божество, носившее имя Велеса (Волоса)»[122].

Троян, равно как и Шива[123], связан с Месяцем — Велесовой Ладьёй, возящей души умерших во Ино и обратно, к новому рождению в Яви. На одном из известных изображений Трояна из Щецинского Святилища Троян представлен Трёхголовым, держащим в руках Месяц. Согласно Валентину фон Эйхштедту (XVII в.): «Известнейший бог щецинцев был Триглав с тремя золотыми головами, откуда он и получил имя; он изображался с тремя головами под одной макушкой, держащим в руке месяц».

Некоторые исследователи усматривают взаимосвязь образа Трёхликого Велеса — Трояна с тремя фазами Луны, почитая Оного Владыкой Времени. Не случайно одно из Имён Шивы — Махакала, что значит «Великое Время» или «Великий Чёрный» (ср. выражение: «тьма времён»).

Волхв Богумил Мурин, верховода Обнинской Родноверческой Общины «Триглав» и наш соратник по «Велесову Кругу», возрождающий ныне культ Трояна, полагает, что: «Скорее всего, у Трояна в руках чаша, братина-копарь»[124]. Но Месяц как раз и являет собой Навью Чару (Чашу), наполняющуюся в течение одной половины месяца Звёздным Молоком Небесной Коровы Земун и питающей им весь белый свет в течение другой половины месяца (ср. рост и убывание Луны).

Согласно исследованиям С.В. Жарниковой: «С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами»[125]. И далее: «Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, тёмных сил и ужасов. И ещё он был великим судьёй, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мёртвых. Не случайно в народной традиции путь на "тот свет" — Млечный путь — зовут "тропою Трояновой"»[126].

«Тропа Троянова»[127] — Велесов Путь, Путь Предков, соединяющий наше время с «веками Трояновыми»[128], связующий воедино три времени: прошлое, настоящее и будущее. «Земля Троянова»[129] — вся Родная Земля, вся Русь, ибо Велес, в отличие, например, от Перуна, Бога-Покровителя княжеской власти, согласно договору русских с греками 907 г., есть Бог «всей Руси».

Также в современном Родноверии существует мнение, разделяемое волхвом Богумилом Муриным и многими приверженцами культа Трояна, согласно которому Трёхликий Троян является воплощением Триединства Божественных Сил всего Сварожьего Триглава: Сварога–Перуна–Велеса. Подробнее о сём — см. три Сказа о трёх Подвигах Трояна[130].

Ниже приводится наш «Сказ о Велесе-Трояне и Чёрном Звие (Змее)» из «Вед Родолюбия»:

Во времена былые, стародавние,

Когда на земле жили Предки наши Славные,

Ходили тогда меж ними Сами Родные Боги,

Торили меж Небом и Земью пути-дороги.

5. Но вот, случилось, понастали худые времена —

Прилетел на Русь Чёрный Звий, велик, как гора.

Как одна голова у Звия — чёрна вранова,

А друга голова у Звия — да всё волчия,

Ну а третья голова у Звия — всё змеиная.

10. Чешуя на нём — да всё медная,

Зубы вострые — всё железныя.

Из пастей Звиевых огонь велик пышет,

Из ноздрей его — чёрный дым столбом!

Стал тот Звий во полях житушко топтать,

15. Из деревень да весей красных девушек во полон свой брать.

Собрались тогда Предки наши на честной сход,

Судили-рядили, думу думали, да и так порешили,

Чтоб у Самого Велеса, Бога Вещего,

Заступника человечьего, подмоги просить.

20. Били они Ему челом, кланялись добром,

Звали стать на защиту Земли Светорусской,

Просили злые беззакония Звиевы пресечь,

Головы хмарные сшибить со Звиевых плеч.

Согласился Велес, Бог Вещий, Предкам нашим помочь,

25. Звия Чёрного, Звия хмарного, в битве превозмочь!

Брал тогда Велес посох Свой из вековой ели,

Вынимал из него чудесные три свирели.

Как одна свирель — песнь ветров поёт,

Как друга свирель — Землю-Мать трясёт,

30. Ну а третья свирель — Окиян-море колышет.

Играет на свирелях Велес — Звий Его слышит,

Летит навстречь Ему на чёрных крылах,

На что ни дохнёт, всё обращает в пепел и прах.

Как одна голова его — по-вороньему грает,

35. А друга голова — всё по-волчьему воет,

Ну а третья голова — шипит по-змеиному.

Из пастей Звиевых огонь велик пышет,

Из ноздрей его чёрный дым валит!

Летит Чёрный Звий по-над Землёй Светорусской,

40. Вещему Богу лютой смертью грозит.

Взмывал тогда Велес в поднебесье — Вещим Филином,

Вылетал навстречь Звию Чёрному,

Бился, ратался с ним в поднебесьи.

Сбивал-сшибал Он Звию голову черну воронью,

45. Ломал Звию когтями чёрные крылья.

Грянулся тогда Звий велик оземь,

Сотряслась, содрогнулась под ним Мать Сыра Земля!

Священные дубравушки наземь листву обронили,

Из-под бел-горюч камушков ключи-родники забили.

50. Обращался тогда Велес — Медведем Косматым,

Сбивал-сшибал Звию голову его всё волчию.

Падал Звий в Окиян-море глубокое,

Оттого по Окиян-морюшку велика волна пошла,

Полмира затопила, полземли напрочь снесла.

55. Обращался тогда Велес — Велерогим Туром,

Выпивал Он в три глотка солёное Окиян-море,

Выходил на твердь супротив Чёрного Звия,

Затаптывал его копытами в Мать Сыру Землю.

А тем временем по всему свету засушье настало,

60. В поднебесье оболоки все Солнцем пожгло,

Всяко рощенье на земле да на нет сошло.

Ударял тогда Велес-Тур рогом о Вышнюю твердь,

Сотряслись сами своды небесные,

Дождём посыпались на землю звёзды частые,

65. Расплескались Сини Хляби заоблачны!

Отколол Велес-Тур от Вышней тверди Синь-камень,

Да и Сам половину рога Своего Серебряного обломал,

Что с тех пор на небе ясным Месяцем воссиял.

И упал Синь-камень, ни мал, ни велик, с небес наземь,

70. Содрогнулась, пошатнулась вся-то Мать-Земля!

Ударял Велес-тур копытом о каменну твердь,

Выпускал из Синь-камня воды — Небесно Хлябие,

Растекалось то Хлябие по земле Окиян-морюшком,

Питало иссохшую на безводье Землю-Матушку.

75. С тех самых пор почитают Велеса люди и Сами Боги

Воду чистую на камень Его возливая,

Великие славы Ему, вод Держателю, воспевая!

От выпитых за три глотка вод Окиян-моря синего,

Что отравлены были слюной Звия Чёрного,

80. Посинело у Велеса, Бога Вещего, горло.

От трёх капель крови, пролитых в битве Велесом,

Родился первый князь на Руси — Троян.

Велеса же Могучего, во трёх мирах Бога Сильного,

Прозвали Боги Родные и Предки наши Святые

85. Трёхликим Трояном — Владыкой Тремирья.

С тех самых пор и славят, величают на Руси

Трояна Тривеликого — Велеса Трёхликого,

Трояна-князя, сына Его, деяньями славного,

Да всех честных Родовичей — сынов Трояновых,

90. Внуков Велесовых[131], всех людей честных! Гой!

8. Велес — Владыка Вод

Велес — «Царь Морской» русских народных сказок и былин. С.В. Жарникова прямо утверждает: «Велес (Волос) владыка вод»[132]. В христианском «Сказании о построении града Ярославля» сказано: «Невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю»[133].

Велес — Повелитель всех «Водяных Дедов да Прадедов», и Он же — Небесный Пастух, гонящий стада туч-облаков, тучных коров к Небесному Водопою. Велес — Покровитель Живой (Живиной) и Мёртвой (Мариной) воды, а также — Владыка всех земных колодезей и источников, родников и рек, озёр и морей. Велес Морской — «Сед, як Окиян». Он же — Владыка Нижних Вод, связанных с Навью, с Обителью Предков, находящейся по ту сторону Забыть-реки (реки Забвения, из которой пьют души тех, кому приходит срок заново воплощаться в мире Яви). Также Велес — Страж Калинова моста через реку Смородину, разделяющую Явь и Навь.

Согласно народным верованиям, когда Велес Морской пускается в пляс во Своём подводном тереме, на море начинается шторм, и волны топят проплывающие по ним корабли вместе с теми, кто отправился в море, не заручившись покровительством Грозного Морского Владыки. «Морской Царь» из былин о Садко — Велес, Коему любы неистовые пляски и игра на гуслях (ибо Сам Он — Вещий Гусляр).

9. Велес и Один

Скандинавский Бог Один (Odin), английский Воден (Woden), голландский Водан (Wodan), германский Вотан (Wotan) — Мудрец и Волшебник, одновременно Бог-Воин, Бог-Шаман и Бог-Странник. Его цвета: сине-фиолетовый и тёмно-синий. Связанные с Ним животные: конь, ворон, волк, орёл и змея. Его волшебные орудия: Копьё, Посох, Кольцо. Главная Стихия — Воздух, дополнительная — Вода (но также можно проследить связи с Землёй и Огнём). Числа: 9 и 3. Один из главных Его знаков — трёхсоставный свастичный символ: тридискил (tridiskil).

Один — Покровитель волшбы, тайных искусств, магии рун. Также Он — Предводитель Дикой Охоты, Бог Грозовой Ярости (подобно Ведийскому Богу Грозы и Богу-Охотнику Рудре). Одно из древнейших Имён Его — как Грозового Великана — Воде (Wode), что приблизительно переводится как «Ярость»[134].

Также Один — как Бог-Отец — связан с культом плодородия. По народному обычаю, последний сноп колосьев по окончании жатвы оставляли в поле — в дар Его волшебному коню Слейпниру (символизирующему собой, помимо прочего, шаманский экстаз и мистическую восхищенность). По сообщению одного из знаменитых братьев Гримм, Якоба, уже в христианские времена, обращаясь к Водену в пору жатвы, жнецы становились вокруг посвящённого Ему участка, закручивали колосья, орошали их пивом, а затем, скинув шляпы и поднявши вверх серпы, трижды возглашали громким голосом: «Воден, прими Своему коню корм!»[135]

Представляемый в облике слепого на один глаз Старика, сопровождаемого двумя волками[136] и двумя воронами[137], Один тесно связан с культом мёртвых, с Иным миром и его обитателями (душами умерших и Навьими духами).

Один — Владыка Чертогов павших воинов. Ему служат валькирии — девы-воительницы, которых, согласно «Младшей Эдде», Он шлёт «во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть, и решают исход сражения». Само слово валькирия (val-kyria) — означает буквально «избирающая убитых».[138]

10. Велес и Макошь

Великая Мать Макошь (Мокошь) — Божественная Супруга Велеса. В определённом смысле, Она — Женский Лик Самого Вещего Бога. Воплощая Собой двойственную Женскую природу, Она имеет два Лика: Светлый и Тёмный, Кои почитаются как Жива и Мара (Доля и Недоля, Среча и Несреча). Также Великая Мать Макошь покровительствует двум Женским Стихиям, воплощённым в образах Матери Сырой Земли и Государыни Воды, под началом Которой находятся многочисленные водяные девы — сестрицы-водяницы, русалки-мавки (навки).

Ещё Великая Мать Макошь и две Её Прибогини — Доля и Недоля — почитаются как Богини-Суденицы, Небесные Пряхи, вьющие Нити Судеб всего сущего, подобные греческим Мойрам и скандинавским Норнам. Так, в «Младшей Эдде» о трёх Норнах сказано, что они «судят людям судьбы», а в «Прорицании Вёльвы» (из «Старшей Эдды») говорится:

Мудрые девы

оттуда возникли,

три из ключа,

под древом высоким;

Урд имя первой,

вторая Верданди, —

резали руны, —

Скульд имя третьей;

судьбы судили,

жизнь выбирали

детям людей,

жребий готовят.

В 1743 г. сербский епископ Павел Ненадович (какая, однако, «говорящая» фамилия!..) велел своей пастве ставить на могилах кресты, а не следовать обычаю и «простая древеса съ преслицомъ (прялкою) воздружати»[139].

В некоторых современных Родноверческих Общинах существует представление о том, что Род и Рожаницы, как Суд и Суденицы, — это Велес Вещий Судия, судящий души людей на Своём Закрадном Суде, и Макошь с Её Божественными Помощницами, Владычицами Судеб. Также иногда говорят о двух Рожаницах — Ладе и Леле (при том, что Лелю обычно величают Девой), или о трёх — Макоши, Ладе и Леле, или даже о всех существах женского пола — Рожаницах Небесных и Земных.

11. Жива и Мара

Жива и Мара — Летняя (связанная с Явью) и Зимняя (связанная с Навью) Супруги Вещего Бога.

Как Божественный Супруг Живы, Велес Дородный носит Имя — Жив.

Как Божественный Супруг Мары, Велес Кощный носит Имя — Мор.

Равно владычествуя над Жизнью и Смертью, Вещий Бог Духом Своим пребывает за их пределами — по ту сторону двойственности этого мира, и дарует Духовное Ведание Единого своим ученикам — вещим волхвам.

12. Ель — священное дерево Велеса

Ель, ёлка — священное дерево, посвящённое Велесу. Костромское ёлс — «леший», «чёрт», «нечистый дух»; ёлсиха — «лешачиха», «чертовка». Согласно Этнолингвистическому словарю: «Ёлс — табуированное обозначение Велеса»[140].

В Велесовой традиции ель, остающаяся зелёной круглый год, почитается как дерево, символизирующее собой Мировое Древо[141], чей ствол — Сам Род, Ветви — Родные Боги (большие ветви) и Предки (малые веточки), а хвойные иголки — люди, живущие в Яви. Пока иголка зелена — человек жив, высохшая и оторвавшаяся от ветви еловая иголка — знак смерти.

Дед Мороз (Велес Сивый — Зимний) и наряженная ель (Мировое Древо) — и поныне непременные участники праздничных торжеств, посвящённых встрече Нового Года.

Ель — более дерево Навьих духов, нежели живых людей. По народным поверьям Славян, на еловых ветвях находят своё временное пристанище и отдых души Предков. Издревле используемые в похоронной обрядности зелёные еловые ветви — символизируют собой Вечную Жизнь, а также являются сильнейшим оберегом от сил Нави. В эпоху двоеверия на Руси, когда сжигание мёртвого тела на Священной Краде было практически повсеместно заменено трупоположением в Землю, из еловых досок часто делали гробы для покойников. У старообрядческого согласия бегунов сохранился обычай хоронить покойников в лесу под елью: подкопав корни дерева и немного выворотив ель из земли, в образовавшуюся яму клали тело умершего без гроба, а затем сажали ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало»[142]. С этим же согласуется олонецкое свидетельство о похоронах удавленников между двумя елями, а также фольклорный мотив похорон под елью в сербских эпических песнях[143].

В лесу самая старая и высокая ель почитается как место пребывания, дом самого Лесного Хозяина — Лешего. По народным поверьям Славян, дети лесных духов качаются в люльках на еловых ветвях. Под елями прячутся дети русалок и туда же Леший приносит и укладывает спать заблудившихся в лесу человечьих детей. Также на елях живут души проклятых людей, а колдуны часто направляют подвластных им духов, требующих себе работы, в лес «считать иголки на елях».

Несмотря на то, что ель — дерево, связанное с силами Нави, её колючесть и запах горящей еловой хвои, равно как и сами зелёные ветви ели, почитаются мощнейшими оберегами от всякой нечисти. Окуривание тлеющими еловыми ветвями совершается сведущими людьми на местах проведения некоторых обрядовых действ, используется при исцелении больных и очищении людей и предметов от вредоносных влияний сил Нави. Живыми (свежесрубленными) еловыми ветвями принято обкладывать свежие могилы, дабы предотвратить проникновение в наш мир Яви выходцев из мира Нави.

13. Велесов Круг

Велесов Круг — Коло Перерождений, последовательное чередование рождения и жизни в Яви, обновления в Нави и следующего за ним возрождения — нового рождения.

Также Велесов Круг связан с четырьмя состояниями сознания. Оные суть:

1) Бодрствование — Стихия Земли — мир Яви;

2) Сон со сновидениями — Стихия Воды — мир Нави;

3) Сон без сновидений — Стихия Огня — мир Прави;

4) Ведание Соби (своей Истинной — Духовной Природы, Духа Рода в себе), или Пробуждение в Духе — Стихия Воздуха — Неведомые Чертоги Родовы.

Когда сознание человека, следующего Духовному Пути (Стезе Вещего Бога), достигает четвёртого состояния, — вся мирская маята и невежество теряют над ним свою власть, и человек выходит из Велесова Круга, освобождаясь от необходимости проходить обучение в мирах, подверженных Коловращению.

14. Велесов Суд

После смерти тела душа человека предстаёт пред очи Самого Велеса — Закрадного Судии. Велес — Владыка Памяти — показывает человеку всю его прошедшую земную жизнь, дабы помочь душе извлечь из прожитого добрый опыт. Дальнейшее состояние души[144] — Пекельное или Ирийское — зависит от её внутренних склонностей, развитых ею ранее, во время жизни в Яви. В определённом смысле, не Велес судит душу, а она сама, в силу её внутренних склонностей, естественным образом притягивается к тому из Планов Бытия, до которого она «доросла» и с которым имеет внутреннее сродство. Так в смеси масла и воды масло стремится к маслу, а вода — к воде.

«Вечного» пребывания в Пекле или в Ирии не существует. Пробыв в соответствующем состоянии определённый срок, необходимый для «очищения» и «отдыха», душа вновь воплощается в Яви.

Родные Боги являют нам Свою Милость, предоставляя возможность нашим душам развиваться в наиболее подходящих для них условиях. Иные, в безумии, верят, что Божественная Милость вознесёт их, несовершенных, сразу в высочайшие Духовные миры, минуя все предшествующие ступени. Но такая «Милость» была бы равносильна переводу первоклассника, ещё не освоившего начал грамоты, в высшие классы школы, то есть в условия, в которых он просто не сможет полноценно развиваться, в силу своей неготовности.

Само разделение посмертного существования на Пекельное и Ирийское — довольно условно. В каждом из этих состояний можно выделить множество подпланов, причём высшие Пекельные подпланы будут «плавно переходить» в низшие Ирийские. В определённом смысле, сколько существует людей, столько существует и «уровней» посмертного состояния — многообразного в проявлениях, но, тем не менее, подчиняющегося одним общим Законам.

С различными уровнями и сторонами посмертного существования связаны разные Божественные Силы. Причём действуют Родные Боги в Закрадье не по отдельности, а сообща — Каждый на Своём уровне. Так, Мара рассекает Своим серпом Серебряную (Велесову или Макошину) Нить, связующую тело и душу человека; Велес перевозит душу на Серебряной Ладье во Ино (по другой версии, переводит душу по Калинову мосту за реку Смородину); Макошь прядёт Покутные Нити посмертной Судьбы почившего; Сварог «перековывает» в Своей Небесной Кузне душу со старой на новую; Жива ведёт душу к новому рождению... Также в современном Родноверии говорят о Навном хождении души на Велесовы (Вельи) Луга, о воссоединении её с Родом Небесным (Предками), о вхождении души погибшего воина в Небесный Полк Перунов, восхождении в Славь и т.д.

15. Велесово Око Мудрости

В человеческом существе различают семь основных центров Силы, именуемых также узлами яри. Оные суть:

1) Зарод — Явь — располагается в тонком теле человека на уровне копчика: центр Силы, ответственный за выживание, связь с Родом Земным;

2) Живот — Кромка[145] — чуть ниже пупка: центр Силы, направленной на половую деятельность;

3) Ярло — Навь (мир тонких Сил, как Светлых, так и Тёмных) — в области солнечного сплетения: центр Силы желаний;

4) Сердце — Ирий (Обитель Славных Предков) — в области плотского сердца: центр Силы Любви, связи с Родом Небесным (Предками) и Родовой Памятью;

5) Горло — Сварга Златая (Обитель Родных Богов) — в нижней части шеи: центр Силы, связанный с раскрытием творческих способностей;

6) Чело (Велесово Око Мудрости) — Самосиянный Свет Рода — на уровне лба, чуть выше линии глаз: центр Силы, связанный с раскрытием знания и Мудрости.

7) Родник-колород — Род как Сам — в области макушки головы: центр Высшего Божественного Присутствия, Единения человека со Всебогом Родом.

На плотский мир мы взираем плотскими очами, мир Духовный же прозреваем мы Оком Духовным — Велесовым Оком Мудрости. Плотскими очами мы глядим на зримое, Духовным Оком — прозреваем Незримое. О сём же гласит и народная мудрость: «Гляди в оба, а зри в три».

Раскрытие Велесова Ока Мудрости даёт человеку способность к ясновидению, предзнанию будущего, интуитивному прозрению самой сути вещей, а также ряд других сверхспособностей, кои ведомы людям вещим.

16. Велесовы чиры

Основные Велесовы чиры[146] суть:

1) Велесовы Вилы — Священный Трезубец Вещего Бога, знак Его Власти во Тремирьи (ср.: Трезубец греческого Посейдона, Тришула индийского Шивы и др.). В народной культуре «Велесовы Вилы», изображаемые обычно в традиционной вышивке и резьбе как тройной гребешок на палочке, известны в качестве мощного обережного символа.

2) Велесов Свитень — спираль, знак движения «внутрь», «вглубь». Символ цикличности, движения, выводящего на новый уровень с каждым последующим витком. Иногда изображается в виде лабиринта.

3) Змейник — обычно изображается в виде Велесова Звия (Змея), скрученного в Свитень, либо Женской Головы со змеями вместо волос. Также известны всевозможные змейки и ужики в форме латинской буквы «S», лежащей на боку.

4) Знак Бычьей Головы — символ телесной и Духовной Мощи, большой Жизненной Силы. Причём, «рога» изображаются в виде другого чира — Месяца (в виде скобы). Используется в обрядах исцеления.

5) Ясен Месяц — символ Обновления, Возрождения (обновляющийся — убывающий и затем вновь растущий — Месяц), власти над Временем (по Месяцу считают время — 12 месяцев в году и др.). Изображается в виде скобы. Другое его название — Велесова Ладья, или Ладья Мёртвых (символизируемая Месяцем, плывущим по небу). Согласно Славянским сказам, на этой Ладье переправляются в Навь души умерших, и на ней же в Явь прибывают души новорожденных, поэтому Велесова Ладья изображается с двумя носами — спереди и сзади, что означает её способность двигаться туда и обратно.

6) Велесов Рог Изобилия — знак богатства и одновременно производительной силы. Является мощнейшим оберегом. Наполненный Священной Сурьей (на Роге изображается Восьмиконечный Даждьбожий Коловрат, вращающийся посолонь), — символизирует собой Духовное просвещение — Божественную Мудрость, данную людям.

7) Сноп — «Велесова Борода» — символ благополучия, доброго Урожая.

8) Волховской Посох с крюкообразным навершием в виде Змея, а также Пастушеский Посох.

9) Всевозможные знаки Земного Плодородия (различные ромбы, квадраты, треугольники) — чиры Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога.

17. Животные, посвящённые Велесу

Велес как Владыка Живой Природы покровительствует всякому животу во Яви Земной. Но лишь в некоторых Животных Ликах проявляет Силу Свою особливо. Оные суть:

1) Велерогий Тур (Бык);

2) Волохатый Бер (Медведь);

3) Родовой Звий (Змей).

Из птиц Вещий Бог являет Себя как:

1) Ворон Вещий, из Ино вести приносящий, ведающий Источник воды Живой и Мёртвой;

2) Филин Мудрый, в ночи ясно зрящий.

18. Велесовы Святилища

Капи (Священные Изваяния), посвящённые Велесу, вырезают преимущественно из ели, а также из других хвойных деревьев. Впрочем, разным Ликам Вещего Бога соответствуют разные породы деревьев — смотря по свойствам их. Алатырный камень, лежащий перед Велесовой Капью, — обычно серо-синего или чёрного цвета. Иногда его заменяют еловой или сосновой колодой. Жреческие посохи, посвящённые Вещему Богу, вырезают из орешника, рябины, можжевельника, а в особых случаях — из осины (дерева, лучше других способного «накапливать» в себе силы Нави)[147].

Капища (Святилища), посвящённые Велесу, ставят в лесных чащах, в оврагах и падях, у подножий холмов, но никак не на вершинах, где почитаются Светлые Боги Огня и Солнца. Хорошо ставить Капища Велесу у воды — на берегу ручьёв, рек и озёр, а Тёмным Его Ликам — у трясин и болот, в самых низинах, среди елей и осин. Также Тёмные Лики Вещего Владыки почитаются на курганах и жальниках, кладбищах и местах кровопролитий, как то ведомо людям вещим.

В требу Велесу приносят топлёное коровье масло и молоко[148], кланяются Ему снопом и зерном, варят каши и льют пиво. На поминальные дни Велесу Навьему Владыке приносят требы кутьёю[149] и киселём.

Естественными, Природными святилищами Велеса являются места, где издревле лежат священные камни, в том числе — камни-«следовики» с выбитыми на них (или естественного происхождения) углублениями в виде отпечатка ступни человека — как босой, так и обутой[150]. Особенно почитаемы камни с синеватым оттенком — так называемые «Синие камни», или «Синь-камни», коих известно на Руси немало[151]. Один из самых известных таких камней лежит на берегу Плещеева озера, близ Переславля-Залесского. Вот, что пишет о нём Доброслав в своей книге «Мать-Земля: Чудо-чудное, Диво-дивное»[152]:

«Все слышали о восьмом чуде света — Стоунхендже. Одна из легенд гласит, что чародей Мерлин, перенесший эти огромные глыбы из Ирландии за одну ночь, сказал: "Нет среди них камня, не наделённого силой волшебства".

Но лишь немногие знают о НАШЕМ волшебном Синь-Камне, явившем неподдельное ЧУДО не в легендах, а уже на памяти близких к нам поколений.

Близ Переславля-Залесского, на берегу Плещеева озера, высится знаменитая Ярилова Гора, бывшая некогда языческим Светилищем[153]. У берега озера, недалеко от горы, задумчиво дремлет огромный валун — Свещенный Синь-Камень. Камень более древний, чем сама история. Камень, возле которого разворачивались мистерии палеолита и кружились шаманы-оборотни. Какое-то особое внутреннее напряжение чувствуется в этом Камне. Велико его магнетическое притяжение, и не зарастает к нему народная тропа.

Исторические документы и летописные своды засвидетельствовали, как неоднократно пытались его закапывать и топить в озере, но он неизменно вновь появлялся на поверхности Земли. Обескураженные церковники объясняли это тем, что "в камень вселился демон".

В XVI в., т.е. почти 600 лет спустя после "крещения Руси", Синь-Камень продолжал привлекать людей, стекавшихся к нему, особенно в дни весенне-летних солнечных Праздников. Камень украшали цветами и красными лентами, водили вокруг него хороводы. И решили попы побороть "языческого бога". В начале XVII века дьякон Ануфрий с подручными монастырскими охальниками выкопал рядом с Камнем большую, глубокую яму, столкнул туда Камень и закопал. Однако самого дьякона наутро обуяла жесточайшая горячка, а Камень через 15 лет снова вышел на поверхность. И слава его ещё более возросла.

Зимой 1788 г. церковь предприняла новую отчаянную попытку. Решено было заложить Камень в основание колокольни на другом берегу озера. Дровни, запряжённые дюжиной лошадей, потащили Камень по озёрному льду. Лёд проломился, и Камень затонул на глубине около двух саженей (4,3 м). Казалось, что "беса" на этот раз действительно "замочили" навсегда.

Но не тут-то было: всего через 50 лет Камень вновь явился на берегу, где возлежит и поныне. Незадачливые попы от него отступились, но СОБЫТИЕ продолжало будоражить умы, и уже в XX в. были предприняты попытки научного истолкования этакого дива: гляциологи предложили смехотворное "объяснение" перемещения 12-тонной махины вследствие наростов т.н. подводного льда.

Синь-Камень пережил и бешеную злобу церкви, и тупоумие диалектического материализма. Синь-Камень здравствует и продолжает делиться своей вековечной сокровенной силищей с навещающими его верными Язычниками. Очевидно, что место, где он расположился, есть одно из МЕСТ СИЛЫ».

Другое, не менее знаменитое Природное Святилище Велеса находится в Москве, в Коломенском. Это — Голосов овраг, называвшийся в древности Волосовым.

Голосов (Волосов) овраг разделяет Коломенское на две почти равные части и расположен строго с запада на восток, — он как бы рассекает естественное магнитное поле Земли. По дну оврага течёт ручей, образованный родниками, температура которого круглый год +4°C (зимой он не замерзает даже в самые морозные ночи). Москва стоит на Русской платформе, очень прочном геологическом образовании, но у каждой платформы есть свои разломы. Один из самых больших — как раз проходит под Голосовым оврагом. Здесь обнаружены и следы древней вулканической деятельности.

В овраге находятся два священных камня. Один, который лежит ближе к ручью, — относительно гладкий и называется Гусь-камнем или Конь-камнем (так как чем-то похож на голову огромного коня). Другой, лежащий ближе к верхней части склона, — бугристый, будто бы состоящий из застывших каменных пузырей («женских грудей»), — именуется Девий[154]. Вес каждого камня, по примерным подсчётам, — около пяти тонн. Причём основная часть этих валунов находится в земле, а на поверхность выходят лишь небольшие вершины.

Современные Родноверы почитают нижний, меньший камень — Ярилиным. Издревле в народе верят, что, если на нём посидит мужчина, его «мужская сила» увеличится. Верхний почитают посвящённым Велесу и Макоши — он, по народным верованиям, лечит женское бесплодие. Христиане-двоеверы считают верхний камень окаменевшими кишками Змея, которого убил Георгий Победоносец, а нижний — головой коня самого Георгия. До сих пор к камням ходят люди, загадывают желания и завязывают ленточки на ветвях соседних деревьев, дабы духи помогли им осуществить задуманное.

А вот, что пишут о Волосовом овраге и лежащих в нём камнях современные исследователи аномальных зон Земли[155]:

«Документы Полицейского управления Московской губернии, относящиеся к Коломенской волости за период 1825–1917 гг., неоднократно отмечают случаи загадочного исчезновения людей среди жителей сёл Коломенское, Дьяково, Садовники и Новинки, расположенных неподалёку. Такой факт: двое крестьян деревни Садовники, Архип Кузьмин и Иван Бочкарёв, без вести пропавшие ещё в 1810 г., вдруг появились... в 1831-м! Они рассказали, что возвращались ночью домой из соседней деревни и решили пройти Голосовым оврагом, хотя это место считалось "нечистым". На дне долины клубился густой туман, в котором вдруг возник какой-то "коридор, залитый белесоватым светом"! Крестьяне пошли туда и встретили заросших шерстью людей, которые знаками попытались указать им обратную дорогу. Крестьяне продолжили путь, а придя в деревню, увидели своих жён и детей постаревшими на 20 лет! В дело вмешалась полиция. По настоянию следователей в овраге провели эксперимент, в ходе которого один из крестьян снова исчез в тумане и назад уже не вернулся. Другой, увидев это, впал в депрессию и впоследствии покончил с собой. Этот случай описан в газете "Московские Ведомости" от 9.07.1832 г.

В Голосовом овраге неоднократно видели "волосатых людей" огромного роста, принимая их не то за нечисть, не то за призраков. Они описаны ещё в хрониках времён Ивана Грозного. В 1926 г. милиционер наткнулся в густом тумане на "заросшего шерстью дикаря" ростом 2,5 метра и выпалил в него всю обойму из пистолета, после чего призрак растаял в тумане (этот случай был описан в статье А. Рязанцева "Пионеры ловят лешего").

В летописи XVII в. описывается удивительная история. В 1621 г. у ворот царского дворца в Коломенском неожиданно появился небольшой отряд татарских всадников. После того, как их взяли в плен стрельцы, всадники рассказали, что они — воины хана Девлет-Гирея, войска которого пытались захватить Москву в 1571 г., но были разбиты. Надеясь уйти от преследования, конный отряд спустился в Голосов овраг, окутанный густым туманом. Татары провели там, как им казалось, несколько минут, а вынырнули лишь через 50 лет. Один из пленных говорил, что туман был необычный, отсвечивающий зеленоватым светом, но в страхе перед погоней на это никто не обратил внимания. Царь Михаил Федорович приказал учинить дознание, которое показало: татары, скорее всего, говорили правду. Даже их оружие и экипировка уже не соответствовали вооружению того времени, а больше походили на устаревшие образцы середины XVI столетия».

19. Священные дни Велеса в Лета Вращении

Основные Велесовы Святодни в году:

1) Большие Велесовы Святки — с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января-месяца — двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды — 25 стуженя/декабря — не входит в число Святочных) и до Водокреса (6 сеченя/января).

2) Велес Малый — 3 лютеня/февраля (малый день святого Власия — «Малый Влас» — в эпоху двоеверия).

3) Малые Велесовы, или Волчьи, Святки — Велесова седмица с 4 по 10 лютеня/февраля-месяца — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор (само название «Волчьи Святки» происходит оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые волчьи свадьбы).

4) Велесов день — главный Велесов праздник года («Большой Влас» — в эпоху двоеверия) — 11 лютеня/февраля.

5) Велесова (Живина) ночь — с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая — Дедова ночь, когда Чернобог передаёт Коло Года Белобогу, Врата Нави до первых петухов широко распахнуты в Явь, и души Предков приходят «навестить» своих потомков.

6) День Земли — 9 травеня/мая («Никола Вешний» — в эпоху двоеверия).

7) Змейник Вешний — Змеиный праздник, отмечаемый 30 травеня/мая-месяца во время Зелёных Святок, один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу, Змеиному Владыке. Свадьба Велеса и Живы. По народным поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

8) Спожинки — праздник окончания жатвы, отмечаемый 15 серпеня/августа, когда из последних колосьев на поле заплетают «бороду» Велесу-Снопобраду, Подателю Урожая.

9) Змейник Осенний — Змеиный праздник, отмечаемый 14 вересеня/сентября-месяца, один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу, Змеиному Владыке. Свадьба Велеса и Мары. По народным поверьям, в этот день змеи празднуют свадьбу своего Покровителя — «Змеиного Царя», поэтому в этот день запрещается ходить в лес.

10) Велесова (Марина) ночь — с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября — Дедова ночь, когда Белобог передаёт Коло Года Чернобогу, а души Предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают «на птичьих крылах» в Светлый Ирий до будущей весны.

11) Встреча Велеса-Мороза — 6 стуженя/декабря («Никола Зимний» — в эпоху двоеверия).

20. Обрядовое славление Велеса

Прежде, чем положить зачин обрядиву, заговаривают место:

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

СТАР-ПРЕСТАР ЧУРИЛО-ЧУР

ТЫ ХОДИ-ХОДИ О-КОЛО

ХОДИ ГОРЕ ХОДИ ДОЛУ

ЗОРКО ГЛЯДИ КОЛО СВЯТИ

КОЛО СВЯТИ СИЛУ ВОДИ

СИЛУ ВОДИ СИЛУ РОДИ

ИНО НАВИЕ ОТВОДИ

В ОБЕРЕЖЕ ЧУРЕ СТАНИ

СИЛА БОЖСКА БУДИ С НАМИ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Затем испрашивают дозволения начать обрядиво:

ВЕЛЕСЕ-БАТЕ ВЕЛЕСЕ-СВЯТЕ

ДОЗВОЛИ СО-БЫТИЕ НАЧАТИ

ДОЗВОЛИ ОБРЯДИВО ПРАВИТИ

ДОЗВОЛИ ТЯ НЫНЕ СЛАВИТИ

ПО ИСКОНУ ПО РУССКОМУ

ПО ПРЕДАНЬЮ ПО СЛАВЯНСКОМУ

КАКО ПРЕДКИ НАШИ ТЯ СЛАВИЛИ

ТАКЖЕ МЫ ТЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ

ДА ПРОРАСТЕТ ЗЕРНО ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО

ДА СТАНЕТ ВО ДОБРО ЧТО НАМИ СОДЕЯНО

ДА ПРЕБУДИ С НАМИ ВО БЛАГОСТЯХ

ВО ГОРЕСТЯХ А ВО РАДОСТЯХ

В РАДЕНИИ НЕ ОСТЫНЬ

А НИКОЛИЖЕ НЕ ПОКИНЬ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Либо короче:

ВЕЛЕСЕ ЕСИ ВЕЩИЙ ВРАЗУМИ

ОБРЯДИВО ПРАВИТИ

ТЯ ДНЕСЕ СЛАВИТИ

ПО ИСКОНУ ПО РУССКОМУ

ПО ПРЕДАНЬЮ ПО СЛАВЯНСКОМУ

КАКО ПРЕДКИ НАШИ ДЕЯЛИ

КАКО НАМ ДЕЯТЬ ЗАПОВЕДАЛИ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Зачин обрядиву кладётся словами:

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

А затем:

ВЛИКЕ ВЕЛЕСЕ ДИВЕ КУДЕСЕ

ВО ЗДРАВЕ ДНЕСЕ СОЙДИ СО НЕБЕСЕ

НА ТВОЕ КАПИЩЕ

НА НАШЕ ЖЕРТБИЩЕ!

СЛАВЕН-ТРИСЛАВЕН ЕСЕ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

И далее:

ЗАБУРЛИ МОРЯ СВЕТЛОПЕННЫЯ

ШЕЛЕСТИ ЛЕСА ВЕКОВЕЧНЫЯ

РЕКОЙ ЛЕЙСЯ ПЕСНЬ РАЗУДАЛАЯ

РАССТЕЛИСЯ ШЕРСТЬ ВОЛОХАТАЯ

РАСПЛОДИСЯ ЗЕМЛИЦА БОЯРАЯ

СЕ ТВОРИТСЯ СЛАВА ПРЕОГРОМНАЯ

САМОМУ ВЕЛЕСУ КОРОВИЧУ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Далее сбирается общая треба:

ВЕЛЕСЕ-БАТЕ ВЕЛЕСЕ СВЯТЕ

ДОЗВОЛИ ТРЕБЫ ТЕБЕ СОБРАТИ

ДОЗВОЛИ ЧЕСТИ ТЕБЕ ВОЗДАТИ

ДОЗВОЛИ ТАЙНЫ ТВОИ ПОЗНАТИ

ВО ТВОИХ РАДЕНЬЯХ

ВО ТВОИХ ПОТВОРЬЯХ

ВО ТВОИХ ЛУГАХ

ВО ТВОИХ ЧЕРТОГАХ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Либо короче:

ВЕЛЕСЕ-БАТЕ БО ВЕЩИЙ СВЯТЕ

ДОЗВОЛИ ТРЕБЫ ТЕБЕ СОБРАТИ

ДОЗВОЛИ ЧЕСТИ ТЕБЕ ВОЗДАТИ

ДОЗВОЛИ СИЛЫ ТВОИ ПРИНЯТИ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Затем треба троекратно (что означает предложение её всем трём мирам) освящается перед Священным Образом Вещего Бога:

СВЯТА ТРЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ

ОТ ЗЕМЛИ ДО НЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ

ОТ СОЛИ ДО ХЛЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ

ДА ПРЕБУДИ ЛЕПА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Приносится треба со словами:

ПРИМИТЕ ВСЕ-БОЖЕ

А БОЛЕ ВЕЛЕСЕ

ТРЕБУ ВЕЛИКУ ОТ РОДА НАШЕГО

ТРЕБУ ЧЕСТНУ ОБИЛЬНУ

ТРЕБУ СЛАВНУ ВСЕСИЛЬНУ

КАКО ПРЕДКИ НАШИ ДЕЯЛИ

КАКО НАМ ДЕЯТЬ ЗАПОВЕДАЛИ

ДА БУДЕ ЗЕМЛЕ РОДНОЙ БЛАГО!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Затем, воздевая руки горе, рекут:

ОТ ЗЕМИ КО ВЛЕСУ ВСХОДИ

СЛАВНА СВЯТАЯ ТРЕБА

ОТ СЕРДЦА К ВЕЩЕМУ БОГУ

МЫ ДНЕСЕ ТОРИМ ДОРОГУ

А ЯКО БЫСТЕ ОТ ВЕКУ

ТАК ЕСТЕ А ТАКО БУДЕ!

ДА БУДЕ ЗЕМЛЕ РОДНОЙ БЛАГО!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

Возливая жертвенное молоко на Алатырь-камень пред Ликом Вещего Бога, рекут:

ПРИМИ ВЕЛЕСЕ

ВО ТРЕБУ МЛЕКО

ТЕБЕ ВО СЛАВУ

А НАМ ВО ЗДРАВУ!

ГОЙ ВЕЛЕСЕ! СЛАВА!

21. Имя Велесово

(Кощуна из «Вед Родолюбия»)

Как у камня горюча, у потока бегуча

Собиралися люди добрые — люди Русские:

Землепашцы да купцы, воины да волхвы.

Собиралися — Велесу до земли поклонялися,

5. Требы чистые Ему воскладали,

Славы истые Ему воспевали —

О благой доле просили,

Тако Вещего Бога вопрошали:

«Уж Ты гой еси, Щедрый Велесе!

10. Ты скажи нам, внукам Твоим,

Чем нам питаться, чем одеваться-обуваться?

Чем Род свой кормить, чем живот свой длить?»

Отвечал им Велес, Вещий Бог:

«Уж вы гой еси, люди Русские!

15. Дам Я вам гору золотую,

Дам Я вам реку медвяную,

Дам Я вам всего вдостали, —

Будете вы сыты да пьяны,

Будете одеты да обуты,

20. Будете вы всем довольны!»

Отвечали Велесу люди Русские:

«Уж Ты гой еси, Щедрый Велесе!

Не давай Ты нам гор золотых,

Не давай Ты и рек медвяных, —

25. Не будет от них на земле нашей счастья,

А будет неправда да смертоубийство.

А дай Ты землепашцам — терпение Своё,

Дай купцам — сметку Свою,

Дай воинам — Силу Свою,

30. А волхвам — дай Мудрость Свою!»

Отвечал им Велес, Вещий Бог:

«Уж вы гой еси, люди Русские!

Хорошо вы всё сказали, —

По Прави всё поступали!

35. За то дам Я вам всё, что просили;

А ещё дам преболе того:

Дам Я вам Имя Своё рекомое —

Для вершений и для начинаний,

Для радетельных воспеваний,

40. Для оберега, для здравы,

Для Мудрости и для славы!

В нём — землепашцев терпенье,

В нём — купцов честных сметка,

В нём — ратаев-воинов Сила,

45. В нём — волхвов вещих Мудрость!»

И стало по Слову Велесову.

С тех пор на Земле Русской

Имя Велесово воспевают,

Таковы слова повторяют:

50. «ГОЙ ЕСИ ВЕЛЕСЕ ЕСИ ГОЙ!»

Слава Роду!

[2005]

Родные Боги: Стрибог

 1. Стрибог — Дед Ветров

Стрибог — Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь. Ветры, согласно «Слову о полку Игореве», суть Стрибожьи внуки: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».

Удел Стрибога — меж Землёй и Небом, меж обителью людей и Обителью Небесных Богов.

2. Стрибог: значение Имени

Стрибог упоминается в многочисленных христианских поучениях против язычества, например, в «Слове и поучении против язычников» XVII в.: «Еще и иныя идолы мнози бяху по имени Утъляд или Осляд, Корша или Корсъ, Дашуба или Дажбогъ, Стриба или Стрибогъ».

Само Имя Стрибога связывают со старославянск. стърга — «распространять», «простирать» (Стрибог — как Бог ветров и воздушного пространства). А тако же со стерти — «стереть», «сразить», «уничтожить» (Стрибог — в Его Воинском Проявлении).

В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И. Даля находим среди прочих слова:

1) Стрый — «отцов брат, дядя по отцу»;

2) Стрыти, стрывати — «стирать», «сокрушать»;

3) Стрела — «копейцо, пускаемое с лука».

Однокоренные и родственные Имени Стрибога слова: стремительный и быстрый, стрела и стремление, пространство и страх.

Согласно народным верованиям:

1) Ветры — Стрибожьи вестовые, Божеские посланцы;

2) Ураган — воплощение Гнева Могучего Бога (Стрибога в Его Карающем Проявлении), наводящего ужас и страх на всех тех, кто живёт не по Прави;

3) Стриж — птица Стрибога, прилетающая на Русь по весне вместе с тёплыми ветрами.

3. Стрый-Бог

Стрибог — Стрый-Бог, Старый Бог. Ветры буйные — Стрибы младые, Стрибожьи вестовые — вести Ему приносят, требы наши Ему возносят, а тако же костров жертвенных наших дымы клубят-вьют — Знаки Свыше нам подают.

4. Дыхание Рода

Во Всемирьи Стрибог — Космический Ветер, Дуновение Изначального, олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода — рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох — Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия. Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода. В «Голубиной Книге» сказано:

Оттого зачались Буйны Ветрушки —

От самого-то от Дыхания Родова...

Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти — узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное, всё иншее — всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены!

5. От Жара Сварожьей Кузни...

Стрибог — Тот, Кто рождён от Жара Сварожьей Кузни, Формообразующий Вихрь Творческой Мощи Отца-Сварога, разделивший и упорядочивший неразделённую и бесформенную Первоматерию — Плоть Великой Матери-Прародительницы.

6. Дети Стрибога

Дети Могучего Стрибога — четыре Ветра четырёх сторон света:

1) Посвист-Хладовей — ледянящий души Серверный Ветер;

2) Догода-Тепловей (Погода) — тёплый Южный Ветер;

3) Сумрачный Западный Ветер — посланец Смерти;

4) Светлокрылый Восточный Ветер — вестник Рассвета.

От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры — Стрибожьи внуки.

7. Ветры — токи Силы

Есть ветры земные — токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные — животоки Силы в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека. И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.

8. Стрибог Кологодный

В Лета Вращении (Кологоде) выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:

1) Стрибожье Зимнее — день Стрибога-Весновея — отмечается 21 лютеня/февраля-месяца. О сию пору зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле: «Весновей теплом привечает», «Стрибог-Весновей — уж тепло у дверей».

В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».

2) Стрибожье Вешнее — день Стрибога-Ветренника — отмечается 5 цветеня/апреля-месяца, когда тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем.

В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали Федула Ветренника и Федору Ветренницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил». Если же на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».

3) Стрибожье Летнее — день Стрибога-Ветрогона — отмечается 8 серпеня/августа-месяца, когда буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени.

В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут», «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету», «Каков Мирон Ветрогон, таков и январь».

Вскоре после Мирона Ветрогона отмечался Михей Тиховей (14 серпеня/августа) — «На Михея дуют ветры тиховеи — к ведренной (погожей) осени», «Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается», «Михей с бурей — к ненастному сентябрю».

4) Стрибожье Осеннее — день Стрибога-Листобоя — отмечается 20 вересеня/сентября-месяца, когда студёные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.

В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Евстафия (Астафия) Листобоя. В народе говорили: «На Астафия примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру», «На Астафия ветряк дует всяк, дуют ветры-листобои», «Коли на Астафия туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет».

В народе Астафия называли ещё — Астафий Мельник, поэтому сей день отмечали как праздник мельников и водяных мельниц. Тако же Астафий Листобой почитался днём проводов Водяного, ибо верили, что Водяной Хозяин засыпает о сию пору до будущей весны.

9. Изображения Стрибога

Стрибога изображают в облике бородатого Старца с развевающейся на ветру бородой, плывущего на струге по волнам Мирового Окиян-моря либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на ладье по синим Хлябям Небесным), держащего в руках копьё и трубящего в рог. Тако же Стрибог может изображаться в облике Разящего Лучника, держащего в руках лук со стрелами.

10. Стрибог Разящий

Стрибог — Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах и ураганах — битвах воздушных — ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит-разит инших остриём копейным на Световидов Крест — на все четыре стороны света. И Стезями Вещего Бога — спиралями-свитнями Небесных зарений — восходит незримо во Свет, что сего света светлей...

11. Ветер странствий

На все четыре стороны — на все четыре Ветра — белый свет окрест расстилается, путями-дорогами распрядается, дивами дивными полнится. Как от Алатыря-камня четыре Стези расходятся — от Рода Самого четыре Сословия ведутся:

1) Оратайское — Сословие землепашцев — честных тружеников (Стихия — земля);

2) Купеческое — Сословие людей, честный торг ведущих (Стихия — вода);

3) Ратайское — Сословие воинов хоробрых (Стихия — огонь);

4) Волховское — Сословие людей, Духу паче маяты мирской преданных (Стихия — воздух).

И ждут честны оратаи Даров Стрибожьих — ветров, тепло и влагу животворящую приносящих.

И ждут сметливые купцы Даров Стрибожьих — ветров, надувающих паруса их ладей быстроходных.

И ждут хоробрые воины Даров Стрибожьих — ветров, распаляющих пламя сторожевых костров.

И ждут мудрые волхвы Даров Стрибожьих — Ветров Тайных, возносящих их помыслы выше птиц летучих и туч идучих, — Ветров, летящих незримо сквозь пространство и время — за Кромку этого мира, за виднокрай, куда проникает один лишь взгляд Ока Мудрости Вещего Бога, в рассветающую Самосиянным Светом Всебога Рода дальнюю даль...

12. Словеса обрядовые

(Из «Вещего Словника»[156])

1. ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ УГОРЬЯ ОСТРОЖЕ

НЕВЗГОДЫ ИСТОРЖИ ВИХРИ ВОРОШИ

ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕТРА ВСЕПОГОЖИ

ВО ПОЛЕ ПРИГОЖЕ СТАНЬ НЕБОХОЖЕ

ВЕТРА СТРИГУЧИ С НЕБЕСНОЙ КРУЧИ

ДО НАС ИДУЧИ БЛАГО ДАРУЮЧИ

ПЕПЕЛ РАЗВОРОШИ УГЛИ РАСТРЕВОЖИ

ОГОНЬ ДОБУДИ ПОЛЫМЯ РАЗБУДИ

КРЫЛА РАСКРЫВАТИ ДУБРОВЫ КАЧАТИ

ПО СВЕТУ ЛЕТАТИ УСТАЛИ НЕ ЗНАТИ

ПО ДОЛУ ХОРОВОДИ СЕРЕДИ НАС ХОДИ

СЛАВУ ГОРОДИ ДА ТАКО БУДИ!

ГОЙ!

2. ВЕЙ СТРИБОЖЕ ВЕЙ СЕЙ ВЕТРАМИ СЕЙ

СТРИ СТРЕЛАМИ БУРЬ ЯРИ СУРЬЮ СТРУЙ

СИЛЫ НЕ ЖАЛЕЙ МОРОКОВ РАЗВЕЙ

ОСТРИЯ ВОСТРИ ВО ПРОСТОР ПРОСТРИ

ДЕД ВЕТРАМ ВОЗРЕЙ НАД ЗЕМЛЕЮ ВСЕЙ

ХЛЯБЯМИ ВОДИ ДИВИИ ЛОДЬИ

СОРОКА ОГНЕЙ ВИХОРЬ-КРУГОВЕЙ

УГЛИ РАСПАЛИ ПЛАМЯ ВСПОЛЫМИ!

ГОЙ!

3. ГОЙ ДИВЕ СТРИБОЖЕ ЕСИ ВО СВАРОЖЬЕ

ВОЗВЕЙСЯ ВОЗВЕРТИ ТЫ В КОЛОВЕРТИ

ВЕТРОМ ОБЛИЧАЙСЯ ВИХРЕМ ВЕЛИЧАЙСЯ

ОГНЬ-ПЛАМЕНЬ ТЫ РАЗДУЙ О ЯВИ ВОЗРАТУЙ

БО ОБЕРЕГ ЕСИ ТЫ ВСЕЙ НАШЕЙ ВЕСИ

ТОБОЙ ХЛЯБИ ПИТЫ ТОБОЙ ТУЧИ ВИТЫ

ЧИСТЫ ТРЕБЫ ВЗЯТЫ А ИНШИ ПОРАТЫ

ДО СВАРГИ ВОСХОЖЕ БУДЬ СЛАВЕН СТРИБОЖЕ!

ГОЙ!

4. ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА СТРИБОЖЬЯ СИЛА

ОТ СЕМИ МОРЕЙ ОТ СЕМИ КАМНЕЙ

ОТ СЕМИ ВЕТРОВ ОТ СЕМИ КОСТРОВ

ПОДИ ПО ДОЛЕ ГУЛЯЙ ПО ВОЛЕ

ОКРУТИ-ВЕРТИ ВО КРУГОВЕРТИ

НАД МОРЕМ НАД ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ

НАД КАМНЕМ АЛАТЫРЕМ НАД МАРИНЫМ ПУСТЫРЕМ

ВЕЗДЕ ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ

ДО ИРИЯ ВСХОДИ А НЕМОЧЬ ОТВОДИ

ОТ ЛЮДЕЙ ЛИХО А ГРЯДИ ТИХО

НА НАШИ ПОЛЯ ПО НАШУ ДОЛЮ

ГОЙ ВЕТЕР-ВЕТРИЛА! ГОЙ СТРИБОЖЬЯ СИЛА!

ГОЙ!

5. ВЕТРЫ СТРИБОГА БОЖЬЯ ПОДМОГА

РЕЮЩИ СМЕЛО НАД КАМЕНЕМ БЕЛЫМ

НАД МОРЕМ-ОКИЯНОМ НАД ОСТРОВОМ БУЯНОМ

НАД ГОРОЙ ВЫСОКОЙ НАД ПАДЬЮ ГЛУБОКОЙ

НАД ВСЯКОЮ ВЕСЬЮ ПОЮЩИЙ ПЕСНЮ

О ВОЛЬНОЙ ВОЛЕ О БОЖСКОЙ ДОЛЕ

О СЛАВНОЙ СЛАВЕ О СТЕЗЕ ПРАВИ

ВЕЛИЧАЙТЕСЬ МНОГО ВЕТРЫ СТРИБОГА!

ГОЙ!

6. ВЕТРЫ СТРИБОЖЬИ СИЛЫ СВАРОЖЬИ

ВЕТРЯНО ПЛЕМЯ МЕЖ НЕБОМ ДА ЗЕМЬЮ

НАД СИНИМ МОРЕМ НАД ЧИСТЫМ ПОЛЕМ

НАД ВСЯКОЙ БРАНЬЮ НАД ВСЕМ РОСТАНЬЕМ

ВАШИ ВЛАДЕНЬЯ ТРЕБЫ-ХОТЕНЬЯ

ЛЮДСКИ МОЛЕНЬЯ БОЖСКИ ВОЛЕНЬЯ

ДО СВАРГИ ВСХОЖИ ОБРАТНО ТОЖЕ

ДАРЫ ВО МЕРУ СЛАВЫ ПО ДЕЛУ

СЛАВЬТЕСЬ СТОРУКИ СТРИБОЖЬИ ВНУКИ!

ГОЙ!

7. ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ ДУЙ ТЫ НА ВОСТОК

НА СЕВЕР ДУЙ НА ЮГ НА ЗАПАДНОЙ ЛУГ

ВЕЙ ПО ВСЕ ПОРОГИ ВОРОШИ ДОРОГИ

КРЫЛА ПРЯМИ БОЛЕ ВИХРИ ВЗДЫМИ ГОРЕ

ЛЕТИ ВО ПРОСТОРЕ ПУТЬ ПРОТОРЕ ДОЛЕ

ТРУБИ ВО СВОЙ РОГ ВЕЛИК ДИВ СТРИБОГ!

ГОЙ!

8. СТРИБОГ-ВЕСНОВЕЙ ТЕПЛОМ ПОПРИГРЕЙ

ПЛАМЕНЕМ СВАРОЖЬИМ ГРЯДИ НА ПОРОЖЬЕ

БУДИ СОЛНЦЕ ЯСНО ВОДИ ВЕСНУ КРАСНУ

СВЕТЛУ СУРЬЮ ЛЕЙ БЛАГА МНОГИ ДЕЙ!

ГОЙ!

9. ПРИМИ СТРИБОЖЕ ПОКЛОНЫ НАШИ

ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО ОГНЕЙ НАШИХ

ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО РУК НАШИХ

ПРИМИ СТРИБОЖЕ ЖАР СЕРДЕЦ НАШИХ

ВОЗРЕЙ СТРИБОЖЕ НАД ОБЛАКАМИ

ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ТЕПЛЫМИ ВЕТРАМИ

НА НАШИ ДОМЫ НА НАШИ ДВОРЫ

ТЕПЛОМ ВЕСЕННИМ ТВОИ ПОТВОРЫ

ОГНЕМ СВАРОЖЬИМ РАСТОПИ ЗИМУ

СЛАВЬСЯ СТРИБОЖЕ ВО ЯРЕ СИЛЕ!

ГОЙ!

10. ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ СТРЕЛУ ВОСХОЖУ

ЗЕМНЫЕ ТЯГИ САМ ПРЕВОЗМОЖЕ

УГЛИ ВОРОШИ ОГОНЬ ВОРОЖИ

ВОСТРИ ОСТРОЖЕ БЕЛ-СВЕТУ ГОЖЕ

ХЛЯБИ ТРЕВОЖИ ЗЕМЛЮ СТОРОЖИ

СТРЕЛУ ВОСХОЖУ ВОЗВЕЙ СТРИБОЖЕ!

ГОЙ!

11. ВЕТЕР-ВЕТРИЛА МОГУТНА СИЛА

СО МАЛЫ ДЕТУШКИ СО БУЙНЫ ВЕТРУШКИ

СТРИБОЖЬИ ВНУЧИИ СТРЕЛЫ ЛЕТУЧИЕ

ВО СВЕТЕ БЫСТРЫЕ ВО ЯРИ ИСТЫЕ

ПО ВЕК ЛЕТАЙ А НАС НЕ ЗАМАЙ

ОТ ВЕКУ ВВЕК ЛЮДЯМ ОБЕРЕГ!

ГОЙ!

12. СТРИБОЖЕ ТРУБНО ВОЗЗВАШЕ

НА ВОЗДУСЯХ ВОССЕДАШЕ

С ПОЛЫМЯ ТРЕБЫ ПРИМАШЕ

ДО СВАРГИ ЗЛАТОЙ ВОЗДАШЕ

РАЗВЕЙ ТЫ НАШИ КРУЧИНЫ

РАСТОЧИ ИНШИ ЛИЧИНЫ

ЯКО СВАРОГОМ ЯВЛЕНО

ДА БУДЕ ТОБОЙ ВОССТАВЛЕНО!

ГОЙ!

13. СТРИБО ЛЕТИ СТРЕЛЫ МЕТИ

ИНО СТРИТИ ДОБРУ БЫТИ

РОДУ ГОЖЕ НЕБОХОЖЕ

КРИВУ РАТИ ПРАВИ РАДИ

ЯКО БЫСТЕ ЯКО БУДЕ

ДОБРУ БЫТИ ДОБРЫМ ЛЮДЯМ!

ГОЙ!

14. СТРЫЕ ВИТЕ СУРЕ СЫТЕ

БОЖЕ ВЕСЕ ПОДНЕБЕСЕ

ЯРЕ ЛЕТЕ СТРЕЛЫ МЕТЕ

ОГНЕ КРЕСЕ СЛАВЕН ЕСЕ!

[СЛАВЕН ЕСИ СЛАВЕН ДНЕСЕ

СУРЕ СЫТЕ СТРЫЕ ВИТЕ!]

ГОЙ!

15. СТРИБО ВЕЙ МРАК РАЗВЕЙ

ВСПОЛЫМИ ОГОНЬ-ПЛАМЕНЬ

В ЗВОНЦЫ БЕЙ УГЛИ ГРЕЙ

РАСПАЛИ ГОРЮЧ КАМЕНЬ!

ГОЙ!

16. СТРИБО ВИЛЕ ВЕТРЕ СИЛЕ

СТРИБО СТРЫЕ ВЕЗДЕ СЫЕ

СТРИБО РАЕ НЕ ЗАМАЕ

СТРИБО ДАРЕ ВЯЩЕ СЛАВЕ!

ГОЙ!

17. ВОССЛАВИСЯ ЛЕПЫЙ БОЖЕ

ВО РОГ ПРОТРУБИ ДОГОДЕ

ЗЕМЛЕ ПРИНЕСИ ДОСТАТОК

А С НАМИ БЛАГОЙ ПРЕБУДИ!

ГОЙ!

18. ПОСВИСТ-ЛИСТОБОЙ

СТРИБОЖИЙ ВЕСТОВОЙ

ТЫ ЛЕТИ ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ

ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ

ТЫ НЕ ТРОНЬ МОВО СЛЕДА

УНЕСИ ЛИХИЕ БЕДЫ

С ЛИЦА АЛОЙ ЗОРИ

ПОДЫМИ ПЕРО ВОРОНЬЕ

СУХОВЕРТЬ УНЕСИ ТЫ

ЗА СЕМЬ ВЫСОКИХ ЛЕСОВ

ЗА СЕМЬ ГЛУБОКИХ МОРЕЙ!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2005]

Родные Боги: Сварог

ЗА ТРЕМЯ МОРЯМИ

ЗА СЕМЬЮ КАМНЯМИ

НА БЕЛУНЪ ГОРЕ ВЪ ПОДНЕБЕСНОЙ ЗЕМЛЕ

БЕЛА КУЗНЯ СТОИТЪ

ЖАРКИЙ ЖАРЪ ВЪ НЕЙ ГОРИТЪ

ГОЙ!

КАКЪ ВОШЕЛЪ ВО ТУ КУЗНЮ СТАРЪ КУЗНЕЦЪ

РАСКАЛИЛЪ ВО ГОРНЕ ЖЕЛЕЗНУ ТВЕРДЬ

ОТКОВАЛЪ ДВА КЛИНКИ СВЕТЛЫЯ

ОТДАЛЪ ИХЪ ДВУМЪ СЫНАМЪ ДВУМЪ СТРАННИКОМЪ

ГОЙ!

КАКЪ ПОШЛИ ОНИ КРУГЪ ЗЕМЛИ ПО НЕБУ

НА БЕЛУНЪ ГОРЕ ВНОВЬ ПОВСТРЕЧАЛИСЯ

О ЖЕЛЕЗО ЖЕЛЕЗО УДАРИЛОСЬ

ВЫСЕКАЛО ТРИ ЖАРКИХЪ ИСКОРКИ

ГОЙ!

ПЕРВА ИСКОРКА ПОШЛА НА НЕБО

ОТ НЕЕ ЗАНЯЛСЯ БЕЛЪ ДАЖЬБОГОВЪ СВЕТЪ

ДРУГА ИСКРА ПОШЛА СЪ НЕБА НА ЗЕМЛЮ

СТАЛА СВЕТЛОЙ МОЛОНЬЕЙ ПЕРУНОВОЙ

ГОЙ!

ТРЕТЬЯ ИСКОРКА ПОШЛА К НАМЪ ВО ДВОРЪ

ТО СТАЛЪ СВЕТЕЛЪ СВАРОЖИЧЪ ОГОНЬ

ОТ НЕЕ ЗАЖЖЕМЪ МЫ КОСТЕР ВЕЛИКЪ

ДА ВСЯ ДНИ ГОРИТЪ СВЕТЪ ТЕПЛО НАМЪ ДАРИТЪ

ГОЙ!

НЕ СОКРЫТИ СВЕТА НОЧНОЙ ТЕМЕНИ

НЕ ОБЪЯТИ ЖАРА ЗИМНЕМУ ХОЛОДУ

СЛАВИМЪ БОГИ ВАСЪ НА ЛЕТО ПРОШЕДШЕЕ

БУДЬТЕ СЪ НАМИ И ВЪ ЛЕТО ГРЯДУЩЕЕ!

ГОЙ!

ОТЦУ-СВАРОГУ А СВАРОЖИЧЕМЪ СВЕТЛЫМЪ

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

1. Сварог — Отец-Небо

...Высоко над маятою земною, над ветряными просторами Стрибожьими — там, где веют Иные Ветра, — над тучами идучими, над облаками белыми, над синими Хлябями Небесными — над Верхними Водами, над этим небом есть Небо Иное — Сварга Златая, Твердь Вышняя, Крепь Сварожья, до Коей не возлететь ни стреле охотничьей, ни птице летучей, Кою не узреть суетным взглядом плотских очей. Выше Сварги — лишь Непостижимое: Самосиянный Свет Беспредельности Недвойственного Бытия Всебога Рода. Ниже — Коловращение Сущего, Всеродящее Лоно Природы.

То, что внизу, — Великая Мать-Земля, Материя, Плоть. То, что вверху, — Великий Отец-Небо, Дух, Собь — Истинное Я (АЗ ЕСМЬ) всего сущего. Все живые существа — дети Их, братья и сёстры, части Единой Божественной Семьи. Человек, стоящий ногами на Земле и воздевший руки к Небу, — истинный сын Божий, в ком встречаются Токи Матери-Земли и Отца-Неба, раскручивая Коловрат Сердца, и Лад его ладит Всемирье, и Свет Сердца его полнит весь белый свет!

2. Отец-Сварог и Род Всебог

Сварог — Мужской Лик Самого Всебога Рода.

Ибо вначале был Один Всебог Род. Один стал Двумя: Сварогом и Ладой, Кои есть Отец и Мать всего сущего. У Сварога и Лады родился сын — Трисветлый Солнцеликий Даждьбог, Дед наш: «Солнце царь, сынъ Сварогов, еже есть Дажьбогъ, бе бо муж силенъ...».

Предки наши называли себя внуками Даждьбожьими: не рабами Божьими, как тому иные учат, но Родичами в Роду Божьем — Сварожьем. Они не вымаливали у Богов Родных благ суетных, но славили Их — Старших во Роду нашем, через то Силою и Мудростью Божескими исполняясь, — и нам, потомкам своим, тако же деять заповедали.

Сам Прародитель Род есть То Безначальное Единое, Что порождает из Себя всё, поэтому всё сущее от мала до велика есть поистине проявленный Всебог Род. И хотя Он Сам — превыше всякого Лика и всякого образа, нет такого Лика во Всебожьи, Который не был бы Его Ликом, и нет такого образа во Всемирьи, который не был бы образом Его Одного.

Всебог Род творит всё сущее в Лике Отца-Сварога — Коваля Небесного, и Лады-Матушки — Любви Вседержащей, и потому все мы — дети Божии, потомки Самого Прародителя Рода, Прадеда Сварога и Деда Даждьбога.

3. Сварог — Коваль Небесный

Отец Небесный Сварог — воплощение Воли Всебога Рода к Творению.

Сама Златая Твердь Небесная была некогда выкована, по Воле Рода, Отцом-Сварогом — Ковалем (Кузнецом) Небесным, Творцом звёзд и бесчисленных Вселенных. Потому издревле называли в народе звёзды частые — ясными искорками, вылетающими из Сварожьей Кузни и озаряющими ночное небо[157]...

4. Светлые Сварожичи

Как Едина Сварга Златая — Небо Вышнее, тако же Едино Всебожье Родово — Хоровод Богов Родных, Сварожичей Небесных — Предков Предков наших. Един Вышний Огонь Златой Кузни Сварожьей, в Коем начало своё берут:

1) Солнечный Огнь Даждьбожий на Небе;

2) Перуновы Стрелы-Молоньи меж Небом и Землёй;

3) Златые кудри Огнебога Сварожича — костры, на Земле пылающие, быстрым пламенем — Огнепёрым Соколом Рарогом — ввысь взмывающие.

Славянские сказы повествуют, что Солнечный Щит Трисветлого Даждьбога, Златые Молоньи-Перуницы Отца Громов Перуна и сверкающее оперенье Огненного Сокола Рарога — Огнепёрого Вестника Богов — были выкованы некогда Отцом-Сварогом в Небесной Кузне и с тех самых пор являют воочию в мире Яви Земной Силу Сварожью — Силу Огня Небесного.

5. Служители Чернобога...

...Рекут иначе:

Ради Творения Всеединый Род стал Двумя: Белобогом и Чернобогом. Белобог, в Свою очередь, тако же стал Двумя: Сварогом и Ладой, от Коих народились Светлые Сварожичи. Чернобог же стал Двумя Иными: Кощным Богом (Кощеем) и Марой-Мореной, от Коих произошли Тёмные Боги и духи, сущие в тайне. С тех самых пор во Всемирьи тянутся две Верви: Вервь Белобога и Вервь Чернобога, и каждая из них имеет Свой уклад и Своих служителей...

6. Огонь Небесный и Огонь Пекельный

Помимо Сварожьего Небесного Огня есть ещё Пекельный Огнь Подземья — Чёрно-багровое Пламя Растворения, Пламя Вечности, в Котором сгорает само Время.

Когда Пекельное Пламя вырывается наружу, белый свет меркнет, и весь мир возвращается к своему Истоку, растворяясь в Изначальном. Так бывало раньше, и так будет, когда Вещий Бог отверзнет Своё Пламенное Око — и нашему миру выйдет отпущенный срок.

7. Огонь Обновления

Огонь Сварожьей Кузни есть не только Огонь Творения, но тако же ещё и Огонь Обновления.

Души живых существ — лишь искры Сварожьего Огня, облекшиеся до срока в Земную плоть, дабы затем вновь вернуться к своему Источнику. По возвращении души перековываются Небесным Кузнецом со старых на новые — воскрешаются (от древнерус. крес — «огонь») в Пламени Сварожьей Кузни и вновь отправляются в Земное странствие. Тако было и так будет в Коловерти Сущего, пока Явь и Навь, по Воле Рода, вновь на станут Одним.

8. Молот Сварожий

Молот Сварожий — Сам Гой Рода.

Молот Сварожий — Всетворящая Мощь Небес.

Молот Сварожий — Всесокрушающая Сила Небесного Владыки.

Первый удар Сварожьего Молота — Рождение, второй — Придание формы, третий — Разрушение, за коим следует начало нового круга — новое Рождение — Огненное Обновление.

9. Сварожьи Дары

Славянские сказы повествуют, что некогда даровал Отец-Сварог детям Своим — Предкам Честным нашим — четыре чудесных Дара: Плуг, Клещи, Секиру и Чашу. Оными положил Сварог начало Родового Искона нашего, заповедав нам:

1) Честно трудиться на благо своего Рода (Плуг);

2) Быть сотворцами в Деяниях Родных Богов (Клещи);

3) Защищать Землю Родную (Секира);

4) Радоваться Жизни — Светлому Дару Родных Богов, а также совершать обрядовые возлияния (Чаша).

10. Запреты

Тако же положил Сварог нам девять запретов: по три на творимое телом, речью и умом.

Се — три запрета на творимое телом:

1) На преднамеренное убийство;

2) На татьбу (воровство);

3) На блуд и мужеложество.

Се — три запрета на творимое речью:

1) На ложь и сплетни;

2) На грубость, оскорбления, угрозы и проклятья;

3) На болтливость и хвастовство.

Се — три запрета на творимое умом:

1) На злые помыслы, пожелания кому-либо несчастий, излишнюю подозрительность;

2) На жадность, страсть к самовозвеличиванию, неуёмное сластолюбие и властолюбие;

3) На следование чужеродным и ложным учениям, противоречащим Законам Прави.

11. Законы Прави

Как Алатырь-камень является Сердцем Всемирья, тако же Лад является основой Прави.

Следовать Законам Прави — значит быть:

1) В ладу со своим Сердцем;

2) В ладу с Родными Богами и Родной Природой;

3) В ладу со своими сородичами, по Прави живущими.

Для того, чтобы Вышний Лад наполнил Сердце, человеку должно иметь:

1) Чистую Совесть (Со-Весть — Весть от Родных Богов: способность интуитивно различать Правду и кривду);

2) Чистое Сознание (Со-Знание — сопричастность Божественному Знанию: способность понимать и делать выбор);

3) Чистое тело (ибо слабое и болезненное тело может стать препятствием для здоровой жизни в ладу с Природой, рождения здорового потомства и полноценного проявления высших свойств души).

Самим Отцом-Сварогом — Владыкою Прави — нам заповедано:

СВЯТО ЧТИ РОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ,

ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ,

А ЕСЛИ ИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ, ТО ПОЗНАЙ СЕБЯ!

12. Четыре Сословия

Рекут тако же, что четыре Дара Сварожьих обозначают четыре Сословия в Родовом Укладе:

1) Чаша[158] — Волховское;

2) Секира — Ратайское (Сословие князей-управителей и воинов);

3) Клещи — Ремесленническое[159];

4) Плуг — Оратайское (Сословие тружеников-землепашцев).

13. Сварга Златая

Сварга Златая — Вышний мир Прави, Обитель Светлых Богов. Происходящие от того же корня санскритское слово Svarga (буквально: «Обитель Света», «Небо») и зороастрийское Hvar (известно, что в иранских языках s переходит в h) — тако же связаны с Небом и Божественным Светом.

А се — образ Древа Миров, включающего в себя Сваргу Златую:

1) Род как Сам — Божественное НИЧТО (не что-либо), в Коем берёт своё начало ВСЁ; Полнота Пустоты и Пустота Полноты, Беспредельное, Недвойственное, Непостижимое и Несказанное Бытие Всебога, Истинное Я (АЗ ЕСМЬ) всего сущего. В тонком теле человека Ему соответствует макушечный узел яри (родник-колород).

2) Самосиянный Свет Рода — Божественная Мудрость-Любовь. В человеческом существе сему соответствует Сверхсознание, а в тонком теле — лобный узел яри (чело, или Велесово Око Мудрости).

3) Сварга Златая — мир без форм, Обитель Родных Богов (Творческих Сил Всебога). В человеческом существе Сварге соответствует Разум, а в тонком теле — горловой узел яри (горло).

4) Ирий Небесный — Высший мир благих форм, Обитель чистых душ Предков и Родовых Душ, а тако же — Хранилище Родовой Памяти. В человеческом существе Ирию соответствует ум и «эго» (низшее я), а в тонком теле — сердечный узел яри (сердце). Плотское сердце не нужно путать с Духовным Сердцем человека — образом его Соби (Духа).

5) Навь — Низший мир неблагих форм, Обитель страждущих душ. В человеческом существе Нави соответствует чувственно-эмоциональная природа, а в тонком теле — узел солнечного сплетения (ярло).

6) Кромка — мир плотских сил, Обитель неупокоенных душ «заложных» покойников. Говоря образным языком Славянских сказов, через Кромку ведёт Калинов мост, соединяющий Явь и Навь. В человеческом существе Кромке соответствуют дыхание Жизни (ярь) и дыхание Смерти (марь), а в тонком теле — пупковый узел яри (живот).

7) Явь — мир плотских форм, Обитель Рода Земного. В человеческом существе Яви соответствует плоть, а в тонком теле — копчиковый узел яри у основания позвоночника (зарод).

Все миры связаны между собою Покутными Нитями Макоши (Нитями Судеб), а тако же соединены Велесовыми Путями (Дорогами Богов).

14. Коло Сварожье

Се — Малое Коло Сварожье, состоящее из 12 Чертогов Небесных:

1) Чертог Коляды / Козерог: 22 стуженя (декабря) — 20 сеченя (января).

2) Чертог Велеса Сивого Яра / Водолей: 21 сеченя (января) — 19 лютеня (февраля).

3) Чертог Лели-Девы / Рыбы: 20 лютеня (февраля) — 20 березозола (марта).

4) Чертог Огнебога Сварожича / Овен: 21 березозола (марта) — 20 цветеня (апреля).

5) Чертог Земун Коровы Небесной / Телец: 21 цветеня (апреля) — 21 травеня (мая).

6) Чертог Ярилы и Костромы / Близнецы: 22 травеня (мая) — 21 кресеня (июня).

7) Чертог Купалы / Рак: 22 кресеня (июня) — 23 липеня (июля).

8) Чертог Даждьбога / Лев: 24 липеня (июля) — 23 серпеня (августа).

9) Чертог Рода и Рожаниц / Дева: 24 серпеня (августа) — 23 вересеня (сентября).

10) Чертог Велеса Вещего Судии / Весы: 24 вересеня (сентября) — 23 листопада (октября).

11) Чертог Ящера / Скорпион: 24 листопада (октября) — 22 груденя (ноября).

12) Чертог Кощея-Корочуна / Стрелец: 23 груденя (ноября) — 21 стуженя (декабря).

Удел Самого Рода Вседержителя есть поистине весь Кологод, ибо Всесущий Всебог Род есть Корень Всебожья, Ост и Недвижимый Центр Годового Коловрата, Исток всякого Коловращения во Всемирьи, из Коего вышло и Коим поддерживается всё сущее во всех трёх мирах.

Большое Коло Сварожье — подобно Малому, но Уделы Божеские сменяются в нём через каждые 2160 земных лет.

15. Дни седмицы

Се — Коло Божеско, иже седмицу держит:

1) Неделя (воскресенье) — день Даждьбога (день Солнца).

2) Понедельник — день Мары (день Луны).

3) Вторник — день Перуна и Ярилы (день Воина, или Марса).

4) Среда — день Велеса (день Вещуна, или Меркурия).

5) Четверг — день Сварога и Перуна (день Алатыря Сварожьего, или Юпитера).

6) Пятница — день Макоши (день Вечерницы, или Венеры).

7) Шесток (суббота) — день Кощного Бога (день Жнеца, или Сатурна), день поминовения Предков.

16. Сварожьи Святодни в Лета Вращении

Первейшие Сварожьи Святодни в Кологоде суть:

1) Коляда — 25 стуженя/декабря (само празднование начинается 24 стуженя/декабря — в ночь перед Колядой). О сию пору, по поверьям, рождается новое Солнце, и Малое Коло Сварожье завершает свой полный оборот, начиная год новый. Волхвы, обращаясь к Вечному Отцу-Небу, рекут слово вещее: «Разгони, Сварог, потемь! Верни на Русь красный день!»

2) Масленица (Комоедица) — 25 березозола/марта. О сию пору отверзается Сварга, и Светлые Боги приходят в Явь. В некоторых Родноверческих Общинах отверзание Сварги празднуют на Первый Гром — Вешнее Перунье.

3) Трибогов день — 3 кресеня/июня. Это праздник начала лета, когда особливо прославляют Триединую Силу Сварожьего Триглава — Сварога–Перуна–Велеса.

4) Сварогов день (Летнее Сварожье) — 29 кресеня/июня. Это главный Сварожий Святодень в году — праздник, посвящённый чествованию Отца-Сварога и Небесного Огня, приходящийся на самый разгар летней жары.

5) Таусень (Радогощ/Родогощ) — 24 вересеня/сентября. О сию пору, вместе с празднованием Осеннего Равноденствия, отмечают «Именины Овина», праздник Огнебога — Златокудрого Сварожича.

6) Покров (Первое, или Малое, Осеннее Сварожье) — 1 листопада/октября. О сию пору Сварог покрывает Мать-Землю павшим листом да первым снегом, а тако же начинается пора осенних свадеб.

7) Сварожки (Второе, или Великое, Осеннее Сварожье) — череда Святодней с 1 груденя/ноября по 7 груденя/ноября. Пора, когда замыкается Сварга, и Светлые Боги отправляются до будущей весны в Небесную Кузницу, дабы Коваль-Сварог перековал Их со старых на молодых. О сию пору Мороз сковывает Землю льдом, и Вещий Бог торит дороги Тёмным Богам, владычествующим над зимним хладом и ледяным оцепенением...

17. «О жаворонках»

Было так во времена стародавние.

Как ходил Отец-Сварог да по Святой Руси,

Любовался на Родовичей Славных,

Четыре дара от Него принявших:

5. Плуг, дабы землю орати,

Клещи, дабы железо ковати,

Секиру, дабы Род свой защищати,

Чашу, дабы во здравие подымати —

На честном пиру Святу Сурицу пити,

10. А тако Богов Родных славити!

И узрел Отец-Сварог дела людские,

И захотел Он позвать на почестен пир

Всех Светлых Богов Сварожичей.

Кликнул Отец-Сварог клич зычным голосом,

15. Но развеяли его ветры буйные.

В другой раз кликнул клич Отец-Сварог,

Но утишили его тучи-облаци.

В третий раз кликнул клич Отец-Сварог,

Но уняли его Хляби Небесные.

20. Тогда поднял Отец Сварог камень с земли,

Бросил его высоко в небо, —

И превратился камень в жаворонка,

И возлетел жаворонок до Сварги Златой,

И откликнулись на клич Боги Светлые...

25. За то пожаловал Отец Сварог

Всем потомкам того жаворонка —

Прилетать с теплом на Русь Святую,

Приносить с собой Весну Красную,

Весну Красную — сестру Солнцеву!

30. И стало с тех самых пор по Слову Его...

18. Обрядовые славления Сварога

(Из «Вещего Словника»[160])

1. СЛАВА 2. ЯРО ПЛАМЯ РАЗГОРИСЬ ДО НЕБЕС ПОДЫМИСЬ

НЕЖИТЬ ЛЮТА РАСТОЧИСЬ ПРАХОМ ОБОРОТИСЬ

СВАРОГУ РУДУ НАШУ ОГНЬ СОГРЕЙ ДУМЫ ЧЕРНЫЕ РАЗВЕЙ

А ТОСКУ-КРУЧИНУ ПОИЗГОНИ В ИНО

НАШЕМУ ПРОСТРИМ К ОГНЮ РУКИ МЫ СВАРОЖЬИ ВНУКИ

ОСВЯТИ НАС ПЛАМЯ СВЯТО БУДИ С НАМИ

БОГУ! В КРУГ ОГНЕЙ МЫ ВОЗОЙДЕМ ЧИСТУ ТРЕБУ ПРИНЕСЕМ

ОХРАНИ НАС СВАРОГ ОТВЕДИ ЗЛОЙ РОК!

ВЛАСТИТЕЛЯ СЛАВЬСЯ ДНЕСЕ БОГ-КУЗНЕЦ ВСЕГО СУЩЕГО ОТЕЦ

БАТЮШКА-СВАРОГ ЯСНОЛИКИЙ БОГ

ПРАВИ ВСЮДУ СИЛА ТВОЯ КРЕПЬ ВСЕМИРИЯ

ВО СВЕТЕ БЕЛОМ В КОЛОСЕ ЗЛАТОМ

ДНЕСЕ ВО СВЕТЛОМ ОГНЕ В НЕБЕСНОЙ ВОДЕ

ВО СВАРГЕ ТВОЙ ДОМ ВО ПЕРУНЬЕ ГРОМ

ВОССЛАВИМ! ОГНЬ СВЯТОЙ РУСИ СЛАВУ ВОСКРЕСИ!

ГОЙ ВЕЛИК СВАРОГ ЯСНОЛИКИЙ БОГ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

3. ЕСИ ПАЧЕ УМА ПРЕСТОЛ ЛЬЮЩИЙ НЕЗРИМЫЙ СВЕТ

БОЖСКОЙ ВЕЛИКОЙ СЛАВЫ ЗРИМ МЫ ТАЙНУ ПРЕСЛАВНУ

ЯКО ОГОНЬ СИЯЮЩУ ПАЧЕ ЧУДЕС ЗЕМНЫХ

ОЗАРЯЮЩУ ДА ПРОСВЕЩАЮЩУ

ИЖЕ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ ОТ ВЕКУ УТВЕРЖДЕНА!

ЕСИ СВА!

ЯКО ЗЕМЛЯ ПОУТРУ КРАСНО УБРАНА ЗОРЯМИ СВЕТЛЫМИ

ТАКО СЛАВОЙ УКРАШЕНА ПРАВЬЮ ВЫШНЕЙ ВОЗВЫШЕНА

СВАРГА ЗЛАТАЯ УДЕЛ БОГОВ РОДНЫХ НАШИХ

ВО СВЕТЕ А КРЕПОСТИ ВЫШНЕЙ!

ТАК БЫЛО ТАК ЕСТЬ ТАКО БУДИ!

ИСТИННО ВОВЕК!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

4. КАК СРЕДЬ МОРЯ-ОКИЯНА ДА НА ОСТРОВЕ БУЯНЕ

ЛЕЖИТ БЕЛОЙ БОГАТЫРЬ СЛАВЕН КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ

ПРЕСТОЛ СВЕТА СЕРДЦЕ МИРА

КАК НАД КАМНЕМ ТЕМ ЧУДЕСНЫМ

САМ СВАРОГ ОТЕЦ НЕБЕСНЫЙ ЧЕСТНЫ ДЛАНИ РАСПРОСТЕР

КОГО К КАМНЮ ПУТЬ ПРИВЕЛ ТОТ ЕГО СИЛУШКУ ОБРЕЛ

ДИВО ДИВНОЕ СИЛА СИЛЬНАЯ

МУДРОСТЬ ДРЕВНЯЯ БОГАМ ВЕДНАЯ!

[ОТВЕТ: МЫ К СЕМУ КАМНЮ ПРИШЛИ МЫ И СИЛУ ОБРЕЛИ!]

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

5. СВЕТ-СВАРОГУ ВСЕЧТИМУ БОГУ ВВЕК ВСЕХВАЛИМУ

ТРЕБЫ ДНЕСЬ ВОСКЛАДАЕМ СЛАВЫ ДНЕСЬ ВОСПЕВАЕМ

СЛАВИМ ТЯ ВСЕМОГУЩЕ БОЖЕ ВО НЕБЕ СУЩЕ

ЛИКОМ ОГНЬ ЛУЧЕЗАРЕ СВОИМ ДЕТЯМ ВОЗДАРЕ

ОБРАТИ СВОИ ОЧИ КО РОДАМ НАШИМ ОТЧЕ

ПРАВЬЮ ИСТОЙ ВОСПРАВИ СИЛОЙ ЧЕСТНОЙ ПРОСЛАВИ

ПО ДЕЛАМ НАШИМ БОЖЕ ВСЕВОЗДАЙ НАМ СВАРОЖЕ

ДАЖДИ ЗДРАВЫМИ БЫТИ ВЕРВИ РОДОВ ПРОДЛИТИ

ТВОЮ ВОЛЮ ВЕРШИТИ ТВОЕЙ ПРАВДОЮ ЖИТИ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

6. СЛАВИСЯ ВЛИКЕ СВАРОЖЕ БО ЕСИ ДИВО ВСЕБОЖЬЕ!

СЛАВИСЯ ЧЕСТНЕ СИЛЕ ИЖЕ ВО ЗЛАТОЙ НИВЕ!

СЛАВИСЯ ВСЕТВОРЯШЕ СУТИ ВСЕ ЕДИНЯШЕ!

СЛАВИСЯ МНОГОЛИЦЕ А ПАЧЕ ВСЯ ВО СВАРЖНИЦЕ!

СЛАВИСЯ ОЧЕ СВЕТЕ ОБРЯЖЕ ЗЕМЛЮ ВО ЦВЕТИ!

СЛАВИСЯ ДОБРЕ ДЛАНЕ ВСЕМОГУЩЕ ВСЕДАРЕ!

СЛАВИСЯ ОГНЕ НЕБЕСЕ В НОВУ ВЗГОРЯШЕ ПО ВЕСНЕ!

СЛАВИСЯ ВЛАДЫЧЕ СВАРГИ БО СВЕТОЧИ ТВОИ ЯРКИ!

СЛАВИСЯ ВО ПАЛАТЯХ ВЫШНИХ СВАРОЖЕ СВЯТЕ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

7. КАК НА ОСТРОВЕ НА БУЯНЕ НА БЕЛОЙ ГОРЕ ОСИЯННОЙ

РОДНЫЕ БОГИ СТОЯЛИ СВАРОГА ПРОСЛАВЛЯЛИ:

ГОЙ ТЫ СВАРОЖЕ НА СВЯТОЙ ГОРЕ!

ГОЙ ТЫ СВАРОЖЕ ВО БЛАГОЙ ПОРЕ!

ГОЙ ТЫ СВАРОЖЕ ВО ПРАВОЙ СИЛЕ!

ГОЙ ТЫ СВАРОЖЕ ВО БОГОМИРЬИ!

А БЕЛА ГОРА НЕ МАЛЫМ-МАЛА

НЕ МАЛЫМ-МАЛА ДО НЕБЕС СТАЛА

ОТ ЗЕМЛИ РОДНОЙ ДО СВАРГИ ЗЛАТОЙ!

КАК НА ТОЙ ГОРЕ ГОРИТ ОГНЬ ЯРОЙ

ТЫ ОГНЬ СВАРОЖИЧ ГОРИ НЕ ГАСНИ

ОБРЯДИВО НАШЕ СТА НЕ НАПРАСНО

ПРЕБУДИ С-ПРАВНО ПРЕБУДИ СЛАВНО

ЛЮДЯМ ВО ЗДРАВУ! СВАРОГУ СЛАВА!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

8. ГОЙ ТЫ ТЫНУШКА ТЫ ТЫЧИНУШКА

БОЖСКО ОСТРИЕ СВАРОЖЬЕ КОПЬЕ

КАК СТОИШЬ ВОСТРО ТЫ СРЕДЬ ПОЛЮШКА

УПИРАЕШЬСЯ В СИНЕ НЕБУШКО

КАК ВОКРУГ ТЕБЯ ВИТО ВЕРВИЕ

ВИТО ВЕРВИЕ В ТРИ КОЛЕЧИКА

КАКО НИЖНЕЕ ТО ТЕМЯНА НАВЬ

А ДРУГОЕ ТО СЕРЕДИННА ЯВЬ

НУ А ТРЕТЬЕ ТО КОЛО ВЫШНЕЕ

ПРВДА БОЖИЯ ПРАВЬ СВАРОЖИЯ!

ГОЙ ТЫ ТЫНУШКА ТЫ ТЫЧИНУШКА

БОЖСКО ОСТРИЕ СВАРОЖЬЕ КОПЬЕ

КАК ВОКРУГ ТЕБЯ ВСЕ-ТО СОБРАЛИСЬ

ВО ПЕРВОМ КРУГУ ДУХИ-НАВИИ

ВО ВТОРОМ КРУГУ ЛЮДИ ДОБРЫЕ

ВО ТРЕТЕМ КРУГУ БОГИ РОДНЫЕ

СЛАВЯТ-ВЕЛИЧАЮТ БОГА СВАРОГА

СЛАВЯТ-ВЕЛИЧАЮТ ПРАВЬ НЕТЛЕННУЮ

СЛАВЯТ-ВЕЛИЧАЮТ ЛАД ВСЕМИРИЯ

ОТ КОЛА ДО КОЛА СЛАВА!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

9. СЛАВЕН БУДЬ СВАРОЖЕ МАРУ ПРЕВОЗМОЖЕ

СВЕТЛОЙ ЯРИ СИЛА ВО ТВОИ ГОРНИЛА

РОСАМИ УМЫТО КОЛОСИТСЯ ЖИТО

БУДЕ В ДОМЕ ХЛЕБА БУДЕ В ОГНЕ ТРЕБА

В ПОЛЫМЕ ИСКРЯЩЕ ВО НЕБЕ ГОРЯЩЕ

СЛАВЕН БУДЬ СВАРОЖЕ СВЕТОЗАРНЫЙ БОЖЕ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

10. СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ!

СВАРОЖЕ ДАРИ СИЛЫ НА ВСЮ ЗИМУ СТЫЛУ

ЯКО ОГНЬ БЕЗБРЕЖЕ СТАНИ В ОБЕРЕЖЕ

СВАРОЖЕ ЕСИ ГОЙ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ

СВОИХ ВНУКОВ ТЫ ОПРЯДИ ЗДРАВОЙ

ДАЖДЬ СВАРОЖЕ СВЕТ ГОД ПРОЖИТЬ БЕЗ БЕД

ТВОЙ СВЯТОЙ ЗАВЕТ НА ПРЕМНОГО ЛЕТ

СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

11. ГОЙ КОВАЛЬ-СВАРОГ! ГОЙ МОГУТНЫЙ БОГ!

КУЙ ПО ВСЕ ВЕКА ЗОЛОТОЙ ВЕНОК

СЕ ПОД ОБЛАКА МОЛОТ ТВОЙ ХОДОК

МЫСЛЬ ТВОЯ ЛЕГКА ТЫ ВСЕМУ ИСТОК

ГРЯДИ НА ЛУГА СВОЕЙ СИЛОЙ В СРОК

ВО ПОКЛОН ПРИМИ СУРЬЮ ДА ПИРОГ

СЛАВУ ГРОМКУЮ ПЕСНЮ ЗВОНКУЮ

ХОРОВОД БЫСТРОЙ ВЕЛИК ПИР ГОРОЙ

ЯКО ЗЕМЬ ПОКРЫЛ СИНИМ НЕБУШКОМ

РОД НАШ ОДАРИ ЧЕСТНЫМ ХЛЕБУШКОМ

ЯКО ДЛАНЬ ТВОЯ ВСЕ ВЕРШИТ В УРОК

В ВЕДЕ ВРАЗУМИ НАС ПРЕМУДРЫЙ БОГ

НЕБО ЗАЦВЕТИ ВО ЗВЕЗДАХ ВЫСОК

ДУШИ ПРОВОДИ ЧЕРЕЗ СВОЙ ПОРОГ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

12. ОТЧЕ-СВАРОЖЕ КОВАЛЬ НЕБЕСНЫЙ

НЕБО СКОВАВШИЙ СВАРГУ ВОЗНЕСШИЙ

ВЕЛИКЕ БОЖЕ ПРАВЬ ВОЗВЕСТИВШИЙ

ОГНЬ ДАРОВАВШИЙ ЗЕМЬ ОСВЕТИВШИЙ

СИЛОЮ КРЕПКИЙ МЫСЛИЮ БЫСТРЫЙ

ОТЧЕ ПРЕМУДРЫЙ БОЖЕ ПРЕЧИСТЫЙ

ВЛАДЫКА НЕБА ПОДАТЕЛЬ СТРАВЫ

ПРИМИ ОТ РОДОВИЧЕЙ МНОГИ СЛАВЫ

ПРИМИ ОТ РОДОВИЧЕЙ ЧЕСТНЫ ТРЕБЫ

ОГНЕМ ДА ЧАРОЙ ДА СОЛЬЮ-ХЛЕБОМ!

ЯРИ СВАРОЖЕ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

13. СЛАВЬСЯ СВАРОЖЕ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ

КОВАЛЬ НЕБЕСНЫЙ НЕБО СКОВАВШИЙ

ПРАВЬ ВОЗВЕСТИВШИЙ ОГНЬ ДАРОВАВШИЙ

ЯРИ СВАРОЖЕ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

14. ОТЧЕ-СВАРОЖЕ КОВАЛЬ НЕБЕСНЫЙ

НЕБО СКОВАВШИЙ СВАРГУ ВОЗНЕСШИЙ

СИЛОЮ КРЕПКИЙ МЫСЛЕЮ БЫСТРЫЙ

ПРИМИ ЧЕСТЬ НАШУ СЛАВНУ СЛАВУ

ЗА ЧАРУ ДА СЕКИРУ ЗА КЛЕЩИ ДА ЗА ПЛУГ

ПРЕДКИ НАШИ ТЯ СЛАВИЛИ

ТАКО ЖЕ МЫ ТЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ

ДА ПРОРАСТЕТ ЗЕРНО ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО

ДА СТАНЕТ ВО ДОБРО ЧТО НАМИ СОДЕЯНО

ЗА ДАРЫ ТВОИ ПОКЛОН ТЕ ДО ЗЕМЛИ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

15. ВОССЛАВИСЯ ВЛИКЕ СВАРОЖЕ

КОВАЛЬ НЕБЕСНЫЙ ОГНЕВ ОТЧЕ

НАШ ПРАЩУР ВЫШНИЙ КРИНИЦА РОДА

ЧЕРТОГА ЗЛАТОГО ВЛАДЫКА МОГУТНЫЙ

ЗА ЧАШУ ЗА СЕКИРУ ЗА КЛЕЩИ ДА ЗА ПЛУГ

ПРЕДКИ НАШИ ВО ВРЕМЯ ИХ

ВЕЛИКИ СЛАВЫ ТЕБЕ ВОСПЕВАЛИ

ОБИЛЬНЫ ТРЕБЫ ТЕБЕ ВОСКЛАДАЛИ

ТАКО ЖЕ МЫ ТЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ

ЗА ЩЕДРЫ ДАРЫ ПОКЛОН ДО ЗЕМЛИ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

16. ГОЙ ТЫ ЕСИ СВАРОЖЕ-КОВАЛЬ

ТЫ ЕСИ КРИНИЦА НЕИСЧЕРПАЕМАЯ

СВА-СВЕТОМ ИСПОЛНЕННАЯ

БОЖЕ СВА-КОЛО НЕБЕСНЫЙ

ЗАОБЛАЧНЫЙ НЕПОСТИЖИМЫЙ

ПРЕМУДРЫЙ ПРЕСВЕТЛЫЙ НАШ

БОЖЕ СВА-КОЛО ПРЕЧИСТЫЙ

РОДНОЙ БЛИЗКИЙ ПРАЩУР НАШ ВЫШНИЙ СВА

СЛАВИСЯ! СЛАВИСЯ! СЛАВИСЯ!

ГОЙ!

17. УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ БОГ ВЕЛИК СВАРОГ

СКУЙ ТЫ ОБНОВИ РАДУЖНЫЙ МОСТОК

ОТ ЗЕМЛИ РОДНОЙ К СВЕТЛУ ИРИЮ

СОЛНЦЕМ ОЗАРИ НЕБО СИНЕЕ

ОГНЕМ ВСПОЛЫМИ КРАДЫ ЧЕСТНЫЕ

ДУШИ ПРОВЕДИ СТЕЗЕЙ ДЕСНОЮ

ВО ТРЕМИРИИ СТЕЗЕЙ ПРАВОЮ

ДА ПРОСЛАВЬ НАШ РОД ДОБРОЙ СЛАВОЮ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

18. ДИДЕ-СВАРОЖЕ НЕБЕСНЫЙ НАШ БОЖЕ

ВО ТРИ ОГНЯ ДА ПОЛЫМЯ

ВО СЕРДЦЕ ДА НА ЗЛАТ ПРЕСТОЛ

СНИДЕ СО НЕБЕСЕ ЯР-БУЙ СОКОЛ

СВАРГИ СВЯТ МЕЧ ЯР ОГОНЬ-ПЛАМЕНЬ

СВАРОГОВ СВЕТ ЗЛАТ ЧЕРТОГ

БЛАГОСТИ БОЖСКИ С НАМИ!

ДИДЕ-СВАРОЖЕ НЕБЕСНЫЙ НАШ БОЖЕ

ПРИИМИ СЛАВУ СВЕТЛОЕ ПЛАМЯ

ВОЗВЕСТИ СВЕТУ ПРАВИ ПОБЕДУ

ВОВЕКИ ПРЕБУДИ С НАМИ

ВОЗРОДИ НЫ В ВЫШНЕЙ СЛАВЕ

ЯВИ СИЛУ СВОЮ СВЕТЛУ БОГОВУ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

19. ПОСРЕДЬ СИНИХ ХЛЯБЕЙ НЕБЕСНЫХ

ОТ ВЕКУ ЕСТЬ ОСТРОВ ЗЛАТ

ЗВУЧАНИЕМ ДИВНЫМ ПРЕЛЕПЫЙ

НАД БЕЗДНОЮ ТВЕРДЬЮ СТАВШИЙ

ВО ОГНЕ КУЗНИ РОЖДЕННЫЙ

СВАРОЖЬЕЙ ПРАВИ ОПЛОТ

ТО ОГНЬ ВЫШНИЙ ПАЧЕ ОГНЕЙ

ТО СВЕТ РОДОВ ПАЧЕ СВЕТА

ТО ЛАД ВО СОЗВУЧЬИ ЛАДОВ

А ЯКО СОЛНЦЕ ВО НЕБЕ

КРАСОЮ ДА СВЕТОМ БЛЕЩЕТ

ТАК СВАРГА ЗЛАТАЯ СИЯЕТ

ВСЯК СУЩИЙ ЖИВОТ ПИТАЕТ

ОТ ЛОНА ЖИВЫ ДО СЕРПА МАРЫ

ОТ СЕРПА МАРЫ ДО ЖИЗНИ ВНОВЕ

ЯКО ПОЛОЖЕНО РОДОМ

ПОВЕЛЕНО СВАРОГОМ

ИЗВЕДАНО ВЕЛЕСОМ

ПОВЯЗАНО МАКОШЬЮ

ЗА ТО БОГАМ РОДНЫМ СЛАВА

А НАМ ПО РАДЕНИЯМ ЗДРАВА!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

20. СВАРОЖЕ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ

КИЙ МОЩИ В ДЕСНИЦУ ВЛОЖИ

СВАРОЖЕ КОЛО ВОДЯШЕ

СВАРОЖЕ ВЕДУ ХРАНЯШЕ

ТЫ НАШ ЕСИ ПРАРОДИТЕЛЬ

ЧЕРТОГ ТВОЙ ПРАВИ ОБИТЕЛЬ

ТРИСВЕТЛОГО СОЛНЦА ОТЧЕ

ПРОСТРИ ПРАВЬ НА ДНИ И НОЧИ

КРЕПИ НЫ ВО ПРАВИ БОЖСКОЙ

ТРИСЛАВЕН ПРЕБУДИ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

21. ГОЙ СВАРОЖЕ НЕБЕСНЫЙ КОВАЛЬ

ЦЕПЬ ЗОЛОТУ СКОВАВШИЙ

ВЕЛИКО КОЛО ЗАМКНУВШИЙ

ОГНЬ С НЕБЕС ДАРОВАВШИЙ

С-ПРАВНО ДЕЯЩИЙ В ПРАВИ ПРАВЯЩИЙ

МИРУ ВЕЛЯЩИЙ НАШ РОД ВОССТАВИВШИЙ

КОЛО ВЕРТЯЩИЙ В ВЕДЕ СВЕДУЩИЙ

БОЖЕ ТРИСВЕТЛЫЙ ОГНЬ ПОБЕДНЫЙ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

22. СВАРОЖЕ БОЖЕ САМ ТЬМЫ ПРЕМОЖЕ

СВАРОЖЕ ИСТЕ НАШ БОЖЕ ЧИСТЕ

СВАРОЖЕ СВЯТ ЕСИ СОЛНЦЕГЛЯД

СВАРОЖЕ СВЕТ НА ПРЕМНОГО ЛЕТ

ОТЕЦ БОГАМ ЯВИ МИЛОСТИ ДАРИ

ВО МНОГИХ ЛИКАХ БОЖЕ ВЕЛИКИЙ

ВО СВЕТЕ ЕСИ САМ ОГНЕМ КРЕСИ

КОВАЛЬ НЕБЕСЕ СЛАВИСЯ ДНЕСЕ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

23. ГОЙ ЕСИ СВАРОЖЕ ЯРА ОГНЯ БОЖЕ

ГОЙ ЕСИ ВО СЛАВЕ БОЖЕ СИЛЕ ПРАВЕ

ГОЙ ЕСИ СВА ДИДЕ СО СВАРГИ НЫ ВИДЕ

ГОЙ ЕСИ ВО СВЕТЕ ВО КРУГЕ ВО ЛЕТЕ

МЫ ИДЕМО ПРАВО СВА ПОЕМО СЛАВУ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

24. ПЕРЕКУЙ СВАРОЖЕ ДУШИ НАШИ ТОЖЕ

КО РОДУ ВОСХОЖЕ ЗЛАТОЙ СВАРГИ БОЖЕ

БЕЛУ СВЕТУ ГОЖЕ СТАНИ НЕБОХОЖЕ

ОГНЕМ ПРАВЬ СТОРОЖЕ ГОЙ ЕСИ СВАРОЖЕ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

25. СВАРОЖЕ ВЕЛИКЕ БОЖЕ

СКУЙ НАМ СВАДЕБКУ КРЕПКО-НАКРЕПКО

ДО СЕДОЙ ГОЛОВУШКИ ДО БЕЛОЙ БОРОДУШКИ

КРЕПКО-НАКРЕПКО! ДОЛГО-НАДОЛГО!

СВАРОЖЕ ВЕЛИКЕ БОЖЕ ПО НЕБЕСЕ ХОДИЛ

ГВОЗДОЧКИ СОБИРАЛ СВАДЕБКУ КОВАЛ

КРЕПКО-НАКРЕПКО! ДОЛГО-НАДОЛГО!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

25. УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ БАТЮШКА СВАРОГ

ПЕРЕВЕДИ НАС ЧЕРЕЗ ТВОЙ ПОРОГ

ЛАДА-МАТУШКА ЧЕРЕЗ ЗЛАТ МОСТОК

ВО ТВОЕМ ДОМУ СВАДЕБНЫЙ ПИРОГ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

26. ЯКО СВАРОГ МОЛОТОМ УДАРЯЕТ

ТАКО ХУДО ВСЁ ПРОЧЬ ПРОПАДЕТ!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2005]

Культ Огня у Славян

1. Предки наши Славные называли себя внуками Даждьбожьими, ибо вели Род свой от Трисветлого Солнцеликого Даждьбога, сына Сварога — Отца Небесного.

2. Сварог — Бог Огня Изначалья, Священного Пламени Творения, давшего начало всему сущему. Солнце красное — Даждьбог Сварожич — Трисветлый сын Отца Сварога, Огонь Небесный и Огонь Сердец наших. Огненная Кровь наша единит Сердце и Солнце — Огонь Внутренний и Огонь, сущий в Яви.

3. Отец Сварог — Коваль Небесный, сковавший на Заре Времён Твердь Небесную и Твердь Земную. Твердь Небесная — Сварга Златая — Град Богов, возвышающийся на Белом острове посреди синих Хлябей Небесных (зримого неба). Из живущих на Земле только прозорливые волхвы и люди с чистым Сердцем могут прозревать за синим небом мира сего — мира Яви — Небо Вышнее, Золотой Град Богов, Законов Прави (Силы, уравновешивающей Явь и Навь) Нерушимый Оплот.

4. Сварог-Отец и Лада-Матушка родили трёх Светлых Сварожичей: Даждьбога Трисветлого, Перуна Громовитого и Огнебога Златокудрого.

5. Даждьбог Трисветлый — Солнце красное на небе синем. Он отделяет Явь от Нави, свет от тьмы, а день от ночи.

6. Перун Громовитый — Молния жгучая, Огненный Столп, соединяющий Небо и Землю, всю нежить хмарную из Яви в Навь гонящий, а по весне Зарод Земле-Матушке творящий.

7. Огнебог Златокудрый — Агуня Сварожич, Огонь Земной, на Капищах Святых да на курганах Дедовых, в очагах Родовых да в овинах деревенских, да во многих иных кострах ярых по сёлам и весям пламенем златовейным горящий, свет и тепло нам от веку дарящий.

8. Помимо Огня Небесного и Огня Земного, существует ещё Пекельное Пламя — Чёрный Огонь Растворения, коему покровительствует Кощный Бог, Владыка Подземья. Но как нет жизни без смерти, так нет смерти без воскрешения (от древнерус. крес — «огонь») — возрождения и преображения.

9. Пламена душ наших, искры Кузни Сварожьей — сокровенный Огонь Сердец — Присутствие Духа Рода в человеке. Ибо мы — искры от Пламени Его, Свет от Света Самосиянного паче света сего. Потому речено: «Сварга Златая, Обитель Богова — Сердце Вещее внутри нас есть».

10. В отличие от Духовного Огня, Огонь, сущий в Яви, — двойственен по своей природе. Так, Солнечный Огонь дарит жизнь, но и иссушает в лихую годину Мать Сыру Землю; Перунов Огонь (Молния) разит нечисть, но порой сеет смерть и разрушение; Огонь Земной горит в наших очагах, давая нам свет и тепло, но, вырвавшись на свободу, может обращаться всепожирающим пожарищем, сжигающим дотла целые поселения.

11. Древние Славянские сказы повествуют, что мир наш был рождён в Огне. От единения Огней двух любящих Сердец рождается чадо — воспламеняется Огонь новой жизни. Когда же срок жизни земной подходит к концу, тело умершего сородича воскладают на погребальную Краду, и чистое пламя Огнекудрого Бога возносит душу умершего прямо в Ирий Небесный — Обитель Святых Предков наших.

12. Ведающий да ведает: есть Белый Огонь Творения, есть Красный Огонь Жизни, есть Чёрный Огонь Растворения, и есть Незримый Огонь Возрождения. Днесь их восславим, днесь их возвеличим! На соколиных крылах вознесись, слава и треба наша, от Земли Родной до Сварги Златой! Как речено во слове вещем:

Уж ты гой еси, Сокол Свет-Рарог,

Сокол Свет-Рарог, буй-востринушко!

Како взлётывашь ты до небушка,

Како вспарывашь свет Дажьбожушка,

Тако восходи в Злат Сварогов Град,

К Самому Сварогу ко Батюшке!

Распери крыла — во сто зол зола!

Обожги пером — во сто крат добром!

Подолу Огня — оберег меня!

Подолу Огня — оберег меня!

Подолу Огня — оберег меня!

Слава Сварогу-Батюшке!

Слава Солнцу Трисветлому!

Слава Огню Сварожичу!

Гой!

Слава Роду!

[2006]

Мать Сыра Земля

1. Земля — одна из основных Стихий Мироздания, наряду с водой, огнём, воздухом и «пятой Стихией», объемлющей собой остальные четыре, — пространством (белым светом).

2. Земля, по народным представлениям, — всеобщий источник жизни, Мать всего живого, в том числе и человека, — Мать Сыра Земля. В Славянском Язычестве, Родноверии, образ Матери-Земли переплетается с образом Великой Богини-Матери, Макоши или Лады, Чьим воплощением Она предстаёт в мире Яви.

3. Представления о Земле также тесно связаны с понятиями Всеотца-Рода и Матери-Родины — Земли Предков, Родной Земли. Так, говорят о трёх матерях человека — Родине-Матери, Матери Сырой Земле и земной женщине — родной матери человека.

4. Само выражение «Мать Сыра Земля» подразумевает связь со Стихией воды: земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. Ср., например, двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом».

5. В русском фольклоре, в том числе в заговорных формулах типа «Земля — Мать, Небо — Отец» или «Небо — ключ, Земля — замок» сохранились представления о Небе и Земле (Свароге и Ладе, Велесе и Макоши) как Супружеской паре. Ср.: древнеарийские гимны «Ригведы» представляют Землю (Притхиви) супругой Неба (Дьяуса); греческая Гея-Земля — также супруга Урана-Неба, от этой Божественной Четы произошли все другие Боги, и т.д. В древнерусской «Повести временных лет» (XII в.) книжник-христианин «обличает» язычников: «Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо».

6. В заговоре из Нижегородской губернии Земля представляется всеобщей Матерью — и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси, Сырая Земля матёрая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила...». В некоторых Духовных стихах Земля именуется не только Матерью, но и Отцом человека: «Земля Мать Сырая! Всем, Земля, ты нам Отец и Мать...».

7. С Землёй издревле обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль-Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они «бьют саму мать пресвяту Богородицу» (в эпоху двоеверия на Руси древний Языческий образ Матери Сырой Земли связывали с христианским образом Богородицы). Особое отношение к Земле проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о неё руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.

8. В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание Матери-Земли и одновременно сострадание Её к человеку. Согласно «покаянному стиху» из Владимирской губернии, человек виновен перед Землёй уже тем, что рвёт сохой Её грудь, царапает в кровь бороной. В двоеверческих Духовных стихах Земля содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годы народных бедствий или перед кровопролитными битвами Она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому ещё суждено погибнуть.

9. Согласно народным верованиям, Мать-Земля помогает людям, которые обращаются к Ней с искренними просьбами, как это видно из следующего рассказа, записанного в XX в. со слов крестьянина Дорогобужского уезда Смоленской губернии: «У крестьянина... не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе Солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться Земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись».

10. В народных представлениях Земля «замыкается», засыпает на зиму и пробуждается весной. 23 цветеня/апреля-месяца Ярило «отмыкает» — оплодотворяет Землю (по другим представлениям, Мать Сыру Землю оплодотворяет — творит Ей Зарод — Громовержец Перун на праздник, именуемый в народе «Первый Гром», то есть во время первой весенней грозы). Также с идеей оплодотворения Земли связан культ змей, выползающих весной на белый свет, а также культ Предков, прилетающих на «птичьих крылах» из Ирия (Небесной Обители Святых душ Предков) и обеспечивающих плодородие Земле.

11. В народе 9 травеня/мая Мать Сыра Земля чествуется как «Именинница». Согласно верованиям наших Предков, в этот день Земля «отдыхает», поэтому Её нельзя пахать, копать, боронить, в Неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Впрочем, в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) — следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.

12. Одной из самых надёжных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели землю. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок земли или дёрна и шёл с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-нибудь решался на обман, то, согласно поверью, Мать-Земля начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дёрн держали на голове, упоминается ещё в Славянской вставке в переводе «Слова» Григория Богослова (XI в.) и восходит к дохристианской древности.

13. Архаические истоки имеет и обряд покаяния Земле. Бытовавший ещё в Новгороде XIV в. у еретиков-стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев-беспоповцев в XIX в. Так, Усть-Цилемские старообрядцы на приглашение священников господствующей церкви исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и Матери Сырой Земле» или «Я приложу ухо к Сырой Земле, Бог услышит меня и простит».

14. Прощения у Матери-Земли просили также при болезни или приближении смерти. В Духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной Правды, особого Закона Родовой Жизни. По верованиям восточных Славян, восходящим к эпохе Древней Руси, Праведное Лоно Земли не принимает злых колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Ещё Серапион Владимирский в «Слове о маловерье» (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из земли утопленника или висельника, опасаясь Стихийных бедствий.

15. Известны рассказы о том, что Земля выбрасывает наружу кости злого колдуна или гроб с его телом. В былинах и Духовных стихах встречается сюжет, когда Земля отказывается принимать в себя кровь Змея, пролитую богатырём, и делает это только по его просьбе.

16. Похороны осмыслялись нашими Предками как возвращение в материнское Лоно Земли. Дабы не осквернить Земли, Русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое бельё. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах — «землёй пахнет», а на теле и на лице «земля выступает», т.е. появляются тёмные пятна.

17. Согласно народным верованиям, земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной волшбе. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, кладут за пазуху землю с его могилы или трут ею грудь около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку земли. Шведский дипломат Петр Петрей (1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: «Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой земли и прощай!»

18. Земля издревле воплощала в мировоззрении Славян не только образ матери человека, но и весь Род как единство живых и уже отошедших в мир Иной. Поминальные обряды с посещением курганов и могил Предков и уходом за ними, тризны, братчины (совместные трапезы) на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением духов Предков, призваны поддержать единство Рода и преемственность поколений. Лежащие в Земле Предки как бы сливаются с Нею, становятся Её частью. От их благоволения к живым зависит плодородие Земли и обилие осадков, также к ним обращаются за помощью и в некоторых других случаях.

19. Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом Земли. Уезжая на чужбину, Русские люди испокон веков брали с собой горстку родимой земли, носили её на груди в ладанке или мешочке, а после их смерти её клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали Мать-Землю.

20. Наши Предки почитали Мать Сыру Землю как Живую Богиню и называли Её святой (слово святость происходит от слова свет и означает не плотское, но Духовное Сияние), ср. проклятие: «Земля бы его святая не приймала» или благопожелание: «Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як Земля святая».

21. Хотя для Славянина-Язычника — как в глубокой древности, так и ныне — равно священна вся Родная Земля, наши Предки издревле различали на Земле «сильные места» (или места Силы) и «места гиблые». На местах Силы они ставили Капища, посвящённые Светлым Богам, а «гиблые места», опасные для здоровья живых существ, — старались обходить стороной или использовали их для почитания Тёмных Богов.

22. Вообще, если рассматривать Землю как единый Живой Организм, то места Силы — это точки Её жизненной активности, наподобие точек акупунктуры Китайской традиционной медицины. Это наиболее благоприятные для всего живого места, где жизненные токи Природных Сил явлены особым образом — там, где «Небо соединяется с Землёю».

23. С приходом на Русь чуждого нашей Земле христианства приверженцы этого культа начали осквернять и разрушать все древние Языческие Святыни и ставить на месте поруганных Капищ свои церкви. Разрушая Природные, Родовые Святилища наших Предков, церковники водружали на их месте некрофилические изваяния своего распятого мёртвого бога, отравляя смрадным духом мертвечины жизненные токи Природных Сил, тем самым — буквально убивая Землю.

24. Таким образом, христиане повинны в преступлениях, совершённых не только перед Родными Богами, нашими Предками, Родом Небесным и Родом Земным, но и перед Самой нашей Матерью Родной Землёй...

25. Природа-Родина-Народ — Отец-Небо, Мать-Земля и Человек, не христианский «раб Божий», но чадо Божие — на этом триединстве основывается Русско-Славянское Родноверие, Родовая Вера-Ведание наших Предков и залог Жизни наших потомков. Да возродится Родная Земля! Да хранят Родные Боги Святую Русь! Слава Родной Земле!

Литература:

Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. — М., 1865. Т. 1; 1868. Т. 2; 1869. Т. 3.

Исповедь земле // Смирнов С. Древнерусский духовник. — М., 1914.

Комарович В.Л. Культ рода и земли в княжеской среде XI–XIII вв. // ТОДРЛ. — М-Л., 1960. Т. 16.

Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — М., 1993.

Марков А. Определение хронологии русских духовных стихов в связи с вопросом об их происхождении // Богословский вестник, 1910. № 6, 7, 8.

Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под общ. ред. Толстого Н.И. Т. 2. — М., 1999.

Соболев А.Н. Обряд прощания с землёй перед исповедью, заговоры и духовные стихи. — Владимир, 1914.

Толстой Н.И. Покаяние земле (Этнолингвистическая заметка) // Русская речь. 1988. № 5.

Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (культ матери — сырой земли в дер. Присно) // Древнерусская литература: Источниковедение. — Л., 1984.

Успенский Б.А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Studia Slavica. 1983. Т. 29; 1987. Т. 33.

Федотов Г. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). — М., 1991.

Слава Роду!

[2007]

Из «Словаря Родолюба»: Мара

1. Мара (Мора, Морена, Марана и т.д.) — Тёмный Лик Великой Матери Макоши, Богиня Зимы (Ночи Года) и Смерти. Природа Её Силы — женская, сырая и холодная; сторона — левая; стихия — вода (точнее, Мёртвая вода; Живой воде покровительствует Жива — Светлый Лик Великой Матери Макоши); времена года — конец осени и зима (а в широком смысле — вся Тёмная половина Годового Круга: начиная с Вещей (Мариной) ночи с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог передаёт Коло Года Чернобогу, и заканчивая Вещей (Живиной) ночью с 30 цветеня/апреля-месяца на 1 травеня/мая-месяца, когда Чернобог передаёт Коло Года Белобогу); сторона света — запад, а из промежуточных — северо-запад[161]; цвета — белый (у Славян — поминальный, цвет траура по усопшим) и чёрный (цвет тайны, всего сокрытого и неизведанного), а также чёрно-багровый — цвет Пекельного Пламени; вкус — солёный, а также горький[162]; время суток — ночь, а также полдень — пора Мары-Полудницы; Её небесные тела — Луна и Прозерпина[163]; руда (металл) — серебро, называемое в народе также Мариным (или Велесовым[164]) железом; самоцветы — лунный камень и морской зеньчуг (жемчуг), а также морион, змеевик и чёрный жемчуг; животные — змеи, ящерицы и черви (в том числе — пожиратели трупов), волки и вороны, в том числе — белый волк («князь волков») и седой ворон («князь воронов»), белая полярная сова и чёрная ворона, лебедь белая и лебедь чёрная; дерево — осина (а в широком мысле — все «женские» породы дерева); цветок — ветренница, или «цветок мёртвых», цветущий белым цветом на заброшенных могилах и в заповедных лесных урочищах; ягода — калина, горькая и кроваво-красная, которую обирают после первых заморозков, делающих её сладкой; число — 9; день седмицы — понедельник; из ночей — ночь со среды на четверг; покровительствуемые Ею часы суток:

В неделю часы дня — 4-й и 11-й, час ночи — 6-й;

В понедельник часы дня — 1-й и 8-й, часы ночи — 3-й и 10-й;

Во вторник часы дня — 5-й и 12-й, час ночи — 7-й;

В среду часы дня — 2-й и 9-й, часы ночи — 4-й и 11-й;

В четверг час дня — 6-й, часы ночи — 1-й и 8-й;

В пятницу часы дня — 3-й и 10-й, часы ночи — 5-й и 12-й;

В шесток час дня — 7-й, часы ночи — 2-й и 9-й.

Примечание: часы считаются здесь по восходу Солнца, а именно: светлую часть суток, принадлежащую Белобогу и Живе — Управителям дня, когда Солнце освещает Землю, — нужно разделить на 12 равных частей, или часов, хотя будут короткие либо длинные часы, смотря по времени года. Тёмную часть суток, принадлежащую Чернобогу и Маре — Управителям ночи, когда Месяц освещает Землю, — надо разделить тако же на 12 частей и затем установить соответствия часов и Богов-Управителей. (Подробнее о сём — см. нашу книгу «Веда Звездознатства», гл. «Часы Боговы».)

2. Места в Яви, где Присутствие Мары ощущается особенно сильно — курганы и жальники, кладбища и места сожжения трупов, места битв и кровопролитий, казней и самоубийств, скотобойни и места заточения (тюрьмы, темницы и т.п.), заброшенные дома и руины, помойки и сточные канавы, низины и болота, земные провалы и овраги, пещеры и горные расселины, речные затоны со стоячей водой и хмарные осинники, а также все иные неблагоприятные, гиблые и морочные места.

3. Мара одновременно — Пламя всепоглощающей страсти и Холод трупного оцепенения, чарующая Своей неземной красотой Юная Дева и одновременно сгорбленная Старуха с Косой, одним Своим видом несущая ужас и смерть всему живому. В начале зимы Мара — прекрасная Девица, в конце — уродливая Старица, чучелко Которой сжигают на Масленицу. Основные атрибуты Мары: Железная Коса, Серебряный (Лунный) Серп, Ножницы, которыми Она обрезает Нити Жизни, Велесовы Вилы, обращённые трезубьем вниз (корни Мирового Древа; обращённые вверх — ветви Древа, знак Живы), Чаша (Чара)[165] и Черпало[166], всевозможные изображения Ладьи Мёртвых[167], Лунница (один из основных женских символов в Русско-Славянском Родноверии) и др.

4. В мире Нави Мара — Та, Которая владычествует в Смерти, Грозная Владычица Вельих (Велесовых, Закрадных) Лугов за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, Богиня Пекельного Огня — Чёрного Пламени Растворения (Пекельное Пламя Мары называют Чёрным потому, что Оно не светит, но наоборот поглощает свет).

5. Мару сопровождают бесчиленные мары и мороки — духи злобы, невежества, кривды, обмана и заблуждений, которые в человеческом существе проявляются как различные помрачения ума.

6. Согласно народным верованиям, Сон — младший брат или сын Мары-Смерти. Ночные кошмары[168] — слуги Мары, карающие тех, чьи души наполнены злобой, а Сердца ожесточены ненавистью[169].

7. Мару называют Великой Тёмной Богиней, ибо Она непостижима — темна — для обусловленного ума. Она — Великая Тайна, скрытая за покровами маяты мира сего.

8. Приверженцы Шуйного пути (пути Левой Руки) почитают Вещего Бога Велеса и Мару — Отцом и Матерью всего сущего, владычествующими над жизнью и смертью, разрушающими и возрождающими в свой срок бесчисленные Вселенные и ведущими души живых существ Вратами Смерти к последующему Обновлению и Возрождению.

9. Имена Мары — Маята и Морока, но для Духовно прозревших Она — воплощение Высшего Знания, Неосквернённой Мудрости Вещего Владыки, сияющая Самосиянным Светом Высшей Самости (Истинного Я), предстающая обнажённой перед Духовзором Вещего — Того, Чьи очи не ослеплены маятой мира сего, Кто зрит Действительность такой, какая она есть.

Слава Роду!

[2007]

Корочун — преддверие Коляды

1. Корочун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца[1] или Вельего Звия, кусающего Свой хвост) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды[2], праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.

2. Корочун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года[3].

3. Корочун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.

4. Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.

5. Для мудрых Корочун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь[4].

6. За две седмицы до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.

7. Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.

8. В ночь Корочуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?..

9. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити[5], и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...

Примечания:

[1] Жнец — планета Сатурн (ведийск. Щани). Один из Тёмных Ликов Вещего Бога, Грозный к неправедным и Благой к живущим по Прави. Неизменный атрибут Жнеца-Корочуна — Железный Серп, день седмицы — шесток, сторона света — запад, руда — серый свинец.

[2] Слово «Коляда» происходит от древнерус. коло — «круг», «колесо» (ср. напр. «Йоль» древних германцев, происходящее от hjul — «колесо»). Коло — это и Кологод (Коло Года), и Великое Коловращение всего сущего, и Ведическое Колесо Закона (санскр. Дхарма), и т.д.

Согласно народной традиции, Коляда празднуется в ночь с 24 на 25 стуженя/декабря-месяца, когда Солнце «на заячью лапку», или «на гусиный шаг», перейдёт за точку Солнцеворота (приходящегося примерно на 20-е числа месяца). Такая отсрочка связана с тем, что сам день Солнцеворота издревле считается в народе «опасным временем», когда Явь и Навь как никогда тесно соприкасаются друг с другом, и духи умерших (навии) выходят в наш мир (именно их символизируют собой личины колядовщиков). Поэтому сам Зимний Солнцеворот — это «Коляда волхвов», отмечаемая лишь сведущими в Тайном Искусстве людьми, волхвами и ведунами, живыми среди мёртвых и мёртвыми среди живых. Остальной народ отмечает Коляду позже, когда опасность соприкосновения с миром Нави уже миновала.

Другие арийские аналоги Славянской Коляды (помимо уже упомянутого Йоля германцев), это Альбан Артуан (Зимний Солнцеворот) древних кельтов и Махакаларатри (Великая Ночь Кали) Ведической Индии.

[3] Имеется в виду представление о Кологоде, или Лета Вращении, как о круговом движении Сварожьего Молота в течение года. Отец Сварог, Коваль Небесный, сковавший на Заре Времён весь мир, ежегодно подновляет Своё творение, ударяя по Алатырю-камню Своим Молотом и высекая из него искры, возжигающие Огонь Нового Года. На Купалу (в пору Летнего Солнцеворота) Сварожий Молот оказывается поднят в самую высокую точку Лета Вращения, а на Коляду он, опускаясь в самую нижнюю точку, ударяет о каменную твердь, как о наковальню, высекая золотую искру.

[4] Иными словами, время, опасное для несведущих, несёт Духовное Прозрение мудрым. О сём же говорится, что мудрый извлечёт добрый урок даже при неблагоприятных обстоятельствах, а глупец не сможет воспользоваться и благоприятными. Поистине, благословенны препятствия, ибо ими растём!

[5] Покута — Судьба, то есть всё то, что суждено Свыше. В сущности, Покута воплощает собой не слепой произвол Богов, а совокупность последствий наших собственных деяний. Это Закон, согласно которому человек — рано или поздно — непременно пожнёт плоды всего содеянного им, и всякое доброе семя принесёт добрые плоды, а худое семя — плоды горестей и страданий.

Когда Высшая Сущность видится одновременно в высоком и низком, а внешнее не разделяется с Внутренним, — узел ложной самости в Сердце развязывается, и Макошь (Хозяйка Покуты — Владычица Судеб) освобождает прозревшего от всех пут, сплетённых Покутными Нитями (Нитями Судеб), и отверзнувший Вещее Око, подобно страннику, вернувшемуся на Родной порог после долгих скитаний, возвращается наконец Домой...

Слава Роду!

[2007]

Велес — Славянский Бог Мудрости

1. Велес/Волос — Великий Бог, Чья Сила проявляется во всех трёх мирах (Яви-Нави-Прави):

1) В Яви Он — Податель богатств, Покровитель скота, Владыка Живой Природы;

2) В Нави — Тот, Кто владычествует в Смерти, Владыка Мёртвых, Властитель Нижнего мира, Подземный и Подводный Владыка («Морской Царь» Русских сказок и былин);

3) Во Прави Он — Бог Высшей Мудрости, Волхв Богов и Бог волхвов.

2. В Триглаве Сварожьем (Сварог–Перун–Велес) Он — Бог-Разрушитель, Владыка Пекельного Пламени — Чёрного Огня Растворения, и одновременно Тот, Кто ведёт души умерших к Возрождению.

3. Велес — Бог Дородный и Кощный, Ярый и Хладный, Суряный и Сивый. Он — Вещий Бог — Проводник между мирами, Страж Калинова моста, соединяющего Явь и Навь, Владыка дорог земных и Путей Небесных (в том числе Духовного Пути, Стези Мудрых), Бог развилок и перекрёстков, Покровитель странников и бродяг, Небесный Пастух и Пастырь душ, Даритель Удачи и Владыка Здравы, Податель мирских богатств и одновременно — Хранитель Тайного Знания, Сокровенной Мудрости волхвов. Также Велес — Бог-Покровитель наук и искусств, благоволящий шаманам и прорицателям, вещим сказителям и буйным скоморохам, поэтам и плясунам, мыслителям и безумцам, созерцателям и пересмешникам, вдохновенным изобретателям и лукавым хитрецам. Он даёт мужам силу для продления рода, и Он же наставляет мудрых в Духовном уединении. Имени Велеса родственны такие слова, как: волхв, волхование, волшба, волшебство, воля, власть, владычество, повеление, величие и т.п.

4. Велес/Волос — один из древнейших Богов Cлавянского Всебожья, наиболее почитаемый на Севере Руси. В «Повести временных лет»[170] Он характеризуется как Скотий Бог, то есть Покровитель скотоводства и богатства (ибо слово скот в древности означало также «богатство», ср.: скотолюбие — «корыстолюбие», скотник — «финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой», скотница — «казна» и т.п.). В «Слове о полку Игореве» вещий сказитель Боян назван Велесовым внуком: «Вещей Бояне, Велесовъ внуче...». В «Мater Verborum» (XIII в.) Велес уподоблен античному Пану — Богу Дикой Природы («Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). Согласно «Густынской летописи» (XVII в.): «Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести». В «Слове св. Григория» (XII в.) сказано о поклонении Славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу».

5. Известно, что в Новгороде идол[171] Велеса стоял на так называемой Софийской (позднее название) стороне города. В восстановленной А.А. Шахматовым «Повести о крещении Владимира» сказано, что князь Владимир Киевский «Волоса идола, его же именовахоу скотия Бога, повеле в Почайноу рекоу въврещи»[172]. Отсюда некоторые исследователи выводят заключение, что идол Велеса стоял на Подоле, то есть не в «княжеской» части Киева[173], где Владимир некогда (до его отречения от Веры Предков) сам приносил требы Перуну, Хорсу, Даждьбогу, Стрибогу, Симарглу и Мокоши. В «Житии св. Авраамия Ростовского» говорится об осквернении каменного идола Волоса, стоявшего в «Чудском краю»[174]. В Ростове идол Велеса был осквернён христианами лишь в XII в.

6. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над «скотьей», т.е. животной, природой: Духовное Начало, управляющее материальным и животным миром, Дух, владеющий душой и телом; а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я.

7. Образу Славянского Велеса родственны: балтский Велс-Виелона, литовский Вельняс, святой Власий (и одновременно святой Николай Чудотворец) эпохи двоеверия на Руси, скандинавский Один[175] (и одновременно Локи), кельтский «Великий Рогатый» Кернуннос, греческий Гермес и римский Меркурий, ведийский Рудра-Шива (а также протоиндийский Рогатый Бог — Владыка скота — Мохенджо-Даро и Хараппы[176]) и др.

8. Божественная Супруга Велеса — Великая Мать Макошь (Владычица Судеб, единая в двух Ликах — Светлой Живы и Тёмной Мары). День Велеса в седмице — среда (день Вещуна, или планеты Меркурий). Его руда — «жидкое серебро» (ртуть).

9. Из Чертогов Боговых в Коле Сварожьем Велес-Вещун (Меркурий) управляет Чертогом Рода и Рожаниц — с 24 серпеня/августа-месяца по 23 вересеня/сентября (Знак Зодиака — Дева), а также Чертогом Ярилы и Костромы — с 22 травеня/мая по 21 кресеня/июня (Знак Зодиака — Близнецы). Также Именем Велеса названы два Небесных Чертога: Чертог Велеса Вещего Судии (Весы: 24.09–23.10) и Чертог Велеса Сивого Яра (Водолей: 21.01–19.02).

10. Дерево, посвящённое Велесу, — вечнозелёная ель. Его атрибуты: Рог Изобилия, Пастуший (либо Волховской) Посох, ясный Месяц («Ладья Велесова», или «Ладья Мёртвых»), чаша с молоком, Свитень (Спираль, Лабиринт), Двузубая Секира (сильная равно в Яви и Нави, — ср. критский Лабрис, связанный с культом человекобыка Минотавра), Трезубые Вилы (Знак Его Владычества в Тремирьи, — ср. Трезубец греческого Посейдона, Тришулу ведийского Шивы и др.), волохатые шкуры животных и др.

11. Основные Велесовы Святодни в году:

1) Большие Велесовы Святки — с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января-месяца — двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды — 25 стуженя/декабря — не входит в число Святочных) и до Водокреса (6 сеченя/января);

2) Велес Малый — 3 лютеня/февраля (малый день святого Власия — «Малый Влас» — в эпоху двоеверия);

3) Малые Велесовы, или Волчьи[177], Святки — Велесова седмица с 4 по 10 лютеня/февраля-месяца — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор;

4) Велесов день (главный Власьев день в году — в эпоху двоеверия) — 11 лютеня/февраля;

5) Велесова (Живина) ночь — с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая — Дедова[178] ночь, когда Чернобог передаёт Коло Года Белобогу, Врата Нави до первых петухов широко распахнуты в Явь, и души Предков приходят «навестить» своих потомков;

6) День Земли — 9 травеня/мая («Никола Вешний» — в эпоху двоеверия);

7) Спожинки — праздник окончания жатвы, отмечаемый 15 серпеня/августа (или около того), когда из последних колосьев на поле заплетают «бороду» Велесу-Снопобраду, Подателю Урожая;

7) Велесова (Марина) ночь — с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября — Дедова ночь, когда Белобог передаёт Коло Года Чернобогу, а души Предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают «на птичьих крылах» в Светлый Ирий до будущей весны;

8) Встреча Велеса-Мороза — 6 стуженя/декабря («Никола Зимний» — в эпоху двоеверия).

12. Единя в Себе противоположности и одновременно превосходя их, Вещий Велес — Духовный Наставник людей и Самих Богов, Учитель Учителей, — указывает нам Путь за пределы двойственности этого мира, к Источнику всего сущего, из Коего некогда всё вышло и к Которому всё возвратится во срок свой, — как было, как есть и как будет в Вечном Коловращении Бытия...

Слава Роду!

[2007]

Велес — Скотий Бог и Навий Владыка

1. Велес/Волос — один из древнейших Богов Славянского Всебожья. В «Повести временных лет» Он характеризуется как Скотий Бог[179], то есть Покровитель скотоводства и богатства (слово скот в древности означало также «богатство»[180]). Согласно «Густынской летописи»[181], Волос — один из наиболее почитаемых Богов Древней Руси: «Вторый (идол[182]) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести»[183]. Во времена «языческой реформы» князя Владимира Святославича идол Велеса в Киеве стоял не на холме, вместе с изваяниями других Богов, а отдельно — на Подоле. Когда же Владимир отказался от Веры Предков, он «Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи» («Житие Владимира»). В житии Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец (Ростова) поклонялся идолу каменну, Велесу». В «Мater Verborum»[184] Велес уподоблен античному Пану — Богу Дикой Природы («Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). В «Слове св. Григория» сказано о поклонении Славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это, по сути, один из вариантов «Великопольской хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса». В словацкой обрядовой песне (колядке), цитируемой А.Н. Афанасьевым, слово велес употребляется в значении «пастух»: «Пасли овцы велесы // При бетлемском салаше»[185]. Встречается имя Велеса (Власия) и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков (источнике, конечно, весьма спорном и неоднозначном) — так называемой «Веде славян» в издании Верковича[186] (см., например: IV, 5. 5-13):

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

Да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушерта.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави...

2. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над животной природой: Духовное Начало, управляющее материальным миром, Дух, владеющий душой и телом, а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу Природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я. Ср. греч.: ????????? [скотейнос] — «тёмный», «мрачный», перен. «тайный», «непонятный», поэт. «слепой» (здесь слепота — признак принадлежности к Иному миру или способности прозревать Инобытие Вещим Оком; ?????? [скотос] — «темнота», «мрак», перен. «неизвестность», «неясность», «тьма Духовная», «невежество» (Велес именуется Тёмным Богом — Непостижимым для человеческого разума, Тайноликим, а также почитается как Покровитель душ животных и тех людей, в которых сильно животное начало); ?????? [скютос] — «кожа (выделанная)», «кнут», «плеть» (Велес как Навий Пастух — Пастырь душ, в которых преобладает животная природа); ?????? [скопто] — «шутить», «острить», «насмехаться», «дразнить» (Велес как Великий Насмешник); ????, ?????? [скопс, скопос] — «сова», «филин» (птицы, посвящённые Велесу).

3. функции Велеса/Волоса как Скотьего Бога соответствует древнее индоевропейское представление о Закрадном (Загробном, Ином) мире как о Пастбище, где один из Богов «пасёт» души мёртвых (ср.: Вельи Луга, Велесовы Луга — в значении: «Иной мир», «Навь»). С этим представлением также связано обрядовое принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у Славян. На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом мёртвых, указал ещё А.Н. Веселовский, приводя ряд балтских параллелей (welis — «покойник», welci — «души умерших»)[187].

4. Обратившись к мифологии балтских народов, мы узнаём, что в древности они почитали Бога Велса, или Виелону, Который «пасёт» души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвящённый Богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире. У литовцев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных[188].

5. Всё это свидетельствует о том, что балтский Велс, как и Славянский Велес, сочетал в Себе функции Охранителя скота и Владыки Закрадного мира. В балтской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navikaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallas hastai; само название и ритуальное использование этой кости связывают Бога мёртвых, покойника и скот[189]. Велсу был посвящён месяц октябрь — W?lla-M?nes. Ср. белорусский (и не только) обычай осенью приглашать Дедов, т.е. души Предков, к столу.

6. От имени литовского Бога Велса-Виелоны происходит балтское имя чёрта — Велняс (литов. Velnias, Velinas, лат. Velns). Несмотря на насаждаемую христианством негативную оценку данного «демонического» персонажа, Велняс (как и Славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Заметим, что слово vele по-литовски значит «душа», но прямо связано с Богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. anima — «душа», и animalis — «животное»).

7. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (XII в.) Велес прямо назван «бесом», но ещё он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской Хронике» (XII в.)[190]: язычники — «это те, которые богами называли: солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

8. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, Велес является противником Бога-Громовержца Перуна, и они отождествляют Его (Велеса) со Змеем. Сопоставляя мифы других индоевропейских народов: ведийский о демоне по имени Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у Бога грома и молнии Индры, балтский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у Бога-Громовержца Перкунаса[191], эти учёные предполагают, что в исходном Славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом Бога грома и молнии Перуна[192].

9. По мнению же академика Б.А. Рыбакова, Перун и Велес не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему Богу богатства Волосу[193].

10. Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в эпоху двоеверия на Руси. На это указывают многие факты. Например, в Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св. Власия коровье масло и класть его перед иконой святого (отсюда народная поговорка: «У Власия — борода в масле»). На некоторых иконах св. Власий изображался на коне в окружении лошадей, коров, овец[194]. На празднике св. Власия сжигались кости животных («сжигание Коровьей Смерти»). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в «день мёртвых» у литовцев.

11. Культ Велеса/Волоса был широко распространён в Древней Руси, и этим можно объяснить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого Бога среди других топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса, и на ней позже была построена церковь св. Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В. Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро — возвышенность в Ярославской губернии, Велеса — название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии[195]. Сюда же можно отнести Волосовский погост — топоним, встречающийся в ряде местностей России, и др.

12. О широком распространении на Севере имени Волоса сообщал А. Погодин: три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской земле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской — две, в Тверской — восемь и т.д.[196] Может быть, наличие подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древности Святилищ Волоса/Велеса. Так, Н.М. Гальковский писал о том, что в Поречском уезде Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого Велестовского озера. Местное предание сохранило смутную память о каком-то идоле, стоявшем на месте теперешнего села[197]. В деревне Волосово Даниловского района Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма[198]. Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа Скотьего Бога в Древней Руси, особенно в северных землях.

13. Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных Славян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтского Бога Велса, Бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие культа Велеса у всех Славян. Подтверждением существования в мифологии южных Славян Бога Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных Славян, например, у чехов, которые, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему чёрных кур и голубей[199].

14. Во времена насаждения христианства Велес, как и другие древние Боги, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с Дьяволом[200]. У западных Славян есть выражение «за море к Велесу» в значении «к чёрту, на Тот свет». Отсюда в чешском языке veles — «чёрт», нечистый[201] дух, сходный с северорусским бесом — ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает «бес», «чёрт», «леший», «нечистый». Д.К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос[202].

15. В.В. Иванов и В.Н. Топоров, рассматривая «Сказание о построении града Ярославля», считают, что Велес был главным Богом именно на севере Руси[203]. Есть все основания полагать, что на юге Руси культ Велеса был не столь значим, как на севере, где Велес был главным Богом и почитался выше Перуна. Не случайно топонимы со звукосочетанием в корне wal(h), wol(h), wel(h) наиболее широко распространены на севере и северо-востоке России: к примеру, Волхов, Вологда, Волга и др. Между тем, на юге России неопрятных, внешне «нецивилизованных» людей, чьё поведение не вписывается в рамки обычая, и поныне называют «вахлаками».

16. Любопытно сходство северно-русской мифологии со скандинавской (видимо, единство региона дало о себе знать), в которой Велесу соответствует Один — Покровитель жрецов, магии и поэзии, «Владыка мертвецов», Бог-Оборотень, обладающий одним глазом (одноглазие — символ мудрости, Духовного прозрения, а также связи с Иным миром). Отметим, что Один в Скандинавии почитался выше Тора, аналога Славянского Перуна.

17. Происхождение имени Один указывает на поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. В.В. Иванов и В.Н. Топоров отмечают: «Обращает на себя внимание то, что волхв после сожжения жертвы вещал от имени Волоса (ср. аналогию в словах прорицательницы в "Эдде", произносимых от имени Одина), а также и то, что его убивали как жертву тому же богу (ср. многочисленные параллели)»[204].

18. В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII в., восходящем к более древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», говорится: «Сему же многоказненному идолу и керметь (Капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили[205]. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь»[206].

19. Также В.В. Иванов и В.Н. Топоров пишут: «С <...> кругом шаманских представлений можно связать и диалектные северновеликорусские термины: вологодск. волхат, волхит, ж.р. волхатка, волхитка — "ворожея" (с суффиксом, тождественным суффиксу в курск. волохатый — "косматый", "мохнатый", "кудлатый", "всклокоченный" с инославянскими параллелями; к семантике ср. ниже о медведе). <...>

20. С севернорусским культом, отправлявшимся жрецом, который был связан с Волосом, можно соотнести и некоторые топонимические названия типа Волосово. С одной стороны, в тех же местах удаётся найти следы легенд о Волосе/Велесе, чей культ некогда отправлялся в них, с другой стороны, обнаруживаются и археологические данные о местах Святилищ. В частности, это относится к деревне Волосово и Волосово-Даниловскому могильнику. Согласно сохранившемуся до последних лет устному преданию, в этом месте на вершине холма стоял деревянный идол Волоса. Собственное имя Волос как название людей было широко распространено на русском Севере.

21. К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес — "повелитель", "распорядитель", "указчик"; волос — "власть"; волосить — "властвовать", "управлять"; ср. также русск. волость (особенно показательны приведённые выше проклятия, где волость выступает в тех же контекстах, что и волос), володыка ("владыка"); ст.-слав. велии как наименование полноценных равноправных членов древнеславянского коллектива; слов. last — "собственность"; чеш. vlastnictvi — "собственность", и vlastnik — "собственник"; серб.-хорв. властeла — "знать", "аристократия", "крупное земельное владение", "феодалы"; ср. литовск. valstietis — "крестьянин" (при valscius — "волость")»[207].

22. С именем Волос этимологически связано значение «кудлатость», «лохматость». Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался Хозяином леса (отметим, что лес в народных верованиях связан с Иным миром). Ср. лат. villus — «шерсть», villosus — «волосатый» и т.д.

23. В какой-то период со значением «волохатость», «косматость» был связан обряд, во время которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался в звериную шкуру. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежью шкуру, но в качестве обрядовой одежды она дожила до XIX в. Для сравнения следует отметить, что индийский аналог Велеса/Волоса Шива имеет на Своих плечах шкуру тигра. Он изображается погружённым в глубокую медитацию, считается Владыкой зверей, скота (санскр. Пашупати — одно из Имён Шивы — буквально значит «Владыка скота», или «Скотий Бог»[208]).

24. Любопытно, что в рязанских диалектах есть слово велес в значении «указчик», «повелитель», «распорядитель». Данное слово употребляется в ироничном контексте: «Ишь, велес какой!»

25. Каково же происхождение изначального имени рассматриваемого Бога?

26. Имя Велес содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il[209]. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- — *es-es/os-u-, представленной здесь на нулевой ступени — s'ъ-os/s-u-. Таково мнение, например, Р. Якобсона[210].

27. Под этим именем, несколько изменённым в различных случаях, данный Бог известен всем народам балто-славянской общности: Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.).

28. Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт, конечно же, основа. Основа wel/wal/fil связана с волшебством и колдовством, а также с идеей перехода и странствий между мирами, с Закрадным миром (Навью, миром Мёртвых). Ср.: балт. Welli — «День Мёртвых»; литов. veles — «тени усопших», vele — «душа»; фин. welho — «колдун»; сканд. valkyrja — «валькирия» (букв. «выбирающая мёртвых, убитых»), Valhall — «Вальхалла» (Небесный Чертог, где собираются павшие в бою герои), Вальгринд — «ворота Асгарда»; др.-герм. Voluspa (одно из названий подземного мира Мёртвых[211]), volva (volthva) — «пророчица»; тохарск. wal-walu — «умирать» и т.п. Божество Vel с неясными функциями было и у этрусков[212]. К этому же ряду примыкает и кельтское название Волшебной Страны, «острова блаженных» — Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в Закрадном мире — Элизиум, или Елисейские поля, — которое этимологически связано всё с тем же корнем *uel.

29. Связью с Закрадным миром и путешествиями между мирами не исчерпывается значение рассматриваемой основы *wel-. Велес — Бог Мудрости, волшебных ремёсел и магического (волховского) Знания-Ведания. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится под покровительством Велеса, отсюда и fili («филиды») — «вещие певцы» у кельтов. Неслучайно «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» именуется вещий певец и сказитель Боян: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче: комони ржуть за Сулою — звенить слава въ Кыеве...».

30. Действительно, с Подземным миром часто оказываются связаны Те Боги, Которые символизируют человеческий интеллект, проникающий в запредельные области. Так, египетский Проводник в мир Мёртвых — Бог счёта и письма Тот. Пастухом стад и проводником в Царство Мёртвых был греческий Гермес, Бог хитроумия и красноречия (Гермес — «Ермус» — напрямую отождествлялся в Древней Руси с Велесом).

31. Слово волхв также связано с именем Велеса/Волоса. С большой долей вероятности можно утверждать, что волхвы первоначально рядились в волохатые медвежьи (и не только) шкуры. От того же корня, что и в слове волхв, происходят слова: волхование, волшебство, волшба, волшебник и т.п.

32. Также следует отметить, что образ Велеса сыграл огромную роль в развитии так называемой низшей мифологии Славян. Это видно, в частности, на примере двух персонажей: Домового и Лешего.

33. Домовой представляется в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью. У С.В. Максимова содержатся сведения о внешнем облике Домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии Домовой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и борода у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это маленький старичок, словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой; Домовой Орловской губернии — здоровый, как медведь, на голове шапка[213]. По поверьям, Домовой может превращаться в кошку, собаку, корову, иногда змею, крысу или лягушку.

34. Сущность и происхождение образа Домового обычно связывают с культом Предков. Домовой — дух-покровитель семьи. Домового и зовут обычно «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он принимает вид умершего (или живого) хозяина дома.

35. Представляется вполне правомерным мнение В.В. Иванова и В.Н. Топорова о связи духа дома именно с Велесом. Они считают, что некоторые обряды, относящиеся к Домовому, раньше были связаны с Велесом/Волосом, а с исчезновением Его культа были перенесены на Домового. «Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина "засветившая волосом" (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового — ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах»[214].

36. Другой персонаж, который во многом является производным от Велеса/Волоса, — это Леший (дух-хозяин леса и зверей). Его местожительство — лес, особенно дремучая чаща, откуда он изредка выходит в поле. Его трудно увидеть, но зато можно услышать: он любит хохотать, аукаться, хлопать в ладоши, свистеть. Лесное эхо означает, что «откликается Леший». Иногда можно увидеть Лешего: он может предстать в человеческом облике, иногда прикинется даже простым мужиком. Леший может быть одет в звериную шкуру, иногда предстаёт со звериными атрибутами — рогами, копытами. В других местах описывают лешего как голого волосатого старика. Чаще указывают на другую особенность Леших — рост: «...если они ходят по травам, то становятся малы наподобие травки; если же они гуляли в лесу, то ростом своим доставали вершины деревьев»[215].

37. Леший может предстать и в зверином облике: волка, зайца, поросёнка, жеребца, красного петуха, филина; может появиться и в виде гриба. Поэтому в заклинании, которое должно произноситься при встрече с Лешим, говорится: «Дядя Леший, покажись не серым волком, не чёрным вороном, не елью жаровою — покажись таковым, каков я»[216].

38. Как мы уже отмечали, Леший воспринимался Хозяином леса. Он стережёт лес, зверей, птиц. Леший не позволяет рубить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.

39. Леший, как и Домовой, — один из немногих мифологических персонажей, представления о котором довольно устойчиво и широко были распространены ещё в XIX в., и даже в наше время. У великорусов и белорусов он мог носить также имена Лешак, Лесовик, Лесник, Лесной, Лисун, Перелесник, Царь Лесной, Боровик, Моховик, в Олонецкой губернии его звали Лес или Лес Праведный, известны также эвфемистические прозвища: Мужичок, Хозяин, Вольный Гаркун[217].

40. В тех местностях, где есть большие леса, устанавливается некоторая иерархия лесных духов, помимо простых Леших там есть командующий над ними Лесной Царь (Хозяин зверей и птиц), с которым заключают договор пастухи и который в эпоху двоеверия стал приобретать признаки чёрта. Образ Лесного Царя не может изначально не быть связанным с образом Велеса/Волоса — Великого Бога, победить Которого не под силу ни христианству, ни каким-либо иным человеческим заблуждениям...

Слава Роду!

[2008]

Велес/Волос и Тёмные Боги Славян (По материалам авторов XVIII–XIX вв.)

Предисловие

К нижеприведённым авторам нужно было бы присовокупить и выдержки из «АБеВеГи русских суеверий...» Михаила Дмитриевича Чулкова, однако, его труд недавно был переиздан[218] и в настоящее время доступен широкому кругу читателей.

Выдержки из «Краткого описания древняго Славенскаго языческаго баснословия...» Михаила Ивановича Попова, набранные мною собственноручно с имеющегося у меня подлинника, переиздаются, насколько мне известно, впервые после более чем двухвекового забвения.

Некоторые взгляды данных авторов могут казаться нам ныне несколько устаревшими, во многом неточными и в чём-то по-детски наивными, но в пору их написания и издания они являлись одними из немногих общедоступных (по тем временам) свидетельств о Древней Вере Славян.

1. Попов Михаил Иванович

(1742 – ок. 1790, по др. данным 1781)[219]

ВЕЛЕС или ВОЛОС. Славенский Бог, начальствующий над скотами, по Перуне первый. Несомненно имел храм в Киеве, и в других Российских городах, хотя точно о сем не объявляется.

ВОЛХВ или ВОЛХОВЕЦ. По объявлению Новгородскаго летописца, был он сын Князя Славена, пришедшаго в Северную Россию, и построившего во имя свое город Славенск. Сей молодый Князь был великий чародей, и для того прозван Волхвом. Превращаяся в крокодила, плавал он по реке Мутной, прозвавшейся по нем Волховым, и пожирал людей, производя чудесныя действия силою своего чародеяния; или лучше сказать, разбойничал он по сей реке, и грабил всех попадающихся ему, по обычаю того времени; и в рукомесле сем видно был весьма искусен и удал, по чему может быть и прослыл колдуном; как то и ныне простые люди мечтают о хитрых разбойниках. Тогдашние язычники почли его Богом; однакож сего новаго Бога, повествует тот же летописец, задавили на конец черти. Почитатели онаго погребли его на берегу Волхова, отправили ему великолепную Тризну; а над могилою его, по тогдашнему обычаю, насыпали великий бугор, который потом провалился, и ямины тоя, говорит летописатель, и поднесь еще видны остатки; а мне кажется так, что бугор его разрыли люди, надеясь в нем сыскать богатую добычу, с каковою обыкновенно тогда знатные погребались.

ЗМЕИ. Сим пресмыкающимся придавали некоторые Славяне чин и честь Пенатов, или Домашних Богов: жертвовали им молоком и яйцами; не дозволяли им наносить никакого вреда; а в противном случае наказывали жестоко, а не редко и жизни лишали преступников запрещения.

КИКИМОРА, ночное Славенское Божество. Качество его во всем уподоблялося Морфееву, котораго Еллины почитали Богом сонных мечтаний. Славенский же Кикимора представляется сам страшным привидением, или пугалищем ночным.

ЛЕШИЕ. Сии мнимые пугалищи почиталися у Славян Лесными Богами, которых чин у прочих язычников имели Сатиры. Об них и поныне между чернию носится баснь, что они с верха до половины тела имеют стан человеческий, с козьими на голове рогами, ушами и бородою, а от пояса в низ простираются у них козлиныя ноги. Когда они ходят между травою, то умаляются в подобие оныя; а когда бегают по лесам, тогда сравниваются вышиною с оными и кричат притом преужасно. Ходящих по лесу людей обходят кругом, аукают знакомыми им голосами, и водят их таким образом по лесу до самыя ночи, потом уносят их во свои жилища и защекочивают до смерти. Рассказывают еще и более об них чудеснаго; но я не хочу надокучить читателю сими пустошьми.

НИЯ. По сказанию сего же Писателя (Мавроурбина) признавался, от некоторых Славенских Племен, Подземным Богом, коего степень занимал у Греков и Римлян Плутон, адский Царь. Г. Эрмин, ссылаяся на Польских летописцов, называет сего Нию Ниямом.

РУСАЛКИ, Славенския Нимфы. Почитали их Богинями вод и лесов; и может быть находился их не один род, так как у Греков. Славяне покланялися им, и приносили жертвы. В простонародии и поныне носится об них такая баснь, что будто видают их иногда при берегах озер и рек моющихся, и чешущих зеленые свои волосы; а иных качающихся на деревьях. Как видно, так ето древних еще предразсуждений зараза.

ЧЕРНОБОГ или ЧЕРНЫЙ БОГ. Некоторые Варяжские Славяне признавали его злым Божеством, и приносили ему жертву кровавую и печальное моление, и также страшныя заклятия. По сим изображениям, кажется, сходствует он с Персидским Ариманием. Некоторый Немецкий издатель, Краткаго Баснословнаго Словаря, и сего не хорошаго Божка хотел было у нас оттягать, назвав его Цернебухом, и в тоже время переводя, или Черный Бог. Он пишет потом, что так называли Вандалы злаго духа, которому приносили жертвы для отвращения его гнева.

ЯГА БАБА. Сие страшилище описывает суеверие, в старинных наших сказках, страшною, сухощавою и огромною бабою, на подобие остова, с костяными ногами, держащею в руке железную палицу, которою она действует, понуждая катиться железную свою махину, в которой она разъезжает. По таковым приметам можно заключать, что она имела у Славян должность Беллоны, или какой ужасной адской Богини. У наших разскащиков есть об ней и приговорка в следующих разностопных стихах:

Баба Яга,

Костяная нога:

В ступе едет,

Пестом погоняет,

След помелом заметает.

2. Глинка Григорий Андреевич

(1776–1818)[220]

Из главы «Боги земные»:

Волос

По причине пользы, получаемой от скота, коего сей бог почитался покровителем, после Перуна, бога ужаса, Волосу, подателю через сохранение скота великих польз и благ людям, воздавалось величайшее почитание. Самое имя означает его велечтимым: ибо Велес, через толкование слова, значит велий есть, т.е. великий, а Волос, володеющий, т.е. обладатель. Сие высокое почитание к нему славян видно в летописях из договоров Святослава с греками, когда в соблюдении мира греки присягали целуя крест и Евангелие, а Святослав, вынув из ножней саблю, клялся над нею Перуном и Велесом богом скотьим. Имя Велеса, как хранителя скотов, еще и поныне сохраняется в созвучном оному имени св. Власия, или попросту Власа, которого деревенские жители называют коровьим богом, точно так как св. Егория, коневьим и овечьим. Он с бычачьими рогами, в простой одежде, держит в руке чашу с молоком: ибо он предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту. В жертву ему приносились коровы и быки. В Киеве воздвигнуты были ему божницы, равномерно и в других городах имел свои капища. Херасков говорит так о сем идоле:

Там Велес паствы бог...

Что согласуется с моим описанием.

Позвизд

Свирепый бог непогод и бурь. Русский эпический поэт о нем так говорит:

Там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый...

И вот старинное о нем понятие:

С брады дожди льют проливные,

Из уст валят туманы злые.

Тряхнет ли Позвизд волосами?

Валит на землю полосами,

Нив истребитель, крупный град.

Махнет ли хладною полою?

Звездчат снег хлопьями валит.

Летит ли облачной страною?

Пред ним предидет шум и свист;

Полк ветров, бурь за ним несется,

Взывая к небу прах и лист;

Столетний дуб трещит и гнется;

Бор клонится к земле травою,

Трепещут реки в берегах.

Крутится в голых он скалах?

Свистит, ревет, гулит, ярится.

Ударит ли в утес крылом?

Вздрогнет гора; утес валится:

И в пропастях катится гром.

Итак, Позвизд имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку. Ему, как и виргилиеву Эолу, местопребывание должно дать на высоких горах. Он имел близ Киева храм на поле: потому что суеверие думало, что этот вымышленной и образованной с деяний природы бог мог залетать в сей построенной ему постоялой дом. Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней, и об отвращении непогод, который почитались находящимися под его властью и управлением. А и того еще вероятнее кажется, что они молили его не столько о подаянии им блага, сколько чтоб не причинял им зла, по которой самой причине и всем вредоносным богам воздавалось почитание. В Владимириаде Позвизд таким образом похваляется своею силой:

Я двигну облака и воды возмущу,

Реками дождь и град на землю низпущу.

Мне в бурях к свойственной свирепости прибегну;

Я грады низложу, двор царской опровергну...

Зимерзла

Богиня суровая. Дышущая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев. А как она царица зимы, то порфира на ней из снега, изотканная ей морозами, чадами ея. На голове ледяной венец, унизанный градами. Богине сей молились о умерении её жестокости.

Из главы «Преисподние или подземные боги»:

Чернобог

Ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев, Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо исполненное ярости, он держал в руке копье готовое к поражению, или больше — к нанесению всяких зол. Сему страшному духу приносились в жертву сверх коней, не только пленные, но и нарочно ему предоставленные для сего люди. А как все народные бедствия приписывались ему; то в таковых случаях молились и жертвовали ему для отвращения зла. Сего ужасного лжебога г. Херасков так описывает:

Шумящ оружием приходит Чернобог;

Сей лютый дух поля кровавые оставил,

Где варварством себя и яростью прославил;

Где были в снедь зверям разбросаны тела;

Между трофеями где смерть венцы плела,

Ему коней своих на жертву приносили,

Когда россияне побед себе просили.

Сильный бог, был бог телесной крепости, мужества; Лед, бог войны, храбрости и военных доблестей, бог победоносныя славы; Но сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством. Тем воздвигала жертвенники благодарность, как бы за низпосланные ими дары воинские, и молились им, прося дать силу для защиты себя и отогнания врагов: но сему ужасному духу сооружал храмы Страх и Ужас. Его просили только об отвращении зла, как оного источник; но благости в нем не уповали найти, и не искали ея.

Из некоторых описаний видно, что храм его построен был из черного камня; истукан выкован из железа, перед коим стоял жертвенник для сожжения ему жертв. Помост его храма, сказывают, был напоен кровью; что и вероятно, когда представляли его таким зверским и кровопийственным существом.

Ний

...................зрю огненного Ния:

В нем ада судию быть чаяла Россия.

Он пламенный держал в руках на грешных бич.

«Владимириада»

Вложенное в человека самою природою умопредставление бессмертия души и надежда жизни по смерти, которой счастливое или злополучное состояние зависит от порочной или добродетельной настоящей жизни, подало средство всем народам к вымышлению богов мстящих по смерти за беззакония, в сей жизни учиненные. Равно как проведшим здесь жизнь свою благочестиво, но гонимых лютым роком без жалости, и страждущих невинно, награда, уготовляемая им в будущей жизни, состояла в особенных народом любимейших удовольствиях.

Цельтийский рай богатырей или Валгалла услаждал рыцарский дух угодников своих воинскими играми как битвами, на коих убитые при наступлении обеденного времени опять пробуждались от смертного усыпления, и шли с победителями без всякой вражды за один стол, где угощали их вкуснейшими из кабаньего мяса приготовленными яствами, и подчевали до избытка пивом; по окончании же всегда возвращались снова к рыцарским своим упражнениям. Но нечестивые все были во власти Мидгара и Ферниса, или самое существование их исчезало.

Славяне полагали (по примеру многих других народов) место казни для беззаконников внутри земли. Судьею и исполнителем казней определили им особенного неумолимого и безжалостного бога Ния,

Имеющего свой внутри земли престол,

И окруженного кипящим морем зол.

«Владимириада»

Сей судия мертвых почитался так же насылателем

......ночных ужасных привидений.

«Владим.»

Из устных преданий, оставшихся в старинных сказках, видно, что истукан Чернобогов был выкован из железа. Престол его составлял краеугольный камень из черного гранита высеченный. В знак своего владычия, имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич.

Жертвовали ему не только кровию животных, но и человеческою, особенно же во время каких-либо общественных злоключений.

Стрибог

Божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний в сем мире. Он так же истребитель всего видимого подобно индийскому Сибе, или разрушителю, точно как бог Живот сохранитель сходствует с индийским божеством Вишну. Его мести предавались заслужившие проклятие.

Яга баба

Это очень злая, старая и мощная колдунья или волшебница вид у нее страшной. Она не столько в аде живет, сколько на этом свете. Дом ее избушка на курьих ножках, стоит и сама повертывается. Древние наши богатыри всегда её нахаживали лежащею на лавке; нос ее висит через грядку (шест в избе для вешания укрепленный). Сия старая колдунья не пешком ходит, но разъезжает по белу свету в железной ступе (т.е. колеснице самокатной); и когда она в ней прогуливается, то понуждает оную бежать скорее, ударяя железною же палицей или пестом. А чтоб для известных ей причин не видно было следов её, то заметаются они за нею особенными к ступе проделанными мелом и помелом.

Кикимора

Бог сна и ночных привидений. Их представляли себе множество; а по сему и можно их почесть за служителей и послов Ниевых. Происхождение им дают от рода человеческого; они живут так же и в домах; простолюдины верят, что они по ночам в потемках прядут, и хотя их самих нельзя видеть, но утверждают, что слышно движение веретена. В самом же деле, или кошка в то время курнычит, или червяки точат дерево, либо ползают тараканы. Впрочем, сии духи не опасны; они никому не причиняют зла, хотя иногда и беспокоят, однако ж не столько как домовые, которых простой народ считает самыми беспокойными проказниками. Кикиморы, по мнению тонких в сей материи знатоков, суть рода женского, и от сообщения с домовыми духами продолжают и свой и последних род. В домах живут они будучи туда посланы на урочное время; но отечество их преисподняя.

3. Андрей Сергеевич Кайсаров

(1782–1813)[221]

Волхов, или Волховец

Летопись Новгородская рассказывает о сем Волхве много нелепого; например: что он был сын князя Славена, построившего будто бы город Славенск. Этот Волхв мог превращаться в диких зверей, и в таком виде плавал он на реке Мутной, которая после по этому чудовищу названа Волховом. Наконец говорит летописец, что демоны удавили сего чародея. Г. Ломоносов думает, что этот князь производил грабежи свои на воде, а потому и уподоблен диким хищным зверям.

Волос, также Велес

Волосу было предоставлено у русских владычество над скотом. Между нашими богами занимал он верно первое место после Перуна. Нестор сообщает нам клятву, которую давали перед Волосом, как богом скота. Эту клятву произносил Олег, когда сей великий князь был в Константинополе с войском своим, и заключал мирный договор с императорами Львом и Александром. Истукан Волоса был разрушен в Киеве вместе с другими идолами; но спустя еще долгое время, остались служение и образ его в Ростове; как наконец один монах по имени Авраам, низвергнул его, построил на том месте церковь и сделал прочих язычников христианами.

Кащей

Русское баснословие описывает нам его живым остовом. Говорят, что он страшно любил молодых девиц и похищал их от родителей. Но сего еще не довольно: иногда, как далее упоминает баснь, пропадали даже красавицы с новобрачного ложа и, наконец, были находимы в палатах Кащея. Ах! Не дай Бог мне дожить столь ужасных времен, где так дурно поступали с прекрасным полом! Это чудо в русском баснословии прозвано «бессмертным». Наконец он однакож умер, к счастию и спокойствию красавиц.

Кикимора

Кикимора между баснословными божествами России занимал ту же почти степень, какую Морфей у греков, с тем только различием, что русские представляли его себе ужасным привидением; а напротив того, греческий бог возбуждал кроткие, приятные сновидения.

Господин Болтин говорит: «Иные утверждают, что Кикимора-младенец, похищенный дьяволом из чрева матери, после как она его прокляла». Легко видеть можно, что эта баснь происходит из новейших времен.

Ния или Ниам

Ния, как говорит Длугос, был бог преисподней, или греческий Плутон. Поляки думали, что он хранитель душ, и потому молили его, чтобы по смерти уделил он хорошенькое местечко. Знатнейший храм его находился в Гнезене.

Флинц

Флинц, как говорят, был бог лаузицких славян. Он означал у них образ смерти, а изображали его различно. Иногда представляли его остовом, с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился факел. Тут Шедий отступает от других писателей, утверждая, что это не факел, а наполненный воздухом свиной пузырь. — На левом плече у него сидел лев, который двумя передними ногами опирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова. Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти.

Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом. Есть еще третье изображение Флинца, о котором говорит Росе: это истинная картина маленького и толстого сатаны, имеющего большие когти на руках и ногах. Такое изображение, как говорит г. Антон, который без сомнения видел это изображение и сообщил нам рисунок оного, уверяет, что это ничто иное, как лев, служивший прежде вывескою. Френцель, увидев его, так же может быть пожаловал его в боги и через то ввел Гроссера в заблуждение. Г. Антон утверждает даже, что Флинц никогда не существовал, потому что имя его совсем не славянское. Славяне может быть имели бога, который соответствовал описанию Флинца; но верно звали его иначе. Как Засская летопись об нем говорит, что он был так назван по камню (Flinten tein), на котором он стоял, то можно без сомнения согласиться с г. Антоном, что не венды, а германцы его так называли. А что он даже никогда не существовал в числе богов, это такое дело, которое требует дальнейшего исследования, и на что первый обратил наше внимание достойный автор опыта о древних славянах. Шедий думает, что имя Флинц происходит от Влицлава, который был королем Герульским. А как ничего нет губительнее времени, то у Влицлава отняли сперва несколько букв от его имени, и незнающие писатели подарили ему после взамену другие — так и произошло имя Флинц. Что касается до места, на котором стоял Флинц, то Симон в летописи Эйленбургской говорит, что оно находилось недалеко от Лейпцига под тенью прекрасной липы; а Гроссер утверждает, будто бы вероятнее, что это место было вблизи Будислина при селе Эне, на одном от разных камней взгроможденном холме.

Примечание влх. Велеслава:

Первые из известных нам упоминаний о «Боге Смерти лаузицких славян» Флинце, Чьё Имя имеет явно неславянское происхождение, относятся не ранее чем к XVII в. и принадлежат перу немецких учёных того времени. То есть писались они тогда, когда исконное Славянское население, проживавшее на территории современной Восточной Германии, было уже в значительной мере ассимилировано немцами, и Древние Имена Славянских Богов были либо забыты, либо заменены немецкими аналогами.

Д.О. Шеппинг (XIX в.) производит Имя Флинца от «древнего немецкого слова Flinzstein — "кремень", сохранившегося в названии ружья — Flinte»[222].

Несколько изображений Флинца, связанных с западнославянскими землями, приводит, со ссылками на более древние источники, Монфакон[223], причём эти изображения довольно сильно разнятся между собой.

Так, например, Флинц города Гёрлиц имел облик сидящего на троне Князя-Льва с факелом в руке. (В связи с этим интересно привести сообщение того же Шеппинга, писавшего в 1840-х гг., что «у сорабов существует до нашего времени близ Гёрлица гора смерти, на котором видны ещё доныне остатки древнего кумира смерти; но кто был этот кумир — определить трудно»[224].

В Будишине (совр. нем. Баутцен) Флинца представляли в виде скелета в плаще и с факелом; на плече и на одной руке Его стоит лев.

Образ Флинца, почитавшегося в Саксонии, согласно Монфакону, был схож с образом Флинца из города Будишина — с той разницей, что он изображался не как скелет, а как муж.

Вестфален в своём труде, вышедшем в 1740 г., копирует изображение саксонского Флинца Монфакона и приводит очень интересное сообщение — он утверждает, что Флинц имел Славянское Имя Рок и был Божеством Судьбы[225]. Кроме того, Вестфален проводит параллель между Флинцем и Богом кельтского племени кимбров Флинтополитаном, также изображавшимся с факелом в руках.

Несколько старинных изображений Флинца, со ссылками на источники, приводит в своей статье[226] «Бог смерти западных славян» А. Бычков[227].

Чернобог

Этот бог был противоположен Белбогу; его почитали злым божеством, так как Белбога добрым. Дабы примирить его, приносили ему кровавые жертвы; мольбы, к нему возлагалые, были печальны, и часто заключали в себе ужаснейшие заклинания. Я уже сказал, что в честь Белбогу во время пиршеств всегда посвящали чашу и кругом ее разносили; то же бывало и в честь Чернобогу. Шедий говорит нам, что это происходило ради примирения: pateram consecrabant, omnem prosperam fortmain a bono Deo, adversama malo dirigi putantes — «Они посвящали чашу, думая, что всякое благополучие зависит от злого». — Это случилось и с тою старою доброю католичкою, которая посвятила архангелу Михаилу и дьяволу, каждому по восковой свече, и на вопрос пономаря, для чего она это делает, отвечала: «Вить не узнаешь, с кем по смерти познакомишься». Петр Албин в летописи Миснейской говорит: славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании; они примиряли его, дабы в сей или будущей жизни не причинил он им вреда. Весьма вероятно, что впоследствии времени нашлось много божеств, которым придано было это имя. То же самое подтверждает г. Маш, отличный своими исследованиями в славянском баснословии. Он сообщает нам изображение такого истукана, который стоял в храме Ретрском, и которому, говорит он, поклонялись венды. А именно: это вылитый из металлической смеси лев, который представлен сидящим на задних ногах. Челюсти у него отверсты, уши круглы — словом: художник (говорит Маш) постарался сколько возможно представить грозный и страшный образ, дабы живее изобразить зловредное божество. Служение, воздаваемое Чернобогу, сперва отменено в Саксонии во время царствования императора Лотария. Говорят, что после бывший епископ алтенбургский Вицелин тем весьма прославился. Сия эпоха случилась в 1534 году.

Яга Баба

Многие писатели утверждают, что Яга Баба славянская Беллона. Римская Беллона, как известно, была изображаема воинственным божеством, управлявшим колесницею и конями Марса; но в славянской мифологии пожалуйте не ищите таких прелестных изображений воинственной богини. Наша Беллона, признаться, играет ту же роль, только совсем в другом костюме. Древнейшие русские повести описывают нам ее гнусною, сухощавою старухою, высокого росту, с костяными ногами, и пр., и пр., и пр. Экипаж ее совершенно соответствовал красотке, которая в нем ездила: это была ступа, которую богиня погоняла пестом железным, находившимся у ней в руках. В тех же сказках замечательны еще следующие стишки:

Баба Яга,

Костяная нога,

В ступе едет,

Пестом погоняет,

След помелом заметает.

Слава Роду!

[Извод 2008]

Кощеев/Касьянов день (29 лютеня/февраля-месяца)

1. Кощей (Кощный Бог, Чернобог, Тёмный Лик Велеса) — Бог Нави, Тот, Кто владычествует в Смерти. В эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна, чьим прототипом — исключительно по созвучию имени — послужил преподобный Кассиан Римлянин (ум. ок. 435 г.).

2. В народе Касьяна считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. Описывали святого Касьяна, например, так: «Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вiї (ресницы) довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вiї погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вiї гуртом».

3. О Касьяне в народе рассказывали много легенд. В одной из них говорится, что святой Касьян был некогда «Божьим ангелом[228]», но затем перешёл на сторону Дьявола. Тогда Бог приказал своим слугам заковать Касьяна в цепи[229] и бить его тяжёлым молотом по лбу три года подряд, и лишь на четвёртый год давать послабление.

4. На Украине Касьяна считали воплощением тринадцатого знака Зодиака[230] (или тринадцатым «небесным светилом»[231]). По легенде, однажды «на Божьем праздничке» Касьяну не дали ложки, из-за чего он со злости «зник», то есть исчез, а дни его разобрали остальные двенадцать знаков Зодиака. Так в году стало не 13, как раньше, а лишь 12 месяцев. Когда Касьян усмирил свой гнев и вернулся через три года, ему уделили всего один день — 29 лютеня/февраля-месяца, да и то лишь в високосный год.

5. В некоторых местах преподобного Кассиана не относили к числу святых, а само имя «Касьян» считалось позорным и «несчастливым». Людей, носящих это имя, в народе боялись и сторонились, считая их колдунами.

6. Согласно ещё одной легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «Божьего света» из-за ресниц, которые столь длинны, что достигают его колен (как тут не вспомнить гоголевского Вия — одного из Тёмных Ликов Велеса!..).

7. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п. В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом[232]. Взгляд одного глаза Балора нёс погибель всему живому, поэтому он обычно держал его закрытым. (Здесь же уместно будет вспомнить одноглазого Одина — скандинавского «аналога» Велеса.) До сих пор в ирландском фольклоре «глаз Балора» означает «Дьявольский глаз, сеющий порчу и смерть».

8. Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору[233].

9. Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо[234], всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея[235], старое, отжившее заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.

Слава Роду!

[2008]

Вий — Владыка Подземья

— Приведите Вия! Ступайте за Вием! — раздались слова мертвеца.

И вдруг настала тишина в церкви; послышалось вдали волчье завыванье, и скоро раздались тяжёлые шаги, звучавшие по церкви; взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в чёрной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землёю ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь, длинные веки опущены были до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо на нём железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.

— Подымите мне веки: не вижу! — сказал подземным голосом Вий, — и всё сонмище кинулось подымать ему веки.

«Не гляди!» — шепнул какой-то внутренний голос философу. Не вытерпел он и глянул.

— Вот он! — закричал Вий и уставил на него железный палец. И все, сколько ни было, кинулись на философа. Бездыханный, грянулся он о землю, и тут же вылетел дух из него от страха.

(Н.В. Гоголь, «Вий»)

1. Вий (один из Тёмных Ликов Велеса/Волоса, Волохатого Бога[236]) — Владыка Подземья, Нижнего мира (Нави) у восточных Славян, Чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами (ср. укр. вiя, вiйка, белорус. вейка — «ресница»). По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимают вилами Его помощники. Обычный человек, на которого посмотрел Вий, не выдерживает Его взгляда и умирает. Посмотреть в глаза Вию (и выдержать Его взгляд) — на тайном языке волхвов означает «пройти Посвящение», «при жизни во плоти пресуществиться в Духе».

2. Многие исследователи Славянских Древностей отождествляют Вия с Нием, или Нияном, неоднократно упоминаемым в письменных источниках. Так, например, в «Истории Польши» Длугоша (XV в.) читаем: «Плутона прозывали Ния (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест».

3. Мацей Стрыйковский в «Хронике польской, литовской и всей Руси» в 1582 г. писал: «Плутона же, бога пекельного, которого звали Ния, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего, усмирения непогоды».

4. Михаил Иванович Попов (1742 — ок. 1790, по др. данным 1781), автор «Краткого описания Славенскаго баснословия», впервые изданного в 1768 г., а затем переизданного в 1772 г. (в сборнике «Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова») под полным названием: «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго», писал: «Ния. По сказанию сего же Писателя (Мавроурбина) признавался, от некоторых Славенских Племен, Подземным Богом, коего степень занимал у Греков и Римлян Плутон, адский Царь. Г. Эрмин, ссылаяся на Польских летописцов, называет сего Нию Ниямом».

5. «Ния, или Ниян — идола этого славяне признавали богом или царём адским», — говорится в книге, изданной в Москве в 1786 г. под названием: «АБеВеГа русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч., сочинённая М.Ч.», автором которой является Михаил Дмитриевич Чулков (1740–1793).

6. «Славяне полагали (по примеру многих других народов) место казни для беззаконников внутри земли. Судьею и исполнителем казней определили им особенного неумолимого и безжалостного бога Ния...» — писал в своей «Древней религии славян», вышедшей в свет в Митаве в 1804 г., Григорий Андреевич Глинка (1776–1818).

7. Встречается образ Ния и в русской литературе. Так, например, Василий Трофимович Нарежный (1780–1825) в своих «Славянских вечерах» писал: «...Мгновенно дверь хижины растворяется, — и, при беспрерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим появлением».

8. В современном Родноверии достаточно распространённым является мнение, что Вий и Ний — два разных Лика Велеса, но если Вий является Владыкой Подземья, то Ний — Владыкой Морских глубин (ср. Морской Царь русских народных сказок и былин). Родноверческое Звездочетие (Астрология) почитает Вия Божественным Покровителем планеты Плутон, а Ния — Покровителем планеты Нептун (впрочем, это мнение разделяется далеко не всеми современными Родноверами).

9. Несомненно родство образов Славянского Велеса-Вия и балтского Велса, или Виелоны, — Бога Иного мира и одновременно Покровителя скота (ср. Славянского Велеса — Скотьего Бога)[237]. Польский автор XVI в. Я. Ласицкий описывал Виелону как «Бога душ», Которому приносили жертвы, чтобы Он охранял («пас») души умерших. (Ср. литов. vele — «душа».)

10. В XVII в. Г. Стендер сообщал о Велсе — Боге мёртвых, Которому были посвящены дни мёртвых — Welli. Велс был связан со скотом и другими животными — у Стендера упоминаются «божьи кони», «божьи быки» и «божьи птицы».

11. От имени Велса-Виелоны происходит балтское имя чёрта — Велняс (литов. Velnias, Velinas, латыш. Velns). При этом Велняс (как и Славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также обладает «скотьими» атрибутами — рогами и копытами.

12. По сообщению немецкого автора XVII в. Эйнхорна, Велсу был посвящён месяц октябрь — W?lla-M?nes (ср. также латыш. Велю Мате — «Мать Мёртвых»). Связь Велса со скотом очевидна в ритуале литовского праздника Скерстувес, когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне-Езагулису прийти за стол с мёртвыми и принять участие в трапезе. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде «кормления» мёртвых в день поминовения усопших — литов. Velienes, Veliai, латыш. Velu laiks. На том же празднике сжигались кости животных.

13. В балтской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости», латыш. vela kaulis (ср. слав. навья косточка). Само название и ритуальное использование этой кости связывают Бога мёртвых Велса, покойника и скот.

14. Также известно название «окна» в болоте: литов. Velnio akis, латыш. Velna acis — буквально: «глаз Велняса». (Здесь же заметим, что глубины Вод на тайном языке волхвов означают «глубины подсознания», а также «Глубинную (неконцептуализированную) Мудрость». Ср. Велесово Око Мудрости — «третий глаз», узел яри в тонком теле человека на уровне межбровья.)

15. Согласно мифологическим реконструкциям учёных, Велс/Виелона выступает как противник Бога-Громовержца Перкунаса. Ближайшие мифологические соответствия образу Велса — это, как уже указывалось выше, Славянский Велес, противостоящий Богу-Громовнику Перуну, а также ведийские Вала и Вритра — противники Громовержца Индры. (Заметим, что миф о «противоборстве» Велеса и Перуна принимается далеко не всеми современными родноверами.)

16. Однако, вернёмся к рассмотрению образа Вия. «Вий — есть колоссальное создание простонародного воображения, — писал Николай Васильевич Гоголь в примечании к своей одноимённой повести. — Таким именем назывался у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли. Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал»[238].

17. В эпоху двоеверия на Руси образ Вия отчасти «наложился» на образ св. Касьяна (подробнее о сём — см. «Кощеев/Касьянов день»). Согласно украинским легендам, Касьян покрыт шерстью, имеет веки до земли, которые поднимает ему «нечистая сила»; по другим представлениям, Касьян сидит неподвижно и не видит белого света из-за ресниц, которые достигают его колен. В одной белорусской сказке служанка поднимает веки Кощею — «по пять пудов каждое». Кощей «как поглядит на кого — так уж тот от него не уйдёт, хоть и отпустит — всё равно каждый придёт к нему обратно».

18. Кощея/Касьяна и Вия также объединяет их близость к земле: по разным вариантам легенды, Касьян либо живёт в пещере, куда не проникает свет, либо лежит в яме, засыпанный землёй. Вий (по Гоголю) также является «весь в чёрной земле», имеет «подземный голос». Но основное, что сближает образы Касьяна и Вия, — это губительный для человека (растений, животных) взгляд: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ — народу тяжело, Касьян на траву — трава сохнет, Касьян на скот — скот дохнет», «Касьян всё косой косит» и т.п. (Ср. также общеславянское верование в «дурной глаз» и общеиндоевропейские представления о существах, наделённых смертоносным взглядом, вроде кельтского Балора.)

19. В восточнославянском фольклоре существуют и другие персонажи, обладающие сходными с Вием признаками. Так, например, в сказке про Ивана Быковича, записанной известным собирателем и исследователем Славянского фольклора Aлександром Николаевичем Афанасьевым (1826–1871), рассказывается, что после того, как герой победил на реке Смородине трёх многоголовых чудищ (змеев), их мать-ведьма смогла обмануть Ивана и «утащила его в подземелье, привела к своему мужу — старому старику.

— На тебе, — говорит, — нашего погубителя.

Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:

— Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул...».

20. Заметим, кстати, что и у Гоголя, и в сказке, записанной Афанасьевым, присутствуют железные предметы. У гоголевского Вия — железное лицо, железный палец, у Старика из сказки Афанасьева — железная кровать, железные вилы. Железная руда добывается из-под земли, а значит, Владыка Подземья является также Хозяином и Покровителем земных недр и сокрытых в них богатств. Возможно, именно поэтому Н.В. Гоголь называет Вия «начальником гномов», хранителей подземных сокровищ в западно-европейских верованиях. (Ср. образ кузнеца Велунда, или Вёлюнда, из «Старшей Эдды», повелителя альвов, в том числе — так называемых тёмных альвов, живущих в земле.)

21. Старый старик (Старый Велес) устраивает Ивану Быковичу (Молодому Велесу) испытание с похищением для него невесты. А затем соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске. Старый старик проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего царства — Нижнего мира. (Ср. юж.-слав. новогодний (Колядный) обряд со сжиганием Бадняка — украшенного полена, олицетворяющего собой старый год, взамен которого приходит год новый: на смену Старому Богу нарождается Его преемник — Божич.)

22. В одной из белорусских сказок описывается «царь Кокоть, борода с локоть, семьдесят аршин железный кнут, из семидесяти воловьих шкур сумка» — образ, аналогичный Хозяину Подземного мира. Известен также сказочный старичок «сам с ноготок, борода с локоток», обладатель непомерной силы и огромного стада быков. В услужении у него находился трёхглавый змей, а сам он скрывался от преследовавших его богатырей под землёй.

23. Мотив век, поднимаемых вилами (лопатой, крючками), широко распространён в восточнославянских сказках. Так, например, на Волыни часто упоминается чародей Шелудивый Буняка, или Шолудивый Боняк[239]; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. Иногда он является в образе «страшного истребителя, взглядом убивающего человека и превращающего в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови». В поверьях Подолии он известен как Солодивий Бунио, взглядом уничтоживший целый город; его веки также поднимаются вилами.

24. Длинные веки в народных представлениях являются признаком «демонического» существа. Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех, кто посмеет взглянуть ему в глаза[240]. (Ср. также распространённые в Древней Руси обереги-змеевики с изображением змеевласой головы Медузы Горгоны, обладавшей, по греческим мифам, смертоносным взглядом[241].) Украинская легенда о происхождении чая[242] повествует, что, соблазняя пустынника, Дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай. «Длинные брови до носа» в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше — являются одной из характерных черт Моры, или Зморы, женского злого духа, почитаемого воплощением ночного кошмара[243]. В быличках из белорусского Полесья Смерть описывается как чудовищная женщина с огромными веками. Представление о глазах, скрытых огромными веками, встречается также в одной западно-украинской рукописи XVI в., описывающей последние дни жизни евангельского Иуды: веки его столь разрослись, что лишили его зрения.

25. Как мы убедились, сказочный герой Афанасьева с его длинными бровями и ресницами полностью соответствует облику Вия. Однако в Славянской мифологии для Владыки Нижнего мира (Подземья) наличие именно длинных бровей или ресниц — необязательно. Его отличительная черта — просто длинные волосы, а что это — ресницы, брови, борода (или всё это вместе), — не суть важно, ибо именно волосы как таковые являются неизменным атрибутом Великого Бога-Властителя Нави — Велеса/Волоса. (Ср. обычай, сохранившийся вплоть до XX в.: после жатвы оставлять в поле пучок несжатых колосьев — «Велесу на бородку», дабы заслужить благосклонность покоящихся в земле Предков, от которых зависит будущий урожай, а также народное название деревьев, кустов и трав — «волосы Земли».)

26. По мнению академика Бориса Александровича Рыбакова (1908–2001), ещё до того, как люди научились обрабатывать землю, Велес/Волос покровительствовал охотникам, помогал добывать зверя: «Первоначально, в далёком охотничьем прошлом, Велес мог означать духа убитого зверя, духа охотничьей добычи, то есть бога того единственного богатства первобытного охотника, которое олицетворялось тушей побежденного зверя». Само Имя Бога, по Рыбакову, происходит от слова «волос», то есть мех, шкура охотничьей добычи. Позднее, когда земледелие и скотоводство заняли в жизни Славян главенствующее положение, а охота утратила былое значение, Велес стал почитаться ими, прежде всего, как Покровитель домашнего скота. Вот почему у старичка «сам с ноготок, борода с локоток» — бычьи стада, и всякий, посягнувший на них, рискует испытать на себе дюжую силу Хозяина стада...

Слава Роду!

[2008]

Дхумавати — индийская Баба-Яга

В темнейшем безумии Ночи сияют гораздо светлей

Экстазом налитые Очи моих Десяти Матерей.

И всех красивей — Дхумавати, несущая дым со шмашана.

О, Ма! О, Алакшми Парвати! О, аджны Горящая Рана!

О, Видхья! Кутила Чаньчала! О, Серая Калахаспада!

Всевечности в Пламени мало с Тобою, о Шакти Распада!

Быть дышащим — очень некстати под знаменем Чёрного Врана.

О, Ма! О, Алакшми Парвати! О, аджны Горящая Рана!

(Современный русскоязычный преданный Богини)

1. Дхумавати (от санскр. дхума — «дым», и вати — «несущая») — одна из Даша-Махавидья (от даша — «десять», и махавидья — «великое знание»), Десяти Проявлений Единой Вселенской Силы (Шакти), наполняющей Собою всё сущее.

2. В индийских (хинду) «Тантрах» обычно описывается десять основных форм Адья-Кали — «Изначальной Кали», или Высшей Шакти, называемые Махавидьями, среди которых главная — Кали. В «Чамунда-тантре», например, говорится: «Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала — это десять Махавидий, известные как Сиддхавидьи».

3. «Нируттара-тантра» указывает не десять, а восемнадцать Махавидий, среди Которых также присутствует Дхумавати: «Кали, Тара, Чхиннамаста, Матанги, Бхуванешвари, Аннапурна, Нитья, Махишамардини-Дурга, Тварита, Трипура, Пута, Бхайрави, Вагала, Дхумавати, Камала, Сарасвати, Джаядурга и Трипурасундари — это восемнадцать Махавидий, указанные в "Тантрах" и других Писаниях».

4. Димешвар Рам Авадхута в своей книге «Тантра постижения Высшей Реальности»[244] пишет: «Дхумавати — представляет Собой силу сожжения всего, после чего остаётся лишь пепел и дым (дхума)». Согласно «Кубджика-тантре», Дхумавати «является Уничтожительницей Дхумра-асуры. Эта Великая Богиня дарует достижение четырёх целей[245]».

5. Дхумавати также известна как Видхья — «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть «Лишённая Пуруши (Мужского начала)». Дхумавати — это проявление Шакти без Шивы, Вечная Вдова. Её называют также Джьештхой — «Старейшей», Кутилой — «Скрюченной», а также Калахаспадой — «Вздорной». У Неё седые и спутанные волосы, Она облачена в грязные лохмотья. Дхумавати восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением Чёрного Ворона (Вороны). Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке Она удерживает шурпу — похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Дхумавати называют также Дхумра-Варахи — «Серая Шакти Варахи», хотя Она, будучи «Вдовой», не является супругой Варахи — знаменитого воплощения Вишну в образе Вепря.

6. Другое Имя Дхумавати — Алакшми, буквально означающее «не Лакшми», т.е. «Неблагая, Неблагоприятная», «Не имеющая избытка Шри[246] — "Светимости"». Если Лакшми является Богиней красоты и процветания, то Дхумавати представляет собой Её полную противоположность — Она уродлива Своим внешним обликом и не озабочена достижением мирского благополучия. Тантрические тексты описывают Алакшми как «Старую Каргу верхом на осле. В руке Её — метла. На знамени — Ворона»[247].

7. Контраст между Лакшми и Алакшми особенно очевиден в празднике Дивали (Дипавали) и в ритуалах и праздниках, с ним связанных. Считается, что призраки мертвецов возвращаются в течение трёх дней перед Дивали, проходящим осенью в Новолуние. Асур (демон) Бали выходит из Подземья вместе с многочисленными злыми духами и властвует в течение трёх дней в мире людей, которые призывают Лакшми прогнать духов и зажигают огни, чтобы отпугнуть нечисть. В итоге злые духи изгоняются обратно в Подземье, включая и Алакшми, Которая, согласно народным верованиям, правила Землёй на протяжении последних четырёх месяцев, пока Боги спали. Кроме зажжённых ламп, свет которых не любит Алакшми, люди колотят по горшкам и сковородкам или громко играют на музыкальных инструментах, чтобы отпугнуть Её (ср. Славянские обряды «изгнания Коровьей Смерти» и «проводов русалки»[248], во время которых также колотят в сковородки и другие железные предметы, создавая как можно больше шума).

8. Во время другого праздника в Бенгалии делают изображение Алакшми, а затем обрядово его расчленяют, отрезая нос и уши (ср. Славянский обряд сжигания чучела Морены-Зимы на Масленицу, а также обрядовое «расчленение» и размётывание по полю чучела Костромы в пору Зелёных Святок), после чего устанавливают изображение Лакшми в знак будущей победы доброй удачи над дурной (ср. противостояние Доли и Недоли у Славян).

9. Дхумавати являет собой Божественную Мать в период Всемирного потопа, когда суша оказывается под водой. Её огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке Она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в Ней — за внешним уродливым обличьем — Возвышенную Сущность, Божественную Мать. Чёрный Ворон (Ворона) на развевающемся над колесницей знамени символизирует тёмные силы, чёрную магию. Она является Чаньчалой — «Не знающей покоя», лишённой украшений, неорганизованной. Её лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.

10. В Её Дхьяна-мантре (описании для созерцания) говорится: «Дхумавати безобразна, непостоянна, гневлива. Она высокого роста и носит грязную одежду. Уши Её безобразны и шершавы, зубы длинны, груди обвисли. У Неё длинный нос. Она имеет вид вдовы. Она ездит в повозке под флагом с изображением Вороны. Глаза Её ужасны, а руки трясутся. В одной руке Она держит веятельную корзинку, другой делает жест дарования милостей. Нрава Она грубого. Постоянно испытывает голод и жажду, и выглядит неудовлетворённо. Она любит разжигать вражду. Внешность Её неизменно устрашающая».

11. «Прапаньчас?расара-санграха» так описывает Её облик: «В двух Своих руках Дхумавати держит чашу из черепа и копьё. Лицом Она черна, носит украшения из змей, а наряд Её — лохмотья с места кремации». Сравним этот образ с описанием дочерей Эрлика, Владыки Нижнего мира в алтайском шаманизме:

Без коленных чашечек — изгибающиеся,

Без штанов — голозадые,

С лицами чёрными, как клей...

Бесстыдные, насмешливые,

С вульвами, как земная трещина...

Задницами виляющие,

Грудями болтающие —

Девять чёрных равных дочерей Эрлика...[249]

12. Известно, по меньшей мере, два мифа, повествующих о происхождении Дхумавати, которые объясняют многие черты Её непростого «характера». В первом говорится, что Она появилась, когда Сати, Божественная Супруга Владыки Шивы, сожгла Себя в жертвенном огне Её отца, или же когда Она была сожжена после того, как совершила самоубийство: «Она появилась из этого огня с почерневшим лицом; Она вышла из этого дыма» («Шактисангама-тантра», «Чхиннамаста-кханда»).

13. Другой миф, рассказывающий о происхождении Дхумавати, говорит, что однажды, когда Супруга Шивы Сати жила с Ним в Гималаях, Она вдруг сильно проголодалась и попросила Его дать Ей что-нибудь поесть. Когда Он отказался накормить Её, Она промолвила: «Ну что же, тогда Мне придётся просто съесть Тебя». И вслед за этим Она проглотила Шиву. Позже Она изрыгнула Его, и когда это было сделано, Он проклял Её, обрекая принять форму Вдовы («Пранатошини-тантра» 5.6).

14. Дхумавати является Божественной Матерью в Её «искажённой» форме. Она представляет собой неорганизованную энергию Хаоса — гибельную для всего живого, так как жизнь есть продукт организации, то есть организм. Не преодолевший ограничений двойственного восприятия садхака (практикующий) — почувствует отвращение к Её внешнему облику, успех же в садхане (Духовной практике) Дхумавати позволяет садхаке достичь Духовного Просветления и Высшего, Недвойственного состояния сознания.

15. Шива без Шакти становится шавой — «трупом»; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишённую изящества, мрачную, неупорядоченную и безблагодатную форму. Эта лишённая Духовного заряда Сила — страшна и разрушительна для всего, с чем Она приходит в соприкосновение. Не случайно поклонение Дхумавати совершается в практиках марана-кармы (марана — «умерщвление»), уччатана-кармы и видвешана-кармы для привлечения тёмных сил. Его проводят в обнажённом виде на площадке для кремации трупов (шмашана) или в уединённом месте в Новолуние — самую тёмную (безлунную) ночь месяца.

16. Дхумавати-янтра — мистическая диаграмма для Тантрического почитания Богини, согласно описанию Хариша Джохари в «Инструментах для Тантры»[250], — выглядит следующим образом. Её бхупур (окружающий янтру квадрат с четырьмя выступающими Т-образными «вратами») имеет дымчато-серый или тёмно-зелёный цвет с сине-фиолетовым оттенком — цвет ненависти. Медитация на этом цвете порождает яркий красновато-оранжевый цвет, усиливающий основные инстинкты и устраняющий связанные с ними препятствия. Восьмилепестковый лотос дымчато-фиолетового цвета олицетворяет восьмеричную Пракрити (Первоматерию) в Её предэволюционном состоянии. Пять лепестков являются пятью танматрами звучания, осязаемости, видимости, вкуса и запаха, из которых развиваются пять элементов (паньчабхута):

1) Из звучания возникает Акаша (Эфир);

2) Из осязаемости возникает Вайю (Воздух);

3) Из видимости возникает Агни (Огонь);

4) Из вкуса возникает Апас (Вода);

5) Из запаха возникает Притхиви (Земля).

Три оставшиеся лепестка олицетворяют бинду, биджу и наду:

6) Бинду («капля», изначальная точка) порождает Джняну (Знание);

7) Биджа («семенной» слог) порождает Иччху (Волю);

8) Нада (звук) порождает Крийю (Действие).

Шестиугольная звезда, образованная двумя наложенными равносторонними треугольниками (символ соединений Мужского и Женского начал в Тантре), окрашена коричневато-жёлтым цветом с оттенком зелени (голубовато-зелёного) — цветом отсутствия жизни, высохшей земли. Медитация на этом цвете порождает яркий фиолетовый цвет и усиливает присутствие Акаши, имеющей цвет дыма. Шестиугольная звезда размещена на светло-пурпурном фоне, порождающем цвет света — жёлтый. Находящаяся в центре шестиугольной звезды бинду (точка) — символизирует Присутствие Самой Богини Дхумавати.

17. Славянская Баба-Яга («Баба-Яга — Костяная Нога» русских народных сказок), или Бабушка Яга, — один из Ликов Великой Матери Макоши в образе Тёмной Матери Морены. Заметим, что бабой в традиционной русской культуре называют не старуху (бабку, бабушку), а женщину детородного возраста.

18. Первым известным письменным источником о Бабе-Яге служат записи Дж. Флетчера (1588 г.) «О государстве русском», в главе «О пермяках, самоедах и лопарях», где Баба-Яга отождествляется с Золотой Бабой: «Что касается до рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе, о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи, дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня».

19. М.И. Попов (XVIII в.)[251] писал о Яге следующее: «Сие страшилище описывает суеверие, в старинных наших сказках, страшною, сухощавою и огромною бабою, на подобие остова, с костяными ногами, держащею в руке железную палицу, которою она действует, понуждая катиться железную свою махину, в которой она разъезжает. По таковым приметам можно заключать, что она имела у Славян должность Беллоны, или какой ужасной адской Богини. У наших разскащиков есть об ней и приговорка в следующих разностопных стихах:

Баба Яга,

Костяная нога:

В ступе едет,

Пестом погоняет,

След помелом заметает».

20. М.И. Без-Корнилович в книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений, к ней же относящихся» (XIX в.) упоминает Капище Яги: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое[252]: о нем есть предание, будто бы в древности... при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги»[253].

21. В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона» (изд. 1890–1907 гг.) читаем: «Баба-яга (польск. — j?dzi-baba; словак, — jezi-baba; чеш. — jezinka; галиц. — Язя) — мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. П. А. Лавровский ("Чт. в общ. ист.", 1866 г., №11) производит слово яга из санскритского корня ah, auh, означающего — идти, двигаться, от которого происходит санскр. ahi, лат. anguis, слав. ежь, и греч. ???????. Б. является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Б.-Я., костяная нога, злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой. Она ворует детей, жарит и ест их, сторожит источники живой воды и прячет у себя медь, серебро и золото; у нее прут, которым можно все живое превратить в камень; она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Некоторые ученые слависты (Лавровский, Афанасьев, Потебня) видят в ней олицетворение зимних бурь, грозных и враждебных человеку явлений: прут, которым она каменит все живое — это символ зимы, которая все каменит, костенит (с этим не без связи ее костяная нога); ковер-самолет и сапоги-скороходы — быстролетные облака; гусли-самогуды — бурные напевы грозы; меч-самосек — разящая молния. Но в общем вопрос о значении Б.-Я. в славянской мифологии мало разработан».

22. И там же: «Баба, в славянских поверьях (собственно старая женщина, бабушка[254]) — существо, играющее роль в славянских народных поверьях. В Богемии грозовые тучи называются "бабами", так, говорят: "Поднимаются бабы — быть грозе"; северо-восточная часть небосклона называется по-чешски "b?by kont" — угол "бабушек", потому что отсюда обыкновенно начинается непогода. В доисторическое время, баба у славян-арийцев была божеством света; "Злотая Б." — луна южных славян; она приходилась, по мифу, теткой "Святовиду" — воплощению солнца, живительной силы солнца, но противоположная ему по качествам, представляя томление и смерть природы. Оттого зиму и воплощали в сказках под формами Бабы-Яги, пожирающей молодых девушек, в большинстве случаев, уходивших из ее плена, спасаясь от угрожавшей им участи (см. Баба-яга). Гануш приравнивал Б. славян — индийской богине Бхавани (Гануш, "Die Wissenschaft des slawischen Mythus"). В смысле пестунницы племянника Святовида, Гванвини принимает Золотую Б. — "Aurea anus" ("Sarmatiae europeae descriptio", стр. 85). Указывая, что этого идола сажали на возвышенностях, Гванвини прибавляет, что Золотой Бабе приписывали предвидение и прорицание будущего, обращаясь к ней с гаданием и ожидая услышать звук, тоны которого имели различное значение. В первых известиях XVI в. о Зауралье упоминается о "Золотой Б." — идоле чудских племен, на р. Оби. Tkany (в "Mythologie" II, р. 210) приравнивает поклонение Золотой Бабе к чествованию египетской Изиды и, упоминая о кумире по р. Оби, окруженном музыкальными инструментами, производившими время от времени большой шум, прибавляет, что тут не было следов принесения жертв, кроме тканей и волос головных, повергаемых перед кумиром в качестве приношений. Из этого выводилось заключение, что при идоле существовало прорицалище, конечно, с культом жрецов, для объяснения решений оракула. Словом, мифологи славянские новейшего времени находили тождество полное между "Живой" в Индии, "Поренутом" у славян и "Бабой" в виде каменных кумиров в сидячем положении, подобно находимым в юго-восточных степях южной России. Нарбут, историк и этнограф Литвы, находил тождественность литовск. Лаймы — лунного божества, со славянской бабой вообще и Золотой Бабой в особенности, считая ее тождественной с богиней Ладой, в известных эпитетах: "Zlota Lada — Zlota-Pani". Существует мнение (Юнгмана), что Б. воплощала облака или тучи, приносящие разрушение и плодородие, оттого изображения этого вида и ставились на возвышенностях (Slown., I. 56). Бабья гора будто бы было первоначальное имя Бамберга (см. "Vita S. Ottonis" в изд. Ludewit'a I, 603 "Sсriрtоr rerum Bambergensium"). Бабьей горой называлась скала Татры в Карпатах, в значении обнаженной вершины, "Лысой горы"; оттого обнаженные скалы в Далмации. — "Bebiimontes", Бабьи горы и "Baba Sichrowska" (Viehrover Berg). То же значение — родины чудес, привидений, сбора ведьм и оборотней имел в преданиях Германии — "Брокен" (Blocksberg), место приношения жертв богам германцев-язычников. О бабьих горах, в смысле языческом и богослужебном, говорит Длугош "Baba mons alussimus herbas mulfegeras germinans et Oppidi Zywiec imminen". Он разумел, всего вероятнее, Татры карпатские».

23. Согласно «Толковому словарю живого великорусского языка» Владимира Ивановича Даля (впервые издан в 1863–1866 гг.): «Баба-яга или Яга-баба, сказочное страшилище, большуха над ведьмами, подручница сатаны. Баба-яга костяная нога: в ступе едет, пестом погоняет (упирается), помелом след заметает. Она простоволоса и в одной рубахе без опояски: то и другое — верх бесчиния».

24. Тот же В.И. Даль в книге «О поверьях, суеверьях и предрассудках русского народа» («Иллюстрация» 1845 и 1876 гг., 2-е изд. — 1880 г.) пишет: «ЯГА или яга-баба, баба-яга, ягая и ягавая или ягишна и ягинична, род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Стоит яга, во лбу рога (печной столб с воронцами)? Баба-яга, костяная нога, в ступе едет, пестом упирает, помелом след заметает. Кости у неё местами выходят наружу из-под тела; сосцы висят ниже пояса; она ездит за человечьим мясом, похищает детей, ступа её железная, везут её черти; под поездом этим страшная буря, всё стонет, скот ревёт, бывает мор и падёж; кто видит ягу, становится нем. Ягишною зовут злую, бранчивую бабу».

25. М. Забылин в своей книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия» (1880 г.) пишет про Бабу-Ягу следующее: «Под этим именем почитали славяне адскую богиню, воображаемую страшилищем, сидящим в железной ступе и имеющим железный пест. Ей приносили кровавую жертву, думая, что она питает ею двух своих внучек[255]. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, вспоминая только второстепенных, особенно из тех мифов, которые имеют олицетворенные символы житейских потребностей. Таким образом, Баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху колдунью, подчас людоедку, которая живет всегда где-нибудь в лесу, уединенно, в избушке на курьих ножках. Подобно ведьмам, она посещает шабаш ведьм, летает на Лысую гору, но только не на помеле, а в ступе и пестом след заметает, говорит грубо. Когда Баба-яга дома, она проводит большую часть времени, сидя на печи. Злая старуха, как человек хозяйственный, кроме ступы и песта, что заменяло в старину мельницу, имеет кота. Вообще, о Бабе-яге остались только следы в народных сказках, и ее миф сливается с мифом ведьм».

26. В собрании русских сказок А.Н. Афанасьева (XIX в.) встречаем такое описание Бабы-Яги: «На печи, на девятом кирпичи, лежит баба-яга, костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Ср.: «ноги на порожке, губы на сошке, руки из угла в угол, нос в потолок», руками Она «печку садит вместо лопаты, ногами уголье выгребает, языком печку лижет»[256].

27. В поверьях Архангельской губернии Баба-Яга — «нечистая сила женского пола, не имеющая мужа» (ср. образ Дхумавати как Богини-Вдовы); «сидит в избе на печном столбе, ноги на лавках, груди на полках, голова на какухе; ездит в ступах и пожирает людей». «Баба-Яга почитается воровкою детей, поэтому и пугают детей: "У! У! Хам те... Баба-то Яга схватит... подико, поди, вот она, тут и есть за дверями!"»[257].

28. По народным верованиям Ярославской губернии, Баба-Яга живёт с дочерью Маринкой (ср. Мара-Морена — Богиня Смерти у Славян) в болоте, в лесу (в доме «на куриных ножках, на веретенной пятке»). Она мохнатая, косматая (ср. «волохатость» — как непременный атрибут Велеса/Волоса, Волохатого Бога). Одежда на Бабе-Яге белая (цвет траура у Славян) или «как на ели кожа» (ср. ель — дерево, посвящённое Велесу, «Дедово древо», связанное с культом Предков), на голове повойник. В доме она «прядёт, сидя на брусу». Баба-Яга стремительно бегает и при этом «помелом себя бьёт, чтобы шибче бежать».

29. Баба-Яга — неоднозначный персонаж, чаще всего в русских сказках Она предстаёт как нарочито «отрицательная» героиня, но иногда помогает (даже по доброй воле) положительным героям. Она — обладательница огня (сказка «Василиса Прекрасная»), золотых яблок (сказка «Гуси-Лебеди») или знания, помогающего главному герою одолеть своего противника (сказка «Лягушка-Царевна»). Баба-Яга — ведьма (волшебный способ перемещения, умение перевоплощаться); Богиня зверей и леса (жизнь в лесу, полное подчинение Ей животных); Повелительница мира Мёртвых (забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов — человеческая нога, запор — рука, замок — зубы).

30. Относительно значения самого Имени Бабы-Яги высказываются различные предположения. Так, например, некоторые исследователи полагают, что оно произошло от русского ягать — «кричать, вопить», в том числе «кричать при родах». По этимологическому словарю М. Фасмера: ягать — «кричать, шуметь», вологодск., перм., сиб. (Даль); ягайла — «крикун»; яжить, язжить, яжжить — «кричать, шуметь, вздорить, браниться», владим., яросл., моск. (Даль). Возможно, связано с латыш. indz?t — «стонать»; ?gt, ?gstu — «быть угрюмым, нахмуриваться»; лит. ingzd? — «жалуюсь»; inzgi? — «жалуюсь; кричу, жалуясь».

31. Также в словаре Фасмера (см. на слово яглый, что значит «ярый, ревностный, быстрый») мы находим следующие слова, близкие по звучанию (родственные?) Имени Яги: лит. jega — «сила», nuojega — «состояние», jegti, jegiu — «мочь, быть в состоянии», латыш. jega — «смысл, разум». Таким образом, Имя Яги может определённым образом соотноситься с понятием Силы (санскр. Шакти), а также со смыслом или разумом (ср. санскр. Махавидья — «Великое Знание»). Ср. также старослав. jagra — «игра» (всё многообразие проявленных форм, согласно учению Тантры, есть Лила, т.е. своего рода «Игра» Великой Божественной Силы — Шакти, воплощённой в бесчисленном Множестве Своих Ликов).

32. Другие исследователи склонны возводить Имя Яги к санскритскому яджня, или ягья, означающему «жертвоприношение». Яджня, по сути, являлась основной формой Ведического обрядного Богослужения, во время которого Огню предлагались подношения — топлёное масло (гхи), зерно, пряности и ценные сорта дерева. Места, где совершались большие яджни, назывались ягашалами. (Для сравнения: у цыган яга означает «огонь», причём женского рода.)

33. Связь Бабы-Яги с обрядами принесения жертв подтверждается также тем, что жилище Её — избушка на курьих («куриных» или «окуриваемых»?..) ножках — расположено на границе Яви и Нави (на опушке леса), а сам образ Её восходит к древнему образу Хозяйки Зверей, Мудрой Ведуньи-Волшебницы и Хранительницы Путей в Иной мир — Божественной Супруги Вещего Бога, Велеса (заметим, что Дхумавати, как одно из проявлений Адья-Кали, Божественной Супруги Шивы, даже будучи «Вдовой», сохраняет определённую связь с Благим Владыкой — Повелителем Смерти — в одном из самых ужасных Его Ликов, именуемом Агхора[258]).

34. Согласно одной из версий, название «курьи ножки» произошло от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которых древние Славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у Славян ещё в VI–IX вв., а возможно, и в более позднее время: ср., напр., в «Несторовой летописи»: «Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику, и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху, а посем собравши кости, вложаху въ судину малу и поставяху на столпе на путехъ, еже творятъ Вятичи и ныне»). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — Она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым).

35. Человек («Иван-Царевич» русских сказок), встречающий на границе мира Живых и мира Мёртвых избушку Бабы-Яги, как правило, направляется в Иной мир, чтобы освободить пленную «Царевну». Для этого он должен приобщиться к миру Мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и Она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире Мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, подобно волхву или шаману, он наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира Мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.

36. Благодаря текстам сказок можно реконструировать обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, крупнейший специалист в области теории и истории фольклора В.Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную деталь. После узнавания героя по запаху (возможно, Яга слепа в мире Живых) и выяснения его нужд, Она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение (очищение). Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое» угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир Мёртвых. А «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он "настоящий". То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста»[259]. И, хотя герой вроде бы и не умер, он, вкусив пищи мёртвых, вынужден будет временно «умереть для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство» (Иной мир).

37. Согласно русским народным сказкам, одна из ног Бабы-Яги — «костяная», то есть мёртвая, что опять-таки указывает на связь Её с Навью — миром Мёртвых. (Согласно «Кали-йога-тантре»: «Дхумавати — показывает миры смерти, потусторонние миры, миры бессмертия и миры голодных духов».) Вместе с тем, такие атрибуты Яги, как ступа (символ Женского начала и обрядного умерщвления — «перемалывания»), котёл (символ обновления и Возрождения), помело или метла (которой Она «заметает следы» — стирает память и отсекает прошлое), и хлебная лопата, на которой Она «отправляет в печь» детей (ср. древнеславянский обряд «перепекания» ребёнка, родившегося больным или недоношенным), — позволяют увидеть в Яге — за внешним обликом злой колдуньи-людоедки — древний образ жрицы-ведуньи, проводившей обряды возрастных и иных посвящений, связанных с проходом через Врата Смерти и последующим Возрождением в Яви.

38. Из русских народных сказок мы знаем, что Бабе-Яге служат животные, в том числе чёрные вороны и вороны — вестники Смерти. Так, например, ворон приносит Яге Мёртвую и Живую воду, карканьем своим подаёт Ей знаки и т.д. Согласно «Прапаньчас?расара-санграхе»: «Богиню [Дхумавати] следует представлять следующим образом. Цвет Её лица подобен чёрным тучам, собирающимся во время растворения Космоса. Лицо Её покрыто морщинами, а нос, глаза и горло — как у вороны. Она носит метлу, веялку, факел и дубинку. Выражение Её лица — злобное. Она очень стара и одета в обыкновенное платье нищенки. Волосы Её растрёпаны, груди высохли и сморщились. Она безжалостна. Она хмурит брови».

39. В русских народных сказках Баба-Яга предстаёт перед нами в трёх основных образах. Первый и наиболее распространённый — Яга-Похитительница, уносящая людей, особенно детей, которых потом пытается изжарить в печи (ср. связь Дхумавати с местами кремации — «перехода» в Иной мир и иное состояние — шмашанами). Второй образ — это Яга-Дарительница, которая принимает героя, иногда испытывает его силу Духа, смекалку, и после этого вручает ему волшебные дары, такие как чудесный быстроногий конь, сапоги-скороходы, ковёр-самолет, меч-кладенец и др. (ср. сиддхи — чудесные способности, которые дарует Дхумавати Своим преданным после их усердной садханы, в том числе: способность мгновенно перемещаться в пространстве, левитировать, одерживать верх над врагами, не прибегая к физическому контакту с ними, и др.). И третий образ — это Яга-Воительница, сражающаяся с героями и побеждающая многих из них (согласно «Тантрам», Дхумавати побеждает Дхумра-асуру и др. демонов-асуров).

40. Некоторые современные последователи Ведизма в России видят в Яге, живущей на Кромке меж Явью и Навью и тем самым соединяющей миры, олицетворение Йоги (от санскр. корня юдж, означающего «соединение»). Кстати, санскр. йоги-баба (произносится с ударением на последний слог: баба) — означает «святой аскет, практикующий Йогу».

Слава Роду!

[2008]

Похвальное слово Домовому

1. «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что Домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть»[260], — говорят в народе.

2. Живущий под одной крышей с людьми, Домовой почитается как святой покровитель дома: «Дедушка Домовой и топеря живёт... Он святой ведь, Дедушко».

3. Домового называют ласкательными именами: Домовушко, Домодушко, Домовоюшко, Домовитушко, Хозяюшко, Дедушко Домовой. Его просят заботиться и оберегать дом, хозяйство, скот («любит он скотину и дом...») и самих живущих в доме людей.

4. Домовой — душа дома. Ср. одно из имён Домового: «Дедушка Домодушка» (с. Яново Сергачского района Нижегородской области). В народе говорят: «Не живёт тело без души, не стоит дом без Домового».

5. Домовой предстаёт в трёх основных обличьях: человекоподобном (обычно в образе седого старичка маленького роста или в образе мужчины-хозяина дома, в том числе умершего), зверином (обычно в виде кошки или какого-нибудь маленького зверька) и неопределённом (в виде какого-то «непонятного» зверя или предмета, не имеющего названия в человеческом языке.

6. Человекоподобного Домового описывают, например, так: «Дедушка Домовушка — это старичок с бородой, в синих штанах и красной рубахе», «старичок махонький, весь мохнатый и с бородой», «голова седенька, бородка седенька, сам маленький», «седой весь, старенький, весь белый, как лён». А также: «...мужичок не старый, только маленький совсем», «по ходу, по шагам — молодой».

7. Домовой мохнат, волохат: «весь обросший мужик», у него «голова лохмата» и «рука вся в шерсти». Вообще, «мохнатая рука» — один из признаков Домового. Не случайно Домовым, как и людям, особо покровительствует Велес — «Волохатый» Бог, Податель и Хранитель Богатств.

8. Иногда Домовой является в виде умершего мужчины-хозяина дома и ведёт себя как «неспокойный» покойник: шумит, озорует, пачкает в доме, разбрасывает вещи, зовёт голосом покойного и даже... ложится в постель с женой.

9. В зверином обличии Домовой предстаёт в виде кошки, собаки, ласки, ужа и даже насекомого (таракана, паука, сверчка). «Домового видят иногда: вот кошка идёт по лавке». «В хлеву кака-то штука бегает небольшая... маленька, беленька такая... Ласка её зовут».

10. Иногда «животное», в образе которого предстаёт Домовой, неизвестно людям: «...кака-то штука бегает небольшая...», или напоминает известных животных лишь отдельными чертами: «то ли свинья, то ли собака, то ли ещё кто».

11. Помимо трёх описанных обличий, в которых предстаёт Домовой, он может быть и вовсе невидимым: «Вот швыряется-швыряется он ночью, а не видно его». «Слышать его слышали: шуршал, а видеть — не видели».

12. Иногда Домовой может наваливаться ночью во сне и «душить» людей: «навалилось что-то большое, мохнатое, и душит», «вроде душит кто-то, а кто — не видно». Обычно это происходит с теми, чья совесть не чиста, или кто небрежно относится к дому (и тем оскорбляет Домового).

13. Ведуны говорят о Домовом как о духе-покровителе дома, вбирающем в себя Жизненную силу всех людей и существ, обитавших в доме, как живых, так и уже умерших (Предков). Потому в домах, где живут добрые и жизнерадостные люди, Домовой добр, а там, где живут злые и угрюмые, — зол и «тяжёл» характером: «Ругаемся мы крепко, вот за это он нас и мучит».

14. «Чужой» Домовой, появившийся в доме вместе с недобрым гостем, «переехавший» вместе с новыми жильцами или «напущенный» злым колдуном, по народным верованиям, может начать враждовать с Домовым Хозяином и вредить людям: «Свой-то Домовой помогает, а чужой Домовой если придёт, то от него вред один».

15. От такого непрошенного гостя избавляются с помощью всевозможных оберегов и особых заговоров, например, таких: «Дедушка-бродядушка, уходи на свой двор!», «Выдь, Дедушка чужой Домовой, а свой взойди!»

16. При переезде из старого дома в новый — Домового приглашают «ехать» вместе с собой. В качестве «саней» ему обычно предлагают старый веник или поношенный (кем-либо из домашних) лапоть со словами: «Дедушко Домовой! Вот те сани, поезжай-ко с нами, на новое место, на новое счастье!»

17. По народным верованиям, 30 березозола/марта-месяца Домовой празднует свои Именины. В этот день Домового «с его супругой и малыми детушками» чествуют дарами и подношениями, ставя мисочку с «угощеньицем» — кашей, молоком, хлебом и т.п. — за печь или в Красный угол (под Божницу) в доме.

18. Во времена двоеверия на Руси христианство объявило Домовых «нечистой силой», «домовыми бесами». Впрочем, подобная точка зрения на добрых Домовых духов не укоренилась в народе повсеместно, зато известны случаи, когда Домовой «проказил» в церкви или в доме христианского «батюшки», сбрасывая на пол иконы и церковную утварь, демонстрируя тем самым торжество Природных сил над религиозными выдумками и заблуждениями человека...

Слава Роду!

[2008]

Великий Ящер

«Болший сын оного князя Словена Волхов бесоугодный и чародей лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищренми и мечты творя и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодела, и залегаше в той реце Волхове водный путь и непокланяющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше». По смерти Волхва, он «со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово, и могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы твоя стоит не наполняяся».

(Цит. по списку «Цветника» в собр. Моск. Синод. библ.:

Сперанский М.Н. Русская устная словесность. С. 304.)

Сяде Ящер под пирялущем

На ореховом кусте,

Где ореховая лусна...

(Жанитися хочу!)

Возьми себе девку,

Котораю хочешь...

(Белорусская игровая песня)

Часть I

Радение

1. Великому Ящеру, Могучему Владыке Подземья, Змею Глубин, держащему в зубах Свой хвост — трижды по трижды днесь хвала!

2. Ему, Огнём Пекельным дышащему, громовым сеченьем, яко чирканьем кременя, со хребта искры ронящему — в Безмолвии величание, паче словес почитание!

3. Ты, Батька Ящер, богат еси сокровищами неисчерпаемыми, тайнами незнаемыми, чудесами дивными. Чешуя Твоя — яко червонного золота, очи Твои — яко каменья драгоценные, тело Твоё под бронёй — лито серебром.

4. Солнце во пасти Твоей — яко остров Буян в Окиян-море. Кольца Силы Твоей — силы всякой земной преболе.

5. Мать Сыра-Земля Тобой вовек сотрясается, глубина моря — пучинами воздымается, Навь Предвечная Тобой величается!

6. Разомкни, Батька, пасть Свою — от Земли до Небес, опали Огнём Пекельным по все и окрест! Отверзни, Владыка, Врата во Ино, укрепи, Владыка, Своею Силой!

7. В те Врата я без страха возойду, шаг ступлю — змеёю зашиплю, другой шаг ступлю — бером зарычу, а как третий шаг ступлю — вороном вещим воскричу!

8. Как во чреве Твоём — Тьма яко Свет, как во чреве Твоём — погибели нет, а есть Жизнь, что паче живых, и есть Смерть смерти для иных.

9. А как вернусь я, извергнут Тобою, во сей мир — не признает меня никто, кому я был мил, а узнает меня только Мать Сыра Земля, змеина Матушка, да узнает меня ещё сырой-тёмный Бор, беров Батюшка, да узнает меня ещё Небо звёздное, высь высокая — простор вещий врановый...

Часть II

Словеса обрядовые

(Из «Вещего Словника»[261])

1. КОЩЕ-ЯЩУРЕ ВЗГИБЕ СПИНЕ

ЩУРЕ-ПРАЩУРЕ БЫТИ В ИНЕ

ЯКО НАВИЕ В НОЩИ ГРЯДЕ

ЯКО КАМЕНЬЕ С ГОРЫ ПАДЕ

ВО ПЕЩЕРАХ ЗЛАТО СОКРЫТО

ВО УКРЕПАХ-ПАДЯХ ЗАРЫТО

ВО КОРНЯХ ЗЕМЛИ ГРОЗНЕ ЯЩУРЕ

ВЩЕ НУТРО ПАЛИ КОЩЕ ПРЯЩЕ ТО!

ГОЙ!

2. НА ТРЕХ МОРЯХ НА СЕМИ ОЗЕРАХ

СИДИТ СИДИТ ЯЩЕР ПОД ОРЕХОВЫМ КУСТОМ

ГРЫЗЕТ ГРЫЗЕТ ЯЩЕР ОРЕШКИ КАЛЕНЫЕ

В ПЕКЛЕ ПАЛЕНЫЕ ВЕЛЕСОМ ДАРЕНЫЕ

БЕРЕТ СЕБЕ ЯЩЕР ВСЕ ЧТО ЗАХОЧЕТ

ЗЕМЛЮ ДА ВОДУ ДА СКОТ ДА ЖИВОТ

ДА ВСЯКОЕ ЦАРСТВО ДА ГОСУДАРСТВО

ПРИШЛИ МЫ К ТЕБЕ ЯЩЕР С ДОБРОМ

С ЧЕСТНЫМ ДАРОМ С ХЛЕБОМ ДА ПИВОМ

ПРИМИ ОТ НАС С ЗЕМНЫМ ПОКЛОНОМ

ЧЕМ МЫ ВЛАДЕЕМ ТО ДНЕСЬ ТЕБЕ ДАЕМ

НЕ БЕРИ У НАС ЯЩЕР ЖИВОГО ДА ЗДОРОВОГО

А БЕРИ У НАС ТО ЧЕМУ ПОРА ПРИШЛА ДО ТЕБЯ ИДТИ

ЯКО ОТ РОДА САМОГО ЗАПОВЕДАНО!

ГОЙ!

3. ЩУРОВЕ-ЯЩУРЕ ЧЕРЕН ДА ГОЕН

СОЛНЦЕ НОЩИ ВЛЕКУЩИЙ КОРНИ ДРЕВА ГРЫЗУЩИЙ

ЗЕМЛЮ ТРЯСУЩИЙ ВО НАВИ СУЩИЙ

ВОДЫ ТВОИ ГЛУБОКИ ПОЛЯ ТВОИ ШИРОКИ

ЗЕМЛИ ТВОИ ОБИЛЬНЫ БОГАТСТВА ТВОИ ДИВНЫ

ВО НОЩИ СТАВШИЙ ОТ ВЕКУ

ХРАНЯЩИЙ ОГНЕННУ РЕКУ

ЗЕМЛЕЮ ЧЕРНОЙ РАСТУЩИЙ

ВЕДУ ДРЕВНИХ БЛЮДУЩИЙ

ХРАНИ ЧТО РОДОМ ОТМЕРЕНО

ВЕРШИ ЧТО РОДОМ ПОВЕЛЕНО

ИЗ ТЛЕНА ЖИВОТ ДАРУЙ В НОВЕ

ДА МИЛУЙ В ПОСМЕРТНОЙ ДОЛЕ!

ГОЙ!

4. ЧЕРНЕ ЯЩУРЕ ЗМИЕВ ПРАЩУРЕ

ВО НИЗУ СУЩИЙ А ЗЕМЬ ТРЯСУЩИЙ

ПРИПЛОД ДАЮЩИЙ А ВОДЫ ЛЬЮЩИЙ

ВО НОЩИ ГРЯДЫЙ ТЕБЕ ВОЗРАДЫ

У ЧЕРНОЙ РЕКИ БОРОНИ БРЕГИ

ТЕБЕ ВЕЛИЧАНЬЕ БЕЗ ОБЛИЧИЯ

БЕЗ ГЛАСА РЕК А НАМ ОБЕРЕГ!

ГОЙ!

5. РАЗЫДИТЕСЬ ТУМАНЫ СЕРЫЕ

НАД ПУЧИНАМИ ВОД ТЕМЯНЫХ

НОЩИ ВЕЩЕЙ ПУТЬ В МИР ОТВОРИТЕ

ПОД ЗЕМЛЕЙ ШЕВЕЛЬНИСЬ-ПРОБУДИСЬ

ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛИ ДЕРЖАТЕЛЬ

ВЕЛИКИЙ СОТРЯСАТЕЛЬ ЯВИ СВОЙ ЛИК!

ГОЙ!

6. БАТЮШКА ЯЩЕР

ВОТ ТЕ НЕВЕСТА (ДЕВА ИЗ ТЕСТА)

ЛЕПА МИЛА ТЕЛОМ БЕЛА

ПРИМИ ЕЕ ВО ЧЕРТОГ СВОЙ

ЛЮБИ ЕЕ ГНЕВ СВОЙ УСПОКОЙ!

ГОЙ!

7. ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ О НАВЕ СИЛЕ

ПРЕМУДРЕ ПЛОДЕ ЗЕМИ ЗАРОДИ

ХОДАЙ НЕЗРИМО РАТАЙ ИЗ ИНО

ВО ТЕМИ ГРЯДИ ВО ХЛЯБИ ПАДИ

СТА ОКАЯНЕ ВО ВСЯКЕ ИЗЪЯНЕ

ВО ЧЕРНЕ МОРЕ ВО ВСЯКЕ ГОРЕ

ВО ТЕМНЕ ЛЕСЕ ВО МЕРТВЕ ВЕСЕ

ВО СЫРЕ ПАДЕ ВО МЕЖНЕ ГРЯДЕ

О КОЛО ЯВИ ВО КРЕПИ СТАНИ

ГОЙ ВЕЩЕ ЗМИЕ! ГОЙ НАВЕ СИЛЕ!

ГОЙ!

8. ВЕЛИЧАЙСЯ МОГУЧИЙ ЯЩЕР

ЗЕМЛИ СОТРЯСАТЕЛЬ НАВИ ХРАНИТЕЛЬ

ВЕЛИЧАЙСЯ ДЕД ЗМЕИНЫЙ

КТО ОТ НАЧАЛА ВРЕМЕН ВО НАВИ СКРЫТ

СКОЛОНИСЬ СОЛНЦЕ НА ЗАКАТ

НАД УРОЧИЩАМИ НАД ГЛУБОКИМИ ВОДАМИ

ПОДЫМИСЬ-ПРОЯВИСЬ НАВИЙ КОЛОВРАТ

УСЛЫШИ СЕ СЛОВО МОГУЧИЙ ЯЩЕР

ПРИМИ МОЙ ЗЕМНОЙ ПОКЛОН!

ГОЙ!

9. ЯЩЕР-ЗМЕЙ ВЕЛИК ЗЕМЛЕДЕРЖЕЦ

ПРОБУДИСЬ-ОЧНИСЬ СТАНЬ-ВОСТРЕПЕНИСЬ

РАСКРУТИ ВО ТРИ КОЛО СИЛЫ СВОИ

ВО ПЕРВО КОЛО СИЛЫ РЕК ДА КЛЮЧЕЙ

ВО ВТОРО КОЛО СИЛЫ ТЕМНЫХ НОЩЕЙ

ВО ТРЕТЬЕ КОЛО СИЛЫ ЛЮТЫХ ЗМЕЙ

СИЛОЙ СВОЕЙ МЯ ОБВОРОТИ-ОКРУТИ

ЗЕМНОЙ ПОКЛОН МОЙ ТРИЖДЫ ПРИМИ!

ГОЙ!

10. СРЕДИ ЛЕСОВ ДРЕМУЧИХ СРЕДИ ТРЯСИН БОЛОТНЫХ

СТАНУ АЗ НАВИЙ ЧЕЛОВЕК НОЩИ ЗЕМНО ПОКЛОНЮСЬ

ПРОРЕКУ ВЕЛИЧАНИЕ БОГАМ ПОДЗЕМНЫМ

ТАК ПРИЗЫВАЮ АЗ ОТ ЛЕСОВ ДРЕМУЧИХ ОТ ВОД ТЕКУЧИХ

ОТ ТРЯСИН БОЛОТНЫХ ОТ НАВИЙ БЕСПЛОТНЫХ

СИЛУ ЗЕМЛИ СЫРОЙ СИЛУ НОЩИ ТЕМНОЙ

ЧТО ОТ НИЖНИХ ВОД НАЧАЛО БЕРЕТ

ОТ ВЕКУ ИСТЕКАЕТ МРАК СОБОЮ ПИТАЕТ

НАДЕЛИ МЕНЯ ЯЩЕР-ЗМЕЙ СИЛОЙ А МУДРОСТИЮ ТВОЕЙ

ЧЕРНУ ВОРОГУ НА ПОГИБЕЛЬ ДАБЫ СГИНУЛ ОН БУДТО НЕ БЫЛ!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2008]

Празднование Перунова дня в современном Родноверии

Введение

...Золотым Орлом сходит Бог Перун на Краду белодубову, жарким маревом — огнем-пламенем — палит Земь окрест. Скидывает Орёл златы перья — рассыпает Огонь искры во сырые мхи, во чащи да трущобы... А с небес грохочет гроза, хмарью-тучами застя Солнца Лик. Вдруг — яркий луч разрывает тьму, вспышкой высветлив капельки дождя на лезвиях остролистых трав... Блещут молнии во деснице Владыки Гроз. Крутит ус златой Грозноликий Бог, хохочет раскатисто, раскинув плащ Свой над полями, лесами, священными Капями, заповедными дубравами... А коло Огня на Капище святом стали честны мужи — в рубахах небелёного льна, с волосами русыми, с глазами ясными. Стали — подняли десницы от Сердца к Солнцу, рекли как один: «Слава Перуну!» И возлетела слава их, яко на птичьих крылах, выше чёрных туч, до самого синего неба, до Самой Сварги Златой — Небесной Обители Боговой. И — громом с небес отозвалась, каждую травинку, каждый лист на древе, каждую клеточку в теле каждом пронзив... Ударили мечи о щиты, провозвествуя: грядёт Огнекудрый Бог, Воин-Ратай Небесный — на Коне-Огне к людям — на Перунов день...

1. Перун Громовержец: общие сведения

1. Перун — Бог-Громовержец, Божественный Сын Бога Неба и Небесного Огня Сварога (иногда берущий на Себя некоторые Его функции), Воитель Небесный, охраняющий Явь от Нави, утверждающий Ряд и Порядок, Князь Богов, Вышний Покровитель Воинского сословия; в человеке олицетворяет Честь и Верность, деятельную Силу и Волю к преодолению. По народным представлениям, Своими огненными стрелами-молниями Перун оплодотворяет по весне Мать Сыру Землю; также молнии являются Его оружием против всевозможной нежити и нечисти, духами-выходцами из Тёмной Нави, с которыми Перун ведёт неустанную брань. (Ср. ведийск. Индра, скандинавск. Тор и др.)

2. Прокопий Кесарийский (VI в.) писал про Славян: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы (предопределения) они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи жертв производят гадания».

3. Ближайшая мифологическая параллель со Славянским Перуном — балтский Бог-Громовержец Перкунас (Перконс), Который обычно изображался в виде чернобородого Мужа, увенчанного пламенем, часто на огненном коне или на колеснице. Перкунас занимал в языческих культах балтов центральное место, поскольку был тесно связан с представлениями о плодородии, которое приносят на Землю дожди, низвергаемые Им с небес. (Ср. балтское обозначение грома — perkons, литовское perk?nija [пер’куния] — «молния», и т.д.) Другие индоевропейские параллели: ведийск. Парджанья, хеттск. Пирва, греческое обозначение огня — ???.

4. Имя Перуна восходит к образу индоевропейского Громовержца, имевшего родственное наименование с основой *Per(k). В поздних русских летописях XVII в., например в Холмогорской, в рассказе о Волхове говорится, что перун на белорусском означает «гром». (Ср. народное название находимых в земле продолговатых окаменелостей белемнитов, почитаемых в народе за окаменевшие перуны-молнии, — «Перуновы пальцы».) На польском языке слово piorun также означает молнию. В силезском используется восклицание «Pieruna!» или «Jerunie!». Также существует версия о родственности Имени Перуна со словом «первый».

5. Перун (наряду с Велесом, Даждьбогом и др.) — один из наиболее почитаемых Богов Руси (особенно Южной[262]), Чьё Имя часто встречается в древних письменных источниках. Так, например, Он упомянут в летописях в договорах Руси с Византией (кн. Олег — 907 г.: «...кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ...», кн. Игорь — 945 г.: «...и приде на холмъ, кде стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты, и золото, и ходи Игорь роте и люди его...», кн. Святослав — 971 г.: «...да имеемъ клятву от бога, въ его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога»[263]).

6. В «Mater Verborum» (XIII в.) Перун отождествляется с римским Юпитером. Как «елинский» Бог (намёк на греческого Зевса) упоминается Он в «Слове и откровении святых апостол» (XIV в.), в «Слове о мздоимании» (список XVI в.) и в «Слове о покаянии» (список XVI в.). По Френцелю[264]: «Percuno, Deo tonitru & fulguru».

7. В «Густынской летописи» (XVII в.) читаем: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

8. В поучении против язычества «О идолах Владимировых» написано: «Въ первых постави началнейшаго кумира, iменемъ Перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над Буричевым потоком подобию члвечку, тулов его бе от древа хитростне изсечен, главу iмущь слияну от сребра, уши златы, нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна (молнии) палающа, рубинами и каръбуклем украшен...»[265]. Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнём.

9. Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., писал: «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

10. Во время «языческой реформы» князя Владимира Перун почитался как Верховный Бог Славянского Всебожья, Покровитель правящей военной элиты, князя и дружины. «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы...»[266].

11. Божественная Супруга Перуна — Летница (согласно «Mater Verborum»)[267]. Дерево, посвящённое Перуну, — дуб. Оружие, изображаемое в Его руках, — Громовая Палица, Секира либо Меч. Дни Перуна в седмице — вторник (день Воина, или планеты Марс) и четверг (день Алатыря, или планеты Юпитер)[268]. Его стихия — Огонь, Его руда — олово (также Ему посвящены железо и бронза), Его камни — гранат и красный коралл (в народе верят, что коралл оберегает человека от удара молнии). Во Коле Сварожьем Уделы Перуна-Воина (Марса): Чертог Огнебога Сварожича — с 21 березозола/марта-месяца по 20 цветеня/апреля (Знак Зодиака — Овен), а также Чертог Ящера — с 24 листопада/октября по 22 груденя/ноября (Знак Зодиака — Скорпион).

12. Первейшие Святодни Его в году: Перунов день — 20 липеня/июля-месяца, а также Громница — 2 лютеня/февраля-месяца[269]. Подробнее о Перуновом дне (20 липеня) — см далее.

2. Почитание Перуна у южных Славян[270]

1. В одном из староболгарских переводов «Александрии» греческий Громовержец Зевс, являющийся, согласно мифу, отцом Александра Великого (Александра Македонского), назван Перуном: «сын Божий, Пероуна велика, царь Александр».

2. В сборнике XVI в. «Слово св. Григория Богослова и Василия Кесарийского, И. Златоуста, вопрос и ответ» вместе с «ангелами грома» упоминается Перун: «Два ангела громныя есть, и елеоньскый старецъ Пероунъ есть»[271].

3. Некий иеромонах Спиридон[272] упоминает, что в XVIII в., когда он жил в Болгарии, ещё почитали Перуна: «И сего Перуна болгары почитают: во время бездождия собираются юноши и девицы и избирают единаго, или от девиц или юношах, и облачают его в мрежу, аки в багряницу, и сплетут ему венец от буряков образ краля Перуна, и ходят по домах, играюще и спевающе часто поминающе беса того, и поливающе водами и Перуна того, и сами себе; людие же безумнии дают им милостыню».

4. Болгарский писатель Василий Априлов[273], подтверждая свидетельство иеромонаха Спиридона, писал, что «нынешние болгары в своих народных песнях славят Перуна, Коляду, Ладу и Леля». (Ср. в русской рукописи XIV в.: «но и ныне по окраинам молятся ему проклятому богу Перуне».)

5. Женское личное имя Перуника (Перунига, Перуница, Пера) встречается в народных песнях сербов и болгар, например: «Оj девоjко, бела Перунико!», «Перуниче, девойче! Не стой, Перо, на брего!», «Перуниго, гъиздава девойко!» и др.

6. Наконец, именем Перуна названо растение Iris Germanica — «перуника» у многих Славянских народов. Заметим, что в Славянских землях вообще и на Руси в частности существует целый ряд растений, посвящённых Перуну, например: «гром» (Onosma tinctoria) в Екатеринославской губернии, «громовой корень» (Asporagus officinalis), «громдола» (Valeriana officinalis), «громник» (Geranium sanguineum) в Киевской губернии, «громовик» (Echiou vulgare) в Екатеринославской губернии и др. (Вполне подходящий пример находим также у латышей, у которых полевая горчица прямо именуется «Перуновым цветком» — Pehrncones.)

7. В эпоху двоеверия образ Перуна был тесно связан с образом библейского пророка Илии (Ильи-пророка). В народных песнях южных Славян находим, например:

И дойде свети Илиа,

Си скоа кола огнена,

Си прегна коньи четири,

Четири коньи крилити,

Та си отиде на небо...

8. А также:

Що ся падна на свети Илиа?

Паднаха му летни-те облаци

И летни-те громотявици,

Ка си узе сам свети Илия

Могли, облаци, громотевици,

Ги затвори во Черно-то море...

9. Имя Перуна, вопреки всем стараниям христиан искоренить Древнюю Веру Славян, сохранилось во многих личных именах и топографических названиях во всех Славянских землях.

10. Так, Йордан Иванов пишет: «Как христианство ни препятствовало сохранению личных имён, находящихся в связи с языческой древностью, всё-таки имя Перуна всё же сохранилось доселе. В Трнском уезде хорошо сохранено мужское имя "Перун", как и женское "Перуна" с его ласкательными: "Перунка, Перуника". В Радомирском селе Витановци, в окрестных сёлах Ихтимана и в софийских сёлах (Подгумер, Славовци, Малешевци) попадается женское имя "Перуна". В Македонии встречается женское имя "Перуница". В Нейкове, селе Котленского уезда, и теперь ещё в ходу мужское имя "Перун", а в Градеце, Жеравне и в самом городе Котле известно и женское имя "Перуна". Оно известно и в Самоковском селе Ковачевци (сравним со словацким "Parom, Parun"). В Чачанском селе Слатина (Сербия) ещё живёт семейство "Перунчи?" — имя, известное уже 200 лет тому назад. По достоверным имеющимся у нас сведениям, имя Перуна теперь уже вышло из употребления у сербо-хорватов, хотя ещё совсем недавно часто употреблялось личное имя "Перунко". По свидетельству профессора-словинца Крека, мужское имя "Перун" и сейчас существует у словинцев» [274].

11. И далее: «Имя Перуна, как было сказано, сохранилось доселе во многих топографических названиях. У словенцев существует "Перуня весь" и "Перуньи врхъ". На восточной части Истрийского полуострова возвышается гора "Перун", вышиною 881 м. Одна из горных вершин между Сутеской и Варешем (в Боснии) именуется "Перуном". <...> У хорват существует "Перуна-Дубрава", в Далмации — гора "Перун" возле самого села Дубрава. На расстоянии 5 км от Крагуевца (Сербия) находится село "Перуновац". В Княжевацком округе существует горная вершина "Перинатица". В Куршумлийском уезде есть село "Перуника". Автор описания Татар-Пазарджикской каазы (Фракия), Стефан Захариев, мимоходом упоминает об одной "Перуновой горе" южнее города Пещеры».

12. И ещё: «...нынешний скит "Перын", находящийся на левом берегу реки Волхова, воздвигнут на том самом месте, где когда-то было капище Перуна. Точно таким же является и "Перинград" вблизи Столаца (Герцеговина). В Албании, к юго-востоку от Берата, есть село "Периняси". Шеппинг упоминает об одном географическом имени в Валахии — "Перкуниста". В старину Белоцкая община (Румыния) называлась "Перени". Название болгарского городка "Перущица", встречающееся ещё в XIII веке, напоминает о Новгородском Перушице, — когда, по летописи, сам идол Перуна был выброшен в Волхове ("ты, рече, Перушице, досити еси пил и ел, а ныне плови уже проче")» [275].

3. Почитание Перуна на Украине

(По материалам украинских Родноверов)

1. Є велика ймовірність, що Перун, шанований стародавніми русинами, — найголовніша Божественна істота після Бога Вседержителя, означав також Світлоносне Начало. Назва його, що українською та іншими слов'янськими мовами означає «грім» (грецьк. пор — «вогонь»; зенд. пеирамунъ — «світла, небесна оселя»), і вирази: «Перун вбив», «Перунова стріла» та ін. вказують на те, що він володів громом і блискавкою, був Громовиком, але, крім того, він, здається, означав видозміну світла. У литовській міфології він названий Перкунасом.

2. Перун був (подібно до Святовита) Богом війни та миру; русини клали до його підніжжя зброю і клялися при укладенні угод Богом Перуном — Володимир поставив Перуну бовван у Києві, а Добриня (дядько і воєвода його) — у Новгороді. Вогонь був священеою ознакою богослужінь Перунові. За словами Гвагнинія (Kron. W. rsieztwa Moskiew. pols. przekt. X.VII. 485), горів у Новгороді перед ідолом Перуна невгасимий вогонь з дубового дерева. Те ж саме божество під іменем Єсень чи Ясень шанувалось поляками як таке, що дарує плоди земні (Sarnickip. 1028).

3. Атрибутом його у Шелезьку була гора Собот (тобто Сонце, що сходить). В пісні карпаторуській згадується: Ґрім-Собота, гора висока чи Громова Собот, таким чиним гора Собот є гора Сонця чи Грому-Перуна. Соботкою називається обряд Купальського свята, під час якого палять на горах ватри з дерев. Подібне Перуну Божество шанувалося слов'янами у Любеку (Lubeck) під іменем Проне чи Прове, а в адріатичних слов'ян під назвою Берона, що стверджують написи, знайдені в Аквілеї (Jovi Sancto Веrопі tona bono deo Beroni).

4. Свято Перуна (Покровитель чоловіків, воїнів, Громовержець) — 20 липня. Свято Перуна: «Слава Богу Перуну Вогнекудрому, який стріли на ворогів верже, і вірно по стежці вперед веде, бо єсть він воїнам суд і честь, і яко златорун — милостив, всеправеден єсть!» («Велесова Книга»[276]). Перун — це Син Божий, якого Отець Сварог посилає на землю у вигляді блискавичної енергії. Українці, прийміть Його животворну потужність! Мужі українські, згадайте подвиги славетних Пращурів наших, яким заповів Сварог: «Щоб персти ваші утрудились о рала ваші, а мечами своїми здобували Незалежність нашу!» («Велесова Книга»).

5. Перун — Бог-Громовик, Бог Прі (боротьби) покровитель війська, чоловічої сили і мужності, Син Сварога, Перун — принцип Божественного прояву в блискавці й громі — несе енергію очищення, дає рухливість і життєву потужність всім істотам. Загальнослов'янський культ Перуна бере свій початок ще в давньоорійській традиційній культурі, де його грозові функції тісно переплелися з військовими. Атрибути Перуна: «Перуновий кий» (те саме, що осиновий кілок — засіб проти злих сил), стріли, камені, сокири, які мають лікувальні властивості. Тотемне дерево Перуна — це дуб, тотемний звір — вепр.

6. В українців і білорусів зберігся основний Перуновий міф про його боротьбу з Зміуланом за воду (Діву, Додолу, Мокошу), який в основному відтворює давню праорійську основу, що дійшла до нас у писемних текстах Рігведи. Донині збереглося українське прізвище і загальна назва блискавки — Перун. В обрядових піснях літнього періоду (Купальські і, так звані, «петрівочні» пісні) образ Перуна (Сварога?) був замінений «святим Петром», а в серпневих спасівських обрядах — «святим Іллею».

7. Він, покровитель воїнства, що згідно з багатьма легендами викував у кузні Сварога чарівний меч, Меч Орія, яким русичі, Орієві нащадки перемагають ворогів. Про це повідав русичам Отець Ор, якого Сварог узяв до своєї Небесної кузні. «А бачив там Ор, як Перунько мечі кує на ворогів, і кувавши, рече йому: "Це стріли і мечі маєте на воїв тих, і не смійте боятись їх, бо знищу їх до поду" ... Це бо говорив Перунько і кував мечі й Ору казав, і те Ор повідав Отцям нашим» («Велесова Книга», 24-В).

8. Чоловіки вшановують Перуна всенічною братчиною біля дубів. Жіноча пара Перуна — Перуниця, Летениця, або Блискавиця (Молонья) святкується на третій день після чоловічої братчини.

9. Молитвою до Перуна починалась кожна битва: «Слава Богу Перуну Вогнекудрому, який стріли на ворогів верже, і вірно по стежці вперед веде, бо єсть Він воїнам суд і честь, і яко златорун — милостив, всеправеден єсть!» («Велесова Книга»). З Перуном також пов'язане вчення про переселення душ загиблих воїнів, бо: «Це Він нас веде стезею Правою до брані і до Тризни великої по всіх полеглих, які йдуть у Життя вічне до Полку Перунового» («Велесова Книга», 11-А). Тут зустрічаємося з поняттям Полку Перунового, яке означає військо, Божественну армію, а також сам військовий похід або саму битву (прю). Звідси й ім'я Перуна.

10. Полк Перуна живе у Сварзі вічно. Бо до нього входять тільки хоробрі лицарі, які загинули на полі брані і впали, затуливши свою рану рідною землею. Ця грудка землі є їхньою перепусткою до Лук Сварожих. Смерть воїна за Рідну Землю дає йому безсмертя, тому смерті не боялися: «А по смерті своїй станемо перед Мар-Морією, та щоб сказала вона: "Не можу винити того, яко наповнений землею, і не можу його одділити од неї". І Боги, що там є, скажуть тоді: "Се русич і залишиться ним, бо взяв землю до рани своєї і несе її до Нави"» («Велесова Книга», 37-Б).

11. Страшно було стати рабом, бо раб по смерті своїй у всіх своїх наступних перевтіленнях залишиться лише рабом свого пана, а його душа також належатиме його рабовласнику, тому: «немає іншого вороття, аби лишитися при житті. Ліпше мертвими бути, бо живі працюють на чужих, а те — ніколи!» («Велесова Книга», 8/3). Тут же згадуємо святі слава нашого Великого князя Святослава: «Ліпше потятими бути, аніж полоненими. Мертві бо сорому не мають» («Літопис Руський»).

12. Після битви Мати-Слава прекрасною дівою Магурою ходить по полю, збираючи полеглих. Полеглого русича Магура торкнеться своїм золотим крилом, поцілує в холодні вуста і піднесе свій золотий кубок, повний Води Живої. Тоді Душа загиблого відправиться до Лук Сварожих, щоб поповнити Полк Перунів, і тут він вічно житиме у Сварзі й пам'ятатиме останній поцілунок Магури: «А Мати скликає до Лук Твоїх, Свароже великий! І рече йому Сварог: "Іди, сину мій, до тієї краси вічної. А там побачиш, що діди і баби твої в радощах і веселощах, хоч досі гірко плакали, а зараз возрадуються з життя твого вічного"» («Велесова Книга», 7-Е). Це вчення про Священний героїзм, думаємо, було відоме ще й нашим козацьким Предкам. Це Мати-Слава вселяла в них віру в перемогу й укривала їх Покровом своїх золотих крил.

4. Перунов день: общие сведения

1. Перунов день — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а также всех честных радарей-пахарей, отмечаемый на Руси 20 липеня/июля.

2. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали Ильин день («Илью-пророка»). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья-пророк — косьбе срок», — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва, «Илья-пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова Коня[277] в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела (также говорили: «На Ильин день олень копыто обмочил — стала вода холодна»).

3. Согласно белорусским верованиям, сестра (или, по другой версии, жена) Ильи — Мария Огненная — постоянно скрывает от Него день Его чествования, потому что если Он узнает, то от радости может так разойтись, что испепелит весь свет. В народных песнях и преданиях южных Славян Огненная Мария очень часто представляется с атрибутами Перуна (стрелами-молниями):

Свет Илиjа грома небесного,

А Мариjа муньу и стриjелу...[278]

4. По народным поверьям, дождём на Перунов день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни. Например, чтобы снять припадки падучей болезни (эпилепсии), учили знахари, к этому дню следует сшить больному рубаху, одна половина которой будет пошита из мужской рубахи, а другая — из женской. Как только больной проснётся, на него нужно надеть эту рубаху, подвести к зеркалу и трижды сказать: «Не в женском, не в мужском, не в рубахе, не в платье, а в рубище. Как мир людской помнит день Ильин, так и [имярек] с этого дня будет жив, здоров. Как Илья исцелился, так и [имярек] исцелится!»

5. Заметим, что в приведённом выше заговоре имеется в виду чудесное исцеление былинного русского богатыря Ильи Муромца, образ которого, равно как и библейского пророка Илии, в эпоху двоеверия тесно связывался в народном сознании с Перуном[279]. Причём, согласно русским былинам, Илья Муромец вовсе не был приверженцем христианства:

Он начал по городу похаживать —

На Божии храмы да он постреливать.

А с церквей-то он кресты повыломал,

Золоты он маковки повыстрелил,

С колоколов языки-то он повыдергал.

Заходил Илья в дома питейные,

Говорил Илья да таковы слова:

«Выходите-ка, голи кабацкие,

А на ту площадь на стрелецкую,

Подбирайте-ка маковки да золочёные,

Подбирайте-ка вы кресты серебряны,

А несите-ка в дома питейные...».

6. Перунов (Ильин) день издревле называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Ильин день снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи.

7. Ильин день — начало охоты. Охотники с утра снаряжались в первый выезд на волков. Если на Ильин день удавалось вернуться «с полем», то есть добыть «серого», — это считалось счастливым предзнаменованием на весь охотничий сезон. Народная традиция сохранила старинный заговор, который охотник, выходя на Ильин день из дома, шептал про себя: «Пойду в лес, затворю эту дверь. Я в лес, а ко мне зверь: сохатина, зайчатина, медвежатина и вся лесная рать, чтоб мне домой забрать!»

8. На Ильин день в деревнях просили благословения на семена будущего урожая: «Батюшка Илья, благослови семена!» Также на Ильин день перегоняли пчёл, подчищали ульи, подрезали первые соты, отсюда поговорка: «Богат, как Ильинский сот».

9. Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов (Ильин) день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров.

10. Готовились к Перунову дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили пиво. В обрядовую пищу на Перунов день также употребляли мясо быка и петуха, баранину и варёный горох.

11. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую, подробнее о коих см. наши: «Свято Перунье» и «Перунов день»[280].

12. Вскоре после Ильина дня отмечали: 24 липеня/июля — Борис и Глеб летние («На Бориса и Глеба — пали копны: гроза жжёт копны у тех, кто работает во сей день»); 27 липеня/июля — Пантелеймон Целитель, прозванный в народе «Палием» («Кто на Палия работает, у того гроза спалит хлеб», «Палий — пали копны: Палий спалит двор у того, кто возит в этот день копны на гумно»); 30 липеня/июля — Силин день («Святой Сила прибавит мужику силы», «На Силу и бессильный богатырём живёт», «На Силу не взять ведьме над скотиной силу»[281]).

5. Празднование Перунова дня в ССО СРВ[282]

1. Главный Воинский праздник в году — Перунов день — отмечается на Руси 20 липеня/июля. К празднику начинают готовиться заранее — за седмицу (а то и за две).

2. Все мужчины, присутствующие на зачине, должны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее для современности). После славлений Перуну воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед Капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

3. За седмицу до того кидаются жребии (для определения жертвы). Если выпадает «жертва», то приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет «серебро», то приносятся деньги. Если выпадет «брашно», то приносится пища. И, наконец, если выпадет «пря», то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным Огнём освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну (слогом «Велесовой Книги»[283]):

4. Пожещемоти, Боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи... Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших... Упръщеная оны суте, яко овця утещашут... да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея... отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни... Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя...

5. После зачина начинается обрядовый бой двух воинов — олицетворение битвы Перуна с силами Нави. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на Краду. Вечером, на закате, жрец, раздевшись по пояс, поджигает Краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом курган и начинают тризну (включающую в себя обрядовые бои на кургане).

Уходит воин... Вслед ему несутся плачи, пламя Крады,

И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,

И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,

Где дремлет, позабыв про всех, Владыка Битв — Перун Могучий.

И вот сошлись... И бой кипит, роняя молнии и громы.

Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,

И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,

Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый...

Ярисвет (Е. Сизов)

6. В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины. Для начала жрец отправляет посвящаемых «в Навь», совершая над воинами особый обряд вхождения в мир Мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд. Затем они должны подвергнуться четырём испытаниям.

7. Первое испытание — Огнём. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к «Огненной реке» — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним.

8. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или Родового Столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов «по памяти», определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление.

9. Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.

10. И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к священной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы «возвращают к жизни» испытуемых, для продолжения тризны.

11. После тризны устраивается братчина (совместная трапеза), на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая страва (еда): говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После братчины до позднего вечера продолжаются игрища.

12. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом...

6. Празднование Перунова дня в Круге Языческой Традиции (КЯТ)[284]

1. Перед началом жатвы, 20 липеня, отмечается день Перуна — день Бога-Покровителя всех воинов Земли Русской, помогающего чтящим Его одерживать победы на поле брани и преодолевать трудности в повседневной жизни. Пахарь же просит Перуна пригнать дождевые облака и пролить дожди во времена засухи. По обычаю, надобно воздать честь Перуну перед жатвой, чтобы погода была хорошая, чтобы не положил урожай ветер да дожди проливные, чтобы град не побил.

2. На Капище Громовержца, у Дуба Священного, просят воины вдохнуть Силу Бога в ратный булат, защитить в битве от вражеской стали, придать сил и стойкости на поле кровавой жатвы. Присягают вои, клянутся в верности Матери Родной Земле, Дружине, Народу честному.

3. Капище устанавливается близ дубовой рощи (за неимением таковой — близ зрелого дуба). Ставится Чур Перуна-Воина, рядом же с ним из камней складывается требник.

4. В первую очередь, Перунов день — это праздник мужчин-воинов, так как именно Перун покровительствует Воинскому сословию. Все мужчины, которые будут присутствовать на обрядных действах, согласно обычаю, на зачин являются обряженные, и обязаны иметь при себе оружие (нож, топор).

5. Зачин обряда кладут воины во главе с верховодой. Они совершают торжественное шествие вокруг Капища с огнём (возожжённым со всеми почестями жрецом Перуна). Идут — с песнями, посвящёнными воинской доблести, которые переходят в славления Великому Богу Перуну. Воины встают в коло и пускают по кругу братину. Каждому даётся слово.

6. На сам обряд не допускаются несовершеннолетние. По окончании действа жрецы (по предварительному согласию) проводят обряды Имянаречения и посвящения в воины.

7. После славлений Перуну воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед Капищем, кладут всё холодное оружие, принесённое с собой на обряд. В жертву Перуну приносится бык (при невозможности принесения большой требы — петух, который должен быть одного цвета, лучше всего красный, но не пёстрый).

8. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным Огнём освящаются воинские обереги.

9. Затем начинается обрядовый бой во славу Перуна, по окончании которого воины несут ладью с дарами и ставят на Краду. Верховода либо жрец Перуна, с оголённым торсом, поджигает выложенную заранее выбранными опытными воинами Краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом курган.

10. Затем на кургане совершается тризна, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Проводятся воинские бои. Тризна завершается общей трапезой. Обрядовой едой является говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас.

11. Празднество завершается игрищами, направленными на проявление мужеской силы и доблести. И перетягивания на гужах здесь хороши, и борьба.

12. Роль женщин на этом празднике, в целом, сводится к тому, чтобы раззадоривать мужчин, да к приготовлению трапезы. Женщины на Перуновом дне, в основном, — зрители, перед которыми мужчины должны показать всю свою доблесть и силу, одним словом, свои способности защитника семьи и своего Рода.

7. Перунов день «Родолюбия» лета 2008

1. В этом году Русско-Славянская Родноверческая Община «Родолюбие» (входящая в состав Содружества «Велесов Круг») праздновала Перунов день под Москвой, на Капище Всебожья, расположенном недалеко от станции «Луговая». Обряд был разделён на две части: воинскую и общую.

2. На воинскую часть обряда были допущены только мужчины-воины, для которых при входе были проведены испытания на крепость тела и Духа. Лишь достойные — сильные как телесно, так и Духовно, — были допущены на Капище.

3. Прошедшие испытание воины встали вокруг сложенной из дубовых поленьев Крады. Обнажённый по пояс жрец (также предварительно разувшись) запалил Краду факелом, зажжённым от Огня на Божнице. Волхв рёк слова на зачин, согласно нашему «Уряднику Малому»[285] и возносил славы Перуну.

4. Затем жрецы начали выкликать воинов для обрядовых поединков во славу Перуна. В круг вызывали по два человека, которые бились друг с другом на кулаках до победы одного из них, либо пока жрецы не останавливали поединок.

5. Лучшему из воинов досталась великая честь — принести в жертву Перуну сырое бычье сердце, которое он на колоде разрубил секирой пополам. Одну часть жрецы затем принесли Перуну — в Огонь, а второй частью причастили всех собравшихся на Капище. После чего жертвенной кровью освящалось оружие — ножи, которые воины имели при себе.

6. В завершение воинской части обряда по кругу была пущена братина с красным, как кровь, вином...

7. Заметим, что приношение в жертву Перуну быка на Перунов день (Ильин день — в эпоху двоеверия) сохранилось на Руси вплоть до XX в. Согласно этнографическим данным, в этот день крестьяне собирались со всей деревни на братчину, резали быка, варили его мясо в одном большом котле и ели «всем миром»...

8. Затем наступила пора общей части обряда, на которую на Капище были приглашены все собравшиеся. Жрецы обнесли круг сородичей обрядовым караваем, испечённым специально к Перунову дню с добавлением молотых желудей, после чего по кругу была пущена братина с квасом.

9. Пока шла братина, собравшиеся приносили частные требы и рекли славы Перуну и Предкам-воинам, проливавшим свою кровь за Родную Землю и свой Род.

10. В завершение обряда собравшиеся «склепали коло» (взялись за руки, замкнув единый круг Силы) и все вместе, единым гласом, повторяли построчно словеса, рекомые волхвом:

Сила Рода — наша сила!

Наша слава — Рода слава!

Слава Роду!

Слава Роду!

Слава Роду!

Гой!

11. Завершился праздник игрищами, песнями и совместным братчинным пиром — во славу Перуна, во славу Родной Земли и Предков.

12. Тем временем на Капище жрецы проводили обряды очищения и Имянаречения, ради которых люди съехались с разных городов России, и даже из Германии...

Слава Роду!

[2008]

ЧАСТЬ 3. КАПИЩА - ТРЕБЫ - ЖРЕЦЫ 

Родноверческое Капище

Вступление

Встану, Богам Родным поклонясь,

Пойду, благословясь,

Из дверей дверьми,

Из ворот воротами.

Выйду во чисто поле,

Погляжу в подвосточную сторону.

С подвосточной стороны

Встаёт заря утренняя,

Выкатается красно Солнышко...

Таково обычное начало многих русских народных заговоров, зачинающих доброе — Правое дело. К Солнцу восходящему лицом, к западу спиной — всё по Искону Русскому, по Заветам Прави Сварожьей!

Оборотясь на восток, к Солнцу красному, кое Щитом Даждьбожьим[286] Предки наши прозвали, начнём и мы днесь слово своё...

1. Ориентация по сторонам света

Буквально «ориентация» (от лат. oriens — «восток») значит соотнесение своего местоположения с восточным — Солнечным направлением. Солнце катится по небу, гонит тьму, то — людям урок, чтобы следовали Стезёю Прави, Родными Богами и Предками заповеданною, по Солнцу путь свой земной правили.

Посему, требу ли, славу — должно совершать, войдя с запада на Требище (переступив круг-коло ограды священной, меж двух огней пройдя — дабы очищение принять), встав, обратясь лицом на восток, восславив Богов Земли Родной. Жрец же (волхв либо потворник его) стоит справа от Чура (Чур-Щур-Пращур — священное изображение Кого-либо из Родных Богов, кои суть Предки Предков наших[287] — плоть от плоти Всебожья Родова), обратясь лицом к громадянам (членам громады — Общины Родноверческой); жрица же (велхва либо потворница её) встаёт слева.

Поистине, жрец, обряд чинящий-правящий, во время оно не человек есть, но Божий Исправник — вместилище Силы Вышней, а коли не чувствует в себе такового — да не жречествует всуе! Ибо кто, как не Бог (Сам Сварог-Отец Небесный ли, ещё ли Кто от Лика Всебожья) от Солнца Трисветлого речь вести дерзнёт? Кто, как не Богиня (Сама Лада-Матушка ли, ещё ли Кто от Лика Всебожья) из-за главы своей Солнцу Великому светить-восходить определит[288]?

И ходить, чиня обряд, на Капище должно посолонь — не иначе, ибо противосолонь чтутся лишь Чернобог да Морена во пору Их (в Тёмное Полуколо года)...

2. Светоземье

Во время обряда Капище с Требищем прилегающим есть Светоземье — удел не человечий, но Божий, Твердь Сварожья, ибо в час сей Земля-Матушка Светом Небес преисполняется — Роду Великому во славу! Волхв, держащий в деснице посох жреческий — то яко Сам Сварог-Отец; велхва, чашу-чару в руках держащая — то яко Сама Лада-Матушка; громадяне суть Боги Пресветлые от Всебожья Родова, и нет в пределе Светоземья иных!

В безмолвном отрешении от всего суетного зачин обряду кладётся; из часа преходящего — во Час Творения (Время Вневременное) громадяне Духом своим восхищаются, твёрдостью Алатыря-камня Сердца свои укрепив, к самому Истоку Прави Боговой устремившись. Зрят их Очи Духовные златые буквицы-руны, перстом Самого Сварога-Отца Небесного на Алатыре-камне начертанные, и возносится Дух их, Духом Родовым восхищен, до самого Ирия Светлого[289], до самой Сварги Златой[290]...

3. Алатырь-камень в бытии и Приснобытии[291]

Камень сей священный, по слову Предков, есть всем камням Отец — Престол и Сердце Всемирья. Посредь Окиян-моря бескрайнего, бездонного, на Буян-острове, на вершине Бел-горы[292] лежит сей Камень — всё по Воле Рода Великого, по Воле Сварога-Отца Небесного — аки Жертвенник у Столба Родового (Столбом же тем — от Кола и до Кола — утверждён сырой Дуб-стародуб, высок да могуч, что ветвями своими Небеса охватил, а корнями — всё Подземье объял).

Как Всемирью начало положено было Камнем сим, так и Капищу начало кладут водружением камня священного на ладони Земли-Матушки. Во время правления обряда обходят вокруг сего камня посолонь — замыкают в коло вместе с Чуром или Столбом Родовым, у подножия которого камень положен.

А лежат на камне сём Дары Боговы, да стоят чаши с мёдом Солнечным и молоком Небесной Коровы, Коя вскормила им Богов на Заре Мира («когда Бел-гора была ещё холмом, Дуб — малым жёлудем, а Алатырь-камень — малой песчинкой»), лежат бересты со Славами ко Родным Богам и иные предметы, для славы-требы необходимые...

Поистине бывает так, что всё Капище — один лишь камень Алатырный; одно же Капище без камня — дело неслыханное. (Правду сказывают волхвы мудрые, что истинный Алатырь-камень есть Сердце наше Вещее, без которого не бывать — не устоять внутреннему Капищу нашему!..)

4. Обряд справный

Творить требу ли, славу ли Богам Родным следует справно, то есть с Правью — по Закону Русскому, Богами данному, Предками заповеданному.

Очертив ограду-границу, запалив огни ярые-очищающие, по четырём (шести или восьми) сторонам света белого расположенные, следует возжечь Огонь-пламень священный, жертвенный (от Огня Живого) — во честь Всебожью, во славу Рода Великого.

К сему времени должны готовы быть: дары (жертвенные подношения Богам), утварь обрядная, кудеса с изображениями знаков Богов Родных и прочие необходимые вещи.

Непосредственно перед обрядом место следует освятить; по окончании же действа всего — почтить духов местных остатками даров (священная сурица и хлебы размётываются за пределы всего Святилища; тако же и зерно белоярое — Семя Богово).

Обряд будет поистине с-Правен, когда громадяне Дух Рода в себе узрят, когда в Силе Предков укрепятся — дабы исполнить свой Долг Родовой на Земле...

5. Красно место

Место для будущего Капища должно искать не случайным людям, но лишь людям вещим, коим дано Свыше зреть Токи Сил Земных. Поистине Родные Боги укажут место лишь тому, кто с чистым Сердцем взыскует Знаки Их Воли; пекущийся же лишь о себе — найдёт место, где впору ему самому и жить, но не Богов Родных славить...

Внешние Знаки Богов — не тайна. Это священные деревья (по соответствию с Силами Богов), источники и громовые[293] ключи, камни живые, места красные (освещённые Солнцем возвышенности, самой Природой-Матушкой для славления Солнца красного предназначенные), схороны Навьих сил (по низинам) и прочие, ведомые людям сведущим...

Тако же и жилище строить надлежит в месте, которому и Земля-Матушка, и Небо Вышнее благоволят — где Силы Земли с лучами Солнышка красного любятся, а Сварог-Батюшка им на то добро даёт. В построенном с-Правно и освящённом жилище ставят в Красном куту[294] Чуры малые, домашние — во славу Богов Родных и Предков-Родовиков — всё по Искону Русскому...

И быть сему, покуда не прервутся на земле верви Родов Русских, пока не погаснет на небе Солнце красное!

Заключение

Поистине, многое можно ещё рассказать о Капищах-Святилищах Родноверческих, о творении слав-треб Родным Богам и о всемногом прочем, чего и не перечислишь...

Мы будем рады, если хотя бы часть накопленного нами опыта, трудов наших, окажется полезной — современникам ли, потомкам ли... Но, делясь друг с другом опытом нажитым, да воспомятуем мы крепко-накрепко главное: творить Дело Правое можно лишь от Сердца чистого, а никак не от головы, заполненной познаниями чужими!

Предание священное гласит, что некогда, во времена седые-давние, великий Орий — Первопредок наш — запретил потомкам своим записывать Законы Сварога-Отца Небесного, что выбиты-вызолочены на Алатыре-камне, но заповедал хранить их в Сердце Вещем своём (кое, как сказано было выше, и есть истинный Алатырь-камень). Так не пойдём же супротив Завета сего! Раскроем Сердца наши, и пусть сама Память Родовая укажет нам Путь Верный — Стезю Прави Священную, Богоданную! Да будет так! От Кола и до Кола! Истинно, так!

Да будет славна Земля Русская!

Да будет славно Солнце Трисветлое!

Да будет славен Род и сородичи честные!

Тако было, тако есть, тако будет!

Истинно, вовек!

Гой!

Слава Роду!

[1999]

Двенадцать заповедей жрецу

Во славу Всебожья Родова — жрецам Родноверческим заповедано сие:

1. Быть разборчивым в мыслях, речах и делах; быть умеренным во входящем и исходящем: в еде и слове; ясно видеть то, что есть в действительности, и уметь соизмерять свои желания с потребностями.

2. Справно (с Правью) совершать обряды (священнодействия) по Искону Русскому.

3. Быть бесстрастным, но не до бесчувствия; быть бесстрашным, но не до безумия.

4. Уметь необходимое и полезное совершать уместно и своевременно — в нужном месте и в нужное время.

5. Уметь действовать целеустремлённо, не теряя при этом способности трезво оценивать собственные силы.

6. Обладать должной внутренней чистотой, достаточной для того, чтобы личная воля не шла в разрез со Священной Волей Рода Великого, а способствовала Её проявлению и сама являлась Её проводником.

7. Уметь передавать людям Вышнее через постижимое, открывая своё Сердце для Божеского Непостижимого.

8. Уметь читать Знаки Родных Богов, не обманываясь внешними обличиями тех, через кого (и через что) они передаются.

9. Уметь во всём сущем зреть Дух Рода, постигая Его в Сердце своём как Истинное АЗ ЕСМЬ, во всяком деле подвигаясь Силою Его.

10. Уметь, следуя Родовому Долгу, и малое творить, исполнившись Духом Вышнего, превосходя в Сердце своём кажущуюся пропасть между Великим и малым, Внутренним и внешним, Божеским и человечьим, Всебожьем и Всемирьем, что в Единстве Родовом воедино слиты.

11. Уметь личным примером наставлять взыскующих мудрости искренне и просто — по Искону Русскому — почитать Родных Богов и Предков, жить по Совести и в ладу с Природой, любить и защищать Землю-Матушку и сородичей своих.

12. Помнить твёрдо: все ЗАПОВЕДИ сии будут тщетны, покуда сам человек Сердце своё Вещее ЛЮБОВЬЮ Вышней не исполнит да настежь наружу — в Богомирье[295] — не распахнёт. А кто не чувствует в себе должной силы, кто Богами к сему не призван, и чьё Сердце молчит, тот — да не жречествует всуе!

Тако было, тако есть, тако будет!

От Кола и до Кола!

Истинно, вовек!

Слава Роду!

[1999]

Слово о трёх Капищах

1. Капище Родовое (Общее)

Капище Родовое — Удел Силы Боговой на Земле, зримая Обитель Вышнего средь маяты мирской. Род Великий всё сущее без разделения Духом Своим пронизывает, Силой Своей держит, ибо поистине Безмерен. Человек же — свою меру имеет, пребывая в имеющем меру (Явленном мире), поэтому и разумение, и дела его — своей мерой ограничены. Лишь Мудрейшие из мудрых, Безмерное в Сердце своём Вещем постигая, всё сущее — Единым Капищем почитают...

Капище Родовое суть:

1) Один или несколько Чуров — священных Образов-изваяний Родных Богов или Славных Предков, а тако же — Родовой Столб, иже есть фаллоподобный Образ Всетворящей и Всепронизывающей Силы Самого Рода (Который Сам — превыше всякого образа). Родовой Столб и Чуры сами не есть Боги, но суть Образы Боговы, помогающие человеку, по мере его, связь с Силой Вышней восстановить. Поистине, обращаясь к Кому-либо из Родных Богов от Всебожья Родова через рукотворный Образ, мы не древу и не низшим Стихийным духам, обитающим в нём, требы свои приносим да славы творим, но к Нерукотворному Первообразу Несказанному обращаемся, Духом своим Дух Его постигая. (Здесь же добавить нужно, что творятся Чуры, хотя и руками человечьими, но по наитию Свыше, когда Сами Боги Родные ведут нас, Образы Свои людям по Воле Своей раскрывая.)

2) Камень Алатырный — Сердце и Престол Всемирья, иже утверждён у самого основания Мирового Дуба (на Капище — у подножья Чура). Камень сей — всем камням Камень, оплот крепости Всемирья и Законов Сварожьих, во Прави Вышней утверждённых. Как мертво и пусто тело человеческое без Сердца, так мертво и пусто наше Капище без сего Камня.

3) Огневище — место для священного Огня. Поистине, без светлой Яри Огненной жизнь человечья — смерти подобна. Как Солнце (Огонь Небесный) даёт жизнь сущим в Яви, так Огонь священный на Капище — воплощение Силы Боговой на Земле — освещает, святит да кладёт зачин всякому обряду, в уделе сём свершаемому. Огонь — всегда чист, поэтому от Огня и мы очищение принимаем, пред светлым Ликом Его не кривду, но Правду речём, Сердца свои Вышнему отверзнув. Поистине, не творит славу Богам тот, кто Сердце своё Огнём Боговым не воспламенил, не воскресил (от древнерус. крес — огонь). Ибо не словом суетным, но Пламенем Сердец своих Богов Родных славим, не благ мирских униженно у Них вымаливая, но Силой Их преисполняясь для деяний Правых. Тако ж сему и Предки наши Славные учили...

4) Священная ограда, каковой могут быть: столбы, колья, борозды, малые костры и т.п., освящённые и укреплённые соответствующими заклинаниями и наговорами (кои ведомы людям вещим). Сия ограда не мир разделяет, но внимание собрать да на одно направить помогает, ибо поистине нет и не может быть обряда с-Правного, если участвующие в нём над вниманием своим не властны, если маяты мирской не оставили да Сердцами своими в Вышнем не укрепились. Ведь Удел Богов на Земле тогда лишь во Прави крепок, когда на чистоте Сердец человечьих, Огнём Вышним воскрешённых, в Духе Родовом утверждён.

2. Капище Домашнее (Красный кут)

Капище Домашнее, Семейное (Красный кут, Красный угол в избе) — Удел Богов во честном дому, хозяева коего по Правде живут, по Искону Родовому Богов Родных да Предков Славных чтят.

Красный кут суть:

1) Угол избы, противоположный печи (ибо Божница есть Небо, а печь — Земля), в коем на высоте не ниже пояса взрослого человека расположены малые домашние Чуры либо Свята (рисованные, резные или вышитые Образы Родных Богов и Предков). Ставить домашние Чуры на пол не принято, ибо под ним находится вход в Обитель Мёртвых (поэтому же всякая пища, упавшая на пол, становится пищей Мёртвых и уже не подходит для Живых). Прежде, чем установить Чуры либо Свята на соответствующее возвышение (например, на круглый чурбан с изображённой на нём обережной символикой), под их основание расстилают вышитый рушник. При этом желательно, чтобы цвета и узоры на рушнике соответствовали символике устанавливаемого Образа.

2) Перед Чурами либо Святами ставится лампадка с маслом чистым либо восковая свеча. Желательно, чтобы священный Огонь горел в Божнице всё время.

3) Перед Чурами либо Святами также ставятся дары (жертвенные подношения) и освящаемая пища.

4) В Красном куту не должны храниться лишние вещи, вестись пустые суетные разговоры, твориться непотребные дела и т.п. Относиться к сему месту нужно с должным благоговением, ибо оно есть окно в мир Горний, откуда Родные Боги и Предки Славные на дела наши взирают. Удел сей — поистине не хулы, но славы обитель, Сердце Дома нашего, Знак нам Свыше, на Стезю Прави указующий, на путях земных нас направляющий, ко Вышнему ведущий.

3. Капище Внутреннее (Капище Сердца)

Капище Сердца — Удел Богов во человеке, Духа Вышнего Обитель, в коем Родолюбие истинное начало своё берёт.

В Сердце нашем — начало и исток всякого священнодействия обретается, ибо в нём мы Дух Рода во Прави раскрываем, СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ) как Его постигая. Поистине, всякое дело, к коему мы Сердце своё не приложим, — одной пустой маятой обернётся, ни Богам, ни людям не потребным станет. Богов без Сердца славить — суесловие творить, кое Богов хулит, Предков бесчестит, а душу иссушает. Враг иной может все Капища земные в прах обратить, как уже и было на Руси, но не сломить ему Дух того, кто Сердцем твёрд останется, кто не отрёкся от Родового Искона на потребу злобе века сего... Поистине, в Сердце своём Правду Вышнюю мы ведаем, Сердцем Стезю свою находим, от Сердца Богов Родных славим, из Сердца Любовь дарим. Сердце наше — это и Столб Родовой, что всё Тремирье пронизывает; и Обитель Огня священного, что Светом своим Немеркнущим Путь наш святит-освещает; и Свято Нетленное, в коем Образы Родных Богов запечатлены; и само Капище наше, в коем от Лона Живы до Серпа Мары славу Роду возносим — всё по Искону Родовому нашему, что во Сердце Вещем от веку запечатлён!

Тако было, тако есть, тако будет!

От Кола и до Кола!

Истинно, вовек!

Слава Роду!

[2000]

Слово об Имянаречении

1. Мудрые рекут: принимая новое имя, человек изменяет свою Долю. Доля — Дар человеку от Рода, право же выбор сделать — остаётся всегда за самим человеком.

2. В древности Славяне верили, что каждый родившийся ребёнок — это вернувшийся вновь на Землю Предок, поэтому нарекали его одним из Родовых Имён, которое носил когда-то дед, либо прадед, либо прапрадед и т.д. новорожденного. Также нарекаемое имя могло быть посвящено Кому-либо из Родных Богов, в Чей день ребёнок появился на свет.

3. Помимо имён, которыми новорожденных нарекали родители, Предки наши имели и другие имена — те, что давались им после различных посвящений: возрастных, профессиональных, Духовных...

4. Нарекаемые имена могли как подчёркивать некоторые черты человека, уже присутствующие в его характере, так и побуждать его к самосовершенствованию, указывая ему цель, к которой следует стремиться, дабы значение имени самой жизнью подтверждено было. Имена могли как выражать внутреннюю суть человека, так и служить ему оберегами в миру.

5. При возрастных посвящениях имена нарекались родителями либо старейшинами Рода; при профессиональных (например, воинских) — старшими сородичами, искушёнными в данной области; при Духовных — волхвами либо жрецами.

6. Ныне Славянские имена нарекаются либо волхвами да жрецами, либо старейшинами Родноверческих Общин на общем кругу, либо (если нет иного выбора) — несколькими Родноверами (коих должно быть не менее трёх), уже имеющими Славянские имена и посвящёнными должным образом.

7. Желательно, чтобы имя само «открывалось» человеку, готовящемуся обрести новое рождение, посредством личного Духовного опыта (ради обретения коего можно класть требы Родным Богам), и лишь затем «закреплялось» соответствующим обрядом. В иных случаях имя человеку может давать волхв, наделённый Даром Духовного Прозрения. Имянарекаемый же — должен быть готов принять этот Дар всем Сердцем, Богов Родных да Предков славных за него возблагодарив, в Силе Рода на Стезе Прави укрепившись, не в слове суетном, не в маяте мирской, но в Духе Рода восславив!

Тако было, тако есть, тако будет!

От Кола и до Кола!

Истинно, вовек!

Слава Роду!

[2000]

Слово об обряде «раскрещивания»

1. В последнее время на наш адрес приходит много писем с просьбами рассказать об обряде «раскрещивания». Всех, кто интересуется подробным описанием сего обряда, мы отсылаем к книге «Мир Славянских Богов» (авторы: влх. Богумил и В.С. Казаков, 1998). От себя же добавим лишь, что не считаем проведение «раскрещивания» строго обязательным для избравших Стезю Русско-Славянского Родноверия, ибо не желаем оказывать иным «крестителям» столь великую честь, признавая совершённое ими деяние Духовно значимым для Русского человека. К тому же, Родолюбие учит нас уметь извлекать добрый опыт из всего, встреченного на жизненном пути, не отрекаясь, в ослеплении ненавистью, от пройденного и отжившего, но превосходя его в Сердце своём.

2. Ничто и никто, кроме самого человека, не сделает его Духовно свободным; поэтому мудрые рекут: не обряд изменяет человека, но человек изменяет себя посредством с-Правного намерения, воплощённого в с-Правном обряде. Волшба — это великая сила, но зачастую прибегают к ней люди слабые, не имеющие достаточной Силы Духа, чтобы самостоятельно измениться должным образом, либо — просто не уверенные в себе. Поэтому не должно нам, дерзающим наследовать Силу и Мудрость Предков наших Славных, уповать на волшбу там, где требуется, прежде всего, ясность разума, крепость Сердца да Мощь Духа, кои отличают истинного Руса и Славянина, следующего Стезёй Родных Богов — Богов, Чья Священная Кровь течёт в наших жилах!

Тако было, тако есть, тако будет!

От Кола и до Кола!

Истинно, вовек!

Слава Роду!

[2000]

Слово малое о волхвах и Капищах

1. Поистине, каждый человек — сам кузнец своего счастья, яко Сам Отец-Сварог, Коваль Небесный, Твердь Небесную и Твердь Земную сковавший, — ибо нет такого Сердца во плоти живой, и нет такого места во пределе Яви земной, где бы Дух и Сила Родовы Явление Своё изначально не утверждали.

2. Но тако же пребывают от веку, средь иных сородичей, люди вещие, коим дано Свыше проводниками Силы Родовой быть особливо, а тако же — места, в коих Сила Родова Сама явлена образом особенным. На таких местах ставятся издревле Святилища — мольбища да требища Божеские, а люди вещие на них коло творят, посередь него выходят — слово говорят, посохи-осты свои во руках держа, Богам Родным от лица всего Рода, всех сородичей своих, служа.

3. Зовутся люди сии волхвами, средь живых — мёртвыми, а средь мёртвых — живыми, а места сии — Капищами, Святилищами Божескими. Како речено во слове вещем:

Гой ты, тынушка, ты тычинушка,

Божско Остриё — Сварожье Копьё!

Как стоишь востро ты средь полюшка,

Упираешься в Злато Небушко;

Как вокруг тебя вито вервие,

Вито вервие в три колечечка:

Како нижнее — то Темяна Навь,

А другое — то Серединна Явь,

Ну а третье — то Коло Вышнее,

Правь Небесная, Правда Божская!

Слава! Гой!

Слава Роду!

[2001]

Слово о радетелях Родной Веры — Ведания Родового

Рекут мудрые: утверждает Правь не маятою пустою влекомый, но о Божеском исто радеющий. Поистине, все мы — со-Творцы во Деяниях Богов Родных наших, но одним дано деять сие от Сердца — собственным добрым соизволением, иных же — влечёт, подобно щепам древяным безмысленным, Река Судеб[296], бия оных беспутных о берега свои, кои суть: Среча и Несреча (Доля и Недоля).

О сём же рекут ещё: исто радеющего — Стезя ведёт, не радеющего — Рок[297] влечёт. Ибо внемлющий Богам Родным — сам Им уподобляется, Стезёю Их идучи; иной же — влечётся Богами вслепую, о каменье острое придорожное непрестанно спотыкаясь, Судьбою своею никак не правя, но лишь от Рока претерпевая. Ибо так от Самого Рода положено: взыскующему Мудрости Вышней — всяк урок станет во прок, иному же — всяк урок не урок, но пинок-приторок!..

Ниже перечислены некоторые из тех, кто дерзает в Сердце своём, по воле своей доброй, пред Богами Родными истинно предстоять, радея телесно, умно и Собно (Духовно) о Родной Вере нашей — Ведании Родовом.

1. Радарь — общее название исто радеющего о Родной Вере. Может быть как священником, так и мирянином. В узком же смысле — тот, кто совершает те или иные радения (Духовные практики), совершенствуя себя и неся Духовный Свет миру.

2. Знахарь — общее название ведуна, склоняющегося к той или иной отрасли практического ведовского Знания. Не является жрецом (священником) в собственном смысле слова, отдавая предпочтение частной практике, не обязательно ограничивающейся рамками Общины. Радеет о Родной Вере по мере собственного разумения.

3. Ведун — общее название того, кто изведал в достаточной мере Таинства скрытых сил Природы и овладел на практике теми или иными приёмами Природного целительства, Природной волшбы, основами колдовства и чародейства. Не является жрецом (священником) в собственном смысле слова, отдавая предпочтение частной практике, не обязательно ограничивающейся рамками Общины. Радеет о Родной Вере по мере собственного разумения.

4. Потворник — помощник жреца (священника) на общем обряде. Зачастую — его ученик и послушник в мирской жизни. Рядовой радарь либо младший жрец.

5. Священник — общее название того, кто призван миром (Общиной) совершать священнодействия (изначально — от слова «свет») на общих обрядах. Священники подразделяются на: жрецов (собственно священников) и волхвов (чьё служение не исчерпывается исключительно жреческим).

6. Жрец — тот, кто «жрёт Богам» (приносит жертвы-требы) на общем обряде. Оный непременно отличается светлым умом, соответствующими познаниями, добрым нравом, трезвым поведением и облечён уважением сородичей, доверяющих ему вершить положенные священнодействия от лица всего мира (Общины). Поистине, всяк человек Рода Русского да Племени Славянского — сам себе священник и жрец во дому своём, ибо по праву рождения не нуждается в посредниках меж собой и Родными Богами — Старшими во Роду нашем, к Коим всегда может обратиться напрямую, постигая Вышнюю Волю Их по мере своей. Жрец же, призванный миром (Общиной) для соответствующего служения, есть радарь, объединяющий воедино в Сердце своём воления сородичей своих, призвавших его к сему служению.

Как правило, жрецы имеют свою специализацию, по соответствию Ликам Родных Богов, как то: жрец Перуна, жрец Велеса, жрица Макоши и т.д., среди коих возможны определённые сочетания. На обряде с-Правном жрец есть первый радетель и вершитель всех действ, лишь во творении некоторых Таинств уступающий волхву. Не облечённый призванностью мира (Общины) жрец есть простой радарь, и позора ему в том никакого нет. Но, поистине, нелеп всяк, именующий себя верховодой, ежели не ведёт за собой никого...

7. Волхв — человек вещий, достигший определённого уровня в постижении Таинств Богомирья (Единства Всебожья и Всемирья), изведавший Истинную Природу своего Сердца (АЗ ЕСМЬ), значительно продвинувшийся по Стезе Ведающих и воплотивший постигнутую Мудрость в жизнь. Он — яко бер среди людей, ведающий Стези Божеские; мёртвый среди живых и живой среди мёртвых; облечённый Силой творить священнодействие не столь зримыми деяниями, сколь самим своим присутствием, за коим скрывается Присутствие Сил Вышних. Может как состоять в какой-либо Родноверческой Общине (живя в миру, но сам будучи не от мира), так и быть одиночкой (жить отшельником). В качестве действующего священника — может приглашаться миром (Общиной) для успешного проведения тех или иных обрядов, связанных, как правило, с отверзанием Стезей во Ино, но в отличие от жреца либо старейшины Общины — не может ею избираться или назначаться, ибо приходит не от того или иного мирского сообщества, но от Родной Земли, не от тех или иных людей, но от Родных Богов. Человек, заключённый в узилище личных слабостей и лишённый добродетелей, не может именоваться волхвом. Зачастую некоторые, желая выказать особое уважение к представителям Жреческого Сословия, именуют «волхвами» всех Родноверческих священников вообще, что, в строгом смысле слова, не верно...

Средь иных распространено нелепое заблуждение, что волхв, якобы, есть лишь одного Велеса, Волохатого Бога, призванный жрец, но никак не человек, от всего Всебожья приходящий. Действительно, слово «волхв» происходит от Имени Вещего Бога, и Оный же является Вышним Покровителем волхвов, будучи, помимо прочего, Богом Мудрости. Но истинная Мудрость — охватывает всё Коло Всебожья, отражённое во Святоднях Кологода (Годового Кола), и не ведает ограничений в Божеских Ликах. Посему «волхв», чтящий лишь одного Велеса либо ещё Кого из Родных Богов в ущерб Всем остальным, не постиг ещё самой Основы Родной Веры нашей: положения о Единстве Всебожья Родова, проявленного во Ликах Всемногих, и не может быть назван волхвом в собственном смысле слова, как не может быть назван жрецом «жрец», не приносящий жертв, и «радарь», не радеющий о Родной Вере нашей...

Поистине, много чего ещё можно было бы сказать о радетелях Родной Веры — Ведания Родового Земли Светорусской, но как нельзя объять необъятное, так нельзя обозреть очами телесными все верви ведовские, тянущиеся к нам из глубин времён, украшенные славою простых радарей, ведунов и Вещих людей многих и многих, коим нет числа и счёту во Роду нашем — как было, как есть и как будет — пока Земля родит, пока Солнце светит!

Слава Роду!

[2001]

«Урядник Малый»

Богам Родным — вовек слава,

А нам — хвала по делам! Гой!

1. Уряд Потворный

1. Потвора есть всякому действу основа, как великому, так и малому. По ней внутренняя природа и подлинный нрав всякого человека познаются. Ибо не тот подлинно велик, кто на самом обряде сладкогласием либо чем иным блещет, но тот, кто дрова ко будущему Огню несёт так, будто сие действо его и есть наивеличайшее таинство и служба Богам, хотя и сокрыто от глаз досужих оно. Поистине, подготовка к обряду есть не отдельное действо, но неотъемлемая самого обряда часть и прочная основа его. Ибо какова подготовка, таков и настрой, а каков настрой, таков и обряд. Честной же труд совместный во славу Божескую, рекут мудрые, людей пуще обрядов иных сплачивает, ибо в действе сём человек Богам Родным сотворцом — потворником верным становится, Правду Божескую не словом пустым, но делом своим утверждая.

2. Потвора не исчерпывается одной лишь подготовкой к обряду. Она не только лишь предшествует ему, но и неотрывно вплетается в само обрядное действо, требуя ото всех участников ведания должного Ряда. О Ряде сём будет сказано далее.

3. Первое действо потворное, творимое по прибытии на место, где обряду надлежит вестись, есть сего места должное приготовление. Оное включает в себя: во-первых, очищение места от всякого наносного сора и вещей, пребывание коих на месте проведения обряда представляется неуместным (особенно сие необходимо в случаях, когда за данным местом не осуществляется необходимый постоянный надзор); во-вторых, устранение природных препятствий для проведения обряда — посредством таких действ, как утаптывание снега зимой, частичное подкашивание травы летом и прочих; в-третьих, восстановление, по мере необходимости, Капищной ограды либо борозд, отделяющих Капище от Требища, а также — обозначающих границы самого Требища, иже творится жрецами.

4. Если обрядное действо предполагает пребывание не месте более одного дня в условиях походного лагеря, то расположение сего лагеря должно быть согласовано со жрецами, кои будут проводить обряд, дабы хозяйственная часть не пересекалась с Требищем, и уж тем паче — с Капищем. Ибо нечестие пред Богами есть: костёр бытовой (хозяйственный) в одном кругу с жертвенным Огнём утверждать, а Требище Богово — походной утварью загромождать!

5. Когда место приготовлено, следует приступить к подготовке хозяйственной части будущего действа. Жрецам должно начинать готовить Капище, вывешивать хоругви, приводить в порядок обрядную утварь и приготовлять иные вещи, для грядущего обряда особливо необходимые. Мужской половине остальных участников должно озаботиться дровами для Огня, установкой скамей для братчины и прочими подобными делами, смотря по необходимости. Женщинам да девам должно заняться будущим столом да иными мелкими хозяйственными нуждами. На отдельного радаря возлагается обязанность изготовить факелы для возжигания Огня и приготовить сухую щепу в достаточном количестве, дабы не возникло срамной мешкоты да неприглядной проволочки пред Ликами Божескими, когда жрецам срок придёт Огонь священный во славу Их возжигать.

6. Прежде чем начать складывать сам обрядный костёр, мужам следует облачиться в праздничные одежды (хотя бы надеть обрядные рубахи) и согласовать со жрецами, каким он должен быть: большим (как летом) или малым (как зимой); выложенным в виде крады (как на поминовение Дедов) или в виде клина, устремлённого в небо (как на Купалу), и т.п. Костёр следует складывать чинно, без излишней суеты, не ведя пустых разговоров и с соответствующим душевным настроем.

7. Находясь в пределах Капища либо Требища, не следует сквернословить, курить, потреблять хмельное (кроме как по знаку жрецов в общем кругу — во славу Богов), втыкать мечи и ножи в землю, плевать на землю, либо в Огонь, либо на Огневище — то место, где Огню надлежит быть во время обряда, заходить без особой необходимости на Капище, маять без дела руками Чуры (Капи[298]) Богов и священную утварь, брать без разрешения жрецов обрядовые принадлежности, срамно дурачиться, шуметь и судачить всуе, поминать чужебесие и всякое непотребство, справлять нужду, устраивать потасовки и т.п. Также желательно избегать всего неправедного и в мирской жизни, дабы не уподобляться иным лицемерам и двурушникам, чья недостойная суть зело разнится с обликом их благолепным на обрядах.

8. На Капище не следует никому готовить или разогревать еду, бросать в обрядный костёр мусор, бесчинно греться и сушить одежду на священном Огне. Не следует заходить на Капище без земного поклона, а также — перепрыгивая через ограду, ибо не блюдущий Обители Божеской на земле — не блюдёт её и в Сердце своём.

9. Жрецам должно поститься до начала обряда не менее суток (за исключением особых случаев, например, боевых либо походных, когда сие определённо не целесообразно). Остальным же сие — хотя и желательно, но не обязательно.

10. К началу обряда факелы и вся утварь, для действа необходимая, а также требные хлебы, положенные на рушники, должны уже находиться на изготовке, дабы не искать и не готовить их в самый последний миг перед выносом.

11. К началу обрядного действа все участники должны совершить омовение (полное либо частичное — смотря по обстоятельствам) и быть облачены в подобающую Славянскую одежду, должны знать общий ход действа и обладать соответствующим ему душевным настроем. Всякий, вовлечённый в мысли о суетном, да не взойдёт на Требище Богово!

12. На обряде следует стоять, общего кола самочинно не разрывая, на себя всеобщее внимание без дела не отвлекая — Богов Родных да сородичей своих уважая. Маяту пустую отринув, каждому из участников следует чёрную злобу в Сердце ни на кого не таить, всуе от себя не вещать, но Богам всем Сердцем внимать. Всякий, кто Сердцем чёрен, рассудком взбаламучен да на язык невоздержан, да не взойдёт на Требище Богово!

2. Уряд Обрядный

1. Цель всякого обряда, с-Правно (то есть с Правдой — по Прави) творимого, поистине есть: силу Божескую призвать, смертное со Несмертным соединить — дабы человекам возможно стало в Божеское облечься, Ладом Всемирья Сердца свои исполнив. Творится же обряд сей в триединстве ума, мощи (силы) и плоти, подвигаемых Собью — Духом Родовым (АЗ ЕСМЬ), от веку сущим во Сердце человечьем, коему одному только и возможно небо и землю по Прави единить. Сие же не токмо об обряде, но и вообще обо всяком ином действе сказать можно, ибо всё, к чему человек Сердца своего не приложит, то одной лишь пустой маятой для него обернётся и кривды никак не превозможет. Ну а коли кривда человека в свои сети уловит, то никто уж его из плена сего не вызволит, разве что сам он Сердце своё Правью Божеской восполымит да крепи узилища своего, с Божеской помощью, разверзнет да опрокинет.

2. Творится обряд с-Правный в подобающем, чистом ото всякой скверны месте и в надлежащее время, кое ведомо людям вещим. Небесных Светлых Богов хорошо славить во светлый день с высоких холмов. Тёмных Богов Подземья уместно чтить во пору ночную во низинах, недалеко от воды (озера, реки, либо иного какого водоёма). Велеса хорошо славить на опушке леса либо на поляне — не на самой высоте, но и не в самом низу. Коляду хорошо отмечать во своём дому да во тесном кругу. Купалу — на поле широком, где раздольно чрез Огонь скакать; во лесу густом, где любо в ночи Жар-цвет искать; да на берегу высоком, где лепо поутру Солнце встречать. Равноденствия, когда дни ночам равны, хорошо на равнинах же и встречать. На Масленицу хорошо с вершин холмов — Ярилиных плешей, с коих снег сошёл, Весну-Красну закликать. На ниве своей Родовой — хорошо по весне обрядом с-Правным Землю-Матушку «отмыкать», требы Богам Родным принося; а по осени за урожай добрый — на ней же Богов и благодарить, славы Им вознося. Хорошо Перуна славить у дуба, а Рожаниц — у воды. Хорошо Макоше-Матушке приносить в требу земные плоды, а ветви ивовые — жёнам сведущим избирать для волшбы. Хорошо Сварога-Батюшку славить, молотом о камень бия. Хорошо Лелю-Деву кликать, наземь воду лия. Хорошо на Масленицу Солнце блинами чтить. Хорошо на Ярилу Вешнего хмельное пить. Хорошо Ящеру на Купалу в воду хлебы бросать. Хорошо Морозу на Корочун кутью с ложки давать. Хорошо Дедов-Предков тризною славною чтить. Хорошо, в миру живя, Правду Божескую не забыть!

3. Хорошо Солнцевороты и Равноденствия отмечать строго по Солнцу, а также — когда оно «на воробьиный скок» али «на гусиную лапку» вперёд перейдёт. Хорошо другие природные Святодни отмечать не по числам, а по Природе, коя в деле своём порой отстанет, а порой и вперёд уйдёт. Хорошо наблюдать движение Месяца ясного в ночи, но ещё лучше — за Солнцем красным следовать, стези земные свои по нему правя.

4. Рекут мудрые: Коло Года походит на Коло дня; Коло же дня походит на Коло жизни человечьей. Поистине, весна, удел Ярилы-Млада да Лели-Девы, есть юность (или Утро) Года. Лето, удел Трисветлого Даждьбога да Лады-Богоматушки, есть зрелость (или День) Года. Осень, удел Велеса Вещего да Макоши-Осенины, есть старость (или Вечер) Года. Зима же, удел Кощного Бога да Мары-Морены, есть Ночь Года — пора, не только приносящая смертное оцепенение, но и знаменующая грядущее возрождение. Каждую весну Отец-Небо отмыкает-оплодотворяет Мать-Землю, соединяясь с Нею, чтобы через девять месяцев, на Коляду, когда умирает Старый Год, и рождается Год Новый, родилось Новое Солнце — завертелось Новое Коло Годовое. Другие же полагают иначе: Небо с Землёю сходятся на Купалу, потому и Год Новый нарождается лишь весной — на Равноденствие, по прошествии девяти месяцев, когда Жива Мару во Яви побеждает.

5. Помимо обрядов, на лоне Природы свершаемых — в местах, где силы Богов Родных особым образом явлены, и где людьми вещими, сие истинно ведавшими, Капища от веку ставлены — творятся обряды и в Родном дому: во Красном куту[299]. Но о сём не здесь, а в другом месте и в другое время речь поведём...

6. Рекут мудрые: всякий обряд с-Правный, во Яви земной воплощение своё имеющий, не в суете мирской-внешней, но в Сердце пламенном — Вещем — истинное начало своё берёт. Ибо Сердце человечье — подлинный Алатырь-камень — есть неисточимая основа нашего Капища внутреннего, нетленного, и нет Капища главнее и твёрже оного!

7. Когда все приготовления закончены, и приходит срок начинать действо обрядное, оповещают о нём глашатаи либо сами жрецы, в рога трубя, в позвонцы звеня да в кобны-бубны свои бия, созывая троекратно всех участников на Требище. По зову их все сбираются, становясь в коло либо полуколо — смотря по тому, как устроено Капище. Мешкать со сборами тут никому негоже, ибо сие — хула на Богов Родных, а сородичам — неуважение.

8. Волхв либо другой кто из людей сведущих напоминает собравшимся о сути и особенностях предстоящего действа, если в сём есть нужда (например, если среди участников присутствует много гостей либо новообращённых).

9. Само обрядное действо состоит, во-первых, из предварительного освящения места; во-вторых, из речения кощун (сказаний о Родных Богах и Предках) волхвами; в-третьих, из возжигания Огня и зачина; в-четвёртых, из славления — непосредственного обращения ко Богам, сопровождаемого принесением Им положенной жертвы-требы; в-пятых, из принятия Силы Божеской — за круговой братиной и, если это возможно, в хороводе; и в-шестых, из заключения — благодарения Родных Богов за Дары Их. Последнему могут предшествовать особые обрядные игрища, такие, например, как: бой Велеса с Зимой и оберег скота на Велесов день; сжигание чучелка Морены на Масленицу; приезд Ярилы на коне на Ярилин день и отмыкание — оплодотворение Им Земли; русалочьи пляски в поле на Ляльник (Лельник); обход поля на Вешнее Макошье — день Земли (Именины Земли); мужские-воинские бои («сам-на-сам» и «стенка-на-стенку») и удалые забавы молодецкие на поминальной тризне — встрече Вешних Дедов; проводы русалок и «похороны» Ярилы, разыгрываемые в начале лета; многочисленные действа Купальского Богодеяния (мистерии); обрядные бои воинов на Перунов день; многочисленные действа, связанные со сбором урожая, например, чествование снопа Велеса; игра-охота на Небесных Лосих на день Рода и Рожаниц; благодарение Богов за урожай на Осеннее Равноденствие — Таусень (Родогощ); замыкание земли и воды на осеннее Макошье; поминальная тризна на проводах Осенних Дедов; окрутная[300] мистерия на приход зимы — день Мары-Морены; многочисленные действа Колядной мистерии, включающей в себя, среди прочего, жданки — лёгкую предварительную трапезу, приход Полазника — Гостя из Нави, поход за Бадняком (красно украшенным сухим поленом, из коего «мостят мосты» наступающему году) и последующее принесение его Огню, славление новорождённого Солнца, кормление Мороза кутьёй и последующую окрутную мистерию; а также ряд других действ.

10. Предварительное освящение места творится одной либо несколькими девами-обавницами, коих также может сопровождать жрец с бубном либо позвонцами. Перво-наперво обавницы обходят все Капище (большое коло-оберег), благословляя его зерном ярым — наговорённым. Рекут слова:

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

ТЫ СИДИ-СИДИ ПОСИЖИВАЙ

ТЫ ХОДИ-ХОДИ ПОХАЖИВАЙ

[ТЫ ГЛЯДИ-ГЛЯДИ ПОГЛЯДЫВАЙ]

ТЫ ВОДИ-ВОДИ ПОВАЖИВАЙ

ДА [ВСЯКО ЗЛО] ОТ НАС ОТВАЖИВАЙ!

ГОЙ[301]!

Вдругорядь обавницы обходят всех собравшихся (среднее коло-оберег), благословляя их ключевой наговорённой водой, сбрызгиваемой с берёзовых либо ивовых ветвей, кои окунаются в особую чарку, для действа сего изготовленную (в зимнее время вода заменяется наговорённым зерном). Рекут слова — во здравие Духа, души и плоти:

ЗДРАВЫ БУДЬТЕ

ОТ ВЕКУ А ДО ВЕКУ!

ПРИМИТЕ СИЛУ БОЖЕСКУ!

ГОЙ!

Затем обавницы обходят Огневище (малое коло-оберег), простирая к нему длани. При сём жрец бьёт в бубен либо гремит в позвонцы, речёт слова:

КОЛО-ОБЕРЕГ СОРОК СОРОКОВ

ТРИЖДЫ ПО СОРОК СОРОКА ДОРОГ

ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!

ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!

ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!

ГОЙ!

Затем обращается к Чуру:

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

СТАР-ПРЕСТАР ЧУРИЛО-ЧУР

ТЫ ХОДИ-ХОДИ О-КОЛО

ХОДИ ГОРЕ ХОДИ ДОЛУ

ЗОРКО ГЛЯДИ КОЛО СВЯТИ

КОЛО СВЯТИ СИЛУ ВОДИ

СИЛУ ВОДИ СИЛУ РОДИ

ИНО НАВИЕ ОТВОДИ

В ОБЕРЕЖЕ ЧУРЕ СТАНИ

СИЛА БОЖСКА БУДИ С НАМИ!

ГОЙ!

11. Волхвы испрашивают у Родных Богов дозволения начать славление — обрядное обращение (общее — ко Всебожью, либо частное — к Кому-либо из Родных Богов особливо), например:

УЖ ВЫ ГОЙ ЕСИ БОГИ РОДНЫЕ

ВО РОДУ НАШЕМ РОДИЧИ СТАРШИЕ

ВЫ ДОЗВОЛЬТЕ НАМ ДЕЛО ПРАВИТИ

ДЕЛО ПРАВИТИ ДА ВАС СЛАВИТИ

ПО ИСКОНУ ВСЕ ДА ПО РУССКОМУ

КАК ТО ПРЕДКИ НАМ ЗАПОВЕДАЛИ!

ГОЙ!

Либо:

ДОЗВОЛЬТЕ БОГИ РОДНЫЕ А ПРЕДКИ СВЯТЫЕ

ДНЕСЬ ВАС СЛАВИТИ ДА ВЕЛИЧАТИ

НЕ РАСТОЧАТИ НО СОБИРАТИ

РАДЕНЬЕ НАШЕ О ВАС НАЧАТИ

ПО ЗАКОНУ ПО СВАРОЖЬЕМУ

ПО ИСКОНУ ПО РУССКОМУ

ПО ПРЕДАНЬЮ ПО СЛАВЯНСКОМУ

КАКО ПРЕДКИ НАШИ ДЕЯЛИ

КАКО НАМ ДЕЯТЬ ЗАПОВЕДАЛИ

ДА БУДЕТ РАДЕНИЕ НАШЕ С-ПРАВНО

ДА БУДЕТ СО-БЫТИЕ НАШЕ СЛАВНО

ДА БУДУТ ДАРЫ БОЖЕСКИ ПО СЕРДЦАМ НАШИМ!

ВО СЛАВУ БОГОВ А ПРЕДКОВ НАШИХ!

ГОЙ!

Затем — рекут кощуны по случаю свершаемого действа, повествуя былинным-старинным слогом о Деяниях Божеских, кои к сему Святодню приурочены, добавляя в конце:

КАК НА МОРЕ-ОКИЯНЕ

ДА НА ОСТРОВЕ БУЯНЕ

ЛЕЖИТ БЕЛОЙ БОГАТЫРЬ

ДИВИЙ КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ

КТО К СЕМУ КАМНЮ ПРИДЕТ

ТОТ И СИЛУ ОБРЕТЕТ

МЫ К СЕМУ КАМНЮ ПРИШЛИ

МЫ И СИЛУ ОБРЕЛИ!

ГОЙ!

Все собравшиеся сему внимают — о времени забывают, слов вещих не перебивая, в Сердцах своих связь прошлого с настоящим, а Божеского с человечьим восстановляя.

12. Жрецы возжигают священный Живой Огонь на Огневище, рекут слова:

ЗА СЕМЬЮ РЕКАМИ ЗА СЕМЬЮ КАМНЯМИ

НА КРАЮ ЗЕМЛИ У ВЫСОКОЙ ГОРЫ

ЗЛАТА КУЗНЯ СТОИТ ЖАРКИЙ ЖАР В НЕЙ ГОРИТ

КАК ПРИХОДИЛ ВО ТУ КУЗНЮ БЕЛОЙ КУЗНЕЦ

КАК РАСКАЛЯЛ ДО БЕЛА ОН БУЛАТНЫЙ МЕЧ

КАК УДАРЯЛ ПО НЕМУ ТЯЖКИМ МОЛОТОМ

КАК ВЫСЕКАЛ ОН ДВЕ ЯСНЫЕ ИСКОРКИ

ОДНА ИСКОРКА НА НЕБЕ ДАЖЬБОГОВ СВЕТ

А ДРУГАЯ НА ЗЕМЛЕ СВАРОЖИЧ-ОГОНЬ

НАД ОГНЕМ ТЕМ КУЗНЕЦ ДЕСНИЦУ ПРОСТЕР

ОТ ОГНЯ ТОГО МЫ ВОЗОЖЖЕМ СВОЙ КОСТЕР

ПУСТЬ ВОВЕК ГОРИТ НАМ ТЕПЛО ДАРИТ!

СВА[302]! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Затем — призывают силу Огнебогову:

О АГУНЯ ВЕСТНИК БОЖСКИЙ

О БОГ ОГНЕКУДРЫЙ СВЕТОЛИКИЙ

К ТЕБЕ ВЗЫВАЕМ О РАЗГОНЯЮЩИЙ ТЬМУ

ПРИДИ К НАМ ОТВЕРЗНИ СВАРГУ ЗЛАТУЮ

ПРИДИ К НАМ ЯСНЫЙ ВО ПЛАМЕНИ ЯРОМ

ПРИДИ К НАМ СВЕТЛЫЙ ВО СВЕТЕ БОЖСКОМ

ПРИДИ ПРИДИ ПРЕЧИСТЫЙ НАШ БОЖЕ

УЗРИ О СВАРОЖИЧ ОГНЬ СЕРДЕЦ НАШИХ

ПРИМИ ЧИСТУ ЖЕРТВУ (ТРЕБУ) НАШУ

ДОНЕСИ ЕЕ ДО БОГОВ РОДНЫХ НАШИХ!

ВОССЛАВИСЯ ДНЕСЕ!

ГОЙ!

И далее:

ЯР-ОГОНЬ БАТЮШКА

ЖГИ-ПАЛИ ТРАВЫ СОРНЫЕ

ВОЗМАХНИ КРЫЛОМ ОПАЛИ ПЕРОМ

ДАЙ НАМ ДНЕСЬ ДОБРО ЯРОЕ ЗЕРНО

КРАСНУ СОЛНЫШКУ СВЕТ-СВАРОЖЕ СКУЙ

ЗЛАТО ДОНЫШКО ПЛАМЯ-СВЕТ ЯР-БУЙ

РАСПРЯМИ КРЫЛА ВО СТО ЗОЛ ЗОЛА

ОГНЕБОГА СТОЛП БОЖЕСКИЙ ПРЕСТОЛ

БОГОВ СВЯТ УДЕЛ СВЕТУ СВЕТ ПРЕДЕЛ

ОГНЕСЛАВА-СВА ЯРЫЕ КРЫЛА

ГОЙ СВАРОЖЕ-СВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Либо:

ЯР-ОГОНЬ БАТЮШКА

ВОЗДЕНЬ ПЛАМЕНЬ СВОЙ

ЗАЧЕРНИ ЗОЛОЙ КУДРИ ЗЛАТЫЕ

ЯР-БУЙ ВОЗНЕСИ КОЛО ВЫСВЕТИ

ЯР-ОГОНЬ ЖГИ-ПАЛИ

НЕБО ЗОЛОТИ ЗЕМЛЮ ОСВЕТИ

ДАЖЬ БОЖЕ ДОЛИ ВО КРЫЛО СОКОЛЬЕ

В СИЛУ СИЛУШКИ В РУДУ ЖИВУШКИ

ГОЙ ЕСИ ОГНЬ НЕ ДЫМ

НЕ ОСТЫНЬ НЕ ПОКИНЬ

СТЕЗЮ ПРАВИ ВОВЕК СЛАВИМ

ЯР-БУЙ СВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Затем жрец читает построчно слова заговора, а весь народ за ним построчно повторяет:

БАТЮШКА ТЫ ЯР-ОГОНЬ

ВСЕМИ ТЫ КНЯЗЬЯМИ КНЯЗЬ

ВСЕМИ ТЫ ОГНЯМИ ОГОНЬ

БУДЬ ТЫ КРОТОК БУДЬ ТЫ МИЛОСЕРД

КАК ТЫ ЖАРОК ДА ПЫЛОК

КАК ТЫ ЖЖЕШЬ ДА ПАЛИШЬ

В ЧИСТОМ ПОЛЕ ТРАВЫ ДА МУРАВЫ

ЧАЩИ ДА ТРУЩОБЫ

У СЫРОГО ДУБА ПОДЗЕМЕЛЬНЫЯ КОРЕНЬЯ

ТАКО ЖЕ МЫ МОЛИМСЯ ТЕБЕ

КОРИМСЯ ТЕБЕ

СОЖГИ-СПАЛИ ТЫ С НАС

ВСЕ СКОРБИ ДА БОЛЕЗНИ

СТРАХИ ДА ПЕРЕПОЛОХИ

УЗОРЫ ДА ПРИТОРОКИ!

ОГНЮ СВАРОЖИЧУ

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Либо:

ОГНЬ-БАТЮШКА СЛАВЫ ГОСУДАРЬ

СЛАВЫ ГОСУДАРЬ ОГНЬ-БАТЮШКА

РАСПЕРИ КРЫЛА ВО СТО ЗОЛ ЗОЛА

ВО СТО ЗОЛ ЗОЛА РАСПЕРИ КРЫЛА

ОБОЖГИ ПЕРОМ ВО СТО КРАТ ДОБРОМ

ВО СТО КРАТ ДОБРОМ ОБОЖГИ ПЕРОМ

ОБЕРЕГ МЕНЯ ПО ДОЛУ ОГНЯ

ПО ДОЛУ ОГНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ!

ГОЙ!

13. Затем волхв кладёт зачин обращению ко Богам, речёт слова, поваживая руками, воздетыми горе — восставляя Столп Силы Божеской, единящий верх и низ, небо и землю, Всебожье и Всемирье:

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО

РАЗЫДИСЬ ТЕМНО РАЗГОРИСЬ ДОБРО

ЗАСВЕРКАЙ СВЕТЛО ЯРИ ЯСНОЕ СОЛНЦЕ КРАСНОЕ[303]

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ ЯКО РОД ВЕЛИ

СТАНИ-СТАНЬ ДОЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!

[ЯКО РОД ВЕЛИ С НЕБА ДО ЗЕМЛИ!]

ГОЙ!

Либо:

ТУЧИ ИДУЧИ[Е] ГРОМЫ ГРЕМУЧИ[Е]

ТРАВЫ СТОЯЧИ[Е] КАМНИ ГОРЮЧИ[Е]

ПОДИ ПО ДОЛУ ВОЗДЫМИ ПРЕСТОЛ

ПОДИ ВО ЗДРАВЕ ОБЛЕКИСЯ ПРАВИ!

ГОЙ!

А затем:

ЗАБУРЛИ МОРЯ СВЕТЛОПЕННЫЯ

ШЕЛЕСТИ ДУБА ВЕКОВЕЧНЫЯ

ЗАСВЕРКАЙ МЕЧИ РАЗУДАЛЫЯ

ВСПОЛЫМИ ОГНИ ИСКРОЗАРЫЯ

РАСПЛОДИСЯ ЗЕМЛИЦА БОЯРАЯ

СЕ ТВОРИТСЯ СЛАВА ПРЕОГРОМНАЯ

САМОМУ [БОЖЕСКО ИМЯ РЕК]!

ГОЙ!

14. Сие же творить и иначе можно. Волхв, бия в бубен, сам как бы восхищается-возносится духом вместе с Рарогом — Огненным Соколом, Вестником Божеским до неба, речёт:

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ СОКОЛ-ОГНЕКРЫЛ

СОКОЛ-ОГНЕКРЫЛ ЯРЫМ ПЛАМЕНЕМ

ВСХОДИ К НЕБУ ТЫ СВАРГУ ВСПОЛЫМИ

СВАРГУ ВСПОЛЫМИ СВЕТОЗАРЕННЫЙ

ТЫ ЛЕТИ-ЛЕТИ В СВЕТЕЛ БОЖСКИЙ ГРАД

К САМОМУ КО [БОЖЕСКО ИМЯ РЕК]!

ГОЙ!

И далее идёт само обращение, например, общее — ко Триглаву Сварожьему[304]:

ТРИГЛАВЕ ЕСИ МНОГОСЛАВЕ ДИДЕ-ДУБЕ-СНОПЕ СВЯТЫ

ВМИТЕ СОРОДИЧЕЙ СЛАВЯЩИХ КОИ ЕСТЕ ОТРОЦЫ ВАШИ

СВАРОЖЕ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ КИЙ[305] МОЩИ В ДЕСНИЦУ ВЛОЖИ[306]

ОТЧЕ ГРОМАМ ПЕРУНЕ СИЛЫ ПРАВИ ДАРУЕ

ВЕЛЕСЕ ДИВЕ НЕБЕСЕ БО ВЕЩИЙ ВЕЛЕСЕ ЕСИ

ПРЕБУДЬТЕ С НАМИ ВО БЛАГОСТЯХ БОЖСКИХ

ОТНЫНЕ ВОВЕК! ОТ КОЛА ДО КОЛА!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Либо — частное, например:

ОТЧЕ-ПЕРУНЕ ХОДИ ВО ГРОМАХ

ВОДИ МОЛОНЬЯМИ ТОЧИ ХЛЯБИ НА ЖИТО

ВЛАДЫКО ГРОЗНЫЙ ЖИВЫЙ В ВЫШНИХ

ЗАЩИЩАЙ ПРАВДУ ОБЛАДАЙ ОГНЕМ

РАТАЙ ЕСИ РОДА БОЖЬЕГО

СЛАВЕН-ТРИСЛАВЕН БУДИ

ОТНЫНЕ ВОВЕК! ОТ КОЛА ДО КОЛА!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

15. Затем Богам приносится треба, коя может быть как общей, так и собранной с каждого по отдельности. (Требы Тёмным Богам не приносят голыми руками, но — лишь спустя рукава; не облекают славлениями, но — лишь особливыми величаниями; не творят общим кругом, но — лишь частным образом.)

16. Для принесения общей требы потворница обносит посолонь всех собравшихся требным хлебом (хлебами) на рушнике: одним, либо двумя, положенными один на другой, либо несколькими, положенными горкою, смотря по необходимости. Жрец речёт:

НА КОРОВАЙ[307] БОЖИЙ

ОТ СЕРДЦА ДЛАНИ ВОЗЛОЖИМ

БЛАГОСТИ НЕ РАСТОЧИМ

А СИЛУ РОДА УПРОЧИМ!

ГОЙ!

Все участники, по слову жреца, возлагают на коровай руки: десницу (правую, дающую) — с пожеланием блага миру; шуйцу (левую, берущую) — с пожеланием блага себе; обе руки — с пожеланием блага всему сущему. Когда коло обойдено, один из жрецов речёт:

ДОБРЫЕ РЕЧИ ДО БОГОВ ТЕЧИ

ХУДЫЕ РЕЧИ РЕКШИМ НА ПЛЕЧИ!

ГОЙ!

Затем — принимает из рук потворницы рушник с хлебами и, обратясь к Огню и Богам, подымая требу сначала до уровня живота, вдругорядь — до уровня сердца, а затем — до уровня чела либо родника (макушки), троекратно речёт:

СВЯТА ТРЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ

ОТ ЗЕМЛИ ДО НЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ

ОТ СОЛИ ДО ХЛЕБА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ

ДА ПРЕБУДИ ЛЕПА СВЯТИ-ОСВЯЩАЙСЯ!

ГОЙ!

Либо:

СВЯТИСЯ ТРЕБА ОТ СОХИ ДО ХЛЕБА

ОТ ЗЕМЛИ ДО НЕБА ПРЕБУДИ ЛЕПА!

ГОЙ!

После чего жрец несёт требу на Капище, где предлагает её Родным Богам, подходя к Их Образам поочерёдно. Затем — обращается непосредственно к Тому из Них, Кому особливо посвящён весь творимый обряд: воздымает ко Лику Бога[308] требу и поваживает ею посолонь, прося принять её. Речёт:

ПРИМИТЕ ВСЕ-БОЖЕ

А БОЛЕ [БОЖЕСКО ИМЯ РЕК]

ТРЕБУ ВЕЛИКУ ОТ РОДА НАШЕГО

ТРЕБУ ЧЕСТНУ ОБИЛЬНУ

ТРЕБУ СЛАВНУ ВСЕСИЛЬНУ!

ДА БУДИ ЗЕМЛЕ НАШЕЙ БЛАГО!

ГОЙ!

После чего — кладёт требу с поклоном на Алатырь-камень[309], у подножия Капи утверждённый, либо на заменяющую его требную колоду. Речёт:

[БОЖЕСКО ИМЯ РЕК]!

ЖЕРТВУ (ТРЕБУ) СИЮ

ПОД СВЯТО ПРИМИ!

ГОЙ!

Затем жрец делит требу на две части: одну — оставляет на Капище, другую же — с поклоном отдаёт Огню. При сём — речёт:

ВО СВАРГУ СОКОЛОМ ВСХОДИ

СЛАВА БОГАМ НАШИМ

КО ДИДУ А ДУБУ А СНОПУ

КО РОДУ ОТ РОДОВ РУССКИХ

ИЗ ОГНЯ СВЯТАЯ ТРЕБА

А ЯКО БЫЛО ОТ ВЕКУ

ТАК ЕСИ А ТАКО БУДИ!

ДА БУДИ ЗЕМЛЕ РОДНОЙ БЛАГО!

ГОЙ!

Либо (если треба приносится не через Огонь):

ВО СВАРГУ ОТ ЗЕМИ[310] ВСХОДИ

СЛАВА БОГАМ НАШИМ

КО ДИДУ А ДУБУ А СНОПУ

КО РОДУ ОТ РОДОВ РУССКИХ

СЛАВНА СВЯТАЯ ТРЕБА

А ЯКО БЫЛО ОТ ВЕКУ

ТАК ЕСИ А ТАКО БУДИ!

ДА БУДИ ЗЕМЛЕ РОДНОЙ БЛАГО!

ГОЙ!

Затем, воздев руки горе, речёт славу Триглаву:

ТРИ-БОЖЕ ЕСИ ВО СВАРОЖЬЕ

ДИДЕ А ДУБЕ А СНОПЕ

ВО РОДЕ ВСЕВЫШНЕМ ЕДИНЫ

ВО СВАРГЕ ЗОЛОТОЙ СВЯТЫ

СВАРОЖЕ-ПЕРУНЕ-ВЕЛЕСЕ

СОЙДИТЕ КО НАМ СО НЕБЕСЕ

СИЛУ БОЖСКУ ЯВИТЕ!

ГОЙ!

СВАРОЖЕ ПРАДИДЕ НЕБЕСЕ

СВЕТ СВАРГИ ПРЕБЛАГИЙ ЕСИ

ПЕРУНЕ ВО ГРОМЕХ ГРЯДЫЙ

ПРАВО СУДИ ПО РЯДУ

ВЕЛЕСЕ ВЕЩИЙ КУДЕСЕ

ВОЛХОВОВ УЧАШЕ ВЕСЕ

ТРИГЛАВЕ ЕСИ МНОГОСЛАВЕ

ВО ВЕКИ ВЕКОВ ВО ПРАВИ

ВСЕБОЖИЮ РОДОВУ СЛАВА!

ГОЙ!

Либо:

ТРИ-БО СВЕТЛЫ ВЕДОЙ ВЕДНЫ

РОДОМ РОДНЫ КОЛОГОДНЫ

СЛАВНЫ СЛАВОЙ МЕЧОМ СТРАВОЙ

БЫСТЬ А БУДИ ЩЕДРЫ К ЛЮДИ

ОТЦЫ-ДИДЫ В СКАЗАХ ДИВНЫ

В СТАРИ В НОВЕ ПРАВИ В ДОЛЕ

РЕЧЕМ ТАКО ДЕЕМ ТАКО

БУДИ СЛАВА ВОВЕК СЛАВА!

ГОЙ!

17. В случае, когда вместо обнесения всего круга одним общим короваем треба собирается потворницами с каждого по отдельности, все подношения складываются на один общий поднос и предварительно проверяются жрецами: не подносится ли Богам среди прочего что-либо непотребное?..

18. Пока треба восходит в пламени, волхв, воздев руки горе, речёт прославление Сварги:

ЕСИ ПАЧЕ УМА ПРЕСТОЛ ЛЬЮЩИЙ НЕЗРИМЫЙ СВЕТ

БОЖСКОЙ ВЕЛИКОЙ СЛАВЫ ЗРИМ МЫ ТАЙНУ ПРЕСЛАВНУ

ЯКО ОГОНЬ СИЯЮЩУ ПАЧЕ ЧУДЕС ЗЕМНЫХ

ОЗАРЯЮЩУ ДА ПРОСВЕЩАЮЩУ

ИЖЕ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ ОТ ВЕКУ УТВЕРЖДЕНА!

ЕСИ СВА!

ЯКО ЗЕМЛЯ ПОУТРУ КРАСНО УБРАНА ЗОРЯМИ СВЕТЛЫМИ

ТАКО СЛАВОЙ УКРАШЕНА ПРАВЬЮ ВЫШНЕЙ ВОЗВЫШЕНА

СВАРГА ЗЛАТАЯ УДЕЛ БОГОВ РОДНЫХ НАШИХ

ВО СВЕТЕ А КРЕПОСТИ ВЫШНЕЙ!

ТАК БЫЛО ТАК ЕСТЬ ТАКО БУДИ!

ИСТИННО ВОВЕК!

СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Затем волхв вопрошает жреца:

ЧТО ТРЕБА?

Жрец, судя по тому, как горит треба, и как простирается дым над Огнём, ответствует:

ВЗОШЛА! СЛАВА БОГАМ!

Либо:

ГОДИТЬ[311] БУДЕМ!

Либо:

ПРАХОМ ПОШЛА!

В последнем случае, то есть когда Боги не приняли требу, необходимо принести искупительную жертву; остатки же отвергнутой требы — зарыть в землю.

19. После того, как треба принесена, по кругу трижды пускается братина с сурьей, либо квасом, либо питным мёдом, либо сычёным[312] пивом, иже предварительно освящается — предлагается Богам. Наполняя братину, жрец речёт:

СУРЬЯ ЛЕИСЯ БЛАГО ДЕИСЯ

ЧАРА ПОЛНИСЯ-ПРЕИСПОЛНИСЯ

КОМУ ПИТИ ТОМУ ДОБРУ БЫТИ!

ГОЙ!

Либо:

ХМЕЛЮ ХМЕЛИСЯ ХМЕЛЮ ЯРИСЯ

ПЕНОЙ ПЕНИСЯ [ДА ВО БЛАГО!]

В ЧАШИ ЛЕИСЯ [ДА ВО ЗДРАВУ!]

КОМУ ПИТИ ТОМУ ДОБРО!

ГОЙ!

Либо:

ВЕЩИЙ ДИВЕ ПАСТЫРЬ СИВЕ

БОРОНЕ МАРЕ ВО ХЛАДЕ ЯРЕ

ОЛУЙ[313] НАМ ДАРЕ!

ГОЙ!

Затем братина с освящённым напитком трижды проходит по кругу — от сородича к сородичу, сплачивая их Сердца и единя коло. Первое коло творится во славу Всебожья Родова да Предков славных; второе коло — во славу Всемирья да Родной Земли-Матушки; третье же коло — во здравие сородичей. (Либо так: первое коло — во славу Богов Родных, второе — во славу Предков Святых, а третье — во славу сородичей честных.) Употребление хмельных напитков неславянского происхождения (таких, как, например, водка), не являющихся продуктами естественного брожения, а также напитков повышенной крепости — на Славянских обрядах не допускается. Сему же неплохо бы следовать и в мирской жизни.

20. Братину на обряде следует передавать друг другу посолонь (окромя некоторых ночных действ, требующих обратного) — двумя руками и с подобающим поклоном, передавая через руки и часть тепла своего Сердца. Так же (обеими руками и с ответным поклоном) следует её и принимать — из рук в руки, от Сердца к Сердцу. Прежде чем сделать из неё глоток, можно восславить (кратко — без излишнего суесловия) Родных Богов и славных Предков, завершив свою речь возгласом: «ГОЙ!» либо «СЛАВА!» При этом если славление обращено к Небесным Богам, следует приложить к Сердцу, а затем взметнуть ввысь правую руку. Если же славление обращено к Земле-Матушке либо ко Богам, во Подземье удел Свой имеющим, следует опуститься на одно колено и приложить правую руку к земле — от Сердца. Все остальные участники действа, чьи руки в это время ничем не заняты, могут делать то же самое двумя руками — особенно, если славление обращено ко всему Всебожью Родову. Также здесь уместно принести Богам малую личную требу, пожертвовав им немного из братины: плеснув часть её содержимого в Огонь либо на землю, — а уж затем сделать глоток и самому.

21. Вслед за братиной потворницы обносят всех участников обряда остававшейся на Капище частью требы, от коей каждый, приобщаясь, берёт правой рукой по кусочку. Сия освящённая Богами пища почитается исполненной особой силы и принимается в безмолвии.

22. Далее, смотря по необходимости, можно завести обрядный хоровод. Хороводы бывают: обрядные и игровые, круговые и змеевые, простые и плетёные, а также: посолонь и противосолонь. В простой хоровод все участники встают по слову жреца:

СКЛЁПАНО КОЛО!

Берутся за руки: так, чтобы правая (силу дающая) ладонь была обращена вниз, а левая (силу принимающая) — вверх, и начинают кружение, не разрывая общего круга. Если при увеличении скорости кружения хоровод разрывается, то его не склёпывают заново, а делают плетёным, продолжая движение не круговое, но змееподобное. Силу Светлых Богов принимают в движении посолонь; силу Тёмных — противосолонь. Водят хоровод под звуки бубнов, трещёток, позвонцов, с песнями либо с гуканьем — зачастую до полного изнеможения.

23. После хоровода можно перейти и к обрядным игрищам, буде сие намечено. Оные бывают двух видов: скоморошины и Богодеяния (мистерии). Скоморошины зачинаются отдельными умельцами, нравом да умением своим к сему делу пригодными, кои сознательно облики смешные на себя принимают, дабы через малое да смешное о великом да важном сказать — словом и делом своим скоморошьим на Невыразимое Божеское указать. Постепенно в веселье вовлекаются и все остальные участники празднества... Богодеяния же, как правило, творятся в тесном кругу и посторонних зрителей никак не терпят. Ибо через Богодеяния люди окруту проходят, по-за мрое[314] ходят — во Ино стези торят, в Божеское вживаются — Силе Вышней открываются. Через них — Деяния Божеские постигают, а в себя придя — сказы и песни об увиденном да услышанном слагают...

24. В заключение обряда все кланяются до земли Родным Богам, за Дары обретённые Их благодарят. Жрец размётывает крошки, оставшиеся на рушнике от требы, на все четыре стороны — как подношение духам-хранителям места (ибо искони так ведётся: первыми вкушают Боги — Духи Великие да Предки славные, затем — люди, а после — все молодшие духи). Тут и волхв ударяет посохом оземь — обряд завершён!

25. После же сего можно и на братчину — пир честной народ созывать, яства на скатерти выставлять да мёдом хмельным ковши наполнять! Но о сём — далее речь пойдет.

3. Уряд Братчинный

1. Братчина есть действо, обряд продолжающее, не к суете, но к Богам обращающее. Посему, ковши подымая, не о чреве заботиться надобно, но Подателям пищи и пития всякого должно честь воздать. О сём же рекут мудрые: всяк, за столом бесчинства творящий, Богов тем гневит да Предков хулит. И ещё: тот благостей Божеских не обрящет, кто Снопа на поле да Хлеба на столе по-Божески не чтит.

2. Общий стол братчинный собирают всем миром, каждый прилагает часть свою посильно — по мере своей. Всё, что на братчинный стол — ладонь Божескую — кладётся, то Богам отдаётся, Их силою освящается да обратно к людям честным Дарами Божескими возвращается.

3. Всяк, пищу да питие на стол приносящий — жертвы Богам за благости Их подносящий, на скатерть их ставит с поклоном — как требу приносит, Богов принять её просит. Ставит на стол — на блюдах, на чистой не битой посуде, без коей и крох не кладёт — так честь стола соблюдёт. Тот же, кому посуды не хватает, берестою её заменяет. Ибо негоже Богам давать — будто псам наземь бросать!

4. Всяк, кто за стол садится, иметь должен свою ложку, миску да чарку либо рог, дабы других своими нуждами не донимать и чужого не брать. Безо всего прийти может лишь гость, да и тот — лишь по первости. А чтобы не чувствовал оный себя обделённым, так о сём — хозяевам заранее позаботиться должно.

5. Садятся за стол по старшинству. Раньше времени пира не начинают. Потворницам, стол готовящим, в деле их не мешают.

6. Зачин братчине кладёт жрец, рекущий слова пищесвятия:

ТАМ КОСТЕР ЗДЕСЬ КОСТЕР

КАКО НА НЕБЕСИ ТАКО НА ЗЕМЛЕ СТАЛО

ПИЩА А ПИТИЕ НА БЛАГО РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКА НАРОЖДЕНЫ

МИЛОСТЬ ТО ЕСТЕ А ЗА ТО БЛАГОДАРСТВИЕ

БО ГДЕ ХЛЕБ ЕСТЕ ТАМО БОГИ ЕСТЕ

А СТА СИЯ СТРАВА ЧИСТА ОТ БОГОВ ДАЖДЕНА!

СЛАВА!

ХЛЕБ ДА СОЛЬ!

[ОТВЕТ: ХЛЕБА ЕСТИ!]

ГОЙ!

Либо:

ПРИМИ БОГ СВАРОГ ДАР СЕЙ В ЗЛАТ ЧЕРТОГ

БУДИ СВЯТ НАШ СТОЛ ЯКО ТВОЙ ПРЕСТОЛ

БУДИ СВЯТ НАШ ХЛЕБ ДА ПРЕМНОГО ЛЕТ!

СВА! СЛАВА!

ХЛЕБ ДА СОЛЬ!

[ОТВЕТ: ХЛЕБА ЕСТИ!]

ГОЙ!

После чего — пускает по кругу братину, плеснув из неё на землю — во славу Предков. Здесь же братчинный урядник — стола хозяин — может сию братину прославить, а добрых людей потешить:

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ ЧЕСТНА НАША ЧАРОЧКА

ТЫ КРУГЛЫМ-КРУГЛА НЕТУ НА ТЕБЕ УГЛА

ТЫ ПОЛНЫМ-ПОЛНА НЕ ВИДАТЬ В ТЕБЕ ДНА

А НА ЧТО ТЕБЯ ЧАРОЧКА ПОСТАВИТИ?

А ЧЕМ ТЕБЯ ЧАРОЧКА ПРОСЛАВИТИ?

А КОМУ ТЕБЯ ЧАРОЧКА ДНЕСЬ НАПОЛНИТИ?

ДА К ЧЕСТНЫМ ЛЮДЯМ ДОРОГИМ ГОСТЯМ КОМУ ВЫНЕСТИ?

А ПОСТАВИТЬ ТЕБЯ ЧАРОЧКА НЕ НА ЗЛАТ ПРЕСТОЛ

А ПОСТАВИТЬ ТЕБЯ ЧАРОЧКА НА ДУБОВЫЙ СТОЛ

У ТОГО ЛИ У СТОЛА ДА ЧЕТЫРЕ ВСЕ УГЛА

КАК У СВЕТА ШИРИНЫ ВСЕ ЧЕТЫРЕ СТОРОНЫ

А ПРОСЛАВИТЬ ТЕБЯ ЧАРОЧКА НЕ ВОДОЙ НЕ РОСОЙ

А ПИВОМ ПЕННЫМ ДА МЕДОМ ХМЕЛЬНЫМ

ЗАРОДИЛО ЕГО САМО НЕБУШКО СИНЕЕ

ВОЗЪЯРИЛО ЕГО САМО СОЛНЫШКО КРАСНОЕ

А ВОЗРОСТИЛА ЕГО САМА МАТУШКА СЫРА ЗЕМЛЯ

А ВОСХМЕЛИЛ ЕГО САМ БАТЮШКА БУЕН-ХМЕЛЬ

А НАПОЛНИТ ТЕБЯ ЧАРОЧКА СТАР-МАТЕР ЧЕЛОВЕК

СТАР-МАТЕР ЧЕЛОВЕК ТРЕМ СЫНАМ ОТЕЦ

А НАПОЛНИТ ОН ТЕБЯ НЕ В ДОМУ НЕ В ТЕРЕМУ

А НА КРАСНОМ ЛУГУ ДА НА КАМЕННОМ КРУГУ

А ВЫНЕСЕТ ТЕБЯ К ДОБРЫМ ЛЮДЯМ МОЛОДА ЖЕНА

МОЛОДА-ПРИГОЖА НА ПОЧЕСТЕН ПИР

НА ПОЧЕСТЕН ПИР МЕД-ПИВО ПИТИ

МЕД-ПИВО ПИТИ ГОСТЕЙ ВЕСЕЛИТИ

ПРЕДКОВ СЛАВНЫХ ЧТИТИ ДА БОГОВ РОДНЫХ

ПО ЗАКОНУ СВАРОЖЬЕМУ СЛАВИТИ:

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Лишь когда братина обойдет всё коло, можно приступать к трапезе. От каждого яства первая часть также завсегда — Предкам.

7. Трапезничать следует чинно, без суеты, не во брюхо живя, но Богочестие делом сим творя.

8. Мудрые рекут: что со стола наземь упало, то в Нави пропало — к употреблению непригодно стало. Ибо негоже живым пищею мёртвых питаться — к навиям приобщаться. Тако же и посуда расколотая не для живых, но для иных потребна. Лишь волхвы, кои средь живых — мертвы, а средь иных — живы, всяку пищу принять могут. Да только и им за общим столом во Ино стези торить негоже.

9. По завершении же братчины все остатки трапезы отдаются духам-хранителям места, и скатерти чисты остаться должны. Ибо чистота — лучшая честь Богам!

10. После пира честного — можно и за игрища народные приниматься: хороводы водить, всякое веселье творить, забавами молодецкими тешиться, силушкой богатырской мериться, по углям ходить — коли лето на дворе, да в проруби купаться — коли веси в серебре. Пусть на сие Предки наши из Ирия Небесного полюбуются, силе-удали потомков своих порадуются. И будет, как есть и было от веку на Русской Земле: нам править сие — веселье да здрава, ну а Предкам — почёт наш да слава! Гой!

Слава Роду!

[2001–2002]

Слово малое об Уряде Свадебном

Чарочка моя серебряная,

На золотом блюдечке поставленная!

Кому чару пить, кому здраву быть?

Молодым пить — на здоровье, на здоровье!

Слава!

1. Поистине, свадьба есть наиславнейшая треба Роду, творимая во черёд свой каждым из Рода Русского, из Племени Славянского, иже душою да телом во здраве пребывает. Поистине, Славянину жену не взять — равно, что жене Славянской детей не рожать — равно, что дело Предков своих не продолжать — равно, что ко Богам Родным хулу обращать! Обратное же творить — равно, что зёрна в пашню ронить — по Прави Божеской жить — Долг Родовой исполнять — вервь Отцов продлевать!

2. Свадьба, наряду с рождением, введением в Род (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием Круга Жизни человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего Рода Земного (сородичей), Рода Небесного (Предков) да Самого Рода Всевышнего величайшее деяние — с-Правное Родово единение, Воли Родовой претворение да исто Родово прославление.

3. Свадьбы обычно играются осенью (после Святодня Рода и Рожаниц, когда весь урожай уже собран, но ещё не настали холода), либо зимой (на Велесовых Святках), и реже — весной (до начала сева). Одни полагают, что предпочтительнее играть свадьбы именно осенью: до прихода Осеннего Сварожья — времени, когда замыкается Сварга, а Светлые Боги, включая самого Сварога-Батюшку (Сковывателя свадеб) и Ладу-Матушку (Покровительницу семьи и брака), — «уходят» из Яви в Светлый Ирий до будущей весны[315]. Другие считают, что негоже играть свадьбы во время, когда Солнечная Сила идёт на убыль в мире Яви Земной, и потому отдают предпочтение поре Зимних (Велесовых) Святок, следующих сразу за Колядой — временем Рождения Солнца Нового Кола Года, когда Солнечная Сила вновь начинает возрастать. Что же касается весны, то о сию пору (во время, когда все прошлогодние запасы от урожая уже подходят к концу, а впереди — ждёт жаркая посевная) свадьбы играются реже, хотя в деревнях до сих пор сохранился обычай чествовать молодых, сыгравших свадьбу прошлой осенью либо зимой, с приходом новой весны: на Масленицу.

4. Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывает, ещё и иные какие действа, например, умыкание невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп).

5. За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный хлеб — коровай со знаками плодородия, а также пирог с курятиной — курник, олицетворяющие счастливую жизнь, достаток в доме и прибыток в семье.

6. Накануне самого свадебного действа во дому невесты непременно устраивается девишник, во время коего девушки-поневестицы оплакивают молодую как «умирающую», ибо ей предстоит «умереть» девой-невестой во своём Роду — дабы возродиться-воскреснуть (от древнерус. крес — «огонь») мужней женой в мужнином Роду. При сём — расплетают молодой косу и вынимают из её волос ленту, именуемую «волей», коя затем отдаётся младшей сестре либо незамужней подруге невесты. Затем — ведут молодую в заранее истопленную баню «смывать волю», поют:

Ты пойдём, милая подруженька,

Ты посмой красу-то девичью,

Что свою-то волю-волюшку!..

7. В качестве оберега перед молодой несут веник, убранный лентами. Перед тем, как войти в баню, его бросают перед собой, а затем, смотря по тому, как он лёг, гадают о грядущем замужестве. После бани молодой расчёсывают волосы, но в косу уже не заплетают. Под венец молодая идёт с распущенными волосами, кои лишь затем заплетаются в две косы и убираются под головной убор, како деется всеми замужними женщинами.

8. О сию же пору во дому жениха устраивается молодешник, во время коего молодой в окружении своих друзей и родственников прощается со своей холостой жизнью.

9. По окончании девишника и молодешника молодые начинают пост, который длится до самого свадебного пира. Постясь, они обращаются к Родным Богам и Предкам, принося Им требы и испрашивая Покровительства в грядущей совместной жизни.

10. Перед свадьбой молодые — подобны новорождённым младенцам, ещё не прошедшим обряда имянаречения, ибо во оные времена и те, и другие — как никогда уязвимы и открыты всем посторонним воздействиям, как благим, так и дурным. Многие обереги, творимые как самими молодыми, так и сородичами их, деются о сию пору им в помощь, но, поистине, лучшими оберегами от всякой злой порчи и всякого иного лиха-злосчастия являются чистота их Сердец и та Любовь, что соединяет их незримыми узами...

11. Само свадебное действо начинается, как правило, после полудня, не раньше. Жених с дружками отправляется к дому невесты — кликать молодую. При сём сам жених хранит молчание, не ест, не пьёт и не сам ведёт остальных за собой, но лишь следует за ними, ведомый главным дружкой — «воеводой». Невесту к ним выводят не сразу, но лишь по получении обрядного выкупа за неё. Всё деется с песнями, прибаутками, весельем. Над женихом непременно стараются подшутить, например, вывести ему подменную невесту (зачастую — бородатого мужика, укутанного в женский платок) и прочее.

12. После вывода невесты все выстраиваются в свадебный поезд и, с соответствующими сему действу песнями, идут (едут) на Капище. Перед молодыми, охраняемыми дружками жениха (как правило, вооружёнными мечами) и девицами-поневестицами, несут на богато вышитом рушнике свадебный коровай, а за ними несут чаши с хмелем, зерном да златом-серебром (мелкими монетами) — для обсыпания молодых.

13. Сам обряд венчания начинается с зачина — в соответствии с общим Урядом Обрядным (о сём — см. наш «Урядник Малый»). Посему ниже приводится описание лишь характерных особенностей свадебного обряда и опускается пересказ общих обрядных положений, подробно освещаемых в «Уряднике...».

14. После освящения места и положения зачина приносится треба, коей испрашивается благословение Родных Богов на заключаемый союз. Треба сия приносится не от всего мира (Родноверческой Общины), но лишь от лица молодых, кои накладывают на неё длани установленным образом (см. «Урядник…»). Лишь в случае, когда треба принята, можно приступать к обряду венчания. В случае же, если треба «прахом пошла», следует принести искупительные жертвы и кинуть жребий, вопрошая Родных Богов о том, что деять далее.

15. Если однозначный ответ получить не удаётся, следует провести молодых через испытания. Например, молодым предлагают пройти, не расцепив рук, босиком по горячим углям, вытащить из Огня уголёк и прочее. Проведение молодых через подобные испытания также необходимо, когда Славянин берёт жену из среды инородцев либо иноверцев. В сих случаях венчание без испрашивания благословения Свыше и предварительного испытания — может обернуться тягчайшим оскорблением, брошенным Роду Небесному, и злейшей хулой на Родных Богов и Предков!..

16. Обряд венчания называется так потому, что молодых венчают венцами Сварога и Лады — «князя» и «княгини» («боярина» и «боярыни»), величая тако на протяжении всего обряда и следующего за ним свадебного пира. Во время оного обряда приносятся требы и рекутся славления: Роду (ибо во славу Его, Приплод Дающего, деется всё сие), Сварогу (Ковалю Небесному, Сковывателю свадеб), Ладе (дабы хранила-оберегала молодых в их будущей семейной жизни, даруя им Лад да Любовь), Велесу (дабы жизнь молодых была богатой и изобильной) да Макоше (сплетающей Нити Судеб, водящей Долю и Недолю). (Слова обращений — см., например, в нашем «Вещем Словнике»[316].)

17. Венчальная рубаха молодой именуется: «калинка», «целошница», «долгостанец» и т.п., являясь символом чистоты невесты. (Белый цвет одежды приличествует невесте только в первый день свадьбы.) Рубаха сия делается цельнокройной, туникообразной и с длинными рукавами (в позднее время рукава делались собранными у запястий обшлагами-воланами). Её непременно должны украшать знаки Солнца (всевозможные Коловраты — по вороту либо плечам) и знаки земного плодородия (всевозможные ромбики — по подолу). Длинные рукава рубахи называются «плакальными» и в распущенном виде могут достигать земли.

18. На голову молодой одевается венец в виде широкого обруча, непременно с открытым верхом. По окончании обряда девичья причёска (распущенные космы) меняется на женскую: две косы укладываются вокруг головы и убираются под кокошник, повойник, моршень или иной головной убор, обязательно являющийся закрытым.

19. Сам обряд венчания начинается с того, что молодые предстают перед жрецом, проводящим обряд, который поочередно вопрошает каждого из них: по доброй ли воле тот (та) берёт за себя «княгиню» имярек (выходит замуж за «князя» имярек)? Любят ли молодые друг друга? Клянутся ли хранить верность и заботиться друг о друге?.. Если вдруг оказывается, что кто-то из молодых не имеет Родового Славянского имени, то свадьба откладывается до прохождения оным обряда имянаречения. На протяжении всего венчального действа поневестица и дружка держат над головами молодых «княжьи» венцы: золотой — над женихом («князем Солнцем») и серебряный — над невестой («Белой княгиней»). Воздеваются сии венцы перед самым началом обряда со словами:

ДА ИЗВОЛЯТ ТАК БОГИ РОДНЫЕ

ДА БЛАГОСЛОВЯТ ТЕБЯ ПРЕДКИ СВЯТЫЕ

И ДА ХРАНЯТ ТЕБЯ БЕРЕГИНИ!

ГОЙ!

20. Получив от молодых утвердительные ответы на вышеозначенные вопросы, жрец обращается ко Сварогу, прося Его «сковать свадебку»:

СВАРОЖЕ ВЕЛИКЕ БОЖЕ

СКУЙ НАМ СВАДЕБКУ КРЕПКО-НАКРЕПКО

ДО СЕДОЙ ГОЛОВУШКИ ДО БЕЛОЙ БОРОДУШКИ

КРЕПКО-НАКРЕПКО! ВЕЧНО-НАВЕЧНО!

СВА! СЛАВА! ГОЙ!

СВАРОЖЕ ВЕЛИКЕ БОЖЕ ПО НЕБЕСЕ ХОДИЛ

ГВОЗДОЧКИ СОБИРАЛ СВАДЕБКУ КОВАЛ

КРЕПКО-НАКРЕПКО! ВЕЧНО-НАВЕЧНО!

СВА! СЛАВА! ГОЙ!

21. Затем жрец просит о заступничестве и покровительстве Ладу-Матушку:

ЛАДО ВЛАДЕ ЛАДО ПРАВИ

ЛАДО ТЛЕСЫ СОПРЕДЕЛИ

ПРОТЯНИ ВЛАДЫЧЕ ДЛАНИ

РАСТЕЩАЯ СЛАДУ ЖИВУ!

ГОЙ-МА!

Либо:

МАТИ ЛАДО МАТИ ВЛИКА

ЛАДО ВЛАДЕ МНОГОСЛАВЕ

СНИДИ ЧИСТА СВЕТОЛИКА

ЧЕСТНЫ ЛЮБЫ СОЕДИНИ!

ГОЙ-МА!

22. И далее — речёт слова заговора:

ЛАДО-МАТИ ЛАДИ НЫНЕ

СВА ВОЗЛАДИ НЕ ОТРИНИ

СОТВОРИ ПОТВОРЫ МНОГИ

СОВЕДИ ПУТИ-ДОРОГИ

КНЯЗЯ ДА КНЯГИНИ ДЛАНИ СОЕДИНИ

ВЕНЦАМИ ВЕНЧАЙ ГЛАВЫ

ДА ОБЛЕКИ СЛАВОЙ!

ГОЙ-МА!

И далее:

ЛАДО-МАТИ ЛАДО ПРАВИ

СВА ВОЗЛАДИ СВА ВОСПРАВИ

СОМКНИ КОЛО ДАЖДИ ДОЛИ

ЛАДИ В ДОМЕ ЛАДИ В ПОЛЕ

ЛАДО-МАТИ ЛАДО ВЛАДЕ

ЧАДЫ РАДИ ЛЮБЫ СВЯТИ

ЛАДА ЖИВИ ЛАДИ ЛЮДИ

В ЛАДУ ЖИТИ ТАКО БУДИ!

ГОЙ-МА!

23. После этого жрец соединяет руки молодых (шуйцу жениха и десницу невесты, ибо молодая стоит слева от своего суженого) и связывает их рушником. При сём — речёт, прося Макошь-Матушку снизойти в Силе Своей и связать воедино Покутные Нити — Нити Судеб молодых:

МАКОШЬ ПРЕМУДРА МАТИ ПОКУТНА

СУДЬБЫ ВЕДНИЦА ВЕРЕТЕННИЦА

НИТИ КРУЧЕНЫ СУДЬБЫ ВРУЧЕНЫ

КОЛО ВЕРЧЕНЫ С-ПРАВНО ВЕНЧАНЫ

ДОЛЕЙ ДОБРОЮ ДАРИ ВДОСТАЛИ

НЕДОЛЬ ОТВЕДИ РАССЕЙ РОССЫПЬЮ

МАТЬ ВЕЛИКАЯ МНОГОЛИКАЯ

ЗЕМЛЯ ПЛОДНАЯ РОДОМ РОДНАЯ

СВЯТИ ПОЛЮШКО ЧЕСТНЫМ ХЛЕБУШКОМ

ДАЖДИ МУДРОСТИ СВОИМ ДЕТУШКАМ

ДА СИЛ В МОГОТУ ВСЯКУ ЖИВОТУ!

ГОЙ-МА!

И далее:

МАКОШЬ-МАТИ ПРЯЖУ ПРЯДИ

ДОЛЮ ВОДИ ЖИТО РОДИ

НИТИ ВЕДИ ЖИВИ ЛЮДИ

ПРАВО СУДИ ТАКО БУДИ!

ГОЙ-МА!

24. Затем жрец обводит молодых, чьи руки остаются связанными рушником на протяжении всего последующего действа, трижды вокруг Огня. В это время другие жрецы либо их потворники (потворницы) благословляют молодых, обсыпая их: хмелем — ради ярой мужниной силы (первое коло), зерном — ради женского чадородия (второе коло), а также златом-серебром — мелкими монетами — ради богатства семьи (третье коло).

25. После этого жрец принимает из рук потворников братину с питным мёдом, подносит её молодым, дабы те, взяв её свободными руками, принесли свою первую совместную требу Родным Богам, а затем сами испили из неё по глотку священного напитка — Роду, Родной Земле и Предкам во славу!

26. Сие же может деяться и по-другому. Молодые обмениваются поясами, перепоясывая друг друга, либо — освящёнными над Огнём кольцами[317], а затем жених покрывает невесту полой своего плаща — в знак защиты и покровительства. После чего жрец обводит молодых, держащихся за руки, вокруг Родового Столба — зримого Образа Всесущего Вседержителя Рода, либо вокруг Священного Древа...

27. По окончании обряда жрецы объявляют громогласно народу о том, что, де, отныне «князь» имярек и «княгиня» имярек есть честные муж да жена — пред Родом и сородичами своими. После чего все собравшиеся троекратно — единым громким гласом — рекут, обращаясь ко Сварогу-Батюшке (начальный возглас «СВА»), ко Богам Родным да ко самим молодым:

СВА!

СЛАВА РОДНЫМ БОГАМ!

СЛАВА МОЛОДЫМ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

Возглас «ГОЙ», являющийся, по сути, обращением к Творческой Силе Рода, к Силе Мужской-Солнечной, Обережной, от коей бежит вся нечисть — уместен во время свадебных торжеств, как никогда!..

28. Затем все приглашаются проследовать к свадебному столу — на почестен пир. Впереди всех несут свадебный коровай, за ним идут молодые, руки коих по-прежнему остаются связанными рушником. На протяжении всего пути их щедро обсыпают хмелем, зерном и монетами, малой частью коих обсыпаются также и все собравшиеся. Молодые должны дойти до стола, не размыкая рук, как бы ни старались иные разлучить их, дёргая за рукава и всячески стараясь отвлечь друг от друга...

29. Свадебный пир, равно как и всякий честной пир вообще, начинается с пищесвятия, творимого жрецами (см. «Урядник...»), и прославления Предков, коим на сём пире творится честь особая: жрецы (а точнее — жрицы) выносят специально сшитые к сему случаю небольшие матерчатые куколки Деда и Бабы, олицетворяющие Предков, и ставят (сажают) их перед молодыми на стол, творя для них особливую малую Божницу, при сём рекут:

СТАНЬ СЕЙ СТОЛ

БОГОВ СВЯТ ПРЕСТОЛ!

ГОЙ!

30. Перед куколками располагается требное блюдо, в кое добрые люди кладут первый кусок от всякого яства — Богам Родным и Предкам во славу! Также молодым дарится особая сдвоенная куколка — «неразлучники», изображающая самих молодых, крепко держащихся за руки. (Сих куколок молодые затем хранят не менее пяти-семи лет, а то и всю свою жизнь, почитая оных залогом-оберегом своего семейного счастья.) Также на свадьбу принято дарить молодым деревянный гой в ступке — знаки Мужской силы и Женского плодородия...

31. После пищесвятия и обращения к Предкам пускается по кругу братина с хмельным мёдом, принимая кою, всяк человек, за столом сидящий, речёт славу и поздравления молодым, до коих братина доходит в самую последнюю очередь. Лишь когда братина замкнёт коло, — все, кроме молодых, приступают к трапезе, обилие яств на коей предвещает новорожденной семье богатство и достаток в будущем:

ВСЁ ЧТО ЕСТЬ В ПЕЧИ

ВСЁ НА СТОЛ МЕЧИ!

ГОЙ!

При сём перед молодыми ставится один прибор на двоих, дабы узы, их соединяющие, были крепче.

32. Через некоторое время, в самый разгар праздничного веселья, молодые поднимаются из-за стола и отправляются во чертог свой, где заранее подготовлено их брачное ложе (оное складывается из снопов, покрытых полотном добрым, а поверх — непременно волохатой шкурой), вокруг коего расставлены кадушки с мёдом, пшеницей, рожью и прочими добрыми плодами — смотря по достатку молодых. С собой они берут свадебный коровай и пирог-курник (курников может быть приготовлено два — от дома жениха и от дома невесты).

33. Пирог сей (курник) может быть заменён жарким из курятины, ибо кур-петух (наряду с зайцем и козлом, чьё мясо зачастую также входит в состав общей свадебной стравы) издревле почитался нашими Предками за свою великую плодовитость. Покой молодых обязуется охранять дружка жениха, вооружённый мечом. Лишь взойдя в брачный чертог и оставшись друг с другом наедине, молодые снимают со своих рук повязанный жрецом рушник и освобождаются от соблюдаемого ими до сего времени поста.

34. Перед тем, как проводить молодых восвояси, жрец напутствует-благословляет их, обращаясь ко Сварогу и Ладе со словами:

ГОЙ ТЫ ДИД-СВАРОГ

ПРОВЕДИ ЧЕРЕЗ ПОРОГ!

ПРОВЕДИ ЧЕРЕЗ ПОРОГ

ЛАДО-МАТИ ЕСТЬ ПИРОГ!

ГОЙ!

35. Тако ж и сами молодые, прежде чем вступить во чертог свой, рекут:

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ БАТЮШКА СВАРОГ

ПЕРЕВЕДИ НЫ ЧЕРЕЗ СВОЙ ПОРОГ!

ГОЙ!

ЛАДА-МАТУШКА ДАЖДИ ЕСТЬ ПИРОГ

ВОВЕК СЛАВЕН БУДЬ СВАРГИ ЗЛАТ ЧЕРТОГ!

ГОЙ-МА!

36. Представ пред брачным ложем, молодая, в знак покорности мужу, разувает его. (В один из сапогов жениха заранее кладётся монетка, и если молодая первым снимет именно его, то сие понимается как доброе предзнаменование, обещающее молодым богатую и счастливую совместную жизнь.)

37. Поутру дружка отправляется спрашивать молодого о его «здоровье». Если оный отвечает, что он «в добром здравии», значит доброе дело, угодное Богам Родным, свершилось — во славу Их и во славу Рода — Земного, Небесного и Самого Всевышнего!..

38. В наше время, когда люди стали торопливы в делах своих и поспешны в суждениях, стало обычным не дожидаться следующего дня, как в старину, когда всякая свадьба игралась не менее трёх дней, а завершать всё действо в один день. Посему молодым, удалившимся в чертог свой, приходится не мешкать до утра, но через какое-то время возвращаться к столу, дабы вместе с гостями продолжить свадебный пир, который завершается далеко за полночь... (Подробнее о сём — см., например, «Мир Славянских Богов» Богумила Обнинского и Вадима Калужского[318].)

39. Поистине, много чего ещё можно рассказать о свадьбе с-Правной: какие на ней песни поются, какие обычаи блюдутся, какие слова рекутся, какие яства подаются. А также: как горшок у ног молодых разбивается, какое благословение при сём читается, какая одежда молодым, а какая — гостям при сём подобает, како действо творится, ежели жених молодую пред свадьбою умыкает. А также: сколько жён Славянину иметь возможно, с каких лет узами сими спрядаться можно, како быть во болезни сущим, деять что вдове после смерти мужа...

40. И много чего ещё здесь не сказано, ибо взыскующий знаний сих — всё сам в Родовом Исконе нашем найдёт, глупцу же — никакая наука впрок не пойдёт... Да станет речённое нами выше — во добро всем тем, кто сие услышал! Во славу Родных Богов! Гой!

Слава Роду!

[2001–2002]

Быть волхвом...

1. Быть волхвом — не должность, а призвание, не привнесённое через усилие, но самобытное свойство души. Волхвами не становятся от суетного желания, но рождаются. Точнее, человек рождается с определённой предрасположенностью, а раскроет он её или нет — зависит уже от него самого: от его устремлений, силы воли, готовности и возможности учиться. Ибо каждый нарождающийся на белый свет человек — словно незрелый бутон цветка, а чтобы он раскрылся — необходимы свет Солнца (Духовное Озарение, наитие Свыше) и влага Матери-Земли (Учение Предков, передаваемая Традиция).

2. Быть волхвом — значит, следовать Стезёю Вещего: искать Мудрость, открывать Пути Боговы, постигая в Сердце Вещем своё Истинное Я (АЗ ЕСМЬ) — Дух Рода в себе. Неустанное стремление к Мудрости — вот то, что в первую очередь определяет Стезю волхва. Вечный Поиск, вечное Восхождение, вечное Духовное Странничество...

3. Быть волхвом — значит, не стремиться к показному «чудотворству», но неуклонно следовать Стезёю Духа. Лишь низкие души уловляются пристрастием к балаганному чародейству, к внешним «чудесам», к ярмарочным постановкам. Стремясь к обретению способности творить те или иные «чудеса», человек не раскроет глубин своего Сердца, не постигнет Мудрости Божеской, не познает Истинного СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ). Но по мере раскрытия Духа Рода, сущего в Сердце, человек обретает те плоды, которые произрастают на Древе Премудрости Божеской, — удивительные для невежд и почитаемые ими за «чудеса».

4. Быть волхвом — значит, нести Свет Божеский, Свет своего Сердца Вещего людям и всему сущему. Ибо, поистине, не тот волхв, кто Тайных Знаний стяжал много, но тот, чей Духовный Свет другим светит.

5. Быть волхвом — значит, ведать, что Источник Света есть не твоя преходящая личность, но Бессмертный Дух Рода внутри тебя. Ибо ты — в Божеском, и Божеское — в ТЕБЕ! Искон Родовой наш, Мудрость да Сила Предков наших есть Путь, а Дух Рода во Сердце Вещем есть Светоч на нём. Так иди по Пути сему — навстречу ко новому, неизведанному (или просто забытому?..), а не за отжившее держись. Ищи Мудрость Живую, а не ветошь да словеса пустые, мёртвые. И — да пребудут с тобою Мудрость и Сила Родных Богов!

Слава Роду!

[2003]

Об обряде Имянаречения

1. Слово об именах

Выбирая имя, мы выбираем Стезю. Принятие нового имени подобно новому рождению, новому шагу в Неизведанное. Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними.

Имя — это ключ, отмыкающий врата Родовой Памяти. Услышав имя в Духе, волхв, совершающий обряд Имянаречения, или сам нарекаемый, которому «открылось» его имя, произносит его вслух, соединяя тако мир Яви Земной и мир Духа. Так нарекающий уподобляется Самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш мир, а нарекаемый — рождающемуся новому миру.

Не следует нарекать и нарекаться именем всуе. Если есть сомнения касательно предстоящего Пути, тогда лучше повременить до обретения ясности либо испросить Волю Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской, — маятно, а рождённое от Богов — Богово.

Имена бывают:

1) Указующие Путь. Так, например, ещё неопытный в ратайском ремесле юноша, желая стать великим воином, принимает имя Громобой и, стремясь соответствовать ему, в конце концов, достигает успеха.

2) Соответствующие Пути. Так, например, добрый человек принимает имя Доброслав, которое соответствует его природе.

3) Обережные. Так, например, человек, уже имея сущностное имя, принимает сверх того обережное имя, обозначающее какое-либо Природное явление (Буря, Ветер...), или прозвище какого-либо животного (Волк, Тур...), которое защищает его от смерти на поле боя, от болезни и т.д. Обережное имя принадлежит как бы не самому человеку, а его тонкоматериальному двойнику — искусственно созданному ведогону, который первым принимает на себя все удары Судьбы, выпадающие на долю человека.

Тако же имена бывают:

1) Детские и взрослые;

2) Временные и постоянные;

3) Сословные и посвятительные;

4) Тайные и явные;

И т.д.

2. Слово об Имянаречении

Обряд Имянаречения может весьма разниться по форме в зависимости от обстоятельств данного события. Так, например, Имянаречение новорождённого ребёнка будет отличаться от Имянаречения юноши, входящего в Род на правах взрослого сородича; воинское Имянаречение будет отличаться от волховского, а мужское — от женского.

Тем не менее, существует ряд общих действ, входящих в состав обряда, которые в той или иной степени присутствуют во всех вышеуказанных видах Имянаречения. Оные действа суть:

1) Оберег места, на котором будет проводиться обряд. Как правило, сведущий человек (волхв либо жрец), проводящий Имянаречение, очерчивает коло нарекаемого обережный круг, двигаясь посолонь и проводя по Земле зримую либо условную черту своим жреческим посохом либо остриём кованого оружия (меча, ножа, секиры...). Когда круг замкнётся, нижний конец посоха либо острие оружия очищают, поваживая над пламенем Огня (как правило, нарекаемый располагается лицом к Огню).

2) Оберег нарекаемого. Перед началом обряда нарекаемый встаёт на одно колено перед Огнём либо Божницей. (На оба колена Рус и Славянин не встаёт ни перед кем, на одно колено — встаёт перед Родными Богами и Предками, почитая тако Их Силу и Мудрость.) Под колено ему постилают чистый рушник либо кладут оструганное полено. Воинское Имянаречение проводится, как правило, на щите круглой формы. Имянаречение новорождённого — на рубахе либо портах его отца.

3) Обряд очищения. При необходимости и по личному желанию нарекаемого над ним проводят обряд очищения Огнём и Железом. Сведущий человек, проводящий обряд, отсекает «Сварожьим Железом» (как правило, кованым ножом либо топором) все «сглазы и наузы, все зароки и притороки» с нарекаемого, после чего — подносит ему чашу с горящим в ней Огнём. Нарекаемый водит над пламенем обеими ладонями, очищая их тако от всякой скверны, затем «черпает» Огонь и «умывает» им сначала лицо, затем всю голову и особенно макушку (родник-колород — макушечный узел яри, «ответственный» за связь человека с Родом). Очищение помогает избавиться от многих болестей и хвороб, тяготящих душу прежних связей и ложных мировоззрений. В завершение оного нарекаемый рвёт свою старую рубаху, бросает её через левое плечо, после чего — топчет ногами, говоря при этом:

ПРОЩАЙ ЖИЗНЬ СТАРАЯ!

ЗДРАВА БУДИ ЖИЗНЬ НОВАЯ!

ГОЙ!

4) Причащение Стихиями. Сведущий человек, ведущий обряд, обсыпает нарекаемого зерном, символизирующем Землю (так, чтобы несколько зёрен непременно остались на макушке), речёт слова:

КАК ЩЕДРА И МОГУТНА

МОГУТНА ДА ТРИМОГУТНА МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ[319]

ТАКО ЖЕ БУДЬ И ТЫ!

ГОЙ!

Затем — трижды окропляет нарекаемого чистой водой (так, чтобы несколько капель непременно остались на макушке), речёт слова:

КАК ЧИСТА ЭТА ВОДА

ТАК БУДУТ ЧИСТЫ ТВОИ ОЧИ!

КАК ЧИСТА ЭТА ВОДА

ТАК БУДУТ ЧИСТЫ ТВОИ ПОМЫСЛЫ!

КАК ЧИСТА ЭТА ВОДА

ТАК БУДЕТ ЧИСТО ТВОЕ СЕРДЦЕ!

ГОЙ!

Затем — обносит нарекаемого Огнём, речёт слова:

КАК ЯР И СВЕТЕЛ ОГОНЬ СВАРОЖИЧ

КАК В ЯВИ ОН ЯСНО СВЕТИТ

А ИНШЕЕ В ПРАХ ОБРАЩАЕТ

ТАКО ЖЕ БУДЬ И ТЫ!

ГОЙ!

И, наконец, подувая на темя нарекаемого, — речёт:

А ДУХ БОЖИЙ САМ РОД ВДОХНУЛ!

ГОЙ!

5) Представление Отцу-Сварогу и Ладе-Матушке. Простирая длань десницы над макушкой нарекаемого, жрец трижды «прогуживает» священный слог «ГОЙ» (если нарекаемый — мужского пола) или «МА» (если — женского).

6) Собственно Имянаречение. Простирая десницу от Сердца к Солнцу, жрец трижды громогласно восклицает:

НАРЦЕМО ИМЯ ТЕБЕ: [ИМЯРЕК]!

ГОЙ!

7) Перепоясывание. На обряд Имянаречения нарекаемый приходит распоясанным. Получив имя, человек заново перепоясывается (как правило, его перепоясывают жрецы), что символизирует собой его «новое рождение» и вхождение в Род.

8) Первая треба наречённого. После наречения жрец своим посохом или железным остриём оружия разрушает обережный круг. Затем, обращаясь к наречённому, предлагает ему восстать на ноги, восславить Родных Богов и Предков и принести Им первую требу.

9) Прославление наречённого. Все собравшиеся сородичи, по знаку жреца, трижды славят наречённого:

[ИМЯРЕКУ] — СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

10) Окликание. Когда наречённый выходит с Капища, сородичи окликают его по имени, после чего здороваются с ним, как при первой встрече, и поздравляют, как на день рождения. Затем наступает пора дружеского общения, братчинного пира и т.д.

3. Вещие слова на Имянаречение

1. ПОЯС-ПОЯС-ПОЯСОК ЗЛАТОВИТЫЙ КОЛОСОК

ВО РДЯНЫ ЦВИТЫ БОГАТО УВИТЫЙ

СОБЕРИ СИЛУ ЯРЬЮ ОГРАДИ ЗЛОБУ НАВЬЮ

СПОДЕВАЙСЯ ОПОЯСЫВАЙСЯ

ДЕСНИЦЕЙ ПЕРУНОВОЙ ШУИЦЕЙ ВЕЛЕСОВОЙ

ПРАВИ ДА ЛАДИ А ТАКО БУДИ

ЛЕГЧЕ ГУСЬЕГО ПЕРА КРЕПЧЕ ВОСТРА ТОПОРА

ПРЕДКИ ИМЕНЕМ РОДОВЫМ НАРЕКАЛИ

СВАРОГ ДА ЛАДА БЛАГОСЛОВЛЯЛИ

ПЕРУН ДА ВЕЛЕС ПОНАДЕВАЛИ

А ДЕД НАШ ДАЖДЬБОГ ОПОВЯЗУЕТ!

НОСИ НА ЗДРАВИЕ!

ГОЙ!

2. КАК БЛАГА ДА ЩЕДРА МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ

ТАКО ЖЕ БУДИ ТЫ!

КАК ЧИСТА ЭТА ВОДА

ТАКО ЖЕ БУДУТ ЧИСТЫ ТВОИ ОЧИ!

КАК ЧИСТА ЭТА ВОДА

ТАКО ЖЕ БУДУТ ЧИСТЫ ТВОИ ПОМЫСЛЫ!

КАК ЧИСТА ЭТА ВОДА

ТАКО ЖЕ БУДЕТ ЧИСТО ТВОЕ СЕРДЦЕ!

КАК СИЛЕН ДА ЯР ЭТОТ ОГОНЬ

ТАКО ЖЕ БУДИ ТЫ!

А ДУХ САМ РОД ВДОХНУЛ!

ГОЙ!

3. БУДИ БОГАТ[А] КАК ЗЕМЛЯ

БУДИ ЧИСТ[А] КАК ВОДА

БУДИ ЯР[А] КАК ОГОНЬ

БУДИ БЫСТР[А] КАК ВЕТЕР!

ВО СЛАВУ РОДА!

ВО СЛАВУ РОДНЫХ БОГОВ!

ВО СЛАВА РОДНОЙ ЗЕМЛИ!

СЛАВА [ИМЯРЕКУ]!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

4. РЕЧЕМ ИМЯ СВЯТО СЛОВО

РЕЧЕМ СЛОВО ИМЯ СВЯТО

РЕЧЕМ СВЯТО ИМЯ СЛАВНО

РЕЧЕМ ИМЯ СВЯТО БОЖСКО!

СЛАВА [ИМЯРЕКУ]!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

5. ПРОЩАЙ ЖИЗНЬ СТАРАЯ!

ЗДРАВА БУДИ ЖИЗНЬ НОВАЯ!

ГОЙ!

Слава Роду!

[2005]

Воля, сила и слава волхвов

1. Волхвы — не те, кто проводит обряды на Капищах: для этого есть призванные Общиной жрецы.

Волхвы — не те, кто больше всех знает: для этого есть учёные, сведущие в своих науках — каждый в своей области.

Волхвы — не те, кто правит народом, председательствует на Вечевых собраниях и ведёт воинов в бой: для этого есть князья[320], старейшины Рода и воеводы.

Хотя часто бывает так, что волхвы проводят обряды, хранят знания, правят народом и ведут воинов в бой.

2. Каждый из Родовичей — сам поистине жрец пред Родными Богами, требы и славы в Сердце своём до Них возносящий, и потому не нуждается в посредниках между собой и Богами. Он сам волен обратиться к Богам, когда пожелает. Но бывает, что он радеет прежде о себе и о близких своих, а уж потом о других, и не всегда способен сам услышать в Сердце своём ответ, речённый ему Богами.

Волхвы же служат не себе и просят у Богов не для себя. Они слышат ответ даже на незаданный вопрос и прорекают миру Истину не от мира.

Потому даже великие жрецы приходят за мудростью к волхвам. Приходят — учиться.

3. Волхвы — те, кто призван к своему служению Свыше. Волхвы — те, кто уже не выбирает свой Путь, — кто просто следует ему.

Волхвы — те, кто приходит от Богов, через кого Боги рекут Свою Волю, в ком раскрыта Родовая Память — кто хранит Мудрость Предков.

Волхвы — те, на ком ВОЛЯ Вещего, кому дана от Вещего сила ВОЛОШБЫ и ВЛАСТЬ.

4. Слово волхвов — дело волхвов. Дело волхвов — сила волхвов. Сила волхвов — воля волхвов. Воля волхвов — Воля Богов.

Сказано: «Человек может изменить даже Волю Богов, но не может изменить волю волхвов».

5. Родные Боги нисходят во коло Родовичей, где есть волхвы, как сказано: «Капище там, где волхвы». Святые Деды[321] наши незримо присутствуют там.

Душа Руси воплощена в волхвах — тех, кто держит Сердце своё с Русью.

6. Како речено во слове вещем:

Воля людей,

Сила людей,

Слава людей —

Всё для волхвов!

Воля волхвов,

Сила волхвов,

Слава волхвов —

Всё для Дедов!

Воля Дедов,

Сила Дедов,

Слава Дедов —

Всё для Богов!

Воля Богов,

Сила Богов,

Слава Богов —

Всё для Руси!

Слава Руси!

Слава Руси!

Слава Руси!

Слава Роду!

[2006]

Капищный Уряд

1. Капище — это священное пространство, обустроенное определённым образом, а не просто установленные без какого-либо порядка Чуры[322]. Посерёдке на Капище могут располагаться либо собственно Капи (Чуры — Образы Родных Богов), либо Огнище. Иногда вместо Капи может быть установлен Родовой Столб (как правило, это гоеподобный[323] столб без каких бы то ни было ликов на нём и с тремя насечками, означающими Тремирье) либо священный Камень. Также известны Капища, посередине которых растёт священное Древо.

2. Если Чуров на Капище несколько, то они должны в совокупности представлять собой единое образование, а не «раздирать» пространство Капища на отдельные части. Так, например, они не должны сильно различаться в размерах, «смотреть» в разные стороны, явленные ими Образы не должны вступать в сущностное противоречие друг с другом и т.д.

3. Капищное пространство может быть выделено как естественными — Природными границами, так и рукотворными (частоколом, опашкой, малыми огневищами и т.д.). Иногда такой границей может быть просто коло, очерченное посохом волхва. Перед началом священнодействия обычно совершается обряд очищения места. Если Капище действует непрерывно, то данный обряд не обязателен.

4. Вход на Капище должен быть чётко определён. Переступать через опашку — считается хулой на Богов, да это и небезопасно, ибо может нарушить животоки Сил как в тонком теле переступившего, так и на самом Капище. Хорошо, когда вход охраняет особливый малый Чур — Страж Порога, или если по обе стороны Капищных Врат горят очищающие Огни.

5. Во время правления обрядива на Капище не должно быть слишком много народу, так как это дробит Столп Силы, вокруг Которого творится обряд. Славления должны возноситься поочерёдно — сначала Великим Богам, затем Божествам второстепенным. При этом сами славления не должны уподобляться ни просветительским беседам на заданную тему (кои хороши до обряда), ни застольным здравицам во славу Богов (кои уместны после обряда — во время братчины).

6. Хорошо, когда к Огню на Капище приставлен особливый жрец (служитель Огнебога, сведущий в своём деле), задача которого — следить за тем, чтобы Огонь на Капище не гас, чтобы требы восходили справно, чтобы во время принесения частных треб Родовичи не приносили нечистых предметов и т.д. Также хорошо, когда у каждого из Чуров радеет особливый жрец-служитель сего Бога[324].

7. При этом в каждом обряде должен быть непременно один ведущий — волхв, жрец, просто сведущий человек, задачей которого является установка и поддержание Столпа Силы. Потворников у него может быть столько, сколько необходимо для данного обряда, как ствол Мирового Древа — Един, а ветвей на нём — множество.

8. Общая последовательность обрядового действа такова: во-первых, зачин (когда устанавливается Столп Силы); во-вторых, слава Богам (либо Тому из Родных Богов, Кому непосредственно посвящено данное действо); в-третьих, принесение положенных треб (как общей, так и частных, смотря по необходимости); и в-четвёртых, принятие Силы и завершение обряда.

9. Перед зачином обычно совершается обряд очищения места и призвания духов места, а после завершения обряда — устраиваются молодецкие забавы, игры и братчина. Богодеяния (мистериальные действа) и весёлые скоморошины — могут как вплетаться в сам обряд, так и следовать за ним, смотря по необходимости.

10. Природные, погодные, Общинные и т.д. особенности могут и должны влиять на ход обряда. Истинное священнодействие — всегда живо и неповторимо, хотя и опирается на Родовой Искон и Уряд, принятый в данной Родноверческой Общине. Как речено: «Делай, како заповедано Предками, но приложи к сему Сердце своё».

Слава Роду!

[2006]

Треба

Ведай, Родович, Слову Богову внемлющий, како речено:

1. Требой чистой почтишь Богов, но не откупишься от Совести своей, коли нечиста она.

Толкование: Неправду свою поборешь Правдой творимой, худые мысли — помыслами чистыми, а неверное слово — словом Истины. Если же требой-жертвой от Богов откупиться восхочешь, ко Правде Сердце своё не обратив, то злейшею хулою на Богов та треба твоя станет, и от семени злого урожай не добра, но лиха пожнёшь.

2. Чем себя да Род свой кормишь честно — то и для требы святится.

Толкование: Почти Родных Богов добрыми плодами рук своих, а не чужих, и Сердце своё к тому приложи; сотворцом в Деяниях Боговых стань не ради славы своей, но ради свершения того, чему должно свершиться по Воле Боговой — через то Стезю обрящешь и Лад Всемирья укрепишь.

3. Высшая треба Богам — Лад в Сердце твоём.

Толкование: Что дашь Богам, коли всё в мире — Их? Они Ладом Всемирье полнят, и лишь Лад в Сердце своём обретя — с Ними по Прави воссоединишься. Отдай Сердце своё Богам — и Они преобразят его Ладом Всемирья. И узришь тогда: ты — во всём, и всё — в тебе!

Слава Роду!

[2006]

Стезя волхвов

1. Тот, кто оставляет этот мир в привязанностях к мирскому и плотскому, — умирает мирским человеком.

Тот, кто уходит, стремясь к Блаженству Ирия, — умирает жалким себялюбцем, достойным в посмертии блуждать во Тьме Нави.

Лишь тот, кто уходит с любовью к Высшей Истине, без страха пред Тьмою Нави и без желания Света Ирия, без привязанности к благам не только этого мира (Яви), но и к Блаженству Того Света — может называться волхвом.

2. Волхв — тот, кто влюблён в Истину, кто самоотверженно постигает и осуществляет Её в Сердце своём.

Учение волхвов — это Путь воплощения в жизнь Истины, следования Стезёю Просветлённого[325] Сердца, а не слов.

3. Люди написали множество книг, по-разному трактующих Истину. Все их суждения, в той или иной мере, отражают Её, но ни одно из них не вмещает всю Истину целиком, ибо невозможно увидеть всё Море глазами капли.

Лишь когда капля станет одним целым с Морем — вспомнит, что она не отдельна от Него — она сможет узреть Море глазами Моря.

4. Высшая Истина — непостижима во всей Своей полноте. Но, хотя нельзя выпить целое Море, можно пить до предела возможностей.

Потому говорят, что Путь ученичества — это Путь дерзаний.

Прошедший же по нему до конца (если это понятие здесь вообще уместно) — познаёт Море в себе, познаёт себя как Его — познаёт так Истинного СЕБЯ.

Ведающий — ведает...

Слава Роду!

[2007]

Путь, одежда и пища волхва

Взойди в Обитель своего Сердца

и будь чистым в своих поступках —

в этом заключается Путь волхва.

(Влх. Родосвет)

1. Путь волхва — это путь постижения Мудрости за пределами слов.

2. Одежда волхва — волохатая шкура животного, посвящённого Велесу. Она означает, что волхв подчинил свою животную природу, что его ложная самость подчинена или даже растворена в Высшей Самости. Волохатость шкуры и вообще сами волосы — способные накапливать в себе информацию, растущие как живые, но нечувствительные как мёртвые — означают Родовую Память и традицию передачи Древней Мудрости от Учителя к ученику.

Некоторые люди ошибочно полагают, что сама шкура обладает волшебными свойствами, и тот, кто её носит, именно благодаря ей становится волхвом. Однако само по себе ношение волховского облачения ещё не делает человека волхвом, как, например, ношение меча и кольчуги само по себе не делает их владельца воином.

На тайном языке волхвов «сшить волховское облачение шерстяной нитью, продетой в серебряную иглу» — означает продвигаться по волховскому Пути посредством развития особой Духовной проницательности («серебряная игла») и следования Родовому Искону — Традиции Предков («шерстяная нить»). Причём личному Духовному опыту Прозрения отводится ведущая роль: «игла» тянет за собой «нить», а не наоборот.

3. Пища волхва — это те силы, которые поддерживают телесную и Духовную мощь волхва, претворяясь внутри его Сердца в чистый Свет. Причём речь здесь идёт не только и не столько о грубой плотской пище, сколько о работе сознания — о способности пресуществлять воспринятое из простой осведомлённости в Живую Мудрость. Потому говорят, что пища обычных (мирских) людей, перерабатываясь, превращается в нечистоты; пища же волхвов пресуществляется в Духовную Мощь — Самосиянный Свет паче света сего.

Также волховской пост — это не столько воздержание от какой-либо плотской пищи, сколько чистота помыслов и невовлечённость в маяту мира сего.

Ведающий — ведает...

Слава Роду!

[2007]

Учение волхвов о Едином

1. Дух Рода

1. Согласно Учению волхвов, Всебог Род пребывает в человеке вечно и неотступно как его Истинная Природа — его Собь, или Высшая Самость. Но пока сознание человека обращено к его плотскому телу и ложной самости (его ментальному «эго», или персонифицированной совокупности склонностей его ума), человек не ведает, Кто он есть на самом деле.

2. Как и всё сущее, человек не отделен от Рода. Боле того: Собью своей он и есть Сам Род — Бессмертный Дух Всебога, пребывающий за пределами всякой двойственности (и тем более множественности) и не ведающий разделения на «я» и «ты». Но, вовлекаясь в мирскую маяту, человек забывает, что он есть Дух, отождествляя себя с плотью — грубой оболочкой, «одеждой» Духа — личиной, в которую облекается Дух в мире Яви.

3. Всебог Род, проявляясь как всё сущее без исключения, не исчерпывается множественностью Своих проявлений. Весь мир, жизнь, тело и душа человека — пространство, время, материя и желание — суть проявления Рода, но Он Сам есть Дух, Который пребывает за всеми ними. Он Один — Единый во всемногих Ликах — Безусловно Сущий, облечённый в изменчивые формы относительного существования Его Собственных бесчисленных проявлений.

4. Дыханием Своим Род являет из Себя несчислимое множество Вселенных и населяющих их живых душ, выдыхая их из Себя, а затем вбирая вдохом обратно. Дыхание Рода — Бесконечная Пульсация Всемирья — вечно, как и Он Сам.

2. Путь Самопознания

1. Высшая цель Духовного пути человека — Самопознание, то есть познание Соби, своего Истинного Я, или Высшей Самости. Познавая Истинного СЕБЯ, человек познаёт Дух Рода в себе, Который один только и есть Он Сам.

2. Самопознание осуществляется посредством различения в себе вечного и преходящего с последующим погружением сознания в свою Истинную Природу — Собь, или Дух Рода. Поистине это есть путь Ведания, приводящий человека к мгновенному Духовному Самоосуществлению.

3. О пути Самопознания говорят как о Пути без пути, ибо вспышка Духовного озарения — мгновенного Прозрения своей Истинной Природы — не имеет продолжительности во времени, а продвижение по Пути не имеет ничего общего с передвижениями в пространстве.

4. Всё, что ищет и к чему стремится идущий по пути Самопознания, — уже находится внутри него самого, и единственное препятствие на его пути — это... он сам, а точнее его собственная ложная самость, которую человек ошибочно отождествляет с самим собой, забыв о том, что он есть Дух, а не что-либо иное.

3. Духовные радения

1. Путь Самопознания — предельно прост и, в сущности, доступен каждому, но чтобы вступить на него, нужно обладать достаточной зрелостью души, которая может быть достигнута посредством определённых Духовных радений, соответствующих состоянию сознания искателя. Оные радения суть: треба, слава и Ведание — подобные телу, душе и Духу самого радеющего.

2. Треба есть радение на уровне плоти и означает воссоединение с Богами через принесение Им жертв (треб).

3. Слава есть радение на уровне чувств (преданность) и ума (созерцание) и означает воссоединение с Богами посредством Их бескорыстного славления.

4. Ведание есть непосредственное Духовное Знание, не нуждающееся во внешней обрядности, когда Силы Родных Богов, соединяясь в Коловрате Сердца радеющего, сливаются в Мощи Единого Духа Рода, возвращаясь так к Своему Источнику и даруя искателю Высшее Прозрение в Немеркнущем Сиянии Неосквернённой Мудрости.

Слава Роду!

[2007]

Учение и Путь волхвов

I

1. На Пути волхвов существует несколько способов передачи Учения, применяющихся в зависимости от свойств ученика, в том числе — от степени зрелости его души.

2. Так, для некоторых душ наиболее действенным оказывается путь привлечения Божественным, пассивная форма непосредственного переживания Присутствия, раскрывающего Духовное знание — Ведание Сердца. В сущности, это путь избранных, и идти по нему способны лишь единицы, готовые к полной самоотдаче, призванные Свыше к выполнению определённого Предназначения, или Миссии, — достаточно утончённые, чтобы не впасть в эмоциональную возбуждённость и самообман при соприкосновении с Тем, Что коренится в гораздо более глубоких пластах Сознания, нежели уровень эмоций.

3. Для душ, склонных к принятию волевых решений и обладающих достаточной личной Силой для продвижения по Пути, наиболее предпочтительным считается путь преодоления, активная форма достижения непосредственного переживания Духа в себе. Этот путь предназначен, главным образом, для тех искателей, у которых принцип Воли является главенствующим. Но для выбора правильного направления таким людям нужен опытный наставник, способный указать им, на что именно должна быть направлена их Воля, ибо «хороший конь плох тем, что по неверной дороге завезёт дальше».

4. В некоторых случаях передача Учения возможно через обращение к духу места Силы либо духу какого-либо Учителя, оставившего на земле «заклад», то есть часть своей Силы, связанной с определённым местом, вещью, писанием и т.п. Полная передача Учения при отсутствии живого Учителя — вряд ли возможна, но обретение и открытие «заклада» может явиться важным подспорьем на пути искателя (на определённом этапе его Пути).

5. Наиболее распространённым является путь передачи Учения по верви преемственности от Учителя к ученику. Этот путь является приемлемым как для продвинутых душ, так и для тех, чьи способности могут быть оценены как средние или ниже среднего. При этом перед последними встаёт задача — суметь отличить истинного Учителя от подражателя, а перед первыми — суметь, достигнув определённого уровня, преодолеть обусловленность личностью Учителя, то есть ограничениями, налагаемыми неизбежными особенностями его личного опыта.

6. В исторические эпохи, когда по каким-либо причинам многие верви преемственности оказываются пресечены, либо их хранители вынуждены скрываться в подполье, передача Учения возможна по Родовому наследованию — от отца к сыну или от деда к внуку. Такой способ передачи, конечно, имеет свои естественные ограничения, но зато способствует передаче не только формальной части Учения, но и Духовной Силы, передаваемой по верви Рода (так, например, передаются многие Ведовские знания, связанные с определёнными свойствами души, передаваемыми по Родовой преемственности).

II

1. Каждому из вышеперечисленных путей передачи Учения соответствуют свои Духовные радения — практики, способствующие раскрытию в ученике тех или иных качеств, необходимых ему на данном этапе Пути.

2. В качестве одного из основных радений следует назвать развитие учеником здравомыслия, или трезвости ума. Именно это качество позволит ему в дальнейшем избежать многих самообманов и связанных с ними ловушек, — своего рода тупиков, встречающихся на Пути, — а также отличить истинных Учителей от подражателей.

3. Следующим радением можно назвать развитие умения быть уединённым даже в толпе. Многие люди, какой-то частью души желая начать учиться, всё время откладывают воплощение своего замысла «на потом», оправдывая себя тем, что внешние условия, якобы, «неблагоприятны» для начала их Духовной практики, что окружающие «мешают» им сосредоточиться на практике и т.п. В большинстве случаев, подобный подход указывает лишь на их собственную неготовность — леность, нерешительность, а то и неспособность идти по Пути. Развивая в себе невовлечённость в маяту окружающего мира, оставаясь «в миру, но не от мира», истинный ученик обретает способность учиться при любых обстоятельствах, не предаваясь ложной жалости к себе и не ища оправданий своим слабостям.

4. Лишь достигнув определённого уровня невоволечённости, ученик получает возможность перейти к радениям, следствием которых будет качественное изменение его осознания, пресуществление его «человеческой» природы в Божественную, раскрытие его Истинной Природы — Высшей Самости, или Божественного Я, скрытого до поры за многочисленными личинами ложной самости, или «эго». В качестве одного из таких радений можно назвать осознаваемое дыхание. Вообще, дыхательные практики применяются на разных этапах Пути и могут преследовать различные цели. Овладению некоторыми видами дыхания ученики посвящают годы и десятилетия, ибо осуществляемое определённым образом дыхание способно пробуждать и направлять Силу даже в самые «отдалённые» уголки тела, — в то время как поверхностное (неглубокое) дыхание обычного человека, которым инстинктивно пользуется большинство людей, есть лишь некачественное снабжение клеток тела кислородом. Также осознаваемое дыхание используется для успокоения и прояснения ума, для развития способностей сосредоточения и расслабления, для исцеления, для перехода в так называемые изменённые состояния Сознания и т.д.

5. Овладев в должной мере Силой внутри себя — сделав своё тело и душу достойными быть Хоромами Богов, — ученик раскрывает в себе Высочайшее Божественное Присутствие, постигаемое им на данном этапе Пути как Самосиянный Свет его Высшей Самости. Обычно это состояние называют непрестанным памятованием о Высшем, хотя «памятование» — в смысле задействованности ума — является лишь предварительной ступенью к данному состоянию, описываемому обычно как пребывание «вне ума».

6. Следуя наставлениям своего Учителя — внешнего (человека, самой Матери-Природы) либо внутреннего (Божественного Присутствия в себе), — ученик больший упор делает на те радения, которые необходимы именно ему и именно на данном этапе его Пути, поэтому говорить о неких «общих правилах», приемлемых для любого искателя, независимо от его личных свойств и особенностей окружающих условий, можно, конечно, лишь с определённой долей условности.

III

1. Прежде, чем вступить на Путь волхвов, человек должен услышать Вещий Зов — почувствовать внутреннее влечение, которое невозможно игнорировать. Какова была первичная мотивация человека, начавшего поиск Пути, — несущественно, ибо практически любое его нынешнее представление о Пути впоследствии окажется не соответствующим действительности. Однако, когда приходит время, у каждого, кто готов воспринять Учение, появляется шанс его получить.

2. Представим себе человека, который, в силу своих личных склонностей, начинает испытывать непреодолимую тягу к Учению волхвов и той «атмосфере», которая их окружает. Он читает книги о волхвах и их Учении, а также интересуется всем, что связано с данной темой, благодаря чему в его уме постепенно формируется некий романтизированный образ «истинного волхва», сверяясь с которым, он начинает искать себе Учителя. На этом этапе человек может легко обмануться внешностью подражателей, которые одеваются и ведут себя «как истинные волхвы», и пройти мимо истинного Учителя, будучи не в силах распознать его среди толпы. Длинная седая борода, нарочито благообразный вид, туманные фразы с многозначительными «мистическими» намёками, длинные ниспадающие одежды, экзотические амулеты и обереги и т.п. — всё это признаки скорее подражателя, нежели истинного волхва, и лишь Голос Сердца способен помочь человеку сделать правильный выбор в поиске истинного Учителя.

3. Существуют три вида знания, к которым человек обращается, следуя Пути волхвов. Первое — это знание интеллектуальное, которое, в сущности, есть просто осведомлённость ума о существовании тех или иных вещей, — информация, которая может быть использована для выведения дальнейших умозаключений.

4. Второе — знание определённых состояний Сознания, не свободное (на данном этапе Пути) от эмоциональной обусловленности переживаний, — когда человек полагает, что воспринимает нечто Высшее, в то время как его действительный Духовный опыт не столь велик, как порождаемые им эмоции по поводу произошедшего.

5. И третье — знание Действительности, или Духовное Ведание, являющееся Сердцем Учения волхвов. Человек, обладающий этим видом знания, способен воспринимать Действительность необусловленно — то есть за пределами скрывающих Её покровов умопостроений и эмоций. Именно такой человек может быть назван истинным волхвом.

6. Подытожим вышесказанное притчей: «Однажды некто сказал волхву Родосвету: "Ты не ведёшь себя так, как великие волхвы древности. Откуда же мне знать, что ты — истинный волхв?" На что волхв ответил: "Ты ведёшь себя почти как человек, из чего можно заключить, что пока ты ещё не стал таковым"».

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!

[2008]

О древних волхвах в сравнении с современными

1. Кто такие волхвы?

1. Волхв — это не должность, а призвание.

2. Большой объём жреческих или каких-либо иных знаний — сам по себе не делает человека волхвом, хотя великие волхвы могут обладать поистине великими знаниями.

3. Волхв — это не чудотворец, хотя чудеса иногда случаются как бы сами собой в его присутствии.

4. Есть волхвы, обладающие Даром Учительства, открыто говорящие с людьми, но есть и такие, чьи Дары не зримы мирскими очами.

5. Они проходят по земле, не оставляя следов, и ты не узнаешь их в толпе, если только сам не являешься одним из них...

6. Много сказов и легенд сложено о древних волхвах, много удивительных чудес и великих свершений приписано им людьми, страшащимися всего того, что им непонятно, и потому боготворящими, либо наоборот, проклинающими волхвов.

7. Порой, в этих рассказах трудно отделить правду от вымысла и представления невежд от действительного положения вещей, ибо Великое в них принимается за малое, а малое неоправданно «раздувается» до Великого.

8. Но для истинно Ведающих — достаточно и малого указания на Истину, сокрытую под покровами расцвеченных фантазиями невежд сказочных повествований, ибо «сказка — ложь, да в ней — намёк».

9. Так, видевший гору воочию и поднимавшийся на неё — узнает описание горы даже в рассказах тех, кто сам на ней никогда не был, но лишь слышал о её существовании; узнает и — лишь улыбнётся, услышав всю ту чепуху, которой рассказчик щедро «приправит» своё повествование...

2. Об истинных волхвах и подражателях

1. Истинный волхв отличается от подражателей тем, что не стремится выглядеть в глазах окружающих «как истинный волхв».

2. Он не говорит загадками тогда, когда требуется ясный и чёткий ответ, не одевается в выделяющие его из окружающих длинные ниспадающие одежды, подобно сказочным волшебникам и магам из бульварных романов, и т.п., — то есть не играет роль «истинного волхва» по сценарию, написанному представлениями многих поколений невежд о том, какими «должны быть» истинные волхвы.

3. Истинный волхв, следуя своему призванию, совершает свою работу в то время и в том месте, когда это действительно необходимо, а не тогда, когда какой-нибудь невежда возжелает стать учеником «истинного волхва», не понимая, в сущности, что это значит.

4. Истинный волхв, неся в Сердце своём Сияние Вечности, совершает свою работу ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, сообразно своему окружению и велениям времени, а не «реконструируя» образы и обычаи «седой древности».

5. Лишь подражатели обряжаются в одежды «древних волхвов», отращивают бороды до пупа и требуют от окружающих строить свои взаимоотношения с ними по образцу реконструируемой ими «древности» и нарочитой «посконности».

6. «Великая сермяжная правда» — это правда подражателей, но не Правда истинных волхвов.

7. Там, где внешнее превалирует над внутренним, где создаваемый образ затмевает собою суть, где о «Тайном Знании» и «Космическом Разуме» говорят больше, чем о здравом смысле, — там «трудятся» подражатели.

8. Там, где истинность чего бы то ни было «доказывается» не личным Духовным опытом, а ссылками на «Древние Веды» (обычно — написанные или просто выдуманные самим подражателем), где догмат идёт впереди наития Свыше, где кичатся «древностью» своего учения (как правило, созданного самим подражателем), маскируя под мнимой «стариной» собственное Духовное ничтожество, — там «трудятся» подражатели.

9. Нетерпимость к инакомыслящим при показном «смирении», громкие названия и титулы, способные привлекать новую «паству», сознательное искажение и «переписывание» истории с целью «удревнить» собственное учение — вот некоторые характерные признаки подражателей, маскирующих себя под «истинных волхвов».

3. Волхвы древности

1. Волхвы древности не «витали в облаках», а твёрдо стояли на земле: они хорошо знали нужды и чаяния своих современников и действовали в соответствии с окружавшим их миром.

2. Но в Сердце каждого истинного волхва — как древнего, так и современного, — пребывает Сияние Неба, Духовного Истока этого неба и этой земли...

3. За прошедшие века мир изменился, и то, что было когда-то важным и первостепенным, отошло на второй план, а его место заняло нечто другое — то, с чем не были знакомы наши Предки.

4. Потому со временем изменились методы работы и сам «язык» волхвов, чьей задачей во все века было — нести весть о Непостижимом через понятные окружающим формы и образы.

5. Задачи, стоявшие перед древними волхвами, и задачи, которые стоят перед волхвами нынешними, — внешне различны, что обусловлено различиями эпох, в которые выпало жить нашим Предкам и нам самим; но поскольку Духовные нужды людей во все времена обусловлены, в сущности, одним и тем же — их собственным Духовным невежеством, незнанием своей Истинной Природы, — задачи, стоящие перед волхвами, во все времена также имеют определённое внутреннее сходство.

6. Высшая Мудрость — одна и та же во все времена, но Её проявления, а также способы Её постижения человеком — разнятся в зависимости от конкретных обстоятельств.

7. Духовный Путь во все века — один и тот же, но, тем не менее, для каждого человека его личный Узор Пути — единственен и неповторим в своём роде.

8. Древний Узор Пути имел значение в пору своего претворения в жизнь волхвами древности, — и потому он не может быть применён в полной мере в современности, как карты давно исчезнувших с лица Земли материков не могут быть путеводными в наше время.

9. Наследуя и изучая Мудрость древних, современные волхвы не должны слепо копировать Узор Пути, начертанный ранее, но, в чём-то сверяясь с ним, должны чертить новый Узор, призванный стать путеводной нитью для людей, живущих ныне, ищущих свой Путь в современном мире.

Слава Роду!

[2008]

О волхвах и жрецах

1. Волхв, в отличие от жреца, — это не должность служителя культа, а Духовное призвание.

2. Если жрец призывается к служению людьми, Общиной, то волхв — Самими Богами, Родной Землёй.

3. На жреца можно выучиться, волхвом же нужно родиться; при этом, одного лишь призвания мало для того, чтобы быть волхвом, — определённые знания и практические навыки также необходимы.

4. Образно говоря, обретаемые на Пути Ученичества знания и навыки становятся ключом, отпирающим дверь призвания, ведущую в Обитель Сердца, — именно сочетание этих двух составляющих и делает человека волхвом.

Слава Роду!

[2008]

Путь волхва

...Для мудрого всякая дорога может стать Путём,

а для глупца и сам Путь будет не более чем одной из дорог.

(Влх. Велеслав, «Мудрость Ведания»)

1. Путь волхва — быть в миру, но не от мира.

2. То есть не отрицать мир, не бежать от мира, — но при этом не быть обусловленным мирскими страстями.

3. Не бороться с желаниями, не стремиться к бесчувственности, — но не быть рабом желаний. Быть не чувственным, но чувствительным.

4. Аскетизм — не пожизненная религиозная обязанность, а временная практика, позволяющая человеку наладиться, освободиться от обусловленности страстями.

5. Жизнь ради аскетизма, пожизненный аскетизм — не добродетель, а преступление против Жизни. Но на определённом этапе Пути аскетизм может стать хорошей практикой очищения души и тела.

6. Истинная волховская отрешённость — это не отвержение мира, не отречённость от мира, а невовлечённость в мирское.

7. Отвергающий мир — болен плотски либо безумен, невовлечённый в мирское — чист Сердцем, здрав душою и телом.

8. Ослепляют не мирские богатства — ослепляет привязанность к ним. Не предметы порабощают человека, но слепые страсти по ним.

9. Потому говорится: «Мудрые и в миру — умудрятся, иные же и в уединении — соблазнятся».

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!

[2008]

Путь Волхва-Воина

1. Для воина Родная Вера — это борьба.

Для волхва — Лад.

Их с-Правное соединение даёт умение бороться без усилия и побеждать без боя.

2. Для воина Родная Вера — это поиск Силы.

Для волхва — раскрытие и следование Мудрости.

Их с-Правное соединение даёт Сильную Мудрость, помноженную на Мудрую Силу.

3. Для воина Родная Вера — это отделение и защита Родного от чужого.

Для волхва — выход за пределы двойственного мышления.

Их с-Правное соединение даёт постижение Единства Сущего в многообразии Его форм без смешения.

4. Для воина Родная Вера — это изменение мира.

Вля волхва — изменение себя.

Их с-Правное соединение даёт возможность, изменяя себя, изменять мир[326].

5. Для воина Родная Вера — это Верность.

Для волхва — Ведание.

Их с-Правное соединение даёт возможность, следуя своему Пути — Стезе Духа, стать поистине со-Творцом в Деяниях Родных Богов.

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!

[2008]

О Посохе Волховском слово малое

I

Рёк волхв:

1. Посох Волховской — от Крепи Сварожьей стал, Столбом Родовым Небо и Земь пронзил.

2. Вокруг него Солнце и Луна по кругу ходят, звёзды частые серебром горят.

3. Сварог, Перун и Велес в Посохе сём Силы Свои воедино слили: от Сварога — Мощь Творения, от Перуна — Сила, от Велеса — Мудрость.

4. Держащий сей Посох в деснице своей — что Сварог средь Богов, что Перун средь витязей, что Вещий средь духов.

5. Как сырой Дуб-Стародуб, во Яви, Нави и Прави крепкий, стоит от веку нерушим, тако ж восстанет и Посох Волховской во деснице верной, бо он есть ветвь от того Дуба и потому власть во всём Тремирьи имеет.

II

Рёк волхв:

1. Посох Волховской даётся человеку тогда, когда тому срок приходит — не ранее, но и не позднее, как то сведущими изведано, а от Вышних изволено.

2. Хотя рука человеческая Посох из дервия вырезает, — но не людскими радениями, а Божеским Изволением Посох Волховской в мир сей является, Силу Дуба-Стародуба — Древа Всемирья — в себе неся.

3. Так и сама Волховская Стезя: призывают на неё Боги, а волхвом среди равных нарекают люди.

4. Речено мудрыми, что есть у волхва три Посоха: первый Посох Волховской — Сам Столб Родовой, Ост Всемирья, что через Сердце волхва проходит; второй Посох — Столп Силы, что волею волховской меж Верхом и Низом на обрядиве справном устанавливается, Небоземь собою единя; третий же Посох — меньший из всех — то дервие резное во деснице волхва, иже плотскими очами зримо, но могуту свою поистине в Незримом черпает.

5. Тако же речено: у волхва две души — одна в теле, другая в Посохе, потому воздевший посох пред Богами на Капище честном — так душу свою до Богов возводит, сам Духом до Вышних во Прави восхищаясь.

III

Рёк волхв:

1. Посох Волховской, все три мира в себе единя, состоит из трёх частей: навершия, середины и нижней части, обычно опалённой в Огне.

2. Навершие Посоха, соответствующее миру Прави, вырезается обычно в форме Гоя либо Лика Бога (Богини): в первом случае Посох посвящают Всебожью, а во втором — Тому из Родных Богов, Чей Лик явлен на Посохе (таковых Ликов может быть и несколько).

3. Середина Посоха, соответствующая миру Яви, обычно вырезается таким образом, чтобы удобно ложилась в руку, и отмечается знаками тех Сил, Которые волхв проводит в Явь.

4. Низ Посоха, соответствующий миру Нави, обычно заканчивается железным (либо медным) наконечником в форме стакана, предохраняющим Посох от расщепления, либо пекельником — самой нижней частью, обожжённой в Огне дочерна: как Кощный Бог ворошит клюкою Своею угли в Пекле, так волхв ворошит угли в обрядовом костре, опаляя свой Посох не в сём огне, но в Огне Ином.

5. Верхняя часть Посоха, обычно берущаяся от корня древа[327], — самая короткая, но одновременно и самая толстая; нижняя часть, включающая в себя пекельник, — самая длинная, но и самая тонкая.

IV

Рёк волхв:

1. Древо для Волховского Посоха подбирают по соответствию Силе Того из Родных Богов, Кому он посвящён особливо, а также по соответствию Силе самого человека.

2. Наилучшее дерево для изготовления посоха — дуб, иже есть Родной сын Дуба Всемирья: он крепок, тяжёл, древесиною бел, долго Силу хранит, иншей силе же неподвластен.

3. Бук и клён хороши для Сварога и Даждьбога; ель и все хвойные — для Велеса; берёза и рябина, а также все «женские» породы дерева, — для Макоши, Лады и Лели; для Тёмных Богов подойдут ель и осина (впрочем, из мягких пород дерева Посох выходит непрочным).

4. Посох, посвящённый Перуну, делается всегда только из дуба; наиболее чувствительным к Животокам Природных Сил является Посох из орешника, часто используемый в Велесовой потворе.

5. Гнилое дерево, изъеденное древоточцами, имеющее дурной запах, выросшее в неблагоприятных местах и т.п. — непригодно для изготовления Волховского Посоха; дуб, в который ударила Перунова молния, — почитается благословлённым Свыше и наиболее подходящим для изготовления различных обрядовых принадлежностей, включая Посох.

V

Рёк волхв:

1. Узор на Волховском Посохе не должен содержать в себе ничего лишнего — он наносится не для красоты, но ради Силы (хотя и красота, ладность и соразмерность узора тако же не помешают).

2. Все вертикальные, идущие вдоль волокон дерева резы на Посохе считаются мужскими и связываются с Гойной Силой Рода; все горизонтальные, идущие поперёк волокон дерева черты считаются женскими и связываются с Силами Матери-Природы[328].

3. Составные Посохи (разборные, со сменным навершием и др.) считаются лишёнными Силы и могут использоваться только как внешний символ, но никак не в качестве действительного проводника Силы.

4. Священные чиры (мистические знаки) и чароставы (сплетённые чиры), вырезанные на Посохе, должны быть слажены друг с другом по соответствию сопрядаемых с ними Сил и не «гасить» друг друга.

5. Желательно, чтобы узор на Посохе составлялся самим человеком[329] и отражал его личностные черты, как сшитая по мерке одежда; чужой Посох может не только не помогать тебе, но даже и отбирать твою Силу.

VI

Рёк волхв:

1. Как и всякий предмет, способный накапливать Силу, Посох может со временем обретать качества, которых он не имел вначале.

2. Дабы Посох обрёл желаемую Силу, в него втирают Природные масла (по соответствию) со словами заговоров и заклятий; также на Посох могут навязываться всевозможные наузы, подвешиваться медвежьи когти, кабаньи и волчьи клыки, а также другие предметы Силы и обереги.

3. Во время между обрядами Волховской Посох должен храниться в чистом (во всех смыслах этого слова) месте, к нему нельзя относиться пренебрежительно, ронять его на пол, топтать его ногами, бранить его (и вообще злословить при нём[330]) и т.п., иначе он может потерять часть своей Силы или лишиться Духовной связи с хозяином.

4. Волховской Посох — это не игрушка и не «сувенир»: его не должно пускать по рукам ради развлечения и вообще давать прикасаться к нему посторонним людям (особенно людям низкой души).

5. Волховской Посох — это живое существо, — таковым он становится, когда на нём вырезают знаки Богов и освящают его на Капище, призывая Силу Всебожья (или Кого-либо из Родных Богов особливо) войти в Посох и Духовно пресуществить его — сделать поистине частью Себя.

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!

[2008]

Некоторые замечания об обрядах

1. Сила

Обряд — это движение Силы. И также — наше движение с Силой. Нет Силы — нет и обряда, но одна лишь пустая маята. Сила — это стрела, посланная Вещим Лучником во тьму нашего невежества, пронзающая марево маяты.

2. Воля

Обряд — это наша воплощённая Воля. Воля Рода воплощена в нашей Крови. Воля Родных Богов воплощена в Природе. В своём волеизъявлении человек становится со-Творцом в Деяниях Богов. Тот, чья личная воля слита воедино с Волею Рода, — черпает Силу Рода из Криниц Неисчерпаемых, и через него Боги творят Волю Небес.

3. Веда

Творящий обряд в неведении — подобен безумцу, идущему с завязанными глазами по краю пропасти. Чтобы быть воином, мало иметь меч — необходимо ещё уметь им пользоваться. А для того, чтобы стать поистине Великим Воином — нужно уметь побеждать и без меча. То же самое верно применительно к обряду, если ты понимаешь, о чём тут речь.

4. Светлые Боги

Обращаясь на обряде к Светлым Богам, мы взращиваем так свою Жизненную силу. Когда люди встают во едино коло ради утверждения Жизни — даже птицы порой слетаются и кружат над ними, ибо всё живое бессознательно тянется к Жизни. Поэтому даже не ведающий Богов, встав в коло со славящими Их, может получить, по меньшей мере, заряд бодрости, ибо у Силы нет «любимчиков», и Она равно оказывает влияние на всё, с чем соприкасается. Единственным препятствием к обретению Светлого Дара Богов может оказаться лишь сам человек, если его Сердце ожесточено болью и ненавистью, за которые он держится, по каким-то причинам не желая их отпускать от себя.

5. Тёмные Боги

Обращаясь к Тёмным Богам, мы теряем свою Жизненную силу. Порой у Смерти можно искать творческого вдохновения, но оно рождается вследствие «сжигания» нами своей Жизненной силы, а не даётся Даром. Тёмные Боги никогда, никому и ничего не дают, но лишь забирают, ибо такова Их Природа[331]. Поэтому всё живое страшится Тёмных Богов, и лишь мудрые волхвы — живые среди мёртвых и мёртвые среди живых — без страха смотрят в Бездонные Очи Той, Которая владычествует в Смерти, обращаясь к Ней в Безмолвии Сердца. И Тёмная Владычица забирает у них то, что мешает им продвигаться по Пути, — пустые страхи и сожаления, душевные терзания и несбыточные надежды, мирскую гордыню и приукрашенные образы самого себя, отсекая Своим Серпом всё, чем так дорожит обыватель, — что порождено Духовным невежеством обычного «мирского» человека и что должно быть безжалостно отброшено тем, кто ищет Высшей Мудрости, превышающей меру мира сего...

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!

[2008]

Ещё об обряде[332]

I

1. Обряд — это, прежде всего, не то, что делается, а тот, кто делает.

2. Обряд — это Огонь в животе, Солнце в сердце и Месяц во челе[333].

3. Потому черпай Огонь животом, раскручивай Коловрат Солнца в сердце и твори сосредоточение на конце острия, исходящего из твоего чела и протянутого до серёдки круга Луны (либо — до одного из рогов Месяца) в небе.

4. Существует множество различных способов сделать это, сопоставимое разве что с количеством самих искателей Мудрости.

5. Если ты понимаешь суть метода, — то ты сможешь выбрать подходящие для тебя формы, следуя наставлениям сведущего в сём деле человека либо собственному наитию.

6. И тогда Огонь, Солнце и Месяц откроют тебе твоё Истинное Имя.

II

1. Ты можешь прийти на обряд как «смерд» — чтобы взять, а можешь как «князь» — чтобы дать.

2. Человек низкой души обращается к Огню, Солнцу и Месяцу так, будто они обязаны поделиться с ним своей Силой.

3. Но их Сила не может наполнить Сердце человека, если оно наполнено алчностью и не ведает благодарности.

4. Когда же к Огню, Солнцу и Луне обращается их брат или сестра, предлагая им теплоту своей души и не требуя за это ничего взамен, — они наделяют его или её своей Силой в той мере, в какой этот человек способен воспринять их Дар.

5. Потому речено: «Если ты не получаешь — значит, ты не давал; если ты получил — значит, ты дал».

III

1. Мир — это Живое Существо, обладающее Осознанием.

2. Если смотреть на Сущее Велесовым Оком Мудрости — можно увидеть, что Его Природа не вещество, а Поток.

3. Воспринимая себя как нечто отдельное от Него, ты «выхватываешь» отдельные Его характеристики, упуская при этом сам Поток.

4. Описывая себя как социальное существо, ты забываешь о том, что на самом деле ты — существо Духовное, и то имя, которое тебе дал окружающий социум, не есть твоё Истинное Имя.

5. Обычно мы понимаем обряд в значении «обряжение»[334] — как в прямом, так и в переносном смысле, но это обряд не Духовный, а социальный.

6. Духовный же обряд — тот, на котором мы снимаем с себя социальные личины, «обнажая» свою Истинную Природу.

7. Идущие путём Скоморохов говорят: «Рожа — это лицо, с которым мы рождаемся. Личина — это маска, которую мы носим в социуме, скрывая под ней своё истинное лицо. Харя — это обрядовая личина, которую мы временно надеваем на себя, чтобы избавиться от зависимости ото всех наших личин».

8. Пока мы не освободимся от привычки отождествлять себя с навязанными нам именами и личинами, — мы остаёмся Духовно несвободными.

9. Смириться со своей несвободой — значит, добровольно променять свою Божественную Природу на зависимый «социальный статус» (сколь бы «высоким» он ни казался в глазах членов социума), то есть пасть с уровня «князя» до уровня «смерда».

Ведающему — достаточно.

Слава Роду!

[2008]

Об обряде «раскрещивания»

Душа человека — язычница по праву рождения.

(Влх. Родосвет)

I

1. Человек — что Живой Родник. Его жизнь — стремительный поток, который берёт своё начало в Божественном Источнике и несёт свои воды к Великому Океану.

2. Если правильно видеть, Источник и Океан — Одно, Сам Дух Рода, Сущий прежде сущих.

3. Любой обряд, совершаемый над человеком, можно уподобить заговору, накладываемому на воду.

4. «Заговорить» текущую, Живую воду — невозможно. Заговор кладётся лишь на ту часть воды, которую ты вычерпнул, заключив в сосуд.

5. Чем сильнее человек держится за свою ложную самость, тем больше он уподобляется воде в сосуде, хотя изначально, по праву рождения, ему дано быть Потоком без границ — волною на поверхности Океана Всебога.

6. «Крещение», равно как и «раскрещивание», — это попытка наложить заговор на непроточную воду, заключённую в сосуде («вода» здесь означает Сознание, а «сосуд» — Образ Мира, ограничивающий Безграничное Сознание мировоззренческими рамками, выстроенными самим человеком, а также навязанными ему обществом).

7. «Крещение» — это привязывание человека к определённому маятнику (ср. маята), или эгрегору, говоря языком оккультистов; «раскрещивание» — разрыв данной связи и освобождение Сознания от уз данного маятника.

8. Но если твоё Сознание чисто и свободно, то есть обращено к Изначальному, Вечному, Непреходящему, а не к ограниченному, надуманному, преходящему, — ты не можешь быть ни «крещён», ни «раскрещен».

9. Ты — волна на поверхности Океана, и ты одновременно — Сам Океан. Помни об этом и будь поистине СОБОЙ.

II

1. В современном Родноверии существует обряд очищения (используемый, в том числе, и как «раскрещивание»), помогающий человеку освободиться от отжившего — «отсечь» от себя то, чему пришёл срок уйти в Навь.

2. В его основе лежит обращение человека к Родным Богам и Предкам с просьбой восстановить его Родовую Память, а также причащение чистыми Природными Стихиями: Землёй, Водой, Огнём и Воздухом.

3. Перед началом обряда человек распоясывается, встаёт на одно колено (на оба колена Славянин не встаёт ни перед кем, на одно колено он встаёт перед Родными Богами и Предками, почитая так Их Силу и Мудрость), опуская его на расстеленный рушник, после чего жрец, проводящий обряд, очерчивает своим посохом вокруг него коло, двигаясь посолонь со словами обережного заговора[335].

4. Замкнув коло, жрец речёт: «Очищается внук Даждьбожий / внучка Даждьбожья [имярек] во Имя Сварога, Перуна и Велеса, во славу Рода Великого Всесущего, Рода Небесного и Предков наших, Рода Земного и всех сородичей, по Прави живущих! Гой!»

5. Само обрядовое очищение осуществляется посредством простукивания человека бубном от низа до верха (вдоль позвоночного столба), обмахивания человека кованым ножом или топором — «отсечения» всего иншего и худого, хождения по горячим углям, а также других способов «правки» и «налаживания», известных по традициям Ведовства и народного знахарства (коими владеет данный жрец).

6. Причащая Стихией Земли, жрец сыплет на макушку очищаемого освящённое жито со словами: «Как чиста, могутна и премогутна Мать Сыра Земля, тако же буди и ты!»

7. Причащая Стихией Воды, жрец чистой освящённой водой омывает макушку очищаемого, затем трижды сбрызгивает ему на очи, чело и грудь со словами: «Как чиста, могутна и премогутна Государыня Вода, так будут чисты твои очи, твои помыслы, твоё Сердце!»

8. Причащая Стихией Огня, жрец обносит очищаемого чашей с Огнём (либо обмахивает горящим суком, взятым из обрядового костра) со словами: «Как чист, могутен и премогутен Батюшка Ярой Огонь, тако же буди и ты!»

9. Причащая Стихией Воздуха, жрец «сдувает» с очищаемого все наведённые чары, после чего дует ему в темечко со словами: «А Дух Родов — Сам Род вдохнёт!» (В завершение обряда жрец размыкает очерченный им круг, очищаемый поднимается с колена, заново перепоясывается со словами: «Прощай, жизнь старая; здрава буди, жизнь новая!»[336], а затем приносит благодарственную требу, возливая в Огонь мёд, пиво либо квас, и речёт славу Родным Богам и Предкам.)

III

1. Описанный выше обряд очищения — всего лишь один из способов помочь человеку исцелить душу, «наладиться», обратиться к Родным корням и раскрыть в себе Родовую Память.

2. Исцелить душу — значит, восстановить в Сердце Лад.

3. «Налаживание» возможно, когда человек борется не против кривды, но за Правду, когда исцеляет не конкретную болезнь, а исцеляется (то есть обретает целостность души) сам.

4. Борясь с чужебесием, человек отдаёт ему значительную часть своей силы и обращает к нему немалую часть своих помыслов, которые можно было направить на созидание своего Родного, Родового.

5. Цель обряда очищения, прежде всего, — это восстановление Духовной чистоты внутри себя, в своей душе.

6. Приступая к обряду, человек должен, прежде всего, заглянуть внутрь своего Сердца, сделать первый шаг навстречу Родным Богам, Благословение Которых пребывает с ним всегда, но вот он, вовлекаясь в мирскую маяту, не всегда пребывает в состоянии готовности воспринять Их Дары.

7. В сущности, обряд совершает не жрец, а сам человек — внутри себя; жрец лишь помогает ему, как более опытный в сём деле, но он не может очистить Сердце за того, кто сам нуждается в очищении.

8. На различных этапах Пути человек нуждается в разных формах Духовной практики, в разных типах радений, и потому негоже ему проклинать то, что некогда созидало и взращивало его, как взрослый не проклинает свою детскую одёжку, из которой вырос, но просто оставляет её в прошлом.

9. Прошлое не изменить, но из него всегда можно извлечь благой урок, сделав по Пути — пусть малый, но верный — шаг ВПЕРЁД.

IV

1. Каждый человек является язычником[337] по праву рождения.

2. Все мы приходим в этот мир — язычниками, неся в себе не только личную душу, но и Родовую душу — часть Соборной Души народа.

3. В язычники нас посвящают не люди, но Сами Родные Боги, приводя наши души в Явь, в то время как в любую религию, созданную людьми, требуется посвящение от людей, носителей данной традиции.

4. Потому язычниками мы остаёмся всегда, даже следуя каким-либо религиозным и философским учениям, измышленным людьми.

5. Возврат человека к его естественным, Природным, Родовым корням — это истинный Путь к СЕБЕ.

6. Все религии, когда-либо имевшие начало, рано или поздно исчезнут с лица Земли, и лишь Язычество — Извечная Вера-Ведание, врождённая Духовность человека как Духовного существа, облечённого плотью, — не прейдёт вовек.

7. Язычниками мы не становимся, а рождаемся; инославными — некоторые из нас умирают, позабыв, кто они, откуда и куда держат путь...

8. Родные Боги живут в нас, в нашем Сердце, в нашей Крови — какая сила может изменить это?

9. Можем ли мы, в чьих жилах течёт Священная Кровь Родных Богов и наших Предков, Мудрых, Сильных и Здравых, быть кем-то, кроме как САМИМИ СОБОЙ?

Слава Роду!

[2008]

О Божеском радея...

Рёк волхв:

1. О Божеском радея, возойди на место на чистое, всё худое от Сердца отринув, возожги Огнь Ярый — Силу Богову тако на земле почти! Как ярок и пылок Огнь тот будет — сто крат ярче Пламя Святое в Сердце Вещем выкреси: Огнь, не дым — от Сердца к Солнцу — славу вознеси!

2. Огнем радений истых, жаром Сердец чистых — Огнебожий Престол от веку восставлен: Предками Святыми утверждён, Богами Родными освящён. От того Огня — возожги свой костёр: днесе возгорит — благом одарит!

3. Стань пред Огнем Ярым — ко Северу лицем, к Восходу десницей. Стань — реки таковы слова: «Отец-Небо, ты видишь! Мать Сыра Земля, ты слышишь! Силы ведомые да неведомые, будьте со мной! Солнце красное, оберег меня! Месяц ясный, оберег меня! Звёзды частые, оберег меня! Мир всему живому! Богам Родным — слава! Предкам Святым — слава! Сородичам Честным — слава! Земле Родной Матушке — слава вовек!»

4. К Отцу-Небу обратясь, воздыми десницу — от Сердца к Солнцу. К Матери Сырой Земле обратясь, от Сердца к земле десницу приложи, сам на одно колено стань, как речено: «На оба колена Славянин ни перед кем не станет, на одно — станет пред Богами Родными и Предками Святыми, тако Мудрость и Силу их почитая, от Старших в Роду нашем Мудрость Родовую постигая».

5. Меж Небом и Землёю — одно лишь Сердце Вещее твоё, Солнце души твоей! Его в требу Богам Родным поднеси — всего себя Им без остатка отдай, — да будет лепа, пригожа Богам треба твоя! Бо не словесами суетными Богов поистине славишь, но радением Сердца Вещего, ко Богам отверстого!

6. В завершение действа — обе руки горе подними, чашею велией над собою восставь — так Силу Богову приимешь! Затем — до земли поклонись, чело своё пред Сердцем смирив, и да пребудут с тобою Сила и Мудрость Родных Богов — от века и до века, от Кола до Кола! Слава Богам!

Слава Роду!

[2009]

Радение о Вещем

Рёк волхв:

1. О Вещем радея во дне ясном, — очи прикрой и ум утиши; во ночи — светоч малый погаси, а Светоч Великий возожги от Огня, что очами незрим.

2. И будет во тьме — Свет Самосиян, и будет во Свете — Древо, под Древом — Камень, а из-под Камня — два Родника студёных: одесную и ошуюю от Истока текут, Живой и Марой святимы.

3. Спроси о живых — у Древа, спроси об иных — у Камня, от воды Живой — прими Силу, с водою Иной — ходи во Ино. Невозмутимым в Безмолвии Сердца пребуди — ответ тебе паче словес придёт...

Истинно, так!

Слава Роду!

[2009]

Яр-Буен Хмель — Вещего Бога Священный Дар...

Рёк волхв:

1. Тремя лозами увита чара с Хмелем — Самого Вещего Бога Священный Дар: первая — лоза Веселия, вторая — лоза Прозрения, третья — лоза Безумия. В оных — три сути Ярилины явлены: всем людям добрым — души веселие, волхвам мудрым — Духа Прозрение, иным же — темень безумия.

2. Поистине, питие Хмеляное есть Руда-Кровь Ярилина, иже людей и Богов веселит, мудрым — мудрость паче чаяния дарит, невежд — безумием чёрным карит. И каждому даётся по мере его, как речено: «Проклятие и благословение Богов — каждый в Сердце своём носит, из Сердца вынимает — миру дарит».

3. Хмель в людях — низок и высок, скверен и свят одновременно. Ибо есть опьянение от людей — пьянство, и есть Опьянение Божественным — священнодействие; есть веселие от людей — ликование плоти, и есть от Богов — Радость Духовная; есть прозрение от людей — знание, и есть от Богов — Ведание; есть безумие от людей — бессмысленность, и есть от Богов — постижение Несказанного.

4. Из Священных Ядов Вещего Владыки Хмель — самый почитаемый в людях. На обрядах справных Хмеляное — Богам Родным возливают, на тризнах честных Хмеляным — Предков Святых поминают, на радениях Духовных Хмеляным — Очи паче очей телесных отверзают. Как речено: «Святыми Хмель да святится, от чистых — паче очистится, от иных — токмо лишь осквернится!»

5. Хмель — Страж Заповедных Врат. Он стоит на пороге Тайны, сущей в Обители Сердца. Он не дарит от себя, но делает явным то, что внутри: у мудрых — мудрость, у невежд — глупость, у добрых — во благо веселие, у иных — во зло похмелие. Благой ко благим, иной ко иным — таков есть Яр-Буен Хмель!

6. Хмелем объятый — ближе к Нави, к Иному. Меж людьми и Богами черта — тоньше волоса, но кто из смертных возможет переступить её, пока ум его в Явь обращён? Но, поистине, не всяк, Яви не зрящий, Навь зрит, — как и не всяк, свой ум притупивший, Мудрость Божескую постиг! О сём, водясь с Хмелем, помнить твёрдо всем надобно.

7. Потому рекут волхвы наши, что Родовичам честным, в миру живущим, благо будет — пить Хмеляное лишь во время обрядов, по праздникам, в будни сего избегая, дабы благословение Ярого Бога не стало проклятием им и всему Роду их. Сведущим же — ведать особо: «Мудрым и яд станет лекарством, иным же — и лекарство обернётся ядом». Да будет, как речено!

Ведающий — ведает...

Слава Роду!

[2009]

Из «Вед Родолюбия»: Яр-Буен Хмель 

1. Ярилушка — Яр-Хмелюшка

Ходит Ярилушка по тёмным лесам,

Бродит Яр-Хмелюшка по сёлам, по деревням,

Сам собою Яр-Хмель похваляется:

«Нет меня, Ярилушки, краше,

5. Нет меня, Яр-Хмеля, веселее!

Без меня, веселого, песен не певают,

Без меня, молодого, свадеб не играют!»

На кого Ярилушка воззрится,

У того сердце на любовь возгорится.

10. Куда Яр-Хмелюшка ногою,

Там жито встаёт золотое!

Слава!

2-А. Яр-Буен Хмель

Как во городе да во славном,

Во славном да во Ярославле —

Там Хмель по улице гуляет,

Он и сам себя, Хмель, восхваляет:

5. «Нет меня, Хмелюшки, лучше,

Нет меня, Ярого, веселее!

Без меня, Хмеля, пивушка не варят,

Без меня, Ярого, свадеб не играют.

Ещё где подерутся, побранятся,

10. Ещё тут без меня, Хмеля, не мирятся.

Где гульба-веселие — при Хмеле,

Целованье-милование — при Яром!

И все-то меня, Хмелюшку, любят,

Все-то меня, Ярого, привечеют.

15. Один только есть лих садовник:

Часто по садику гуляет,

Глубоки борозды копает,

И тут меня, Хмелюшку, сажает —

В ретиво сердце тычинушку втыкает!

20. Уж и то-то мне, Хмелюшке, тошно,

Уж и то-то мне, Ярому, грустно!

А и тут я, Хмель, не гневен,

А и тут я, Ярой, не кручинен:

Уж как тут я, Хмель, догадался —

25. По тычинушке наверх возвивался;

Распускал я свои ярые шишки,

Тянул к Солнцу красному свои листья.

Уж и стал я, Хмель, созревати,

Собиралися меня бабы рвати,

30. Со малыми ребятами щипати,

Во кульё, во рогожи зашивати,

По торгам, по базарам развозити.

Закупали меня, Хмеля, пивовары,

Затирали они сладкое пиво,

35. Во котле меня, Хмеля, топили,

Трое суточек меня, Ярого, томили.

Молодой пивовар по поваренке гуляет,

Правым ухом самым к чану припадает:

«Не пора ли тебя, Хмелюшка, сливати,

40. По порожним по посудам разливати?»

А и тут я, Хмель, догадался —

На бел-свет, Ярой, изливался!

Уж теперь я, Хмелюшка, восстану,

Человека неразумного достану:

45. Я ударю его в тын головою,

Обмакну в говно коровье бородою!

Уж и я тут, Хмелюшка, насмеюся,

Уж и я тут, Ярой, поглумлюся!»

2-Б. Яр-Буен Хмель

А кто, братцы, про Хмелюшку не знает,

Да где-то я, Хмель, зародился?

Зародился я, Хмель, в чистом поле,

В чистом поле да на косогоре.

5. Как проведал про меня мужик-садовник,

Он и выкопал Хмелёвое коренье,

Он принёс моё коренье на деревню;

Посадил меня мужик во огороде,

Обложил меня землёю, чёрной грязью,

10. Ещё тою ли щепою, перегноем.

Вот и тут-то мне, Хмелюшке, тошно,

Веселой моей головке тяжеленько!

Да однако ж, я, Хмель, догадался:

За сырую я за землю принимался,

15. По тычиночкам вверх я взвивался.

Как проведал про то мужик-садовник,

Тут и ходит он по саду-огороду,

А в руках он держит вострый ножик.

Он обрезал мои длинные стебли,

20. Спустил мои Хмелёвые все шишки;

Перенёс меня мужик в чёрную избу,

Посадил меня мужик да на полати,

Он коптил меня, томил да трои сутки.

Вот и тут-то мне, Хмелюшке, тошно,

25. Веселой моей головке тяжеленько!

Посадил меня мужик да в водочанец,

Обливал он меня, Хмеля, сладким суслом[338].

Вот тут-то мне, Хмелюшке, любо,

Веселой моей головке веселенько!

30. Я за сладкое за сусло принимался,

По дубовым я по бочкам разливался.

Как напьётся мужик пивушка допьяна,

Вот уж тут-то я над ним и посмеюся,

Посмеюся я над ним, повеселюся:

35. Я ударю его в тын да головою,

А в говно коровье макну бородою!

3. Прославление Хмеля

Гой ты, Батюшка ты Яр-Буен Хмель!

Славен буди, Трёхжильный,

Славен будь, Семисильный!

Во Яви ты — сил всех жила[339],

5. Во Нави ты — чувств наших жила[340],

Во Прави ты — Веды-знания жила[341].

Во тебе — Свята Воля Сварожья,

Во тебе — Мощь-Сила Перунова,

Во тебе — Вдохновенье Велесово,

10. Во тебе — Дыханье Стрибожье,

Во тебе — Светлость Даждьбожья,

Во тебе — Ярь гойна Ярилина,

Во тебе — Огня Сварожича Сила!

Во братине ты — яко Солнца на небе Свет,

15. О, Ярый Посланец Огня Небес!

Прими, о Трёхжильный, честные требы наши,

Услышь, Семисильный, истые славы наши!

Веди нас от мари[342] к яри[343],

Веди нас от смерти к жизни,

20. Веди нас от тьмы к Свету!

Даждь, Ярый, Божески Гласы слышати,

Даждь, Светлый, Коло наше вершити,

Маяту-суету[344] всю напрочь отринути,

А Правь Святую немаятно славити!

25. Славен будь, Семисильный,

Славен буди, Трёхжильный!

Гой! Гой! Гой! Гой! Гой! Гой! Гой!

Слава! Слава! Слава!

4. Песни о Хмеле

1. Как за Волгою[345] Яр-Хмель

По кусточкам вьётся;

Перевился Яр-Буй Хмель

На нашу сторонку.

Как на нашей-то сторонке

Житьё пребогато;

Житьё пребогато —

Волосово злато! Гой!

2. Уж ты Хмель, мой Хмель ты Ярой,

Хмель ты Ярой, Хмель золотой,

Хмель золотой, ты гость дорогой,

Ты гость дорогой, молодец удалой!

Ты, Хмелю, хмелися! Ты, пиво, ярися!

Кому тебя пити — всем по добру быти!

Уж ты Хмель, мой Хмель ты Ярой,

Хмель ты Ярой, Хмель золотой,

Хмель золотой, ты гость дорогой,

Ты гость дорогой, молодец удалой!

Светом от Сварога, Солнцем от Даждьбога,

Ярью от Ярилы, а от Велеса — Силы!

Уж ты Хмель, мой Хмель ты Ярой,

Хмель ты Ярой, Хмель золотой,

Хмель золотой, ты гость дорогой,

Ты гость дорогой, молодец удалой!

Сварогу на свадебку, Даждьбогу на Сурицу,

Яриле на радость, Велесу на Мудрость!

Уж ты Хмель, мой Хмель ты Ярой,

Хмель ты Ярой, Хмель золотой,

Хмель золотой, ты гость дорогой,

Ты гость дорогой, молодец удалой!

3. Ох, горюна, ох, горю Хмелина!

Гуляли девушки подле реки,

По круту по красну бережку.

Ох, горюна, ох, горю Хмелина!

Садили девушки Хмель в огород,

Садили его, приговаривали:

Ох, горюна, ох, горю Хмелина!

Расти, Хмелюшка, корнем глубок,

Корнем глубок, да ты листом широк!

Ох, горюна, ох, горю Хмелина!

Корнем глубок, да ты листом широк,

Шишки велики, белы, ярыя!

Ох, горюна, ох, горю Хмелина! Слава!

4. Сеяли девушки яровой Хмель,

Сеяли девушки яровой Хмель, ах!

Сеяли, садили, приговаривали, ах,

Сеяли, садили, приговаривали:

«Расти, Хмель, по тычинке в день,

Расти, Хмель, по тычинке в день, ах!

Без тебя, Хмелюшко, не водятся, ах,

Без тебя, Хмелюшко, не водятся,

Молоды ребятушки не женятся,

Молоды ребятушки не женятся, ах,

Красные девушки замуж нейдут, ах,

Красные девушки замуж нейдут!»

5. Хмель, мой Хмелюшко,

Хмелёвое пёрушко!

Перевейся, мой Хмелюшко,

На мою сторонушку:

На моей сторонушке

Приволье великое,

Раздолье широкое;

По тому раздольицу

Ходил, гулял молодец,

Ходил, пригорюнившись,

Ходил, опечалившись.

Завидела его матушка

С высокого терема:

«Дитя моё милое,

Что ты угорюнилось,

Что ты опечалилось?

Женись, женись, дитятко,

Женись, женись, милое,

Возьми, возьми, дитятко,

Невесту из дальних стран!» —

«Сударыня матушка!

Та мне не жена будет,

Тебе не невестушка,

В поле не работница,

В доме не заботница,

Гостям не приветница,

Ко мне не привернется!» —

«Возьми, возьми, дитятко,

У соседушки девушку!» —

«Вот та мне женой будет,

Тебе невестушкой,

В поле работницей,

В доме заботницей,

Гостям приветницей,

И ко мне привернется!»[346]

6. Заплетися, Хмель мой, заплетися,

Завернися, труба[347] золотая,

Вокруг столба дубового,

Кругом святенья зеленого!

Вот заплёлся Хмель мой, вот заплёлся,

Завернулась труба золотая

Вокруг столба дубового,

Кругом святенья зеленого!

Расплетися, Хмель мой, расплетися,

Развернися, труба золотая,

Вокруг столба дубового,

Кругом святенья зеленого!

Вот расплёлся Хмель мой, вот расплёлся,

Развернулась труба золотая

Вокруг столба дубового,

Кругом святенья зеленого![348]

7. Полно, полно вам, ребята,

Чужо пиво пити!

Не пора ли вам, ребята,

Своё заводити?

Сладкий солод во пиве,

А Хмель на тычине;

На тычине, на тычине,

На самой вершине.

Тычинушка низко гнётся,

А Хмель выше вьётся;

Тычинушка обломилась,

А Хмель опустился;

Опустился, опустился

На Мать Сыру Землю!..[349]

5. Славление Чары

Уж ты гой еси, честна наша чарочка,

Ты круглым-кругла, нету на тебе угла,

Ты полным полна, не видать в тебе дна.

А на что тебя, чарочка, поставити,

5. А чем тебя, чарочка прославити?

А кому ж тебя, чарочка, да наполнити,

Да честным людям — дорогим гостям вынести?

А поставить тебя не на злат престол,

А поставить тебя на дубовый стол,

10. У того ли у стола четыре угла,

Как у белого света — четыре стороны.

А прославити тебя, чарочка,

Не водой, не росой, а мёдом хмельным.

Зародило его само Небо Вышнее,

15. А взрастила его сама Мать Сыра Земля,

Возъярило его Солнце красное,

А хмелил его сам Яр-Буен Хмель.

А наполнит тебя, чарочка, стар-матёр человек,

Стар-матёр человек, трём сынам отец,

20. Наполнит он тебя не в дому, не в терему,

А на Красном лугу, да на каменном кругу.

А как вынесет тебя молода жена,

Молода, пригожа, на почестен пир,

Мёд-вино пити, гостей веселити,

25. Светлых Богов по добру славити! Гой!

Слава Роду!

Краткий словарь Родновера

АЗ СЛОВОМ СИМ СЛАВЛЮ:

БОГОВ РОДНЫХ

ВЕДАЮЩИХ ТАЙНЫ СЕРДЕЦ НАШИХ

ГЛАГОЛЯЩИХ ГЛАСАМИ ПРЕДКОВ НАШИХ

ДОБРО ВСЯКОЕ ПОДАЮЩИХ ИЖЕ

ЕСТЬ БЛАГОСТЬ БОЖСКА КО НАМ

ЖИВОТ ВСЯК ПИТАЮЩИХ

ЗЛО НЕВЕЖЕСТВА НАШЕГО ПРЕВОЗМОГАЮЩИХ

ЗЕМЛЮ МАТУШКУ СЫРУЮ ДЕРЖАЩИХ

ИЖЕ МАТИ НАША РОДНАЯ ЕСТЬ

И КОРМИЛИЦА ВСЕБЛАГАЯ

КАКО ОТ РОДА САМОГО ДАЖДЕНО! ТАКО ЖЕ СЛАВЛЮ:

ЛЮДЕЙ ВСЕХ ПО ПРАВИ ЖИВУЩИХ

МЫСЛИ СВОИ КО ПРЕМУДРОСТИ БОЖСКОЙ НАПРАВЛЯЮЩИХ

НАШ РОД ДЕЛАМИ ПРАВЫМИ ПРОСЛАВЛЯЮЩИХ

ОНОМУ ЧЕСТНЫ ТРЕБЫ КЛАДУЩИХ

ПОКОЕМ СЕРДЕЦ ЧИСТЫХ

РЕЧЕНИЕМ СЛАВЫ ВЫШНИМ

СЛОВОМ ПРЕМУДРЫМ-ВЕЩИМ

ТВЕРДОСТЬЮ ДУХА

УЧЕНИЕМ ПРАВЫМ А СЛАВНЫМ

ХРАНИМЫМ НЕТЛЕННО

ОТ ВЕКУ

ЦЕЛОКУПНО ОТЦАМИ А ДЕДАМИ НАШИМИ

ЧЕСТНЫМИ ПРАВЕДНЫМИ

ШЕЛОМАМИ ВЕДЫ ИСТИННОЙ ГЛАВЫ СВОИ ВОЗВЫСИВШИМИ

ЩИТАМИ ВЕРЫ ПРАВОЙ ИСКОН РОДОВОЙ ОХРАНИВШИМИ

ЮНОМУ ВЕЧНО А ДРЕВНЕМУ

ЯРОМУ СОЛНЦУ СЕРДЦА СВОИ ОТВЕРЗШИМИ!

СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ГОЙ!

АЗ ЕСМЬ — буквально: «Я ЕСТЬ», Высшая Самость (Собь), Духовное Начало в человеке, его Истинное Я, Дух Рода, Сущий в Сердце человека.

АЛАТЫРЬ — см. КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ. Также АЛАТЫРЬ — планета Юпитер (Щит Сварога); АЛАТЫРЬ ВСЕЛЕНСКИЙ — Кол-звезда (Полярная звезда); АЛАТЫРЬ ПЛАМЕННЫЙ — Солнце Правды.

АЛКОНОСТ — одна из вещих Ирийских птиц, Зоревая птица, сидящая на восточных ветвях Мирового Древа и в ликовании встречающая рассвет.

АРШИН — русская мера длины, содержащая четыре четверти (пяди) по четыре вершка (треть сажени), равна 71,12 см; линейка, планка такой длины для измерения. Приблизительно соответствует длине всей руки от плеча.

АЩЕ — если, хотя, ли.

АЩЕ БО — если.

АСИЛКИ — белорус. название великанов-волотов (см. ВОЛОТЫ).

БАБЫ — одно из народных названий созвездия Плеяд (см. ВОЛОСЫНИ).

БАЛИЙ — колдун, заклинатель; целитель, лекарь.

БАЯН (БОЯН, БАХАРЬ) — от баять, баить — «говорить», «сказывать» — вещий певец и вдохновенный сказитель, образно называемый «Велесовым внуком», ибо Велес — Вышний Покровитель науки, искусства, сказительства, прорицаний, шаманского дара, гудьбы (музыки), пения, пляса и т.п. (см. ВЕЛЕС). БАЯН — по сути, то же, что и филид у кельтов. Ср. в «Слове о полку Игореве»: «Боянъ бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серымъ вълкомъ по земли, шизымъ орломъ подъ облакы». И ещё: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче...». До настоящего времени в русских диалектах сохранились слова: бай, байщик, баюн — в значении «говорун», «рассказчик», «краснобай»; а также слова: байка, побасенка — «говор», «речь» и «детская сказочка», «небылица-присказка». В просторечии БАЯН или БАХАРЬ — может означать «сказочник», как в прямом, так и в переносном смысле.

БЕЛОБОГ — Бог Света, дня, Охранитель Яви, воплощение Созидающей и Оберегающей Силы Рода.

БЕЛОВОДЬЕ (ЗЕМЛЯ БЕЛЫХ ВОД) — легендарная страна святых праведников, где «текут молочные реки меж кисельных берегов»; сокровенная Обитель белых волхвов — хранителей Древней Мудрости; Духовная Обитель внутри Вещего Сердца.

БЕРЕГИНЯ — женский дух-покровитель чего-либо.

БЕРЕЗЕНЬ (БЕРЕЗОЗОЛ, СУХЕНЬ) — март-месяц, Кологодный Удел Лели.

БЕРЁЗА ЗОЛОТЫ ЛИСТЫ — в некоторых Славянских сказах Мировое Древо в женском обличии. В традиционной Славянской вышивке БЕРЁЗА ЗОЛОТЫ ЛИСТЫ часто изображается с корнями, похожими на раздвинутые ноги роженицы.

БЕСЫ — многочисленные беспутные духи-кромешники (черти, обитающие на Кромке и за нею — в чертогах Тёмной Нави); персонификации тёмных сторон души человека.

БЛАГОДАТЬ — Духовное Блаженство, переживаемое в Божественном Присутствии.

БЛУД — уклонение от прямого пути, в прямом и переносном смысле; дух заблуждений из свиты Морены и Чернобога.

БО — ибо, потому что.

БОГ (ср. ст.-слав. Богъ, болг. Бог, и т.д.; родственно санскр. bhagas — «одаряющий», «господин»; авест. Baya — «Господь», «Бог», от санскр. bhajati, bhajate — «наделяет», «делит») — Единое Всепроникающее Духовное Начало (см. ВСЕБОГ, РОД), проявленное во Множестве Своих Ликов — многих Богах (см. БОГИ РОДНЫЕ). Таким образом, Русско-Славянское Родноверие — Родовое Ведание Русов и Славян — органично сочетает в себе как Единобожие (почитание Единого Всебога Рода), так и Многобожие (почитание Родных Богов — Ликов Рода), и потому прозывается РОДОБОЖИЕМ.

БОГИ РОДНЫЕ — Лики Всебога Рода (см. РОД), проявленные в Силах Природы и запечатлённые в Сердце человека; Старшие во Роду нашем, Предки Предков наших.

БОГИ СУРЯНЫЕ — Светлые Боги. Ср. санскр. Сурья — «Солнце», «Бог Солнца», а также Суры — «Боги», противостоящие Асурам — «Небогам».

БОГ КОЩНЫЙ — см. КОЩЕЙ.

БОГОВЕДЕНИЕ — Ведание Родных Богов и Их Таинств.

БОГОДЕЯНИЕ — Деяние Богов; обряд-мистерия, воспроизводящая Деяние Богов.

БОГОМИРЬЕ — Всемирье, исполненное Присутствия Родных Богов, неотступно поддерживаемое и подвигаемое Божескими Силами.

БОГ СКОТИЙ — одно из Имён Велеса, Вещего Бога (см. ВЕЛЕС). В обыденном смысле, Велес СКОТИЙ БОГ — покровитель домашнего скота и животного мира вообще, Бог Живой Природы, а тако же Бог богатства (в древности скот означал «богатство»). В Духовном же смысле, СКОТИЙ БОГ — значит Тот, Кто владычествует над животной природой: Духовное Начало, управляющее материальным и животным миром, Дух, владеющий душой и телом. Истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу природе Божественной, постиг и раскрыл свою Духовную Собь (своё Истинное Я — АЗ ЕСМЬ). Ср. греч.: ????????? [скотейнос] — «тёмный», «мрачный», перен. «тайный», «непонятный», поэт. «слепой» (здесь слепота — признак принадлежности к Иному миру или способности прозревать Инобытие Вещим Оком); ?????? [скотос] — «темнота», «мрак», перен. «неизвестность», «неясность», «тьма Духовная», «невежество» (Велес именуется Тёмным Богом — Непостижимым для человеческого разума, Тайноликим, а также почитается как Покровитель душ животных и тех людей, в которых сильно животное начало); ?????? [скютос] — «кожа (выделанная)», «кнут», «плеть» (Велес как Навий Пастух — Пастырь душ, в которых преобладает животная природа); ?????? [скопто] — «шутить», «острить», «насмехаться», «дразнить» (Велес как Великий Насмешник); ????, ?????? [скопс, скопос] — «сова», «филин» (птицы, посвящённые Велесу).

БОДРА — один из подразделов Русской Здравы, науки о здоровом образе жизни в ладу с Природой и самим собой. БОДРА основана на пяти правильных деяниях, кои суть: 1) Правильное расслабление — устраняет напряжение в мышцах и обеспечивает отдых всему телу, как после хорошего ночного сна; 2) Правильное усилие — укрепляет мышцы и сухожилья, способствует сохранению гибкости позвоночника и суставов, а также улучшает кровообращение; 3) Правильное дыхание, при котором используется не часть лёгких, а лёгкие целиком — позволяет управлять потоками вдыхаемой яри и выдыхаемой мари, что способствует общему налаживанию животоков Силы в теле; 4) Правильное питание, основанное на потреблении только чистой Природной пищи — делает тело и ум чистыми и здоровыми, обеспечивая хорошую сопротивляемость тела заболеваниям и успокаивая и проясняя ум; 5) Правильное мышление — позволяет держать в чистоте не только плотское тело, но и душу, здоровье которой напрямую связано со здоровьем тела. Так, живя в ладу с окружающей Природой и со своим телом, человек освобождает свой ум от беспокойства, а тело — от многих хворей и болезней.

БОЖНИЦА — место в доме, где располагаются обрядовые изваяния (Чуры) и изображения (Свята) Родных Богов и Предков (см. КРАСНЫЙ УГОЛ).

БОЯН (БАЯН, БАХАРЬ) — см. БАЯН.

БРАТИНА — обрядовый сосуд, пускаемый по кругу меж собравшимися на священнодействие. По обычаю, передают и принимают БРАТИНУ обеими руками, с лёгким поклоном. Принявший БРАТИНУ поднимает её к Небу, затем возливает часть её содержимого на Землю, принося так жертву Отцу-Небу и Матери-Земле, и лишь после этого причащается из неё сам. Замыкающий круг разбрызгивает остатки обрядового пития на все четыре стороны — в жертву духам-хранителям места. Ставить пустую БРАТИНУ на Божницу или на алтарь считается нечестием перед Богами, равно как и любой другой сосуд.

БРАТЧИНА — совместное застолье, пир.

БРАШНО — еда, кушанье, яство, съестное.

БЫК ВЕЛИЙ — Великий Бык. Согласно Славянским сказам, Сам Род-Всеотец в Начале Мира, приняв облик ВЕЛИЕГО БЫКА, сошёлся с Небесной Коровой Земун (Вселенской Материей), и от Их союза родился Велес Корович, Бог Скотий. Согласно Велесовой традиции, ВЕЛИЙ БЫК — и есть Сам Вещий, Отец этого мира, порождающий себя Зримого (Велеса) из Себя Незримого (Духа Вещего).

БЫЛИЁ — травы, злаки; растительная пища; снадобье из трав.

БЫЛИНА (СТАРИНА) — старинная песнь-сказание о деяниях Предков, мудрых волхвов и могучих богатырей.

ВДОХ РОДА — см. ДЫХАНИЕ РОДА.

ВЕДА — Изначальное и Извечное Духовное Знание, Высшая Мудрость; знание вообще.

ВЕДАНИЕ — Истинное Знание; глубокое постижение Законов и Таинств Богов и Природы (Богомирья); сам процесс Духовного познания.

ВЕДОВСТВО — ведание Сокровенного, волшебного.

ВЕДОГОН (ВЕДОГОНЬ) — тело сновидений («астральное» тело) человека; ВЕДОГОНУ сопутствуют Доля и Недоля; если ВЕДОГОНУ, находящемуся вне плотского тела человека, нанести удар железным оружием, в тот же миг в соответствующем месте на теле человека образуется рана.

ВЕДУН — человек, ведающий Сокровенное.

ВЕДУНЬЯ — женщина, ведающая Сокровенное.

ВЕДЬМА — буквально: «ведающая женщина», первоначально то же, что и ВЕДУНЬЯ; в эпоху двоеверия на Руси ВЕДЬМАМИ стали называть тех женщин-ведуний, которые творили волшбу преимущественно посредством сил Нижнего мира (Тёмной Нави).

ВЕДЬМАЧЕСТВО — то же, что и ВЕДОВСТВО; в эпоху двоеверия на Руси это слово стало употребляться в основном для обозначения Тёмной волшбы, творимой посредством сил Нижнего мира (Тёмной Нави).

ВЕК БРОНЗОВЫЙ (ВЕК ПЕРУНА) — см. ЧЕТЫРЕ ВЕКА.

ВЕК ЗОЛОТОЙ (ВЕК СВАРОГА) — см. ЧЕТЫРЕ ВЕКА.

ВЕК КОЩНЫЙ (ВЕК КОЩНОГО БОГА, ЧЁРНЫЙ ВЕК) — см. ЧЕТЫРЕ ВЕКА.

ВЕК СЕРЕБРЯНЫЙ (ВЕК ДАЖДЬБОГА) — см. ЧЕТЫРЕ ВЕКА.

ВЕЛЕС (ВОЛОС) — Великий Бог, Чья Сила проявляется во всех трёх мирах: 1) В Яви Он — Податель богатств, Покровитель скота, Владыка Живой Природы; 2) В Нави — Тот, Кто владычествует в Смерти, Владыка Мёртвых, Властитель Нижнего мира; 3) Во Прави Он — Бог Высшей Мудрости, Волхв Богов и Бог волхвов. В Триглаве Сварожьем ВЕЛЕС — Бог-Разрушитель, Владыка Пекельного Пламени — Чёрного Огня Растворения (см. ТРИГЛАВ СВАРОЖИЙ). ВЕЛЕС — Бог Дородный и Кощный, Ярый и Хладный, Суряный и Сивый. ВЕЛЕС — Бог-Проводник между мирами, Вещий Страж Калинова моста, соединяющего Явь и Навь (см. МОСТ КАЛИНОВ), Владыка дорог земных и Путей Небесных (в том числе Духовного Пути, Стези Мудрых), Бог развилок и перекрёстков, Покровитель странников и бродяг. Также ВЕЛЕС — Бог-Покровитель наук и искусств, благоволящий шаманам и прорицателям, вещим сказителям и буйным скоморохам, мыслителям и безумцам, вдохновенным изобретателям и лукавым хитрецам. Имени ВЕЛЕСА родственны такие слова, как: волхв, волхование, волшба, волшебство, воля, власть, владычество, веление, величие и т.п. (См. также: БАЯН, БОГ СКОТИЙ, ВЕЩИЙ, ВИЛЫ ВЕЛЕСОВЫ, ВОЛХВ, ЗВИЙ ВЕЛИЙ, КОЩЕЙ, ЛАДЬЯ ВЕЛЕСОВА, ЛУГА ВЕЛЕСОВЫ, НИТЬ ВЕЛЕСОВА, ОКО МУДРОСТИ ВЕЛЕСОВО, ПУТЬ ВЕЛЕСОВ, СВИТЕНЬ ВЕЛЕСОВ, СТЕЗЯ ВЕЩЕГО и др.)

«ВЕЛЕСОВА КНИГА» («ВЛЕС-КНИГА») — см. «КНИГА ВЕЛЕСОВА».

ВЕЛЕТЫ — см. ВОЛОТЫ.

ВЕЛИЙ, ВЕЛИЯ — великий, великая.

ВЕЛЬМИ — весьма, очень.

ВЕРВЬ РОДА — преемственность по Крови.

ВЕРЕСЕНЬ — сентябрь-месяц, Кологодный Удел Рода и Рожаниц.

ВЕРШОК — русская мера длины, равная 4,445 см. Первоначально равнялась длине фаланги указательного пальца. Четыре ВЕРШКА соответствуют 1 пяди (см. ПЯДЬ).

ВЕСНА — см. ВРЕМЕНА ГОДА.

ВЕСОЖАРЫ (ВИСОЖАРЫ) — см. ВОЛОСЫНИ.

ВЕЧЕР ГОДА — осень (см. ВРЕМЕНА ГОДА).

ВЕЧЕРНИЦА (ЗАРЯ, УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА, ЧИГИРЬ-ЗВЕЗДА) — планета Венера.

ВЕЩИЙ — одно из Имён Велеса; Высшее Сознание Всебога.

ВЕЩУН — одно из Имён Велеса; планета Меркурий.

ВИДНОКРАЙ — горизонт.

ВИЛЫ — женские духи-покровительницы вод и лесов у южных Славян, близкие восточнославянским русалкам.

ВИЛЫ ВЕЛЕСОВЫ — священный Трезубец, Знак Власти Вещего Бога в Тремирьи. ВЕЛЕСОВЫ ВИЛЫ — один из Велесовых чиров, имеющий двоякое начертание: зубьями вверх — «Жива», «Жизнь»; зубьями вниз — «Мара», «Смерть». Иногда изображают сдвоенные ВЕЛЕСОВЫ ВИЛЫ — знак единства Жизни и Смерти. Влх. Богумил Мурин в своей «Книге Оберегов» (Влх. Богумил. Книга Оберегов. Изд. 4-е, пер. и доп. — Обнинск: Изд. «Велесова Круга», 2008. С. 35.) пишет: «Вилы, как символ и знак Велеса, Покровителя богатства и скота, часто использовались для магических операций. Для защиты от града ими "грозят" градоносной туче, кладут вилы (или вилы и метлу) крест-накрест перед порогом дома или выносят их во двор. При трудных родах на роженицу замахиваются вилами или делают вид, что бьют её ими, — этим отпугивается нежить, мучающая женщину, а также ставят вилы возле кровати роженицы, защищая её от богинки. В доме, где есть маленький ребёнок, вилы ставили зубьями вверх, дабы уберечь его от сглаза: "Як малэ дытя — вылкы до горы рогамы поставимо" (Украина). Вилы, поставленные возле дверей хлева, служили для защиты скота ("чадушек малых Велесовых") от "ведьмы"».

ВЛАСОЖЕЛЫ (ВЛАСОЖЕЛИЩИ) — см. ВОЛОСЫНИ.

«ВЛЕС-КНИГА» — см. «КНИГА ВЕЛЕСОВА».

ВНУКИ ДАЖДЬБОЖЬИ — Славяне; все сородичи, живущие по Прави. В Русско-Славянском Родноверии люди считаются не «рабами Божьими», но детьми Родных Богов, наследниками Их по Духу и сотворцами в Деяниях Их.

ВНУКИ СТРИБОЖЬИ — ветры (см. СТРИБОГ). Согласно Славянским сказам, дети Могучего Стрибога — четыре Ветра четырёх сторон света: 1) Посвист-Хладовей — ледянящий души Серверный Ветер; 2) Догода-Тепловей (Погода) — тёплый Южный Ветер; 3) Сумрачный Западный Ветер — посланец Смерти; 4) Светлокрылый Восточный Ветер — вестник Рассвета. От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры — Стрибожьи внуки.

ВОДОКРЕС — последний день Святочных бесчинств, отмечаемый 6 сеченя/января-месяца. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. На ВОДОКРЕС Родноверы купаются в прорубях и «смывают» с себя остатки Святочной окруты.

ВОДОПОЛ — см. ИМЕНИНЫ ВОДЯНОГО.

ВОЗГЛАСЫ ОБРЯДОВЫЕ — первейшие из оных суть: 1) «Слава!» — возглас-славление; 2) «Гой!» — священный слог и возглас-обращение к Творческой Силе Всебога Рода; 3) «Сва!» — священный слог и обрядовый (в том числе жертвенный) возглас при обращении к Сварогу Отцу Небесному и Светлым Богам-Сварожичам; 4) «Ма!» (или «Мая!») — священный слог и обрядовый (в том числе жертвенный) возглас при обращении к Великой Богине-Матери; и т.д.

ВОЗРАДЫ — как правило, недлинные славления, воспеваемые на радениях многократно, до состояния восхищенности Духа. Иногда ВОЗРАДЫ ближе по форме к колославам, иногда — к Духовным стихам.

ВОЛОС — см. ВЕЛЕС.

ВОЛОСЫ — по народным представлениям, вместилище Жизненной силы человека, а также его воплощённая память. Считается, что на тонком плане они способны накапливать информацию о человеке. Поэтому не случайно, что во время многих посвящений (возрастных, Духовных и др.) над человеком совершают обряд постригов (см. ПОСТРИГИ), помогающий посвящаемому «отсечь» от себя отжившее и перейти в новую стать. Также ВОЛОСЫ олицетворяют собой связь с Иным миром, Навью, ибо растут, как живые, но нечувствительны, как мёртвые. Покровительствует ВОЛОСАМ — Велес (Волос), Скотий Бог и Навий Владыка (см. ВЕЛЕС).

ВОЛОСЫНИ (ВОЛОСОЖАРЫ, ВЕСОЖАРЫ, ВИСОЖАРЫ, СТОЖАРЫ, ВЛАСОЖЕЛИЩИ, ВЛАСОЖЕЛЫ, БАБЫ) — созвездие Плеяд. ВОЛОСЫНИ упоминаются, например, у Афанасия Никитина (XV в.): «...на великую ночь волосыни да кола в зарю вошли, а лось головою стоит на востокъ» (Кола — созвездие Ориона, а Лось — созвездие Большой Медведицы). ВОЛОСЫНИ, по народным представлениям, — стадо Небесных Коров, пасомое Велесом/Волосом (по другим версиям, Солнцем либо Месяцем, причём последний также связан с Велесом). В Тульской губернии овчары выходили на улицу, становились на руно (шерсть) и пели, призывая ВОЛОСЫНЬ осветить «огнём негасимым белояровых овец», умножить их приплод (чтобы овец было больше, чем звёзд на небе). ВОЛОСЫНИ понимаются также как жёны Велеса/Волоса. Сияние ВОЛОСЫНЬ предвещает удачу в охоте на медведя. Поскольку души умерших иногда представляются в виде стада, пасущегося в Закрадном мире (в Нави, на Велесовых Лугах), образ ВОЛОСЫНЬ может быть отчасти связан со смертью.

ВОЛОТЫ (ВЕЛЕТЫ, АСИЛКИ) — люди-великаны, жившие на земле в древности: «А иныя люди 9 сажен, иже словут волотове». ВОЛОТЫ, согласно древнерусским источникам: «Зело смирны, кто их не замает; а буде кто их задерет, и они сердиты, по десяти сажен одной рукой ухватит бревъно и мечет в поле на 100 сажен; битися с ними никто не может. А живут в горах каменных; много они у царя Александра Македонскаго силы убили древами великими, много в море бросали за ними въслед, и кораблей много разбили каменем великим по ведру, далече в море бросали за Александром».

ВОЛОЧЕБНИКИ — участники ВОЛОЧЕБНОГО обряда («ВОЛЧЕБСТВА»), совершаемого по весне в пору Ярильских торжеств, который был особенно распространён в Белоруссии и пограничных с ней областях России и Украины (в эпоху двоеверия исполнялся в первый день Пасхи). Сам обряд заключается в том, что ватага ВОЛОЧЕБНИКОВ с гудком и волынкой обходит дворы, перед каждым домом поёт величально-поздравительные песни, за что хозяева угощают и одаривают участников действа праздничными припасами. В отличие от колядовщиков, ВОЛОЧЕБНИКИ не надевают обрядовых личин (масок) и не обряжаются в костюмы животных и выходцев из Нави. В.И. Даль связывал название с зап.-рус. волоцы(чи)ть — «петь». Также существует версия происхождения слова от названия самого хождения от двора ко двору, от селения к селению: «Валачобнiкi валачылiся, валачылiся, памачылiся...».

ВОЛХВ — Духовно озарённый человек, истый служитель Родных Богов, имеющий к сему Духовную призванность, хранитель Древней Мудрости, раскрывший в себе Родовую Память. Мёртвый среди живых и живой среди мёртвых. Если жрец — это ремесло, то ВОЛХВ — это призвание Свыше. Иногда ВОЛХВАМИ называют всех Родноверческих священнослужителей (жрецов и их потворников), желая так высказать им своё уважение. В эпоху двоеверия на Руси ВОЛХВАМИ также называли всех сведущих людей — ведунов, колдунов, знахарей и т.п. Издревле ВОЛХВЫ облачались в волохатые шкуры, обычно медвежьи, или одежды из грубой шерсти, отсюда пошло выражение: «Истинный ВОЛХВ — что бер (медведь) среди людей». Сравнить человека с бером — животным, посвящённым Велесу, — значит, указать на его сверхчеловеческую, волховскую Силу, Могуту Велесову.

ВОЛХОВАНИЕ — то же, что и ВОЛШБА; также — совершение обрядов; в узком смысле — гадание, прорицание будущего.

ВОЛШБА (ВОЛОШБА) — Велесово Знание, Тайная Наука сверхтелесного воздействия на окружающий мир, Природу, Сокровенное Искусство изменения внешнего через внутренее. Различают Высшую волшбу, ведущую к Духовному пресуществлению себя и окружающего мира, и низшую — бытовую магию. Считается, что каждому из трёх миров присущ свой вид волшбы. Так, волшба Яви — это искусство управления Стихиями Природы, волшба Нави — волхование Смерти, волшба Прави — Духовное Ведание, проникновение в суть вещей.

ВОЛШЕБНИК — тот, кто творит ВОЛШЕБСТВО.

ВОЛШЕБСТВО — то же, что и ВОЛШБА. Для невежд «ВОЛШЕБСТВОМ» представляется всё незнаемое и непонятное.

ВОПЛЕНИЦА (ПЛАЧЕЯ) — плакальщица, исполнительница причитаний во время поминальных обрядов.

ВОРОНЕЦ (ВОРОНИЙ ПРАЗДНИК) — Святодень, отмечаемый 14 цветеня/апреля и посвящённый вещей птице — Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон — как вестник Кощного Бога — призывает на нечестивцев Навью кару. Мудрым же Ворон — как потворник Велесов — приносит в клюве своём Живую и Мёртвую воду и открывает тайны Жизни и Смерти. В пору двоеверия о сию пору отмечали на Руси день Мартына Лисогона. По приметам охотников, в этот день лисицы переселяются из старых нор в новые и в первые три дня и три ночи после своего переселения бывают «слепы и глухи»: «На Мартына курячья слепота на лисиц нападает». Тако же в этот день замечают, что вороны купают своих детей и отпускают в отдел — на отдельное семейное житьё. В деревнях о сию пору хозяйки варили кашу, клали её на сковородку и выносили во двор. Там переворачивали сковородку вверх дном, предварительно начищенное до блеска дно которой привлекало сих любопытных птиц. После сковородка убиралась, и вороны слетались на трапезу.

ВОСХИЩЕННОСТЬ — одно из изменённых состояний сознания, полёт Духа, переживаемый как в исступлении ума, так и при полной осознанности.

ВРЕМЕНА ГОДА — оных выделяют четыре: 1) Весна — Утро Года, Стихия — Воздух, сторона света — восток, цвет — зелёный (или белый); 2) Лето — День Года, Стихия — Огонь, сторона света — юг, цвет — красный; 3) Осень — Вечер Года, Стихия — Вода, сторона света — запад, цвет — синий; 4) Зима — Ночь Года, Стихия — Земля, сторона света — север, цвет — чёрный.

ВСЕБОГ — Сам Род Великий (см. РОД).

ВСЕБОЖЬЕ (ВСЕБОЖЬЕ РОДОВО) — Единство Родных Богов во Всебоге Роде, все Родные Боги в совокупности.

ВСЕМИРЬЕ — Вселенная, все миры в совокупности.

ВСЕОТЕЦ — Сам Род Всевышний (см. РОД).

ВСТРЕЧА ВЕЛЕСА-МОРОЗА — Святодень, отмечаемый 6 стуженя/декабря (ср. Никола Зимний — в эпоху двоеверия).

ВСТРЕЧА РУСАЛОК — см. РУСАЛИИ ПЕРВЫЕ.

ВЫДОХ РОДА — см. ДЫХАНИЕ РОДА.

ВЯЩИЙ (ВЯТШИЙ) — больший, старший по положению, знатный.

ГАМАЮН — одна из вещих Ирийских птиц, посланец и глашатай Богов. В человеческом существе ГАМАЮН покровительствует речи.

ГЛУМ — шумное веселье, игра; насмешка, издевательство; скоморошина (см. СКОМОРОШИНА).

ГОЙ — Символ Рода, Ост (Ось) Всемирия, воплощение Всетворящей Силы Рода; мужской половой член; обрядовый возглас во славу Рода, пожелание благополучия.

ГОРА БЕЛАЯ — см. МЕР-ГОРА.

ГОРА МИРОВАЯ — см. МЕР-ГОРА.

ГОРЛО — узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне шеи, в нижней части плотского горла. ГОРЛО связано в плотском теле человека со щитовидной и паращитовидной железами, горловым сплетением, затылочными корешками спинного мозга, органами дыхания и слуха, а также горлом и кожей, а из волховских способностей — с развитием скрытых возможностей ума и тела, в частности с развитием невероятной физической силы. Нормальная работа ГОРЛА проявляется в здоровой общительности человека, высоких творческих устремлениях и вдохновении, а его разлаживание может способствовать развитию склонности к навязчивым идеям и стереотипности поведения, в плотском же теле — воспалениям гортани, заболеваниям щитовидной железы, простуде и гриппу.

ГОРНИЙ — верхний, высокий; Вышний, Небесный, Божественный.

ГОСПОЖИНКИ (ДОЖИНКИ) — см. СПОЖИНКИ.

ГРИВНА — денежная и весовая единица в Древней Руси, серебряный или золотой слиток весом около фунта; украшение, носимое на шее.

ГРОМНИЦА (СРЕТЕНЬЕ, ПЕРУНЬЕ ЗИМНЕЕ) — Родноверческий Святодень, отмечаемый 2 лютеня/февраля-месяца. Первые Заклички Весны (см. ЗАКЛИЧКИ ВЕСНЫ). Пора, когда Новое Солнце начинает входить в силу, и возвращающиеся вместе с Юной Весной Светлые Боги под предводительством Самого Перуна, Ратая (Воина) Небесного, дают первый бой силам Старухи-Зимы. По народным поверьям, в этот день единственный раз в зимнюю пору гремит Перунов Гром. Другое название ГРОМНИЦЫ — СРЕТЕНЬЕ (буквально: «Встреча») — происходит оттого, что, как говорят в народе, в этот день «Зима с Весною встречаются».

ГРОМОВЕРЖЕЦ — Перун.

ГРОМОВИТ (РАТАЙ, ВОИН) — одно из Имён Громовержца Перуна; планета Марс.

ГРУДЕНЬ — ноябрь-месяц, Кологодный Удел Макоши и Мары.

ГУДЬБА — музыка.

ДАЖДЬБОГ — Бог Солнца, отделяющий свет от тьмы, а день от ночи, просвещающий разум, Податель благ; в человеке олицетворяет щедрость и светлость.

ДАРЫ СВАРОГА — см. СВАРОГ.

ДЕД — отец отца; в широком смысле — предок; старейшина Рода; в Сварожьем Триглаве (Дид-Дуб-Сноп — Сварог-Перун-Велес) — Сам Сварог Отец Небесный, Прародитель Богов и людей.

ДЕД МОРОЗ — Велес Зимний Владыка (см. СИВЫЙ). Божественный Супруг Мары-Морены — Богини Зимы и Смерти.

ДЕДЫ (ДИДЫ, ДЗЯДЫ) — в широком смысле — Предки, духи Предков.

ДЕДЫ ВЕШНИЕ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих дню Земли (9 травеня/мая-месяца), НАВЬЯ СЕДМИЦА поминовения Предков с 1 по 7 травеня/мая, когда навии (души умерших) посещают живых. Основным днём празднования издревле считается второй день НАВЬЕЙ СЕДМИЦЫ — Радуница (или Родоница), когда родственники справляют тризны по умершим, во время которых усопших окликают по именам, приглашая разделить трапезу с живыми. Четвёртый день НАВЬЕЙ СЕДМИЦЫ называется Навий, или Навский, Великдень (или просто Навий день), когда, по народным верованиям, души умерших приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляют угощение, открывают окна и не входят в неё до рассвета. Самым радостным днём НАВЬЕЙ СЕДМИЦЫ считается последний, седьмой день, именуемый Красной Горкой. В этот день на возвышенных местах издревле устраивали народные гуляния, водили хороводы и играли в разные весёлые игры. Также в этот день, по обычаю, происходили смотрины будущих невест.

ДЕДЫ ОСЕННИЕ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью (28 листопада/октября-месяца), седмица поминовения Предков — с 21 по 27 листопада/октября. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.

ДЕЖА — квашня, кадка, в которой месят тесто для хлеба.

ДЕНЬ ВЕЛЕСОВ ВЕЛИКИЙ (ВЕЛЕС СИВЫЙ ЯР) — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему), главный Велесов день в году, отмечаемый 11 лютеня/февраля-месяца. О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями. В эпоху двоеверия на Руси ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ именовался также «Власьевым днём», сразу после которого начинались суровые Власьевские морозы.

ДЕНЬ ВЕЛЕСОВ МАЛЫЙ (ВЕЛЕС ВОЛЧИЙ СВАТ) — Святодень, отмечаемый 3 лютеня/февраля-месяца и посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день. В эпоху двоеверия на Руси МАЛЫЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ именовался также «Малым Власием».

ДЕНЬ ГОДА — лето (см. ВРЕМЕНА ГОДА).

ДЕНЬ ЗЕМЛИ (ИМЕНИНЫ ЗЕМЛИ) — см. МАКОШЬЕ ВЕШНЕЕ.

ДЕНЬ КОЩНОГО БОГА (КОЩЕЕВ ДЕНЬ) — отмечается 29 лютеня/февраля-месяца один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день святого Кассиана, именуя его: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», а также: «Скупой», «Завистник», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный» и т.п. В народе говорили: «На что Касьян взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет». «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна.

ДЕНЬ МОРЕНЫ (МАРИН ДЕНЬ) — отмечается 21 груденя/ноября-месяца (либо 9 груденя/ноября), в пору прихода Морены-Зимы. В некоторых современных Родноверческих Общинах МАРИН ДЕНЬ отмечается лишь после того, как снег покроет землю.

ДЕНЬ ПЕРУНА (ПЕРУНОВ ДЕНЬ, ПЕРУНЬЕ ЛЕТНЕЕ) — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей, главный Перунов день в году, отмечаемый 20 липеня/июля-месяца. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору праздновался Ильин день. В народе говорили: «Илья-пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова коня (в эпоху двоеверия — у коня, запряжённого в колесницу Ильи-пророка) в этот день слетела подкова и упала в воду, от чего вода похолодела. ПЕРУНОВ ДЕНЬ называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На ПЕРУНОВ ДЕНЬ снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Различали Перуна Мокрого и Перуна Сухого: «Мокрым» Его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а «Сухим» — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на ПЕРУНОВ ДЕНЬ вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к ПЕРУНОВУ ДНЮ в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую, прославляя как доблесть воинов Земли Русской, так и мирный труд земледельцев-хлеборобов.

ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦ — праздник всего Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки-Осенины. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а тако же прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих): «Роду и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!» Во сей день Макошь-Осенину чествуют, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом, приносимым Ей в требу.

ДЕНЬ СВАРОГА И ЛАДЫ — см. СВАРОЖЬЕ ЛЕТНЕЕ.

ДЕНЬ СВАРОГА И СВАРОЖИЧЕЙ (ИМЕНИНЫ СВАРОЖЬЕЙ КУЗНИ, СВАРОЖКИ) — см. СВАРОЖЬЕ ОСЕННЕЕ ВТОРОЕ, ИЛИ ВЕЛИКОЕ.

ДЕНЬ СТРИБОГА-ВЕСНОВЕЯ — см. СТРИБОЖЬЕ ЗИМНЕЕ.

ДЕНЬ СТРИБОГА-ВЕТРЕННИКА — см. СТРИБОЖЬЕ ВЕШНЕЕ.

ДЕНЬ СТРИБОГА-ВЕТРОГОНА — см. СТРИБОЖЬЕ ЛЕТНЕЕ.

ДЕНЬ СТРИБОГА-ЛИСТОБОЯ — см. СТРИБОЖЬЕ ОСЕННЕЕ.

ДЕНЬ ТРОЯНА (ТРИБОГОВ ДЕНЬ, ТРОИЦА) — Святодень, отмечаемый 3 кресеня/июня-месяца, на Ярилу Мокрого (см. ДЕНЬ ЯРИЛЫ МОКРОГО), и посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору Родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога–Перуна–Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

ДЕНЬ ЯРИЛЫ ВЕШНЕГО — праздник «отмыкания» (оплодотворения) Богом Ярилой Матери Сырой Земли, отмечаемый 23 цветеня/апреля-месяца. О сию пору ЯРИЛО нисходит с небес на землю и «выпускает росу», от чего начинается бурный рост трав. В народе говорят: «Ярило Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет». Сие Ярилино Деяние иногда разыгрывалось в деревнях следующим образом: парень, переодетый Ярилой, в белой льняной рубахе и босой, приезжал на «коне» (двух или нескольких других парнях, обряженных в «коня», пошитого из грубой холстины) к встречающим его людям, затем большим деревянным гоем «творил Зарод» Земле, макая гой в вырытую в поле и смоченную водой ямку, после чего Именем Ярилы благословлял Землю и всех собравшихся. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) — Победителя Змея.

ДЕНЬ ЯРИЛЫ МОКРОГО (ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ) — праздник конца весны и начала лета, отмечаемый 3 кресеня/июня-месяца, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. О сию пору поминают Предков, в том числе умерших «не своей» смертью. Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом открывает Мать Сыра Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

ДЕСНИЦА — правая рука.

ДЗЯДЫ (белорус.) — см. ДЕДЫ.

ДИВИЙ — Божественный; дивный; дикий.

ДНЕСЬ — сегодня.

ДОЖИНКИ — см. СПОЖИНКИ.

ДОЛГ РОДОВОЙ — состоит из трёх составляющих: 1) Долг перед Родом Всебогом — постичь Дух Рода в себе; 2) Долг перед Родом Небесным — сохранять и приумножать наследие Предков, родить и воспитать достойных потомков; 3) Долг перед Родом Земным — защищать Родную Землю, свой Род, помогать сородичам в их добрых начинаниях.

ДОЛЯ и НЕДОЛЯ (СРЕЧА и НЕСРЕЧА, ЖИВА и МАРА) — Благая и Неблагая Прибогини Великой Матери Макоши, Пряхи Небесной, Покутной Матушки (см. ПОКУТА), Держательницы Нитей Судеб.

ДОМОВОЙ — Родовой домашний дух-хранитель, дух Предков, покровитель семьи, Родового Очага, живая душа дома («Дедушка Домодушка», «Доможирушка» и т.п.).

ДОМОТКАНЬ — полотно, вытканное вручную на ткацком станке.

ДРЕВЛЕ — некогда, давно.

ДРЕВО МИРОВОЕ — см. БЕРЁЗА ЗОЛОТЫ ЛИСТЫ и ДУБ-СТАРОДУБ.

ДУБ-СТАРОДУБ (ДУБ МИРОВОЙ) — Мировое Древо, Ост (Ось) Мира, Гой Рода; то же, что и Ясень Иггдрасиль в скандинавской мифологии. Согласно Славянским сказам, сырой раскидистый Дуб-Стародуб растёт посередь моря Окияна на острове Буяне, корни его — в Подземьи (в Нави), ствол — в Яви, а ветви — до Небес достают и все обители Небесные собою держат. Вокруг него ходят по кругу Солнце и Луна, на вершине его сидит Могучий Орёл — Сам Род Вседержитель, на западных ветвях его свила гнездо птица Сирин, птица Печали, а на восточных — Алконост, птица Зоревая. В корнях Дуба живёт Ящер-Змей, Который точит его корни. Когда последний корень будет подточен — Дуб рухнет, и всё сущее исчезнет в пучинах Окиян-моря, чтобы затем, когда придёт срок заветный, вновь возродиться, воспрять в Обновлённом мире...

ДУХИ РОДОВЫЕ — духи-хранители Рода, духи Предков.

ДЫХАНИЕ (ВЫДОХ и ВДОХ) РОДА — извечная Пульсация Всемирья, Удаляющий и Возвратный потоки (связанные с Десным и Шуйным путями соответственно), Сотворение и Растворение мира, Рождение и Возвращение к Источнику всего сущего.

ЕГДА — когда, в то время как.

ЕНДОВА — широкая чаша с носиком для розлива.

ЖАЛЬНИК — кладбище, курган, могильник (могила), погост.

ЖЕЛИ — плачи по умершему. «Оплакивание мёртвых принадлежит к древнейшим обычаям человечества. Эти плачи у нас назывались — жели. Жели — скорбь, печаль, терзание. Желети — сожалеть, скорбеть. Жальник — могила» (Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1. Харьков, 1916. С. 193).

ЖЕЛЯ — см. КАРНА И ЖЕЛЯ.

ЖИВА — Богиня Жизни, Светлый Лик Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога.

ЖИВА КОМАРНИЦА — Святодень, отмечаемый 13 травеня/мая и посвящённый Богине Живе и торжеству весны (в Годовом круге примерно противостоит Марину дню — 21 груденя/ноября). В пору двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Лукерьи Комарницы, ибо, по приметам, с этой поры вместе с тёплым ветром появляются комары. В народе примечали: «Много комаров — быть хорошему овсу, комара нет — овса и трав не будет». Согласно народным верованиям, комары перед осенью уносятся ветрами «на тёплые моря», а весною опять приносятся на Русь (по другой версии, насекомые — комары и мухи — относят душу умершего на «тот свет», в Навь). Появление комаров в деревнях встречали с радостью, так как вместе с ними наступало долгожданное тепло. Интересно, что в некоторых свадебных песнях жениха и невесту сравнивают с комаром и мухой. В народе говорят: «В нынешнем году комары кусаются больно. Это из-за того, что свадеб стало мало».

ЖИВОСТРОЙ — организм.

ЖИВОТ — жизнь; часть туловища человека, находящаяся ниже груди; узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне его плотского живота, чуть ниже пупка. ЖИВОТ связан в плотском теле с предстательным, поясничным и подчревным сплетениями, эндокринными функциями надпочечников, печени и селезёнки, с кишечником, женскими половыми органами, почками, мочевым пузырём и всей мочеполовой системой в целом, а из волховских способностей — с умением сохранять и накапливать Жизненную силу (ярь). Его органом восприятия является язык, а органом действия — руки. Деятельность ЖИВОТА связана, прежде всего, с извлечением Жизненной силы из пищи и управлением животоками в теле человека, половой жизнью и творческими способностями.

ЖИВОТОКИ — токи Жизненных сил в человеке и живой Природе; каналы в тонком теле человека, по которым течёт Жизненная сила (ярь).

ЖИР — символ богатства, изобилия. В древнерусском языке «ЖИР» — напрямую означало эти блага. Отсюда одно из названий Домового — Доможирушка (см. ДОМОВОЙ).

ЖИТО — хлеб на корню, посевы; богатство; ячмень (на Севере Руси), рожь немолотая (на Юге Руси), всякий яровой хлеб (на Востоке Руси).

ЖНЕЦ — одно из Имён Кощного Бога (Кощея); планета Сатурн.

ЖРЕТИ — приносить жертву.

ЖРЕЦ — священнослужитель, приносящий на обрядах жертвы Родным Богам.

ЗАБЫТЬ-РЕКА — река Забвения, разделяющая Явь и Навь. Некоторые Славянские сказы отождествляют ЗАБЫТЬ-РЕКУ с рекой Смородиной.

ЗАГОВОР — обрядовое обращение к Родным Богам или Природным Стихиям, сопровождаемое, как правило, особыми волхованиями: соответствующими постатями (положениями тела), поваживаниями руками («Силу водить»), более глубоким (учащённым либо наоборот замедленным) дыханием, изменением естественного звучания голоса, преобладанием в речи тех или иных звуков (гласных — в благопожелательных заговорах, шипящих согласных — в тёмных заговорах и т.п.) и др. Произнесение ЗАГОВОРОВ отличает особая ритмика произношения, а их язык может отличаться от языка обыденного («Птичий» или «Змеиный» языки, обрядовое коверканье слов и выражений и т.п.).

ЗАГОВОР ТЁМНЫЙ (ЧЁРНЫЙ) — 1) Заговор, обращённый к разрушительным силам Тёмных Богов и духам Тёмной Нави; как правило, начинается словами: «Лягу я, ко Богам Родным не обратясь, встану, не благословясь, пойду из дверей не дверьми, из ворот не воротами в закатную сторону...»; 2) Заговор, целью которого является принесение телесного или душевного вреда человеку и Природе, а также заговор, заставляющий человека действовать против его собственной воли, либо направленный на разрушение естественного порядка вещей в Природе; 3) Заговор как орудие мести (даже в случаях, когда месть кажется «справедливой»), проклятие и т.п., а также любой заговор, влияние которого приводит к действиям, вступающим в противоречие как с Совестью отдельного человека, так и с положениями Родового Искона (Заповедями Предков, Родового Обычая) в целом.

ЗАЖИНКИ — праздник начала жатвы. В отличие от праздника окончания жатвы — Спожинок, праздновался не столь широко, как тот (см. СПОЖИНКИ).

ЗАКЛАД — знание, заложенное в Родовой Памяти; то, что заложено в душу человека другими людьми.

ЗАКЛИНАНИЕ (ЗАКЛЯТИЕ) — Воля, воплощённая в слове; обрядовое обращение к Природным Стихиям или к отдельным предметам и живым существам, близкое к ЗАГОВОРУ. Используется для пробуждения определённых Сил тонкого мира.

ЗАКЛИЧКИ ВЕСНЫ — известно, по меньшей мере, трое ЗАКЛИЧЕК ВЕСНЫ: 1) На Громницу (см. ГРОМНИЦА); 2) На Сороки (см. СОРОКИ); 3) На Масленицу (см. МАСЛЕНИЦА).

ЗАКОНЫ СВАРОГА — Всемудрые Законы Прави.

ЗАКРАДЬЕ — см. МИР ЗАКРАДНЫЙ.

ЗАЛОМ — скрученный пучок колосьев; обычно делается злым колдуном или ведьмой на порчу или на пагубу нивы, а также хозяина нивы.

ЗАРОД — узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне копчика. Связан в плотском теле человека с предстательной железой, простатой и мужскими половыми органами, крестцовым нервным сплетением, прямой и толстой кишкой, опорно-двигательной системой, а из волховских способностей — с левитацией (способностью летать во плоти или изменять свой вес, преодолевая силу тяг земных). Из органов восприятия и действия ЗАРОДУ соответствуют нос и ноги. Деятельность ЗАРОДА связана, прежде всего, с теми душевными силами человека, которые обеспечивают его выживание в мире, защиту его индивидуальности.

ЗАРОД ЗЕМЛЕ — согласно народным верованиям, Великий Отец-Небо творит по весне ЗАРОД Матери Сырой Земле, проливая в Её лоно Своё Семя в виде дождевой воды. Также существуют представления о том, что Земля зачинает от: 1) Лучей Солнца Даждьбога; 2) Молний Перуна; 3) Стрел Ярилы; 4) Что Зарод Ей творит Велес в обличии Вельего Змея; и др. В сущности, все Боги суть Лики Единого Бога-Отца (Мужского Лика Единого), а все Богини — Лики Единой Богини-Матери (Женского Лика Единого), поэтому все вышеупомянутые представления являются верными с точки зрения Родноверия, объединяющего в себе традиции почитания Единого Всебога в разных Его Ликах и Проявлениях.

ЗАЧИН — начало, начинание, в том числе начало обряда (см. ЗАЧИН ОБРЯДОВЫЙ).

ЗАЧИН ОБРЯДОВЫЙ — начальная часть обряда, во время которой устанавливается Столп Силы, соединяющий мир Зримый и мир Незримый, мир людей и мир Богов, единящий всех собравшихся с Силами, к Которым затем ведётся непосредственное обращение, как во слове вещем речено: «Стани-стань доли, яко Род вели! Яко Род вели — с Неба до Земли!»

ЗВЕЗДОЗНАТСТВО (ЗВЕЗДОЧЕТИЕ, ЗВЕЗДОМУДРИЕ) — астрология. ЗВЕЗДОЗНАТСТВО — буквально: «Звёздное знание» или «Знание звёзд». ЗВЕЗДОЧЕТИЕ — чтение по звёздам. ЗВЕЗДОМУДРИЕ — буквально: «Звёздная Мудрость» или «Мудрость звёзд». Иногда ЗВЕЗДОЧЕТИЕ (ЗВЕЗДОМУДРИЕ) и ЗВЕЗДОЗНАТСТВО разделяют как астрологию и астрономию, однако в древности обе эти науки составляли единое целое.

ЗВИЙ — змий, змей.

ЗВИЙ ВЕЛИЙ — Великий Змий, Велес в облике Змея. Также ВЕЛИЙ ЗВИЙ — Духовная Сила, пребывающая в тонком теле человека у основания позвоночника («в корнях Мирового Древа»), а по мере Духовного развития человека — поднимающаяся вверх до родника-колорода (см. УЗЛЫ ЯРИ), места слияния с Духом Рода.

ЗДРАВА — см. РУССКАЯ ЗДРАВА.

ЗЕЛО — очень, весьма.

ЗЕМЛЯ БЕЛЫХ ВОД — см. БЕЛОВОДЬЕ.

ЗЕМУН — воплощение Вселенской Материи; Небесная Корова, вспоившая Своим молоком Юных Богов на Заре Мира. Из Её звёздного молока, разлившегося по небу, стал Млечный Путь.

ЗИМА — см. ВРЕМЕНА ГОДА.

ЗМЕЙНИК ВЕШНИЙ — Змеиный праздник, отмечаемый 30 травеня/мая-месяца во время Зелёных Святок (см. СВЯТКИ ЗЕЛЁНЫЕ, РУСАЛИИ ВТОРЫЕ), один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу, Змеиному Владыке. Свадьба Велеса и Живы. По народным поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

ЗМЕЙНИК ОСЕННИЙ — Змеиный праздник, отмечаемый 14 вересеня/сентября-месяца, один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу, Змеиному Владыке. Свадьба Велеса и Мары. По народным поверьям, в этот день змеи празднуют свадьбу своего Покровителя — «Змеиного Царя», поэтому в этот день запрещается ходить в лес. Также верят, что в этот день лешие бегают по лесам, а потом «проваливаются сквозь землю», где спят до будущей весны (Проводы Лешего особливо отмечаются 4 листопада/октября-месяца). О сию же пору (или несколько позже) в деревнях совершают обережный обряд «похорон мух, блох и тараканов», дошедший до наших дней в форме скоморошины. Из репы или брюквы вырезают маленькие «гробики», в них помещют пойманных насекомых и «хоронят» в огороде. Обряд совершают только девушки. При этом они притворно причитают, изображая горе: «Ой, таракан наш помер! Ой-ой-ой, наш таракашенька!..» В некоторых местностях тараканов и мух подвешивают в «гробиках» к ветке дерева, являющегося образом Мирового Древа, повторяя таким образом один из древнейших способов захоронения покойников.

ЗНАМЕНИЕ — Знак Свыше; обрядовый знак, совершаемый определённым положением рук и тела (например, знамение Славы — десница вздымается вверх, от Сердца к Солнцу, и др.).

ЗНАХАРКА — знающая женщина (см. ВЕДУНЬЯ).

ЗНАХАРСТВО — см. ВЕДОВСТВО.

ЗНАХАРЬ — знающий человек (см. ВЕДУН).

ЗНИЧ — огонь.

ЗОВ ВЕЩИЙ — Зов Духа, призвание ступить на Духовный путь, Стезю Вещего.

ИЗГОЙ — изгнанник; человек, преступивший Родовой Уклад и тем извергнувший себя из Рода; выродок.

ИЗНАЧАЛИЕ — Начало начал.

ИМЕНИНЫ ВОДЯНОГО (ВОДОПОЛ) — отмечаются 3 цветеня/апреля-месяца. ВОДОПОЛ — праздник пробуждения водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

ИМЕНИНЫ ДОМОВОГО — отмечаются 30 березозола/марта-месяца. В этот день, по обычаю, чествуют Домового Хозяина и приносят ему особые требы и подношения.

ИМЕНИНЫ ЗЕМЛИ (ДЕНЬ ЗЕМЛИ) — см. МАКОШЬЕ ВЕШНЕЕ.

ИМЕНИНЫ КИКИМОРЫ — отмечаются 16 лютеня/февраля-месяца. Также в этот день, согласно народным верованиям, «Ярило воздевает Зиму на вилы».

ИМЕНИНЫ ЛЕШЕГО — отмечаются 22 серпеня/августа-месяца. В этот день чествуют Лесного Хозяина и приносят ему особые требы и подношения. По народным поверьям, в ночь перед этим днём Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили, что о сию пору «Леший из лесу в поле выходит». В некоторых губерниях крестьяне с вечера до утра сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого в эту ночь Лешим «озорства».

ИМЕНИНЫ МЕСЯЦА — праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его Вышних Покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой, отмечаемый 5 липеня/июля-месяца. О сию пору выходят смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это, как говорят в народе, происходит оттого, что «Месяц справляет в этот день свои Именины». «Играние» Месяца — примета счастливая: «Месяц на восходе играет — к доброму урожаю».

ИМЕНИНЫ СВАРОЖЬЕЙ КУЗНИ — см. СВАРОЖЬЕ ОСЕННЕЕ ВТОРОЕ, ИЛИ ВЕЛИКОЕ.

ИМЯРЕК — «назови имя».

ИНО (ИНОЕ) — «тот свет», Навь.

ИРИЙ (ВЫРИЙ, ВЫРАЙ, РАЙ) — Небесная Обитель Святых душ Предков. Представляется в виде Небесного Сада несравненной красоты либо Вышнего Града — Города, расположенного над синими хлябями небес. По народным поверьям, весной из ИРИЯ на птичьих крылах прилетают души Предков и остаются на Земле до осени. В традиционной русской вышивке ИРИЙ часто изображается в виде дерева с сидящими на его ветвях птицами.

ИСКОН — традиция, уклад жизни.

ИСКОНИ — издревле.

ИСКОН РОДНОВЕРЧЕСКИЙ (РОДОВОЙ) — Изначальная и Извечная Родовая Духовность, Истинная Извечная Религия; Заповеди Предков, Родовая Традиция, Родовой Обычай, Родовой Уклад.

КАЛИНА — род дерева с ярко-красными, цвета раскалённого железа ягодами; одно из имён Тёмной Матери Морены (Мары), Владычицы Пекельного Пламени.

КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ — священный Небесный Камень, лежащий на вершине Мер-горы в Центре Мира, Первый Камень Творения, сакральное Сердце Мира (по другой версии, КАМЕНЬ АЛАТЫРЬ — воплощённый Пуп Земли или Пуп Мира, Источник всех Сил Мироздания); на КАМНЕ АЛАТЫРЕ перстом Самого Сварога Небесного Огненными Рунами начертаны Законы Сварога — Всемудрые Непереходящие Законы Прави (запечатлённые и поныне в Сердцах наших), к нему в незапамятные времена «упала» (или была принесена Ирийскими птицами) с Небес «Голубиная Книга»; камень-жертвенник, лежащий у подножия Капи, сакральное Сердце Капища.

КАПИЩЕ — Родноверческое Святилище под открытым небом, на котором установлены Капи — обрядовые изваяния — Образы Родных Богов и Предков, место проведения многих Родноверческих обрядов и таинств, в том числе — принесения треб (см. ТРЕБИЩЕ) и возношения славлений Родным Богам. Обычно пространство КАПИЩА разделяется на: 1) Собственно Капище — место, где установлены Капи; 2) Требище — место, где приносят требы. При этом КАПИЩЕ бывает окружено Капищной оградой (плетнём, частоколом и т.п.) или Капищным рвом (или опашкой). В широком смысле, КАПИЩЕ — это вообще любое Родноверческое Святилище, где есть Капи, включая молельную избу, Храм (Хоромы Боговы — крытое Святилище) и т.д. Различают три вида КАПИЩА: 1) Капище Родовое — Общинное; 2) Капище Домашнее — Красный кут (Красный угол) в избе; 3) Капище Внутреннее — Обитель Сердца в самом человеке.

КАПЬ — священное изваяние, Образ Кого-либо из Родных Богов либо Предков, обычно вырезанный из дерева или высеченный из камня.

КАРНА И ЖЕЛЯ — Богини-Плакальщицы, скорбящие на курганах и жальниках. Имя КАРНА происходит от древнерус. карити — «оплакивать», а ЖЕЛЯ — от «жалеть». Ср. в «Слове о полку игореве»: «За нимъ кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу людемъ мычючи въ пламяне розе».

КИЙ — молот; палка, шест, посох. КИЙ Мощи Сварожьей — Священный Молот Сварога, Небесного Кузнеца, сковавшего на Заре Времён Твердь Небесную и Твердь Земную.

КЛАДА — см. КРАДА.

«КНИГА ВЕЛЕСОВА» («ВЛЕС-КНИГА») — замечательный памятник Славянской Родноверческой Духовности, горячие споры о времени написания которого ведутся до сих пор. Одни исследователи считают «ВЕЛЕСОВУ КНИГУ» произведением языческих жрецов дохристианской Руси, другие полагают, что её текст был написан Ю.П. Миролюбовым в первой половине — середине XX в. Иногда авторство «ВЕЛЕСОВОЙ КНИГИ» (или некоторых её частей) приписывают А.И. Сулакадзеву — археографу-любителю, собирателю древних книг, прославившемуся в первой половине XIX в. грубыми подделками исторических и литературных произведений. Некоторые современные почитатели «ВЕЛЕСОВОЙ КНИГИ» называют её «Священным Писанием Славян». Здесь необходимо заметить, что Родная Вера наша основывается на непосредственном Природном Ведании и не нуждается, в отличие от некоторых других религий и религиозно-философских учений, в каких-либо «Священных Писаниях», подобных иудейской «Торе» или иудео-христианской «Библии». Точнее сказать, священными для Родноверов могут быть различные книги, написанные как древними, так и современными авторами — волхвами и просто сведущими людьми, вдохновлёнными на свой труд Свыше, но ни одно из этих писаний не может расцениваться как единственно верная и неизменная основа всего Родноверия в целом.

«КНИГА ГЛУБИННАЯ» — Книга Мудрости Змиевой, содержащая в себе Откровение Мудрости Нижнего мира, Нави, одна из легендарных волховских книг. Иногда отождествляется с «Голубиной Книгой».

«КНИГА ГОЛУБИНАЯ» — одна из легендарных волховских книг, принесённая Ирийскими птицами, вещими посланниками Богов, с Небес на Землю, содержащая основы Ведической мудрости, повествующая о происхождении мира, его устройстве и т.д. Славянские сказы упоминают также о «ГЛУБИННОЙ КНИГЕ» — Книге Сокровенной Мудрости, иногда прямо отождествляя её с «ГОЛУБИНОЙ КНИГОЙ» («Книга Голубиная, она же Глубинная — мудростью глубокая...»), иногда же повествуя о ней как о самостоятельном произведении «Есть Книга Голубиная — Книга Мудрости Небесной, и есть Книга Глубинная — Книга Мудрости Змиевой...»). В сущности, верны оба эти представления, ибо Высшая Мудрость, у Врат Которой сходятся Десный путь и Шуйный путь, единит в себе Мудрость Земную и Мудрость Небесную, Мудрость «Змеиную» и Мудрость «Птичью».

«КНИГА ЖИВОТНАЯ» — одна из легендарных волховских книг, содержащая в себе Откровение Духа Живого; Книга Жизни.

КНИГИ ВОЛХОВСКИЕ — книги, написанные волхвами и содержащие в себе волховское Знание; легендарные Духовные книги, символизирующие собой различные отрасли волховского Знания. Первейшие из ВОЛХОВСКИХ КНИГ суть: 1) «Голубиная Книга» — Книга Небесной Мудрости, или Книга Прави; 2) «Животная Книга» — Книга Мудрости Жизни Земной, или Книга Яви; 3) «Глубинная Книга» — Книга Мудрости Змиевой (Мудрости Подземья), или Книга Нави. Помимо сих трёх известно множество «Волховников», «Громников», «Колядников», «Лунников», «Травников», «Чаровников» и других ВОЛХОВСКИХ КНИГ, некоторые из которых дошли до нашего времени лишь в поздней (двоеверческой) редакции.

КОБНИК — «творящий коби»: гадатель, волхователь, шаман.

КОБНИЧЕСТВО (КОБЕНИЕ, КОБЛЕНИЕ) — гадание по полёту птиц (ср. кобец, кобчик — «ястреб»); шаманское действо, включающее в себя пляс-подражание движениям птиц и животных под звуки бубна (кобен — «бубен»). Ср. в «Лаврентьевской летописи»: «по диаволью наущенью кобь сию держат»; в «Ипатьевской летописи»: «Скомонд бо бе волхв и кобник нарочит». Отсюда: кобениться — «двигаться неестественным образом», «ломаться», «кривляться».

КОЛА — древнерусское название Ориона, ярчайшего зимнего созвездия.

КОЛДОВСТВО — волшба, творимая посредством создания обережного круга (кола), охраняющего Явь от влияний сил Нави. В эпоху двоеверия, под влиянием христианства, КОЛДОВСТВО стало означать преимущественно Тёмную волшбу, то есть волшбу, связанную с силами Нижнего мира (Тёмной Нави). По другой версии, слово КОЛДОВСТВО происходит от старо-слав. корня клъд/колд и в древности связывалось с жертвоприношениями.

КОЛДУН — знающий человек, творящий волшбу посредством создания обережного круга (кола), охраняющего от влияний Навьих сил. В эпоху двоеверия, под влиянием христианства, КОЛДУНОМ стали звать того, кто творил Тёмную волшбу. По мнению Срезневского, КОЛДУНОМ (от старо-слав. корня клъд/колд) в древности называли того, кто совершал жертвоприношения; ср. в хорутанском наречии: калдовати — «приносить жертву», калдованц — «жрец», калдовница и калдовище — «жертвенник». Согласно этимологическому словарю М. Фасмера: КОЛДУН, возм., первонач. — «заговаривать»; «заклинатель». Родственно лит. kalba — «язык», лтш. kalada — «шум, ссора». Ср. также: венг. koldulni — «попрошайничать», koldus — «нищий», сербохорв. колдовати — «попрошайничать», словен. koldovati — то же, сербохорв. колдуш — «нищий».

КОЛДУНЬЯ — знающая женщина, творящая волшбу посредством создания обережного круга (кола), охраняющего от влияний сил Нави. В эпоху двоеверия, под влиянием христианства, КОЛДУНЬЕЙ, или ВЕДЬМОЙ, стали называть женщину, творящую Тёмную волшбу.

КОЛ-ЗВЕЗДА — Полярная звезда.

КОЛО — круг, окружность; образ Солнца; символ женского лона.

КОЛОВЕРТЬ (КРУГОВЕРТЬ) — Закон Вечного Движения и Вечного Возвращения, Великое Коловращение, коему подвержено всё сущее.

КОЛОВОРОТ — чир Солнца, основной Солнечный символ в Родноверии (см. КОЛОВРАТ). Также КОЛОВОРОТ — один из столярных инструментов, ручная дрель.

КОЛОВРАТ (КОЛОВОРОТ) — священная свастика (от санскр. су асти — буквально: «на благо»), один из основных символов Родноверия. КОЛОВРАТ — символ движущегося Солнца, а также Великого Коловращения Мира. Недвижимый центр КОЛОВРАТА символизирует собой Сердце, а также Ост (Ось) Мира — Самого Всебога Рода, Родовой Столб, вокруг Которого вращается всё сущее. Различают трёх- (символ Тремирья), четырёх- (символ Огня Земного, знак Огнебога Сварожича), шести- (знак Перуна), восьми- (знак Даждьбога), двенадцатиконечные (знак Сварога) и др. Коловраты.

КОЛОВРАЩЕНИЕ ВЕЛИКОЕ — см. КОЛОВЕРТЬ.

КОЛОГОД — Годовое Коло; календарь. КОЛОГОД является величайшим Откровением Родных Богов в Природе, прообразом всех циклических процессов, протекающих во Всемирьи: весна, лето, осень, зима и следующая за ней новая весна; утро, день, вечер, ночь и следующее на ней новое утро; детство, юность, зрелость, старость и следующее за ней пресуществление, переход в новую жизнь, и т.п. Образно говоря, КОЛОГОД — это Хоровод, который водят Родные Боги вокруг Родового Столба — Оста (Оси) Мира, Самого Рода Вседержителя, Который являет в КОЛОГОДЕ последовательность Своих Ликов (Родных Богов), Своих Творческих Сил, действующих в соответствии с Законами Мироздания, положенными Им Самим в начале Творения (Его Самопроявления) и запечатлёнными в календаре. Основу Славянского календаря составляет Солнечный круг (год), состоящий из 12 Лунных месяцев. Внимание! Даты всех Родноверческих Святодней (праздников), приведённые в данной книге, основаны на Солнечном круге без учёта статей (фаз) Луны. Между тем, в некоторых современных Родноверческих Общинах принято отмечать большую часть КОЛОГОДНЫХ праздников, соотнося их положение в Солнечном круге с наиболее благоприятной для совершения данного действа Лунной статью, сдвигая время проведения праздника в пределах нескольких дней от его Солнечной даты.

КОЛОДАР — календарь, Откровение Родных Богов в Лета Вращении.

КОЛОКРЕС — крест в круге, символ Огня и Солнца.

КОЛО СВАРОЖЬЕ — Небесный Круг, Коло из двенадцати Звёздных Чертогов на небосклоне. Оные суть: 1) Чертог Огнебога Сварожича (Овен); 2) Чертог Земун Коровы Небесной (Телец); 3) Чертог Ярилы и Костромы (Близнецы); 4) Чертог Купалы (Рак); 5) Чертог Даждьбога (Лев); 6) Чертог Рода и Рожаниц (Дева); 7) Чертог Велеса Вещего Судии (Весы); 8) Чертог Ящера (Скорпион); 9) Чертог Кощея-Корочуна (Стрелец); 10) Чертог Коляды (Козерог); 11) Чертог Велеса Сивого Яра (Водолей); 12) Чертог Лели-Девы (Рыбы).

КОЛОСЛАВА — краткое славление, повторяемое (воспеваемое) многократно во время Духовных радений (например, Велесова колослава: «ГОЙ ЕСЕ ВЕЛЕСЕ ЕСЕ ГОЙ», Перунова колослава: «ГОЙ СВА ПЕРУНЕ ДАРИ СИЛЫ», Даждьбожья колослава: «ГОЙ ДАЖДИ ДАЖДЬБОЖЕ СИЛЫ СВАРОЖЬЕЙ», Моренина колослава: «МАРА-МА МАРА-МА МАРА МАРА МАРА МА», Ярилина колослава: «ГОЙ ЯРО ЯРИ ГОЙ БОЖЕ ДАРИ» и т.д.).

КОЛЯДА — Бог «нарождающегося» в Ночи Года нового Солнца и нового Годового Круга. Также КОЛЯДА — один из четырёх величайших Солнечных Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту, отмечаемый в ночь с 24 на 25 стуженя/декабря-месяца (когда Солнце «на заячью лапку» переходит за точку Солнцеворота). Так как само Солнцестояние — переходное и потому опасное время в году — наблюдается в течение 3 дней, всенародно КОЛЯДА празднуется, когда Солнцестояние уже завершится, и Врата меж Явью и Навью вновь «закроются». При этом сведущие люди, волхвы и ведуны, устраивают особливые радения во время Солнцестояния и творят волшбу узким кругом либо поодиночке. В ночь накануне КОЛЯДЫ празднуется Сочельник (от славянск. сочиво — «кутья») — последний поминальный праздник уходящего года, во время которого также справляются поминки по «умершему» Солнцу старого года. Считается, что ночь перед Колядой благоприятна для всевозможных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и т.п.

КОЛЯДОВАНИЕ — древний обряд-мистерия, творимый в пору Зимних Святок и связанный с культом Предков. КОЛЯДОВЩИКИ, ряженые в личины выходцев из Нави (Навьих Дедов) и священных животных-покровителей Рода, обходят дома, поют пожелания блага на грядущий год и получают за это отдарки в виде угощений с праздничного стола, а также кутьи — поминальной стравы (считается, что в личинах колядующих к живущим в Яви людям приходят души их Предков).

КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) — см. МАСЛЕНИЦА.

КОМОНЬ — конь.

КОРОЧУН — одно из Имён Кощного Бога (Кощея); самый короткий день в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год, празднуется накануне Зимнего Солнцеворота или накануне Коляды (см. КОЛЯДА).

КОСАЯ САЖЕНЬ — 2,48 м. Изначально соответствовала расстояниюот пальцев правой ноги стоящего человека до конца пальцев вытянутой по диагонали левой руки (см. САЖЕНЬ).

КОСТЬ НАВЬЯ — мёртвая кость, по общеславянским представлениям, сохраняется в теле после смерти нетеленной и является причиной или предвестницей беды и смерти; одна из мелких косточек ступни, выступающая под кожей; твердый выступ на ступне ноги или кисти руки. В толковом словаре В.И. Даля «навья косточка» — это «мёртвая кость, одна из мелких косточек ступни или пясти, иногда несколько выступающая под кожей; косточка в виде бобочка, у комля пальца, через которую проходит от мышцы сухожилье, для сгиба перста. По поверью, она бывает причиною беды, смерти, никогда не гниёт в трупе и родится оттого, коли кто в Навий день перелезет через забор». Согласно народным верованиям, чтобы избавиться от НАВЬЕЙ КОСТИ, нужно подстеречь, когда два человека будут ехать на одной лошади верхом, и сказать им: «Вас двое, возьмите к себе третью — навью кость». В современном Родноверии «НАВЬИМИ КОСТЯМИ» называются также заострённые колышки у Навьего жертвенника, на которые насаживаются требы Морене и Чернобогу (пресные хлеба, подгоревшие блины и т.п.), а также колья тына вокруг Капища, на которые водружены черепа животных.

КОЩЕЕВ ДЕНЬ — см. ДЕНЬ КОЩНОГО БОГА.

КОЩЕЙ — раб, пленник; Бог Нави, Владыка мира Мёртвых, Велес Кощный (Тёмный Лик Вещего Бога), Божественный Супруг Мары-Морены, Богини Смерти.

КОЩУНА — песнь-повествование о Деяниях Богов и Предков, былинно-мифологический сказ, иногда с элементами славлений и заклинаний. Также КОЩУНА — повествование о Кощном (Нави), отсюда — представления о КОЩУНАХ как об обращениях к Тёмным (Навьим) силам или чёрных заговорах («Кощных словесах»). В эпоху двоеверия на Руси, под влиянием христианства, слово «КОЩУНА» приобрело значение «святотатство».

КОЩУННИК — сведущий человек, поющий или рекущий кощуны.

КОЩУНСТВОВАТЬ — сказывать кощуны (см. КОЩУНА). В узком смысле, КОЩУНСТВОВАТЬ — обращаться к силам Тёмной Нави.

КРАДА (КЛАДА) — погребальный костёр; дрова, уложенные особым образом («колодцем» с четырьмя перекрестиями).

КРАСНАЯ ГОРКА — освещённая Солнцем возвышенность; последний день Навьей седмицы, празднования Вешних Дедов (см. ДЕДЫ ВЕШНИЕ).

КРАСНЫЙ УГОЛ (КРАСНЫЙ КУТ, БОГОВ КУТ) — домашняя Божница, где на рушниках (но никак не на голых досках!) установлены малые домашние Чуры (см. ЧУР) и повешены либо поставлены Свята (см. СВЯТО), также убранные рушниками. При этом Чуры должны ставиться на уровне не ниже живота, а Свята — вешаться не ниже, чем на уровне чела. Также на Божнице могут находиться зажжённые свечи либо масляные светильники, сосуды с подношениями (но никак не пустые!), обереги и некоторые другие обрядовые принадлежности. Обычно КРАСНЫЙ УГОЛ в избе располагается напротив входа, с восточной стороны. Входя в дом сородича, живущего по Родовому Искону, Родновер снимает шапку и, обратившись лицом к КРАСНОМУ УГЛУ, с поклоном речёт: «Мир дому сему! Богам и Родовым духам-хранителям — почитание! Гой!»

КРЕС — огонь.

КРЕСЕНЬ (ЧЕРВЕНЬ) — июнь-месяц, Кологодный Удел Ярилы и Костромы.

КРЕСТ — древнейший символ огня. КРЕСТ был известен Славянам задолго до появления христианства.

КРИВДА — отсутствие или искажение, «искривление» Правды.

КРОМКА — мир «теней», сумрачная обитель меж Явью и Навью, место пребывания неупокоенных душ умерших и шалых духов.

КРУГОВЕРТЬ — см. КОЛОВЕРТЬ.

КРУГОВРАЩЕНИЕ — см. КОЛОВРАЩЕНИЕ.

КРЫЖ — см. КРЕСТ.

КУДЕСЫ (КУДЕСА) — чудеса.

КУНА — шкурка куницы, денежная единица в Древней Руси.

КУНКА — иносказательное название женского лона.

КУПАЛА (КУПАЛО) — Бог любовного союза, Чьё Имя происходит от древнерус. куп — «союз», «соединение» (ср. однокоренные слова: «совокупление», «покупка» и т.д.). Также КУПАЛА — один из четырёх величайших Солнечных Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту (Солнцестоянию), отмечаемый в ночь с 23 на 24 кресеня/июня-месяца (когда Солнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота). Так как само Солнцестояние — переходное и потому опасное время в году — наблюдается в течение 3 дней, всенародно КУПАЛА празднуется, когда Солнцестояние уже завершится, и Врата меж Явью и Навью вновь «закроются». При этом сведущие люди, волхвы и ведуны, устраивают особливые радения во время Солнцестояния и творят волшбу узким кругом либо поодиночке. КУПАЛА — праздник единения Неба и Земли, Солнца (Огня) и Воды, Мужского и Женского Начал, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. Издревле в ночь на КУПАЛУ на берегах водоёмов разжигали священные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки, пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-цвет, а поутру купались в целебной росе...

КУПАЛЬНИЦА (МАРА — ЛЮТЫЕ КОРЕНЬЯ) — праздник, отмечаемый в ночь, предшествующую Купальской ночи (см. КУПАЛА). Другое название сего праздника — ЛЮТЫЕ КОРЕНЬЯ — происходит оттого, что некоторые волховские рощения, а особенно коренья, обретают в эту пору лютую (то есть злую) силу.

КУТЬЯ — каша, приготовленная из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда, основной вид поминальной стравы (помимо блинов, киселя и т.д.).

КУПАЛЕЦ — большой Купальский костёр. В широком смысле, КУПАЛЕЦ — обрядовый костёр в форме шалаша, клином устремлённый в небо.

ЛАД — гармония, равновесие, естественность, правильность. Достижение ЛАДА (с Природой и с самим собой) является основной Духовной целью Родноверия.

ЛАДА — Богиня Лада, Любви, красоты, женственности, Покровительница семьи и брака (происходит от слова «брать»), Богиня-Рожаница; Божественная Супруга Сварога Отца Небесного.

ЛАД ВСЕМИРЬЯ — Мировая Гармония.

ЛАДИТЬ — приводить к Ладу, выправлять, исцелять. (См. также ЦЕЛИТЕЛЬСТВО.)

ЛАДОНКА — оберег в виде плоской дощечки, носимый на шее. Название происходит от способа обращения к силе оберега: при молитве его зажимают между ладонями. В эпоху двоеверия на Руси это название возводили к церковному ладану, который также считался обережным средством.

ЛАДЬЯ ВЕЛЕСОВА (ЛАДЬЯ СЕРЕБРЯНАЯ) — Ладья Мёртвых, увозящая души умерших в Навь. Согласно Славянским сказам, не имеет кормы, но зато имеет два носа, обращённые вперёд и назад — в Явь и в Навь. На ней же в Явь прибывают души новорожденных. Также ЛАДЬЯ ВЕЛЕСОВА — Месяц ясный на небе.

ЛАЖЕНИЕ (ПРАВКА) — см. ЦЕЛИТЕЛЬСТВО.

ЛЕЛЬНИК (ЛЯЛЬНИК) — девичий праздник, завершающий Русалью (Русальскую) седмицу, или Первые Русалии (см. РУСАЛИИ ПЕРВЫЕ), отмечаемый 22 цветеня/апреля-месяца — накануне дня Ярилы Вешнего (23 цветеня/апреля). О сию пору расцветает яблоня. По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится. В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.

ЛЕЛЯ-ДЕВА — Богиня Весны, бурлящих вешних вод, покровительствующая молодым влюблённым; Предводительница Русальских мистерий; Возлюбленная Ярилы-Весеня.

ЛЕПОТА — красота, великолепие.

ЛЕТО — см. ВРЕМЕНА ГОДА.

ЛЕТОВРАЩЕНИЕ (ЛЕТА ВРАЩЕНИЕ) — круговорот Кола Года (см. КОЛОГОД).

ЛИПЕНЬ — июль-месяц, Кологодный Удел Купалы.

ЛИСТОПАД — октябрь-месяц, Кологодный Удел Световида (а также Велеса).

ЛИХО — зло, худоба, недоля, несчастье.

ЛИХО ОДНОГЛАЗОЕ — женский злой дух из свиты Мары (Морены).

ЛИЧИНА (ХАРЯ) — обрядовая маска, используемая в обрядовой окруте (см. ОКРУТА); один из образов себя, порождённых в сознании человека его ложной самостью. В эпоху двоеверия на Руси обрядовое ряжение и надевание масок («машкарование») запрещалось господствовашей «Православной» Церковью: «Масколудство вам, братия, не лепо имети» (Лука Жидята). Также и «Кормчая книга» 1282 г. не разрешала христианам «ни лиц же косматых възлагати на ся, ни козлих, ни сатоурьских».

ЛОЖЕСНА — женская утроба, матка.

ЛОКОТЬ — русская мера длины, равная двум пядям (см. ПЯДЬ). Это расстояние от конца вытянутого среднего пальца руки до локтевого сгиба, поэтому размер ЛОКТЯ мог колебаться в пределах нескольких см. Сохранилась поговорка: «Сам с ноготок, а борода с локоток».

ЛУГА ВЕЛЕСОВЫ (ЗАКРАДНЫЕ) — Навь, мир Мёртвых, Закрадный (Загробный) мир, Иное.

ЛУННИЦА (ЛУНИЦА) — в Русско-Славянском Родноверии один из основных женских символов, изображаемый в виде Месяца, иногда с шариками-капельками на концах, обращённых вниз.

ЛЮБИНЫ — любовное соитие.

ЛЮБОМУДРИЕ — любовь к Мудрости, философия.

ЛЮБЫ — любовь, привязанность; любовное соитие; пристрастие, склонность; согласие.

ЛЮТЕНЬ (ЛЮТЫЙ) — февраль-месяц, Кологодный Удел Велеса.

ЛЮТЫЙ ЗВЕРЬ — волк.

ЛЯЛЬНИК — см. ЛЕЛЬНИК.

МАКОШЬ (МОКОШЬ) — Великая Мать, Богиня-Прародительница, Небесная Пряха, Держательница Нитей Судеб, воплощённая в Ликах Всеживой Матери-Природы и Матери Сырой Земли; Божественная Супруга Премудрого Велеса — Вещего Бога. Имеет два Лика: Тёмный (Мара-Морена) и Светлый (Жива). Также связана с образом Бабы-Яги (см. ЯГА-БАБА).

МАКОШЬЕ ВЕШНЕЕ (ИМЕНИНЫ ЗЕМЛИ, ДЕНЬ ЗЕМЛИ) — Святодень, отмечаемый 9 травеня/мая-месяца, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как Именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. В народе говорят: «Не хвались на Ярилин день посевом, а хвались на Макошин день травою». (В разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) — следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.)

МАКОШЬЕ ЛЕТНЕЕ (МОКРИДЫ ЛЕТНИЕ) — Святодень Макоши-Мокрины, отмечаемый 19 липеня/июля-месяца. О сию пору в народе примечали: «Коли МОКРИДЫ мокры, то и осень тоже, МОКРИДЫ сухи — и осень суха». День ЛЕТНИХ МОКРИД считался важным и для будущего года: «Коли на МОКРИДЫ дождь, на следующий год уродится рожь».

МАКОШЬЕ ОСЕННЕЕ (МОКРИДЫ ОСЕННИЕ) — Святодень, отмечаемый 28 листопада/октября-месяца (в некоторых Родноверческих Общинах — 14 листопада/октября), в пору, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода (Лики Макоши) «засыпают» до будущей весны. О сию пору Им приносят требы и просят у Них прощения за «всё, чем досадили» Им в завершающемся году. Особливо же Святодень сей посвящён Великой Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а также предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу. Обрядовое вопрошание женщин волхвом или старейшиной на мытьё куделей (пряжи): «Что, бабы, деете?» И ответ: «Мокриды творим, батюшка!»

МАРА (МАРЕНА, МОРЕНА, МОРАНА, МОРА) — Богиня Смерти и Зимы, Тёмный Лик Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога.

МАРА — ЛЮТЫЕ КОРЕНЬЯ — см. КУПАЛЬНИЦА.

МАРИН ДЕНЬ — см. ДЕНЬ МОРЕНЫ.

МАРЬ — Лунная, женская сила; сила Смерти; «выдох» — течение нисходящих животоков в тонком теле человека; внутренний «холод».

МАСЛЕНИЦА (КОМОЕДИЦА, КОМОЕДИЦЫ) — один из четырёх важнейших Солнечных Святодней Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Пик празднества приходится на 25 березозола/марта-месяца, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за точку Равноденствия. Многие Родноверы празднуют в это время Новолетие — Новый Год, рождающийся на Коляду, но приходящий в Явь лишь на Весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима и расцветает Земля. Сему предшествует МАСЛЕНИЧНАЯ седмица — с 18 по 24 березозола/марта (в древности МАСЛЕНИЧНЫЕ гуляния продолжались не одну, а целых две седмицы). Каждый из дней МАСЛЕНИЧНОЙ седмицы имеет в народе своё название: 1) Встреча; 2) Заигрыш; 3) Лакомка; 4) Разгул (Коровье, или Велесово, Свято); 5) Тёщины Вечёрки; 6) Золовкины Посиделки; 7) Прощёное Свято. Начиная с Разгула — МАСЛЕНИЦА называется «широкой». Согласно Славянским верованиям, о сию пору отверзается Сварга, и Светлые Боги возвращаются в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас, своих потомков. МАСЛЕНИЦА — время пробуждения Земли-Матушки и всей Природы после зимнего сна. Основные обрядовые блюда на МАСЛЕНИЦУ: блины, сыр, творог, масло. МАСЛЕНИЦА — пора третьих Закличек Весны (см. ЗАКЛИЧКИ ВЕСНЫ), а также время поминовения Предков. Во время МАСЛЕНИЧНОЙ седмицы также празднуют КОМОЕДИЦУ — Медвежий (Велесов) праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой (т.е. борьбой). Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на КОМОЕДИЦУ, суть обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина, которого просят не драть скот и не озрничать на пасеках в течение всего года. (Также существует версия происхождения слова «КОМОЕДИЦА» от древнерус. комонь — «конь». Согласно народным верованиям, о сию пору Трисветлый Даждьбог садится на Своего Златогривого Коня, стук копыт которого по Небесной Тверди пробуждает Лесного Хозяина от зимнего сна на Земле.)

МАТ — происходит от огрублённого «мать» (ср. выражения: «ругать по матери», «матерная брань»). МАТ был известен ещё в глубокой древности и использовался в обрядах плодородия, а также как оберег от вредоносных духов (именно поэтому он всегда был несколько табуирован в обыденной жизни). В эпоху двоеверия на Руси МАТ яростно преследовался христианской церковью. Известно множество церковных указов, направленных против МАТА, начиная с самых ранних времён внедрения христианства на Руси. И статус «нецензурного», то есть такого, за употребление которого полагается наказание, МАТ приобрёл именно благодаря усилиям церкви.

МАТЬ ВЕЛИКАЯ — Всеживая Мать-Природа; Лада, Божественная Супруга Сварога Отца Небесного; Макошь, Божественная Супруга Вещего Бога — Велеса (согласно Велесовой традиции); Чёрная Мать Морена (в традиции Шуйного пути).

МАТЬ ТЁМНАЯ (ЧЁРНАЯ) — Морена (Мара), Богиня Смерти и зимнего оцепенения Природы. Приверженцы Шуйного пути почитают Тёмную Мать Морену Самой Великой Матерью, Родительницей всего Мироздания — Предвечной Тьмой (Темью) Изначалья, из Лона Которой вышло Золотое Яйцо Рода и стало всё сущее.

МАХОВАЯ САЖЕНЬ — 1,76 м. Изначально соответствовала расстоянию между кончиками средних пальцев вытянутых в противоположные стороны рук человека среднего роста (см. САЖЕНЬ).

МАЯТА (МОРОКА) — кажущаяся бесцельность и бессмысленность существования, порождённая Духовным невежеством, помрачённое состояние сознания; одно из Имён Чёрной Матери Морены.

МАЯТНИКИ — межличностные энергоинформационные (не Духовные!) образования, в сущности, то же, что и эгрегоры оккультистов. Слово «МАЯТНИК» — однокоренное со словом «маята» (см. МАЯТА).

МЕР-ГОРА (МИР-ГОРА, БЕЛАЯ ГОРА, СИЯН-ГОРА) — Мировая Гора, Ось Мира и Мера всех вещей.

МЕЧТНИК — волхв или ведун, творящий волшбу посредством создания мыслеобразов. В отличие от грёз мечтателя (однокорен. с «МЕЧТНИК»), мыслеобразы, созданные МЕЧТНИКОМ, обладают действенной силой и способны изменять Явь.

МИР-ГОРА — см. МЕР-ГОРА.

МИР ЗАКРАДНЫЙ (ЗАКРАДЬЕ) — буквально: «то, что находится по ту сторону погребального костра, Крады» — мир Нави, в который человек попадает после смерти своего плотского тела, Загробный (Посмертный) мир.

МИРОКОЛИЦА — Кромка, Край Мира.

МОКРИДЫ ЛЕТНИЕ — см. МАКОШЬЕ ЛЕТНЕЕ.

МОКРИДЫ ОСЕННИЕ — см. МАКОШЬЕ ОСЕННЕЕ.

МОЛИТВА — молвь до Богов. В древности «молить» означало также «приносить жертву»: ср. праславянск. modliti и modl- («молить» и «резать, убивать скотину»). Предки наши говорили с Родными Богами без самоуничижения и низкопоклонства, без рабского подобострастия и заискивания — как младшие со Старшими Родичами, и нам так же делать заповедали.

МОЛИТВА ОТХОДЯЩЕГО КО СНУ — обрядовые словеса, творящие благой заклад человеку на время сна, например, такие: «Святый Отче, Свята Мати! Всебоже! Всё, что я делаю днесь и до вечера, ночесь и до заутра — да будет во славу Тебе! Гой!»

МОЛИТВА ПИЩЕСВЯТИЯ — см. ПИЩЕСВЯТИЕ.

МОЛИТВА УТРЕННЯЯ — обрядовые словеса, творящие благой заклад человеку на время бодствования, например, такие: «Восстань, рассветь, о Трисветлый Даждьбог! Восстань, рассветь, Пребывающий в Сердце! Восстань, рассветь, Солнцеликий! Сотвори благо миру! Гой!»

МОР — Бог Смерти, один из Ликов Кощного Бога (см. КОЩЕЙ).

МОРА (МОРАНА, МОРЕНА) — см. МАРА.

МОРОК — Тёмное Божество из свиты Мары и Чернобога, сокрывающее истинную природу вещей; МОРОКИ — бестелесные духи, морочащие и сбивающие с пути людей; также МОРОКИ — всевозможные состояния помрачённости сознания.

МОРОКА — см. МАЯТА.

МОСТ КАЛИНОВ — мост меж Явью и Навью, по которому проходит Дорога Мёртвых.

МОСТ РАДУЖНЫЙ — мост меж Землёй и Небом, миром Яви и Светлыми Ирийскими обителями. Также РАДУЖНЫМ МОСТОМ называют мост между Ирием Небесным (Обителью Святых душ Предков) и Златой Сваргой (Обителью Родных Богов).

НАВИИ — духи-обитатели мира Нави, души мёртвых.

НАВИЙ (НАВСКИЙ) ВЕЛИКДЕНЬ — см. ДЕДЫ ВЕШНИЕ.

НАВЬ — всё Непроявленное (Сокрытое), весь Незримый мир; мир Мёртвых, Обитель Предков, Нижний мир. Различают ТЁМНУЮ НАВЬ — обитель беспутных духов и неупокоенных душ (Пекло), и СВЕТЛУЮ НАВЬ — обитель светлых полубожественных духов и Святых душ Предков (Ирий Небесный).

НАВЬЯ СЕДМИЦА — см. ДЕДЫ ВЕШНИЕ, а также ДЕДЫ ОСЕННИЕ.

НАКАТ — нисхождение Духовной Силы на радеющего; бесконтактное воздействие на человека.

НАУЗ — нечто, навязанное на чём-либо; привешиваемый на нитке или шнуре оберег, иногда — в виде носимого на шее мешочка-узелка с волховскими травами, горсткою земли и т.п.; узелок, завязанный волхователем на нитке или шнурке, чтобы «привязать» что-либо или кого-либо, «связать» с носителем определённые силы. Также НАУЗАМИ называются ленточки, навязываемые на ветви священных дерев, в священных рощах, на Капищах и т.п. НАУЗЫ широко используются как в благотворной, так и во вредоносной волшбе. В «Поучении против Язычества» XVI в. читаем: «...и наузы носять и на дети вяжуть».

НЕДЕЛЯ — Славянское название дня, начинающего седмицу, вслед за которым следует понедельник (см. СЕДМИЦА).

НЕЖИТЬ — бестелесные существа, в том числе Природные духи Стихий и некоторые другие духи, как благие, так и зловредные.

НЕЧИСТЬ (НЕЧИСТАЯ СИЛА) — зловредная нежить, не благие духи-обитатели Тёмной Нави.

НИКОЛИЖЕ — никогда.

НИТИ ПОКУТНЫЕ (НИТИ МАКОШИ) — Нити Судеб, связующие всё во Всемирьи, регулирующие взаимоотношения между всеми живыми существами, связующие начало всякого действия с его завершением и т.д.

НИТЬ ВЕЛЕСОВА (НИТЬ СЕРЕБРЯНАЯ) — тонкоматериальное образование, связывающее душу и тело (видится Духовным Оком как нить, светящаяся серебристо-белым светом). Когда СЕРЕБРЯНАЯ НИТЬ обрывается — человек умирает, то есть его душа оставляет тело.

НОЧЬ ВЕЛЕСОВА (ВЕЩАЯ НОЧЬ ЖИВЫ) — чародейная ночь с 30 цветеня/апреля-месяца на 1 травеня/мая-месяца, когда Чернобог окончательно передаёт Коло Года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Согласно народным верованиям, в ВЕЛЕСОВУ (ЖИВИНУ) НОЧЬ души Предков прилетают на Землю навестить своих потомков.

НОЧЬ ВЕЛЕСОВА (ВЕЩАЯ НОЧЬ МАРЫ) — чародейная ночь с 31 листопада/октября-месяца на 1 груденя/ноября-месяца, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Согласно народным верованиям, в ВЕЛЕСОВУ (МАРИНУ) НОЧЬ души Предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.

НОЧЬ ГОДА — зима (см. ВРЕМЕНА ГОДА).

ОБАВНИК — обаятель, сведущий в волшбе, творимой посредством слова (от древнерус. баять — «говорить»).

ОБЕРЕГ — обладающий особой волховской силой предмет или обряд, охраняющий от зловредных духов, невзгод и болезней. Часто ОБЕРЕГ в форме Солнечного коловрата (муж.) или лунницы (жен.) носят в знак приверженности Родноверию.

ОБРУЧЬЕ (от слова рука) — украшение, носимое на запястье, браслет.

ОБРЯД — следование Ряду (Священному Порядку, «Договору» между Богами и людьми, Предками и потомками, Родом Небесным и Родом Земным); ритуал (ср. санскр. Рита — «Мировой Закон», «Священный Порядок», «Истина»).

ОГНЕБОГ СВАРОЖИЧ — Огонь Земной, рождённый от Огня Небесного (Отца-Сварога).

ОКИЯН-МОРЕ — Мировые Воды Предвечного Хаоса, из Которых вышло всё сущее во всех трёх мирах. Следующие Шуйным путём почитают Бескрайнее и Бездонное Окиян-море как Великую Тьму Изначалья, Истинный Образ Великой Чёрной Матери Морены, Самой Матери-Тьмы — Непостижимой, никем не знаемой. В Её Лоне — в Мировых Водах — некогда зародилось Золотое Яйцо, из Которого вышел Сам Род и стало всё сущее.

ОКО МУДРОСТИ ВЕЛЕСОВО («ТРЕТИЙ ГЛАЗ») — см. ЧЕЛО.

ОКРУТА — обротничество. Различают ОКРУТУ игровую (умозрительное перевоплощение) и действительную (пресуществление во плоти).

ОЛУЙ — пиво, сваренное с добавлением хмеля и полыни, т.е. трав, зелий. Поэтому иногда ОЛУЙ называли зелием, зельем. Ср. английский эль, также приготавливаемый из ячменя с травами, например, с добавлением цветов вереска.

ОРАТАЙ (от древнерус. орать — «пахать») — пахарь, земледелец.

ОРЬ — конь.

ОСЕНЬ — см. ВРЕМЕНА ГОДА.

ОСОБЬ — изменчивые личностные покровы, телесные и душевные, в которые облечена Бессмертная Собь (Духовное Я, Высшая Самость); ложная самость («эго»); мирская личина, в которую облекается душа, воплощённая в Яви.

ОСТ (ОСЬ) МИРА — см. ДУБ-СТАРОДУБ.

ОСТРОВ БУЯН (от древнерус. буй — «нечто возвышающееся», в том числе «гой», «мужской член») — Сакральный Центр Мира; то место в Сакральном Пространстве, где расположен Пуп Земли (в узком — Земном смысле) или Пуп Мира (в широком — Вселенском смысле); легендарный остров, расположенный посреди Окиян-моря. На ОСТРОВЕ БУЯНЕ стоит сырой раскидистый Дуб-Стародуб — Мировое Древо, и лежит камень Алатырь — Сердце Мира (по другой версии, именно Алатырь-камень воплощает собой Пуп Земли или Пуп Мира — Источник всех Сил Мироздания). Если Окиян-море символизирует Собой Мировые Воды Изначалья, то ОСТРОВ БУЯН — само Творение.

ОЧЕЛЬЕ (от слова чело) — налобное украшение; повязка, удерживающая волосы; лобовая, наиболее украшенная часть женских головных уборов.

ПАКИБЫТИЕ (от древнерус. паки — «ещё», «снова», «опять») — новая жизнь, последующее существование: 1) Посмертное существование в тонком мире; 2) Последующее воплощние в мире Яви.

ПАМЯТЬ РОДОВАЯ — сверхличностная Духовная Память народа, хранящая в себе архетипы Бессознательного, свойственные данному народу.

ПЕКЛО — чертог Тёмной Нави, обитель Огня Подземья, Пекельного Пламени, Чёрного Огня Растворения.

ПЕРВЫЙ ГРОМ — см. ПЕРУНЬЕ ВЕШНЕЕ.

ПЕРУН — Бог-Громовержец, Ратай (Воитель) Небесный, охраняющий Явь от Нави, утверждающий Ряд и Порядок, Вышний Покровитель Воинского сословия; в человеке олицетворяет Честь и Верность, силу и волю к преодолению.

ПЕРУНЬЕ ВЕШНЕЕ (ПЕРВЫЙ ГРОМ) — празднуется, когда ударит первый весенний гром. По народным верованиям, Перун-Громовержец творит по весне Зарод Матери Сырой Земле Своими молниями, нисходя с Золотых Небес (Сварги) с первой весенней грозой.

ПЕРУНЬЕ ЗИМНЕЕ (СРЕТЕНЬЕ) — см. ГРОМНИЦА.

ПЕРУНЬЕ ЛЕТНЕЕ — см. ДЕНЬ ПЕРУНА (ПЕРУНОВ ДЕНЬ).

ПИЩЕСВЯТИЕ — обрядовое освящение пищи. Обычно ПИЩЕСВЯТИЕ творится непосредственно перед приёмом пищи и представляет собой обрядовое предложение её Богам и духам Предков. Пример молитвы ПИЩЕСВЯТИЯ: «Там костёр, здесь костёр! Как на Небеси, так и на Земле стало. И пища, и питие — на благо Роду человеческу нарождены. Добро то есть, и за то — благодарствие! И ста сия страва чиста и от Богов Родных даждена! Хлеб да соль! [Ответ собравшихся за столом: Хлеба ести!] Гой!» Либо короткий вариант молитвы: «Богам — во славу, а нам — во здраву! Гой!»

ПЛАМЯ БЕЛОЕ (ПЛАМЯ ТВОРЕНИЯ) — см. ТРИ ПЛАМЕНИ.

ПЛАМЯ КРАСНОЕ (ПЛАМЯ ЖИЗНИ) — см. ТРИ ПЛАМЕНИ.

ПЛАМЯ ПЕКЕЛЬНОЕ (ЧЁРНОЕ ПЛАМЯ РАСТВОРЕНИЯ) — Тайный Огонь Вещего Владыки, незримое Пламя, не излучающее свет, но наоборот вбирающее его в себя. Когда День Богов приходит к своему завершению, ЧЁРНОЕ ПЛАМЯ сжигает весь мир дотла, дабы он, очистившись в Огне Вечности, возродился обновлённым. ЧЁРНОЕ ПЛАМЯ еле горит в теле новорождённого, но испепеляющем пожаром сжигает изнутри плоть старика. ЧЁРНЫМ ПЛАМЕНЕМ пылают воды реки Смородины, разделяющей Явь и Навь. ПЕКЕЛЬНОЕ ПЛАМЯ, неугасимо горящее в мрачных обителях Тёмной Нави, очищает души людей от кривды и невежества, выжигая в них всё то, что мешает им вознестись в Свет Ирия. Чистые души проходят сквозь ПЕКЕЛЬНОЕ ПЛАМЯ неопалимыми, погрязшие в злобе и невежестве — страдают от него сильнее, чем от жара земного огня...

ПЛАЧЕЯ — см. ВОПЛЕНИЦА.

ПОДЗЕМЬЕ — Нижний мир, Удел Ящера-Чернобога, Обитель Тёмных Богов.

ПОКЛОН — одна из наиболее широко известных постатей (обрядовых положений тела), выражающая уважение (если обращена к человеку) или почитание (если обращена к Богу). Различают: поясной ПОКЛОН, земной ПОКЛОН и т.д. Совершая ПОКЛОН перед образом Бога, человек символически склоняет свою гордыню перед Божественной Силой и Мудростью. При этом низкопоклонство (чрезмерно самоуничижительная форма поклонения) не только не приветствуется, но даже прямо порицается в Родноверии. Обычно, совершая ПОКЛОН, человек прикладывает руку ко груди (к Сердцу) либо к челу, затем поднимает её вверх, а после опускает долу перед собой, иногда (как в случае земного поклона) касаясь ею земли.

ПОКОЙНИК «ЗАЛОЖНОЙ» — «нечистый», особенно вредоносный умерший. По народным представлениям, к «ЗАЛОЖНЫМ» ПОКОЙНИКАМ относятся умершие насильственной и преждевременной смертью: убитые, погибшие в результате несчастного случая, самоубийцы, умершие в молодом возрасте, т.е. «не дожившие своего века», а также те, кого при жизни прокляли родители. Их называли в народе: «мертвяк», «упырь», «нечистик», «вешальник», «злой дух» и т.п. Слово «ЗАЛОЖНЫЕ», впервые использованное в научной литературе Д.К. Зелениным, известно в диалектах Вятской губ., где оно означало умерших внезапной смертью и отражает способ погребения: в древности их не закапывали в землю, а «закладывали» кольями, ветками, досками, оставляя на поверхности земли. Считалось, что таких «нечистых» покойников «не принимает» Святая Мать-Земля, т.е. могила не держит в себе покойника, он «выходит» из неё. Доказательством того, что Земля «не принимает», считался также факт сохранности тела «ЗАЛОЖНОГО» ПОКОЙНИКА, которое остаётся в могиле нетленным.

ПОКРОВ — см. СВАРОЖЬЕ ОСЕННЕЕ ПЕРВОЕ, ИЛИ МАЛОЕ.

ПОКУТА — Судьба (то, что суждено Свыше), Рок (то, что предречено Свыше); Сила, связующая всё во Всемирьи Покутными Нитями (см. НИТИ ПОКУТНЫЕ). Традиционно выделяют три вида ПОКУТЫ: 1) Накопленная — всё то, что накоплено в течение прошлых жизней; 2) Созревшая — та часть Накопленной ПОКУТЫ, которая «созрела» для осуществления в настоящее время; 3) Создаваемая — те «семена», что мы закладываем своими нынешними желаниями и деяниями на будущее, которые, слившись с Накопленной ПОКУТОЙ, «прорастут» в грядущем.

ПОЛЕТЬЕ ЛАДИНО — «молодое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета, отмечаемые с 15 по 28 серпеня/августа-месяца.

ПОЛЕТЬЕ МАКОШИНО — «старое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни лета, отмечаемые с 1 по 7 вересеня/сентября-месяца.

ПОЛК ПЕРУНОВ — Небесная Дружина, которую составляют павшие с честью воины.

ПОЛУДЕНЬ (ПОЛДЕНЬ) — 12 часов дня; в народной культуре — середина дня (светлой половины суток); юг.

ПОЛУНОЧЬ — 12 часов ночи; в народной культуре — середина ночи (тёмной половины суток); север.

ПОСОЛОНЬ — по Солнцу, слева направо (по часовой стрелке).

ПОСОХ ВОЛХОВСКОЙ (или ЖРЕЧЕСКИЙ) — образ Мирового Древа, Оси Мира, Гоя Рода; символ волховской или жреческой власти.

ПОСТАТЬ — обрядовое положение тела, «моление» тела (например, земной поклон и др.). Четыре основные ПОСТАТИ, используемые для принятия Силы как на общем обряде, так и во время совершения личных Духовных радений, суть: 1) «Яр» — Ярилина ПОСТАТЬ — руки опущены вниз, чуть разведены в стороны, ладони обращены вперёд — ПОСТАТЬ весны, воздуха, востока, утра; 2) «Чаша» — Даждьбогова ПОСТАТЬ — разведённые в стороны руки подняты над головой, как бы образуя чашу — ПОСТАТЬ лета, огня, юга, дня; 3) «Урожай» — Велесова ПОСТАТЬ — руки словно держат сноп, согнуты в локтях, ладони развёрнуты вверх — ПОСТАТЬ осени, воды, запада, вечера; 4) «Оберег» — Кощеева ПОСТАТЬ — руки перекрещены на груди, образуя косой крест, ладони сжаты в кулаки, голова чуть опущена вниз — ПОСТАТЬ зимы, земли, севера, ночи.

ПОСТРИГИ — обряд посвящения, в том числе возрастного, в котором основную роль играют действия с волосами посвящаемого: их расчёсывают, подрезают, подпаливают огнём и т.п. По народным предствавлениям, волосы — средоточие Жизненных сил человека, а также его воплощённая память. Обрезая волосы, человек как бы «избавляется» от прошлого, «отсекает» отжившее, что помогает ему пресуществиться и перейти в новую стать. В народной культуре известны ПОСТРИГИ, совершаемые над мальчиком (как правило, 3-х и 7 лет), над женихом, а в эпоху двоеверия — при посвящении в монашество. Вот что пишет о ПОСТРИГАХ, как о возрастном посвящении, А.А. Коринфский в книге «Народная Русь» (1901 г.): «В стародавние годы соблюдались в Семёнов день (1 вересеня/сентября-месяца) на Руси обычаи — постриги и сажание на коня, о которых сохранились летописные свидетельства с XII-го века. Постриги совершались над сыном-первенцем в каждом благочестивом русском семействе, начиная с великокняжеского. Обряд постригов детей великокняжеских происходил в церкви и совершался епископом; у бояр и простолюдинов это делалось дома, в присутствии ближайшей родни, рукою крёстного отца. Выстриженные на темени младенца волосы передавались матери, зашивавшей их в ладанку. Кум и кума выводили крестника на двор, где отец дожидался их с объезженным конём, на которого и сажал своего первенца. Кум водил коня под узцы, а отец придерживал сына рукою. У крыльца отец снимал ребёнка с коня и передавал его куму, в свою очередь вручавшему крестника куме — "из полы в полу", с поклонами. Кума вела младенца к его матери и приветствовала последнюю ласковым словом. В горнице подносились куму и куме подарки, а они отдаривали крестника. За торжественным обедом кум с кумою разламывали на крестниковой голове пирог с пожеланиями новопостриженному всяких удач в жизни».

ПОТВОРА — раздел знания, в том числе жреческого (например, Кощная ПОТВОРА — Чёрная волшба, Обрядовая потвора и т.д.); помощь в хозяйственном или ином уделе. В эпоху двоеверия на Руси «ПОТВОРОЙ» называли волшбу, колдовство, магию.

ПОТВОРА КОЩНАЯ — общение с силами Тёмной Нави, Тёмная волшба.

ПОТВОРНИК — помощник жреца на обряде, часто его ученик. В эпоху двоеверия на Руси «ПОТВОРНИКАМИ» называли ведунов, колдунов, знахарей и т.п.

ПОХОРОНЫ МУХ, БЛОХ И ТАРАКАНОВ — см. ЗМЕЙНИК ОСЕННИЙ.

ПОХОРОНЫ ЯРИЛЫ — обрядовое Богодеяние (мистерия) с элементами скоморошины, творимое не ранее Зелёных Святок и обычно не позднее Купалы. Как правило, совершается следующим образом: из веток и трав сплетают чучелко Ярилы, снабжая его непомерно большими мужскими принадлежностями, иногда выкрашенными в красный цвет, затем его с плачем, перемежающимся непристойными шутками, несут к месту погребения, возлагают на Краду и сжигают, словно покойника. От настоящего погребального обряда ПОХОРОНЫ ЯРИЛЫ отличаются весельем, скоморошничаньем, обилием непристойностей и не совсем точным соблюдением похоронной обрядности. Когда погребальный костёр прогорит, собирают пепел Ярилы и зарывают или размётывают его по полю, дабы Ярила «житом взошёл». В некоторых губерниях ПОХОРОНЫ ЯРИЛЫ были исключительно мужским действом, в котором женщины шутейно оплакивали Ярилу, а затем уходили или изгонялись мужчинами, которые и совершали сам похоронный обряд, раздеваясь при этом по пояс или даже догола и чествуя Ярилу матерными словами, не предназначенными для женских ушей...

ПОЯС — обязательная принадлежность традиционной Славянской одежды, первейший повседневный оберег, также символизирует укрепление человека в мире Яви. Ритуальное распоясывание производится в обрядах перехода в иную стать: имянаречении, свадьбе, ремесленном и жреческом посвящении, а также в радениях, связанных с выходом из тела и путешествием во Ино.

ПРАВДА — действительное положение вещей; благое состояние чего-либо; Истина.

ПРАВКА (ЛАЖЕНИЕ) — см. ЦЕЛИТЕЛЬСТВО.

ПРАВОСЛАВИЕ — буквально: «правильное славление», «славление Прави». Первоначально ПРАВОСЛАВИЕМ называлось Русско-Славянское Родноверие. Быть православным означало словом и делом, правильно и праведно славить Правь — Извечные Законы Сварога, удерживающие в равновесии (в Ладу) Явь и Навь. Чужеродное христианство, придя на Русь, не по праву присвоило себе и стало активно использовать многие слова, бытовавшие ранее у Славян-Родноверов, включая сам термин «ПРАВОСЛАВИЕ», вследствие чего эти слова стали терять своё истинное значение, а их изначальный глубинный смысл начал подменяться нелепыми христианскими суевериями.

ПРАВЬ — мир Богов, Обитель Вышней Правды, Верхний мир; Закон, удерживающий в равновесии Явь и Навь.

ПРЕДКИ — все предшественники наши по верви Рода.

ПРИБОГИ (ПРИБОГИНИ) — младшие Божества, изображаемые рядом с Кем-либо из Великих Богов, зачастую — Его (Её) Собственные Лики или Проявления.

ПРИРОДА — Проявленная Плоть Всебога Рода; Богиня-Мать жизни всей в Яви, сущая «при Роде».

ПРИСНОБЫТИЕ (от древнерус. присно — «всегда») — непреходящее Вечное (Духовное, Божественное) Бытие.

ПРОВОДЫ ЛЕШЕГО — отмечаются 4 листопада/октября-месяца. Пора прощания с Лесным Хозяином до будущей весны. (Леший — олицетворённая Душа леса. Когда приходит зима, леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что лешие спят всю зиму до весны — распространено на Руси не повсеместно.) По народным поверьям, с этого дня последние лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний) перестают бродить по лесам. Чуя, что выходит их срок, лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны леших. С первыми петухами лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.

ПРОВОДЫ РУСАЛОК — см. РУСАЛИИ ВТОРЫЕ.

ПРОСИНЕЦ — см. СЕЧЕНЬ.

ПРОТИВОСОЛОНЬ — против движения Солнца, справа налево (против часовой стрелки).

ПРЯХА НЕБЕСНАЯ — Великая Мать Макошь, прядущая Нити Судеб, ткущая Узорочье на полотне белого света. В сём деле Ей помогают две Прибогини — ДОЛЯ и НЕДОЛЯ.

ПУП МИРА (ПУП ЗЕМЛИ) — Сакральный Центр Мира (либо, в узком смысле, Земли), через который проходит Ост Всемирья (Мировая Ось). Воплощён в образе ОСТРОВА БУЯНА, а также лежащего на нём КАМНЯ АЛАТЫРЯ.

ПУТЬ ВЕЛЕСОВ (СТЕЗЯ ВЕЛЕСОВА, СТЕЗЯ ВЕЩЕГО) — путь волхвов, стезя мудрых; Дорога Мёртвых; Млечный Путь на небе.

ПУТЬ ДЕСНЫЙ (от десница — «правая рука») — Правый путь, или путь Правой Руки, стезя мирской праведности и общественного служения.

ПУТЬ ШУЙНЫЙ (от шуйца — «левая рука») — Левый путь, или путь Левой Руки, стезя внутреннего Духовного делания, вступающая порой в противоречие с общепринятыми формами Богопочитания и нормами общественной морали и нравственности.

ПЯДЬ — русская мера длины, равная 4 вершкам или 17,78 см. Первоначально равнялась расстоянию между большим и указательным пальцами руки при их наибольшем удалении, поэтому её размер мог колебаться в пределах нескольких см. До сих пор сохранилось выражение: «Не отдать ни пяди Родной Земли», — то есть не отдать, не уступить врагу даже малой части Родной Земли. Об очень умном человеке говорят: «Семи пядей во лбу».

РАДАРЬ — радеющий о Божественном; совершающий Духовные радения.

РАДЕНИЕ — Духовная практика, трансовая техника, истое славление, усердное моление и т.п.

РАДОГОЩ (РОДОГОЩ) — см. ТАУСЕНЬ.

РАДУНИЦА (РОДОНИЦА) — второй день Навьей седмицы, празднования Вешних Дедов (см. ДЕДЫ ВЕШНИЕ). Название праздника происходит от слова «радость» — радость от встречи с душами Предков и радость о Вечном Возрождении и Бессмертии Духа. На Радуницу (или Родоницу — от слова «Род») Родноверы справляют тризны по Предкам — своим ушедшим сородичам. Воины бьются друг с другом обрядным боем на возвышенных местах, как издревле велит обычай — «боряхуся по мертвецы», дабы Предки радовались их удали и силе, после чего устраиваются поминальные братчины, на которые приглашаются и сами души Предков.

РАЙ (родств. авест. raya — «богатство», «благополучие», «великолепие») — см. ИРИЙ.

РА-РЕКА — древнее название реки Волги. См., например, у Птолемея: «А между Керавнскими горами (Кавказом) и рекой Ра (Волгой) — [живут] оринэи, и валы и сербы». А также у Татищева: «Болгары. Государство было великое и богатое по Волге. Имя оное не от Волги, которая древле Раа, или арапски Итиль, называна, но оное или от главного их города Бооград, или народ оной сами биллиры назывались. Геродот, видится, их аргипей имянует. Границы их распространялись по Волге до устья Оки вниз до хвалисов, или болгоров нижних, где, по сказанию древних, особые государи были. По Каме же арии, или вотяки, под властию их были, а к западу или Дону как далеко распространялись, неизвестно, однако ж черемиса и чуваша сущиеи их подданные были. Они, а наипаче граждане не столько о войне, как в купечестве и ремеслом, а простой народ довольствовался множеством жит, скотом, пчелами, зверьми и рыбами. Язык их был сарматский, вера прежде брахманов из Индии, а потом в приятии магометанскаго не опоздали. По гистории же русской упоминаются серебряные болгары, но где были, неизвестны, а другие по городам и рекам звалися». Также РА-РЕКА — Небесная река, текущая, по преданиям, из Ирия на Землю.

РАРОГ — Огнепёрый Сокол, Посланец Светлых Богов-Сварожичей, возносящий из пламени жертвенного огня до Богов наши требы и приносящий от Них к нам Горние вести.

РАТАЙ — воин; одно из Имён Громовержца Перуна; планета Марс.

«РАФЛИ» — под таким названием известна одна из «отречённых», т.е. запрещённых церковью «тайнознатских» книг Руси, посвящённая гаданию. Название её происходит от греч. ????? — «пишу», от которого в свою очередь произошло лат. graphium, а также чешское (h)rafije — «написанное». Ср. также старофранцузское rafle, которым называли игру в кости. Гадание производилось следующим образом: «зернь» или шарик трижды метали на размеченную цифрами плоскость, затем смотрели по «РАФЛЯМ» значение сочетания трёх выпавших подряд цифр.

РАХМАНЫ — так в Древней Руси называли индийских брахманов, почитая оных людьми, живущими близ Ирийских Врат, «поблизости от Рая»: «Врахмани... индиане, а живу на реце Ганъгри, еже... из Рая тече, живу нази, ничем же пекущеся земны вещеи, ни о потребе телеснеи». «Рохмани есть люди, и живутъ близъ Рая, въ дрягу древесъ нази пребывающе, и ничтоже света сего имуще».

РЕКА РА — см. РА-РЕКА.

РЕКА СМОРОДИНА — Огненная река, разделяющая Явь и Навь. Через РЕКУ СМОРОДИНУ перекинут Калинов мост, который сторожит Вещий Страж в обличии Змея.

РЕКА ЗАБВЕНИЯ — см. ЗАБЫТЬ-РЕКА.

РЕЛИГИЯ (от лат. religio — буквально: «восстановление связи») — означает воссоединение индивидуальной души с Божественным, преодоление внутренней отчуждённости, а не одну лишь формальную принадлежность к каким-либо людским сообществам, и уж тем более не пустопорожние теоретизирования на тему «культуры», «морали» и т.п. В сущности, Божественное изначально пребывает в человеке как его Истинная Природа (АЗ ЕСМЬ), но люди, вовлекаясь в мирскую маяту, забывают об этом. РЕЛИГИЯ нужна для того, чтобы помочь человеку вспомнить о том, Кто он есть на самом деле.

РОД — Всепроникающее Духовное Начало, Всесущий Всебог; преемственность поколений. Всебог РОД есть Духовный Центр всего сущего — Сердце Мира, а также Вертикаль Духа — Ост (Ось) Мира, Родовой Столб от Земли до Неба. РОД — это все Боги, во Всебожьи Родовом сущие: Сварог — Воля Рода, Перун — Сила Рода, Велес — Мудрость Рода, Даждьбог — Светлость и Щедрость Рода, Лада — Любовь Рода и т.д. Всебог РОД — Един как Сам, но Многолик в Проявлениях — Ликах Своих — Родных Богах. Потому Кого бы из Родных Богов мы ни славили, мы славим так Единого РОДА — Всебога Вседержителя Всесущего, Всевышнего Всеотца нашего. (См. также: БОГИ РОДНЫЕ, РОД ВСЕВЫШНИЙ, РОД ЗЕМНОЙ, РОД НЕБЕСНЫЙ, РОДОБОЖИЕ и др.)

РОД ВСЕВЫШНИЙ — Единый во Трёх Статях: 1) Всебог — Единое Сверхличное Духовное Начало Всебожья и Всемирья; 2) Вседержитель — Божественная Личность; 3) Всесущий — Безличная Душа Всемирья.

РОД ЗЕМНОЙ — сородичи по Крови, в Яви живущие.

РОД И РОЖАНИЦЫ — Всеотец Род и Богини-Матери всего сущего; Единый Дух (РОД), проявленный через множество форм (РОЖАНИЦЫ). Обычно выделяют двух Богинь-РОЖАНИЦ: Старшую и Младшую, Макошь и Ладу (или Ладу и Лелю), соотнося Их со Стихиями Земли и Воды. Также РОЖАНИЦАМИ называют всех Богинь и даже всех существ женского пола вообще. В русских средневековых астрологических текстах РОЖАНИЦАМИ называются семь планет, оказывающих непосредственное влияние на Судьбы людей.

РОДИТЕЛИ — Всеотец Род и Мать-Природа, Родные Боги (Вышние Родители наши); все Предки человека, имена которых он помнит (остальные называются просто «Предки», или «деды»); земные отец и мать.

РОД НЕБЕСНЫЙ — Соборная Душа народа, Сила Предков; все Родные Боги как Предки Предков наших.

РОДНИК-КОЛОРОД — узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне макушки (темечка — обители Высшего Духа, Непостижимой Тьмы Изначалья, в лоне Которой рождается Самосиянный Свет). РОДНИК связан в плотском теле человека с шишковидной железой (эпифизом), расположенной в головном мозге, а из волховских способностей — с Духовным Самопознанием (Богопознанием) и достижением Сверхсознания. Раскрытие РОДНИКА снимает все ограничения, накладываемые на сознание человека пространством и временем, и позволяет достичь вершин Духовного Самопознания, познав своё изначальное Единство с Сущим.

РОДНОВЕР — человек, исповедующий Родную Веру-Ведание. Быть РОДНОВЕРОМ — значит быть Мудрым, Сильным и Здравым, свято чтить Родных Богов и Предков, жить по Совести и в ладу с Природой, познавать мир, себя самого в нём и Божественное в себе (и в мире).

РОДНОВЕРИЕ — Родная Вера-Ведание: Ведание Родных Богов, Вера Родным Богам и Верность Заветам Предков.

РОДОБОЖИЕ — исповедание Многих Родных Богов как Ликов Единого Всебога Рода (Многобожие в Единобожии); Родовая Духовность, Вера-Ведание Рода, почитание триединства Природа–Родина–Народ; в узком смысле — культ обожествлённых духов Предков.

РОДОВИК — дух-покровитель Рода.

РОДОВИЧИ — Родные Чада Всеотца-Рода: Родные Боги и люди.

РОДОГОЩ (РАДОГОЩ) — см. ТАУСЕНЬ.

РОДОЛЮБИЕ — любовь человека к Роду, Родным Богам, Родной Земле, Природе, Предкам и сородичам своим; Любовь Рода к чадам Своим.

РОДОСЛАВИЕ — Родопочитание, прославление Рода как Духовное радение и образ жизни.

РОЖАНИЦЫ — см. РОД И РОЖАНИЦЫ.

РОЖЕНИЦА — женщина после родов.

РУДА — кровь. Отсюда РУДЯНЫЙ — кроваво-красный.

РУСАЛИИ ВТОРЫЕ (ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ, ПРОВОДЫ РУСАЛОК) — череда Святодней, предшествующих Яриле Мокрому (3 кресеня/июня-месяца), чародейная седмица с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. В народе говорят: «На Русальной седмице купаться опасно — русалки защекочут». На ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ девушки ходили в лес — кумиться, при этом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождая всё действо соответствующими обрядными песнями. Предпоследний день ЗЕЛЁНЫХ СВЯТОК называлась Кличальным днём, когда совершались особливые обряды проводов русалок и «усмирения» Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучелко Костромы, а затем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю. В летописных записях за 1432 г. говорится о «неистовых плясках», устраиваемых около берёз. Такие же обряды, берущие своё начало ещё в глубокой древности, сохранялись на протяжении веков. Так, например, в конце XIX в. в Тюменском уезде Тобольской губернии, по данным этнографии, участницы священнодействия сначала медленно водили хороводы под «проголосные» (протяжные) песни, потом постепенно переходили к плясовым, и весь хоровод словно преображался: «в круг влетают в бешеной пляске пары, а с ними пляшет и неистово вертится "берёзка" (особливо выбранная девушка)». Подобные «бешеные пляски» тако же использовались во время Духовных радений (в качестве трансовых техник) членами многих мистических сект, таких, например, как «хлысты» и проч.

РУСАЛИИ ПЕРВЫЕ (ВСТРЕЧА РУСАЛОК) — череда Святодней, предшествующих дню Ярилы Вешнего (23 цветеня/апреля-месяца), чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля, посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, Покровительницы бурлящих вешних вод и пробудившихся после зимнего сна женских водяных духов — русалок. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней.

РУССКАЯ ЗДРАВА — наука о здоровом образе жизни в ладу с Природой и самим собой.

РУШНИК — длинное (обычно домотканое) полотенце, в том числе обрядовое, украшенное традиционными узорами.

РЯД (РЯДА) — Священный Порядок Мироздания (ср. санскр. Рита — «Мировой Закон», «Священный Порядок», «Истина») и всякий порядок вообще; Священный «Договор» меж Богами и людьми, Предками и потомками, Родом Небесным и Родом Земным, а также всякий договор вообще. Следование РЯДУ есть ОБРЯД в исконном значении этого слова.

САЖЕНЬ — русская мера длины, равная 3 аршинам или 2,1336 м. МАХОВАЯ САЖЕНЬ — 1,76 м; изначально соответствовала расстоянию между кончиками средних пальцев вытянутых в противоположные стороны рук человека среднего роста. КОСАЯ САЖЕНЬ — 2,48 м; изначально соответствовала расстояниюот пальцев правой ноги стоящего человека до конца пальцев вытянутой по диагонали левой руки.

СВАРГА ЗЛАТАЯ — Духовное Небо, Обитель Светлых Богов.

СВАРОГ (ср. санскр. Svaraj — «Самодержец») — Бог-Творец, воплощение Творческой Силы и Священной Воли Всебога Рода, Высший Небесный Бог, Отец Светлых Богов-Сварожичей, Отец-Небо, Владыка Златого Чертога (Сварги), Бог Небесного Огня, Коваль (Кузнец) Небесный, сковавший на Заре Времён в Своей Золотой Небесной Кузне Твердь Небесную и твердь земную, отделивший Явь от Нави и Правду от кривды, Великий Родоначальник и Законоучитель, положивший начало Роду Небесному и Роду Земному, даровавший детям Своим Законы Прави Всемудрые (голос Совести в Сердце), научивший Предков наших ковать медь и железо, даровавший им четыре чудесных Дара: 1) Чашу — дабы совершать жертвенные возлияния и радоваться жизни, воздымая её на почестных пирах; 2) Секиру — дабы защищать Правду и Честь, Родную Землю и Род свой; 3) Молот и Клещи — дабы ковать железо и быть сотворцами в Деяниях Родных Богов; 4) Плуг и Ярмо — дабы честно трудиться на Родовой ниве на благо своего Рода, а также властвовать над своей животной природой. Также Он — Владыка Сварожьего Круга (Двенадцати Небесных Чертогов), Сковыватель свадеб и т.д.

СВАРОЖЬЕ ЛЕТНЕЕ (ДЕНЬ СВАРОГА И ЛАДЫ) — Святодень, отмечаемый 29 кресеня/июня-месяца, приходящийся на самый разгар летней жары. Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных, или Сварожьих, качелях: «Сварожьи качели — осенью обрученье».

СВАРОЖЬЕ ОСЕННЕЕ ПЕРВОЕ, ИЛИ МАЛОЕ (ПОКРОВ) — отмечается 1 листопада/октября-месяца, в пору, когда Сварог кроет Землю павшим листом и кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень «переламывается» на зиму. С ПОКРОВА начинается пора свадеб. О сём в народе говорят: «Придёт ПОКРОВ, девке голову покроет (девичья голова покроется платком — символ замужества)», «Если снег Землю покрывает на ПОКРОВ — счастливое предзнаменование для обручённых». Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просят: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!» В старину с ПОКРОВА крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. Также ПОКРОВ — начало женских работ в избе.

СВАРОЖЬЕ ОСЕННЕЕ ВТОРОЕ, ИЛИ ВЕЛИКОЕ (ИМЕНИНЫ СВАРОЖЬЕЙ КУЗНИ, ДЕНЬ СВАРОГА И СВАРОЖИЧЕЙ, СВАРОЖКИ) — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному, Отцу Светлых Богов-Сварожичей, Сварожья (а также поминальная — Дедова) седмица — с 1 по 7 груденя/ноября-месяца. Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. Известно очень много Сварожьих приговоров, связанных с началом зимы и первыми морозами: «Осенние СВАРОЖКИ — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Из Сварожьей Кузницы мороз с горна идёт», «В Сварожьей Кузне на всю Русь Святую ледяные цепи куются», «Закуёт Сварог — до весны не расковать» и т.п. О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Сварог-Батюшка с осеннего перепутья путь правит», «Сварожий путь — не путь, а только зимы перепутье» и т.п. ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ также известно в народе как «курьи именины»: «На СВАРОЖКИ — петуха на стол». (Петух — животное, символизирующее у Славян огонь и мужскую силу, потому мясо петуха издревле входило в обрядовую страву на праздники, посвящённые Сварогу и Сварожичам, и было непременным блюдом свадебного стола.) Также ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ — «девичий праздник»: девицы о сию пору просят Сварога — Сковывателя Свадеб — о женихах.

СВАСТИКА (от санскр. су асти — буквально: «на благо») — см. КОЛОВРАТ.

СВЕТ БЕЛЫЙ — всё явленное Пространство меж Небом и Землёй, простирающееся на все четыре стороны. Также БЕЛЫЙ СВЕТ — пятая Стихия в Пятерице Стихий (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Белый Свет), ср.: ведийск. Акаша и греч. Эфир.

СВЕТ САМОСИЯННЫЙ — Свет паче света сего (т.е. Белого Света), Истинная (Духовная) Природа всего сущего, незримая очами плоти, но прозреваемая Духовным Оком (Велесовым Оком Мудрости) как чистый безграничный Свет, лучащийся из Себя.

СВЕТ СЕРДЦА — Духовный Свет, Самосиянный Свет Всебога Рода в человеке.

СВЕТОВИД (СВЯТОВИТ) (ср. санскр. Cvetovid [первая буква читается как русская щ] — «Знаток Света») — Тот, Кто предстаёт в виде Света; Четырёхликий Бог белого света, оберегающий Явь от Нави. Саксон Грамматик (втор. пол. XII в.) так описывает Храм СВЕТОВИДА (СВЯТОВИТА) в городе Арконе на острове Руяне (ныне — Рюгене): «Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга ограждён природной защитою... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию Бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окружённого двойною оградой. Внешняя ограда состояла из толстой стены с красною кровлею; внутренняя — из четырёх крепких колонн, которые, не соединяясь твёрдой стеной, увешаны были коврами, достигавшими до земли, и примыкали к внешней ограде лишь немногими арками и кровлей. В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которой кумир опирался на бок, уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землёю, их фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны и черен которого, помимо красивых резных форм, отличались серебряною отделкой... Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи и хищений, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое или насилием или хитростью, вручали верховному жрецу; отсюда приготовлялись различные украшения храма. Прочее сохранялось в сундуках под замками; в них, кроме огромного количества золота, лежало много пурпуровых одежд, но от ветхости гнилых и худых. Можно было видеть и множество общественных и частных даров, пожертвованных с благочестивыми обетами, просящих помощи, потому что этому кумиру давала дань вся Славянская земля. Даже соседние государи посылали ему подарки с благоговением: между прочим, король датский Свенон, для умилостивления его, принёс в дар чашу искуснейшей отделки... Этот Бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того, при нём был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нём ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила Божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведёт войну против врагов своего святилища. Это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт пеной и грязью, как будто он воротился из дальней дороги... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамёна, главное из которых называлось Станица. Оно было отлично по величине и цвету и почитаемо народом руянским почти столько, сколько величие всех Богов. ...И власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской».

СВЕТОРУСЬЕ — Светлая (Святая) Русь.

СВЕТОСЛАВИЕ — славление Светлых Богов, Стезя Солнца.

СВИТЕНЬ — спираль; один из Велесовых чиров (см. ЧИРЫ).

СВИТЕНЬ ВЕЛЕСОВ — Спираль Духа, путь в Иное. Движение по ВЕЛЕСОВУ СВИТНЮ — движение не в пространстве, но внутрь себя.

СВЯТКИ БОЛЬШИЕ ЗИМНИЕ (БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ) — двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — Светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — Тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в число СВЯТОЧНЫХ) и до Водокреса — с 24 стуженя/декабря-месяца по 5 сеченя/января-месяца. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок и прочего. Традиционно СВЯТКИ делятся на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды до Щедреца, или Щедрого вечера, отмечаемого 31 стуженя/декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Водокреса.

СВЯТКИ ЗЕЛЁНЫЕ — см. РУСАЛИИ ВТОРЫЕ.

СВЯТКИ МАЛЫЕ ЗИМНИЕ (МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ, ИЛИ ВОЛЧЬИ, СВЯТКИ) — Велесова седмица с 4 по 10 лютеня/февраля-месяца — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор. Само название «ВОЛЧЬИ СВЯТКИ» происходит оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые волчьи свадьбы.

СВЯТО — священное изображение Кого-либо из Родных Богов либо Предков, вышитое на ткани, вырезанное или написанное на дереве и т.п., в отличие от Капи — плоское по форме; Святодень (см. СВЯТОДЕНЬ).

СВЯТОВИТ — см. СВЕТОВИД.

СВЯТОДЕНЬ (ПРАЗДНИЧНОЕ СВЯТО) — день, в который отмечается тот или иной Родноверческий Праздник. 20 важнейших Родноверческих СВЯТОДНЕЙ Кологода суть: 1) Коляда (Зимний Солнцеворот)* — 25 стуженя/декабря-месяца; 2) Водокрес — 6 сеченя/января; 3) Громница — 2 лютеня/февраля; 4) Велесов день — 11 лютеня/февраля; 5) Сороки (Заклички Весны) — 9 березозола/марта); 6) Масленица (Весеннее Равноденствие)* — 25 березозола/марта; 7) Ярило Вешний — 23 цветеня/апреля; 8) Вешние Деды — с 1 по 7 травеня/мая; 9) Вешнее Макошье — 9 травеня/мая; 10) Ярило Мокрый — 3 кресеня/июня; 11) Купала (Летний Солнцеворот)* — 24 кресеня/июня; 12) Летнее Сварожье — 29 кресеня/июня; 13) Перунов день — 20 липеня/июля; 14) Спожинки — 15 серпеня/августа; 15) День Рода и Рожаниц — 8 вересеня/сентября; 16) Таусень (Осеннее Равноденствие)* — 24 вересеня/сентября; 17) Осенние Деды — с 21 по 27 листопада/октября; 18) Осеннее Макошье — 28 листопада/октября; 19) Осеннее Сварожье — с 1 по 7 груденя/ноября; 20) Марин день — 21 груденя/ноября. (Звёздочкой помечены четыре важнейших Солнечных СВЯТОДНЯ Кологода.)

СВЯТОСТЬ — возвышенность Духа, близость к Богам. Корень «свят» происходит от «свет» и означает не телесное, но Духовное Свечение — Сияние, не зримое плотскими очами, но видимое Духовным Оком (Велесовым Оком Мудрости).

СЕДМИЦА — неделя, состоящая из семи дней, кои суть: неделя (воскресенье) — день Солнца красного, коему покровительствует Даждьбог Трисветлый; понедельник — день Луны, коей покровительствует Мара Серпоносица; вторник — день Воина (Марса), коему покровительствуют Молодой Воин Ярила и Зрелый Воин Перун; среда (середа) — день Вещуна (Меркурия), коему покровительствует Велес Вещий; четверг (четверток) — день Алатыря Сварожьего (Юпитера), коему покровительствуют Сварог и Перун; пятница — день Вечерницы (Венеры), коей покровительствуют Лада-Матушка и Макошь-Пятница; шесток — день Жнеца (Сатурна), коему покровительствует Кощный Бог (Кощей-Корочун, завершающий, «окорачивающий» седмицу), день поминовения Предков (Дедов день).

СЕМАРГЛ (СИМАРГЛ) — ср. др.-рус.: Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ, — по мнению некоторых исследователей, Его Имя происходит от «Семиглав» (ср., например, семиглавого Руевита). По другой версии, СЕМАРГЛ — это иранское заимствование, восходящее своими корнями к образу мифического существа Сэнмурва, изображавшегося с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе (символ власти над землёй, воздухом и водой), а также чудесной птицы Симург — «Царя Птиц» (ср. рус. Жар-птица). И.Е. Забелин (1820–1909) полагал, что Сим и Регл восходят к ассирийской основе и означают поклонение Огню. А.С. Фаминцын (1841–1896) предложил читать Ерьгла (вторую часть упоминаемого в древних источниках Имени СЕМАРГЛА) как Ерыла (т.е. Ярило), не объяснив значения первой части Имени. Н.М. Гальковский (автор знаменитой книги «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», изданной в 2-х тт. в Харькове в 1916 г.) понимал СЕМАРГЛА как Семи-Ярило, полагая, что так был назван идол Ярилы с семью головами. Академик Б.А. Рыбаков (1908–2001) высказывал предположение, что СЕМАРГЛ — то же, что и Переплут (Бог почвы, корней растений, растительной силы), производя Имя СЕМАРГЛА от семя и считая Его Богом-Покровителем всходов. Во многих современных Родноверческих Общинах под Именем СЕМАРГЛА почитают Огнебога Сварожича Семипламенного (от смага — «огонь»). Также в современном Родноверии существует представление о СЕМАРГЛЕ как о Крылатом Огненном Псе — Посланце Богов (ср. Сарама — собака Индры в «Ригведе»).

СЕРДЦЕ — орган в человеческом теле; узел яри в тонком теле человека, расположенный посередине груди, на уровне плотского сердца; местопребывание Высшей Самости (см. ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ).

СЕРДЦЕ (СЕРДЕЧНЫЙ УЗЕЛ ЯРИ) — связан в плотском теле человека с тимусом, сердечным сплетением, всей сердечно-сосудистой системой в целом, грудной клеткой, перикардом и лёгкими, позвоночником и руками, а из волховских способностей — с телепортацией (мгновенным перемещением в пространстве, в том числе, через преграды). Его орган восприятия — кожа, а действия — половые органы. Кроме того, СЕРДЦЕ поддерживает кругооборот животоков по основным двенадцати тонким каналам в теле, регулируя их суточную ритмику. Хорошо работающее СЕРДЦЕ способствует проявлениям любви, сострадания, доброжелательности, нарушения в его работе могут привести к бесчувственности, эмоциональной закрытости, унынию, а в плотском теле — к сердечно-сосудистым заболеваниям, артриту, заболеваниям лёгких, гипертонии. Также СЕРДЦЕ (УЗЕЛ ЯРИ, переплетение животоков; не путать с Духовным Сердцем, Обителью Высшей Самости!) является обителью нашей ложной самости, отделяющей человека от всего сущего.

СЕРДЦЕ ДУХОВНОЕ (с заглавной буквы) — местопребывание Высшей Самости, Бессмертной Соби, Духа Рода в человеке, Духовная Обитель нашего Высшего Я, Духовный Центр всего человеческого существа (не путать с плотским сердцем и одноимённым узлом яри в тонком теле человека).

СЕРПЕНЬ — август-месяц, Кологодный Удел Даждьбога.

СЕРП МАРЫ — серебряный (или железный) серп, которым Чёрная Мать Морена (Мара) срезает колосья Живы (Жизни). Также СЕРП МАРЫ — Месяц ясный на небе.

СЕЧЕНЬ (ПРОСИНЕЦ) — январь-месяц, Кологодный Удел Коляды.

СИВЫЙ — Велес Зимний Владыка, один из Тёмных Ликов Вещего Бога. Изображается в виде Старика (см. ДЕД МОРОЗ).

СИМАРГЛ — см. СЕМАРГЛ.

СИРИН — одна из вещих Ирийских птиц, птица Печали, сидящая на западных ветвях Мирового Древа и ронящая слёзы в закат — оплакивающая все неправды и страдания этого мира.

СИЯН-ГОРА — см. МЕР-ГОРА.

СКОМОРОХИ — шуты; вещие люди, умеющие шутейными словесами объяснять глубокие вещи, через несерьёзное говорить о серьёзном.

СКОМОРОШИНА — шутейное постановочное действо; игра-мистерия, в которой за шутейной внешностью сокрыт глубокий смысл.

СЛАВА (СЛАВЛЕНИЕ) — обрядовая хвала Богам. Также «СЛАВА!» — обрядовый возглас. СЛАВЯ Родных Богов, мы единимся с Ними в Духе, обретая так Их Силу и Мудрость.

СЛАВЬ — одна из обителей Ирийских, Закрадные (Посмертные) Чертоги павших с честью воинов.

СЛОВА ВЕЩИЕ — «услышанное» в Безмолвии Сердца; слова вещих пророчеств и Откровений; обрядовые обращения к Родным Богам и Предкам, а также заклинания Природных Стихий, используемые Родноверами как во время проведения общих Богослужений, так и в личных Духовных радениях: кощуны, славления, заговоры, заклинания, Духовные стихи, возрады, колославы и т.д.

СЛОГИ СВЯЩЕННЫЕ — мистические сочетания звуков, благодаря своим вибрациям связывающие человека, произносящего их особым образом, с соответствующими Силами Природы и Родными Богами. Могут использоваться в качестве обрядовых возгласов (в том числе жертвенных восклицаний), «прогуживаться» во время Духовных радений и т.д. Примеры СВЯЩЕНЫХ СЛОГОВ: 1) О — Яйцо Родово; 2) ГОЙ — Сила Рода; 3) СВА — Сила Сварога Отца Небесного, Светлых Богов-Сварожичей и Сварги Златой; 4) РА — Сила Даждьбога, Солнца красного; 5) МА, МА-ЙА — Сила Великой Богини-Матери; 6) ВЕ-ЛЕ, У-ЛИ — Сила Велеса Вещего Бога; 7) ЙА-РЕ, ЙА-РУ — Сила Ярилы, Огнеярь; и т.д. (Звук «Я» состоит из сочетания двух звуков и пишется здесь как «ЙА».)

СМАГА — пламя, огонь, жар.

СМОРОДИНА — см. РЕКА СМОРОДИНА.

СНОПОБРАД — одно из Имён Велеса (см. СПОЖИНКИ).

СОБЬ — Высшая Самость, Истинное Я (АЗ ЕСМЬ), Дух Рода в нас.

СОЛНЦЕ КРАСНОЕ — Око Рода (Сварога), Щит Даждьбога, Даждьбожий Лик в небе, Сын Сварога, Воплощение Небесного Огня, Старший брат Огня Земного, Жар Ярилы и т.д. СОЛНЦЕ — зримый Лик Бога в Яви, Образ Его Силы и Светлости. СОЛНЦЕ своими лучами зарождает жизнь на Земле, своим теплом поддерживает её, а когда приходит срок — испепеляет, иссушает своим жаром. По весне СОЛНЦЕ творит Зарод Матери Сырой Земле. СОЛНЦУ покровительствуют четыре Бога: 1) Ярило-Весень — по весне; 2) Даждьбог Трисветлый — летом; 3) Световид Четырёхликий — осенью; 4) Хорс-Зимодар — по зиме. Главным СОЛНЕЧНЫМ Богом почитается Даждьбог. Зимой Даждьбог спит в ледяном чертоге Богини Зимы и Смерти Морены, околдованный Её чарами, а Златой Щит Даждьбога несёт по небу Его златогривый конь. В человеческом существе Солнце — Вещее Сердце, Дух Рода, лучащийся Самосиянным Светом, Солнце Правды, разгоняющее Своим Светом тьму невежества и испепеляющее всё нечестие, ложь и кривду.

СОЛНЦЕ МЁРТВЫХ — Рудяное Солнце Нави, Солнце Нижнего мира; в мире Яви — Светоч ночи Луна.

СОРОКИ (ЗАКЛИЧКИ ВЕСНЫ) — отмечаются 9 березозола/марта-месяца. Согласно народным верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны. В этот день хозяйки пекут из пресного теста «жаворонков», с которыми и совершаются Заклички (см. ЗАКЛИЧКИ ВЕСНЫ).

СОСЛОВИЕ — см. УКЛАД СОСЛОВНЫЙ.

СПАС МЕДОВЫЙ — первый из трёх Спасов, праздников Урожая, отмечаемый 1 серпеня/августа-месяца. К этому времени пчёлы перестают носить медовую взятку с цветов, и пчельники начинают выломку сотов.

СПАС ХЛЕБНЫЙ (ОРЕХОВЫЙ, ВОДЯНОЙ) — последний из трёх Спасов, праздников Урожая, отмечаемый 16 серпеня/августа-месяца и особливо посвящённый Великой Матери Макоши. О сию пору обходят колодцы, принося требы Государыне Воде, женщины кланяются Великой Матери холстами и пряжей (отсюда другие народные названия праздника — СПАС НА ВОДЕ и СПАС НА ХОЛСТЕ).

СПАС ЯБЛОЧНЫЙ — второй из трёх Спасов, праздников Урожая, отмечаемый 6 серпеня/августа-месяца. В этот день на Капищах происходит торжественное благословение принесённых плодов, после чего их разрешается употреблять в пищу.

СПОЖИНКИ (ДОЖИНКИ, ГОСПОЖИНКИ) — праздник окончания жатвы, отмечаемый 15 серпеня/августа-месяца (или около того). В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру Землю за урожай, приносят требы Матери Макоши — Госпоже Урожая (отсюда другое народное название праздника — ГОСПОЖИНКИ) — и заплетают на поле из последних колосьев «бороду» Велесу-Снопобраду.

СРЕТЕНЬЕ (ПЕРУНЬЕ ЗИМНЕЕ) — см. ГРОМНИЦА.

СРЕЧА и НЕСРЕЧА (от древнерус. среча — «встреча») — см. ДОЛЯ и НЕДОЛЯ.

СТАРИНА — см. БЫЛИНА.

СТЕЗЯ — путь, дорога, тропа; Духовный путь.

СТЕЗЯ ВЕЩЕГО (СТЕЗЯ ВЕЛЕСОВА) — см. ПУТЬ ВЕЛЕСОВ.

СТЕЗЯ НАВИ — Дорога Мёртвых; Шуйный путь.

СТЕЗЯ ПРАВИ — путь Духовного восхождения.

СТЕЗЯ ЯВИ — земная жизнь человека.

СТОЖАРЫ — см. ВОЛОСЫНИ.

СТРАВА — пища, в том числе обрядовая.

СТРИБОГ — Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь. Ветры, согласно «Слову о полку Игореве», суть СТРИБОЖЬИ внуки: «Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы». Удел СТРИБОГА — меж Землёй и Небом, меж обителью людей и Обителью Небесных Богов. Само Имя СТРИБОГА связывают со старославянск. стърга — «распространять», «простирать», а также со стерти — «стереть», «сразить», «уничтожить». Также СТРИБОГ — воплощение Дыхания Всебога Рода, Космический Вихрь, рождающий и уничтожающий Вселенные. На тайном языке волхвов «ветры» — «животоки сил в тонком теле человека». Обычно СТРИБОГА изображают в облике бородатого Старца с развевающейся на ветру бородой, плывущего на струге по волнам Мирового Окиян-моря либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на ладье по синим Хлябям Небесным), держащего в руках копьё и трубящего в рог. Также СТРИБОГ может изображаться в облике Разящего Лучника, держащего в руках лук со стрелами.

СТРИБОЖЬЕ ВЕШНЕЕ (ДЕНЬ СТРИБОГА-ВЕТРЕННИКА) — отмечается 5 цветеня/апреля-месяца, когда тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем.

СТРИБОЖЬЕ ЗИМНЕЕ (ДЕНЬ СТРИБОГА-ВЕСНОВЕЯ) — отмечается 21 лютеня/февраля-месяца. О сию пору зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле: «Весновей теплом привечает», «Стрибог-Весновей — уж тепло у дверей».

СТРИБОЖЬЕ ЛЕТНЕЕ (ДЕНЬ СТРИБОГА-ВЕТРОГОНА) — отмечается 8 серпеня/августа-месяца, когда буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени.

СТРИБОЖЬЕ ОСЕННЕЕ (ДЕНЬ СТРИБОГА-ЛИСТОБОЯ) — отмечается 20 вересеня/сентября-месяца, когда студёные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. Сей же день в народе издревле отмечали как праздник мельников и водяных мельниц, а также как день проводов Водяного, ибо верили, что Водяной Хозяин засыпает о сию пору до будущей весны.

СТУЖЕНЬ (СТУДЕНЬ) — декабрь-месяц, Кологодный Удел Кощея-Корочуна, завершающего, «окорачивающего» год перед Колядой (праздником Рождения Нового Года и Нового Солнца).

СУРЬЯ (СУРИЦА, СУРЯНИЦА) — священный напиток, возливаемый во славу Светлых Богов.

СУХЕНЬ — см. БЕРЕЗЕНЬ.

ТАУСЕНЬ (РАДОГОЩ, РОДОГОЩ) — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию. Празднуется 24 вересеня/сентября-месяца, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия. Время подведения итогов года и самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина прячется за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Видите ли меня, детушки?» Если ответ будет: «Не видим, батюшка!» — то это означает богатый урожай, а если: «Видим!» — то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не видели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» Светлые Боги до будущей весны (оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех Родовичей, живущих по Прави). В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий. В старину в этот день крестьяне начинали молотить хлеб («замолотки») и зажигали огонь в овинах, отмечая так называемые Именины Овина и славя Огнебога Сварожича — Огонь Земной, рождённый от искры Огня Небесного (Сварога).

ТОПОРОМАХ — обрядовое очищение места, творимое посредством обхода и «обмахивания» его топором.

ТРАВЕНЬ — май-месяц, Кологодный Удел Макоши и Живы.

ТРЕБА — обрядовое прошение; приносимая жертва.

ТРЕБИЩЕ — место принесения треб; часть Капища, на котором приносят жертвы (требы) Богам и духам Предков (см. КАПИЩЕ).

ТРЕМИРЬЕ — Явь–Навь–Правь, все три мира в совокупности. В человеческом существе Явь соотносится с плотским телом, Навь — с душой, а Правь — с Бессмертным Духом (Собью).

«ТРЕТИЙ ГЛАЗ» (ОКО МУДРОСТИ ВЕЛЕСОВО) — см. ЧЕЛО.

ТРИБОГОВ ДЕНЬ (ТРОИЦА) — см. ДЕНЬ ТРОЯНА.

ТРИГЛАВ ВСЕМИРИЯ — Правь–Явь–Навь.

ТРИГЛАВ РОДОВ — Род–Белобог–Чернобог.

ТРИГЛАВ СВАРОЖИЙ — Сварог–Перун–Велес (Дид–Дуб–Сноп, Воля–Сила–Мудрость). В лике Сварога Всебог Род творит миры, в лике Перуна — охраняет Явь от Нави, а в Лике Велеса — разрушает отжившее, высвобождает Дух из оков плоти и ведёт всё сущее к обновлению.

ТРИЗНА — погребальный обряд, совершаемый обычно на третий день после смерти, а также поминальный пир и воинские ратания в честь почившего (ср. также древнерус. тризь — «трёхгодовалое животное», приносимое в жертву). Некоторые исследователи возводят слово «ТРИЗНА» к санскритскому тришна — «жажда», рассматривая сам обряд ТРИЗНЫ как способ «утолить жажду» духов Предков.

ТРИ ЛИКА (СТАТИ) РОДА — оные суть: 1) Род Всевышний — Род как Сам (см. РОД ВСЕВЫШНИЙ); 2) Род Небесный — Соборная Душа Народа, Сила Предков (см. РОД НЕБЕСНЫЙ); 3) Род Земной — все сородичи, в Яви живущие (см. РОД ЗЕМНОЙ).

ТРИ МАТЕРИ РОДНОВЕРА — земная мать, которая породила тебя на свет, Мать-Родина и Мать Сыра Земля.

ТРИ ПЛАМЕНИ — оные суть: 1) Белое Пламя Творения — Пламя Сварожьей Кузни, Небесный Огонь, рождающий миры; 2) Красное Пламя Жизни — Перунов Огонь, Живино Пламя; 3) Чёрное Пламя Растворения — Пекельное Пламя Вещего Владыки, очищающее души от невежества и ведущее к обновлению миры.

ТРИ СВЯТЫНИ РОДОСЛАВИЯ (РОДОБОЖИЯ) — Природа–Родина–Народ.

ТРОИЦА (ТРИБОГОВ ДЕНЬ) — см. ДЕНЬ ТРОЯНА.

ТЬМА — отсутствие света; 10.000 (иногда используется в значении: «очень много», «бессчётное количество»).

ТЬМА ПРЕДВЕЧНАЯ — Вселенский Лик Тёмной Матери Морены, из Лона Которой народилось всё сущее.

УБРУС (УБРУСЕЦ) — платок, полотенце, рушник.

УД — гой, мужской член.

УДЕСЫ — члены тела.

УЗЛЫ ЯРИ (КРУГИ ЯРИ) — сплетения животоков в тонком теле человека. Главнейшие из УЗЛОВ ЯРИ — следующие семь: зарод, живот, ярло, сердце, горло, чело и родник-колород.

УКЛАД СОСЛОВНЫЙ — естественное разделение общества на четыре основных душевных склада людей и четыре соответствующие им Сословия: 1) Жреческое, связанное со Стихией Воздуха, — Сословие священнослужителей, а также людей умственного труда, для которых Духовные цели в жизни являются первостепенными; 2) Воинское, связанное со Стихией Огня, — Сословие князей и бояр, то есть управителей и воинов, для которых смысл жизни заключается в достижении власти, обретении почестей и славы; 3) Купеческое, связанное со Стихией Воды, — Сословие деловых людей, предпринимателей и торговцев, во всём стремящихся найти свою выгоду; 4) Труженическое, связанное со Стихией Земли, — Сословие рабочих, жизненные цели которых обычно не выходят за рамки их плотских нужд. За пределами Сословных границ остаются изгои (выродки) и отрешившиеся от всего земного мудрецы-волхвы.

УРЯД — составленное соглашение; план, распорядок какого-либо действа (в том числе обрядового).

УРЯДНИК — человек, следящий за исполнением того или иного Уряда; распорядитель на общем празднике, обряде и т.д.

УТРО ГОДА — весна (см. ВРЕМЕНА ГОДА).

ХАРЯ — см. ЛИЧИНА.

ХОЖДЕНИЕ ПО-ЗА МРОЕ — путешествие в Навь, Навное хождение.

ХОЗЯЕВА МЕСТА — духи-покровители места.

ХОРО — см. КОЛО.

ХОРС (от древнерус. хоро — «коло», «круг») — Сам Солнечный Лик. Также ХОРС-Зимодар — Бог Зимнего Солнца. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) читаем: «Всеславъ князь людемъ судяше, // княземъ грады рядяше, // а самъ въ ночь влъкомъ рыскаше: // изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, // великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». В «Слове некоего христолюбца» (XII в.): «и в?роують в Пероуна и Хърса...»; в «Слове св. Григория о том, како первое погани суще языци кланялися идоломъ и требы им клали» (XII в.): «т?мъ же богомъ требоу кладоуть... Пероуноу, Хърсу...»; в «Слове и откровении святых апостол» (XVI в.): «мняще богы многы, Перуна и Хорса...»; в «Беседе трёх святителей» (ок. XV в.): «два ангела громная есть: елленскiй старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ»; и др. Имени Хорса родственны такие слова, как: хоровод, хорошо, хоромы, хоругвь и т.п.

ХОРОВОД — обрядово-игровой пляс, при котором его участники встают во единое коло и начинают движение посолонь (по Солнцу — коло Яви) либо противосолонь (против Солнца — коло Нави); при совершении некоторых воинских обрядов и Духовных радений ХОРОВОД используется как мощнейшая трансовая техника (ХОРОВОДЫ бывают: простые и плетёные, медленные и быстрые, ровные и с ускорением и т.д.).

ХОРУГВЬ — общинный или дружинный стяг; укреплённый на шесте знак, эмблема. Также известны обрядовые ХОРУГВИ с изображёнными на них знаками и образами Богов. Чаще всего на ХОРУГВЯХ изображаются знаки Солнца (коловраты) или Сам Солнечный Лик (Хорс).

ХРАМ — Хоромы Боговы, крытое Святилище (в отличие от Капища — Святилища под открытым небом).

ЦВЕТЕНЬ — апрель-месяц, Кологодный Удел Огнебога Сварожича.

ЦЕЛИТЕЛЬ — знающий человек, который помогает болящему устранить не только следствия, но и причины его недугов посредством восстановления целостности его тела, души и Духа.

ЦЕЛИТЕЛЬСТВО (ЛАЖЕНИЕ, ПРАВКА) — восстановление целостности тела, души и Духа человека. В отличие от лекарства, ЦЕЛИТЕЛЬСТВО устраняет не только следствия, но и причины недугов, болезней, хворей.

ЧАРОДЕЙСТВО (ЧАРОВАНИЕ) — искусство насылания чар (см. ЧАРЫ); в широком смысле — то же, что и ВОЛШБА. Первоначально ЧАРОДЕЙСТВОМ называлась та волшба, которая была связана с использованием чар — обрядовых сосудов.

ЧАРОСТАВЫ — мистические знаки, используемые в чародействе; плетёные (составные) чиры (см. ЧИРЫ).

ЧАРЫ — волховские (тонкоматериальные, энергоинформационные) влияния; обрядовые и иные сосуды.

ЧЕЛО (ОКО МУДРОСТИ ВЕЛЕСОВО, «ТРЕТИЙ ГЛАЗ») — узел яри в тонком теле человека, расположенный на уровне межбровья (нижней части плотского чела). ЧЕЛО связано в плотском теле человека с гипофизом, шейным нервным сплетением, головой и головным мозгом, а из волховских способностей — с ясновидением, возможностью воздействовать на других на расстоянии, шаманским даром и т.д. Нормальная работа ЧЕЛА способствует развитию ума и озарениям Разума (обретению Высшей Мудрости), а также развитию воображения, способности визуализации ярких зрительных образов и раскрытию других психических способностей.

ЧЕРВЕНЬ — см. КРЕСЕНЬ.

ЧЕРНОБОГ — Бог Тьмы, ночи, Владыка Нави, воплощение Разрушающей Силы Всебога Рода. Следующие Шуйным путём почитают ЧЕРНОБОГА как Силу, разрушающую всё отжившее не только в окружающем мире, но и в самом человеке (например, разрушающую наше невежество, страх, сомнения и т.п.).

ЧЕРТИ — буквально: «те, кто за чертой», в том числе — за Кромкой, отделяющей Явь от Нави. Многочисленные беспутные духи-кромешники, обитающие на Кромке и за нею — в чертогах Тёмной Нави. Также ЧЕРТИ — изгои, отверженные Родом.

ЧЕРТЫ И РЕЗЫ — древняя Славянская письменность, знаки которой чертили (например, шилом на доске) или резали (например, ножом по дереву), состоящая из продольных (ЧЕРТЫ) и вертикальных (РЕЗЫ) линий. В конце IX в. (не позднее самого начала X в.) в Болгарии монах Храбр писал: «Прежде убо словене не имяху книг, но чрътами и резями чьтяху и гадаху погани суще...».

ЧЕТЫРЕ ВЕКА — оные суть: 1) Золотой век Сварога — описывается как век Правды, Божественного Знания, лада во всём, справедливости и мира; 2) Серебряный век Даждьбога — век, когда Знание и добродетель постепенно начали терять свою значимость; 3) Бронзовый век Перуна — век, когда нравственность пришла в упадок, и начались войны и борьба за власть; 4) Железный век Кощея (Кощный, Чёрный век) — нынешнее время, на протяжении которого преобладают Духовное невежество, безбожие, насилие и страдания.

ЧИГИРЬ-ЗВЕЗДА — Утренняя Звезда, планета Венера (см. ВЕЧЕРНИЦА).

ЧИРЫ — мистические знаки, волховские буквицы-руны. В широком смысле, ЧИРЫ — всё то, что начертано (написано).

ЧУР — то же, что и КАПЬ. Также ЧУР — дух Предка (Чур-Щур-Пращур), Родовой дух-хранитель.

ШЕСТОК — Славянское название субботы, шестого день после недели (воскресенья — дня, начинающего седмицу).

ШИРИНКА — короткий отрез ткани, полотенце, платок.

ШУЙЦА — левая рука.

ЩИТ ВЕЛЕСА — планета Меркурий (см. ВЕЩУН).

ЩИТ ДАЖДЬБОГА — восьмилучевой колокрес (восьмиконечный крест в круге); Солнце красное.

ЩИТ КОЩЕЯ — планета Сатурн (см. ЖНЕЦ).

ЩИТ ЛАДЫ — планета Венера (см. ВЕЧЕРНИЦА).

ЩИТ МАРЫ (МОРЕНЫ) — Луна.

ЩИТ ОГНЕБОГА СВАРОЖИЧА — четырёхлучевой колокрес (крест в круге).

ЩИТ ПЕРУНА — шестилучевой колокрес (шестиконечный крест в круге); планета Марс (см. ГРОМОВИТ).

ЩИТ СВАРОГА — двенадцатилучевой колокрес (двенадцатиконечный крест в круге); планета Юпитер (см. АЛАТЫРЬ).

ЩИТ ЯГИ (БАБЫ-ЯГИ, БУРИ-ЯГИ) — в современном Родноверческом Звездознатстве (астрологии) — планета Прозерпина. Современный Астрологический энциклопедический словарь называет Прозерпину «гипотетической трансплутоновой планетой», то есть ещё не открытой современными учёными-астрономами, но вычисленной астрологами планетой, орбита которой лежит за пределами орбиты Плутона и имеет, согласно законам небесной механики, больший, чем у Плутона, период обращения. (Не путать с одноимённым астероидом, открытым астрономами в 1853 г. и являющимся, согласно астрологическим исследованиям, своего Рода посредником между Явью и Навью — миром Видимым и миром Невидимым.) В Славянской традиции Прозерпине соответствует образ Бабы-Яги Костяной Ноги (или Бури-Яги), Мудрой Ведуньи-Волшебницы, Которая одним может предстать в виде страшной Старухи, а другим — в образе прекрасной Девушки (старость — символ мудрости, девственность — символ Духовной чистоты). В Её избушке всегда eсть алхимическое оборудование, какие-то порошки, снадобья, травы, различные горшки, котлы, в которых это всё кипит. Кому-то Баба-Яга помогает, даёт молодость, неуязвимость, а кого-то может и съесть (см. ЯГА).

ЯВЬ — всё Явленное, весь Зримый мир, мир Живых, Срединный мир.

ЯГА (БАБА-ЯГА КОСТЯНАЯ НОГА) — один из Ликов Великой Матери Макоши в образе Тёмной Матери Морены. Относительно значения самого имени «ЯГА» высказываются различные предположения. Так, например, некоторые исследователи полагают, что оно произошло от русского ягать — «кричать, вопить», в том числе «кричать при родах». Другие склонны возводить его к санскритскому яджня, или ягья, означающему «жертвоприношение». Яджня, по сути, являлась основной формой Ведического обрядного Богослужения, во время которого Огню предлагались подношения — топлёное масло (гхи), зерно, пряности и ценные сорта дерева. Места, где совершались большие яджни, назывались ягашалами. (Для сравнения: у цыган яга означает «огонь», причём женского рода.) Связь БАБЫ ЯГИ (ЕЖИ-БАБЫ, ЯГОЙ БАБЫ, ЯГИ ЯГИШНЫ, ЛЕСНОЙ ЁШКИ, БУРИ-ЯГИ и т.п.) с обрядами принесения жертв подтверждается также тем, что жилище Её — избушка на курьих («куриных» или «окуриваемых»?..) ножках — расположено на границе Яви и Нави (на опушке леса), а сам образ Её восходит к древнему образу Хозяйки Зверей, Мудрой Ведуньи-Волшебницы и Хранительницы Путей в Иной мир — Божественной Супруги Вещего Бога, Велеса. Согласно русским народным сказкам, одна из Её ног — «костяная», то есть мёртвая, что опять-таки указывает на связь БАБЫ-ЯГИ с Навью — миром Мёртвых. Вместе с тем, такие атрибуты Её, как ступа (символ Женского начала и обрядного умерщвления — «перемалывания»), котёл (символ обновления и Возрождения), помело (которым Она «заметает следы» — стирает память и отсекает прошлое) и лопата, на которой Она «отправляет в печь» детей (ср. древнеСлавянский обряд «перепекания» ребёнка, родившегося больным или недоношенным), позволяют увидеть в ЯГЕ — за внешним обликом злой колдуньи-людоедки — древний образ жрицы-ведуньи, проводившей обряды возрастных и иных посвящений, связанных с проходом через Врата Смерти и последующим Возрождением в Яви. Некоторые современные последователи индийского Ведизма в России видят в ЯГЕ олицетворение Йоги (от санскритского корня юдж, означающего «соединение»).

ЯЗЫЧЕСТВО (от древнерус. язык — «народ») — Народная Вера. Есть иные языки (языци) — другие народы, и есть родной язык — свой народ. Таким образом, ЯЗЫЧЕСТВО вообще — это Народная Вера, Природная Вера, а ЯЗЫЧЕСТВО Родного народа — это Родная Вера, Родноверие.

ЯДЫ СВЯЩЕННЫЕ ВЕЛЕСОВЫ — опьяняющие и одурманивающие вещества, используемые приверженцами Шуйного пути ради расширения границ сознания и постижения Запредельного.

ЯЗЫК «ЗМЕИНЫЙ» — один из тайных языков волхвов, язык Подземья, предназначенный для следующих Шуйным путём.

ЯЗЫКИ ВОЛХВОВ ТАЙНЫЕ — оные делятся на два больших подраздела: 1) «Тарбарщина» — неразборчивая речь, сознательное коверканье слов и т.п.; 2) Духовные иносказания. Так, например, на языке Духовных иносказаний «жертвоприношение животного» означает «подчинение животного начала человеческому», а «человеческое жертвоприношение» — «подчинение человеческого Божественному внутри нас». Также известны и используются в волховской практике: «Птичий» язык — для следующих Десным путём, «Змеиный» язык — для следующих Шуйным путём, и др.

ЯЗЫК «ПТИЧИЙ» — один из тайных языков волхвов, Ирийский язык, предназначенный для следующих Десным путём.

ЯЗЫЧНИК — человек, исповедующий Народную Веру.

ЯЙЦО РОДА (ЯЙЦО ЗОЛОТОЕ, ЯЙЦО МИРОВОЕ, ПЕРВОЯЙЦО) — То Непостижимое Изначальное Бытие, из Которого произошло всё явленное бытие. Согласно Славянским сказам, ЗОЛОТОЕ ЯЙЦО зародилось в Лоне Великой Матери Тьмы (Вселенской формы Мары — Тёмной, Непостижимой Богини, Великой Матери всего сущего), и когда пришёл заповедный срок, Оно раскололось пополам, и из Него вышел Сам Род (в Лике Сварога — Отца Небесного). Из верхней части ЯЙЦА стало Небо и вышли лёгкие, «мужские» Стихии — Огонь и Воздух, а из нижней стала Земь и вышли тяжёлые, «женские» Стихии — Земля и Вода. Из желтка стала Сварга Златая — Небесная Обитель Богов, из белка — Воздушное Пространство, управляемое Могучим Стрибогом.

ЯРИЛА (ЯРИЛО, ЯРБОГ) — Бог Весеннего Ярого Солнца (ЯРИЛА-Весень), Солнечной Яри, любовного пыла, воинской ярости, «священного безумия» и «буйства во хмелю» (Яр-Буен Хмель — один из Ликов ЯРИЛЫ). Также ЯРИЛА — Волчий Пастырь, Покровитель волков-оборотней, окруты (оборотничества), звериной ярости и ненасытной похоти. Согласно народным верованиям, весной ЯРИЛА в образе Юноши, держащего в правой руке живую ветвь (или житный колос), а в левой — мёртвую голову (череп), знаки Его владычества над жизнью и смертью, приезжает к людям на белом (золотом — цвета Солнца, или зелёном — цвета молодой травы) коне, привозя «жита колос и от Солнца добрую весть». В пору Зелёных Святок или на Купалу ЯРИЛА превращается в дряхлого старика (символ уходящей, «умирающей» весны), и Его шутейно «хоронят» (см. ПОХОРОНЫ ЯРИЛЫ). В некоторых Славянских сказах ЯРИЛА называется «Велесичем», то есть сыном Велеса.

ЯРИЛО ВЕШНИЙ — см. ДЕНЬ ЯРИЛЫ ВЕШНЕГО.

ЯРИЛО МОКРЫЙ (ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ) — см. ДЕНЬ ЯРИЛЫ МОКРОГО.

ЯРЛО — узел яри в тонком теле человека, расположенный на уровне солнечного сплетения. ЯРЛО связано в плотском теле человека, помимо солнечного сплетения, с печенью, надпочечниками, поджелудочной железой и селезёнкой, а из волховских способностей — с умением переносить сильный жар и холод (ходить босиком по горячим углям, лежать на снегу). Его орган восприятия — глаза, орган действия — анус. Нормальная работа ЯРЛА придаёт человеку такие свойства души, как решимость, независимость, сила воли, яркая индивидуальность, а его разлаживание способствует возникновению раздражительности, неуверенности, жадности, комплекса вины («греховности») и т.п.

ЯРЬ — Ярая, Солнечная, мужская сила; Жизненная сила, противостоящая мари (силе Смерти); «вдох» — течение восходящих животоков в тонком теле человека; внутренний «жар».

ЯЩЕР-ЗМЕЙ — Владыка Подземья, живущий у корней Мирового Древа.

Слава Роду!

[1998–2009]

notes

Примечания

1

ПСРЛ. Т. 1, В. 1. М., 1962; ПСРЛ, Л., 1926. — Здесь и далее прим. влх. Велеслава.

2

ПСРЛ. Т. 34. М., 1968.

3

Татищев В.Н. История Российская, Т. 1. М., 1963.

4

ПСРЛ. Т. 1, В. 1. М., 1962; ПСРЛ, Л., 1926.

5

ПСРЛ. Т. 10., М., 1965; С-Пб., 1862.

6

Цит. по изд.: Полное собрание русских летописей. Т. 1. — С-Пб., 1846. С. 73.

7

Цит. по изд.: Русские достопамятности, издаваемые обществом истории и древностей российских. Ч. 1. — М., 1815. С. 114.

8

Цит. по изд.: Стоглав. Собор, бывший в Москве при государе царе и великом князе Иване Васильевиче. Изд. Д.Е. Кожанчикова. — С-Пб., 1863. С. 261-267.

9

А вот, для сравнения, что тот же «Стоглав» говорил о нравах самих церковнослужителей-христиан: «Попы и церковные причетники в церкви всегда пьяны и без страха стоят и бранятся, и всякие речи неподобные всегда исходят из уст их, попы же в церквах бьются и дерутся промеж себя». Миряне же, по свидетельству Стоглава, входили и стояли в церквах в шапках, словно «на пиру или в корчемнице, говор, ропот, всякое прекословие, беседы, срамныя словеса, песни божественныя не слушают в глумлении». (Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Время патриаршества Иосифа. — М.: «Индрик», 2003. С. 111.)

10

Цит. по изд.: Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. Т. 3. — С-Пб., 1841, № 92: VIII-X. С. 95-96.

11

Цит. по изд.: Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи Археографической экспедицией Императорской Академии наук. Т. 3. — С-Пб., 1836, № 264. С. 402.

12

Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 109.

13

Цит по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 110-111. (Со ссылкой на изд-я: Иванов П.И. Описание Государственного архива старых дел. — М., 1850. С. 296; Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. Т. 4. — С-Пб., 1842, № 35. С. 124-126.)

14

Цит. по изд.: Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон... С. 155.

15

Так в источнике.

16

Цит. по изд.: Йордан Иванов. Культ Перуна у южных Славян. — М.: Ладога-100, 2005. С. 15. (Впервые издано: България, София, 1903.) Со ссылкой на изд.: Иеромонах Спиридон. История во кратце о болгарском народе Славянском. Сочинися и списася в лето 1792. — София: изд. В.Н. Златарски, 1900.

17

По изд.: Дудко Д.М. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. — М., 2003.

18

Т.е. находящийся «по ту сторону» погребальной Крады — «тот свет».

19

Светлому Лику Великой Матери соответствует Дородный Лик Велеса (Жив), а Тёмному — Его Кощный Лик (Мор).

20

Ср. библейск. Валаам (Билеам) — в иудейских преданиях иноплеменный маг и пророк, сын Веора (Беора), уроженец какой-то «языческой» земли к востоку от Палестины, или Месопотамии (Втор. 23, 4), или Мадиама (ср. Чис. З1, 8; Иис. Нав. 13, 21-22), или Эдома.

21

Подробнее об этом — см. в нашем «Сказе о сотворении Земли», где повествуется о том, как Чернобог, обернувшись Серым Селезнем (по другой версии, Чёрным Гоголем), нырял на дно Окиян-моря за комком земли, из которого затем, по Воле Рода Великого, стал остров Буян.

22

Как известно, обычные земные горы «растут без корней». Корни Мер-горы — это Токи Силы, уходящие в Нижний мир, в Навь.

23

Небесная Корова Земун, покровительствуемая Самой Матерью Макошью-Прародительницей, — воплощённая Воля Рода к Жизни. Сама Земля наша — плоть от Плоти Земун, потому издревле чтили Предки наши корову, дающую молоко, как мать.

24

Светлые Небесные Боги-Сварожичи ведут Свой Род от Сварога-Отца Небесного — воплощённой Воли Рода творить, и Лады-Матушки — воплощённой Воли Рода любить.

25

Слово богатство происходит от слова Бог. Само по себе богатство — это благо. Но безудержное стремление людей к богатству, являющееся следствием их Духовного невежества, во все века порождало много неправды в мире...

26

Ибо большая часть людских душ пришла из Животного Чертога.

27

Миф гласит, что Пряжу Судеб всего сущего прядёт Великая Мать Макошь, Небесная Пряха — Божественная Супруга Вещего Бога. Помогают Ей две Прибогини-Потворницы — Доля (Среча, Жива), сидящая по правую руку от Неё, и Недоля (Несреча, Мара), сидящая по левую.

28

В Духовном смысле, Скотий — означает «владычествующий над животной (скотьей) природой». Таким образом, Скотий Бог — это Дух, владычествующий над плотью и всем животным началом, как внутри человека, так и в окружающей Природе.

29

Велесов Свитень — Спираль Духа, образ Вечного Пути всего сущего.

30

Буквально: «Встреча».

31

Череп.

32

Земли Велеса в Иномирьи.

33

По Славянским верованиям, в начале зимы Мара приходит в Явь в обличии молодой Девушки-Волшебницы, с длинными чёрными распущенными волосами и в белых одеждах без пояса и оберегов. На Масленицу, когда чучелко Морены-Зимы сжигают в Ярилином (весеннем) огне, Мара предстаёт в образе уродливой, сгорбленной Старухи со спутанными космами, облачённой в рваную ветошь. Таким образом, в течение зимы Мара совершает в Яви весь Круг Жизни — от Девушки до Старухи, от жизни до смерти.

34

Доля и Недоля (Жива и Мара) — два Лика Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога, Владычицы Судеб Всемирья: Светлый (Жива) и Тёмный (Мара). В народных представлениях они часто фигурируют в образе «Прибогинь» — дочерей или младших сестёр Великой Богини.

35

У Славян траурным, поминальным цветом издревле считался белый.

36

Через несколько лет после написания данная статья была переработана и дополнена материалами из нашего «Слова о Чернобожии» [2000]. Именно в таком — переработанном и дополненном виде, она предлагается сейчас вашему вниманию.

37

Писано в соавторстве с Сивером.

38

Кайсаров А.С. Славянская и Российская мифология. — М., 1810.

39

Отсюда народное название идола — «издолб».

40

См., напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Обрядник. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2003. С. 6-26; 2) Влх. Велеслав. Обрядник Толковый. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2004. С. 6-27; 3) Ставр, влх. Велеслав. Русское Родноверие. Родные Боги. Мудрословие. Обряды. — М.: «Белые альвы», 2005. С. 228-247; 4) Влх. Велеслав. Обрядник. Кологод. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2006. С. 7-33; 5) Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008. С. 101-127.

41

Подробнее о Родноверческих Святоднях — см., напр.: Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

42

От иврит. ??? ???? — Бааль-Звув. Баал — древнейший западносемитский Бог, Владыка Солнечного света и Земного плодородия, грозы и бури, вод и источников, а также сочетающий в Себе множество других функций, широко почитавшийся в древней Сирии, Палестине, Угарите, Финикие, Ханаане, Карфагене, Вавилоне и др. Буквально Его Имя означает: «Владыка», «Хозяин», «Господин» — так обращались ко многим Богам отдельных местностей (зачастую прибавляя к титулу и название местности, например: Баал-Гал, Баал-Пеор и др., или область Его Владычества в Мироздании: Баал-Хаддад — Бог Бури (Громовержец), Баал-Шамем или финик. Баал-Хаммон — буквально: «Хозяин-Жаровик» — Бог Солнца, почитавшийся в Карфагене в качестве одного из главнейших Богов, и др.). В представлениях иудаизма и христианской мифологии Вельзевул — демоническое существо. Так, в «Евангелиях» фарисеи и книжники утверждали, что Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула» (Мк. 3, 22) и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24; см. также Лук. 11, 15-19). В другом месте Иисус говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего... Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10, 24, 25).

43

Согласно некоторым письменным источникам, Словен (брат Руса) основал Словенск Великий в 2409 году до н.э. (в 3099 году от «сотворения мира», согласно христианскому летосчислению): «...И от создания мира 2242-го году от потопа, а от потопа до разделения язык 530 лет, а от разделения до начала Великаго Словенска, иже ныне Великий Новград 327 лет. И всех лет от сотворения света до начала Великаго Словенска 3099 лет. Словен же и Рус живяста между собою в любве и княжаху тако, и завладеша многими странами тамошних краев, такоже по сих сыновей их внуцы княжаху по коленам своим, и налезоша себе славы вечныя, и богатества много мечем своим и луком, обладаша же и северными странами и по всему Поморию даже и до предел Ледовитаго моря, и окрест Желтовидных вод... И хождаху де и на Египетцкия страны и воеваху, и многое храбрство показующе, во иерусалимских и великих варварских странах велий страх от них тогда надлежаще...». Подробнее об этом см.: Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Вып. 1. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997. С. 4-17, 140-146. Цитата приведена со стр. 142. Сам цитируемый рукописный памятник хранится в Отделе рукописей Библиотеки Академии Наук в Санкт-Петербурге, шифр 32.3.16, листы 85-98.

44

Слово скот в древности означало также «богатство» вообще, ср.: скотолюбие — «корыстолюбие», скотник — «финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой», скотница — «казна» и т.п. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над «скотьей», т.е. животной, природой: Духовное Начало, управляющее материальным и животным миром, Дух, владеющий душой и телом; а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я.

45

Сословный Строй — естественное разделение общества на четыре основных душевных склада людей и четыре соответствующие им Сословия: 1) Жреческое, связанное со Стихией Воздуха, — Сословие священнослужителей, а также людей умственного труда, для которых Духовные цели в жизни являются первостепенными; 2) Воинское, связанное со Стихией Огня, — Сословие князей и бояр, то есть управителей и воинов, для которых смысл жизни заключается в достижении власти, обретении почестей и славы; 3) Купеческое, связанное со Стихией Воды, — Сословие деловых людей, предпринимателей и торговцев, во всём стремящихся найти свою выгоду; 4) Труженическое, связанное со Стихией Земли, — Сословие рабочих, жизненные цели которых обычно не выходят за рамки их плотских нужд. За пределами Сословных границ остаются изгои (выродки) и отрешившиеся от всего земного мудрецы-волхвы.

46

Впервые была издана в 2001 г. (Влх. Велеслав. Искон Веры-Веды. Книга Родосвета. Книга Святогора. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2001.) С тех пор неоднократно переиздавалась (с незначительными исправлениями).

47

Также можно усматривать связь Коляды с римскими календами.

48

Хоругви, носимые колядовщиками, означали в древности нарождающееся на Коляду Солнце Нового Года. Лишь в эпоху двоеверия они стали связываться с изображениями «вифлеемской звезды».

49

Заметим, что названия сих Праздников — Купалы и Коляды — иногда употребляются в женском роде.

50

Весна — время Лели-Девы, лето — пора Жены-Лады, осень — Матери-Макоши, а зима — Старухи-Мары.

51

Вообще, всякое Родство меж Богами следует понимать более в переносном смысле — как образное указание на то, что одна Сила родственна или же происходит из другой.

52

Тако же деется в деревнях и поныне: зимой, когда все полевые работы останавливаются до будущей весны, женщины ткут полотно, шьют одежду и занимаются прочим рукодельем, принося за то требы Макоши...

53

В народной традиции сохранились две даты празднования Осеннего Макошья: 14 листопада/октября (в эпоху двоеверия на Руси — день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи, или Параскевы Трепальницы: в деревнях трепали лён), и 28 листопада (в эпоху двоеверия — день Параскевы Пятницы, или Параскевы Льняницы). Большинство современных Родноверческих Общин празднует Осеннее Макошье во вторую дату.

54

Живой Воде покровительствует Светлая Богиня Жива.

55

Поэтому мы также можем согласиться с мнением упомянутого уважаемым автором Я. Длугоша (XV в.), считавшего Марцану «богиней жатвы» у поляков.

56

Не ранее 9 груденя/ноября (Матрёна Зимняя — в эпоху двоеверия), но и не позднее 21 груденя (Введение Марии Богородицы во храм — в эпоху двоеверия; в народе говорили: «На Введение — зима вводится»). Большинство современных Родноверческих Общин отмечает Марин день во вторую из указанных дат.

57

А вот что пишет уважаемый автор о «Морском Царе» в одноимённой главе своей книги: «Царя Морского, или повелителя морей можно по справедливости сравнить с Нептуном. Имя его встречается весьма часто в русских простонародных сказках, которые из древности еще до сих пор сохранились. Нептун имел своих Тритонов — так и нашему Царю Морскому были подвластны морские чудища». И далее, в главе, названной «Чудо Морское»: «Под властью Царя Морского, о котором мы говорили несколько выше, было множество таких чуд. По всему вероятию заключать можно, что они подобны были морским чудовищам, Тритонам. Изображали их в самом страшном виде, и поныне еще сохранилась русская пословица, напоминающая о страшном виде cих морских богов».

58

В современном Родноверии бытует мнение, что Ний и Вий — два разных Лика Велеса, но если Ний является Владыкой Морских глубин, то Вий — Владыкой Подземья (впрочем, это мнение разделяется далеко не всеми современными Родноверами).

59

Многие исследователи полагают, что Хорс и Даждьбог — это один и тот же Бог Солнца, и предлагают не ставить в данном случае между этими Именами запятую (заметим, что во время написания древней летописи запятых в Русском языке ещё не существовало).

60

Согласно представлению, бытующему во многих современных Родноверческих Общинах, Ярило-Весень покровительствует Ярому вешнему Солнцу, Даждьбог Трисветлый — летнему, Четырёхликий Световид — осеннему, а Хорс-Зимодар — хладному зимнему.

61

По мифу, Сэнмурв живёт на Древе Всех Семян, растущем на острове посреди моря (Мировом Древе). Когда он взмахивает крыльями — семена всех растений сыплются в море. Конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождём, — так семена попадают в почву.

62

Подобная участь постигла — увы!.. — образ не только Бабы-Яги, но и других Древних Богов Руси. Там, где христианство не смело действовать огнём и мечом, оно разлагало Родовой Искон хитростью и ложью...

63

Писано в соавторстве с Родомиром.

64

Так, например: «На Перунов день снопов не мечут: грозой спалит».

65

В некоторых губерниях на Спожинки заплетали «бородку» из колосьев не Велесу, а Перуну.

66

В древности за седмицу до Перунова дня жрецами проводился отбор быка в жертву Грозному Богу.

67

Также обрядовой одеждой Додолы может служить отороченная по подолу бахромой рубаха-долгорукавка без обережной вышивки и без пояса.

68

Сухой горох использовался в обрядовых трещотках, погремушках и шаркунках (шаркунцах), звучание которых подражало громовым раскатам и потому считалось обережным — защищающим от всякой нечисти.

69

Согласно христианским верованиям, в возрасте трёх лет Дева Мария (чьё имя по-русски звучит почти как Мара), будущая христианская «Богородица», была отдана родителями на воспитание в Иерусалимский храм, где провела затем несколько лет.

70

См., напр., изд.: Влх. Велеслав. Обрядник. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2003.

71

Колославы — короткие славления, повторяемые при обрядовом воспевании многократно.

72

Огонь Сварожич — Старший Брат наш по Духу (ибо мы, как и Он — роду Сварожьего), потому тушим мы Его лишь в особых случаях — чтобы помочь Ему обновиться.

73

Окрута — оборотничество, в том числе обрядовое.

74

Подробнее о сём — см., напр., нашу книгу о дыхательных радениях: Влх. Велеслав. Пить из Реки Жизни. Книга Родосвета. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2000.

75

Цит. по: И. Белкин. Как выглядел Чёрный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. Под ред. А. Платова. — М., 1997. С. 58. (Со ссылкой на: Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). — С-Пб., 1870. С. 139.)

76

Темяный, Тёмный — Тайный, Сокрытый, Непостижимый; Тот, Чья Природа не подвластна человеческому рассудку.

77

Напиток Бессмертия — Млеко Звёздное — Молоко Небесной Коровы Земун, Рогатой Матери Вещего Бога.

78

Десный путь — путь «Правой руки», стезя Праведности.

79

Ошуй — путём «Левой руки».

80

Во время совершения величальных обрядов, посвящённых Тёмным Богам, водят хороводы противосолонь. Во время обережных — посолонь.

81

Не ранее 9, но не позднее 21 груденя/ноября-месяца.

82

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

83

Сварожьего.

84

Воитель.

85

Водоплавающая птица из семейства утиных.

86

В котором жило необузданное племя духов огня, чьи тела состояли из самой Огненной Стихии и потому не сгорали.

87

Надличностная Стать Рода.

88

Род как Божественная Личность.

89

Род как Безличная Всепроникающая Душа Всемирья.

90

Ещё в 1872 г. К.Н. Бестужев-Рюмин говорил: «Что касается Рода, то нечего искать в нём предка... Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель». В XX в. академик Б.А. Рыбаков убедительно показал, что: «Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним, небесным, откуда идёт дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним».

91

В письменных источниках, например, в так называемом «Слове об идолах», говорится следующее: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна». Здесь же можно упомянуть «Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и Рожаницам», которое полностью посвящено культу Рода и Рожаниц. Тако же известны и некоторые другие письменные источники, упоминающие о почитании Рода и Рожаниц нашими Предками-Родноверами.

92

Рекут тако же, что Белобог и Чернобог суть олицетворения Рождения и Смерти, являющихся двумя составляющими Всеединой ЖИЗНИ.

93

Рекут тако же, что Белобог и Чернобог воплощают Собой Сохранение (Поддержание) и Разрушение (Изменение). Созидание же — Деяние Сварога.

94

Рекут тако же, что всякое Воление во Всемирьи исходит от Велеса/Волоса, Чьему Имени родственными являются слова: воля, волость, власть, веление и величие, а тако же волошба, волшебство и волхв.

95

Сие Ярилино Деяние иногда разыгрывалось в деревнях следующим образом: парень, переодетый Ярилой, приезжал на «коне» (двух или нескольких других парнях, обряженных в «коня», пошитого из грубой холстины) к встречающим его людям, затем большим фаллоподобным колом «творил Зарод» Земле, макая кол в вырытую в поле и смоченную водой ямку, после чего Именем Ярилы благословлял Землю и всех собравшихся...

96

Родноверы прославляют в этот день Сварожий Триглав: Сварога–Перуна–Велеса, Сильных во Прави, Яви и Нави.

97

Иногда Доля может изображаться с поднятыми руками, а Недоля — с опущенными. Либо обе Прибогини изображаются с поднятыми руками.

98

Ср.: литовск. welis — «покойник», welci — «души умерших», древнеангл. wel — «оставшийся на поле боя, труп» и т.д. (См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. С. 421, 424.)

99

Цит. по: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. — С.-Пб., 1914. С. 309.

100

Там же. С. 310.

101

Там же. С. 311.

102

Там же. С. 312.

103

Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????. К 70-летию Владимира Николаевича Топорова. М., 1998. С. 880.

104

Ср.: в Болгарии (Панагюриште) в день святого Власия всем встречным давали особливо приготовленный хлеб, произнося: «Му-у-у-у», в ответ слышалось подражание воловьему мычанию. В Пловдивском округе этот день, называемый Муканица или Муковден (день мычания, день «мука»), отмечали за селом, а возвращаясь домой, все бежали как можно быстрее, мычали, ржали, блеяли, голосами и движениями подражая домашним животным. В Неврокопско испечённым специально для этого дня хлебом трижды обводили вокруг головы коровы, быка и мычали: «Му-у-у!» (См.: Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под общ. ред. Толстого Н.И. Т. 2. — М., 1999. С. 298.)

105

То есть Тот, Кто встречает человека по ту сторону погребальной Крады.

106

Ср.: «Велес был также тесно связан с языческими представлениями о врачевании и исцелении. Очевидно поэтому культовые камни (связанные с культом Велеса) стали объектами избавления от недугов». (Цит. по: Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????... С. 880.)

107

Академик Б.А. Рыбаков пишет по этому поводу следующее: «Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало "корыстолюбие"; "скотник" — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" — казна». (Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. С. 425.)

108

Земун — Божественная Корова, Мать Велеса Коровича, вскормившая Своим Молоком Юных Богов на Заре Мира. Отцом Велеса, согласно распространённому ныне в среде Родноверов мифу, является Сам Род, принявший облик Небесного Быка — Божественного Супруга Коровы Земун. В свете утверждения об изначальной тождественности Рода и Велеса (см. далее — гл. «Велес и Род»), Божественное, проявляясь как всё сущее, порождает Себя из Себя же, — Воля Велеса к Творению является Беспричинной Причиной Его Самопроявления — Самопорождения Божественного в мир.

109

Бог-трикстер, подобный скандинавскому Локи.

110

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.

111

От руда — «кровь». Отсюда: рудый, рдяный — «рыжий», «красный» и др.

112

Цит. по: Жарникова С.В. Исторические корни календарных обрядов. — Вологда: Вологодский областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2003. С. 12.

113

Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1998. С. 768.

114

Гусева Н. Арьи, славяне: соседство или родство? // Древность: Арьи. Славяне. — М.: Палея, 1996. С. 78-79.

115

Там же. С. 84.

116

Наследие предков. Журнал правой перспективы. №5/1998. С. 9-15.

117

Колославы — краткие славления, повторяемые либо воспеваемые многократно во время совершения Духовных радений. Данная Велесова колослава в полном варианте звучит так: «ГОЙ ЕСИ (ЕСЕ) ВЕЛЕСЕ, ВЕЛЕСЕ ЕСИ (ЕСЕ) ГОЙ, ГОЙ, ГОЙ!»

118

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 13.

119

Там же. С. 14-15.

120

Munster S. Cosmography. Basel, 1635.

121

Некоторые христианские источники ошибочно отождествляют Бога Трояна с римским императором Марком Ульпием Траяном, жившим в начале II в. н.э. См., напр., «Слово и откровение святых апостолов» (XVI в.): «иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь... в прелесть великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яка то человецы были суть старейшины пероунь в елинех, а хорс в Кипре, Троянь бяше царь в Риме». В «Хождении Богородицы по мукам» (XII в.) читаем: «Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили, и были одержимы злым бесом, и веровали, и до сих пор во мраке злом находятся». Заметим, что в последнем случае автор разделяет Трояна (Траяна) и Велеса, что, впрочем, может указывать на то лишь, что автор-христианин не много знает о Славянских Богах. Подробнее о культе Трояна — см. изд.: Влх. Богумил. Тропа Трояна. — Обнинск: Изд. «Велесова Круга», 2005.

122

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 5.

123

Шива всегда изображается с Месяцем на голове, отсюда Его Имена: Чандрамаули, Чандрашекхара — «Увенчанный Луной».

124

Влх. Богумил. Тропа Трояна. — Обнинск: Изд. «Велесова Круга», 2005. С. 17.

125

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 4.

126

Там же. С. 5.

127

Ср. в «Слове о полку Игореве»: «...рища въ тропу Трояню чресъ поля на горы».

128

Ср. в «Слове о полку Игореве»: «Были вечи Трояни, минула лета Ярославля».

129

Ср. в «Слове о полку Игореве»: «Въстала обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила девою на землю Трояню».

130

Влх. Богумил. Тропа Трояна... С. 39-64.

131

Говорят, внукам Велесовым дан Вещий Дар — играть на гудках, свирелях и рожках, славя тако Вещего Бога и веселя сородичей. Кто сей Дар в себе особливо разовьёт, тот, гудьбу творя, до самих Чертогов Велесовых в Духе возойдёт!

132

Жарникова С.В. Исторические корни... С. 5.

133

Там же. С. 5.

134

См., напр.: Фрейя Асвинн. Руны и мистерии северных народов. — М., 2003.

135

Ср. слав. обычай оставлять пучок несжатых колосьев, заплетённых особым образом, «Велесу на бородку».

136

Ср. Ярила Велесич — Волчий Пастырь.

137

Ср. ворон — вещая птица, посвящённая Вещему Богу, приносящая вести из Иного мира.

138

Ещё о связи образов Велеса и Одина — см., напр.: Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. — М., 2002.

139

Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. — М.: «Индрик», 1995. С. 208.

140

Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Толстого Н.И. Т. 1. — М., 1995. С. 210.

141

В Славянских верованиях в качестве такового выступают: сырой Дуб-Стародуб, растущий на острове Буяне, а также Берёза Золоты Листы. В скандинавской традиции Мировое Древо представляется в виде Ясеня Иггдрасиля (от yggr — «ужас» и drasill — «конь»). Игг — одно из Имён Одина, поэтому Иггдрасиль является Деревом, посвящённым Одину.

142

Славянские древности... С. 185.

143

Там же. С. 185.

144

Ирий и Пекло — это, в сущности, не «места», куда направляется душа по смерти тела, а именно её состояния, в которых она переживает свою внутреннюю природу как видимую действительность.

145

Кромка — обитель Природных духов, промежуточный мир меж Явью и Навью.

146

Чиры — мистические знаки.

147

Многие из числа современных Родноверов считают, что древесина дуба — дерева, посвящённого Перуну, — может также быть использована и для изготовления Капей (Чуров), жреческих и волховских посохов, а также всевозможной обрядовой утвари, предназначенной для обрядового почитания и других Богов, ибо символизирует собой Само Мировое Древо — Дуб-Стародуб, растущий, согласно Славянским сказам, посреди Окиян-моря на острове Буяне.

148

Ср.: «Поскольку Велес был прежде всего богом-покровителем скота, то вполне объяснимы жертвоприношения в основном продуктами животноводства (шерсть, творог, мясо, масло). Культовые камни обычно смазывали маслом (или сливками), чтобы "скоту было хорошо". В ряде местностей Новгородской и Псковской земель деревенские жители верили, что если заболеет скот, то надо пойти к культовому камню. В Изборском крае зафиксировано поверие — при заболевании коровы к культовому камню следует отнести масло, творог, шерсть». (Цит. по изд.: Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????... С. 880.)

149

Кутья — каша, приготовленная из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда, основной вид поминальной стравы (помимо блинов, киселя и т.д.).

150

Ср.: «Этнографические данные выявляют и специфические связи обуви с Велесом, позволяя понять "смысл" выбитых на камнях ступней человека. "Старая обувь" в ряде местностей Русского Севера символизировала "скотьего бога". Так, старые лапти специально вешали у скотных дворов, чтобы скота было много или чтобы животные не болели. След ступни с имитацией обуви на культовых камнях, по-видимому, связан с подобными повериями. Более надёжно можно связывать с культом Велеса поклонные камни со "следами человеческой ступни". Не исключено, что и некоторые другие культовые камни были инкарнацией Велеса. В Белоруссии есть поклонные камни, которые местные жители именуют "Волосом" или "Волосенем"». (Цит. по изд.: Седов В.В. Культовые камни Велеса. // ??????????... С. 880.)

151

Некоторые источники говорят о 9 (сакральное число) наиболее почитаемых «Синих камнях». Впрочем, в действительности их намного больше. [Через три года после написания этих строк вышла в свет книга, в которой достаточно рассказывается о «Синих камнях», посвящённых Велесу: Влх. Богумил. Каменные святыни Древних Богов. — Обнинск: Изд. «Велесова Круга», 2008.]

152

Цит. по изданию: Доброслав. Мать-Земля: Чудо-чудное, Диво-дивное (Введение в геобиологию). Брошюра из 86 страниц, без указания места, года издания и тиража. (Была издана Доброславом на свои средства несколько лет назад.) Текст приводится в авторской редакции, без изменения особенностей правописания, принятых Доброславом (Добровольским А.А.).

153

Так у автора.

154

Ср. санскр. Дэва — «Светлое Божество».

155

По материалам Интернета. Возможно, данные свидететельства содержат в себе ряд преувеличений, но даже в этом случае они представляют для нас определённый интерес — хотя бы как образец современного (и не только) мифотворчества и городских легенд о священных камнях.

156

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

157

А тако же — Очами Предков, коими Род Небесный зрит потомков Своих, во Роду Земном живот свой длящих.

158

Здесь: Жертвенная Чаша, наполненная священной Сурьей.

159

Сословие ремесленников и купцов, в коем ремесленникам покровительствует Сварог, а купцам — Велес.

160

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

161

Запад (сторона Смерти, где умирает старое Солнце) в Славянской Традиции соотносится с осенью, а север (Земля Предков, где на Коляду рождается новое Солнце) — с зимой.

162

Горький вкус также связан с влиянием Воина, или Громовита (планеты Марс), коему покровительствует Бог Перун.

163

Современный Астрологический энциклопедический словарь называет Прозерпину «гипотетической трансплутоновой планетой», то есть ещё не открытой современными учёными-астрономами, но вычисленной астрологами планетой, орбита которой лежит за пределами орбиты Плутона и имеет, согласно законам небесной механики, больший, чем у Плутона, период обращения. (Не путать с одноимённым астероидом, открытым астрономами в 1853 г. и являющимся, согласно астрологическим исследованиям, своего рода посредником между Явью и Навью — миром Видимым и миром Невидимым.) В Славянской Традиции Прозерпине соответствует образ Бабы-Яги (один из Ликов Мары), Мудрой Ведуньи-Волшебницы, Которая одним может предстать в виде страшной Старухи, а другим — в образе прекрасной Девушки (старость — символ мудрости, девственность — символ Духовной чистоты). В Её избушке всегда eсть алхимическое оборудование, какие-то порошки, снадобья, травы, различные горшки, котлы, в которых это всё кипит. Готовым пройти Духовное преображение Баба-Яга помогает, даёт молодость, неуязвимость, а неготовых — может и съесть...

164

Велес (Вещун — планета Меркурий) также покровительствует «жидкому серебру» — ртути, а в Кощном Своём Лике (Жнец — планета Сатурн) — свинцу и чёрному железу в окалине.

165

Образ женского лона, а также обрядовой сосуд для чародейства (волшбы).

166

То, чем Мара вычерпывает Живую воду — Жизненную силу умирающих.

167

Ладья Мёртвых — Серебряная (Лунная, Велесова) Ладья, на которой души умерших переправляются в Навь, а души новорождённых (души Предков, стремящиеся к новому воплощению) в свой черёд прибывают в Явь.

168

Ср. родственные: фр. cauchemare, англ. nightmare — «кошмар».

169

Ср. также: «Сон разума рождает чудовищ».

170

Полное собрание русских летописей. М., 1962. Т. I. С. 312.

171

Идол (от греч. ?????, ??????? — «образ») — Чур, Капь, обрядовое изваяние, Священный Образ Бога или Предка. Негативный оттенок это слово стало приобретать лишь в эпоху двоеверия, под влиянием христианства.

172

Цит. по: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. С-Пб., 1914. С. 311.

173

Князь с дружиной, в отличие от остального народа — «всей Руси», по словам летописца, — более почитали Перуна.

174

Аничков Е.В. Язычество... С. 312.

175

А также английский Воден (Woden), голландский Водан (Wodan), германский Вотан (Wotan) — Мудрец и Волшебник, одновременно Бог-Воин, Бог-Шаман и Бог-Странник.

176

Крупнейших городов так называемой Хараппской (протоиндийской) цивилизации.

177

Само название «Волчьи Святки» происходит оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые волчьи свадьбы.

178

Деды — Предки.

179

В русских летописях, повествующих о договорах Олега и Святослава с греками («Повесть временных лет» по Лаврентьевской летописи 1377 г.), о Велесе/Волосе говорится: «В лето 6415 (907 г.). <...> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше [сами] крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ», «В лето 6479 (971 г.). ...да имеемъ клятву от бога, въ его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога». (Цит. по: Повесть временных лет. Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачёва. Под редакцией В.П. Адриановой-Перетц. Серия «Литературные памятники». 3-е изд. С-Пб., 2007. С. 16-17, 33-34.)

180

Академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет по этому поводу следующее: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна». (Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 425.)

181

Оканчивается серединой XVII в.

182

Идол — Чур, Капь, обрядовое изваяние — Образ Бога или Предка. Само слово идол происходит от греч. ????? — «образ». Лишь в эпоху двоеверия, под влиянием христианства, это слово стало приобретать негативный оттенок, которого оно не имело ранее.

183

Цит. по: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. М., 1913.

184

Чешскія глоссы въ Матер Верборум // Разборъ А.О. Патеры и дополнительныя замечанія И.И. Срезневскаго. С-Пб., 1878 (Приложеніе к XXXII-му тому Записок Имп. Академіи Наук. №4).

185

Афанасьев А.Н. Рецензия на кн.: История России с древнейших времён. Соч. С. Соловьёва. Т. 1. М., 1851 // Современник. Т. 35. 1852. №10. Отд. 3. С. 25.

186

Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданием у македонских и фракiйских Болгар-Помаков. Собр. А. Веркович. С-Пб., 1881.

187

Веселовский А. Разыскание в области русского духовного стиха. XV // Известия Отделения русского языка и словесности Имп. Академии наук. 1889. Т. 46. №6. С. 296-297.

188

Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. I. М., 1994. С. 228-229.

189

Навья кость — мёртвая кость, по общеславянским представлениям, сохраняется в теле после смерти нетеленной и является причиной или предвестницей беды и смерти; одна из мелких косточек ступни, выступающая под кожей; твердый выступ на ступне ноги или кисти руки. В толковом словаре В.И. Даля «навья косточка» — это «мёртвая кость, одна из мелких косточек ступни или пясти, иногда несколько выступающая под кожей; косточка в виде бобочка, у комля пальца, через которую проходит от мышцы сухожилье, для сгиба перста. По поверью, она бывает причиною беды, смерти, никогда не гниёт в трупе и родится оттого, коли кто в Навий день перелезет через забор». Согласно народным верованиям, чтобы избавиться от навьей кости, нужно подстеречь, когда два человека будут ехать на одной лошади верхом, и сказать им: «Вас двое, возьмите к себе третью — навью кость». В современном Родноверии «Навьими Костями» называются также заострённые колышки у Навьего жертвенника, на которые насаживаются требы Морене и Чернобогу (пресные хлеба, подгоревшие блины и т.п.), а также колья тына вокруг Капища, на которые водружены черепа животных.

190

Так, Гельмольд пишет, что на пиру у славян чествовали не только «доброго», но и «злого» Бога — Чернобога: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным богом». Aль-Масуди в своём труде «Промывальни золота и копи драгоценных камней» (X в.) даёт описание славянского святилища на Чёрной горе: «Другое здание было построено одним из их царей на чёрной горе; его (или: её, т.е. гору) окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нём они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой — изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев, т.е. чернокожих)» (Цит. по: И. Белкин. Как выглядел Чёрный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. Под ред. А. Платова. М., 1997. С. 58. Со ссылкой на: Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). С-Пб., 1870. С. 139). Пётр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». А. Френцель (1696) также упоминает Чернобога: «Czernebog» (Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorum... Цит. по: Михайлов Н.А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А. Френцеля // Балто-славянские исследования, 1997. М.: Индрик, 1998. С. 392-399).

191

Существует также и противоположное мнение, согласно которому именно Перун отнимает коров у Велеса — Скотьего Бога. В самом деле, зачем Владыке скота, Которому по праву принадлежат все стада, как земные, так и небесные, воровать коров у Бога-Воителя, да и откуда у Того взялись коровы, как не от Велеса? Вообще, можете ли вы себе представить князя и воина, пасущего коров? Куда логичнее предположить, что именно Перун отнимает у Велеса коров, как земные князья и их дружины обирают и грабят мирных скотоводов и земледельцев.

192

Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 335.

193

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 422.

194

Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. Т. I. С-Пб., 1887. Ч. 1.

195

Словарь-справочник «Слова о полку Игореве». Сост. В.Л. Виноградова. Вып. 1. М.-Л., 1965. С. 96-97.

196

Погодин А. Несколько данных для русской мифологии в XV веке // Живая старина. 1911. Вып. 3-4. С. 426-427.

197

Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. I. Харьков, 1916. С. 64.

198

Крайнов Д.А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры // Советская археология. 1964. №4. С. 68-69.

199

Ирасек А. Старинные чешские сказания. М., Л., 1952. С. 15.

200

Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования... С. 57, 66.

201

Вообще, следует различать нежить — бестелесных Природных и некоторых других духов, и нечисть — нечистых, зловредных существ тонкого мира. Христианство, на протяжении веков силой и хитростью искореняя Древнее Природное Ведание, практически приравняло их друг к другу, что, конечно же, в корне не верно.

202

Jakobson R. The slavic god «Veles» and his indo-european cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. II. Brescia, 1969. P. 595-596.

203

Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии (Данные о Велесе в традициях Северной Руси и вопросы критики письменных текстов) // Учёные записки Тарт. гос. ун-та. Вып. 308. С. 46-82. Труды по знаковым системам. Т. VI. 1973. С. 56.

204

Там же. С. 59-60.

205

«Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нем труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога».

206

Краеведческие записи. Ярославль. 1962 г. Вып. 4. С. 90-93.

207

Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности... С. 50-52.

208

Подробнее о сём см., напр.: Сатьяван. Калагни-тантра. М., 2007. С.127-130.

209

Ср.: Шанский Н.М., говоря об этимологии слова «волхв», пишет: «К корню общему для финно-угорских и индоевропейских языков: *uel, *uol, *ul — "предсказываю, вижу", возводит это слово Младенов» (Шанский Н.М. Очерки по русскому словообразованию. М., 1968. С. 152-153).

210

Jakobson R... P. 591.

211

Ellis H.R. The road to Hell. N.Y., 1968. P. 186.

212

Также ср. этруск.: Велханс — Бог Подземного Огня (ср. римск. Вулкан), а также Вейовис (Veiovis) (Он же — Ветисл? Ср. русск. Вий, санскр. ветала — «живой мертвец» и т.п.) — Владыка Подземного мира (Цицерон называл Его «Подземным Юпитером этрусков»).

213

Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С-Пб., 1903. С. 172.

214

Мифы... Т. I. С. 391.

215

Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810. С. 52.

216

Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. М., 1878. Т. II. С. 153.

217

Максимов С.В... С. 69-70.

218

Чулков М.Д. АБеВеГа русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч., сочинённая М.Ч. Ногинск, Москва, 2008.

219

По изд.: Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова. Ч. I. С-Пб., 1772. В данное издание автор включил «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго» (Первое изд.: Попов М.И. Краткое описание Славенскаго баснословия, 1768).

220

По изд.: Глинка Г.А. Древняя религия славян. Митава, 1804.

221

По изд.: Кайсаров А.С. Славянская и Российская мифология. М., 1810.

222

Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М. 1997.

223

Bernard de Montfaucon. L’Antiquit? expliqu?e et repr?sente? en figures. Paris, 1722.

224

Шеппинг Д.О. Мифы...

225

Westphalen Ernest Joachim. Monumenta inedita rerum Germanorum. Lipsiae, MDCCXL (1740).

226

На основе которой и была написана данная заметка.

227

Мифы и магия индоевропейцев. Альманах / Под ред. А. Платова. Вып. 11. М. 2002. С. 195-200.

228

Ангелы — от греч. ??????? — «вестник». Ср. ведийск. ангирасы — полубожественные существа древнеиндийской (Арийской) мифологии.

229

Ср. образ Кощея Бессмертного русских сказок, закованного в цепи и томящегося в подземелье.

230

Ср. созвездие Змееносец — одно из созвездий Северного полушария неба, так называемый тринадцатый знак Зодиака. В греческой астрологии Змееносец связан с образом Асклепия, Бога Врачевания, непременным атрибутом которого являлась змея. (Ср. Змей у славян — животное, посвящённое Велесу, а также один из Его Тёмных Ликов.)

231

См., напр.: Оксана Котович, Янка Крук. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск, 2007. С. 90.

232

Ср. Велес Корович — сын Небесной Коровы Земун (ср.: сканд. Аудумла, ведийск. Сурабхи), а также Иван Быкович русских народных сказок эпохи двоеверия.

233

Интересно, что следующий день — 1 березозола/марта-месяца — называют в народе «откупным» днём: согласно народным верованиям, это время, когда можно «откупиться» от многих болезней и несчастий, ещё в этот день нельзя ничего и нигде поднимать (особенно на дорогах, кладбищах и перекрёстках).

234

Здесь: лихо — «зло».

235

Т.е. встречая этот день в Духовных радениях — очищая своё тело и помыслы от грязи внешней и внутренней, и обращаясь Духом своим к Вышнему.

236

Ср. св. Власий (или просто Влас) эпохи двоеверия.

237

Ср. также: Вейовис — древнеримский Бог Подземного мира. Заметим, что статуя Вейовиса в храме изображала вооружённого стрелами Юношу с козой (хтоническим животным) у ног.

238

Повесть «Вий» была написана Н.В. Гоголем в 1835 г.

239

Ср. Бадняк.

240

Йордан Иванов. Богомильские книги и легенды. София, 1925.

241

Многие исследователи справедливо относят обереги-змеевики к культу Велеса.

242

Очень напоминающая восточную легенду о Бодхидхарме.

243

Драгоманов М. Малорусские народные предания и рассказы. Киев, 1876. С. 224; а также: И. Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия // Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз. №5, 1989.

244

Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения Высшей Реальности. С-Пб.: Общество Ведической Культуры, 1992.

245

Четыре цели, или ценности (чатурартх) человеческой жизни, согласно Ведической Традиции, это: Дхарма (от санскр. дхри — «держать») — следование Вселенскому Закону (Дхарма) и своему личному долгу (свадхарма); Артха (буквально: «цель, выгода, смысл, польза») — жизнь с пользой для себя и других; Кама (буквально: «желание, удовольствие, любовная страсть») — наслаждение жизнью во всех её проявлениях, жизнелюбие; и Мокша — Духовное Освобождение, достигаемое посредством глубинного осознания своей Истинной (Божественной) Природы, и выход из Круга Перерождений.

246

Заметим, что Шри («Светлая, Сиятельная») — также одно из Имён Лакшми.

247

Цит. по изд.: Дэвид Кинсли. Образы божественной женственности в Тантре. Десять махавидий. С-Пб., 2007. С. 223. Со ссылкой на: Harshananda Swami. Hindu Gods and Goddesses. Mulapore: Sri Ramakrishna Math. P. 94.

248

«Проводы русалки» — обряд, совершаемый в конце Русальной седмицы (Зелёных Святок).

249

Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. Изд. 2-е, доп. и испр. — М., 2008. С. 256.

250

Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. К., М., 2001. С. 130.

251

По изд.: Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова. Ч. I. С-Пб., 1772. В данное издание автор включил «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго» (Первое изд.: Попов М.И. Краткое описание Славенскаго баснословия, 1768).

252

Не от Имени ли Велеса/Волоса происходит это название?

253

Без-Корнилович М.И. Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся. С-Пб., 1855.

254

Как уже говорилось нами выше, баба в традиционной народной культуре — женщина детородного возраста, в отличие от бабки, бабушки — старухи, уже не способной к деторождению. Исключение составляет разговорное обращение к пожилой женщине, например: «Баба Маня».

255

Согласно некоторым источникам (см., напр.: D?k?it R. Bhairav? evam Dh?m?vat? Tantra ??stra. Agra: Dip Publication, P. 141-142.), культу Дхумавати, как Одной из Десяти Махавидий, — предшествовал культ трёх Богинь, Имена Которых: Ниррити (упоминаемая ещё в «Ригведе» (X.59) и связанная со смертью, невезением и разрушением), Джьештха (буквально: «Старейшая») и Алакшми («Неблагая»). Джьештха — «Старшая, Старейшая» Шакти — описывается как имеющая «большие отвислые груди, свисающие до самого пупка, дряблый живот, толстые ляжки, торчащий нос, отвисшую нижнюю губу, а цвет Её кожи — как чернила». На знамени Её изображена Ворона (как и у Алакшми), иногда на Её изображениях Ворона стоит рядом. Она ездит на осле или в повозке, запряжённой львами или тиграми, и носит с собой метлу. (Ср. три Яги-сестры: Старшая, Средняя и Младшая, — встречающиеся в некоторых русских народных сказках.)

256

Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983.

257

Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Вып. 1. М., 1877.

258

Это Имя Благого (Шива) Владыки дало название одному из наиболее экстремальных направлений Тантры.

259

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946.

260

Эта и большинство последующих цитат приводятся по книге: Мифологические рассказы и поверья Нижегородского Поволжья. Составители: Корепова К.Е., Храмова Н.Б., Шеваренкова Ю.М. — С-Пб.: «Тропа Троянова», 2007.

261

Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

262

На Севере Руси наиболее почитаемым Богом был Велес/Волос.

263

Цит. по: Повесть временных лет. Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачёва. Под редакцией В.П. Адриановой-Перетц. Серия «Литературные памятники». 3-е изд. — С-Пб. 2007. С. 17, 26, 34.

264

Frentzel A. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorum... Цит. по: Михайлов Н.А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А. Френцеля // Балто-славянские исследования, 1997. — М. 1998.

265

Цит. по: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 2. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. — М., 1913.

266

Ещё о Перуне см.: Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. — М.: Рефл-Бук, 2002.

267

Современные Родноверы отождествляют Летницу с Ладой либо Живой (либо почитают Её как один из Ликов Кого-либо из перечисленных Богинь).

268

Вторник также посвящён Яриле, а четверг — Сварогу.

269

Подробнее о Громнице — см., напр., наши: «Коло года» (по изд.: Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008), «Громница» (там же либо по изд.: Влх. Велеслав. Перун. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004).

270

По изд.: Иванов Їордан. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. (Впервые издано: Българiя, Софiя, iюль 1903.)

271

Исторические чтения о языке и словесности. — С-Пб., 1855. С. 185.

272

Иеромонах Спиридон. История во кратце о болгарском народе славинском. Сочинися и списася в лето 1792. — София: Изд. Златарски В.Н., 1900.

273

Априлов В. Денница Ново-болгарского образования. — Одесса, 1841. С. 92.

274

Иванов Їордан. Культ Перуна... С. 18-19.

275

Там же. С. 20-21.

276

Многие украинские Родноверы используют тексты из «Велесовой Книги» в своей Духовной и обрядовой практике.

277

Согласно народным верованиям, летом Перун (или Илья) ездит по небу на огромной Огненной Колеснице либо верхом на Коне, чьи подковы выбивают из Небесной Тверди снопы искр (отчего бывает гроза), а зимой Он передвигается на санях, поэтому ни грозы, ни грома в эту пору не бывает.

278

Цит. по изд.: Иванов Їордан. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. С. 30.

279

«В народной среде Илья-пророк принадлежит к числу самых популярных святых. По свидетельству народных сказаний, Илья до 33 лет "сиднем" сидел дома, но был чудесным образом исцелён и наделён несоизмеримо огромной силой (ср. образ Ильи Муромца). После этого живым он был вознесён на небеса (ср. образ Илии-пророка)». (Цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. — Минск, 2007. С. 214.)

280

См., напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Перун. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004; 2) Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

281

На Силин день, по народным верованиям, «обмирают» ведьмы, опившись выдоенным у чужих коров молоком. Кто увидит, как ведьма «обмирает» — страху натерпится немало. Но не следует плошать, надо поскорее пук соломы зажечь да пятки ведьме прижечь. Тогда она на поскотину или на чужую ниву уже никогда не придёт.

282

ССО СРВ — Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры с центром в Калуге. Подробнее о праздновании Перунова дня в ССО СРВ — см., напр.: Казаков В.С. Мир Славянских Богов. Изд. 5-е, пер. и доп. — Москва–Калуга: «Русская Правда», 2008.

283

Использование языка «Велесовой Книги» является характерной чертой обрядов, проводимых Общинами, входящими в состав ССО СРВ.

284

По Уряду празднования Перунова дня, составленному Пересветом (Община «Велесье», входящая в КЯТ). Материал предоставлен Веледором.

285

См, напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Обрядник. — М., 2003; 2) Влх. Велеслав и др. Обрядник Толковый. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2004; 3) Ставр, влх. Велеслав. Русское Родноверие. Родные Боги, Мудрословие, Обряды. — М.: «Белые альвы», 2005; 4) Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

286

Тако же Солнце — Око Рода или Око Сварога.

287

Не зря повелось, когда случается вдруг какая опасность, мы говорим: «Чур меня!» То есть: «Боги Родные и Предки Святые! Оберегите меня!»

288

Поворачиваться к Солнцу спиной на обряде могут лишь волхвы, да жрецы, да потворники их, кои, Силой Боговой облекшись, людям от Богов весть несут.

289

Ирий Светлый — Небесная Обитель Святых душ Предков.

290

Сварга Златая — Вышняя Обитель Родных Богов.

291

Приснобытие — Вечное Божественное Бытие (от древнерус. присно — «всегда»).

292

Бел-гора (Мер-гора, Мир-гора) — Мировая Гора, олицетворение Оси Мира.

293

Появившиеся в результате удара Перуновой молнии.

294

В Красном углу.

295

Нерасторжимое Духовное единство Всебожья и Всемирья.

296

Судьба — то, что суждено Свыше.

297

Рок — то, что предречено Свыше.

298

Священные изваяния.

299

Красный кут — Красный угол в доме, домашняя Божница.

300

Окрута — оборотничество.

301

Священный слог «ГОЙ» — обрядовое обращение к Всетворящей Силе Самого Рода. Гой Рода — Ост Всемирья (Мировая Ось). Гойная Сила Рода — Столп Силы, пронизывающей все три мира (Явь, Навь и Правь). Возгласом «ГОЙ» завершаются все обрядовые славления, заговоры и заклятия,

кроме сугубо женских, для коих существует свой священный слог — «МА» («МА-Я»).

302

«СВА» — священный слог Отца Сварога, Духовное звучание Сварги (Вышней Обители Боговой).

303

Сия строка речётся, если обряд происходит днём. Впрочем, иногда сии словеса рекут и в ночи, имея в виду Духовное Солнце Прави, восходящее в нашем Сердце.

304

Особливо в Родноверии почитаются Триглавы: 1) Великий Триглав Родов: Белобог–РОД–Чернобог; 2) Триглав Сварожий: Перун–СВАРОГ–Велес; 3) Триглав Всемирья: Явь–ПРАВЬ–Навь.

305

Кий — молот. Молот Сварожий — воплощение Силы Прави.

306

Также эти слова могут пониматься следующим образом: «Сварог, Великий Бог, Который мощь в десницы вложил...».

307

Каравай.

308

Поднося требу к Лику Капищного изваяния, жрец в Сердце своём обращается к Самому Богу.

309

Камень-жертвенник, обычно утверждённый у подножия Родового Столба (Чура, Капи), зримое воплощение самого Алатыря-камня — Сердца Мира.

310

От земли.

311

Ждать.

312

Подслащённым мёдом.

313

Пиво, обрядовое питие.

314

По-за смертью — т.е. в Навь.

315

Речь здесь идёт, разумеется, лишь о Кологодных Ликах Родных Богов, покровительствующих разным временам года. Если бы Боги «покинули» сей мир полностью, он в тот же миг перестал бы существовать.

316

Целиком «Вещий Словник» был издан лишь через несколько лет после написания данной статьи: Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2005.

317

Клятва жениха при надевании колец: «Лада моя, в присутствии Родных Богов и Богинь и обоих наших родов я беру тебя в жёны. Я разделяю с тобой свою жизнь и свою судьбу. Всё, что я имею, — теперь и твоё тоже. Я клянусь любить тебя, хранить тебе верность, заботиться о тебе и о детях, которых ты родишь мне, клянусь защищать тебя, наших детей и наш дом, клянусь делать всё для того, чтобы ты гордилась своим мужем. Да будем мы вместе до самой смерти! Носи это кольцо [надевает невесте кольцо] как свидетельство моей клятвы!» Клятва невесты: «Ладо мой, в присутствии Родных Богов и Богинь и обоих наших родов я беру тебя в мужья. Я разделяю с тобой свою жизнь, свою душу и свою судьбу. Всё, что я имею, — теперь и твоё тоже. Я клянусь любить тебя, хранить тебе верность, заботиться о тебе и о наших детях, клянусь хранить наш домашний очаг и справно вести хозяйство, клянусь делать всё для того, чтобы ты гордился своей женой. Да будем мы вместе до самой смерти! Носи это кольцо [надевает жениху кольцо] как свидетельство моей клятвы!»

318

Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов. — Калуга, 1997. С. 60-63. Либо: Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов, 2-е изд. — Калуга–Москва: «Русская Правда», 1998. С. 41-43.

319

Либо: «КАК ЩЕДРА БОГАТА И ПЛОДОРОДНА РОДНАЯ ЗЕМЛЯ...».

320

Правители.

321

Духи Предков.

322

Как, например, на курганах в Царицыно.

323

Фаллоподобный.

324

Так, например, на Капище «Велесова Круга» под Малоярославцем (Капище Триглава Сварожьего — Сварога–Перуна–Велеса) — во время проведения крупных обрядов помимо волхва, ведущего действо, обычно присутствуют трое жрецов, служащих трём Богам Триглава, а также жрец Огнебога. [На следующий год после написания этих строк — силами «Велесова Круга» под Малоярославцем было возведено новое Капище, на котором были представлены Лики пяти Богов: Сварога, Перуна, Велеса, Лады и Макоши.]

325

То есть озарённого и пресуществлённого изнутри Самосиянным Светом Вышей Истины.

326

Вера — способ измениться, волшба (в том числе и боевая магия, воинская волшба) — способ изменить мир. Высшее Ведание не отделяет одно от другого, но рассматривает их в нерасторжимом единстве.

327

Таким образом, Волховской Посох — это Древо, растущее сверху вниз, с Небес на Землю.

328

Считается, что чем больше на Посохе горизонтальных черт, особенно завитых в свитни (спирали) и замкнутых в кольца — означающих собой женское лоно, — тем сильнее Посох.

329

Вообще, желательно, чтобы Посох, равно как и другие предметы Силы и обрядовые принадлежности, изготавливался самим человеком, а не на заказ.

330

Всякое слово, даже произнесённое ненароком, может стать заговором и наложиться на окружающие предметы.

331

Поэтому, когда мы хотим обрести что-либо, — мы обращаемся к Светлым, Дающим Богам. Когда желаем от чего-либо избавиться, освободиться — обращаемся к Тёмным Богам-Разрушителям.

332

Подробнее о Родноверческих обрядах и Духовных радениях — см.: Влх. Велеслав. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: «Велигор», 2008.

333

Речь идёт о соответствующих узлах яри в тонком теле человека.

334

Изначально слово обряд происходит от ряд — «порядок», «договор» (родств. санскр. Рита — «Мировой Закон», «Священный Порядок», «Истина»). Таким образом, совершать обряд — значит следовать Ряду, Рите (ср. ритуал).

335

Обережные заговоры см., напр., в следующ. изданиях: 1) Влх. Богумил. Славления Родных Богов. — Обнинск, 2003 (2-е, доп. изд. 2007); 2) Влх. Велеслав. Вещий Словник: Славления Родных Богов. — М., 2005; 3) Славянский Заговорник. Извод волхва Велеслава. — М., 2007.

336

В другом варианте очищаемый произносит эти слова в самом начале обряда, после чего снимает с себя старую рубаху и бросает её в огонь, а по завершении обряда — облачается в новую.

337

Язычество — от древнерус. язык, что значит «народ». Есть иные языки — другие народы, и есть родной язык — свой народ. Таким образом, язычество вообще — это Народная Вера, Природная Вера, а язычество родного народа — это Родная Вера, Родноверие.

338

Сусло — сладковатый пивной навар на муке и солоде, без дрожжей и без хмеля; его вливали в водочанец (чан, кадку), где оно дображивало на дрожжах.

339

Жила плоти.

340

Жила души.

341

Жила Соби (Духа).

342

Марь — сила-дыхание Смерти.

343

Ярь — сила-дыхание Жизни.

344

Маята-суета (маята-морока) — покров невежества, скрывающий Истинное Ведание.

345

Родновер, с чьих слов была записана эта песня, добавил, что: «Волга-река — "Волосова речь", воплощение Волосовой (Велесовой) Воли на Земле».

346

Свадебная песня.

347

Рог.

348

Три части песни отражают три стадии Мироустройства: Сотворение, Поддержание и Разрушение; четвёртая же часть символизирует собой семя последующего Возрождения — нового Творения.

349

Так называемая разводная песня. Поётся на завершение праздника.