Annotation

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

«Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуального понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, и эту философию нужно понять».

Ошо
Свет Йоги

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

«Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуального понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, и эту философию нужно понять».

Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга.

Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, свами Алексею, свами Раджу и свами Антар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви к Ошо.

В главах 1-10 обсуждаются 43 - 54 сутры из Вибхути Пады.

В главах 11-20 обсуждаются 1 - 34 сутры из Кайвалья Пады.

ВИБХУТИ ПАДА

3.43

Способность соприкосновения с состоянием сознания, которое находится за пределами ментального тела и вследствие этого непостижимо, называется махаведеха. Благодаря этой способности разрушается завеса света.

3.44

Совершая самьяму на грубое, неизменное, тонкое, все проникающее и действенное состояние, вы можете овладеть панчабхутами — пятью элементами.

3.45

Отсюда следует достижение анимы и так далее, совершенство тела и способность очищать это тело от ненужных элементов.

3.46

Красота, величие, сила, неизменная упругость — это составляющие совершенного тела.

ГЛАВА 1. ГОСПОДСТВО НАД ПЯТЬЮ ЭЛЕМЕНТАМИ

Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуальное понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, но эту философию нужно понять.

Первое, что касается философии Патанджали, что нужно понять — это вот что. Он разделяет человеческую личность на пять видов семени, на пять видов тела. Он говорит, что у вас не одно тело, что у вас есть несколько слоев тел, пять слоев. Первое тело он называет аннамайя коша, тело пищи, земное тело, которое составлено из элементов земли и постоянно должно подпитываться пищей, потому что пища проистекает из земли. Если вы перестанете есть, ваше тело аннамайя коша вскоре умрет. Поэтому вы должны быть очень бдительны относительно того, что едите, потому что это будет воздействовать на вас миллионами способов, потому что раньше или позже ваша пища переварится, и она будет не просто пищей. Она войдет в кровь и плоть, в костный мозг, она будет вращаться в вашем бытии и будет воздействовать на вас. Поэтому чистота пищи создает чистую аннамайя кошу, чистое тело пищи.

Если первое тело чистое, светлое, нетяжелое, вам будет легко войти во второе тело, иначе это будет сложно, вы будете перегружены. Наблюдали ли вы картину того, что когда вы едите слишком много и тяжелую пищу, что с вами происходит? Немедленно вы начинаете чувствовать сонливость, своего рода летаргию. Вам хочется идти поспать, и ваша осознанность немедленно начинает исчезать. Когда первое тело перегружено, очень трудно добиться великой осознанности. Вот почему такое большое значение приобрели посты в религиях. Но посты — это наука, и вы не должны упрощать этот процесс.

Прошлым вечером одна санньясинка пришла ко мне и сказала, что она постилась, и теперь все ее тело, все ее бытие обеспокоено, необычайно обеспокоено. Теперь ее желудок перестал хорошо работать, а когда желудок работает плохо, все ослабевает. Жизненность теряется, и вы не можете быть живыми. Вы становитесь более и более бесчувственными и омертвелыми.

Но посты важны. Просто их нужно практиковать очень внимательно. Вы должны понять, как действует аннамайя коша, и только тогда вы можете поститься. Кроме того, нужно принимать посты под правильным руководством, под руководством того, кто полностью познал свою аннамайя кошу. И не только это: под руководством того, кто вышел за пределы аннамайя коши и кто может смотреть на аннамайя кошу как свидетель, иначе посты будут опасны.

Вы должны принимать надлежащее количество пищи и пищу надлежащего качества. Если бы это было, вам посты были бы не нужны.

Но они нужны потому, что аннамайя коша — это ваше первое тело, а в большей или меньшей степени люди привязаны к первому телу. Они никогда так и не попадают во второе. Миллионы людей даже не осознают того, что у них есть второе тело, более глубокое тело, которое спрятано за первым. Первое покрытие очень грубо.

Второе тело Патанджали называет пранамайя коша, это энергетическое тело, тело энергии. Второе тело состоит из электрических полей. Вот для чего нужна акупунктура. Это второе тело более тонкое, чем первое, и люди, которые начинают двигаться от первого тела ко второму телу, превращаются в поле энергии, необычайно привлекательное, магнетическое, гипнотическое. Если вы подойдете к этим людям, вы почувствуете себя освеженными, обновленными.

Если вы подойдете к человеку, который живет только в теле пищи, вы будете чувствовать себя плохо, он будет высасывать вас. Вы часто сталкиваетесь с такими людьми, которые как будто высасывают вас, и после того как они вас оставили, вы чувствуете себя разбитыми, вы чувствуете себя плохо, в вас создается такое ощущение, как будто бы кто-то вытягивает из вас энергию. Первое тело сосет, первое тело очень грубое, поэтому если вы слишком много живете в первом теле, то вы будете чувствовать себя всегда обремененными. Вы будете чувствовать в себе напряжение, вы будете чувствовать скуку, сонливость, у вас не будет энергии, вы будете всегда чувствовать, что вам энергии не хватает, и вы всегда будете чувствовать, что у вас недостаточно энергии, которая может быть использована для высшего роста.

Такой вид людей, первый вид людей, которые ориентированы на аннамайя кошу, живет для того, чтобы есть. Они едят, едят, и в этом заключена вся их жизнь. Они остаются своего рода детьми. Первое, что делает ребенок, когда приходит в этот мир — он всасывает воздух, и потом сосет молоко. Первое, что должен ребенок делать, когда приходит в этот мир — это обеспечить свое тело пищей. Если человек привыкает к еде, он остается ребенком, его рост прекращается.

Второе тело, пранамайя коша, дает вам новую свободу, дает вам больше пространства. Второе тело больше, чем первое, оно не ограничено физическим телом, оно находится внутри физического тела и снаружи физического тела также, оно окружает вас как тонкая атмосфера, аура энергии. Теперь в Советской России они открыли особую фотографию, которая может сфотографировать энергетическое тело. Они назвали эту энергию биоплазмой, но в точности это — прана, энергия, жизненная энергия, которую даосы называют «ци». Её теперь можно сфотографировать, теперь это практически стало научным феноменом.

И одно великое открытие было сделано в России. Оно заключается в следующем. Еще до того как ваше физическое тело начинает страдать какой-то болезнью, энергетическое тело начинает страдать за шесть месяцев до этого, и только после шести месяцев эта болезнь переходит в физическое тело. Если у вас будет туберкулез, или рак, или какая-то другая болезнь, ваше энергетическое тело начинает показывать признаки этой болезни за шесть месяцев до того, как вы заболеете. Никакая проверка, никакое тестирование физического тела не сможет показать болезни, но электрическое тело показывает. Сначала болезнь появляется в пранамайя коше, а потом входит в аннамайя кошу. Поэтому теперь они говорят, что стало возможным лечить людей до того, как они еще заболели, и когда это станет достижимым, человечество больше не будет болеть. Еще до того, как вы осознаете, что, увы, больны, фотографии по методу Кирлиана могут показать, что у вас есть болезнь, и что скоро она перейдет в физическое тело, и она может быть предотвращена благодаря лечению пранамайя коша.

Вот почему йоги настаивают так много на чистоте дыхания — потому что пранамайя коша составляет тонкую энергию, которая путешествует внутри вместе с вашим дыханием. Если вы правильно дышите, ваша пранамайя коша остается здоровой, целостной и живой. Такой человек никогда не чувствует усталости, такой человек всегда способен сделать что-то, такой человек всегда восприимчивый, всегда готов отвечать на определенную жизненную ситуацию, готов принять вызов. Он всегда готов. Вы никогда не сможете обнаружить, что он к чему-то не готов, ни в какое мгновение. Он не планирует будущее, нет, у него столько энергии, что бы ни происходило, он готов встретиться с этим. Он истекает энергией. В тай-чи действует пранамайя коша. Пранаяма действует в аннамайя коше.

Если вы знаете просто, как правильно дышать, естественно дышать, вы вырастите ваше второе тело, а второе тело сильнее, чем первое, второе тело живет дольше, чем первое.

Когда кто-то умирает, еще три дня вы можете видеть ауру, которая от него исходит. Иногда эту ауру путают с привидением. Физическое тело умирает, но энергетическое тело продолжает двигаться. И те, кто глубоко экспериментировали со смертью, говорят, что в течение трех дней человек, который умер, с трудом верит в то, что он умер, потому что в нем сохраняется одна и та же форма, но она даже еще более жизненная, более здоровая, чем когда-либо, более прекрасная, чем когда-либо. Она окружает его. Все зависит от того, насколько большую биоплазму он имеет. Это может продолжаться даже тринадцать дней, а может даже и больше.

Представьте себе йога, который находится в самадхи. В Индии мы сжигаем тело каждого, кроме тех, кто достиг самадхи. Мы не сжигаем их тела по определенной причине. Когда вы сжигаете тело, биоплазма начинает двигаться от земли. Вы можете чувствовать ее еще несколько дней, но потом она исчезает в космосе. Но если физическое тело оставляется, то биоплазма может привязаться к нему, а человек, который достиг самадхи, кто стал просветленным, если его биоплазма может оставаться рядом с тем местом, на котором он обрел самадхи, многие люди будут получать благо от этого. Вот почему многие люди приходят для того, чтобы посмотреть на самадхи своего гуру.

Тело Ауробиндо поместили в самадхи, они его не разрушили, не сожгли. И многим людям казалось, что они как будто видели Ауробиндо рядом. Иногда они могли услышать поступь его шагов, а иногда он просто представал прямо перед ними. Но это не Ауробиндо, это его биоплазма. Ауробиндо ушел, но биоплазма, пранамайя коша, может оставаться столетиями. Если человек действительно был в гармонии с пранамайя коша, она может сохраняться очень долго. У нее может быть свое собственное существование.

Нужно понять, что такое естественное дыхание. Посмотрите на маленького ребенка. Они дышат естественно. Вот почему маленькие дети так полны энергии. Родители устают, но они не устают.

Один ребенок говорил другому ребенку: «У меня столько энергии, что я снашиваю свои ботинки за семь дней».

А другой сказал: «Это ничто. А я изнашиваю свою одежду за три дня. Вот сколько у меня энергии!»

А третий сказал: «Это тоже ничто. У меня столько энергии, что я довожу своих родителей за один час».

В Америке был осуществлен очень важный эксперимент, во время которого один очень сильный человек с атлетическим телом, с необычайным количеством энергии должен был следовать за маленьким ребенком и имитировать его. Все, что делал ребенок, должен был делать этот атлет: просто имитировать его восемь часов. Но уже через четыре часа атлет не смог продолжать. Он просто упал на пол, потому что ребенку очень понравилась такая игра, и он начал делать очень многие вещи. Он начал прыгать, кричать, бегать, а атлету приходилось все повторять. Но через четыре часа ребенок все еще был полон энергии, а атлет был полностью истощен. Он сказал: «Да он просто убьет меня. Восемь часов. Все. Конец. Я не могу больше ничего сделать». Но он был известным боксером, но бокс — это одно. Вы не можете соревноваться с ребенком.

Откуда же идет энергия? Она идет из пранамайя коша. Ребенок дышит естественно, естественное дыхание ребенка таково, что он вдыхал больше праны, больше энергии ци, и накапливал ее в своем животе. Живот — это место накапливания, резервуар. Посмотрите на ребенка: вот как нужно дышать, как он. Когда ребенок дышит, его грудь совершенно не движется. Его живот поднимается вверх и вниз, он дышит животом. У всех детей живот большой. Их животы большие потому, что они дышат так, что живот постоянно двигается, и в нем накапливается энергия.

Вот как нужно правильно дышать. Помните о том, что не нужно пользоваться грудью слишком сильно. Иногда ей можно пользоваться: в мгновения чрезвычайных ситуаций. Допустим, вы бежите и хотите спасти свою жизнь, и ваша грудь тогда должна использоваться. Это устройство для чрезвычайных ситуаций. Тогда вы можете использовать плоское короткое дыхание и бежать. Но обычно грудь не должна использоваться, и вы должны помнить одно: грудь предназначена только для чрезвычайных ситуаций, потому что в чрезвычайных ситуациях очень трудно дышать обыкновенным образом, потому что если ваше дыхание естественное, вы остаетесь спокойными, а когда вы спокойны, вы не можете бежать, вы не можете бороться. Вы настолько спокойные и собранные, что вы подобны Будде. А во время чрезвычайных ситуаций, допустим, когда ваш дом горит, если вы будете дышать естественно, вы не сможете ничего спасти. Или если тигр прыгает на вас в лесу, если вы будете дышать естественно, вас ничто не будет волновать, вы скажете: «Хорошо. Пусть делает все, что хочет», и вы тогда не сможете защитить себя.

Поэтому природа дала вам особое устройство для чрезвычайных ситуаций. Грудь — такое устройство; и когда тигр атакует вас, вы должны отбросить естественное дыхание и должны начать дышать грудью. Тогда у вас будет больше возможности бежать, бороться, быстрее сжигать энергию. И в таких чрезвычайных ситуациях есть только две возможности: либо бороться, либо убегать. И то, и другое нуждается в интенсивном поверхностном дыхании, а поверхностное дыхание — это очень напряженное состояние, полное беспокойства.

Теперь, если вы постоянно будете дышать грудью, у вас будет всегда напряжение в уме. Если вы будете постоянно дышать грудью, вы будете всегда бояться, потому что дыхание грудью предназначено только для ситуаций, в которых вы боитесь, и если вы сделали дыхание грудью своей привычкой, вы будете постоянно бояться, вы будете постоянно в напряжении, даже в полете. Даже когда не будет врага, вы будете врага воображать. Вот как возникает паранойя.

На Западе есть несколько человек, которые столкнулись с этим явлением. Александр Ловен и несколько других биоэнергетических людей, которые работали над биоэнергией. Это есть прана. Они столкнулись с тем, что люди, которые боятся, сохраняют какое-то напряжение в груди, их дыхание поверхностно. Если их дыхание сделать глубже, если подойти и прикоснуться к их животу, к центру хары, их страх исчезает. Они должны расслабить свои мышцы, так, как это делал рольфинг. Рольф изобрел один из наиболее прекрасных методов изменения внутренней структуры тела, потому что если вы дышали неправильно на протяжении многих лет, вы наработали определенную мускулатуру, которая не позволяет вам правильно дышать и глубоко дышать. И даже если вы на несколько секунд вспомните, что вы должны дышать глубоко, снова, когда вы будете заниматься работой, вы начнете дышать поверхностно, поэтому вам нужно изменить мускулатуру, и когда ваша мускулатура меняется, страх исчезает, и напряжение исчезает. Рольфинг необычайно помогает в этом. Он работает над пранамайя коша, над вторым телом, телом биоплазмы, биоэнергетическим телом, телом чи, или можете назвать его как хотите.

Посмотрите на ребенка: как естественно он дышит. И дышите также. Пусть ваш живот поднимается вверх и вниз, когда вы вдыхаете и выдыхаете, и пусть ваше дыхание содержит в себе такой ритм, чтобы он превратился практически в песню вашей энергии, в танец, ритмичный танец, в гармонию, и чтобы вы почувствовали себя такими расслабленными, такими живыми, такими жизненными. Раньше вам это даже не снилось.

Потом есть еще третье тело, маномайя коша, ментальное тело. Третье еще больше, чем второе, еще тоньше, чем второе, еще выше, чем второе. У животных есть второе тело, но у них нет третьего тела. Животные такие жизненные. Посмотрите на льва — как он ходит, с какой красотой, с какой грацией, с каким величием. Человек всегда завидует льву. Посмотрите на то, как бежит олень, какой он невесомый, сколько в нем энергии, какой это прекрасный образчик энергии. Люди всегда завидовали животным. Но дело в том, что человеческая энергия движется выше.

Третье тело, маномайя коша — ментальное тело (в системе Патанджали – прим.). Оно больше, оно более специфичное, чем второе. Если вы не будете его растить, вы будете оставаться просто подобием человека, а не истинным человеком. Слово «человек» происходит от слова «маномайя». На английском языке это слово в точности совпадает с санскритским корнем «ман». Индуистское слово для человека — манушья. Оно тоже проистекает от того же корня «ман», потому что именно ум делает вас человеком, но в большей или меньшей степени у вас его нет. То, что у вас есть вместо него — это просто механизм обусловленности. Вы живете благодаря имитации, и тогда в вас нет ума, но когда вы начинаете жить сами, спонтанно, когда вы начинаете отвечать на трудности вашей жизни самостоятельно, когда вы становитесь ответственными, вы начинаете выращивать маномайя кошу, и тогда растет тело ума.

Обычно если вы индуист, мусульманин или христианин, у вас ум заимствованный. Это не ваш ум. Может быть, Христос достиг великого взрыва маномайя коша, и тогда люди начали просто повторять за ним, и это повторение становится препятствием в росте. Это повторение будет препятствием. Не повторяйте, скорее, пытайтесь понять. Станьте все более и более жизненными, искренними, ответственными. Даже если есть возможность отклонения, отклонитесь, потому что вы не сможете расти, если вы будете бояться совершать ошибки. А ошибки прекрасны. Ошибки должны быть совершены. Но никогда не совершайте одну и ту же ошибку снова, но вместе с тем не бойтесь совершать ошибки. Люди, которые так сильно боятся ошибок, никогда не растут. Они продолжают сидеть на своем месте и боятся двигаться.

Ум растет, когда вы сталкиваетесь с ситуациями лицом к лицу, самостоятельно. Когда вы используете свою собственную энергию для того, чтобы решить эти ситуации. Когда вы не спрашиваете совета у других. Когда вы берете вожжи управления в свои собственные руки. Вот что я имею в виду, когда говорю, чтобы вы самостоятельно решали свои трудности. Допустим, у вас трудность. Конечно, более безопасно следовать за другими. Это удобно: следовать за обществом, следовать за обыденными традициями, писаниями. Это очень легко, потому что каждый так поступает. Каждый следует, и вы должны стать просто мертвой частью стада, вы должны двигаться просто вместе со стадом, куда бы оно ни шло, и вы лишаетесь всякой ответственности. Ваше ментальное тело, маномайя коша, будет страдать необыкновенно, будет чрезвычайно страдать. Оно не будет расти. У вас не будет вашего собственного ума, вы будете упускать нечто очень-очень прекрасное, нечто, что действует как мост к высшему росту.

Поэтому всегда помните: что бы я вам ни говорил, вы можете это воспринимать двояким образом. Вы можете просто полагаться на мой авторитет: «Ошо сказал так, значит, это правда», и тогда вы будете страдать, тогда вы не будете расти. Что бы я ни сказал, вы слушаете. Попытайтесь понять это. Попытайтесь применить это в своей собственной жизни. Попытайтесь увидеть, как это действует, и тогда приходите к своим собственным выводам. Они могут совпадать с моими, а могут и не совпадать. Они никогда не могут быть в точности такими же, потому что у вас другая личность, у вас уникальное бытие. Все, что я говорю, принадлежит мне, и это вынуждено очень глубоко быть укорененным во мне. Вы можете прийти к тому же выводу, но этот вывод может не быть в точности таким же. Поэтому мои заключения не должны быть вашими заключениями, вы должны пытаться понять меня, вы должны пытаться меня слушать, но вы не должны собирать у меня знания, вы не должны собирать выводы у меня, и тогда ваше тело-ум будет расти.

Но люди пытаются срезать на поворотах. Они говорят: «Если ты познал, этого достаточно. Для чего нам пытаться экспериментировать? Мы верим тебе». Но у того, кто верит, нет тела маномайя коша, у него ложное маномайя коша, которое исходит не из его собственного бытия, но навязано снаружи.

Есть еще вигьянамайя коша. Она выше, чем маномайя коша, больше, чем маномайя коша. Это тело интуиции. Оно очень-очень просторно. Теперь разума больше нет, и оно превосходит разум, оно становится очень-очень тонким, оно способно постигать интуитивно. Оно непосредственно видит природу вещей и не пытается размышлять над ними. Кипарисы в саду. Вы просто смотрите на них. Вы не думаете о них. В интуиции нет размышления. Вы просто становитесь восприимчивыми и доступными, и реальность раскрывается перед вами, раскрывает свою природу. Вы не проецируете. Вы не ищете никаких аргументов, никаких выводов, ничего. Вы не ищете даже, вы просто ждете, и реальность раскрывается. Это просто открытие. Интуитивное тело показывает вам очень далекие горизонты, но, тем не менее, есть еще одно тело. И это пятое тело — анандамайя коша, тело блаженства. Оно действительно очень далеко. Оно составлено из чистого блаженства, даже превосходя интуицию.

Эти пять семян — это просто семена, помните об этом. Кроме этих пяти семян, выше них лежит реальность, ваша реальность. Это просто семена, которые окружают вас. Первое тело очень грубое, вы заключены в этом шестифутовом теле. Второе тело больше, третье еще больше, четвертое еще больше, а пятое очень большое, но, тем не менее, это только семена, все они ограничены. Это семена, если вы их отбросите, вы будете стоять обнаженными в своей реальности, вы будете безграничными, и йога говорит: вы — это бог, ахам брахмасми, вы — это сам Брахма, вы — это сама высшая реальность. Теперь все препятствия отброшены.

Попытайтесь понять это. Препятствия окружают вас. Первое препятствие очень-очень твердое, выбраться из него очень сложно. Люди остаются заключенными в физическом теле, и они думают, что физическое тело — это все, что есть в жизни. Не успокаивайтесь. Физическое тело — это лишь ступень к энергетическому телу. Энергетическое тело — это снова лишь ступень к телу ума, но ум, в свою очередь — только ступень к интуитивному телу, а оно, в свою очередь, только ступень к телу блаженства, и из тела блаженства вы можете прыгнуть. Больше ступеней нет. Вы прыгаете в пропасть вашего бытия, в эту безграничность, в эту вечность.

Это пять семян. В йоге есть еще другая доктрина о пяти бхутах, которая соотносится с этими пятью семенами, пятью великими элементами. В точности так же, как ваше тело составлено из еды, земли. Земля — это первый элемент. Этот элемент земли не имеет ничего общего с той землей, по которой мы ходим, помните об этом. Этот элемент просто говорит о том, что есть определенная материя, это земля. Это определенный материал, он такой же грубый, как земля. В вас он составляет тело, снаружи это — вселенское тело. Звезды сделаны из земли, все, что существует, сделано из земли. Первое покрытие — это земля. Пять бхут означает пять великих элементов: земля, огонь, вода, воздух, эфир.

Земля соответствует первому телу, аннамайя коше, телу пищи. Огонь соответствует второму телу, энергетическому телу, биоплазме, чи, пранамайя коше. Он несет качество огня. Третье — это вода. Она соответствует третьему телу, маномайя коше, ментальному телу. Оно имеет качество воды. Посмотрите на ум: какой он подвижный, всегда движется, движется, подобно реке. Четвертый элемент — это воздух. Он практически невидим, вы не можете его увидеть, но он есть. Вы можете только почувствовать его. Он соответствует телу интуиции, вигьянамайя коше. И потом идет Акаша, эфир. Вы не можете его даже почувствовать. Он стал даже более тонким, чем воздух. Вы можете просто поверить в него. Вы можете довериться тому, что он есть. Это чистое пространство, это блаженство.

Но вы чище, чем чистое пространство, тоньше, чем чистое пространство. Ваша реальность такова, что ее практически нет. Вот почему Будда говорит - анатта, не личность. Ваша личность подобна не личности, ваше бытие — это практически небытие. Почему не-бытие? Потому что оно удалилось очень далеко от всех грубых элементов. Это чистое бытие, о нем ничего нельзя сказать, никак нельзя описать.

Есть пять бхут, пять великих элементов, которые соответствуют пяти кошам, телам внутри вас.

Но есть еще третья доктрина. И мне бы хотелось, чтобы вы поняли все это, потому что все это поможет вам понять сутры, которые мы будем обсуждать сегодня. Есть еще семь чакр. Слово «чакра» не означает в точности «центр». Слово «центр» не может объяснить или описать чакры. Это неправильный перевод, потому что когда мы говорим «центр», он кажется чем-то статичным. А чакра означает нечто динамичное. Слово «чакра» означает «колесо, движущееся колесо», поэтому чакра — это динамический центр вашего бытия. Он подобен водовороту, воронке, это середина циклона. Он динамический, он создает энергетическое поле вокруг.

Семь чакр. Первая чакра — это мост, а последняя — также мост. Оставшиеся пять соответствуют пяти махабхутам — великим элементам, пяти семенам. Секс — это мост, мост между вами и грубым, миром Пракрити, природой. Сахасрара — это седьмая чакра, это также мост, мост между вами и пропастью между высшим. Это два моста. Оставшиеся пять центров соответствуют пяти элементам и пяти телам.

Вот такова общая картина системы Патанджали. Помните, что она произвольна. Она просто используется как инструмент, она не обсуждается как догма. Это не доктрина и не теология, это просто карта, которая используется для удобства. Вы идете на какую-то территорию, в какую-то странную страну, неизвестную, и вы берете эту карту с собой. Карта на самом деле, не отражает территорию, на которую вы попадаете. Как карта может быть самой территорией? Карта такая маленькая, а территория такая большая. На карте города — это просто точки. Как эти точки могут соответствовать большим городам? На карте дороги — это просто линии. Как могут дороги быть обычными линиями? Горы — просто значки, реки — тоже значки, маленькие значки, которые расставлены на карте, причем маленькие речки вообще не отмечены, только большие отмечаются. Такова карта. Это не доктрина.

И есть не только пять тел, есть много тел, потому что между двумя телами лежит еще одно тело, которое их соединяет, и так далее, и так далее, и так далее. Вы подобны луковице, слой за слоем, но эти пять основные. То есть, есть главные тела, основные. Но пусть вас это не слишком беспокоит, потому что буддисты говорят, что есть семь тел. А джайны говорят, что есть девять тел. В этом нет ничего неправильного, и нет противоречий, потому что это просто карты. Если вы проверите карту всего мира, то вы обнаружите, что на карте всего мира часто не хватает даже больших городов, больших рек. Но если вы посмотрите на карту определенной страны, то вы заметите, что на ней появляется еще много разного того, чего нет на всемирной карте. Но если вы будете исследовать карту определенной провинции, вы обнаружите, что там появилось еще много разного. Если вы будете изучать карту определенного района, то появится еще больше, а если вы будете смотреть на карту одного города, то вы увидите еще больше, а если вы посмотрите на карту одного дома, то тогда все продолжает появляться. Все зависит от масштаба.

Джайны говорят, что девять. Будда говорил, что семь тел. Патанджали говорит, что пять. Это разные школы. А есть такие школы, которые говорят, что есть всего три тела. Но они все правы, потому что они не обсуждают, не дают аргументы. Они просто дают вам какие-то определенные инструменты, над которыми вы можете работать.

И мне кажется, что пять — это наиболее совершенное количество, потому что больше, чем пять — это слишком много, меньше, чем пять — это слишком мало. Пять — это совершенство, и Патанджали — это очень уравновешенный мыслитель.

Теперь кое-что хочется сказать об этих чакрах. Первая чакра, первый динамический центр — это сексуальный центр, Муладхара. Он соединяет вас с природой, он соединяет вас с вашим прошлым и также соединяет вас с вашим будущим. Вы родились от двух людей в результате сексуальной игры. Ваши родители занимались сексом, и их сексуальная игра стала причиной вашего рождения. Вы связаны с вашими родителями через сексуальный центр, а также с вашими прадедами и так далее. Вы связаны через сексуальный центр со всем вашим прошлым, нить тянется через сексуальный центр. Если вы родите какого-то ребенка, вы будете связаны с будущим.

Иисус часто говорил эти грубые слова: «Если вы не ненавидите мать и отца, вы не сможете следовать за мной». Это выглядит очень жестоким. В это даже трудно поверить: что такой человек, как Иисус, мог сказать такие жестокие слова. Вместе с тем он — инкарнация сострадания, он есть любовь. Почему же он так сказал: «Вы должны возненавидеть свою мать, и возненавидеть отца своего, если хотите следовать за мной»? Но смысл вот в чем: вы должны отбросить сексуальный центр. Вы должны отбросить его символически, в том смысле, что вы должны возвыситься над сексуальным центром, и тогда немедленно вы больше не будете связаны с прошлым, вы будете больше связаны с будущим.

Именно секс делает вас частью времени, и когда однажды вы возвыситесь над сексом, вы станете частью вечности, а не времени. Тогда внезапно будет существовать только настоящее. Вы есть это настоящее, но если вы будете смотреть на себя через сексуальный центр, вы будете также и прошлым, потому что ваши глаза будут иметь оттенок глаз вашей матери и вашего отца. В вашем теле будут атомы и клетки миллионов поколений. Вся ваша структура, ибо структура — это часть длинной цепочки, вы часть этой большой цепочки.

В Индии они говорят, что ваш долг перед родителями не может быть выполнен до тех пор, пока вы не родите ребенка. Если вы хотите выполнить свой долг перед прошлым, вы должны создать будущее. Если вы действительно хотите отплатить, нет другого пути. Ваша мать любила вас, ваш отец любил вас. Но что вы можете теперь сделать, когда они умерли? Вы можете стать сами матерью и отцом, и таким образом вы отдадите долг природе, родив детей. Это тот же резервуар, из которого появились ваши родители, появились вы, и из него же появляются ваши дети.

Секс — это великая цепочка. Это великая цепочка мира, сансара, и это связь с другими. Наблюдали ли вы это? В то мгновение, в которое вы чувствуете себя сексуальными, вы начинаете думать о других, а когда вы не чувствуете сексуальности, вы никогда не думаете о других. Человек, который выше секса, также выше и других. Он может жить в обществе, но он не есть часть этого общества. Он может двигаться в толпе, но он не принадлежит толпе, он один. А человек, который полон секса, может сидеть на вершине Эвереста в одиночестве, но он будет думать о других людях. Его можно выслать на Луну, чтобы он там медитировал, но он будет медитировать, размышляя о других людях.

Секс — это мост к другим, и когда однажды секс исчезает, цепочка ломается. Впервые вы стали индивидуальностью. Вот почему люди могут быть слишком одержимы сексом, но они никогда не счастливы, потому что это палка о двух концах. Она связывает вас с другими и не позволяет вам быть индивидуальностью, она не позволяет вам быть самим собой, она заставляет вас погружаться в определенные правила, быть рабами, слугами. Если вы не знаете, как это превзойти, это единственный способ того, как вы можете использовать вашу энергию, и это становится безопасной нишей.

Люди, которые живут в первом центре, в Муладхаре, живут только для очень глупой причины. Они продолжают создавать энергию, и потом они перегружаются ей, и они ее выбрасывают. Они едят, они ходят, они спят, они делают многое для того, чтобы создать энергию, и потом они говорят: «Что делать с этим? Это очень тяжело». И тогда они ее выбрасывают. Это кажется злосчастным кругом. Когда они ее выбрасывают, они снова чувствуют опустошенность. И они снова наполняются новым топливом, новой едой, новой работой, и снова их энергия присутствует в них, и они чувствуют жажду падения, они говорят так: «Нужно куда-то ее высвободить». А секс как раз становится таким высвобождением. Это злосчастный круг: накапливание энергии, а потом выбрасывание энергии, накапливание энергии и снова выбрасывание энергии. Это выглядит, практически, нелепо.

До тех пор пока вы не узнаете, что в вас есть высшие центры внутри, которые могут принять эту энергию, использовать ее в творческих целях, вы будете заключены только в злосчастный сексуальный круг. Вот почему все религии так настаивают на своего рода контроле секса. Секс может быть подавленным, и это может стать опасным. Если другие центры не открываются, а вы продолжаете подавлять вашу энергию, осуждать, насиловать, то вы попадаете в ситуацию вулкана. В любой день вы можете взорваться, вы можете стать невротичными, вы можете просто сойти с ума, и тогда лучше ее высвободить. Но есть такие центры, которые могут поглощать энергию, и тогда большее бытие, более великие возможности могут открыться перед вами.

Помните, что за последние несколько дней мы говорили, что второй центр около сексуального центра называется харой. Это центр смерти. Вот почему люди боятся двигаться выше секса: потому что в то мгновение, когда энергия начинает двигаться выше секса, она прикасается к центру хары, и человек начинает бояться. Вот почему люди боятся даже глубоко любить, потому что когда вы глубоко любите, сексуальный центр создает такие круги, которые попадают в центр хары, и вырастает страх.

Так много людей приходят ко мне, и они говорят: «Почему мы чувствует столько страха к другому полу, к противоположному полу? Почему мужчины так боятся женщин, а женщины так боятся мужчин? Почему мы чувствуем такой испуг?» Но это не страх другого пола, это страх самого секса, потому что если вы будете глубоко погружаться в секс, тогда центр становится более динамичным, он создает большие энергетические поля, и эти энергетические поля начинают перекрывать центр хары. Наблюдали ли вы это? Во время сексуального оргазма что-то начинает двигаться, и вы ощущаете какое-то шевеление под пупком, какую-то щекотку, и эта щекотка возникает из-за того, что сексуальный центр связывается с харой. Вот почему люди боятся также и секса. Особенно люди боятся глубокой интимности самого оргазма.

Но этот второй центр должен быть заработан. Его нужно пронзить, его нужно открыть. Вот в чем смысл того, когда Иисус говорит: «До тех пор пока вы не будете готовы умереть. Вы не можете родиться заново».

Всего лишь два-три дня перед этим был праздник, и кто-то задал такой вопрос: «Сегодня праздник. Ошо, можете ли вы что-то сказать?» Но я могу сказать только одно: каждый день — это праздник. А это был праздник воскрешения Иисуса, его распятия и воскрешения, его смерти и его рождения. Каждый день — это Пасха, если вы готовы двигаться к центру хары. Сначала вас распнут, а крест находится внутри вас, в центре хары. Вы уже несете этот крест, вы просто должны попасть в него, и вы должны умереть через него, и тогда будет распятие.

Когда вы однажды умираете в центре хары, смерть исчезает, и тогда впервые вы начинаете осознавать новый мир, новые измерения, и тогда вы можете увидеть высший центр, чем хара. Это центр пупка. Центр пупка становится распятием, потому что центр пупка наиболее энергетичный. Это поглощающий центр, и он становится резервуаром энергии.

И когда вы узнаете о том, что вы передвинулись из сексуального центра в центр хары, вы знаете, что теперь для вас есть возможность движения внутрь. Вы открыли дверь. Теперь вы не можете отдыхать до тех пор, пока не откроете всех дверей. Теперь вы не можете оставаться на веранде, вы должны войти во дворец. Тогда вы можете открыть другую дверь, а потом еще другие двери.

И как раз посередине находится сердечный центр. Сердечный центр разделяет низшее и высшее. Сначала идет сексуальный центр, потом идет хара, пупочный центр, а потом идет сердечный центр. Ниже сердечного центра есть три центра, и выше сердечного центра есть три центра. И сердце в точности посередине.

Вы, должно быть, видели печать Соломона. В иудаизме, особенно в кабалистических учениях, печать Соломона — один из наиболее важных знаков. Печать Соломона — это символ сердечного центра. Секс движется вниз, секс подобен трезубцу, который направлен вниз. Сахасрара движется вверх, поэтому Сахасрара - это трезубец, направленный вверх. А сердце как раз посередине. И как раз в нем трезубец секса встречается с трезубцем Сахасрары. Оба трезубца встречаются, растворяются друг в друге, и поэтому появляется шестиконечная звезда. Это печать Соломона. Сердце — это печать Соломона.

И когда вы однажды открываете эту дверь, вы обретаете возможность получить высшее. Ниже сердца вы остаетесь человеком, а выше сердца вы становитесь сверхчеловеком.

После сердечного центра следует горловой центр, потом центр третьего глаза, а потом Сахасрара.

Сердце чувствует любовь, сердце поглощает любовь. Она становится любовью. Горло — это выражение, это связь, это стремление поделиться, отдать другим. Если вы отдаете другим людям любовь, начинает действовать третий глаз. Когда вы начинаете давать, вы идете выше и выше. Человек, который продолжает брать, идет ниже и ниже, а человек, который продолжает отдавать, идет выше и выше. Скупость — это самая лучшая возможность для человека упасть, а щедрость — это лучшая возможность для человека, чтобы подняться. Это высшее, что может быть доступно человеку.

Пять тел, пять махабхут, пять центров плюс два моста — таков общий узор, общая карта. Но кроме этого общего узора есть еще усилие йога. Он должен направлять самьяму на каждый центр, в каждый угол, чтобы стать просветленным, полным света.

Теперь сутра. Способность входить в соприкосновение с состоянием сознания, которое лежит выше ментального тела и которое поэтому непостижимо, называется махаведеха. Благодаря этой способности разрушается завеса света.

Когда вы оказываетесь за пределами тела-ума, впервые вы осознаете, что вы не ум, но свидетель. Ниже ума вы отождествляетесь с ним, но когда вы узнаете мысли, ментальные образы, идеи, когда вы понимаете, что это просто объекты, что это просто облака, которые плывут в вашем сознании, вы отделяетесь от них немедленно.

Способность входить в соприкосновение с состоянием сознания, которое лежит выше ментального тела и которое поэтому непостижимо, называется махаведеха.

Вы возвышаетесь над телом. Махаведеха означает того, кто выше тела, того, кто больше не определен рамками никакого тела. Махаведеха означает того, кто знает, что он не есть тело, что он не есть ни грубое, ни тонкое тело; того, кто знает, что он бесконечен, что в нем нет границ. Махаведеха означает того, кто прочувствовал, что у него нет границ. Все границы — это определенные рамки, это тюрьма, и он может сломать их, отбросить их и может стать единым с безграничным небом.

В то мгновение, когда вы осознаете себя как безграничное, происходит вот что: благодаря этой способности завеса света разрушается. Разрушается та завеса, которая скрывала ваш собственный свет. Вы подобны свету, который был спрятан под покрывалами, и постепенно, когда вы снимаете одно покрывало за другим, пробивается все больше и больше света.

Когда вы однажды отбрасываете маномайя кошу, ментальное тело, вы становитесь медитацией, вы становитесь не умом. Все наши усилия здесь направлены на то, чтобы возвыситься над маномайя кошей, чтобы осознать то, что вы не есть процесс мышления.

Совершая самьяму на грубое, неизменное, тонкое, все проникающее и действенное состояния, вы овладеваете способностью господствовать над панчабхутами — пятью элементами.

Эта сутра содержит в себе очень много возможностей, и она очень важна для будущей науки. Однажды наука раскроет смысл этой сутры. Наука уже находится на пути к этому. Эта сутра говорит о том, что все элементы в этом мире, панчаматабхуты: земля, воздух, огонь и так далее — появляются из ничто, и снова уходят в ничто на покой. Все происходит из ничто, и все снова уходит в ничто, покоится в ничто.

Теперь наука, особенно физика, соглашается с этим. Они соглашаются с тем, что материя появляется из ничто. Чем глубже физики погружаются в материю, тем яснее становится то, что нет ничего подобного материи. Чем больше погружаются ученые в материю, тем более, подвижной становится материя, в конце концов, она начинает проскальзывать через пальцы. Ничего не остается, просто пустота, просто чистое пространство. И из чистого пространства все рождается. Это выглядит очень нелогичным, но жизнь также нелогична. Вся современная наука стала нелогичной, потому что если вы будете настаивать на вашей логике, вы не можете попасть в реальность, а если вы попадете в реальность, то вы вынуждены будете оставить логику. И естественно, когда есть выбор между логикой и реальностью, как вы можете выбрать логику? Вы будете вынуждены отбросить логику.

Всего лишь пятьдесят лет назад, когда ученые осознали электрические частицы, электроны, они обнаружили, что эти частицы ведут себя очень смешно. Они ведут себя как дзенские мастера. Они ведут себя невероятно и нелепо. Иногда они выглядят как волны, а иногда выглядят как частицы. До этого открытия существовало твердое мнение о том, что могут быть либо электромагнитные волны, либо твердые частицы. До этого твердо верили в то, что ничто не может быть одновременно и волной, и частицей. Либо частица, либо волна. А это означает то, что может быть точка, может быть линия одновременно. Но это невозможно. Евклид бы с этим не согласился, Аристотель бы просто отверг эту мысль. Он бы сказал, что вы сошли с ума. Точка — это точка, а линия содержит множество точек, поэтому как одна точка может быть линией и одновременно оставаться точкой? Это выглядит нелепым. Евклид и Аристотель тогда главенствовали. Всего лишь пятьдесят лет назад, вся наука взорвалась, потому что были открыты электроны, электрические частички, которые вели себя одновременно и как волны, и как частицы.

Логики начали задавать вопросы. Они сказали: «Но это невозможно». Но физики сказали: «Что мы можем сделать? Вопрос не в том, возможно это или невозможно. Это так, мы не можем ничего с этим поделать. И если электрон не ведет себя согласно законам Аристотеля, что же мы можем сделать? Если электрон ведет себя не по-евклидовски, если он не следует законам геометрии Евклида, что мы можем сделать? Он ведет себя так, как ведет, и мы вынуждены прислушаться к его поведению. Это есть реальность». Это один из наиболее критических эпизодов в истории человеческого сознания.

Потом есть еще очень интересный эпизод. Всегда верили в то, что что-то может произойти из чего-то. Это просто и естественно, это очевидно. Как что-то может произойти из ничего? И после этого открытия материя исчезла. Ученые пришли к выводу о том, что все происходит из ничего и все снова возвращается в ничто. Теперь ученые очень много говорят о черных дырах. Черные дыры — это сосредоточение необыкновенного ничто. Я вынужден называть это сосредоточение необыкновенным ничто. Потому что ничто — это не просто отсутствие чего-то. Это ничто полно энергии, но это энергия ничто. Там ничего нельзя найти, но там есть энергия. Теперь они говорят, что существуют черные дыры в существовании. Они параллельны звездам. Звезды положительны. Но параллельно каждой звезде есть черная дыра. Есть звезда, и есть черная дыра. И каждая звезда, когда она сгорает, исчерпывает себя, превращается в черную дыру, и каждая черная дыра через какое-то время, превращается в звезду.

Материя и не материя продолжают меняться. Материя становится не материей, а не материя становится материей. Жизнь становится смертью, смерть становится жизнью. Любовь становится ненавистью, а ненависть становится любовью. Эта двойственность постоянно меняется.

Эта сутра говорит: Совершая самьяму на грубое, постоянное, тонкое, все проникающее и действенное состояние, вы можете овладеть панчабхутами, пятью элементами.

Патанджали говорит, что если вы познали вашу истинную природу свидетельствования, если вы сконцентрируетесь, вы можете привести самьяму к чему угодно. Если вы направите ее на какой-то предмет, вы можете сделать так, что он либо появится, либо исчезнет. Вы можете материализовывать предметы, потому что они появляются из ничто, и вы можете их дематериализовывать.

Теперь осталось просто пронаблюдать это экспериментально: возможно ли это или нет. Может ли материя измениться и превратиться в не материю, а не материя превратиться в материю? Наука столкнулась со столькими нелепостями на протяжении этих пятидесяти лет. Это один из наиболее много давших науке веков. Так много было открыто и исследовано, и ей становится практически невозможным все это систематизировать. Как сделать из этого систему? Пятьдесят лет назад все было очень просто. Тогдашняя система была самоочевидной, но теперь все это стало невозможным. На самом деле, разрушились все доктрины, все системы, все догмы. Реальность оказалась намного богаче.

Ученые говорят, что это происходит. Патанджали говорит, что можно так сделать. Патанджали говорит, что если это так происходит, почему не осуществить это на опыте? Просто наблюдайте. Вы нагреваете воду до ста градусов, и она начинает исчезать. Это всегда происходило. Так было еще до того, когда был открыт огонь. Солнечные лучи испаряли лужи воды. Они испаряли воду рек и океанов, и облака собирали эту воду, и она снова выливалась в виде дождя и попадала в реки, и снова испарялась. Но человек открыл огонь, он начал нагревать воду, и она начала испаряться.

Все, что происходит, происходит, и всегда можно найти определенные средства, чтобы проверить это на опыте. Это уже происходит. Не думайте, что это только что стало реальностью. Вы просто должны найти определенные средства, чтобы показать, как это происходит. Если материя становится не материей, а не материя становится материей, если вещи меняются и переходят из одной противоположности в другую, если все исчезает в ничто, и из ничто опять появляется что-то, если это уже происходит, то, как говорит Патанджали, есть определенные средства, посредством которых можно осуществить это на практике. И он говорит, что путь таков: если вы распознали свое бытие, которое выше пяти семян, вы способны материализовывать и дематериализовывать вещи.

Ученые еще должны экспериментально обнаружить, возможно это, или нет, но кажется, что это так. Кажется, что в этом нет трудности.

Отсюда проистекают возможности анимы, совершенствования тела, а также возможность удалять из тела элементы, которые мешают телу.

И потом обретаются восемь сиддх, восемь возможностей, которыми обладают йоги. Первая — это Анима. Потом идет логима и говима, и так далее. Восемь сил, которыми обладают йоги, могут помочь йогу исчезнуть. Йоги могут сделать свое тело таким маленьким, таким маленьким, что оно становится практически невидимым, и также они могут сделать свое тело большим, очень большим. Это находится в их власти. Они могут сделать свое тело маленьким, или большим, или полностью исчезнуть, или появиться сразу одновременно в нескольких местах.

Это выглядит невозможным, но все, что кажется невозможным, постепенно становится возможным. Раньше человек не мог летать. Никто не мог даже поверить в это. Сначала к братьям Райт относились как к сумасшедшим. Когда они впервые создали свой первый аэроплан, они так боялись рассказать об этом людям. Они думали, что если люди узнают об этом, то их просто поймают и положат в больницу, и поэтому первый полет был осуществлен тайно, никто об этом не знал, знали только два брата, и они изобрели свой первый аэроплан, и они его спрятали, чтобы никто не видел, чем они занимаются. Все думали, что они просто сошли с ума: еще раньше ведь никто не летал. И первый полет длился всего лишь шестьдесят секунд, всего лишь шестьдесят секунд. Но он необыкновенно изменил все течение истории, все человечество. Невозможное стало возможным. Никто никогда не думал, что атом можно разделить, но он был расщеплен, и теперь человек никогда не будет таким же снова, как раньше.

Многое произошло, что раньше казалось просто невозможным. Мы достигли Луны, что было символом невозможного. На всех языках мира есть такое выражение: не тянись к Луне, которое означает: не тянись к невозможному. И теперь нам пришлось изменить язык, пришлось изменить эти выражения, потому что мы достигли Луны. Теперь невозможное стало возможным. Теперь все стало возможным, вопрос только во времени.

Эйнштейн сказал, что если мы сможем изобрести корабль, который мог бы двигаться со скоростью света, то человек мог бы путешествовать в нем и никогда не стареть. Если бы он сел в корабль, который движется со скоростью света, когда ему было тридцать лет, и вернулся обратно через тридцать лет, ему бы осталось тридцать, а его друзьям и братьям было бы столько, сколько им было плюс тридцать лет. Некоторые из них были бы уже мертвыми, но этому человеку осталось бы всего тридцать лет. Но это кажется такой чепухой поначалу. Эйнштейн говорит о том, что время и его следствия исчезают, когда вы движетесь со скоростью света, и поэтому человек может отправиться в путешествие по космосу и вернется через пятьсот лет. Все люди, которые жили на Земле, когда он улетал, уже будут мертвы, и никто не узнает его, и он не узнает никого, но ему будет столько же лет, сколько было, когда он улетал. И мы старимся из-за скорости Земли. Если бы скорость Земли была скоростью света — а это действительно огромная скорость — то мы бы вообще не старились.

Патанджали говорит, что если вы превзошли все пять тел, то вы превзошли все пять элементов. И теперь вы находитесь в том состоянии, из которого вы можете контролировать все по своему желанию. Просто если у вас появится желание стать маленьким, вы можете стать маленькими, а если вы захотите стать большими, вы станете большими. Если вы захотите исчезнуть, вы можете исчезнуть.

Это не обязательно так, не следует думать, что йоги обязательно должны это сделать. Будда никогда не знал об этом. Патанджали сам не знал, как этого добиться, но то, что говорит Патанджали, он раскрывает все возможности.

На самом деле, человек, который достиг своего высшего бытия — для чего ему становиться маленьким? Для чего? Он не может быть таким глупым. Для чего? Для чего ему становиться таким, как слон? В чем смысл? И для чего ему хотеть исчезнуть? Он не может быть заинтересован в том, чтобы удивлять людей, тешить их любопытство. Он не волшебник. Он не заинтересован в том, чтобы ему аплодировали. Для чего? На самом деле, в те мгновения, в которые человек достигает высших вершин своего бытия, все желания исчезают. Сиддхи появляются тогда, когда желания исчезают. В этом дилемма. Сиддхи приходят к вам именно тогда, когда вы не хотите ими пользоваться. На самом деле, они приходят только тогда, когда исчез тот человек, который хотел их иметь.

Поэтому Патанджали не говорит, что йоги будут делать это. Они никогда этого не делали. А те несколько человек, которые пытались это сделать — не йоги. Те несколько человек, которые пытались это сделать, на самом деле, не могут этого делать. Они просто фокусники.

Теперь Сатья Саи Баба материализует швейцарские часы. Но это все только фокусы, и мне бы не хотелось, чтобы эти фокусы кого-то обманули. Все, что делает Сатья Саи Баба, могут сделать тысячи других фокусников во всем мире очень легко. Но вы никогда не идете к фокусникам и не прикасаетесь к их стопам, потому что вы прекрасно понимаете, что это просто фокусы. Но если кто-то, кого считают религиозным, делает какой-то фокус, вы начинаете думать, что это чудо.

Эта часть йога-сутр Патанджали предназначена для того, чтобы вы осознали, что невозможное становится возможным. Но люди, которые добиваются этого, никогда этим не пользуются. Потому что того человека, который хотел этого, который хотел потешить свое эго благодаря этим способностям — этого человека больше нет. Эти удивительные силы приходят к вам только тогда, когда вы не заинтересованы в них, и в этом экономика существования. Если вы хотите, то вы остаетесь бессильными, но если вы не хотите, вы становитесь безгранично могущественными. Вот это я называю законом равновесия. Если у вас нет денег, ни один банк не даст вам их. Но если у вас есть деньги, любой банк с радостью даст вам деньги. Когда вы не нуждаетесь, все доступно, но когда вы нуждаетесь, ничто не доступно.

Красота, величие, сила и упругость — это элементы совершенного тела.

Патанджали не говорит об этом теле. Это тело может быть прекрасно, но оно никогда не может быть совершенно прекрасным. Второе тело может быть прекраснее, чем это, третье — еще более, потому что они всё ближе и ближе приближаются к центру. Красота идет из центра. Чем дальше вы отдаляетесь из центра, тем более ограниченными вы становитесь. Четвертое тело еще прекраснее, пятое тело на девяносто девять процентов совершенно.

Но то, что принадлежит вашему действительному бытию, ваша истинная реальность есть красота, грация, величие и упругость. Она упруга, и в то же время она мягкая, подобна лотосу. Она красивая, но не слабая, она сильная. Она сильная, но не просто твердая. Все противоположности встречаются. Можете себе представить цветок лотоса, который сделан из бриллиантов, и бриллиант, который сделан из цветка лотоса. Мужчина и женщина встречаются там, и вы превосходите и того, и другого. Солнце и Луна встречаются, и вы превосходите.

Старый термин для йоги — это хатха. Слово «хатха» очень многозначительно. «Ха» означает «Солнце», «тха» означает «Луна». «Хатха» означает «встреча Солнца и Луны», Это единение Солнца и Луны в йоге, это унио мистико.

В человеческом теле, в соответствии с хатха-йогой, есть три канала энергии. Один известен как Пингала, это правый канал, который связан с левым полушарием мозга, солнечный канал; другой известен как канал Ида, левый канал, который связан с правым полушарием мозга, это лунный канал. Есть еще третий канал, средний канал — Сушумна, центральный, уравновешенный. Он представляет собой единение Солнца и Луны.

Обычно ваша энергия движется либо по Пингале, либо по Иде. Но энергии йога начинают двигаться через Сушумну, и эта энергия называется энергией кундалини, когда энергия движется между этими двумя каналами, между правым и левым, по среднему каналу. Эти каналы соответствуют позвоночнику, и когда энергия начинает двигаться по среднему каналу, вы становитесь уравновешенными. Тогда человек перестает быть и женщиной, и мужчиной, он перестает быть и твердым, и мягким, и он одновременно и мужчина, и женщина, и твердый, и мягкий. Все противоположности исчезают в Сушумне, и Сахасрара — это вершина Сушумны.

Если вы живете на низшей точке вашего бытия, то это Муладхара, сексуальный центр. Тогда ваша энергия движется либо по Иде, либо по Пингале, либо по солнечному каналу, либо по лунному. И вы остаетесь разделенными. Вы продолжаете искать другого, вы продолжаете просить другого. Вы чувствуете несовершенство в себе, вы зависите от других.

Но когда однажды ваша собственная энергия встречается внутри, там происходит великий оргазм, космический оргазм, когда Ида и Пингала растворяются в Сушумне, тогда вы чувствуете трепет, вечный трепет. Тогда вы чувствуете экстаз, постоянный экстаз, и этот экстаз не имеет конца. Вы никогда не спускаетесь вниз, вы никогда не падаете вниз, вы остаетесь наверху, и эта вершина становится вашей внутренней обителью, вашим бытием.

Помните об этом. Мне бы хотелось сказать вам, что такова карта. Мы говорим не о действительных вещах. Есть глупые люди, которые даже пытаются расчленить человеческое тело, чтобы увидеть Иду, и Пингалу, и Сушумну, но их невозможно найти в человеческом теле. Это просто указатели, это символы. Есть глупые люди, которые пытались расчленить тело и обнаружить центры, пытались обнаружить расположение центров. Даже один врач написал целую книгу, чтобы доказать, какой центр относится в точности к какой части тела в соответствии с физиологией тела. Но это все глупые попытки.

Йога в этом смысле не научна, она аллегорична. Это великая метафора. Она что-то показывает, и если вы погрузитесь внутрь, вы увидите это. Но вы никогда не сможете этого обнаружить, если будете расчленять тело. Вы не сможете обнаружить всех этих вещей в морге. Это живое явление. Эти слова просто намекают. Пусть они вас не заключают в определенные рамки, пусть они не сделают вас одержимыми и последователями какой-то определенной доктрины. Оставайтесь текучими. Воспользуйтесь этими намеками и продолжайте путешествие.

Еще одно слово: Урудварет. Оно означает поток энергии, направленный вверх. В настоящее мгновение вы существуете в сексуальном центре, и из этого центра энергия продолжает падать вниз. Урудварет означает то, что ваша энергия начинает двигаться вверх. Это тонкое, очень тонкое явление, и вы должны быть очень бдительными, чтобы работать с этим. Если вы не будете бдительными, существует возможность того, что вы станете извращенцами. Это опасно. Вот почему йогическая сила называется змеиной силой. Она очень опасна, она подобна змее. Вы играете со змеей. Если вы не знаете, что делать, это опасно. Вы играете с ядом.

И многие люди стали извращенцами, потому что они пытались подавить свою сексуальную энергию для того, чтобы стать урудварита, для того, чтобы направиться вверх. Но она никогда не шла вверх. Они стали еще более извращенными, чем обычные люди.

Я читал одну историю. «Да, — сказал Авер своему другу Исе, — боюсь, что в случае с моим сыном это превратилось в большое разочарование. Ты знаешь, как мы боролись с тем, чтобы дать ему образование, лучшее образование. Я послал его в лучшую школу бизнеса в нашей стране, и что случилось? Он подъезжает к моей швейной фабрике в десять часов утра, в одиннадцать часов он начинает пить чай, в двенадцать часов он отправляется на обед и не возвращается до двух, с двух до четырех он заигрывает с моделями. В какое дерьмо он превратился!»

«Авер, — ответил Иса, — трудность, с которой ты столкнулся — это просто ничто. Моя в тысячу раз хуже. Ты помнишь, как мы волновались о том, чтобы дать нашему сыну такое необычное образование, и я послал его в самую лучшую школу бизнеса в стране, и что теперь случилось? Он приезжает на мой завод в десять часов утра, в одиннадцать часов начинает пить чай, в двенадцать часов он идет на обед и не возвращается до двух, а потом с двух до четырех он заигрывает с моделями. В какое же дерьмо он превратился!»

«Ну, Иса, но почему же тогда это в тысячу раз хуже, чем у меня? Это, кажется, та же самая история, которую я тебе рассказывал». «Авер, ты забываешь одну вещь: твоя фабрика производит женскую одежду, а моя фабрика производит мужскую одежду».

Усекли? Если вы не знаете, что делать с вашей сексуальной энергией, и вы начинаете подавлять ее, вы начнете либо заниматься мастурбацией, либо станете гомосексуалистами, или что-нибудь другое. Существуют тысячи извращений. Тогда уж лучше оставить все как есть.

Вот почему нужен мастер, нужен тот, кто знает, где вы находитесь, куда вы идете, что случится в следующее мгновение; кто может увидеть ваше будущее, и кто может увидеть, по правильным ли каналам будет идти энергия, или нет, иначе бы весь мир превратился в массу сексуальных извращенцев.

Никогда не подавляйте. Лучше быть нормальным и естественным, чем подавлять. Но просто быть нормальным недостаточно. Возможно много больше. Преобразите. Подавление — это не способ достижения урудварета. Преображение — это способ. И вы можете добиться этого, только если очистите свое тело, если очистите ум, если выбросите весь мусор, который вы собрали в теле и в уме. Только благодаря чистоте, свету, невесомости вы сможете помочь энергии двигаться вверх.

Обычно она подобна свернутой змее, вот почему мы называем ее кундалини, или кундали. «Кундали» означает «свернутый». Когда она поднимает свою голову, она начинает двигаться вверх, это необыкновенный опыт. Когда она проходит через высший центр, у вас будет все более и более высокий опыт. В каждом центре разные вещи раскрываются вам. Вы — это великая книга. Но энергия должна пройти через эти центры, и только тогда эти центры могут раскрыть вам свою красоту, свое видение, свою поэзию, свою песню, свои танцы. Каждый центр — это высший оргазм, и он более высокий, чем низший.

Сексуальный оргазм — самый низший. Еще выше оргазм хары. Еще выше оргазм пупка — нави. Еще выше оргазм любви — сердце. Но еще выше оргазм горла, творчество, стремление поделиться, и еще выше оргазм третьего глаза — видение жизни такова, как она есть, без каких-либо проекций, ясность видения, незамутненность, и высшее — это оргазм Сахасрары, седьмого центра.

Такова карта. Если вы хотите, вы можете двигаться вверх, вы можете стать урудварета, но не пытайтесь стать урудварета в погоне за сиддхами, за определенными способностями, потому что это глупо. Попытайтесь стать урудварета, чтобы познать, кто вы. Не ради власти, но ради спокойствия и мира. Пусть покой будет вашей целью, но не сиддхи.

Эта глава называется Вибхути пада. «Вибхути» означает «сила». Патанджали включил эту главу в сутры для того, чтобы его ученики и те, кто будет следовать за ним, могли бы быть бдительными к тому факту, что многие сиддхи могут приходить тогда, когда вы идете по пути, появляются многие способности. Но вы не должны привязываться к ним, потому что когда однажды вы привязываетесь к этим способностям, когда вы попадаете в ловушку этих способностей, вы оказываетесь в трудности. Ваш полет будет остановлен, и вы забросите якорь в этом месте. А вы должны продолжать лететь до самого конца, когда открывается бездна, и вы снова погружаетесь в космическую душу.

Да будет покой вашей целью.

ГЛАВА 2. ВЫБОР — ЭТО АД

Вопрос:

Ошо, вы говорите мне, чтобы я плыл, но мое тело такое тяжелое, у меня такой тяжеловесный ум, что я чувствую, что утону, если буду плыть. Поэтому я плыву в панике.

Плыть — это значит, начать совершенно новый образ жизни. Вы привыкли бороться, вы привыкли плыть против течения. Эго питается, если борется с чем-то. Если вы не боретесь, эго просто исчезает. Для существования эго, очень важно продолжать бороться. Так или иначе, в мирских вопросах или в духовных вопросах — но бороться. Борьба с другими или борьба с самим собой важна для эго, но это должна быть постоянная борьба. Люди, которых вы называете мирскими, борются с другими, а люди, которых вы называете духовными, борются с собой. Но основа остается та же.

Истинное видение возникает только тогда, когда вы перестаете бороться. Тогда вы начинаете исчезать, потому что без борьбы эго не может существовать ни единого мгновения. Оно нуждается в том, чтобы постоянно нажимать на педали. Эго подобно велосипеду. Если вы перестанете вращать педали, велосипед упадет. Ваша езда не может продолжаться долго. Может быть, вы еще проедете немного из-за того, что вы раньше вращали педали, но ваше эго нуждается в том, чтобы вы сотрудничали с ним, чтобы вы поддерживали его живым, и это сотрудничество происходит посредством борьбы, посредством сопротивления.

Когда я говорю вам, чтобы вы плыли, я имею в виду, что вы такие маленькие, вы крошечная часть космоса, и поэтому совершенно нелепо бороться с ним. С кем вы боретесь? Любая борьба, в основном, направлена против Бога, потому что он окружает вас. Если вы пытаетесь идти против течения, вы пытаетесь идти против Бога. А если он течет вниз к океану, вы должны течь вместе с ним.

Когда вы однажды начинаете плыть вместе с рекой, у вас будет развиваться совершенно другое качество. На вас будет спускаться что-то высшее, вас не будет, вы станете просто пустотой, необычайной пустотой и восприимчивостью. Когда вы боретесь, вы слабеете, когда вы боретесь, вы становитесь маленькими. Когда вы боретесь, вы становитесь тяжелыми, а когда вы не боретесь, вы сдаетесь и открываетесь. Так лотос открывает свои лепестки. Тогда вы становитесь восприимчивыми. Безболезненно вы начинаете двигаться, двигаться с жизнью, двигаться вместе с рекой.

Вопрос таков: вы говорите мне, чтобы я плыл. Но я боюсь, что если я буду плыть, я утону. Это хорошо, если вы утонете, потому что только эго может утонуть, а не вы. Когда вы боретесь, на самом деле, эго борется с вашей внутренней сутью, и вы тонете. Но благодаря тому, что вы тонете, впервые вы сможете плыть, потому что впервые вы будете. Если вы будете выбирать, вы выберете эго. Если вы не будете выбирать, и жизнь будет выбирать за вас, вы лишитесь эго. Выбирайте — и вы всегда будете выбирать ад. Выбор — это есть ад. Не выбирайте. Пусть молитва Иисуса звучит в вашем сердце: да будет царствие твое, да будет воля твоя. Пусть он потрудится для вас.

Отбросьте себя, утоните, исчезните с этого плана бытия, и тогда внезапно вы больше не будете человеком, вы будете сверхчеловеком, вся ваша жизнь станет жизнью прекрасного.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Одна несчастная душа появилась у дверей ада. Ее там встретил сам Дьявол. «К какой группе ты хотел бы присоединиться?» — спросил он с усмешкой. «А что ты имеешь в виду под группой?» — спросил новичок. «Видишь ли, — сказал Дьявол, — у нас есть здесь разные штучки, и мы позволяем людям выбирать по своему вкусу. Мы верим в демократию, мы не диктаторы. У нас здесь нет суеты. Все зависит от твоего собственного выбора. Ты будешь вечно мучиться, помни об этом. Не забывай об этом. Ты должен выбирать очень внимательно. И поэтому я хочу отправиться вместе с тобой в путешествие».

Дьявол повел новичка по аду. Одна группа валялась в грязи, и ее постоянно поедали черви. Другую группу постоянно обжигали раскаленными докрасна трезубцами. Другую группу все время распинали на дыбе, и так далее, и так далее. Новичок чувствовал себя очень плохо.

И тогда Дьявол привел его к одной группе, которая по грудь стояла в дерьме, и пила чай из чашек. «Ну, это вроде не так уж плохо», — подумал он про себя. «Я хочу выбрать эту группу», — сказал он Дьяволу. «Ты уверен? — спросил Дьявол. — Помни о том, что потом ты не сможешь переменить свое решение. Это навечно». «Нет, я совершенно уверен. Да, это мне подойдет», — сказал новичок. «Очень хорошо, — сказал Дьявол. — Тогда входи». И как только несчастная душа прыгнула в это дерьмо, зазвенел колокольчик, и голос сказал: «Внимание каждому. Перерыв закончился. А теперь вставайте вверх ногами».

Если вы выбираете, вы выбираете ад. Выбор есть ад. Вот как вы создали ад вокруг себя благодаря выбору. Когда вы выбираете, вы не позволяете Богу выбрать вас.

Кришнамурти продолжает настаивать на том, чтобы не выбирать. Это одна сторона всей ситуации. А другая сторона в том, что если вы не будете выбирать, Бог сам будет выбирать за вас. Это только половина истории «не выбирать», это только начало. В то мгновение, когда вы перестаете выбирать, жизнь продолжается, и, несмотря на то, что вас не будет, жизнь будет продолжаться. А вы — не что иное, как ад. Когда вы не будете стоять между собой и Богом, он будет выбирать. Он всегда выбирал для вас. Есть одна пословица, которая говорит: человек предполагает, а Бог располагает. Реальность прямо противоположна. Бог предполагает, а человек располагает.

Когда вы почувствуете красоту не избирательности, и будете плыть вместе с ней, вы никогда не будете снова выбирать, потому что как только вы начинаете выбирать, возникает ад, и все, что вы выбираете, есть ад.

Поэтому я бы хотел, чтобы вы утонули, утонули и да будут мои благословения с вами.

Когда Иисус говорит, что тот, кто цепляется за себя, потеряет себя, а те, кто действительно теряют себя, приобретут, он имеет в виду в точности то же самое, о чем я говорю. Когда суфии говорят: «Умрите до того, как вы умрете, и тогда вы станете бессмертными», они имеют в виду то же самое.

Смерть эго происходит только благодаря сдаче. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как не быть эгоистичным?» Но вы не можете ничего сделать для того, чтобы быть неэгоистичными. Что бы вы ни делали, это сделает вас снова эгоистами. Вы можете попытаться дисциплинировать эго, но вы не можете быть не эгоистами, потому что все, что вы делаете, увеличивает ваше эго. В то мгновение, когда вы станете делателем, что бы вы ни делали... Вы можете попытаться быть смиренными, но если ваше смирение проистекает от дисциплины, от практики, то глубоко внутри за вашим смирением будет оставаться эго, и оно будет продолжать говорить: «Смотри, насколько я смиренно».

Я слышал об одном человеке, который отправился на встречу с Адлером, великим психоаналитиком, который часто пользовался словом «комплекс неполноценности». Этот человек был подвержен психоанализу. Через несколько месяцев, проделав множество усилий, Адлер сказал ему: «Теперь ты вылечен». Человек сказал: «Да. Я тоже чувствую, что я излечен. Теперь я единственный, у кого такой прекрасный комплекс неполноценности во всем мире, лучший комплекс неполноценности во всем мире».

Как он может быть самым прекрасным и самым лучшим? Но это возможно, это происходит ежедневно. Вы можете сохранить свой эгоизм, даже используя комплекс неполноценности. У вас может быть суперкомплекс, который относится к вашему комплексу неполноценности. Человек такой смешной.

Сходите к религиозным людям и посмотрите на их лица. На них можно увидеть признаки смирения, но если вы погрузитесь немного глубже, глубже, чем поверхность их кожи для того, чтобы познать их, глубоко внутри вы увидите, что их эго очень счастливо, и оно чувствует так: «Нет никого более смиренного, чем я». Если вы скажете религиозному человеку: «Я нашел человека, который боре смиренный, чем ты», он будет ранен. Он будет чувствовать себя оскорбленным. Это невозможно. Никто не может быть более смиренным, чем он. Но это усилие эго. «Ни у кого нет лучше дома, чем у меня. Ни у кого нет лучше машины, чем у меня. Ни у кого нет красивей лица, чем у меня. Никто не знает больше, чем я». При таком сравнении и ощущении эго чувствует себя лучше и лучше.

Вы не можете сделать ничего, чтобы изменить это. Вы можете просто увидеть тот факт, что с вашей стороны ничего не нужно, и когда вы отбросите, или даже лучше было бы сказать — когда вы отбросите в глубоком понимании, — вы будете открыты к жизни. Тогда жизнь начнет течь через вас, как холодное дуновение протекает по открытой комнате. Вы подобны комнате без окон. Все окна и все двери закрыты, ни один луч света не попадает в такую комнату, ни одно дуновение ветра не проходит через комнату. Вы заключены в пещере себя, закрыты. Естественно, вы чувствуете себя задушенными, это естественно.

Но я знаю, что очень трудно позволить себе утонуть. На это необходимо время. Нужно всего лишь несколько проблесков. Иногда просто дрейфуйте, не плывите. Почувствуйте, как река несет вас. Иногда просто сядьте в саду и не выбирайте. Не говорите, что сад прекрасен, что в нем что-то красивое, а что-то уродливое. Не делите. Просто будьте присутствующими во всем. Иногда двигайтесь в миру, не осуждая, не приветствуя, ничего не говоря. Учитесь множествам способов того, как просто быть без каких-либо суждений, потому что в то мгновение, в которое вы пытаетесь что-то оценить, вы выбираете; в то мгновение, когда вы говорите: «Это хорошо», вы говорите: «Я бы хотел иметь это». В то время, когда вы говорите, что это плохо, вы говорите: «Я не хочу этого. Мне не хочется это иметь». В то мгновение, когда вы говорите, что эта женщина прекрасна, вы хотите ее. В то мгновение, когда вы говорите, что эта женщина уродлива, вы уже почувствовали отвращение. Вы уже пойманы в двойственность хорошего и плохого, прекрасного и уродливого. У вас появился выбор.

Тонки пути эго. Вы должны быть очень бдительными.

И однажды вы узнаете. Однажды хотя бы на одно мгновение, когда вашего эго не будет, и вы не будете его создавать, внезапно все двери откроются, и отовсюду со всех направлений жизнь бросится к вам. И это очень тонкое ощущение. Если вы не будете бдительными, вы не сможете почувствовать это. Вы не сможете увидеть этого. Прикосновение Бога очень нежное. Для того, чтобы его почувствовать, нужна огромная чувствительность.

Вчера я читал небольшую поэму Оделя Острохьюза. Бог не посылает нам свои слова подобно огромному потоку воды, который своим потоком и напором совершенно сносит вас. Нет, он подобен лучу солнца, или зеленой веточке, которая выросла зимой, или дождику, который мягко льет на землю. Вот как Бог приходит к нам.

Дождь, который мягко падает на землю. Вот как Бог приходит к нам.

В глубокой сдаче в вас появляется чувствительность, осознанность, и внезапно вы наполняетесь чем-то, чего раньше никогда не знали. Так всегда происходило, но вы были слишком грубые, чтобы почувствовать это. Это всегда присутствовало в вас, но вы слишком были заняты борьбой, слишком сильно были погружены в свое эго, и вы не могли обернуться и почувствовать это. Это всегда присутствовало в вас, но вас не было. Это всегда ждало вас, но вы забыли о том, как возвращаться домой. Отбросить эго — вот путь домой.

Поэтому утоните. Как раз в этом заключается искусство, которому я учу вас здесь. Если я чему-то вас учу, то я учу именно смерти, потому что я знаю, что только благодаря смерти происходит воскрешение.

Вопрос:

Этим утром вы говорили о необходимости быть ответственным, о необходимости быть в уединении и не виснуть на других. Я вижу, что я принял саньясу просто как предлог для того, чтобы избежать многого в этом мире. Я все время спрашиваю вас, что мне делать. Когда я печален и одинок, я всегда уповаю на ваше присутствие, я воображаю, что вы со мной, чувствую, что моя пустота наполняется, я чувствую себя не ответственным, и я снова запутался и не понимаю, что такое саньяса.

Вы всегда будете чувствовать себя запутанными, если будете цепляться за кого-то другого, потому что это понимание будет не ваше, а понимание не может быть заимствовано. Поэтому вы можете немного себя обманывать, но снова и снова реальность будет вмешиваться, и вы будете чувствовать себя запутанным. Поэтому единственный способ, посредством которого можно избежать запутанности — это не рационализировать. Единственный способ избежать запутанности — это стоять на собственных ногах, быть бдительным, осознавать. Не откладывайте процесс осознания.

Когда вы начинаете цепляться за кого-то, вы избегаете осознанности. А вас с самого начала обучали этому и обусловили: родители, друзья, общество, образование, политики — все они пытались обусловить вас так, чтобы вы зависели от других. Тогда вами можно управлять, тогда вас можно контролировать, тогда вас можно эксплуатировать и подавлять. Тогда вы можете быть сокращены до раба, вы теряете вашу свободу.

Такая обусловленность в вас есть. Когда вы приходите ко мне, вы приходите с этой обусловленностью, и, естественно, по-другому быть не может. И немедленно ваш ум начинает действовать исходя из этой обусловленности, вы начинаете цепляться за нее. Но я не собираюсь вам позволить сделать это. Я буду подталкивать вас снова и снова, бросать вас снова и снова от себя, потому что мне бы хотелось, чтобы вы опирались на свое собственное понимание, тогда это будет нечто постоянное, тогда вы никогда не будете запутанными.

Приходит запутанность. Я говорю вам что-то, вы начинаете верить в это. Но это не ваше видение, это не ваше восприятие. Завтра в жизни что-то происходит, и у вас возникают трудности. Трудности возникают потому, что вы выучили наизусть, вы просто запомнили то, что я вам говорю. Как же вы можете ответить благодаря заимствованному пониманию? Жизнь меняется каждое мгновение. Мое понимание в это мгновение не поможет вам в следующее мгновение; мое понимание в это мгновение не может постоянно помогать вам. Если вы будете воспринимать его просто на уровне слов, на уровне интеллекта, ментально, вы будете нести это с собой, но вы будете все время запутанными, потому что жизнь всегда идет вразрез с вашим так называемым пониманием.

Жизнь верит только в истинное понимание, а истинное означает ваше собственное, искреннее, которое вырастает в вас.

Я здесь не для того, чтобы дать вам знание. Я здесь не для того, чтобы дать вам теории. Вот что делалось на протяжении столетий, и человек остался невежественным, как и раньше. Я здесь для того, чтобы вы стали бдительными к тому факту, что спрятано в вас, внутри вас. Это источник света. Подключитесь к этому источнику. Пусть этот свет ярко горит внутри вас, и тогда у вас будет что-то живое. Тогда, какие бы трудности у вас ни возникали в жизни, вы не будете воспринимать их с точки зрения вашего прошлого знания, вы будете воспринимать их в настоящем, вы столкнетесь с ними лицом к лицу — с вашим настоящим пониманием.

Все, что я говорю, будет всегда прошлым. В то мгновение, когда я это сказал, в то мгновение, когда вы это услышали, это уже ушло в прошлое. Жизнь продолжает меняться, это постоянное движение. Она не знает, что такое остановка, она не знает, что такое отдых.

Вновь и вновь вы чувствуете себя запутанными.

Со мной тоже есть трудности. В следующее мгновение, в которое вы спросите те же вопросы, я никогда не буду отвечать вам по-старому, потому что я чувствую время. Я вам не отвечаю, я не помню свои предыдущие ответы, я отвечаю времени, и этот ваш вопрос здесь, и я отвечаю снова. Если вы будете продолжать накапливать мои ответы, это вас не только будет запутывать, вы можете просто сойти с ума, потому что вы не найдете никакой гармонии в них и не найдете никакой последовательности. Они непоследовательны. Что я могу сделать? Жизнь непоследовательна, и если я хочу быть истинным в жизни, я вынужден оставаться непоследовательным в своих словах, а если я буду цепляться за свои слова, то я предам жизнь. Д я хочу оставаться преданным жизни. Я могу предать свое прошлое, но я не могу предать настоящее. Я могу пойти против своих слов, но я не могу пойти против настоящей жизни, настоящего мгновения.

Поэтому запутанность будет возникать, это естественно. Однажды я скажу одно, а в другой день я скажу что-то другое. Если вы будете сравнивать, если вы попытаетесь создать последовательность из всех моих слов, у вас обязательно будут трудности, у вас будут глубокие трудности. Не делайте этого. Просто слушайте меня. Не учитесь моим ответам, учитесь тому, как я отвечаю. Пусть вас не волнует то, что я говорю. Посмотрите на то, как я говорю. Посмотрите на то, как я отвечаю на ситуацию, на определенный вопрос. Ответ не важен, важен мой живой отклик.

Если вы можете научиться живому отклику, вы станете ответственны. Я вкладываю в слово «ответственность» такой смысл, который полностью отличен от словарного значения. В словаре это слово означает нечто подобное долгу, обязанности, как будто бы вы обязаны кому-то другому. Это слово, практически, грязное. Мать продолжает говорить ребенку: «Ты обязан мне, помни об этом». Отец продолжает говорить сыну: «Ты обязан мне, помни об этом». Вот что продолжают говорить каждому в отдельности: «Ты обязан мне, обязан обществу. Помни об этом». Ваши так называемые образы Бога также говорят людям: «Ты обязан мне».

Когда я говорю слово «ответственность», я имею в виду жизнь, я имею в виду живой отклик. Вы не ответственны ни перед кем, кроме как перед самим бытием, перед этим мгновением. Ваша ответственность в том, чтобы отвечать, чтобы отвечать открытым сердцем, чтобы отвечать чувствительностью; не со сжатыми кулаками, но с открытыми ладонями, не прячась и не удерживая что-то. Вы должны полностью открыть себя, вы должны глубоко доверять жизни. Вы не должны пытаться быть умными и хитрыми, и тогда вы будете плыть вместе с настоящим мгновением, вы будете отвечать по-разному, потому что жизнь меняется.

Иногда горячо. Вы можете сидеть под солнцем, вам нужен кров. Иногда слишком холодно, и вы не можете сидеть в холодной комнате, вы должны выйти на солнце. Но никто не скажет вам, что вы из-за этого непоследовательны. Никто вам не скажет, что вы сидели в комнате, а теперь вы сидите под солнцем. «Почему? Почему ты такой непоследовательный? Ты должен выбрать. Если ты хочешь сидеть под солнцем, то ты должен постоянно сидеть под солнцем». Вы будете смеяться нелепости таких рассуждений, но именно этого люди ожидают от вас в вашей жизни.

Все меняется вокруг вас. Не фиксируйтесь на каких-то определенных идеях, иначе вы будете запутанными.

И не слушайте, что говорят другие. Слушайте свое собственное сердце.

Я слышал. То, чего человечество боялось столько поколений, в конце концов, произошло. Ядерная реакция вышла из-под контроля, и весь земной шар взорвался. На Земле погибло все живое. Естественно, у врат в рай возникла большая путаница, потому что одновременно очень много душ попало к воротам. Поэтому святой Петр решил разбить эту толпу, надписывая каждого человека и определяя его к определенной группе.

В одну группу вошли одни только боссы, в другую группу вошли мужчины, которые подчинялись своим женам. И вот в ту группу, в которую должны были войти только боссы, записался только один человек, тогда как в другую группу записалось столько людей, что очередь доходила почти что до Млечного пути.

Святой Петр заинтересовался и сказал, обратившись к этому человеку: «Как получается так, что ты здесь единственный?» «Я не знаю. Жена сказала мне встать сюда». Такой был ответ.

Иногда это жена, иногда это муж, иногда это отец, иногда это мать, иногда это гуру. Кто-то говорит вам, чтобы вы встали куда-то. И вы даже не знаете почему. Вы должны понять, почему вы встали куда-то.

Послушайте. Это немножко сложно. Даже если вы решили следовать за кем-то, слушайте сердце. Спрашивайте у него, за кем вы хотите следовать. Я не говорю, чтобы вы ни за кем не следовали, потому что если ваше сердце говорит, чтобы вы следовали, что вам еще остается делать? Но вы должны слушать сердце, чувствовать сначала, потому что, в конце концов, вы должны ответить на позывы своего сердца, все остальное вторично. Вы первичны. Вы — это центр мира.

Если вы захотите следовать за мной, или если вы захотите получить инициацию от меня, если вы выберете и захотите сдаться мне, сначала почувствуйте себя: что вы чувствуете? Иначе вы будете постоянно чувствовать запутанность, и вы постоянно будете думать: «Что я здесь делаю?» Вы начнете думать так: «Почему я принял саньясу? Почему?» И поэтому не принимайте саньясу просто из-за того, что кто-то вам сказал об этом. Почувствуйте. И тогда запутанность никогда не возникнет. Она не может возникнуть. Тогда не будет вопроса запутанности.

Запутанность — это неправильная деятельность. Если вы действуете из своего центра, запутанности никогда не будет. Если вы действуете из чьего-то чужого центра, тогда запутанность обязательно вырастет в вас, а люди как раз действую исходя из чужого понимания, из чужих советов, и они живут чужой жизнью. Люди полностью отдали свою жизнь в чужие руки.

Почувствуйте. Ждите, пока ощущение не возникнет в вас. Будьте терпеливыми, не спешите. Если вы хорошо чувствуете себя, если это глубокий корень, и этот корень делает вас сильными, этот корень также не позволит, никакой запутанности кружиться вокруг вас.

Вопрос:

Ошо, что такое трудность?

Теперь вы создаете трудности для меня. Этот вопрос подобен тому, как если кто-то приходит и спрашивает: «Что такое желтый цвет» или «Что такое желтизна?» Есть желтые цветы, есть желтые листья, старые листья. Есть желтое золотое солнце, есть тысячи вещей, которые желтые. Вы когда-нибудь видели желтизну? Вы видели желтые вещи, но желтизну — вы с ней никогда не сталкивались, вы не можете с ней столкнуться.

Есть трудности, много трудностей, но вы никогда не знаете, что такое трудность. Этот вопрос очень абстрактный. Нет ничего такого, как трудность. Трудности есть, потому что трудность — это конфликт внутри вас. Внутри вас, должно быть, есть волна, и тогда возникает трудность. Вы не знаете, куда идти, туда или сюда, и тогда возникает трудность. Трудность — это вопрос вашей двойственности. Вам кажется, что вы должны делать это, но вам также кажется, что вы должны делать еще и другое, и тогда возникают трудности. Но если вы невинны, трудностей нет, вы просто движетесь. Когда вы даете ответы на вопросы, подобные этому вопросу: «Что такое трудность?» или «Что такое желтизна?» или «Что такое любовь?», трудно ответить на них.

Святой Августин сказал: «Я знаю, что такое время, но когда люди меня спрашивают, что такое время, внезапно я теряю слова». Каждый знает, что такое время, но если кто-то спрашивает, что такое время в точности, у вас будет трудность, вы не будете знать, что ответить. Вы можете показать, что такое время, но что такое время, чистое, абстрактное время...

Но я понимаю, почему этот вопрос возник у вас. Есть несколько людей, ряд людей, которые настолько запутаны, что они даже не могут понять, что такое трудность. Они настолько запутаны, они стоят на таком перекрестье, что им еще слишком рано думать о том, как решать вопросы, которые у них возникают. Они еще даже не добрались до этого. Таких много, потому что вы потеряли соприкосновение с чувствами, вы забыли о том, что такое живое сердце, и поэтому даже трудности далеки от вас, нужно, чтобы кто-то поставил их перед вами. Они только решение. Вы спрашиваете меня о том, чтобы я сказал вам, каковы ваши трудности. Но вы зависите не только от меня в решении этих трудностей, вы зависите также от самих трудностей, и так происходило в прошлом.

Когда люди приходят ко мне, я могу сразу увидеть, в чем их трудности, принадлежат ли все эти трудности им, или они заимствовали их. Если приходит христианин, то он приходит с такими трудностями, с которыми индуист никогда не придет.

Когда приходит иудей, он приходит с такими трудностями, которые ни один христианин никогда не принесет. А когда приходит джайн, у него совершенно другие трудности, которые индуистам даже не снились. Что происходит? Эти трудности не могут быть жизненными трудностями, потому что жизненные трудности не могут быть ни иудейскими, ни индуистскими, ни христианскими, ни джайнскими. Жизненные трудности — это просто жизненные трудности, а эти трудности — теологические. Им научили. Их научили этим трудностям. Так о чем же тут говорить?

Человечество эксплуатируется очень хитрыми людьми. Сначала они учат вас тому, что спрашивать, но ответ у них уже заранее заготовлен. Если вы задаете правильный вопрос, они дадут вам правильный ответ. Но и то, и другое — это фальшивка, потому что этому вопросу вас научили те же самые люди, которые на него отвечают, причем они учат вас только тем вопросам, на которые могут ответить. И так эта игра продолжается, прекрасно продолжается.

Если вы пойдете к джайнскому монаху и если джайны не научили вас тому, какие вопросы задавать, вы создадите ему трудности. Вы вынудите его почувствовать смущение, потому что вы будете задавать ему такие вопросы, на которые их традиция не дает никаких ответов. Если вы спросите у джайна, почему Бог создал мир, он не будет знать, что вам ответить, потому что в их теологии нет Бога, в их теологии ничто никогда не создавалось. Мир существовал вечно, вечно и вечно, творения никогда не было, поэтому если вы спросите, почему Бог создал мир, ваш вопрос покажется совершенно нелепым джайну, потому что нет Бога, нет творения, мир вечен. Слово «творение» не существует в джайнском языке, потому что творение включает существование Творца, но Творца нет. Поэтому как может быть Творец? Мир есть, но это не творение. Он вечный, не созданный, и всегда будет оставаться.

Никогда не задавайте теологических вопросов, потому что все они заимствованы. Находите жизненные вопросы. Постарайтесь обнаружить, в чем ваша трудность. Постарайтесь обнаружить, в каком месте вам жмут ботинки. Найдите ваши собственные трудности.

И ваши трудности могут не быть трудностями другого человека, поэтому другой человек может и не согласиться с вашими трудностями. Все трудности индивидуальны. Это не общественное явление. Моя трудность — это моя трудность, а ваша трудность — это ваша трудность. Они так же отличаются, как отличаются отпечатки пальцев, так и должно быть.

Когда я вижу, как люди задают заимствованные вопросы, они не подписывают их, и тогда эти вопросы тщетны. Они даже не достойны того, чтобы на них отвечать, не достойны того, чтобы даже их задавать. Ваши трудности должны иметь подпись, они должны исходить из вашей жизни, из вашей борьбы, из вашего вызова, ответа, из вашего противоборства.

Я слышал. Сваха, в конце концов, уговорила Кохена встретиться с одной девушкой. Девушка была представлена как очень красивая, талантливая, образованная, молодая и богатая.

Кохен встретился с ней, она ему понравилась, и они поженились. Но через день он встречает сваху и в гневе ей говорит: «Ты сыграла со мной эту грязную шутку. Она сама призналась, что переспала с половиной людей в Пуне». «Ну и что? А что, по-твоему, Пуна такая большая?» — спросила его сваха.

Ваша трудность — это не трудность свахи. Ваша трудность — это ваша трудность, и ничья другая. Помните о том, что если трудность индивидуальна, ее нужно разрешить, потому что она истинна, но если вы заимствовали ее из какой-то традиции, из какого-то общества, у кого-то другого, ее никогда нельзя разрешить, потому что это не ваша трудность. Это подобно тому, как вы научились болезни у кого-то другого.

Вчера я читал один интересный рассказ о том, что у одного известного врача в офисе висела табличка, на которой было написано — особенно она касалась женщин: «Пожалуйста, не разговаривайте о ваших болезнях и их симптомах с другими женщинами, не рассказывайте об этих симптомах, потому что это запутывает врача». Женщины, которые ожидают врача, вынуждены разговаривать, и они вынуждены передавать опыт своей болезни другим женщинам, и, конечно, это запутывает врача, потому что он не может понять, что есть что.

Есть такие люди, которые начинают болеть после того, как читают рекламу лекарств в газетах. Я слышал об одном человеке, который прямо посередине ночи позвонил своему врачу. Врач, естественно, рассердился, потому что это было посредине ночи. Он его разбудил. Он схватил телефон и сказал: «Что случилось?» И этот человек начал описывать свою болезнь. И врач сказал: «Говори покороче. Я тоже читал эту статью в газете. Сократи».

Люди учатся своим болезням из газет. Следите за своим умом. Он полон подражания. На него могут оказать впечатление чужие трудности, вы можете стать настолько внушаемым, что начинаете думать, что это ваши трудности. И тогда нет способа, посредством которого можно решить их, потому что самое главное, о чем нужно помнить — что это не ваши трудности.

Таковы мои наблюдения. Если трудность реальная, ее можно решить. И таково мое определение трудности. Ее можно решить. А если ее нельзя решить, то это не трудность. Болезнь — это болезнь, если ее можно вылечить. Все болезни лечатся, по крайней мере, теоретически. Но если у вас нет болезни, как ее можно излечить? Это неизлечимая болезнь. Тогда никто не может помочь. Тогда она просто присутствует в уме. Никакое лекарство вам не поможет.

Поэтому первое, что нужно понять относительно трудности — это то, что эта трудность должна быть жизненной, она не должна быть теологической, философской, спекулятивной. Она должна быть психологической, она не должна быть философской. Она должна возникать из-за столкновения с жизнью.

Девяносто процентов ваших трудностей возникает из-за того, что вы попадаетесь в ловушку мертвых мыслей, вы цепляетесь за эти мысли. Когда возникает такая ситуация, которая не соответствует вашим мыслям, в вас возникают трудности, и вы пытаетесь изменить ситуацию вместо того, чтобы попытаться изменить мысли. Если вы сталкиваетесь с ситуацией, которая не соответствует вашей идеологии, вы тяжело боретесь для того, чтобы изменить ситуацию, но вы не пытаетесь сменить идеологию, и тогда возникает трудность.

Всегда будьте готовы изменить ваш ум, потому что жизнь не может измениться просто из-за ваших идеологий. Вы научились определенным образом смотреть на жизнь, научились определенным образом объяснять жизнь, и идеологии стали фиксированными. Мы привыкли к какому-то определенному узору.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Трусливый маленький мужчина очень боялся своего босса. Однажды он сказал своему товарищу по работе, что он болен. Его друг спросил: «Но почему же ты не идешь домой?» «О, я не могу этого сделать», — ответил тот. «Но почему? Не будь глупым. Он никогда не узнает. Его сегодня даже нет на работе».

В конце концов, этот человек решился и оправился домой. Когда он добрался туда, он посмотрел в окно и там увидел своего босса, который целовал и обнимал его жену. И тогда он прибежал обратно на работу. «Ну и друг же ты! — сказал он своему приятелю. — Меня чуть-чуть не поймали».

Старый образ мышления. Ситуация была совершенно другая. Это он мог поймать босса, но старые мысли превалировали в нем. Он думал о том, что босс может поймать его.

Посмотрите на жизнь, но не цепляйтесь за свой ум. Девяносто процентов ваших трудностей исчезнут просто. Вас это не будет беспокоить. Десять процентов ваших трудностей останется. Это жизненные трудности, и они нужны, потому что вы должны расти вместе с ними. Если вы их отбросите, вы не вырастите. Вам нужны конфликты. Вам нужна боль, вам нужны страдания, потому что это сделает вас кристаллизованными, это сделает вас более осознанными. Если вы можете превзойти это, то вы заработали блаженство, которое приходит после того, как вы превзошли ваши трудности.

Это подобно скалолазанию. Вы забираетесь вверх, устаете, потеете, тяжело дышите, вам кажется какое-то мгновение, что это невозможно — достигнуть вершины, но потом вы достигаете вершины. Вы ложитесь и смотрите на открытое небо, отдыхаете, расслабляетесь, и вы счастливы, что вы решили взобраться на вершину. Но это происходит только после того, как вы тяжело трудились для того, чтобы забраться на нее. Если вы заберетесь на эту вершину на вертолете, у вас не будет такого ощущения, потому что вы не заработали его. Поэтому человек, который забирается на вершину на вертолете, и человек, который забирается на нее на своих ногах, забираются на совершенно разные вершины. Они никогда не достигают одной и той же вершины. Ваши средства меняют вашу цель. Человек, который забрался на вертолете, не слишком-то насладится этим. Он скажет: «Да, это красиво». Его наслаждение будет подобно наслаждению человека, который полностью набит едой и перед которым проносят блюдо с каким-то деликатесом. Он говорит: «Хорошо». Он немножко понюхает, но он настолько напичкан едой, что у него нет аппетита. И представьте себе рядом с ним другого человека, который очень голоден.

Для того чтобы достигнуть вершины, вам нужен также аппетит, и этот аппетит растет тогда, когда вы забираетесь. Вы становитесь, все более и более голодными, все более и более усталыми, становитесь, все более и более готовыми, и когда вы достигаете вершины, вы отдыхаете. Вы заработали это.

В жизни вы ничего не можете получить не заработав, и, если вы попытаетесь быть умными в жизни, вы упустите множество возможностей.

Поэтому отбросьте эти трудности, которые не принадлежат вам. Отбросьте эти трудности, которым вы научились от других. Отбросьте эти трудности, которые возникают из-за ваших твердых идеологий. Будьте текучими, двигайтесь. Умирайте в каждое мгновение к прошлому и рождайтесь снова, чтобы не нести с собой никакой идеологии, чтобы у вас не было какой-то закостенелого подхода к жизни, чтобы вы всегда были открытыми и доступными, чтобы вы отвечали. Тогда перед вами будут стоять только те трудности, которые вам нужны, которые становятся частью вашего роста.

И я вижу: есть люди, которые живут просто рутинной жизнью. Они не живут истинной жизнью. Одни лишь пустые жертвы. Их трудности также пустынны, бессмысленны. Кто-то приходит и спрашивает: «Есть ли Бог?» Эта трудность совершенно пустая. Почему вас заботит Бог? Вы даже себя еще не знаете. Начните с начала, начните с самого начала. Вы даже не познали того, кто познает. Вы даже не знаете, что такое осознанность внутри вас, и спрашиваете про Бога. Вы спрашиваете про абсолютную осознанность, про высшую осознанность, но вы даже не научились той осознанности, которая уже дана вам как дар. Вы даже не научились тому цветку, который есть в вашей руке, и вы спрашиваете высшего цветка. Это глупо.

Забудьте о Боге. Прямо сейчас, в настоящее мгновение войдите в ваше бытие, и вы увидите, что дал вам Бог, то, что целое дало вам. И если вы можете научиться этому, еще больше дверей откроется перед вами. Чем больше вы будете учиться, тем больше тайн будет открываться. Бог — это высшая тайна. Когда вы выучили все остальное, и ничего не осталось, что бы вы могли еще выучить, когда вы прошли через все беспокойства, через всю агонию, через все водовороты жизни — только тогда. Бог — это последний дар. Вы должны заработать его.

Не задавайте вопросы, которые не относятся к вам.

И не живите рутинной жизнью, которая полна пустых жестов. Люди ходят в церковь — это пустой жест. Они никогда не хотели туда пойти. Но почему же они тогда идут? Потому что все другие ходят. Это социальное правило. Потому что все люди думают, что это хорошо, если они будут ходить в церковь. Это дает вам определенное чувство комфорта, уважения. Эти люди бы не пошли к самому Иисусу, но они ходят в церковь. Церковь уважаема, Иисус никогда не был уважаемым. Ходить к Иисусу значило создавать себе трудности, ходить к Иисусу означало поставить свое чувство значимости на ставку.

Вы здесь. Вам приходится ставить свое чувство респектабельности на кон, потому что вы не приобретете никакого уважения, если будете ходить ко мне. Вы можете, наоборот, потерять, но вы не можете приобрести. И поэтому это не может быть формальностью, потому что кого волнует формальное? Никто не будет жертвовать своей респектабельностью ради формального. Поэтому это может быть только от сердца.

Люди молятся. Нужно молиться. Но это пустой жест, потому что в их сердцах нет любви, нет благодарности, и они продолжают молиться. И тогда возникают трудности, которые бесполезны.

Делайте только то, к чему у вас есть чувство.

Я слышал. Один бывший железнодорожный рабочий, которому было восемьдесят лет, жил в доме около железнодорожной линии. Он был на пенсии. И он привык считать количество вагонов у всех поездов, особенно длинных, которые проезжали мимо. Этого не нужно было делать, но это была старая привычка. Однажды в воскресенье на семейном празднике его сын заметил, что он не обращает никакого внимания на проходящий поезд, и спросил: «Почему? Почему ты не считаешь вагоны, как обычно?»

Старик ответил: «Я не работаю по воскресеньям».

Смотрите на свою жизнь прямо, и она будет более искренней, более правдивой, реальной. Не делайте пустых жестов, иначе ваши вопросы будут пустыми. Они будут выглядеть как трудности, но это будут не истинные трудности.

Но в чем отличие между истинной трудностью и не истинной? Не истинная трудность — это такая трудность, которая может быть разрешена, но, на самом деле, ничего не разрешается. А истинная трудность — это трудность, которая даже в случае, если ее не разрешили, решает многое, потому что само усилие направлено на разрешение. В самом усилии вы становитесь более бдительными, более знающими, более понимающими. Вы понимаете больше про себя и понимаете то, чего раньше никогда не знали.

Трудность — это возможность встретиться с собой, отправиться во внутреннее паломничество своего бытия. Трудность — это делатель. Используйте ее для того, чтобы войти в свое собственное бытие.

Поэтому таков мой ответ: трудность — это возможность роста; трудность — это дар Бога, это вызов Божественного. Станьте перед ним лицом к лицу и найдите способы превзойти ее, чтобы возвыситься над ней, и вы почувствуете огромное благо.

Вопрос:

Вы говорите: Не совершай одной и той же ошибки дважды. Но как я могу избежать этого до тех пор, пока не приведу ум в такое состояние, в котором не буду сравнивать, судить, оценивать. И только тогда я могу сказать «нет».

Когда я говорю, чтобы вы не делали одних и тех же ошибок дважды, я не говорю, чтобы вы оценивали, судили и сравнивали. Я говорю, чтобы вы видели. Когда вы делаете ошибку, вы видите ее в ее тотальности. Поймите, что это ошибка. И если вы ее увидите, то она отбрасывается. Вы никогда не сможете повторить ее.

Например. Если вы засунете руку в огонь, вы ее обожжете, и в следующий раз. Когда вы будете рядом с огнем, разве вы будете пользоваться аристотелевской системой силлогизмов, разве вы будете рассуждать о том, что это огонь и что любой огонь сжигает, и что вследствие этого вы не будете класть в него руку? Разве вы будете сравнивать с прошлым опытом, разве вы будете оценивать? Если вы сделаете так, то вы не сможете избежать совершения ошибки снова, потому что ум будет говорить: «Может быть, это огонь другой? Кто знает? Может быть, огонь вообще начал по-другому жить? Может, на этот раз он по-другому себя поведет? Может, в прошлый раз он был просто сердитым, а в этот раз он не будет сердитым? Кто знает?»

Ум, который оценивает, судит, сравнивает, уже показывает на то, что смысл не понят, иначе для чего было бы оценивать и сравнивать? Если вы увидели факт, самого этого факта вам достаточно. Вы будете избегать огня.

Поэтому, когда вы сталкиваетесь с опытом, оставайтесь бдительными, не будьте глухими и слепыми. Я не говорю, чтобы вы смотрели назад, я говорю, чтобы вы смотрели в настоящее, в то место, где вы находитесь, и если это будет ошибкой, она будет отброшена сама. Если вы понимаете, что ошибка — это ошибка, она отбрасывается сама. Если она не отбрасывается сама, это просто показывает, что вы еще полностью не осознали того, что это ошибка. Так или иначе, иллюзия продолжает на вас действовать. Вам кажется, что это не ошибка.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, что гневаться плохо, и мы знаем, что гнев отравляет, и мы знаем, что гнев разрушителен. Но что делать? Мы продолжаем сердиться». О чем вы говорите? Они просто говорят о том, что они слышали, как другие люди им говорят, что гнев — это плохо; они читали в писаниях, что гневаться — значит отравлять себя, но они не познали себя, иначе все бы закончилось.

Сократ сказал: «Знание — это добродетель». Это великие слова. Он говорит, что знать — это значит быть. Когда вы однажды познали, когда вы поняли, что это стена, а не дверь, вы не будете биться головой об эту стену снова и снова. Когда вы познали, что это стена, вы начинаете искать дверь, и когда вы однажды нашли дверь, вы всегда проходите через дверь. Вопрос не в том, чтобы снова и снова думать о прошлом опыте, сравнивать и решать, делать выводы.

Я слышал. Глуховатый священник слушал исповедь, когда человек, который ему исповедовался, встал на колени и сказал: «О, отец! Я совершил ужасную вещь. Я убил свою мать». «Что?» — сказал старый священник, прикладывая руку к уху. «Я убил свою мать», — сказал он покаянно немного громче. «Но что это такое? Говори!» - приказал ему божий человек. «Я убил свою мать!» — взревел бедный грешник. «О! -сказал священник. — И сколько раз?»

Глуховатый человек — это глуховатый человек. А слепой — это слепой. Если вы не будете слушать ваш опыт, если вы будете глухи к вашему опыту, то вы будете повторять снова и снова одни и те же ошибки. На самом деле, сказать, что вы повторяете, неправильно, вы просто их снова делаете, по-новому, потому что в последний раз вы упустили. Это не повторение.

Таково мое понимание. Никакие ошибки не повторяются заново в том случае, если вы понимаете, что это ошибка. Если вы повторяете, это просто показывает, что вы делаете их заново, потому что прошлое не пришло еще в ваше сознание. Вы делаете это впервые, это не повторение, потому что если вы поняли, вы не можете повторить. Понимание — это алхимический процесс, он преображает вас.

Поэтому я не говорю, чтобы вы стали умными, чтобы вы вычисляли и всегда думали, что хорошо и что плохо, что делать и чего не делать, что морально и что аморально. Я не говорю этого. Я просто говорю вам: через что бы вы ни проходили, проходите с полной бдительностью, чтобы ничего неправильного не повторялось заново.

В этом красота осознанности. То, что правильно, еще усиливается, а то, что неправильно, разрушается благодаря осознанности. Осознанность действует как жизненная энергия для хороших дел, и как смерть для плохих дел. Осознанность действует как благословение и как проклятие для плохих дел. Если вы попросите меня дать определение греха, мое определение таково: то, что может быть сделано с полной осознанностью — это не грех, но то, что не может быть сделано с полной осознанностью — это грех. То, что может быть сделано только в бессознательности - это грех, и то, что может быть сделано только в сознательности — это добродетель. Поэтому забудьте о грехе и о добродетели, помните об осознанности и о бессознательности.

Весь смысл эволюции находится между осознанностью и бессознательностью. Станьте более осознанными и менее бессознательными. Пусть ваша энергия больше горит осознанностью, вот и все.

Вопрос:

Дорогой Ошо, разве вы не можете ничего воспринимать серьезно?

Я очень серьезно отношусь к одной вещи: к шуткам. Вы, должно быть, наблюдали это: я никогда не смеюсь, когда я рассказываю шутку. Я действительно очень серьезно отношусь к шуткам. Кроме шуток, нет ничего серьезного в этом мире.

Вопрос:

Если Мулла Насреддин пришел бы в этот ашрам, приняли ли бы вы его в одну из групп, или вы бы посоветовали ему сформировать свою собственную группу? И если бы это было так, то, как вы думаете, какая это бы была группа?

Я уже поступал так раньше, но это не подействовало. Мулла Насреддин — это лидер из лидеров, его нельзя сделать участником какой-то группы. Его эго не позволит этого. Я спрашивал у него, он сказал: «Хорошо. Ты можешь сделать меня лидером». Я дал ему такую возможность. Это была трехдневная группа. Там собрались все глупцы и все мудрецы, потому что Мулла Насреддин нравится и тем, и другим. Глупые люди думают, что он тоже глупый, а мудрые думают, что он тоже мудрый. Он трюкач, а, может быть, он просто на границе. Он стоит посередине между той и другой стороной. Его можно воспринимать и как глупца, но можно воспринимать как мудреца, самого мудрого среди всех.

Он встал перед группой и сказал: «Знаете ли вы, чему я собираюсь вас научить?» И, естественно, каждый сказал: «Как мы можем знать? Мы не знаем». И он сказал: «Если вы даже не знаете хотя бы этого, я не собираюсь вас учить, потому что вы просто недостойны этого».

И он ушел. На следующий день я снова начал приставать к нему, и он снова пришел сюда и спросил у участников группы: «Знаете ли вы, чему я вас буду сегодня учить?» Теперь они стали немножко умнее и сказали; «Да, мы знаем». И он им ответил: «Тогда в чем смысл? Если вы знаете, зачем мне вас учить? Все прекрасно». И ушел.

Но я уговорил его в третий раз. Тогда он пришел, встал перед всеми и спросил: «Знаете ли вы, чему я собираюсь научить вас сегодня?» Теперь окружающие стали еще умнее, и они сказали: «Половина из нас знает, а половина не знает». И он ответил: «Прекрасно. Тогда пусть те, кто знают, расскажут тем, кто не знает. Мне не для чего здесь быть».

Мулла Насреддин — это очень древнее суфийское средство. Существовал ли этот человек на самом деле или нет — неизвестно. Может быть, он существовал, а может быть, и нет, и есть многие страны, которые претендуют на то, что он родился у них: Иран говорит, что Мулла Насреддин родился в Иране. У них есть гробница Муллы Насреддина. Советская Россия также претендует на это. Есть еще другие страны, которые тоже претендуют. Практически весь Средний Восток претендует на то, что Мулла Насреддин — это их собственность, и есть множество мест, в которых он якобы похоронен.

Может быть, он существовал, а может быть, не существовал, но его воздействие огромно. Все, что он делал, все, что ему приписывается, полно смысла. Даже эта история, в которой он спрашивает: «Знаете ли вы, что я собираюсь вам сказать?» Каждый говорит: «Нет». Но не было ни одного человека, который бы промолчал. «Нет» сказать очень легко, быть атеистом очень легко. Но если у вас есть такое отношение, вас очень трудно чему-либо научить. На следующий день все сказали: «Да», потому что они чувствовали большую жадность, им хотелось услышать то, что он скажет. Их «да» шло от жадности, а жадность никогда не возможно удовлетворить. И Мулла сказал: «Если вы уже знаете, в чем смысл?» В третий день они оказались еще умнее и хитрее. Они разделились на две группы, половина сказала, что знает, половина сказала, что не знает. Они попытались поставить Муллу на свое место, но Муллу невозможно поставить на место. Он подобен Меркурию, который выскальзывает из ваших рук. Он сказал: «Прекрасно. Если половина из вас знает, а половина не знает, пусть те, кто знает, скажут тем, кто не знает. Для чего я здесь нужен? Для чего тратить время?»

Сначала они сказали «нет». Не было ни одного человека, который бы промолчал. Потом они сказали «да», но опять не было молчащего. Потом они сказали: да и нет. Вновь не было молчания.

Он вернулся ко мне и сказал: «Этих людей невозможно научить, потому что научить можно только тех, кто молчит. Ученичество — это молчание. Если вы приходите сюда, и вы уже знаете, вас невозможно научить. Если вы приходите сюда с отношением отрицания, с атеистическим отношением, сомнениями и скептицизмом, вас невозможно научить. А если вы говорите, что вы немного знаете и немного не знаете, вас тоже невозможно научить, потому что вы очень умные. Эти три отношения: того, кто отрицает, того, кто все знает и того, кто пытается путешествовать на обеих лодках, того, кто ест торт и пытается сохранить его, то есть того, кто хитрый. Это три вида людей в мире, которые неспособны понять.

Только те, кто молчат, только те, кто отвечают своей тишиной и у кого открыто сердце — только их можно научить, вот в чем смысл этой истории.

Читайте Муллу Насреддина столько, сколько сможете, и попытайтесь понять его. Он может быть великим благословением для вас, потому что он учит через юмор. Каждая эта история, которую он рассказывает, полна необычайного смысла, но вам нужно его раскрыть. Вот почему я говорю, что есть люди, которые думают, что он глупец. Они просто читают историю и смеются, и это все. Они думают, что это просто шутка, но это не так. Ни одна шутка не может быть просто шуткой. Если вы мудры, то вы увидите смысл, увидите в точности то, что происходит. И когда вы сможете поймать проблеск внутреннего значения, вы будете необычайно счастливы. Вы станете бдительными к новому измерению.

Мулла Насреддин теперь стал популярным в Западных странах также. Люди читают, но они упускают. Они думают, что это просто шутки. Но это не так. Это средства для того, чтобы научить вас тому, что свято, через юмор, и можно научить этому только через юмор. Только через юмор, потому что только юмор может расслабить вас, а Бога можно познать только в глубокой расслабленности. Когда вы смеетесь, вы исчезаете как эго. Когда смех действительно искренний, тогда смех бьет из живота, тогда все ваше тело трепещет от энергии оргазма, когда ваш смех распространяется на все ваше бытие, когда вы просто теряетесь в нем, тогда вы открываетесь Богу.

Серьезным людям никогда не достигнуть Бога, они не смогут. Бог не может так рисковать, потому что они не поймут его до смерти.

Маленького ребенка привели в церковь впервые. Он посмотрел на лица людей, длинные, печальные и серьезные. Все выглядело так, как будто бы кто-то умер. Когда он вернулся, мать спросила у него: «Как ты себя чувствовал?» Он сказал: «Я должен сказать тебе правду: я чувствовал себя так же, как, должно быть, и Бог чувствовал себя». Мать спросила: «Что ты имеешь в виду?» Он сказал: «Бог, должно быть, очень сильно скучал, увидев эти вытянутые лица, и, мама, неужели одни и те же люди приходят туда каждое воскресенье?»

«Ну конечно, одни и те же люди. Там есть некоторые, которые приходят туда сорок-пятьдесят лет». И тогда мальчик стал очень-очень печальным и сказал: «Подумай о Боге. Одни и те же серьезные люди каждое воскресенье. Одни и те же лица. Должно быть, они его утомили до смерти».

Вы достигаете Бога через смех. Я учу вас смеху. Вы достигаете Бога через танец, через пение, через радость, через восхищение, через празднование. Научитесь смеху.

И пока вы смеетесь, смотрите, что происходит внутри вас, иначе вы будете упускать всю красоту происходящего. Когда вы смеетесь, увидьте, как внезапно ваше эго исчезает. Увидьте, как ваш ум останавливается на единое мгновение. На единое мгновение ума больше нет, нет мыслей. Когда вы смеетесь глубоко, мыслей нет.

Смех медитативен, и он лекарственный. Он излечивает физическое тело и приносит медитацию в духовное тело.

Мне бы хотелось, чтобы Мулла Насреддин организовал группу, но это кажется сложным. Он очень сложный человек.

Вопрос:

Возлюбленный Ошо, божественная музыка прикасается к глубоким тайникам моего бытия. Когда я пришел впервые, я был уже полностью подготовлен к санньясе. Была ли моя саньяса вашим благословением или результатом стало что-то иное? Это мне неясно. Вы говорите: «Иди и следуй за мной». Но как следовать за вами? Ведь я вас не знаю. Иногда я чувствую ваше благоухание, а иногда оно теряется.

Когда я говорю «приди и следуй за мной», я не говорю, чтобы вы пришли и следовали за моим знанием. Когда я говорю «приди и следуй за мной», я говорю, чтобы вы пришли и следовали за мной в смысле моего незнания. Когда я говорю что-то, следуйте за мной. Я прошу вас идти к неизведанному, я приглашаю вас отправиться в неизведанное. Когда я говорю «приди и следуй за мной», я не говорю, чтобы вы пришли и следовали за мной, потому что меня нет. Я приглашаю вас в необыкновенную пустоту.

Однажды, когда вы войдете в эту дверь, вы не сможете найти ни меня, ни себя. Вы найдете что-то совершенно другое, то, что люди называют Богом.

И я знаю, что иногда вы сможете почувствовать мое благоухание, а иногда оно будет теряться, потому что у вас бывают разные настроения. В одно время вы открыты, а в другое время вы закрыты. Вы далеко. Когда вы закрыты, мое благоухание все равно существует, но тогда вы находитесь далеко от меня и упускаете его. Поэтому попытайтесь почувствовать свое настроение, когда вы близки мне, и постарайтесь оставаться в этом настроении все больше и больше. Постарайтесь расслабиться в этих настроениях и расслабляться больше и больше.

Вопрос не в физическом пространстве между вами и мной, вопрос в духовном пространстве. Если, когда вы смеетесь, вы чувствуете близость ко мне, и благоухание внезапно наполняет ваши ноздри и ваше бытие, научитесь смеяться дальше. Если вы чувствуете, что благоухание ощущается только тогда, когда вы здесь, когда вы смотрите на меня, когда вы не возбуждаете свои мысли, то научитесь отбрасывать мысли все больше и больше. Все, что вы чувствуете, прекрасно. Станьте доступными этому настроению, и мое благоухание станет вашим благоуханием, потому что, на самом деле, оно не принадлежит ни мне, ни вам, оно принадлежит Богу.

Вопрос:

Ошо, пять месяцев я пил из источника, который сделал меня еще более жаждущим отнюдь не меньше, чем раньше. Должно быть, ваша вода какая-то странная. Во время медитации ко мне пришли следующие слова: «Маленькое сладкое озеро, спрятанное в темном лесу. Оно — источник океана». Ошо, вы сладки и солены одновременно. Бывают мгновения, когда вы очень солены. Я чувствую печаль из-за того, что покидаю вас. Мне хочется снова вернуться к этому источнику и пить до тех пор, пока не наполнюсь настолько, что просто упаду в этот источник.

Это вопрос от Ананд Умила.

Это истина. Так и есть. Чем больше вы будете меня пить, тем больше вы будете чувствовать жажду, потому что я не собираюсь делать вас удовлетворенными. Я хочу, чтобы вы становились все более и более неудовлетворенными, потому что если вы будете удовлетворены, вы никогда не достигнете Бога.

Я здесь для того, чтобы создать еще больше жажды. Я здесь для того, чтобы сделать вас еще более голодными, чтобы однажды вы просто почувствовали жажду, просто почувствовали голод, чистый голод. И в это мгновение вы можете взорваться и исчезнуть, и тогда Бог будет найден. Если вы будете удовлетворены мной, я стану вашим врагом, а не вашим другом, потому что тогда вы будете цепляться за меня и за мои ответы.

Самое большее, кем можно меня считать — это дверью. Пройдите через меня, не цепляйтесь за меня. Ваше путешествие начинается с меня, но не заканчивается во мне.

Я знаю, что вы можете чувствовать себя печальными, но станьте бдительными по отношению к своей печали и не отождествляйтесь с ней. Она есть, она висит вокруг вас, но она не есть вы. Воспользуйтесь этой возможностью, чтобы стать более осознанными, чтобы стать больше свидетелями. И если вы сможете стать свидетелями своей печали, ваша печаль исчезнет. Если вы сможете осознать вашу печаль, вы можете помочь ей исчезнуть благодаря осознанности, и куда бы вы ни отправились, я буду идти вместе с вами.

Может быть, не нужно возвращаться в источник, потому что в вашем свидетельствовании вы будете оставаться близкими ко мне, где бы вы ни были, и будете близки к источнику. Источник — это не что-то снаружи вас, и когда вы на самом деле слушаете меня, это не значит, что вы слушаете кого-то, кто снаружи вас. Вы слушаете кого-то, кто внутри вас. Вы слушаете свой собственный внутренний голос, и когда вы любите меня, на самом деле, вы полюбили себя впервые.

ВИБХУТИ ПАДА

3.47

Совершая самьяму на силу познания, на истинную природу, на эго, на все проникновения и на деятельности, вы обретаете контроль над органами чувств.

3.48

Отсюда следует мгновенное познание, которое превосходит тело, а также полный контроль над прадханой, материальным миром.

3.49

Только после осознания различий между садхой и Пурушей появляется знание и контроль над всеми состояниями существования.

ГЛАВА 3. ВНЕЗАПНОЕ ПОЗНАНИЕ

Искусство Патанджали, посредством которого он выражает невыразимое, невозможно ни с чем сравнить. Никто никогда не смог превзойти его. Он нанес на карту внутренний мир сознания настолько точно, насколько это возможно, и он выполнил практически невозможную работу.

Я слышал одну историю о Рамакришне. Однажды он сказал своим ученикам: «Сегодня я расскажу вам все, и ничего не оставлю в тайне». Он описал ясно все центры и соответствующий опыт до сердца и до горлового центра, а потом, показав на точку между двумя бровями, он сказал: «Когда ум приходит в эту точку, высшая душа познается напрямую и постигается индивидуальный опыт самадхи; и после этого остается тонкий прозрачный экран, который отделяет высшую душу от индивидуальной души. Тогда садхадха испытывает. Сказав это, в то мгновение, когда он начал описывать в деталях реализацию высшей души, он впал в состояние самадхи и потерял сознание. Когда самадхи закончилось, и он вернулся обратно, он попытался снова описать это состояние. И снова впал в самадхи, снова потерял сознание. После ряда таких неудачных попыток Рамакришна начал рыдать, слезы потекли по его щекам, и он сказал своим ученикам, что об этом говорить невозможно.

Но Рамакришна пытался, пытался множеством способов, используя разные направления, описать это на протяжении всей своей жизни, и всегда происходило то же самое. Когда его сосредоточение направлялось на третий глаз, на центр между бровями, и он приближался к Сахасраре, его немедленно захватывало что-то внутреннее настолько глубоко, что, просто вспоминая об этом, просто пытаясь описать это, он впадал в самадхи. В течение многих часов он оставался без сознания, и это естественно, потому что блаженство Сахасрары таково, что оно полностью завладевает вами. Это блаженство настолько огромное, что оно завладевает вами и уносит вас, вы перестаете быть собой, когда возвышаетесь над третьим глазом.

Рамакришна пытался, ему это не удавалось. Он не мог этого описать. Многие другие даже не пытались этого сделать. Лао-цзы сопротивлялся всю свою жизнь, и как раз из-за этого он выдумал это слово — дао. Ничего нельзя сказать об этом, и в то мгновение, когда вы пытаетесь что-то сказать, вы попадаете во внутренний водоворот, вихрь, и вы теряетесь в нем, вы тонете. Вы окунаетесь в такую красоту, что не можете сказать ни единого слова.

Но Патанджали сделал невозможное. Он описал в точности как это происходит. Описал каждую чакру, и ее деятельность, и описал способ, при помощи которого можно превзойти ее, вплоть до Сахасрары, он даже описал высшее. В каждой чакре, в каждом колесе энергии происходит определенная интеграция. Позвольте мне рассказать вам об этом.

В сексуальном центре, в первом центре, наиболее примитивном центре, но наиболее естественном, который доступен каждому, происходит интеграция между внешним и внутренним. Естественно, это мгновенные ощущения. Женщина встречается с мужчиной или мужчина встречается с женщинами, в какое-то единое мгновение происходит вспышка, внешнее и внутреннее встречаются и растворяются друг в друге, перемешиваются друг в друге. В этом красота секса, оргазма. Две энергии, дополняющих друг друга, встречаются и становятся единым целым. Но это мгновенная встреча, потому что это встреча происходит на уровне наиболее грубом, на уровне тела. Тело может прикоснуться к поверхности, но оно, на самом деле, не может войти в другого. Это подобно кубикам льда. Если вы положите два кубика льда рядом, они могут прикасаться друг к другу, но если они растворятся и станут водой, во время встречи они могут слиться друг с другом, и тогда они доходят до самого центра. Если вода испаряется, эта встреча становится очень, очень глубокой, тогда больше нет «я», нет «ты», нет внутреннего, нет внешнего.

Первый центр, сексуальный центр, дает вам определенную интеграцию. Вот почему люди так сильно стремятся к сексу. Это естественно, и само по себе это приносит благо, и это очень хорошо. Но если вы остановитесь на этом, считайте, что вы остановились у порога дворца. Порог хороший, он ведет вас во дворец, но вы не сможете жить на пороге. Это не то место, в котором вы можете остановиться навсегда. И блаженство, которое ждет вас, которое придет вместе с интеграцией в высших центрах, будет упущено вами, и в сравнении с этим блаженством, счастьем и радостью красота секса ничто, наслаждение секса ничто. Оно дает вам просто мгновенный проблеск.

Вторая чакра — это хара. Хара, жизнь и смерть. Жизнь и смерть в ней встречаются. Если вы достигнете второго центра, вы достигнете высшего оргазма интеграции. Жизнь встречается со смертью, Солнце встречается с Луной. Эта встреча происходит на внутреннем плане, поэтому встреча может быть более длительной, более стабильной, потому что вы не зависите ни от кого другого. Теперь вы встречаетесь со своей собственной внутренней женщиной или со своим собственным внутренним мужчиной.

Третий центр — это пупок. В нем встречается положительное и отрицательное. Положительное электричество и отрицательное электричество. Их встреча даже еще выше, чем встреча жизни и смерти, потому что электромагнитная энергия, прана, биоплазма, или биоэнергия, глубже, чем жизнь и смерть. Она существовала до жизни, и будет существовать после смерти. Жизнь и смерть существуют благодаря биоэнергии. Эта встреча биоэнергии в пупке, дает вам еще более высокий опыт единства, интегрированности, объединения.

Потом идет сердце. В сердечном центре встречается низшее и высшее. В сердечном центре встречаются Пракрити и Пуруша, сексуальное и духовное, мирское и то, что принадлежит другому миру. Или вы можете назвать это встречей земли и небес. Это еще выше, потому что впервые что-то высшее спускается к вам. Вы можете увидеть, как солнце вырастает на горизонте. Вы все еще укоренены в земле, но ваши ветви тянутся в небо. Вы превратились во встречу, вот почему сердечный центр дает вам высший и наиболее тонкий опыт, который обычно доступен людям — опыт любви. Опыт любви — это встреча земли и небес, поэтому любовь одновременно земная и одновременно небесная.

Если Иисус определил Бога как любовь, то именно по этой причине, потому что в человеческом сознании любовь кажется высшим проблеском.

Обычно люди никогда не идут выше сердечного центра. Даже для того, чтобы достичь сердечного центра, им приходится преодолеть очень много трудностей, и это кажется практически невозможным. Люди в основном остаются на уровне сексуального центра. Но если они получают глубокую подготовку в йоге, карате, айкидо, тайцы-чжуань, они могут достигнуть второго центра, хары. Если их научить глубокому механизму дыхания, праны, они могут достичь пупочного центра. Но если их подготовить к тому, чтобы смотреть выше Земли и видеть выше тела, если их научить тому, как смотреть настолько глубоко и чувствительно, чтобы переставать обуславливаться грубым, чтобы тонкое смогло проникнуть в них, выпустить свои первые лучи в них, только тогда человек может достигнуть сердечного центра.

Все пути преданности хатха-йоги работают на сердечном центре. Тантра начинается от сексуального центра; дао начинается от центра хары; йога начинается от пупочного центра; бхакти-йога, путь преданности и любви, которому следуют суфии и другие, начинается от сердечного центра.

Еще выше сердечного центра лежит горловой центр. Там происходит другая интеграция, еще более высшая, более тонкая. Этот центр — это центр восприимчивости и самоотдачи. Когда рождается ребенок, он получает жизнь через горловой центр. Впервые жизнь входит в него через горловой центр, он всасывает воздух, начинает дышать. Потом он сосет молоко своей матери. Ребенок действует через горловой центр. Но эта деятельность горлового центра неполная, поэтому вскоре ребенок забывает об этом. Он просто получает, он не может еще давать. Его любовь пассивна. А если вы просите любви, вы остаетесь неразвитыми, вы остаетесь детьми. До тех пор пока вы не будете зрелыми, до тех пор, пока вы не сможете давать любовь, вы еще не выросли. Каждый просит любви, он требует любви, и никто не дает. В этом - несчастье мира. Каждый, кто требует, думает, что он дает. Он верит, что он дает.

Я видел тысячи людей. Все они были голодными к любви, они жаждали любви, но никто из них не пытался давать. И все они верили, что они дают, но они не умеют получать. Когда вы даете, вы получаете так же естественно. По-другому никогда не происходит. В то мгновение, когда вы даете, любовь бросается к вам. Она не имеет никакого отношения ни к каким отдельным людям и личностям, она имеет отношение только к космической энергии Бога.

Горловой центр — это встреча отдачи и приема. Вы получаете через него, и вы отдаете через него. Вот в чем смысл слов Иисуса, когда он говорит, что вы должны снова стать как дети малые. Если перевести эти слова на йогическую терминологию, это будет означать то, что вы должны снова вернуться в горловой центр. Ребенок постепенно забывает о горловом центре.

Если вы посмотрите на психологию Фрейда, вы увидите параллель. Фрейд говорит, что первая ступень ребенка — оральная, вторая ступень — анальная, а третья ступень — генитальная. Вся психология Фрейда заканчивается на третьем термине, на гениталиях. Естественно, это очень бедная психология, очень грубая, очень частичная, ограниченная, потому что она обращает внимание на низшую деятельность человека. Оральная — да. Ребенок использует горловой центр, но только для того, чтобы получать. Когда он начал получать, его бытие начинает двигаться к анальному центру.

Наблюдали ли вы, что некоторые люди зациклены на оральном центре вплоть до смерти? Именно эти люди любят курить, это люди орального типа. Для них все это продолжается. Дым, сигареты, сигары дают им ощущение материнского молока, которое проходит через их горловой центр, и они заключены в оральном центре, они не могут давать. Если человек заядлый курильщик, практически во всех случаях это тот человек, который не умеет давать любовь, он требует, но он не дает.

Люди, которые курят слишком много, всегда интересуются слишком много женской грудью. Так и должно быть, потому что сигареты — это заменитель женских сосков. Я не хочу сказать, что те люди, которые не курят, не интересуются женской грудью, а те, кто курят, интересуются. Те, кто не курит, также интересуются женской грудью. Они могут жевать жвачку или что-то еще, или они могут просто интересоваться порнографией, или они могут быть просто полностью одержимы грудью. В уме, в сновидениях, в воображении, в фантазиях грудь постоянно пребывает в них. Это оральные люди. Они завязли в этом.

Когда Иисус говорит, что вы должны быть как дети малые, он имеет в виду то, что вы должны снова вернуться в горловой центр, но энергия, которую вы должны давать, должна отдаваться. Все творческие люди дают. Они могут петь песни для вас, или танцевать для вас, или писать поэмы для вас, или рисовать картины для вас, или рассказывать истории. Для такой деятельности используется горловой центр, но он становится центром отдачи. Встреча, получение и отдача происходят в горловом центре. Возможность получать и возможность давать встречаются, и происходит великая интеграция.

Есть люди, которые способны только получать. Они остаются несчастными, потому что вы никогда не станете богатыми, если будете только получать. Вы становитесь богатыми только тогда, когда начинаете давать. На самом деле, вы обладаете только тем, что можете делать. Если вы не можете дать, то вы просто верите, что у вас что-то есть, но у вас этого нет. Вы не хозяева. Если вы не можете отдать свои деньги, они вам не принадлежат. Деньги владеют вами. Но если вы можете отдать их, тогда, определенно, вы хозяин. Это выглядит парадоксально, но позвольте мне повторить вам: вы обладаете только в том случае, когда можете дать, и в то мгновение, когда вы даете, в это самое мгновение вы стали владельцами, вы обогащаетесь. Когда вы даете, это вас обогащает.

Скупые люди — это самые несчастные люди во всем мире. Они беднее нищих. Они не могут давать, они завязли. Они продолжают накапливать. И их накопление превращается в бремя, которое висит над их бытием, и из-за него они не могут чувствовать свободы. На самом деле, если у вас есть что-то, вы должны быть более свободными, но посмотрите на скупцов. У них много, но они обременены, и они не свободны. Даже нищие более свободны, чем они. Что происходит с ними? Они используют свой горловой центр только для того, чтобы получать. Нужно обратить внимание на то, что они не используют горловой центр для того, чтобы давать и более того: они даже не подошли ко второму центру, о котором говорит Фрейд – к анальному. У скупцов, у тех, кто постоянно накапливает, всегда развивается болезнь запора. Помните, я не говорю о том, что все люди, которые страдают от запора – скупцы. Причины могут быть разные. Но скупцы обязательно страдают от запора.

Фрейд говорит, что есть определенная параллель между золотом и человеческими испражнениями. Они выглядят желтыми, и люди, которые страдают от запоров, очень сильно привлекаются к золоту, иначе золото не имеет никакой жизненной ценности, никакой психологической ценности. У золота вообще нет никакой жизненной ценности. Вы не можете его съесть, вы не можете его выпить. Что вы можете сделать с золотом? Даже стакан воды более ценный с точки зрения жизни. Почему золото становится таким ценным? Почему люди так одержимы золотом? Потому что они еще не перешли от орального центра к анальному, и их внутреннее бытие страдает от запора. Вся жизнь отражена в этом запоре. Они начинают накапливать золото. Золото — это просто символ. Желтизна манит их.

Наблюдали ли вы за маленькими детьми? Очень сложно уговорить их пойти в туалет. Их нужно, практически, заставлять ходить в туалет, и даже если вы их заставите, они продолжают настаивать: «Ничего не происходит; могу я снова бежать по своим делам?» Так они учатся первому уроку скупости: как удерживать, как удерживать и как не давать, как не отдавать даже то, что бесполезно, даже то, что вредит в том случае, если вы будете держать это внутри. Даже яд. Они с трудом расстаются с ним. Они с трудом отказываются от него.

Я слышал о буддийских бхиккху. Один из них был скупцом и накапливал. Он обычно собирал деньги и хранил их. А другой смеялся над его глупостью. Все, что ему давали, он использовал, он никогда это не накапливал. Однажды ночью они подошли к реке. Был вечер, солнце садилось, опасно было оставаться в этом месте. Им обязательно нужно было перейти на тот берег, потому что там был город, а на этом берегу была только дикая пустыня.

Тот, кто накапливал, сказал: «У тебя нет никаких денег, поэтому мы не можем заплатить лодочнику. Что ты можешь сказать об этом? Ты меня упрекаешь в том, что я накапливаю, но теперь, если бы у нас не было денег, мы бы оба умерли». И он продолжил свою мысль: «Деньги нужны». Но человек, который верил в отречение, засмеялся, но не сказал ничего. Тот, кто накапливает, заплатил, и они пересекли реку и достигли другого берега. Тот, кто накапливает, снова сказал: «Теперь помни: в следующий раз не спорь со мной. Видишь, деньги помогают; без денег мы бы умерли. Целую ночь нам пришлось бы провести на этом безлюдном берегу в этом опасном месте. Здесь много диких животных».

Другой бхиккху засмеялся и сказал: «Но мы смогли перебраться на другой берег реки только потому, что ты смог отказаться от денег. Это произошло не из-за того, что ты накапливал, не из-за этого мы выжили. Если бы ты настаивал на том, чтобы накапливать, и отказался бы платить лодочнику, мы бы умерли. Именно из-за того, что ты смог отречься, из-за того, что ты смог отказаться от части денег, из-за того, что ты смог отдать их — именно поэтому мы выжили».

Должно быть, их спор продолжается до сих пор, но помните: я не против денег. Но я и не за них. Я за то, чтобы ими пользоваться. Вы можете обладать ими, вы можете быть владельцами денег, но вы станете действительными владельцами лишь в то мгновение, когда сможете давать, и именно в горловом центре происходит этот синтез, и вы можете принимать, и вы можете отдавать.

Есть люди, которые переходят от одной крайности к другой. Сначала они не умели давать, они могли только получать. Потом они меняются, и они бросаются в другую крайность. Теперь они могут только давать, но они не могут получать. Это однобокость. Настоящий человек способен как принимать дары, так и давать их. В Индии вы найдете многих санньясинов, многих так называемых махатм, которые не будут прикасаться к деньгам. Если вы будете давать им, они вернут вам обратно, бросят вам, как будто вы дали им змею или какую-то отраву. То, что они бросают их обратно, показывает на то, что они бросились в другую крайность. Теперь они неспособны получать, и снова их горловой центр действует только наполовину. А этот центр никогда не будет действовать по-настоящему, если он будет действовать только наполовину, если он не будет действовать полностью. До тех пор пока колеса не будут двигаться и делать полный оборот, что будет приводить к тому, что энергия будет двигаться, и будут создаваться новые энергетические поля.

Потом идет центр третьего глаза. В центре третьего глаза встречается правая и левая, Пингала и Ида и превращаются в Сушумну. Два полушария мозга встречаются в третьем глазе. Это происходит между двумя глазами. Один глаз представляет правое, другой глаз представляет левое, а это происходит прямо посередине. Левое и правое полушария встречаются в третьем глазе, и это очень высокий синтез. Люди могут описывать только до этого мгновения все то, что происходит, вот почему Рамакришна не мог описывать то, что происходит в третьем глазе. И когда он говорил о высшем синтезе, окончательном синтезе, который происходит в Сахасраре, он постоянно впадал в состояние Самадхи, в состояние тишины. Его начинало тянуть, это было слишком, это было подобно потоку воды, который его сносил в океан. Он не мог оставаться в сознании, не мог остаться бдительным.

Высший синтез происходит в Сахасраре, в чакре-короне. Из-за этой Сахасрары во всем мире короли, императоры, монархи, цари, королевы используют корону. Это стало формальностью, но этот обряд распространен повсюду, потому что до тех пор, пока ваша Сахасрара не действует, вы не можете быть монархом, не можете быть королем. Как вы можете управлять людьми, если вы не стали владельцем самого себя? Поэтому в этом символе — в короне на голове — спрятана определенная тайна, и эта тайна заключается в том, что человек, который достиг центра головы, короны, высшего синтеза своего бытия — только такой человек может стать королем или королевой, и никто другой. Только он может управлять другими, потому что он научился управлять собой. Он стал хозяином самому себе, и теперь он может помогать другим также.

На самом деле, когда вы достигаете Сахасрары, корона расцветает внутри вас, раскрываются тысячи лепестков лотоса. Ни одну корону нельзя сравнить с этим, но это становится просто символом. Этот символ распространен во всем мире; этот символ показывает, что везде люди становятся бдительными, и они осознают так или иначе, высший синтез Сахасрары. Иудеи используют для этого тюбетейку, и это в точности отражает Сахасрару. Индуисты оставляют пучок волос на голове, который они называют чоти, шикшей. Он должен расти в точности на том месте, в котором находится Сахасрара. Есть некоторые христианские общества, которые бреют только часть головы. Когда мастер благословляет ученика, он кладет руку на его Сахасрару, и если ученик действительно восприимчивый, если он сдался, он внезапно почувствует поток энергии, который движется вверх, который движется от сексуального центра к Сахасраре.

Иногда, когда я прикасаюсь к вашей голове, и вы, внезапно, чувствуете сексуальные позывы и боитесь, - не бойтесь, потому что так и должно быть. Энергия сосредоточена в сексуальном центре, и она начинает раскручиваться, и вы боитесь, вы дрожите, вы подавляете это чувство. Что происходит? Когда вы чувствуете сексуальные позывы у собственного мастера, вы думаете, что это что-то нелепое, что-то смущающее, но это не так. Позвольте этому распространяться, пусть это будет, и вскоре вы увидите, как эта энергия будет переходить от первого центра ко второму, и если вы сдались, в течение секунды энергия достигает Сахасрары, и вы будете чувствовать, как у вас открылось что-то новое. Вот почему ученик должен кланяться своему мастеру и склонять свою голову, чтобы мастер мог прикоснуться к его голове.

Последний синтез — это синтез объекта и субъекта, внешнего и внутреннего. В сексуальном оргазме внутреннее и внешнее встречаются, но это мгновенная встреча. В Сахасраре они встречаются навсегда, вот почему я говорю, что вы должны путешествовать от секса к самадхи. В сексе - девяносто девять процентов секса и один процент Сахасрары, а в Сахасраре - девяносто девять процентов Сахасрары и один процент секса. Все связано. Существует мост между сексом и самадхи. Существует глубокое течение энергии. Поэтому если вы наслаждаетесь сексом, не оставайтесь в сексуальном центре навсегда. Секс — это просто проблеск Сахасрары. Сахасрара даст вам блаженство в тысячи, в миллионы раз большее, в тысячи и миллионы раз большее благословение.

Внешнее и внутреннее встречаются, встречаются я и ты, мужчина и женщина, инь и ян, и эта встреча абсолютна. Не остается частей, не остается двойственности.

Это называется йогой. Йога означает встреча двух и превращение в одно. Христианские мистики назвали этот процесс «унио мистико». Это точный перевод слова «йога» — «унио мистико», «мистическое единение». В Сахасраре встречаются альфа и омега, начало и конец. Начало — это сексуальный центр, секс — это ваша альфа, а самадхи — это ваша омега, и до тех пор, пока альфа и омега не встретятся, до тех пор, пока вы не достигнете этого высшего единения, вы будете оставаться несчастными, потому что ваше назначение таково. Вы будете оставаться неудовлетворенными. Вы можете почувствовать удовлетворение только на этой высшей вершине синтеза.

Теперь сутры.

Совершая самьяму на силу постижения, на истинную природу, на эго, на все проникновения и на деятельность, вы обретаете контроль над органами чувств.

Первое, что вы должны понять — это то, что у вас есть чувства, но вы потеряли чувствительность. Ваши чувства стали практически мертвыми, тупыми. Они всегда пребывают с вами, но энергия не попадает в них. Это не живая часть вашего бытия. Что-то умерло в вас, что-то стало холодным, блокированным. Это произошло со всем человечеством из-за тысячи лет подавления. Тысячи лет обусловленности и идеологии, которая направлена против тела, извратили вас. Вы живете просто жалким подобием жизни.

Поэтому первое, что должно быть сделано — ваши чувства должны стать по-настоящему живыми и чувствительными, только тогда их можно контролировать. Вы видите, но вы не видите глубоко. Вы видите только поверхность вещей. Вы прикасаетесь, но вы прикасаетесь без тепла. Ничто не течет через вас в то мгновение, в которое вы прикасаетесь. Вы слушаете так же. Птицы продолжают петь, вы слышите, и вы можете сказать: «Да, я слышу», и вы не ошибаетесь, вы слышите, но звуки никогда не достигают глубин вашего бытия. Они не превращаются в танец внутри вас, они не помогают вам цвести и раскрываться внутри.

И эти чувства должны быть обновлены. Йога не выступает против тела, помните об этом. Йога говорит, чтобы вы превзошли тело. Но она не выступает против тела. Йога говорит, чтобы вы пользовались телом, но чтобы вы не привыкали к нему, но она не выступает против тепа. Йога говорит, что тело — это ваш храм, вы находитесь в теле, и тело настолько прекрасный организм, настолько сложный, настолько тонкий, настолько таинственный, в нем очень много измерений, и все они раскрываются вам благодаря йоге. И эти чувства — это единственные двери и окна, через которые вы можете достигнуть Бога, поэтому не омертвляйте их, сделайте их более живыми, пусть они вибрируют, пусть они пульсируют. Стенли Кельвин использовал прекрасное слово для того, чтобы обозначить это: поток. Это в точности правильное слово. Пусть они текут как поток, пусть они журчат. У вас может быть определенное ощущение. Представьте, что по вашей руке течет поток энергии, и тогда у вас появится ощущение щекотки, вы почувствуете, как внутри руки что-то течет, и это что-то хочет, чтобы вы прикоснулись рукой к чему-то.

Когда вы любите женщину или мужчину, вы берете их руку в свою руку, и если ваша рука не течет, эта любовь бессмысленна. Если ваша рука не бурлит и не клокочет энергией, если вы не передаете эту энергию через руку в руку вашей любимой женщины или любимого мужчины, тогда эта любовь просто мертва с самого начала, тогда ребенок не родится живым. Раньше или позже с вами будет покончено. На самом деле, вы уже мертвые. Уйдет лишь немного времени на то, чтобы понять, что все закончено, потому что ваш ум также тупой, иначе вы бы могли сразу понять это. Он уже мертвый. Так для чего же тогда вы занимаетесь этим? У вас уходит много времени на то, чтобы узнать что-то, из-за того, что ваша чувствительность, ваш интеллект, ваша способность познания настолько замутнена, и вы запутались.

Только тогда струящаяся любовь может стать источником блаженства, радости и восхищения, но для этого вам нужны живые чувства, по которым бежит поток.

Иногда вы получаете проблески этого ощущения, и у каждого они были, когда вы были детьми. Посмотрите, как ребенок бежит за бабочкой. Он струится. Возникает ощущение, что в любое мгновение он может выпрыгнуть из своего тела. Посмотрите на ребенка, когда он смотрит на розу, посмотрите в его глаза, на то сияние, которое они излучают, на свет, который излучают его глаза. Он струится, его глаза практически танцуют на лепестках цветка.

Вот как нужно жить. Нужно быть подобным реке, и только тогда вы сможете контролировать чувства. На самом деле, у людей очень неправильное отношение. Они думают, что если вы хотите контролировать ваши чувства, вы должны сделать их практически мертвыми, но тогда в чем смысл того, чтобы их контролировать? Вы можете убить, и вы можете стать хозяином, и вы можете сидеть на трупе. Но в чем смысл того, чтобы быть хозяином трупа? Но это кажется более простым: сначала убить, а потом стать хозяином. И если тело чувствует себя слишком сильным, поститесь. Пусть оно будет слабым, и тогда вы начнете чувствовать себя хозяином над своим телом. Но вы уже убили тело. Помните, что нужно быть хозяином жизни, а не хозяином смерти. Быть хозяином мертвого — в этом нет никакого смысла.

Но люди обнаружили, что это проще, поэтому все религии в мире используют это. Они говорят, чтобы вы разрушали свое тело постепенно, чтобы вы отсоединили себя от тела, чтобы вы не находили соприкосновения с телом, чтобы вы отодвинулись от него, чтобы вы стали безразличными, и тогда ваше тело становится практически мертвым деревом. На нем больше не растут листья, не растут цветы, не прилетают птицы и не отдыхают на нем. Это просто мертвый пень. Конечно, вы можете стать хозяином этого пня, но теперь что вы получите благодаря тому, что будете владеть им?

В этом трудность. Вот почему люди не понимают, о чем говорит Патанджали.

Совершая самьяму на силу постижения...

Ваши глаза видят, ваши уши слышат. Ваш нос чувствует запах, ваш язык чувствует вкус, ваши руки чувствуют контакт, ваши ноги связаны с землей, и в этом сила постижения.

Совершая самьяму на силу постижения...

Люди должны быть сильными, иначе вы не сможете даже почувствовать, что такое сила. Ваши чувства должны быть настолько полны силой, настолько полны потенцией, что вы должны быть в состоянии совершить самьяму, вы должны быть в состоянии медитировать на чувство.

В настоящее мгновение, когда вы смотрите на цветок, цветок перед вами, но разве вы чувствуете его глазами? Вы видите цветок, но разве вы чувствуете силу глаз? А эта сила должна присутствовать в глазах, потому что вы пользуетесь глазами для того, чтобы смотреть на цветок. Естественно, ваши глаза более прекрасны, чем все цветы, потому что все цветы становятся доступными вашему восприятию только благодаря глазам. Именно благодаря глазам вы можете осознавать мир цветов, но вы хоть когда-нибудь чувствовали силу глаз? Они почти что мертвые, тупые. Они стали пассивными, они стали окнами, которые открыты, но они не направляются к объекту. Сила означает активность, сила означает то, что ваши глаза идут и почти что прикасаются к цветам, ваши уши идут и почти что прикасаются к песням птиц, ваши руки направляются вместе со всей энергией, которая находится в вас, и эта энергия переходит в соприкосновение с вашей возлюбленной или возлюбленным. Представьте, что вы лежите на траве, все ваше тело полно силы, и оно встречается с травой. Между травой и вами происходит беседа. Или представьте себе, что вы плаваете в реке. Вы шепчете что-то реке, она шепчет вам в ответ, а вы слушаете. Вы связаны, у вас есть связь. Но для этого нужна сила.

Поэтому первое, что мне бы хотелось от вас: когда вы смотрите, смотрите по-настоящему. Станьте глазами, забудьте обо всем. Пусть ваша энергия полностью течет через ваши глаза, и ваши глаза будут чистыми. Они будут промыты внутренним душем, вы сможете увидеть то, что эти деревья не те же самые, даже зеленый цвет этих деревьев становится каким-то другим, он становится более зеленым. У вас создается ощущение, как будто бы с деревьев смыта пыль, но эта пыль была не на деревьях, она была на ваших глазах, и вы увидите впервые и услышите впервые.

Иисус постоянно говорил своим ученикам: «Видящий да узрит, имеющий уши да услышит», но они не были слепыми и не были глухими. Что он имел в виду? Он имел в виду то, что вы почти что стали глухими и слепыми. Вы видите, и, тем не менее, вы не видите; вы слышите, и, тем не менее, вы не слышите. В вас нет силы, нет энергии, нет жизненности.

Совершая самьяму на силу постижения, на истинную природу...

Тогда вы сможете увидеть, какова истинная природа ваших чувств. Она божественна. Ваше тело включает в себя божественное. Именно Бог смотрит через ваши глаза.

Я вспоминаю знаменитое высказывание Экхарта. В тот день, в который он реализовался и стал просветленным, его друзья, и ученики, и братья спросили: «Что ты увидел?» Он засмеялся. Экхарт — это единственный человек во всем христианстве, который очень сильно приблизился к дзенским мастерам, он стал практически дзенским мастером. Он засмеялся и сказал: «Я не увидел Его, Он увидел через меня. Бог смотрел через меня, и эти глаза — Его глаза. И какая это игра, какое шоу! Он сам видел через меня».

Когда вы по-настоящему почувствуете природу ваших чувств, вы почувствуете, что она божественна. Именно Бог движет вашими руками, это рука Бога. Все руки принадлежат ему. Именно Бог любит через вас. Вся любовь также принадлежит ему. И как может быть иначе? Индуисты называют это лилой, игрой Бога. Именно он кукует, когда кукует кукушка. Именно он слушает, когда слушаете вы. Только он единственный распространен повсюду.

Совершая самьяму на силу постижения, и на истинную природу, на эго, на все проникновения, и на деятельность, вы обретаете способность контролировать органы чувств.

Это слово, эго, нужно понять, потому что на санскрите у нас есть три слова для эго, а на английском языке есть только одно, и это создает трудности. Санскритское слово в сутре — асмита, поэтому позвольте мне сначала объяснить вам это слово.

Есть три слова: аханкара, асмита и атма. Все это означает «я». «Аханкара» можно перевести как «эго», самая грубая часть. Это очень большое сосредоточение на «я». Асмита — это нечто другое, но на английском языке нет слова для того, чтобы обозначить его. «Асмита» означает ощущение жизни — «я есть». В эго упор делается на «я», в асмите упор делается на «есть». Это «я есть» чище, чем эго. Но, тем не менее, «я» присутствует в нем, но в другой форме — «я есть». И в атме даже «я есть» исчезает. В эго есть только «я», в асмите есть «я есть», а в атме «я» совершенно исчезает, в атме остается чистое бытие, чистое «есть». Там нет «я», и нет «я есть».

В этой сутре используется асмита, «я есть». Помните, эго принадлежит уму, чувства не имеют эго. В них есть ощущение «я есть», но в них нет эго. Эго принадлежит уму. У ваших глаз нет никакого эго, у ваших рук нет никакого эго. У них есть определенное ощущение «я есть». Вот почему, если вам нужно убрать кожу с какой-то части тела и вместо нее вы используете кожу другого человека или существа, ваше тело будет отторгать эту кожу, потому что тело знает, что это не принадлежит ему. Поэтому ваша собственная кожа должна быть наложена с другой части вашего тела, должна быть использована ваша собственная кожа, иначе тело будет отвергать, отторгать. Тело не будет принимать чужую кожу за свою, потому что в теле нет «я», но в теле есть «я есть».

Если вы нуждаетесь в крови, вам не подойдет любая кровь. Тело не примет любую кровь, только определенную кровь, потому что кровь тоже имеет это «я есть». Это будет принято, а другая кровь будет отторгнута, потому что у тела есть свое собственное чувство бытия. Оно очень бессознательно, очень тонко, очень чисто, но оно есть.

Ваши глаза - это ваши глаза, точно так как же, как ваши пальцы. Все в вашем теле принадлежит вам. Теперь психологи говорят, что все сердца различны, они имеют разную форму. В книгах по психологии мы рисуем одну и ту же картинку, но это не настоящая картинка, это просто обобщенный образ, просто образ. На самом деле, сердце каждого человека имеет разную форму. Даже почки каждого человека имеют разную форму. На каждой части вашего тела есть определенная подпись. Тело каждого уникально. В теле есть это ощущение — «я есть».

Вы никогда не будете здесь снова, вы никогда не были здесь раньше, поэтому двигайтесь осторожно, бдительно и чувствуйте счастье. Просто представьте, каково великолепие вашей жизни, просто подумайте. Вы настолько уникальны, настолько прекрасны. Бог столько вложил в вас. Никогда не подражайте, потому что это будет предательством. Будьте самим собой. Пусть это будет вашей религией, все остальное — это политика. Не будьте индуистами, не будьте мусульманами, не будьте христианами, будьте религиозными. Но есть только одна религия, и она заключается в том, чтобы вы были самим собой, чтобы вы были искренними, чтобы вы были истинными.

Совершая самьяму на силу постижения, на истинную природу, на асмиту (тонкое «я»), на все проникновения и на деятельность, вы получаете способность контролировать органы чувств.

Если вы будете медитировать на все эти вещи, вы станете хозяином. Медитация делает вас хозяевами. Ничто другое не может вас сделать хозяевами, кроме медитации. Если вы будете медитировать на глаза, сначала вы увидите розу, но постепенно вы сможете увидеть то, что обычные глаза не могут видеть, и тогда вы станете хозяевами глаз. Когда вы сможете увидеть глаз видения, вы станете хозяевами. После этого вы сможете использовать все его энергии, и это — энергия всепроникновения. Ваши глаза не так ограничены, как вы обычно думаете. Они могут видеть многое из того, что вы в обычном состоянии не видите. Они могут пронзить множество тайн, о которых вы даже не мечтаете, но вы не хозяева своим глазам. Вы пользуетесь ими очень поверхностно, не зная о том, что вы делаете.

Из-за того, что вы слишком много соприкасаетесь с объектами, вы забыли о субъективности ваших глаз. Это происходит, когда вы общаетесь с кем-то. Постепенно этот человек начинает действовать на вас. Вы соприкасаетесь с разными объектами слишком сильно, и вы забываете о внутреннем качестве вашего органа зрения. Вы видите вещи, но вы никогда не смотрите на свое видение. Вы слышите песню, но вы никогда не слышите тонкие вибрации, которые идут от них внутрь вас, в звук вашего бытия.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Один необычайно уверенный в себе бродяга был необычайно наглым. Он только что закончил роскошный обед в великолепном ресторане, когда обратился к менеджеру: «Добрый человек, я по-настоящему насладился вашей едой, но, к несчастью, я не могу заплатить ни за одно блюдо. У меня нет с собой ни одного пенни. Но не сердитесь из-за этого. По профессии я нищий, как вы можете увидеть, но, кроме того, я очень талантливый нищий. Я могу выйти на улицу и за один час могу собрать деньги, которые должен вам за обед. Естественно, вы не можете мне доверять, вы не можете поверить в то, что я могу вернуться, это я совершенно понимаю. И, конечно, мне бы хотелось, чтобы вы пошли вместе со мной. Но разве может такой человек, как вы, такой известный владелец ресторана, позволить себе то, что вас могут увидеть в компании с таким никчемным человеком, как я. Нет. Поэтому, сэр, у меня есть прекрасно решение для этой небольшой проблемы. Я буду ждать здесь, а вы выйдете, и будете просить деньги до тех пор, пока не заплатите за этот обед».

Если вы будете общаться с нищими, вы станете нищим. Он предложит вам тысячи способов для того, чтобы вы стали таким же, как он.

Мы так долго находились в соприкосновении с объектами, что забыли о нашей субъективности. Мы все время были сосредоточены на внешнем. И поэтому мы забыли о том, что мы — это личность. Это длительное общение с объектами полностью разрушило наш образ, мы забыли о себе. Вы должны вернуться обратно домой.

В йоге, когда вы начинаете видеть вашим глазом видения, вы сталкиваетесь с тонкой энергией. Эти тонкие энергии называются танматры. Когда вы можете увидеть глаз видения, который спрятан за глазами, вы можете увидеть необычайное количество энергии. Это танматры, энергия глаз. Вы увидите, как за глазами скапливается огромное количество энергии. Вы увидите, как за ушами также скапливается огромное количество энергии — танматры ушей. За вашими гениталиями также скапливается энергия — танматры сексуальной энергии, и так далее, и так далее. Повсюду за вашими чувствами есть определенное энергетическое озеро, которое вы не используете, и когда вы увидите эти озера, вы можете вылить эту энергию в ваши глаза, и тогда вы сможете увидеть то, что иногда могут видеть только поэты и художники. Вы можете услышать звуки, которые иногда могут слышать только музыканты и поэты. Вы сможете соприкоснуться с вещами, с которыми иногда в некоторые мгновения любви могут соприкоснуться истинно любящие.

Вы станете живыми, вы станете потоком.

Обычно вас учили подавлять чувства, а не познавать их. Это очень глупо, но это очень удобно.

Случилось так. После свадьбы новобрачные забрались в свою повозку и отправились в путешествие домой. После того как они проехали около мили, лошадь внезапно встала. Жених закричал: «Раз!»

Они дальше поехали, и лошадь снова встала. Жених закричал: «Два!»

Когда они приближались к ферме, лошадь снова встала. «Три!» — закричал жених и, выхватив ружье из повозки, выстрелил в лошадь.

Его супруга почувствовала отвращение, и после этого в нелицеприятных выражениях она сказала, что она думает о своем муже. Он сидел спокойно, пока она говорила, и когда она закончила свою речь, он показал на нее пальцем и закричал: «Раз!» И эта чета прожила счастливо шестьдесят лет.

Но такое счастье не может быть настоящим счастьем. Очень легко подавлять под прицелом ружья, но тогда, - что это за любовь? Как может любовь расцвести между такими людьми? Между ними будет всегда стоять дуло ружья. Жена будет всегда бояться, она будет всегда бояться того мгновения, когда муж может сказать: «Два! Три!», и тогда все кончено.

Вот что вы делаете с вашими чувствами, с телом. Вы подавляете их. Но вы были беспомощными. Я не говорю, что вы были в ответе за то, что вы их подавляете. Вас воспитывали таким образом, что никто вам не позволял свободы ваших чувств. Под именем любви мы продолжаем только подавлять. Мать, отец, общество — все они подавляют. Постепенно они учат вас тому, чтобы не принимать себя, чтобы отвергать себя. Все должно находиться в русле удобного. Вы должны отбросить свою необузданность, вы должны погрузить ее во тьму вашей души, и только маленький уголок остается чистым, как гостиная, в которой вы можете встречаться с людьми, видеть людей, в которой вы можете жить и забыть обо всем остальном здании вашего дикого бытия, вашего истинного существования. Ваш отец и ваша мать не отвечают за это также, потому что их учили идти тем же путем.

Поэтому никто не отвечает за эту ситуацию, но после того как вы узнали об этом и ничего не делаете — тогда уже вы в ответе. Когда вы рядом со мной, я делаю вас очень ответственными, потому что теперь вы будете знать. И если вы не будете ничего делать, вы не сможете переложить этой ответственности ни на кого другого. В ответе будете уже вы.

Теперь вы знаете о том, как вы разрушаете чувства, и также знаете о том, как оживить их. Сделайте что-то. Полностью отбросьте ружье, полностью отбросьте подавляющий ум. Разблокируйте себя, начните цвести снова, начните соприкасаться снова с вашим бытием, начните соприкасаться снова с вашими чувствами. Вы подобны разъединенному телефону. Все выглядит прекрасно: есть телефон, но линия разъединена. У вас есть глаза, у вас есть уши, у вас есть руки, но линия разъединена. Вы должны снова ее подсоединить. Если ее можно было отсоединить, то ее можно также подсоединить. Другие отсоединили ее, потому что их научили поступать именно так, но вы можете ее снова подсоединить.

Все мои медитации направлены на то, чтобы дать вам ощущение потока энергии, вот почему я называю это динамическим методом медитации. Старые медитации заключались лишь в том, чтобы сидеть спокойно и ничего не делать, но я даю вам активный метод, потому что когда вы струитесь энергией, вы не сможете сидеть спокойно. Да, тогда вы будете в состоянии это делать, но в настоящее мгновение сначала вы должны стать живыми.

Из этого следует мгновенное познание, которое превосходит тело, и вы становитесь хозяевами прадханы, Пракрити, материального мира.

Если вы можете увидеть танмантры, тонкие энергии ваших чувств, вы сможете использовать ваши познания, минуя грубые инструменты. Если вы знаете, что за вашими глазами есть собранный резервуар энергии, вы можете закрыть глаза и использовать эту энергию непосредственно, и тогда вы сможете видеть, не открывая глаз. Вот что такое телепатия, ясновидение, яснослышание и так далее.

В Советской России есть одна женщина, которую исследовали научно. Она может встать на расстоянии двадцать футов от какого-то объекта, и может двигать его, просто используя свою энергию. Она делает движения своими руками, находясь на расстоянии двадцати футов от объекта. Вы могли видеть, как гипнотизеры делают определенные пассы. Она поступает так же. Она просто выполняет определенную последовательность жестов, и через пятнадцать минут этот объект начинает двигаться к ней. Она к нему даже не прикасается. Было сделано очень много исследований, чтобы познать, что происходит при этом, и за полчаса этих экспериментов эта женщина потеряла, по крайней мере, полфунта веса. Определенно, она теряет какую-то энергию.

Вот что называет йога танмантрами. Обычно вы пользуетесь энергией, направляя ее в руки, когда поднимаете что-то, какой-то камень, скалу. Вы несете этот предмет, и вы пользуетесь той же самой энергией, направляя ее в руки. Но если вы узнаете непосредственный резервуар энергии, вы можете даже не пользоваться руками. Энергия может двигаться к объекту напрямую, это своего рода телепатия. Вы можете услышать или прочитать мысли людей, или можете увидеть то, что находится на большом расстоянии от вас. Когда вы познаете эти танмантры, тонкие энергетические поля, которыми пользуются ваши глаза, уши, глаза вам будут не нужны. Когда вы познаете, что действует не сам орган чувств, а энергия, которая движется через него, вы будете свободными от органов чувств.

Я слышал такую историю. Один парень позвонил в контору «Кохен и Голдберг». «Соедините меня, пожалуйста, с мистером Кохеном». «Сожалею, но мистер Кохен отсутствует», — сказала секретарша. «Тогда соедините меня с мистером Голдбергом.» «Сожалею, но мистер Голдберг также отсутствует, сэр», — ответила она. «Хорошо, тогда я позвоню немного позже». Через десять минут он звонит снова. «Можно мистера Голдберга, пожалуйста?» «Сожалею, но мистер Голдберг все еще отсутствует». — «Я позвоню позже». Он звонит через полчаса. «Можно мистера Голдберга?» «Ужасно сожалею, сэр, но мистер Голдберг все еще отсутствует». — «Тогда я позвоню еще позже». Он звонит еще через полчаса. «Голдберг?» «У меня очень печальные новости для вас, сэр — мистер Голдберг все еще отсутствует». — «Но позвольте, это же просто смешно. Как вы можете так заниматься бизнесом? На месте нет ни одного партнера, ни другого. Что там происходит?» — «Видите ли, сэр, когда мистер Кохен куда-то уходит, он всегда запирает мистера Голдберга».

Вот что происходит внутри вас. Когда вы выходите наружу через ваши глаза, через ваши руки, через ваши гениталии, через ваши уши, когда вы выходите наружу, всегда возникает определенное рабство, определенные узы. И постепенно определенные органы чувств связывают вас — ваши глаза, ваши уши, — потому что именно через них вы выходите наружу снова и снова, и постепенно вы забываете о той энергии, которая стоит за ними.

И эта зависимость от органов чувств в мире известна как сансара. Происходит связь через чувства со всем миром, и однажды, когда ваши чувства связываются, вы начинаете думать согласно вашим чувствам. Вы забываете о себе.

Другая история. Один ученик очень сильно хотел отречься от мира и последовать за своим гуру, но он сказал, что его жена и его семья его очень любят, и он не способен оставить дом.

Гуру придумал такой план. Он научил этого человека определенным йогическим тайнам, следуя которым он добился того, что все окружающие думали, что он серьезно болен. Этот человек последовал за наставлениями своего гуру, и на следующий день все подумали, что он мертв. Жена и вся его семья начала рыдать и стенать.

Гуру появился у двери, одевшись в форму волшебника, и сказал всей семье, что если они любят его так сильно, он вернет этого человека обратно к жизни, но при этом он добавил, что это возможно только в том случае, если кто-то будет согласен отдать свою жизнь за него.

И тогда каждый член семьи под тем или иным предлогом отказался от этого предложения, а жена сказала: «В любом случае он уже мертв. Мы как-нибудь справимся и без него».

Тогда йогин встал и сказал: «Женщина, если ты можешь жить без меня, я могу пойти вместе с моим гуру». Он встал лицом перед учителем и сказал: «Пойдем, преподобный мастер, я последую за тобой».

Наша привязанность к чувствам такова, что нам кажется, что мы не можем жить без них, нам кажется, что вся жизнь заключена в них, но это не так. Вы можете отречься от чувств и, вместе с тем, продолжать жить, вы можете жить на более высоком плане. Это сложно. Представьте себе, что вы скажете семени: «Умри, и вскоре из тебя вырастет прекрасное растение». Как это семя может поверить вам, если оно будет мертво? Ни одно семя никогда не знало о том, что благодаря его смерти прорастают новые растения и возникает новая жизнь. Как поверить в это? Или представьте себе, что вы подойдете к яйцу и скажете птенцу, который сидит внутри яйца: «Вылезай наружу». Как этот птенец может поверить вам? Как он может поверить в то, что может быть жизнь снаружи яйца? Или если вы скажете ребенку, который сидит в утробе матери: «Выходи наружу, не бойся», он ведь не знает ничего, кроме утробы. Утроба — это вся его жизнь, он знает только это, и он боится. Такая же ситуация с вами. Вы окружены чувствами, мы живем в, своего рода, тюрьме, своего рода заключении.

Нужно быть немножко смелым, немного мужественным. В настоящее мгновение, где бы вы ни были, кем бы вы ни были, ничто не происходит с вами. Вы можете рискнуть, вы можете отправиться в неизведанное. Вы можете попытаться найти новый образ жизни.

Отсюда следует мгновенность постижения, которое превосходит тело, и обретается полный контроль над Пракрити, над материальным миром.

До настоящего мгновения материальный мир полностью владел вами, но когда вы узнали, что у вас есть ваша собственная энергия, полностью независимая от материального мира, вы становитесь хозяевами. Мир больше не властвует над вами, вы властвуете над ним. Только те, кто отрекся, становятся истинными хозяевами.

Только осознание различий между саттвой и Пурушей дает вам знание и контроль над всеми состояниями существования.

Должно быть сделано тонкое отличие между саттвой и Пурушей, между разумом и осознанностью. Очень легко отделить себя от тела. Тело настолько грубое, что вы можете почувствовать это, вы можете понять, что вы не это тело. Вы можете понять, что вы внутри. Это легко увидеть, вы легко можете понять, что вы не есть ваши глаза. Вы есть кто-то, кто спрятан внутри и кто смотрит через эти глаза, иначе кто может смотреть через глаза? Ваши глаза не могут видеть сами, за глазами есть еще кто-то. Ваши глаза подобны очкам, это просто очки, они не могут смотреть сами. Нужны вы для того, чтобы смотреть через них.

Но отождествление с разумом более тонкое. Ваша сила мысли, ваша сила интеллекта, понимания более тонкая, и поэтому очень сложно различить осознанность и разум, но различить можно.

Постепенно шаг за шагом вы узнаете, что вы не есть это тело. Пусть это понимание будет глубоким, пусть оно кристаллизуется. Потом вы должны узнать, что вы не есть эти чувства, и пусть это понимание также растет и кристаллизуется. Потом вы должны узнать, что вы не есть танмантры, энергетические сгустки, которые находятся за чувствами. Пусть это понимание растет и кристаллизуется, и тогда вы сможете увидеть, что разум — это также резервуар энергии. Это обычный резервуар, в котором черпают энергию глаза, уши, руки. Все ваши чувства подобны рекам, а разум — это центральный резервуар, в который они поставляют информацию — воду.

Все, что ваш ум знает, он знает посредством чувств. Вы видите цвета, ваш ум знает. Если вы не способны видеть цвета, если вы не можете увидеть зеленого цвета, ваш ум не будет ничего знать о зеленом цвете. Бернард Шоу прожил всю свою жизнь, даже не зная о том, что он дальтоник. Очень сложно узнать об этом. Но один случайный эпизод помог ему это осознать. Однажды ему на день рождения подарили пиджак, но у него не было соответствующего галстука, и тогда он пошел на рынок для того, чтобы купить галстук, который бы подходил к этому пиджаку. Пиджак был зеленым, и он выбрал желтый галстук. Его секретарша наблюдала за ним, и она сказала: «Что вы делаете? Этот галстук не подойдет. Этот пиджак зеленый, а галстук желтый». Но он сказал: «А разве есть разница?» Он прожил семьдесят лет, не зная, что не может видеть желтого цвета. Он воспринимал его зеленым. И желтый, и зеленый цвет он воспринимал как зеленый. Желтый цвет не присутствовал в его уме, его глаза никогда не давали ему такой информации.

Глаза подобны слугам. Они собирают информацию. Во всем мире они собирают разные вещи и вливают это в ум. Они продолжают кормить ум. Ум — это центральный резервуар.

Сначала вы должны осознать, что вы — не эти глаза. Потом вы должны осознать, что вы не та энергия, которая спрятана за глазами, и тогда вы сможете увидеть, как все чувства вливаются в ум, и вы сможете увидеть также, что вы не есть этот ум. Вы тот, кто видит, как информация вливается в ум. Вы стоите на берегу, и все реки вливаются в океан. Вы — это наблюдатель, свидетель.

Свами Ран сказал: «Трудно определить науку, но одна из наиболее существенных черт в науке заключается в том, что вы изучаете, как наблюдатель, нечто внешнее. Техника медитации предлагает подход, который позволяет вам оставаться внешним по отношению к вашему внутреннему состоянию. Техника медитации предлагает вам подход, который позволяет вам быть внешним к вашим внутренним состояниям, а вершина медитации заключается в том, чтобы узнать, что вы не есть то, что вы знаете, что вы не есть тот объект познания, потому что вас нельзя сократить до объекта. Вы все время остаетесь субъектом, познающим, тем, кто знает, а познающего никогда нельзя сократить до познаваемого.

Вот что такое Пуруша, осознанность. Это высшее понимание, которое вырастет в йоге. Медитируйте на нее.

ГЛАВА 4. НАЙДИТЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО УЖАСНУЮ ЖЕНЩИНУ

Вопрос:

Почему я всегда боюсь старости? Покажите мне путь, идя по которому, я могу избавиться от этого страха.

Жизнь, если жить правильно, если жить по-настоящему, никогда не боится смерти. Если вы прожили жизнь, вы будете приветствовать смерть. Она придет к вам как отдохновение, как глубокий сон. Если вы обрели вершину, климакс в жизни, смерть станет прекрасным отдыхом, благословением, но если вы не жили, тогда, естественно, смерть создает страх. Если вы не жили, смерть, определенно, вытянет время из ваших рук, отнимет все будущие возможности жизни. В прошлом вы не жили, и у вас не будет будущего. Возникает страх. Страх возникает не из-за смерти, но из-за того, что вы не прожили жизнь по-настоящему.

А из-за страха смерти старость также пугает, потому что это первый шаг к смерти. Иначе старость также воспринималась бы прекрасно. Это расцвет вашего бытия, зрелости, роста. Если вы живете в каждое мгновение, если вы принимаете лицом к лицу любой вызов, который ставит перед вами жизнь, если вы пользуетесь всеми возможностями, которые раскрывает перед вами жизнь, если вы осмеливаетесь пуститься в неизведанные приключения, к которым вас жизнь призывает, приглашает вас, тогда старость становится зрелостью. А иначе старость становится болезнью.

К несчастью, многие люди просто старятся. Они становятся старше, но не становятся более зрелыми, и тогда старость становится бременем. Ваше тело стареет, но ваше сознание остается неразвитым. Ваше тело стареет, но ваша внутренняя жизнь не становится зрелой, внутренний свет упущен вами, а смерть приближается с каждым днем. Естественно, вы будете дрожать. Вы будете бояться, в вас возникнет большое страдание.

Те, кто живут правильно, принимают старость в глубоком приятии, потому что старость просто говорит, что теперь вы должны расцвести, вы должны дать плод. Теперь вы можете поделиться всем, что обрели.

Обычно старость уродлива, потому что это просто болезнь. Ваш организм незрелый, он просто стал более больным, слабым, бессильным, а иначе старость становится наиболее прекрасным временем жизни. Вся глупость детства ушла, вся лихорадка и страсть юности также ушли, вырастает безмятежность, тишина, медитация, самадхи.

Старость необычайно прекрасна. Так и должно быть, потому что вся жизнь движется к ней. Она должна быть вершиной. Как вершина может быть началом? Как вершина может быть серединой. Но если вы думаете, что ваше детство — это ваша вершина, как многие люди думают, тогда, естественно, вся ваша жизнь будет страданием, потому что вы достигли вашей вершины. Теперь все будет увядать, все будет идти вниз. Если вы думаете, что ваш возраст — это вершина, как люди думают, тогда, естественно, в тридцать пять лет, вы начинаете печалиться, впадаете в депрессию. И с каждым днем вы теряете, теряете и теряете, и ничего не приобретаете. Энергия теряется, вы ослабеваете, болезни входят в ваше бытие, смерть начинает стучаться в ваши двери. Дом исчезает, появляется больница. Как же вы можете быть счастливы? Нет. Но на Востоке мы никогда не думали, что детство и юность — это вершина. Вершина ждет вас в самом конце.

Если жизнь течет правильно, постепенно вы достигаете все более высоких и высоких вершин. Смерть — это высшая вершина, которой достигает жизнь, крещендо.

Но почему мы упускаем жизнь? Почему мы старимся и не взрослеем, не становимся более зрелыми? Потому что где-то что-то пошло не так, как надо. Где-то вы попали в ловушку. Где-то вы согласились, чтобы вас направили по неправильному пути. И это соглашение должно быть сломлено, этот мост должен быть сожжен. Вот что я называю саньясой: это понимание того, что до сих пор вы жили неправильно, вы допускали компромиссы, вы не жили по-настоящему.

Когда вы были маленькими детьми, вы шли на компромиссы. Вы продавали ваше бытие — и что вы получили взамен? Ничего. То, что вы получили — это просто ничто, это просто мусор. Ради малых вещей вы потеряли вашу душу. Вы согласились быть кем-то другим, нежели собой. Вот где вы упустили ваш путь. Мать хотела, чтобы вы стали кем-то. Отец хотел, чтобы вы стали кем-то. Общество хотело, чтобы вы стали кем-то. И вы согласились. И постепенно вы согласились не быть собой. И с тех пор вы притворялись кем-то другим.

Вы не можете стать зрелыми, потому что этот кто-то другой не может стать зрелым. Это ложная маска. Если я ношу маску, маска не может стать зрелой. Она мертва. Мое лицо может быть зрелым, но не маска. Но продолжает стариться только ваша маска. За этой маской прячетесь вы, но вы не растете. Вы можете расти только в том случае, если вы принимаете себя, и тогда вы будете собой и никем больше.

Роза соглашается стать слоном, слон соглашается стать розой. Орел обеспокоен. Он даже консультируется с психиатром из-за того, что он хочет стать собакой, а собака попадает в больницу, потому что она хочет летать как орел. Вот что происходит с человечеством. Но самое большое несчастье — это согласиться быть кем-то другим. Так вы никогда не можете созреть.

Вы никогда не можете стать зрелыми, если притворяетесь кем-то другим. Вы можете стать зрелыми, только если будете собой. Вы должны чего-то. Вы должны отбросить эту озабоченность, которая касается того, что вам говорят люди, и каково их мнение. Вы здесь для того, чтобы быть собой. Вы здесь не для того, чтобы исполнить чьи-то ожидания, но каждый пытается идти именно по этому пути. Отец может быть мертвым, и вы пытаетесь исполнить обещание, которое ему дали, а он пытался исполнить обещание, которое дал своему отцу, и так далее, и так далее. И эта глупость идет к самому началу.

Попытайтесь понять и наберитесь мужества. Возьмите жизнь в свои собственные руки. Внезапно вы увидите взрыв энергии. В то мгновение, когда вы решите: «Я хочу быть самим собой и никем другим, какой бы ценой это мне ни досталось. Я собираюсь быть собой», в это мгновение вы увидите великие изменения. Вы почувствуете себя жизненными, вы почувствуете, как энергия струится в вас, пульсирует.

До тех пор пока это не произойдет, вы будете бояться старости, потому что как вы можете избежать этого? Как вы можете избежать того факта, что вы растратили свое время и не жили надлежащей жизнью? Ведь старость к вам приближается, и наступит мгновение, в которое вы не сможете дальше жить. Как вы сможете избежать этого факта, который заключается в том, что смерть вас ожидает, и каждый день вы приближаетесь все ближе и ближе к смерти? Но до сих пор вы так еще и не жили настоящей жизнью. Вы вынуждены чувствовать глубокое страдание.

Поэтому если вы спрашиваете меня, что делать, я предлагаю вам вот что, и это основное: пусть вас никогда не волнует вторичное, потому что вы можете менять это вторичное, но ничто, на самом деле, не изменится; но менять нужно основу.

Например, что можно считать вторичным? Почему я всегда боюсь старости? Покажите мне путь, как можно избавиться от этого ощущения страха. Сам вопрос исходит из страха. Вы хотите избавиться от него — не понять, а избавиться, и тогда, естественно, вы станете жертвой какой-то идеологии, которая может вам помочь избавиться от этого страха. Но я не могу помочь вам избавиться от вашего страха. На самом деле, в этом и заключена трудность. Мне бы хотелось, чтобы вы поняли и изменили свою жизнь. Вопрос не в том, чтобы вы избавились от вашей трудности, вопрос в том, чтобы вы избавились от своей маски, от своей лживой личности, от того, кем вы пытались быть и что вам не соответствует. Вы не искренни. Вы не искренни по отношению к себе, вы предали свое бытие.

Поэтому если вы спрашиваете... Есть такие священники и философы, демагоги... если вы пойдете и спросите у них, они ответят вам, как избавиться. Они скажут вам: «Душа никогда не стареет, не беспокойтесь. Просто помните о том, что вы душа, вы не тело. Старится тело». Они утешат вас. Может быть, на какое-то мгновение вы почувствуете себя хорошо, но это вам не поможет, это не изменит вас. Снова завтра под воздействием священников вы окажетесь в той же самой лодке.

И красота заключается в том, что вы никогда не смотрите на священников. Они сами боятся. Вы никогда не смотрите на философов. Они сами боятся.

Я слышал. Новый викарий переработал, и проверка показала, что его легкие немного повреждены. Врач посоветовал ему, чтобы он устроил себе длительный отдых. Он сказал, что это совершенно необходимо. Викарий начал протестовать и сказал, что он не сможет оставить свою работу. «Хорошо, — сказал врач, — ты можешь выбрать между Швейцарией и небесами».

Викарий походил по своей комнате какое-то время и потом сказал: «Вы выиграли. Да будет Швейцария».

Когда вопрос касается жизни и смерти, даже священники, философы, люди, к которым вы идете спрашивать совета, встречаются с теми же трудностями. Они тоже не жили настоящей жизнью, и больше вероятности в том, что они не прожили ее даже так, как вы, иначе они не смогли бы стать священниками. Для того чтобы стать священниками, они полностью отказались от жизни. Для того чтобы быть монахами, саддху, Махатмами, они полностью отказались от своего бытия, и они полностью приняли то, что им навязывало общество. Они полностью согласились с этим. Они перестали соглашаться с собой, со своей собственной жизненной энергией, и полностью согласились с ложными, глупыми вещами. Они согласились с положением в обществе, с общепринятым.

А вы идете и спрашиваете у них. А они сами трепещут. Глубоко внутри они сами боятся. Они и их ученики — все сидят в одной и той же лодке.

Я слышал. Папа в Ватикане очень сильно заболел, и было сообщено, что кардинал с балкона святого Петра должен сделать особенное заявление.

Когда пришел этот день, знаменитая площадь перед балконом была полностью заполнена верующими. Старый кардинал начал свою речь, в его голосе была дрожь: «Его святейшество может быть спасено только пересадкой сердца. Я обращаюсь ко всем вам как к прекрасным католикам, которые собрались здесь в этот день, чтобы нашелся какой-нибудь доброволец». Он взял перо и продолжал: «Я брошу это перо на вас, и на кого оно упадет — этот человек избран святым Провидением, спасти жизнь святого отца».

И с этими словами он бросил перо. И в это мгновение застывшей тишины можно было услышать лишь, как двадцать тысяч преданных католиков дуют на перо, чтобы отогнать его от себя.

Каждый боится. Если святой отец хочет выжить, почему эти бедные католики должны стать донорами?

Я не собираюсь давать вам какие-либо утешения. Я не собираюсь говорить вам: «Душа вечная, не беспокойтесь, вы никогда не умрете. Только тело умирает». Я знаю, что это правда, но вы должны заработать эту правду тяжелым трудом. Вы не можете научиться этому через чужие утверждения и заявления. Это не заявления, это опыт. И я также знаю, что это так, но это не имеет никакого смысла для вас. Вы еще не познали жизнь. Как же вы можете познать вечность? Вы еще даже не научились, как следует, жить во времени - как же вы можете научиться жить в вечности?

Вы осознаете бессмертие лишь тогда, когда можете принять смерть. Через дверь смерти бессмертие раскрывается вам. Смерть — это путь, идя по которому, бессмертие раскрывает себя вам, но если вы будете бояться, если вы закроете глаза, вы станете бессознательными.

Нет. Я не собираюсь давать вам метод, теорию, чтобы избавиться. Это просто симптом. Хорошо, что так происходит, потому что это постоянно вам напоминает о том, что вы живете лживой жизнью. Вот почему в вас присутствует страх. Вы должны воспользоваться этим намеком и не пытаться изменить симптомы. Скорее, вы должны попытаться изменить основную причину.

С самого начала каждый ребенок попадает в заблуждение. Его неправильно направляют, дают ему неправильные наставления. Это происходит бессознательно, потому что ваши родители также попали в ту же самую ловушку. Их, в свою очередь, также неправильно учили. Например, если ребенок слишком энергичный, семья чувствует беспокойство, потому что слишком энергичный ребенок — это настоящая революция в доме. Ничто не может быть безопасным, ничто не может оставаться в покое. Энергичный ребенок разрушит все. Его нужно остановить. Его энергия должна быть заблокирована. Его жизнь должна быть уменьшена. Его нужно осуждать, наказывать, и награждать тогда, когда он ведет себя как надо. И чего вы ожидаете от него? Вы хотите, чтобы он был, практически стариком, чтобы он не приносил никакого вреда, чтобы он не трогал ничего из того, что вы считаете таким Ценным. И просто для того, чтобы спасти часы, вы разрушаете ребенка. Или для того, чтобы спасти глиняную посуду, вы уничтожаете ребенка; или для того, чтобы спасти мебель. Иначе она будет просто перевернута вверх дном. Вы уничтожаете заново появившееся бытие, дар Божий; вы продолжаете извращать бытие ребенка для того, чтобы спасти мебель от разрушения.

И постепенно ребенок вынужден следовать за вами, потому что он беспомощный. Он зависит от вас, его выживание зависит от вас. Просто для того, чтобы выжить, он вынужден стать мертвым; просто для того, чтобы выжить, он делает это, потому что вы даете ему молоко и заботу. Куда он пойдет, если вы будете так сильно настроены против него? И поэтому он постепенно продает свое бытие вам. Все, что вы говорите, постепенно он принимает. Ваши наказания и ваши награды - это тот путь, посредством которого вы пускаете его по ошибочной дороге.

Постепенно он начинает доверять вам все больше и больше, нежели своему внутреннему голосу, потому что он знает, что его внутренний голос всегда заведет его в несчастье. Когда он следовал своему внутреннему голосу, его всегда наказывали. Поэтому он начинает связывать свой внутренний голос с наказанием. И когда он перестает слушать свой внутренний голос и просто следует за вами слепо, он получает награду. Когда он становится самим собой, его наказывают, а когда он перестает быть самим собой, он получает награду. Это ясная логика.

И поэтому постепенно вы лишаете его собственной жизни, постепенно он забывает о том, что такое внутренний голос. А если вы долго не слушаете внутренний голос, вы его вообще перестаете слышать. Вы не можете его слышать.

Закройте глаза на мгновение. Вы услышите голос отца, матери, предков, учителей, друзей, но вы никогда не услышите собственный голос. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорите о внутреннем голосе, но мы никогда не можем услышать его. У нас в голове целая толпа». Когда Иисус говорит: «Возненавидьте отца вашего и мать вашу», на самом деле, он не имеет в виду, чтобы вы возненавидели настоящих отца и мать. Он имеет в виду то, чтобы вы возненавидели отца и мать, которые стали совестью внутри вас. Вы должны возненавидеть, потому что это наиболее отвратительная сделка, которую вы совершили. Это контракт на самоубийство. Если вы будете ненавидеть, вы разрушите эти голоса, и тогда ваш собственный внутренний голос может получить свободу, и тогда вы сможете почувствовать, кто вы и кем вы хотите быть.

Вначале, естественно, вы будете чувствовать себя совершенно потерянными. Вот что происходит в медитации. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Мы пришли для того, чтобы найти путь. Но медитация сделала противоположное. Мы чувствуем, что полностью его потеряли». Это хороший признак. Это показывает на то, что капкан, в котором вас держат другие, раскрывается. Вот почему вы чувствуете себя потерянными. Это происходит из-за чужих голосов, которые давали вам советы. И вы начали верить в них. Вы верили в них так долго, что они стали вашими наставниками. И теперь, когда вы медитируете, эти голоса разрушаются. Вы высвобождаетесь из этой ловушки. И снова вы становитесь ребенком, и вы не знаете, куда вам идти, потому что все наставники исчезли. Голоса отца больше нет, голоса матери тоже больше нет, голоса учителя тоже больше нет, школы нет. Внезапно вы остаетесь в одиночестве. И вы начинаете чувствовать испуг: «Где мои наставники? Где те люди, которые всегда вели меня по правильному пути?»

На самом деле, никто не может вести вас по правильному пути, потому что все дороги ошибочны. Ни один лидер не может быть истинным лидером, потому что само по себе лидерство ошибочно. Если вы позволите кому-то быть лидером над вами, вы будете приносить вред себе. Потому что он начнет что-то делать, начнет заставлять вас, начнет загонять вас в определенную структуру. Но вы должны жить жизнью, которая не структурирована, жизнью, свободной от всякой структуры и всяких характеристик, свободной от всех рамок, ссылок, чужого влияния, свободной в настоящее мгновение от прошлого.

Поэтому все наставники ведут вас не туда, куда нужно, и когда они исчезают — а вы верили в них так долго, - внезапно вы чувствуете себя пустыми. Вы чувствуете, что вас окружает пустота, и все пути исчезли. Куда идти, вы не знаете.

И этот период — это революционный период в жизни вашего бытия. Вы должны пройти через него с мужеством. Если вы можете остаться в нем и не бояться, вскоре вы начнете слышать голос, который вы подавляли так долго. Вскоре вы научитесь этому языку, потому что вы забыли сам язык. Вы знаете только язык, которому вас научили, и этот язык, внутренний язык — невербальный, это язык чувств. Все общества выступают против чувств, потому что чувства живые, они опасны, а мысль мертва, она не опасна, поэтому каждое общество заставляет вас погружаться в голову. Общество забирает у вас тело и помещает вас в голову.

Вы живете только в голове. Если вам отрезать голову, и вы внезапно увидите свое тело без головы, вы не сможете узнать его. Вы узнаете только свое лицо. Все ваше тело потеряло свой блеск, свою мягкость, свою текучесть, свое сверкание. Оно стало почти что мертвым для вас, как деревянная нога. Вы пользуетесь им, и оно продолжает действовать, но в нем нет жизни. Вся ваша жизнь сосредоточена в голове. Вы зависли в ней, и вы боитесь смерти как раз из-за того, что тело - это единственное место, в котором вы можете жить; это единственное пространство, в котором вы можете жить. Но жизнь должна распространяться по всему вашему телу. Ваша жизнь должна растекаться ручьем по всему телу. Она должна стать рекой, потоком. Маленький ребенок начинает играть с гениталиями. Немедленно его родители чувствуют беспокойство и говорят: «Прекрати». Но это беспокойство происходит от их собственного подавления, потому что их, в свою очередь, также останавливали. Внезапно они чувствуют беспокойство, в них возникает беспокойство, потому что их учили определенным вещам. Их учили тому, что это плохо. Им никогда не разрешали прикасаться к собственным гениталиям, и теперь как они могут разрешить это ребенку? Они заставляют ребенка, они наказывают ребенка, они приказывают ему не прикасаться к своим гениталиям.

Что может сделать ребенок? Он не может понять того, почему гениталии плохие. Это такая же часть его тела, как и руки, как нос, как пальцы. Он может прикасаться ко всем частям своего тела, но не к гениталиям. Если его повторно наказывают, естественно, он начинает препятствовать потоку энергии, который поступает в гениталии. Энергия не должна струиться в этом месте, потому что если она будет струиться в гениталиях, ему захочется играть с ними. Это приносит наслаждение, в этом нет ничего плохого. Ребенок не может понять, что плохого в том, чтобы играть с ними. На самом деле, как раз эта часть тела доставляет ему наибольшее удовольствие.

Но родители боятся. Ребенок может увидеть их лица, их глаза. Внезапно они были нормальными людьми; в то мгновение, когда он прикасается к гениталиям, они внезапно становятся ненормальными, они почти что сходят с ума. В них происходит настолько кардинальные изменения, что ребенок сам начинает бояться. «Должно быть, я делаю что-то неправильное». Но это что-то неправильное находится в уме его родителей, а не в теле самого ребенка. Но что может сделать ребенок?

И для того, чтобы избежать этой ситуации, этого смущения, ребенок начинает подавлять наиболее прекрасное явление, которое существует в человеке, и это подавление идет настолько глубоко, что женщина перестает чувствовать оргазм. В Индии до сих пор женщины не знают, что такое оргазм, они никогда не слышали об этом. Они знают лишь то, что сексуальное наслаждение чувствует только мужчина, но не женщина, но это нелепо, потому что Бог — это не мужской шовинист. Он не поддерживает мужчин и не против женщин. Он дал всем в равной степени, но девочек подавляют еще больше, чем мальчиков, потому что наше общество ориентировано на мужчин. Общество говорит: «Мальчики — это мальчики, даже если им запрещать делать что-то, они все равно сделают по-своему; но девочки должны быть средоточием культуры, морали, чистоты, девственности». Им не разрешают прикасаться к гениталиям вообще. Так как же они позже могут достигнуть оргазма, если энергия не поступает в это место?

И из-за того, что энергия не поступает в это место, возникают тысячи трудностей. Женщины становятся истеричками, а мужчины становятся слишком одержимыми сексом. А женщины становятся, практически, печальными и депрессивными, потому что они не могут наслаждаться сексуальным опытом. Они настроены против него. А мужчины слишком сильно интересуются сексом, потому что им не хватает этого опыта. Они чувствуют, что они упускают что-то важное. Поэтому им хочется иметь больше сексуального опыта, поэтому они хотят общаться с большим количеством женщин. В этом их трудность. Вы будете продолжать упускать с одной женщиной, вы будете точно так же упускать со многими. Эта трудность находится внутри вас. Ваша энергия не течет через гениталии.

И таким образом вся энергия постепенно вынужденно движется к голове, потому что голова приветствуется. У нас даже есть такое выражение — «башковитый». Голова главенствует. Или, например, «голова-парень». Все зациклены на голове. Руки используются только для труда; голова — это высшее бытие. Голова — вот это истинное, а руки используют только для труда, они бесполезны. В Индии головой считают браминов, а бедных шудр не считают даже руками, их считают ногами, стопами. В индуистских писаниях говорится, что бог создал браминов из головы, а шудр он создал из ног, а кшатриев, воинов, он создал из рук, и поэтому у них есть сила; а бизнесменов, вайшьев, он создал из живота. Но брамины — это голова.

Весь мир стал браминами. В этом трудность. Каждый живет головой, забыв обо всем теле. Встаньте перед зеркалом на какое-то время и посмотрите, что происходит со всем вашим телом. Ваше лицо выглядит очень жизненным. Оно красное из-за жизни, которая пульсирует в нем; но ваша грудь — она увяла, ваш живот — он стал механизмом, который продолжает действовать механистически. Вот ваше тело.

Если люди станут обнаженными, и будут наблюдать за своим телом, они легко могут увидеть, чем они занимались всю жизнь. Если они рабочие, их руки будут живыми, у них будет мускулатура. Если они люди головы, если они профессора, вице-канцлеры, политики и подобный мусор, вы увидите, что их головы очень шустрые, они красные. Если они полицейские или постовые, очень сильными будут их ноги. Но вы никогда не сможете найти полноценного тела, потому что никто не живет полностью в органическом единстве.

Вы должны жить как тотальное органическое единство. Вы должны приветствовать все тело, потому что благодаря ногам вы соприкасаетесь с землей, вы опираетесь на землю. Если вы потеряете ноги, их силу, если они станут мертвыми придатками, вы больше не будете укоренены в земле. Вы будете подобны дереву, чьи корни высохли, или сгнили, или ослабли, и тогда дерево не может жить долго, оно не может быть здоровым, целостным, полным. Ваши ноги должны быть укоренены в земле, это ваши корни.

Иногда вы можете провести небольшой эксперимент. Встаньте обнаженными где-то — на пляже, на берегу реки, будьте обнаженными перед солнцем - и начните прыгать, скакать, и почувствуйте, как энергия течет через ваши ноги, как она проходит через ваши ноги в землю. Прыгайте и чувствуйте, как энергия проходит через ваши ноги в землю. И потом, после того, как вы несколько минут попрыгали, встаньте тихо, прилипните к земле и просто почувствуйте связь ваших ног с землей. Внезапно вы почувствуете себя очень-очень укорененными, вы почувствуете, что вы упираете о землю, вы почувствуете ее твердость. Вы почувствуете, как земля связана с вами, вы почувствуете, как ваши ноги связаны с ней. Между вами возникнет беседа, между землей и вами.

И вот это основание было утеряно. Люди стали не укорененными. Они больше не опираются о землю, и тогда они не могут жить, потому что жизнь принадлежит всему организму в целом, а не только одной голове.

В нескольких научных лабораториях на Западе был проведен ряд экспериментов. Им удалось сохранить живую голову. Одной обезьяне отрезали голову, и ее прикрепили к механическому устройству, которое действовало как тело. Голова продолжала думать, мечтать, она продолжала действовать так, как будто бы ее и не отрезали.

Вот что происходит. Не только в нескольких лабораториях на Западе, но так случалось и с человеком. Ваше тело превратилось просто в какой-то механизм, и только голова осталась живой. Вот почему в нас так много мечтаний, так много мышления, так много движений происходит в голове. Люди приходят и говорят мне: «Как это остановить?» Но трудность не в том, как это остановить, трудность в том, как распространить это по всему телу. Естественно, голова слишком переполнена, потому что вся энергия сосредоточена в ней. Она не предназначена для того, чтобы вмещать в себя столько энергии, поэтому вы сходите с ума. Вы начинаете куковать.

Безумство — это болезнь, которую создала наша культура. Это болезнь, вызванная культурой. На земле существовало несколько культур. Они были примитивные, и в них вообще не было сумасшедших. Сумасшествия как такового, вообще не существовало в них, и вы можете это наблюдать: даже сейчас есть общества, которые экономически неразвиты, у них нет развитого университетского образования, и поэтому люди все еще не находятся так сильно в голове, они также присутствуют в других местах. Может быть, частично, но, тем не менее, энергия у них струится и по ногам, и по животу. Эти озера энергии, может быть, не соединены между собой, но, тем не менее, энергия рассеивается по телу, она распространяется по всему телу, и хорошо распространяется. И в таких обществах безумство — очень редкое явление. И чем больше общество становится ориентированным на голову, тем больше в нем возникает безумства.

Это подобно неоновой лампе. Если вы пропустите по ней электрический разряд, она начнет светиться. Голова нуждается в очень небольшом количестве энергии для того, чтобы хорошо работать. Если вы будете посылать в голову слишком много энергии, она будет продолжать работать без конца, потому что как рассеивать энергию? И она будет продолжать думать, думать и думать, мечтать, мечтать, день и ночь в течение одного года и многих лет. Так будет продолжаться семьдесят лет. Только представьте себе: лишь из этого состоит ваша жизнь.

И тогда, естественно, вы боитесь старости. Время проходит. Естественно, вы боитесь смерти, потому что смерть приближается, она может подойти к вам в любое мгновение, а вы просто находитесь в голове, вы не движетесь ни в какие другие места. Вся ваша территория жизни остается неприкосновенной.

Живите больше в теле. Примите его в глубокой любви, полюбите ваше собственное тело. Это божественный дар, храм, в котором Бог решил остановиться. И тогда не будет страха старости. Вы начнете созревать. Ваш опыт приведет к тому, что вы будете созревать, и тогда старость не будет подобна болезни, она будет прекрасным явлением. Вся жизнь — это подготовка к этому. Как она может быть болезнью? Всю жизнь вы движетесь к этому мгновению, это крещендо, последняя песня и танец, которые вы должны сплясать.

И никогда не ждите никакого чуда. Вы вынуждены делать что-то. Ум говорит что-то. Он говорит, что что-то случится, и все будет в порядке, но так никогда не будет. Чудеса не происходят.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Аве разбил обе ноги в аварии. Его кости были полностью раздроблены, и Аве обратился в страховую компанию, чтобы они возместили ему урон, сообщив им, что ему придется всю жизнь оставаться в инвалидной коляске. Страховая компания наняла хирургов, чтобы они посмотрели его, и хирурги сообщили, что его кости были излечены полностью. Кохен Аве может совершенно нормально ходить, и что он просто притворяется. Тем не менее, когда дело было рассмотрено в суде, судья пожалел этого парня, который сидел в инвалидном кресле, и присудил страховой компании выплатить ему убытки в десять тысяч фунтов. И Аве чуть позже подъехал к офису для того, чтобы получить свой чек.

«Мистер Кохен, — сказал управляющий, — не думайте, что вы выиграли дело, и на этом все закончено. Мы знаем, что вы притворяетесь. И позвольте мне сказать вам, что мы собираемся установить за вами наблюдение. Мы будем следить за вами и днем и ночью. Мы будем вас фотографировать. Если мы представим свидетельство о том, что вы можете ходить, вам придется не только возместить нам наши убытки, но также придется заплатить за причинение морального ущерба».

«Вместе, — ответил Кохен, — я навсегда прикован к этому креслу».

«Очень хорошо. Вот вам чек на десять тысяч фунтов. Что вы будете делать с ним?»

«Понимаете, мистер, я и моя жена всегда хотели путешествовать, и поэтому мы собираемся отправиться в путешествие с севера Норвегии, проедем через всю Скандинавию. — И он сложил при этом пальцы, чтобы произвести эффект. — Потом мы проедем Швейцарию, Италию, Грецию. Меня совершенно не волнует, что ваши агенты будут следовать за мной, ведь я прикован к своему креслу. И потом мы, естественно, поедем в Израиль, в Персию, в Индию, а потом в Японию. — И он снова сделал жест рукой для того, чтобы произвести фурор. — А потом на Филиппины. Я все еще буду в кресле, и поэтому меня не волнует, если ваши шпионы будут следовать за мной со своими фотоаппаратами. А оттуда мы пересечем всю Австралию и потом поедем в Южную Америку, и вплоть до Мексики и Америки я все еще буду прикован к своему креслу, поэтому, в чем смысл того, чтобы за мной следовали ваши шпионы со своими фотоаппаратами? А потом мы попадем в Канаду. А оттуда мы пересечем Францию, в которой мы посетим местечко, известное как Лувр, и там вы увидите чудо».

Но в настоящей жизни чудеса не происходят. Таких Лувров нет. Если вы извращены, то вы вынуждены делать что-то, потому что именно вы извратили себя, когда приняли что-то, что совершенно нелепо.

Но я знаю: вы должны были принять это. Для того, чтобы выжить, вы решили оставаться мертвыми. Для того чтобы выжить, вы продали свое бытие. Но теперь вам больше не нужно продолжать потворствовать всем этим глупостям, вы можете выбраться из этого.

Вопрос:

Большую часть времени я чувствую в себе сексуальность, но мои глаза продолжают искать другое. И вместе с тем я слишком зациклен в уме, и, насколько я понимаю себя, это мои три основные трудности. Я остаюсь в облаках этих трудностей и потому не могу слушать вас так, как должен. Пожалуйста, дайте мне свои наставления.

Это не трудности, это вы сделали из них трудности. Когда вы смотрите на какую-то простую вещь как на трудность, она становится трудностью, но это не так на самом деле. Все зависит от вашего отношения, от вашего взгляда.

Большую часть времени я чувствую сексуальность, и мои глаза продолжают искать другого. В чем же трудность? Где здесь трудность? Точно так же голодный человек ищет еду, он продолжает смотреть на рестораны. Что в этом плохого? Разве вы можете сказать, что он столкнулся с трудностями и что он должен избавиться от этого? Он просто умрет, если начнет избавляться от таких трудностей. Он вынужден найти еду. Любовь — это еда, это очень тонкая еда.

Большую часть времени я чувствую в себе сексуальность, и мои глаза продолжают искать другого.

Это естественно. Вы ищете еду, когда вы голодны. Но люди научили вас тому, что секс — это трудность, но это не так. Это чистая энергия, она божественна. Она не имеет никакого отношения к трудностям. Вы можете создать из этого трудность, если не будете принимать эту энергию, если вы не будете течь вместе с ней. И я знаю, что если вы будете течь вместе с ней, однажды вы превзойдете. Вы подниметесь выше, вы будете ехать на этой энергии, и вы достигнете высшего. Это прекрасная энергия, которая может вынести вас к высшему. Но если вы сделаете из нее трудность, вы будете оставаться одержимыми ей навечно, и чем больше вы будете бороться с ней, тем более сексуальными вы будете становиться, и тем больше сексуальной энергии будет к вам возвращаться. Она вынуждена возвращаться, потому что благодаря этой энергии вы выживаете.

Вы состоите из сексуальной энергии. Если бы ваша мать и ваш отец воспринимали это как трудность, то вас бы не было здесь. Вы появились из этой трудности, вы существуете благодаря этой трудности, из-за того, что ваши отец и мать не смогли разрешить эту трудность. Вот почему вы здесь.

Таково мое наблюдение. Человек, который думает о сексе как о трудности, никогда не может относиться с почтением к родителям. Как он может относиться с почтением? Только посмотрите. Это простая арифметика. Как вы можете относиться с уважением к своему отцу? Он делал что-то отвратительное с вашей матерью. На самом деле, вам бы хотелось убить этого парня немедленно. И как вы можете уважать вашу мать? Она тоже сексуальна, как и любая обыкновенная женщина. Так создано природой. Как же вы тогда будете прикасаться к стопам своей матери? Это невозможно. До тех пор пока вы не будете воспринимать секс как дар, божественный дар, вы не сможете уважать отца и мать.

Гурджиев часто говорил своим ученикам. Он написал это на стене своего дома: «До тех пор пока вы не сможете относиться с уважением к матери и отцу, не входите сюда». Это выглядит обычно, и человек, такой, как Гурджиев — неужели он не мог написать что-то более уникальное? «Если вы не уважаете отца и мать, не входите сюда»? Но он говорил о многом в очень простом виде. Только тот человек, который полностью принимает свою сексуальную энергию, может уважать отца и мать. Иначе он может просто притворяться, и он не может уважать.

Если вы думаете, что секс — это трудность, что это болезнь, что это есть нечто, от чего нужно избавиться, сможете ли вы любить ваших детей? Как вы сможете любить ваших детей? Они появляются из этой трудности, из этой болезни, и тогда вы будете ненавидеть их. Вы можете притворяться, что вы любите их, но вы знаете, что они — это олицетворение ваших трудностей. Они всегда будут вам напоминать о том, что вы полны сексуальности. Они всегда будут олицетворением доказательства того, что вы — это животное, что вы не можете превзойти секс. Они будут доказательством, постоянным доказательством вашей деградации.

Нет, мне бы хотелось сказать вам, что секс — это не трудность, это чистая энергия. Если вы будете ее избегать, то, естественно, вы будете постоянно смотреть, и она превратится в вашу одержимость. Она полностью завладеет вами и станет извращенной, и тогда, что бы вы ни видели, вы будете видеть только секс в этом и ничего больше. Вы можете настолько стать одержимыми этим, что можете просто сойти с ума.

Фрейд сказал, что из ста человек, которые становятся безумными, по крайней мере, девяносто становятся безумными из-за секса, из-за подавленного секса. Секс нужно понять, и нужно использовать его творчески. Это жизненная сила, огонь, жизнь. Вы сотканы из него, каждый соткан из него.

Для того чтобы избежать этого, христиане пытались доказать, что Иисус родился от девы Марии. Они пытались избежать того, что Иисус родился в результате обыкновенного секса. Они прекрасно знают, что они не смогли доказать это.

Я читал одну историю. Одна молодая прекрасная женщина пришла к врачу. Врач проверил ее и сказал: «Мисс, вы беременны». Женщина сказала: «Нет, никогда, так не может быть, это невозможно. Я никогда не спала с мужчиной — как же я могу быть беременной?» Но врач ей сказал: «Но это совершенно очевидно». Женщина начала отрицать это, она сказала: «Это невозможно, этого не может быть, я никогда не была ни с одним мужчиной». И тогда врач сказал: «Подождите. Позвольте мне сложить чемодан. Я иду с вами». Женщина спросила: «Что? Для чего?» Он сказал: «На этот раз я этого не упущу. Я слышал, что три мудреца с Востока пришли для того, чтобы встретиться с девой Марией, но на этот раз я не упущу, я иду. Я хочу увидеть этих трех мудрецов».

Для того чтобы избежать этого сомнительного вопроса, христиане придумали это. Разве мог Иисус появиться в результате обычного секса? Но это просто показывает на глупость последователей Иисуса.

В Индии мы никогда не поступали так. Мы принимаем Будду, Махавиру, Раму, Кришну, и мы считаем, что все они появились в результате обычного секса. Мы никогда не думали, что секс — это животное свойство. Даже Будда родился благодаря сексу. Мы знаем, что лотос очень сильно отличается от грязи, из которой он вырастает, но он вырастет именно из грязи, и поэтому к грязи нужно относиться с уважением, иначе лотос бы не появился, они бы все исчезли. Да, вода грязная, но вы должны жить благодаря этой грязной воде. Вы должны пройти через это. Вы должны пройти через нее. Вы должны расцвести точно так же, как лотос расцветает, вырастая из воды. Он возвышается над ней. Никто не может вообразить того, чтобы лотос вырос из грязной лужи, но он преображается, это мутация.

На это направлено все усилие Патанджали. Он говорит вам о том, что, начиная с сексуального центра, и, кончая Сахасрарой, вас пронизывает одна и та же энергия. Она движется и преобразовывается. В каждом центре вы обретаете новое видение, новые потенции, у вас вырастают новые крылья, происходит новое цветение, вырастает все больше и больше лепестков. В сексуальном центре есть лотос, четырех лепестковый лотос, но это лотос. Может быть, у него всего лишь четыре лепестка, но, тем не менее, это лотос. А в Сахасраре он превращается в тысячелепестковый лотос. Но, тем не менее, это лотос. Он тысячелепестковый, но это лотос. Он подобен встрече миллионов солнц и лун. Это великое единение, синтез энергии, но это та же самая энергия. Одна и та же энергия развивается, течет и расцветает.

Поэтому первое, что мне бы хотелось сказать вам — пожалуйста, не воспринимайте секс как трудность. Это не так. Иначе он станет трудностью.

Если вы попытаетесь избежать его в вашей жизни из-за каких-то глупых учений, которым вас научили, которые вас обусловили, это станет трудностью. Это будет вас преследовать. Секс станет практически привидением, которое постоянно следует за вами, разговаривает с вами. Он станет внутренней беседой, и вы будете искать повсюду, и в вас будет глубокое неудовлетворение. Вы станете почти что нищими. Вы будете просить, просить, просить, и вы будете чувствовать вину, чувствовать себя плохо. Вы будете чувствовать себя почти что преступниками просто из-за вашего отношения. Кажется, на вас слишком большое влияние оказали религиозные люди, церковь, храмы, священники.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Один старый врач, чей сын только что закончил медицинскую школу, решил дать сыну несколько уроков относительно их профессии. Однажды сын сопровождал отца во время его обхода. Первому пациенту, которого они встретили, отец посоветовал уменьшить дозу курения. «Но как ты смог прийти к такому выводу?» — спросил сын. «А ты просто посмотри в комнате - разве ты не заметил такое большое количество окурков?» Таков был ответ. Второму пациенту он посоветовал перестать есть так много шоколада. И снова молодой врач был удивлен. «Как ты пришел к такому выводу?» — спросил он. «А ты просто посмотри, — сказал отец. — Если бы ты внимательно посмотрел, то ты бы заметил, как много шоколадных коробок в мусорной корзине».

«А, кажется, теперь я понял, в чем смысл, — сказал сын. — Позволь мне сделать диагноз в следующий раз».

Третьим пациентом была одна женщина, которой сын врача посоветовал поменьше ходить в церковь, молиться и поменьше встречаться со священниками. Удивленный отец спросил у своего сына, что привело его к такому заключению, ведь в их беседе церковь не была даже упомянута, нигде не было никакого упоминания о церкви.

«Но понимаешь, папа, я рассуждал так, — ответил сын, — ты, наверное, заметил, что я уронил термометр, и когда я наклонился, чтобы поднять его, я заметил одного священника под кроватью».

Я тоже это заметил. Под вашей кроватью есть проповедник, и над вашей кроватью тоже есть проповедник, и повсюду вокруг вас стоят храмы и церкви. Вы должны сократить это количество, вы должны стать немного более свободными.

Большую часть времени я чувствую сексуальность, и мои глаза постоянно ищут другого. А также я слишком зациклен в уме.

Тогда вы вынуждены быть зацикленными, потому что если вы будете бороться с сексом, куда еще вы можете пойти? Тогда весь секс превратится в ум, он будет крутиться в голове, вы будете думать о нем, фантазировать, мечтать, и эти мечты не могут удовлетворить вас, потому что если вы будете просто мечтать о еде, это не удовлетворит ваш голод. Вы можете продолжать фантазировать и мечтать о еде, вас могут приглашать в королевские дворцы и угощать пирами, но это вам не поможет. Когда вы выберетесь из вашей мечты, вы снова почувствуете голод, еще больший. После мечтаний вы почувствуете себя еще более неудовлетворенными, потому что вы будете избегать истины. Вы будете избегать жизни, вы будете избегать тех фактов, которые вы должны принять. Вы должны ими пользоваться и творчески преображать.

Я знаю, что однажды ваша энергия может двинуться в Сахасрару, но пусть это будет зрелая энергия. Однажды секс просто исчезнет из вашей жизни, и тогда вы не будете больше думать о нем. Он перестанет быть просто фантазией, он просто исчезнет. Когда вы достигните высшего оргазма той же энергии, низший оргазм исчезнет из вашей жизни, но до этого мгновения, если вы попытаетесь отказаться от него, он просто превратится в головную боль.

Хорошо, если секс находится в гениталиях, потому что это надлежащее место, в котором он должен быть. Если он попадает в голову, вы превращаетесь в хаос. Гурджиев часто говорил своим ученикам, что каждая чакра должна действовать там, где она должна действовать, и тогда человек остается здоровым. Когда чакры перепутываются и теряется их естественная жизнедеятельность, энергия начинает двигаться не так, как нужно. Если вы сделаете окна в головах людей, вы увидите через эти окна гениталии, потому что секс передвинулся в голову. И, естественно, если вы представляете собой сплошную массу, это неудивительно, так и должно быть.

Направьте вашу энергию в естественный центр. Каждая энергия должна находиться в собственном месте, и тогда все будет действовать как нужно, и тогда вы даже сможете услышать, как жужжит ваш организм. Он подобен прекрасно работающему мотору в машине. Вы едете, и вы можете услышать этот звук, который окружает вас.

Но когда все идет неправильно, естественно, вы будете в хаосе, вы будете перевернуты вверх дном. Все будет не там, где нужно, все будет находиться не в естественном центре, а будет обнаруживаться повсюду. Все будет прятаться, избегать, переполнять. Вы превратитесь в мешанину хаоса. Вот что такое безумие.

Однажды случилось так. Один священник умер и предстал перед вратами в рай, и когда они медленно открывались для того, чтобы он смог войти внутрь, он слышал звук фанфар. Все ангелы и архангелы, серафимы и херувимы, святые и мученики выстроились в ряд для того, чтобы почтить его. «Конечно, мне это льстит, - сказал священник, обращаясь к святому Петру. — Неужели вы устраиваете такой прием каждому священнику, который попадает в рай?» «О нет, — сказал святой Петр, — просто ты первый, кто попал сюда».

И я подозреваю то же самое. Священники не могут войти в рай, потому что священники не могут быть целостными. Как они могут быть целостными? Это невозможно.

И теперь вы спрашиваете меня: Я остаюсь скрытым в облаках этих трудностей, и поэтому я не могу слушать вас так, как должен. Пожалуйста, дайте мне свои наставления. Вас так еще и не пресытили наставления! Но именно они — ваши трудности. Вас они еще не пресытили. Вас не пресытили эти «ты должен», и в этом ваше несчастье, в этом ваше страдание. Отбросьте все эти «я должен», отбросьте все эти наставления. Это единственное наставление, которое я могу дать вам. Вы должны быть тотально едиными, и вы должны слушать ваш собственный внутренний голос. Вы должны доверять жизни и никому другому. Жизнь прекрасна, она обладает внутренней ценностью, и если вы будете слушать других, кто выступает против жизни, вы будете отклоняться.

Поэтому я называю того человека истинным мастером, который помогает вам вернуть вам свой собственный внутренний голос. Он не дает вам голос мастера, он просто помогает вам вернуть собственный внутренний голос, который вами утерян. Он не дает вам наставлений. На самом деле, он постепенно отнимет у вас все наставления, которые вам давали другие люди, чтобы вы могли стать собственным проводником и могли взять свою жизнь в свои собственные руки, чтобы вы начали сами отвечать за свою жизнь.

А если вы снова и снова спрашиваете у кого-то другого: «Что я должен делать?», то это безответственность.

Вот почему вы постоянно чувствуете беспокойство вместе со мной. Вы хотите, чтобы я кормил вас из ложечки, чтобы вы ничего не делали при этом. Все должен сделать за вас я, я должен вам все пережевать и должен накормить вас с ложечки. Но я не собираюсь этого делать, потому что этим занимаются другие, и они разрушают вас.

Я люблю вас. Я не могу этого себе позволить. Я необыкновенно вас люблю. Для меня это невозможно. Я хочу, чтобы вы сами почувствовали ответственность, чтобы вы отвечали за свою жизнь. Когда же это произойдет? Вы не дети, вы не беспомощны.

Вот как я собираюсь помочь вам. Я хочу, чтобы вы стали самими собой. Я хочу помочь вам двигаться в направлении вашего предназначения.

Вопрос:

Вы говорили о единении Солнца и Луны внутри. Вы говорили о запредельном, и кажется, что внешний супруг или супруга создают больше сложностей и беспокойств, нежели это допустимо. Не можете ли вы рассказать о том, помогает или, наоборот, отвлекает внешнее супружество от внутреннего пути и от духовного развития?

Вопрос здесь не в сложности, вопрос здесь в богатстве опыта. Это будет усложнять. Когда вы в уединении, вы сложные. Когда вы находите подружку или друга, мужчину или женщину, естественно, две сложности суммируются. Это будет не простое добавление, не простая сумма, это будет умножение, и, определенно, все становится еще более сложным.

Но благодаря этой сложности вы можете найти путь. Это вызов. Каждая женщина, с которой вы соприкасаетесь, или каждый мужчина, с которым вы соприкасаетесь — это великий вызов. Вы можете избежать этого вызова — и монахи постоянно поступали именно так. Они бежали из мира, они избегали этого вызова. Конечно, они при этом чувствуют себя более спокойными, тихими, жизнь не такая сложная, но они становятся более бедными, и когда я говорю «бедными», я имею в виду то, что они будут очень неопытными и незрелыми, потому что откуда им взять эту зрелость, откуда их жизнь может обогатиться опытом? А другого пути нет. Опыт нельзя купить, нельзя заимствовать. Его нельзя найти спрятанным в Гималаях, и нельзя отправиться в Гималаи и выкопать его оттуда — его там нет. Он находится в жизни, он находится вместе с людьми, во взаимоотношениях с людьми.

Поэтому я знаю, что жизнь сложна, но если вы думаете, что лучше быть в уединении просто из-за ее сложности, ваше уединение не будет духовным. Это будет уединение труса, а не отважного человека.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Один человек, который был туг на ухо, отправился на встречу со своим врачом, который тщательно проверил его и сказал ему, что он находится в очень хорошей форме для человека семидесяти лет. «Вы курите?» — спросил его врач. «Что вы сказали?» — спросил старик. «Я сказал: курите ли вы?» — закричал врач. «О да», — сказал старик. «Много?» — спросил врач. «Кто?» — спросил старик. «Курите ли вы много?» — спросил доктор. «Сигареты, сигары, иногда трубку. Да, я все время курю», — сказал он. «Вы пьете?» — спросил врач. «После девяти», — ответил старик. «Нет-нет, — сказал врач, — вы пьете?» «О да, я могу выпить все что угодно», — сказал он. «Я думаю, вы поздно ложитесь, ведете светский образ жизни, вам нравятся женщины?» — врача все это начало немного раздражать. «Конечно! Я могу продолжать так очень долго». «Хорошо, — сказал врач. — Боюсь, вам придется все это сократить». «Что?» — закричал старик в большом удивлении. «Вам придется все это сократить», — закричал врач. «Лишь для того, чтобы лучше слышать? — спросил старик. «Нет». «Спасибо».

Просто для того, чтобы избежать сложностей? Нет, никогда. Таков путь труса. Никогда не бегите ни от каких трудностей. Они помогают, они очень помогают. Они помогают вам расти.

И если вы найдете женщину, не пытайтесь искать трусиху. Конечно, все будет менее запутанно, но лучше найдите настоящую женщину, которая доставит вам всевозможные беспокойства. Это будет прекрасной проверкой вашей выдержки.

Один юноша спросил у Сократа: «Должен ли я жениться, сэр?» И, естественно, он спросил об этом у Сократа просто потому, что он не собирался жениться. Кроме того, он чувствовал, что он спрашивает как раз у того человека, у которого нужно спросить, потому что Сократ сам очень много страдал из-за женщин. Его жена была по-настоящему ужасна, она была просто крокодилом. Она даже била Сократа, она выливала горячий чай на его лицо, она обожгла его. Половина его лица была покрыта ожогом всю его жизнь. Он был очень красивым мужчиной, таким красивым мужчиной, и он столкнулся с такой ужасной женщиной, и поэтому этот юноша спросил у него, и Сократ ему ответил: «Да, если ты послушаешь моего совета, я тебе хочу посоветовать, чтобы ты женился. Есть две возможности: если твоя жена будет такая, как у меня, ты станешь великим философом, таким же, как я; а если у тебя будет прекрасная жена, естественно, ты будешь наслаждаться жизнью с ней. И та, и другая возможность прекрасна.

Сократ сказал ему: «Ты станешь таким же великим философом, как я». Если вас постоянно дразнят, это прекрасно помогает медитации, и постепенно вы начинаете чувствовать себя не привязанными. Вы вынуждены себя так чувствовать. Вы начинаете чувствовать: «Это иллюзия, майя».

Поэтому не избегайте сложностей в жизни, потому что жизнь означает сложности. Научитесь проходить через них, потому что это единственный путь роста.

Один бродяга постучался в дверь, которую открыла огромная, мускулистая, суровая на вид женщина. «Убирайся отсюда, ты, несчастный бодяга! — закричала она. - Если ты не уберешься отсюда, я позову своего мужа». «Я думаю, ты не сделаешь этого, — спокойно ответил бродяга. — Его нет дома». «Но откуда ты знаешь?» — спросила женщина. «Потому что, — сказал бродяга, — когда мужчина женится на такой женщине, как вы, он бывает дома только во время обеда.

Этот вопрос задает Алок. Алок, найди по-настоящему ужасную женщину.

Вопрос:

Теперь я чувствую, что до тех пор, пока человек не будет готов, ничего не будет возможным. Я искал ключ многие годы, я также спрашивал вас неоднократно, но вы молчали. Но однажды внезапно вы передали мне ключ, Ошо, и теперь этот ключ со мной, но я не могу открыть дверь. Во мне есть блоки. У меня есть ключ, но передо мной висят замки, и я не могу открыть. Что же происходит? Вы рядом, и вы видите мою беспомощность. Однажды я думал, что у меня нет ключа, из-за этого чувствовал беспокойство, но теперь у меня этот ключ есть — я чувствую еще большее беспокойство. Пожалуйста, помогите, Ошо, я знаю, что вы всегда помогаете. Эти препятствия во мне. Пожалуйста, скажите мне, как избавиться от них любым способом?

Первое. Ключ, который я передал тебе — это ложный ключ, потому что настоящий ключ не может быть передан. Ты должен заслужить его, ты должен достигнуть его. Из-за того, что ты так много преследовал меня, я сказал: «Хорошо. Получи это». И теперь перестань биться головой о стенку. Выброси этот ключ. В тебе все в порядке, но этот ключ ложный.

Все ключи ложные, потому что все замки принадлежат вам. Как же вы можете найти ключ от вашего замка у кого-то другого? Вы — это замок, вы должны создать этот ключ внутри, точно так же, как создали этот замок.

И когда однажды вы создадите ключ, замок исчезнет. Не следует думать, что ключ должен открыть его. Когда вы познаете, трудность исчезает. Не следует думать, что вы должны использовать ваши знания для того, чтобы разрешить какую-то трудность. Когда ваше знание присутствует, трудности больше нет. Ключ никогда не встречается с замком. Замок существует, потому что нет ключа, но когда ключ есть, замок просто исчезает, его больше нет.

Я не могу передать вам ключ. Все заимствованное создает еще больше беспокойств, потому что вы и так уже сложные, и теперь эта заимствованная вещь будет еще все больше усложнять.

Я слышал. Один представитель фирмы переработал, и он отправился к врачу, и тот сказал ему, что он слишком много работает и что он должен дольше заниматься упражнениями.

«Сделай себе обруч и катай его, когда идешь в офис и возвращаешься обратно, вместо того чтобы ездить на машине, и ты станешь совсем другим человеком». Так ему посоветовал врач.

И тогда он купил обруч и сделал то, что ему советовал врач. Каждый день он катал этот обруч на работу и обратно домой, а в рабочие часы этот обруч хранился в гараже. Однажды вечером, когда он должен был возвращаться домой, он пришел в гараж и попросил обруч, но рабочий в гараже сказал, что дал этот обруч кому-то другому по ошибке. «Но не беспокойтесь, сэр, — сказал он, — завтра мы вам его вернем в целости и сохранности». Работник воскликнул: «Завтра? Что ты имеешь в виду, говоря завтра? Но как же я сегодня доберусь до дому?»

Если нет понимания, тогда все методы, вместо того чтобы помочь вам, становятся препятствиями.

Если нет понимания, то вы начнете смотреть моими глазами, ваши глаза перестанут видеть благодаря этому. Они будут видеть моими глазами, и все, еще более усложнится.

Другая история. Одна женщина спросила у своей подружки: «Я слышала, что у твоего мужа брови полностью обгорели во время пожара». «Да, — спокойно ответила та, — но врач так великолепно поработал с ним. Он, практически, нарастил ему новые брови. Он переместил ему собачью шерсть с ноги». «Это просто фантастика! - закричала подружка. — И как он теперь?» «Не слишком-то плохо, — сказала она, — но, тем не менее, знаешь, у него есть все еще одна трудность. Каждый раз, когда он проходит мимо дерева, он выглядит немного удивленным».

ВИБХУТИ ПАДА

3.50

Когда вы не привязываетесь даже к этим силам, в вас разрушается семя рабства, и тогда следует Кайвалья, освобождение.

3.51

Вы должны избегать какой-либо привязанности или высокомерия, которые проистекают из-за общения со сверхсуществами, отвечающими за определенные планеты. Вы не должны чувствовать гордости из-за того, что они вас приглашают, потому что из-за этого, зло может снова расцвести в вас.

ГЛАВА 5. ПОСЛЕДНЯЯ ЛОВУШКА ЭГО

Когда вы не привязываетесь даже к этим силам, в вас разрушается семя рабства, и тогда следует Кайвалья, освобождение.

В этом мире очень трудно быть не привязанным, но еще труднее быть не привязанными тогда, когда духовный мир открывает вам свои двери, и трудность во втором случае в миллионы раз большая, потому что мирская сила — это не настоящая сила. Мир бессилен. Он никогда не может удовлетворить вас, никогда не может сделать вас удовлетворенными. На самом деле, каждое новое достижение в этом мире создает в вас еще большее желание, и вместо того чтобы удовлетворить вас, этот мир затягивает ваш ум в новые ловушки, поэтому какую бы силу вы ни приобретали в этом мире, вы используете ее только для того, чтобы создавать новые желания.

Сколько бы денег вы ни собрали в этом мире, вам хочется накопить еще больше. Потом к вам приходит еще больше денег, и вам хочется накопить еще больше. И так все продолжается. Вы бегаете, бегаете, бегаете, но никогда не достигаете конца, никогда не приближаетесь, поэтому даже глупец раньше или позже начинает осознавать, что он движется в порочном круге и, кажется, этому нет конца. Единственный способ — это отбросить его. Разумный человек — это тот, кто думает о своей жизни, кто медитирует на нее, и это для него становится очевидным.

Поэтому непривязанность не так труднодостижима, когда вопрос касается этого мира. Но когда вопрос касается внутренней силы, психических способностей, нужно помнить о том, что они настолько близки к вашему бытию и приносят такое безграничное удовольствие, что практически невозможно быть не привязанным к ним. Но если вы привязываетесь, то вы снова создаете мир и остаетесь в нем, далеко от высшего освобождения.

Потому что, чем бы вы ни владели, оно завладевает вами. Эта жертва должна быть тотальной, совершенно тотальной. Вы должны отбросить все, чем можете владеть, кроме вашей обнаженной природы, которую вы не можете пожертвовать. Только она может быть оставлена, а все, чем можно пожертвовать, должно быть пожертвовано.

В этой сутре Патанджали просит о практически невозможном, но это также становится возможным благодаря пониманию. Это приносит удовольствие, наслаждение. Приятно обладать духовными силами. Это дает вам такое тонкое чувство радости эго, настолько чистое, что вы не чувствуете, что завязаете в этом. Это никогда не приносит вам разочарования. В мирских вопросах вы встречаетесь постоянно с разочарованием. На самом деле, вы не встречаетесь ни с чем иным, кроме как с разочарованием, и чудо заключается в том, как люди могу заблуждаться относительно этого, как они могут не видеть этого. Это чудо, которое заключается в том, что люди обманывают себя и верят в то, что есть надежда, потому что этот внешний мир совершенно лишен надежды. Он обречен.

Какой бы большой дом у вас ни был. Каким бы положением вы ни владели: с политической, экономической, социальной точки зрения, смерть все равно отнимет все это у вас. Не нужно много разума для того, чтобы понять это. Но внутренние силы, смерть не может у вас забрать. Они превосходят смерть, и они никогда не приносят вам разочарования. Это ваша сила, ваш потенциал, который расцветает. Кажется, что не нужно этим жертвовать, не нужно отрекаться от этого, но Патанджали говорит, что от этого тоже нужно отречься, иначе вы будете жить в мире видений. Снова ловушка силы. А религия — это не ловушка силы.

Вы не ищите эго. Скорее, вы пытаетесь найти целое, а целое возможно только тогда, когда вы отбрасываете все эгоистические ловушки, когда вы жертвуете ими, когда вас нет, и есть только Бог.

Позвольте мне рассказать вам одну известную суфийскую историю о святой тени.

Однажды жил святой, настолько хороший, что даже ангелы спускались к нему с небес для того, чтобы посмотреть на то, каким божественным может быть человек. Этот человек в своей жизни так же распространял добродетель, как звезды распространяют свет, а цветы — благоухание, даже не осознавая этого. Весь его день можно было заключить в двух словах: он давал, и он прощал. Тем не менее, эти слова никогда не посещали его уста. Они просто выражались в его улыбке, в его доброте, в его всепрощении, в его щедрости.

Ангелы сказали Богу: «Господь, дай ему дар, чтобы он мог творить чудеса».

Но Бог ответил: «Спросите у него, хочет ли он этого».

И тогда они спросили у святого: «Хочешь ли ты лечить больных прикосновением руки?» «Нет, — ответил святой. — Пусть лучше Бог делает это». Они продолжали: «Хочешь ли ты возвращать грешные души обратно на истинный путь?»

«Нет, этим должны заниматься ангелы. Я не должен обращать».

«Хочешь ли ты стать выражением терпимости и привлекать людей сиянием своей добродетели и таким образом прославлять Бога?» «Нет, — ответил святой, — если люди будут притягиваться ко мне, они будут отвлекаться от Бога». «Тогда чего же ты хочешь?» — спросили ангелы. «Чего я могу хотеть? — спросил святой с улыбкой. - Если Бог дает мне свою милость, разве мне не хватает всего?»

Ангелы сказали: «Но ты должен попросить каких-нибудь чудес, иначе мы заставим тебя совершить какое-то чудо». «Очень хорошо, — сказал святой, — тогда я могу сделать очень много хорошего, даже не зная об этом».

Ангелы столкнулись с трудностями. Они посоветовались и решили разработать следующий план: каждый раз, когда тень святого падала назад или в стороны — так, чтобы он не мог ее видеть — она должна была излечивать болезни, избавлять от боли, успокаивать печаль.

И когда святой шел в одиночестве, его тень падала на землю назад или в стороны, и позади него росла трава, цветы цвели, вода подступала к сухим корням, на лицах детей выступал румянец, а несчастные мужчины и женщины становились счастливыми.

А святой просто занимался ежедневной деятельностью, излучая добродетель точно так же, как звезды излучают свет и цветы источают благоухание, даже не осознавая этого. Люди, которые относились с огромным уважением к его смирению, следовали за ним безмолвно, никогда не говорили с ним об этих чудесах, и вскоре они даже забыли, как его зовут, и назвали его святой тенью.

Вот что такое высшее. Вы должны стать святой тенью, тенью Бога. Это высшая эволюция, которая только может случиться с человеком, в котором сместился центр. Вы покидаете свой собственный центр, и Бог занимает это место, а вы становитесь просто его тенью. Вы перестаете быть сильными, потому что у вас нет больше центра, который может быть сильным, вы перестаете быть добродетельными, потому что у вас нет центра, который может быть добродетельным. Вы даже перестаете быть религиозными, потому что у вас нет никакого центра, который может быть религиозным. Вас просто нет больше. Это необыкновенная пустота, в которой нет никаких препятствий, нет блоков, и поэтому божественное может протекать через вас без препятствий, ему ничто не мешает, ничто не встает на пути, и поэтому божественное может протекать через вас такое, какое оно есть, а не такое, каким бы вы хотели его сделать. Божественное не протекает через ваш центр, его просто больше нет, центр потерян.

Вот в чем смысл этой сутры. В конце концов, вы должны пожертвовать вашим центром и больше не думать в терминах эго. Тогда вы не сможете произнести слово «я». Вы должны полностью уничтожить себя, должны полностью испариться. Ничто вам больше не принадлежит, наоборот, все принадлежит Богу. Вы становитесь святой тенью.

Очень сложно постичь это, потому что очень сложно не привязываться ко всему бесполезному мусору. Вы продолжаете накапливать в надежде, что все, что вы накапливаете, может удовлетворить вас. Вы продолжаете накапливать знания, деньги, силу, положение, вы продолжаете накапливать все это. Вся ваша жизнь - это накопление. И естественно, если вы станете необычайно тяжелыми, в этом нет ничего удивительного. Именно этим вы занимались всю жизнь: вы накапливали пыль и дулами, что это золото.

Совершенно никчемное приобретает в ваших глазах необыкновенную ценность. Это происходит тогда, когда вы смотрите через эго. Эго — это великий мистификатор, великий обманщик. Эго продолжает лгать вам и продолжает создавать иллюзии, мечты, проекции. Наблюдайте за этим процессом. Это очень тонкий процесс. Пути эго очень тонки и очень хитры. Если вы остановите эго в одном направлении, оно начинает двигаться в другом направлении. Если вы перестанете идти по одному пути, эго находит другой путь. И оно делает это настолько хитро, что вы не можете догадаться о том, что другой путь — это тоже путь эго.

Я слышал об одной пожилой женщине, которая упала со ступени и сломала себе ногу. Врач наложил гипс на ее ногу и предупредил, чтобы она не ходила по лестнице. И через шесть месяцев ее нога срослась, и врач сказал, что гипс нужно снять. «А теперь я могу ходить по ступеням?» — спросила пожилая женщина. «Да». — сказал врач. «О, я счастлива, — захихикала она, — я уже устала лазить вверх и вниз по водосточной трубе».

Если вы не разрешите своему эго ходить по ступеням, оно будет лазить по водосточной трубе, но оно обязательно будет двигаться.

Посмотрите на ваших так называемых религиозных деятелей. Они отреклись от всего, но они не могут отречься от отречения. Они отреклись от всего, но теперь они привязались к своему отречению. И это отречение превратилось в их богатство, в их водосточную трубу. Теперь они используют то же самое эго, но привязывают его боле хитрым образом, более тонким образом, настолько тонким, что они обманывают не только других, но также и себя.

Наблюдайте. Вы мирской человек. Однажды вы чувствуете разочарование. Однажды любой человек чувствует это. В этом нет ничего особенного. И тогда вы начинаете становиться религиозными, и вы начинаете чувствовать гордость из-за этого: ведь вы становитесь религиозными. Вы смотрите на других как на грешников, как на мирских людей, а вы такие религиозные. Вы стали санньясинами, вы отреклись.

Просто наблюдайте. Ваш враг вошел в другую дверь. Вы не должны отрекаться от мира, вы должны отречься от эго. И поэтому вы должны быть очень-очень внимательными, чтобы не позволить этому случиться.

Эго невозможно подавить, помните об этом. Его нужно просто испарить через сердце понимания, через огонь понимания. Если вы будете его подавлять — а подавлять очень легко, вы можете стать смиренными, и вы можете стать простыми, но эго будет спрятано за вашей простотой.

Одна женщина сказала врачу, что она уверена в том, что у нее очень серьезная болезнь. Он посоветовал ей не быть такой глупой, и он сказал ей, что она не может в точности знать, есть у нее эта болезнь или нет. Потому что именно эта болезнь, - добавил он, — и приносит такое чувство дискомфорта».

Поэтому она никак не может узнать об этом. «Но доктор, — сказала она ему, — как раз именно это я и чувствую. У меня нет никакого дискомфорта, поэтому болезнь во мне есть».

Вы можете продолжать обманывать себя, и вы можете найти рациональные решения, и на поверхности они выглядят очень разумными, на поверхности они выглядят почти что доказательствами, но посмотрите внутрь.

Помните: никто другой не должен увидеть этого, это должны увидеть вы. Весь мир может это увидеть, но если вы сами этого не видите, это бесполезно.

Теперь современная психология все больше и больше переходит от индивидуальной терапии к групповой терапии, и существует единственная причина, по которой это происходит. Психологу очень трудно убедить человека с глазу на глаз в том, что тот делает с собой. Ему трудно объяснить пациенту его комплексы, его подавленность, его рациональность, его самообман, его глупость. С глазу на глаз, наедине очень трудно объяснить это. Но в группе это становится проще, потому что вся группа видит свою глупость. Она видит всю очевидность. Вся группа видит, что какой-то человек цепляется за что-то, она видит то, что он без необходимости становится несчастным. Вся группа может наблюдать это, и понимание всей группы воздействует гораздо больше и более глубоко, чем понимание одного человека. Вот почему групповая терапия начинает применяться все больше и больше, а индивидуальная терапия исчезает. Групповая терапия необычайно полезна. Двадцать человек работают в группе. Девятнадцать человек понимают, что вы делаете что-то, чего вы не хотите делать, но за что вы все еще цепляетесь.

Один саньясин пришел ко мне, очень хороший человек, но он чувствовал огромное счастье из-за того, что я дал ему красивое имя. Но я даю красивые имена каждому, а его эго возбудилось из-за этого. Он сказал: «Ошо, это просто прекрасно. Вы дали мне такое красивое имя, оно в точности отражает меня». Но ваши имена не отражают вас, это лишь моя надежда, а не реальность, это моя мечта, а не реальность. Я назвал этого саньясина Сатьянандой. Это блаженство, которые вырастает из постижения истины, это высшее. Но он сказал: «Ошо, вы в точности уловили, кто я. Я настолько нахожусь под впечатлением из-за того, что вы поняли это».

И тогда я понял, что это очень-очень неправильное понимание. Это неправильное понимание. Я не должен был давать ему такое имя. Я только-только вызвал его из его Европы, когда через несколько минут он начал говорить: «Я не хочу чувствовать гнев, жадность и другое. Это все принадлежит животному миру». Я сказал: «Не будь трусом». Немедленно он взорвался: «Трусом? Вы назвали меня трусом?» Он был готов ударить меня. Он заорал. Он полностью забыл о Сатьянанде, и он начал защищаться: «Почему вы назвали меня трусом? Я не трус!» И я сказал ему: «Если ты не трус, почему ты защищаешься? Ты можешь тогда просто сказать: «Вы ошибаетесь, или даже этого не нужно. Если ты не трус, для чего тебе беспокоиться об этом? Почему ты так покраснел? Почему ты так возвысил голос? Почему ты стал таким сумасшедшим? Должно быть, я прикоснулся к чему-то наболевшему».

И теперь каждый, кто присутствовал там, понял, что этот человек прятал что-то в себе. Он защищался очень фанатично, и он единственный, кто не смог этого увидеть.

В группе, если вы работаете долго, постепенно вы осознаете, что вся группа видит, как вы делаете что-то очень глупо, что противоречит вашим собственным желаниям, идет вразрез с вашим собственным удовлетворением, идет вразрез с вашим собственным ростом. Вы цепляетесь за болезнь и продолжаете говорить: «Я хочу избавиться от нее».

И практически каждый понимает, в чем ваша ошибка, кроме вас. Каждый понимает, что вы эгоист, кроме вас. Только вы единственный думаете, что вы смиренный, что вы простой. Все знают, что вы сложный. Каждый знает, что вы двойственный. Каждый понимает ваше сумасшествие, кроме вас самих, а вы продолжаете защищаться. Но из-за вежливости, из-за этикета, из-за формальности в обществе никто не говорит вам об этом. Вот почему группа помогает: потому что группа не будет вежливой, она будет правдивой; и когда так много людей говорят о том, что в этом заключается ваша трудность, и все показывают пальцем, и они тычут пальцем в вашу раму снова и снова, это вас ранит. Очень тяжело заставить вас быть бдительными, когда вы общаетесь наедине с врачом. Вам может показаться, что этот человек ошибается, но как могут ошибаться двадцать человек? Возможность того, что двадцать человек ошибается, очень мала, и поэтому вам приходится обратиться к себе и увидеть то, о чем говорят.

Вот почему Будда создал великую сангху, великий орден монахов, десять тысяч монахов. Это был первый эксперимент групповой терапии, это был великий эксперимент.

Вот чем я занимаюсь. Шестнадцать тысяч санньясинов — это один из величайших экспериментов групповой терапии. Это община, группа, в которой вы должны стать осознанными, потому что иначе вы не будете частью этой общины, в которой каждый понимает и видит ваши ошибки и показывает их вам, потому что саньясу мы принимаем не для того, чтобы быть вежливым или формальным — эта чепуха нам ни к чему. Саньясин должен преобразить себя и создать ситуацию для того, чтобы преображались другие.

И поэтому если вы видите, как кто-то другой показывает на ваши недостатки, не сердитесь. Если вы будете сердиться, это вам не поможет. Не сходите с ума — тогда это вам не поможет. Попытайтесь увидеть смысл того, о чем говорят. Может быть, другие правы? А гораздо больше вероятности в том, что другие правы, потому что они настолько отречены от вас, настолько далеки от вас, настолько не вовлечены в вас. Всегда слушайте других людей, слушайте то, что они говорят о вас. На девяносто девять процентов они будут правы. Они могут ошибаться только на один процент, а, скорее всего, они будут правы во всем. Как они могут ошибаться, если они полностью отречены от вас?

Вот почему нужен мастер для того, чтобы он показал вам ваши раны. Это возможно только тогда, когда вы испытываете глубокое уважение и доверие. Если же вы будете сердиться, если вы начнете бороться, тогда в вас нет доверия и уважения. Если вы здесь для того, чтобы защищать свою болезнь и свои недостатки — все зависит от вас — тогда просто уйдите из этого места. Какой смысл терять время здесь?

Если я говорю вам, что вы трус, и вы не можете понять этого и предпочитаете бороться и доказывать мне, что я не прав, что вы не трус, тогда просто нет смысла быть здесь. Тогда ваши взаимоотношения со мной закончены. Я не могу вам больше помочь. Когда я говорю вам что-то, вы должны вглядеться в этот факт. Почему я называю вас трусом? Ведь я не вкладывал ничего в вас, я совершенно не заинтересован в вас. Я не заинтересован в вашей трудности, я говорю это просто из сострадания. Потому что я могу увидеть эту болезнь в вас, и до тех пор, пока вы не узнаете ее, до тех пор, пока кто-то не проверит это, как вы можете избавиться от нее?

Если врач измеряет ваш пульс и говорит, что у вас лихорадка, а вы прыгаете на него и начинаете драться, и кричите: «Что ты говоришь? Как у меня может быть лихорадка? Ты ошибаешься, я совершенно здоров», тогда для чего вы пришли к врачу? Просто для того, чтобы получить справку о том, что вы здоровы?

Вы здесь, помните об этом. И вы здесь не для того, чтобы получить справку о том, что вы здоровы, справку о том, что у вас нет болезни. Вы здесь для того, чтобы вас проверили, чтобы вас расчленили, разрушили, чтобы вышла ваша истинная природа, чтобы она расцвела. Но если вы защищаетесь, то это ваше право. Это не мое дело: вы можете защищаться, но тогда вы будете страдать; тогда не приходите сюда и не говорите мне: «Я страдаю, я полон напряжения».

Из этого мира очень трудно погрузиться внутрь, потому что для этого вам нужно погрузиться в те болезни, которые вы прячете внутри. Они вынуждают вас быть снаружи. Таким образом, вы отвлекаете свое внимание от них. Вот почему так много мастеров учат вас: «Идите внутрь. Познайте себя». Но вы никогда не идете. Вы говорите об этом, вы читаете об этом, вы приветствуете эту идею, но вы никогда не идете внутрь, потому что если вы пойдете внутрь, вы встретите там только тьму, и раны, и болезни. Там вы прятали все то, что не было хорошим, не было здоровым. Скорее, наоборот, вы защищаете все это вместо того, чтобы разрушить, и теперь вы открываете дверь... и чувствуете такой затхлый, такой гнилой, такой уродливый ад, который открывается перед вами. И вы немедленно закрываете дверь и начинаете думать: «Что случилось?»

Будда, Иисус, Кришна — они все учили: «Идите внутрь. Вы почувствуете необыкновенное блаженство, вечное блаженство». Но вы открываете дверь и оказываетесь в ночном кошмаре. Этот ночной кошмар создается из-за вашей подавленности. На поверхности вы простые, но глубоко внутри вы очень сложные. На поверхности у вас очень невинные лица, но глубоко внутри вы очень уродливы.

Из-за этой подавленности вы не можете заглянуть внутрь. Вам приходится все время отвлекать ваше внимание на что-то. Вам приходится слушать радио, смотреть телевизор, читать газеты, встречаться с друзьями; вы вынуждены просто тратить время, пока не наступит час идти спать, и в то мгновение, в которое вы пробуждаетесь, вы снова начинаете бегать. От кого же вы бегаете? Вы бегаете от самих себя.

Предоставьте себе пространство для того, чтобы заглянуть в свое бытие, и тогда внезапно вы увидите, что вы не привязаны к вещам. Как вы можете быть привязаны? Это нелепо.

Я слышал одну очень прекрасную суфийскую историю о золотой двери.

Два человека молились, причем они жили по-разному. Один собирал богатства и добивался положения; люди говорили, что он знаменит, но в нем не было спокойствия. А другой видел сердца других людей, которые сияли, как факелы во тьме, в своих тайных страхах. Он также обрел богатство и силу, но его сила и богатство было в любви. Он прикасался просто мягко и нежно к другим людям, передавая им богатство и силу своей любви. Свет внутри них начинал светиться ярче и яснее. Он передавал им мужество и покой.

И оба этих человека однажды стали перед золотой дверью, через которую должен пройти каждый человек для того, чтобы перейти к высшей жизни. И ангел в душе каждого из них спросил: «Что ты несешь с собой? Что ты должен отдать?»

Бог всегда спрашивает: «Что ты принес с собой? Что ты должен отдать?» Бог продолжает давать вам, но, в конце концов, в последний день, перед тем, как вы войдете во внутренний алтарь, он спрашивает у вас: «А теперь что ты можешь принести мне? Каков твой дар мне?»

Один из них, тот, который был знаменитым, посчитал свои сбережения. Он был во множестве мест, общался с множеством людей и сделал очень много хорошего, и очень много накопил. Но ангел ответил ему: «Это неприемлемо. Все, что ты сделал — ты сделал для себя. Я не вижу в этом любви».

Если есть эго — не может быть любви. Помните об этом. Я собираюсь обсудить это позже, потому что это одна из наиболее важных вещей. Если есть эго, любви быть не может.

И этот знаменитый человек остался за пределами золотой двери, он не смог войти внутрь, и он начал рыдать.

Впервые он смог увидеть всю тщетность своих усилий. Все было подобным сну, все прошло мимо него, и его руки остались пустыми. Если вы слишком набиты вещами, однажды вы увидите, что ваши руки пусты. Это было подобным сну, было подобно воображаемому богатству, которое вы несли с собой. Но, тем не менее, ваши руки всегда были пустыми. Вы просто мечтали и думали о том, что в них что-то есть, и из-за того, что вы боялись пустоты, вы проецировали что-то, вы верили. Вы никогда не заглядывали глубоко — есть ли что-то на самом деле в вас или нет?

Этот знаменитый человек остался за пределами золотой двери, не смог войти и зарыдал. Всю свою жизнь он был слишком занят для того, чтобы быть добрым.

Быть самим собой, любить, не беспокоиться из-за бесполезных вещей — это значит, обращать свое внимание на главное.

И тогда ангел спросил в душе у другого человека: «А что ты принес? Что ты можешь дать?» И тот человек ответил: «Никто не знает моего имени. Все называли меня бродягой, мечтателем. У меня есть лишь немного света в сердце, и то, что у меня есть, я делю с душами других людей».

Настоящие люди выглядят как скитальцы в этом мире сумасшедших. Мудрецы всегда известны как путешественники, мечтатели, поэты, как поедатели лотосов, как бродяги, которые живут неизвестно где, как те, кто считает ворон. На них навешивают такие ярлыки, потому что это мир принадлежит бумажным червям. Они не настоящие. Бумажные черви, когда они сталкиваются с настоящими людьми, называют их мечтателями и поэтами. Таким образом, они их осуждают, и таким образом они защищают себя.

И этот человек ответил: «Никто не знает моего имени. Они называли меня путешественником, мечтателем. У меня есть лишь немного света в сердце, ничего больше. Только немного света в моем сердце. И то, что у меня есть, я всегда делил с душами других людей».

И тогда ангел сказал: «О благословенный! У тебя есть величайший дар из всех даров — это любовь. Ты всегда следовал этому пути, ты никогда не жалел. Входи».

В этом красота любви. Чем больше вы даете, тем больше вы получаете. Пусть это будет критерием вашей жизни. Не накапливайте того, что будет исчезать, когда вы будете давать. Накапливайте только то, что будет накапливаться, когда вы будете давать. Накапливайте только то, что будет увеличиваться и расти, когда вы будете делиться этим. Это достойно накопления. Если вы можете этим делиться, и благодаря тому, что вы будете делиться, это будет еще приумножаться, у вас будет еще больше, чем раньше.

«Всегда, всегда ты делился, ты никогда не жалел. Входи». И тогда путешественник сказал: «Но сначала позволь мне отдать лишнее моему брату, и тогда мы сможем оба пройти через эту дверь». Ангел молчал, потому что в это мгновение великий свет начал выходить из этого путешественника. Он был подобен сверкающей мантии, которая окружила и его, и его друга, и тогда золотая дверь открылась широко, и они прошли через эту дверь вместе.

Даже в самое последнее мгновение он поделился. Это действительное богатство. Скупой никогда не может быть богатым. Если вы привязаны к вещам в этом мире, вы не будете богатыми. Богатство вырастает только в вашем сердце. Богатство — это качество вашего сердца, которое сияет любовью.

Один из величайших поэтов Индии, Рабиндранат Тагор, написал поэму «Возлюбленному моего сердца», и, в сущности, эта поэма означает следующее:

Однажды в одной маленькой бенгальской деревне одна женщина-аскет пришла для того, чтобы встретиться со мной. Это не просто поэма, она основана на истинных событиях.

Ее звали Шарва Кипи. Это имя дали ей деревенские жители, которое означало «женщина, которая сходит с ума по всему окружающему». Шарва Кипи - сумасшедшая во всем. Она была сумасшедшая не в чем-то одном, но во всем. Совершенно сумасшедшая. Абсолютно сумасшедшая.

Она уставилась на меня своими, подобными звездам глазами и задала мне вопрос: «Когда ты придешь, чтобы встретиться со мной под деревьями?» Естественно, она чувствовала жалость ко мне, потому что я жил, в соответствии с ее представлениями, окруженный тюрьмою стен. И поэтому я был лишен возможности встретиться с ней в самом лучшем месте из всех, которого можно было желать.

И как раз в это мгновение зашел мой садовник с корзиной, и когда эта женщина поняла, что эти цветы в вазе на моем столе будут выброшены для того, чтобы уступить место свежим, она почувствовала боль и сказала мне: «Ты всегда занят тем, что читаешь и пишешь, но ты не видишь». И тогда она прикоснулась рукой к этим увядшим цветам в вазе, поцеловала их, потом прикоснулась к ним лбом и пробормотала про себя: «Возлюбленный моего сердца». И я почувствовал, что эта женщина своим непосредственным видением видела безграничную личность, которая пребывает в сердце каждого, и что она была истинным представителем духа Востока.

Любовь — это дух Востока. Любовь — это дух человека. Любовь — это дух Божий. Любовь — это единственное богатство, которое есть, единственное счастье, которое есть.

Если вы привязаны к чему-то, вы не можете любить. Вы не можете быть возлюбленным. Только не привязанный человек может подняться в такие небеса, которые мы называем любовью. И существует очень много непонимания относительно этого.

Люди, которые оставляют этот мир и становятся отречёнными, одновременно с этим перестают любить, и тогда что-то идет неправильно, потому что критерием может быть только любовь. Это испытание, это мерило. Если ваша непривязанность к миру делает вас сухими, если вы перестаете любить, то что-то идет не так. Ваша непривязанность не истинная, не искренняя, не настоящая. Это ложная непривязанность. Если вы боитесь любви, это показывает на то, что вы боитесь привязаться, и поэтому вы избегаете ситуаций, в которых ваша любовь может расцвести, потому что глубоко внутри вы боитесь, что если ваша любовь расцветет, вы снова привяжетесь.

Вот почему ваши так называемые махатмы боятся так много любить, и они не остаются в одном месте больше чем три дня. Почему они так много боятся? Потому что если вы будете оставаться в одном месте больше чем три дня, вы начнете чувствовать любовь к этим людям. Кто-то будет приходить к вам каждый день для того, чтобы массажировать ваши стопы, и вы начнете чувствовать любовь к этому человеку; кто-то будет приносить еду для вас каждый день, и вы начнете чувствовать любовь к этому человеку, определенная привязанность возникнет, и в вас существует страх того, что вы снова привяжетесь. И поэтому вам нужно побыстрее уйти из этого места, пока вы не привязались.

Эти, так называемые не привязанные люди — просто испуганные люди. Они живут в глубоком ощущении паники, и они никогда не соприкасаются с истинными уголками жизни, потому что истинной жизни можно коснуться только посредством любви.

Помните, если ваша непривязанность к вещам истинная, если она проистекает от вашего понимания, если вы выросли из вашей осознанности, вы станете еще более любящими, потому что будет высвобождена та же энергия, которая вынуждала вас привязываться. Куда она пойдет? В вашем распоряжении будет еще больше энергии. Привязанность — это не любовь, это ловушка эго. Вы хотите обладать, хотите управлять, хотите манипулировать. Это насилие, это не любовь. Но когда эта энергия высвобождается, внезапно у вас появляется еще больше энергии, при помощи которой вы любите. По-настоящему не привязанные люди полны любви. У них всегда есть еще больше, чем они могут отдать. Всегда они находят новые источники для любви. Их источник безграничен.

Не привязываясь даже к этим силам...

Высшая непривязанность приходит тогда, когда вы достигли каких-то чудес, сиддх, сил, когда вы можете делать удивительные вещи, то, что называют чудесами, то, во что невозможно поверить, и если вы привяжетесь к ним, то раньше или позже вы снова вернетесь в этот мир. Осознайте это. Это последняя ловушка вашего эго. Не попадайтесь в нее. Эго выбрасывает последнюю сеть вокруг вас.

Но если вы не привяжетесь даже к этим силам, разрушается семя рабства.

Семя рабства — это привязанность, а семя освобождения — это любовь. Но выглядят они очень похожими, но они диаметрально противоположны. Привязанность — это отсутствие любви, а любовь — это отсутствие привязанности. В чем же отличие?

Вы любите женщину или мужчину и чувствуете привязанность. Почему вы чувствуете привязанность? Привязанность означает то, что завтра вам также хочется иметь эту женщину рядом, вот и все. И завтра, и послезавтра вам снова хочется иметь эту женщину в вашем распоряжении. Но это означает лишь то, что вы не можете любить сегодня, иначе вы бы никогда не думали о завтрашнем дне. Кого волнует завтра? Кто знает, что будет завтра? Завтра никогда не приходит. Завтра входит только в ум того, кто не живет сегодня. Вы не жили с этой женщиной сегодня, поэтому вы ждете завтра. Вы хотите, чтобы оно пришло, и чтобы вы могли любить завтра. Ваша любовь несовершенна, она незавершенна, и из-за этой незавершенности любви возникает привязанность. Это естественно, это логично. Вы рисуете картину, и ваша картина не завершена. И вам хотелось бы завтра ее дорисовать.

Существует очень глубокий закон в жизни. Вы хотите все завершить. Цветок хочет расцвести, семя хочет прорасти.

Все движется к завершению. Все, что вы оставляете незавершенным, превращается в болезнь в уме, и это говорит вам: «Обладай этой женщиной. Ты еще не достаточно любишь. Ты еще не проник полностью в ее бытие. Там еще есть очень много неизведанной территории. Там еще есть огромный потенциал, который ты еще не раскрыл. Там еще очень много песен бытия, и много танцев бытия, которые она еще не станцевала для тебя». И так возникает привязанность. Вам нужно завтра, вам нужно послезавтра, вам нужно будущее. Но если вы на самом деле не способны жить настоящим, вам нужна будущая жизнь, и таким образом люди продолжают обещать друг другу: «Мы будем супругами и в будущей жизни также». Но это просто показывает на то, что эти люди совершенно не способны жить, иначе этого дня было бы достаточно.

Это мгновение, если вы завершили свою любовь, если вы любили всем сердцем, тотально, если вы сдались, если вы растворились в любви, если вы ничего не сохраняли для себя — этого мгновения достаточно. Мысли о завтрашнем дне не возникает. Мысль о завтрашнем дне возникнуть просто не может. Она возникает всегда лишь тогда, когда что-то не завершено, и тогда вы стремитесь к будущему. Но если вы любили вашу женщину сегодня и приходит смерть, вы принимаете ее. Или если женщина полюбила кого-то, вы скажете ей «до свидания», вы будете печальны, естественно, но вы не будете несчастны. В печали есть определенная красота, а несчастье уродливо. Печаль приходит не из-за привязанности, печаль приходит из-за того, что ваша любовь все еще есть в вас, а человек уходит от вас. Тот человек, который мог бы воспринять ее. Вы печальны, но вы удовлетворены. Вы не жалуетесь, вы не сетуете.

Если вы любили тотально, это никогда не происходит. Ваша женщина может уйти, или ваш мужчина может уйти. Если вы любили тотально, вы не можете быть неудовлетворенными, потому что тотальная любовь приносит глубокое удовлетворение. Вы не можете даже думать о ком-то другом, вы не можете даже мечтать о ком-то другом. Мечты возникают только тогда, когда в вас есть неудовлетворенность. Вы думаете о другой женщине, потому что вас не удовлетворяет взаимоотношения с вашей собственной женщиной; вы думаете о другом мужчине, потому что ум хочет излить себя, но в ваших взаимоотношениях этого не происходит, поэтому ум продолжает переключаться с одного объекта на другой. Любая женщина, которая проходит по дороге, привлекает вас, вы начинаете чувствовать к ней любовь, или к любому мужчине.

Если ваша любовь привела к такому разочарованию, что вы даже не можете предположить, что вы можете полюбить какую-то другую женщину или мужчину, какого-то другого человека, то вы начинаете любить кошек, собак, это вам кажется менее сложным. Алок, должно быть, заметил это. Это менее сложно.

Любить собаку очень легко. Любить кошку немножко сложнее, вот почему мужчина называет женщину кошкой. Кошка гораздо менее предсказуема, чем собака. Она более умна, у нее есть свой собственный ум. Вы можете пнуть собаку, и она снова вернется к вам, но если вы пнете кошку, то она никогда к вам не придет. Все. Кошка всегда готова расстаться с вами.

Люди любят животных. Насколько это несчастливо! Я не советую вам, чтобы вы не любили животных, я говорю, чтобы вы не делали из них замену людям. Вы должны любить людей настолько глубоко, чтобы ваша любовь начала перетекать и достигала животных также. Тогда это совершенно другое чувство, тогда она распространяется также и на деревья. Но это уже совершенно по-другому. Также она распространяется на скалы, потому что вы просто переполнены, вы безграничный источник любви. Никто не может вместить вашу любовь, она переполняется, она истекает, она течет. И она обращается также на животных. У нее совершенно другое качество. Но ваша дверь по отношению к людям закрыта, и вы вынуждены находить кого-то, кого вы можете любить, иначе вы чувствуете себя очень разочарованным. Вам нужны взаимоотношения, и тогда вы находите собак и кошек.

Но даже это иногда оказывается неудовлетворительным, потому что собаки - это тоже, в каком-то смысле, люди, и кошки, в каком-то смысле, люди, у них тоже есть своя собственная идеология, свои собственные идеалы, они хотят идти по своему собственному пути. Нет такой собаки, которая бы могла удовлетворить ваши желания. Когда вы берете собаку и ведете ее на прогулку, вы можете думать, что вы владеете собакой, что вы имеете собаку. Но это происходит лишь потому, что вы никогда не спрашивали собаку о том, что она думает. Собака думает, что она владеет вами. Она думает, что это она выгуливает человека. Я слышал, как собаки разговаривают друг с другом.

Когда вам становится сложным любить даже животных, тогда вы обращаете любовь на вещи: на дом, на машину, на велосипед, и вы переполнены романтикой относительно всех этих вещей.

Я видел человека, он часто останавливался прямо напротив моего дома. Я видел, как сильно он любит свой мотоцикл. Он чистил его очень романтично, и это было похоже на то, как будто бы он чистил женщину. Он смотрел со всех сторон и чувствовал себя таким счастливым. Но он никогда не пользовался этим мотоциклом, потому что он мог испачкаться. Он ездил на старом велосипеде. Я говорил ему не один раз: «Что ты делаешь? У тебя такой прекрасный мотоцикл», и он отвечал: «Да, у меня есть мотоцикл. Но вдруг пойдет дождь... Видишь, облака собрались». Или он говорил, что очень жарко, и его мотоцикл может перестать блестеть. Я никогда не видел, чтобы он пользовался мотоциклом. Он просто чистил его, он просто заботился о нем. Мотоцикл стал его любовником.

Но это просто деградация человеческого сознания. Чем более привязанными вы становитесь, тем более деградированными вы становитесь. Чем менее привязанными, тем выше вы поднимаетесь, воспаряете.

И приходит такое мгновение, о котором говорит Патанджали, когда духовная сила приходит к вам. Помните о том, что вы не должны привязываться к ней, потому что духовные силы действительно прекрасны, они приносят огромное удовлетворение, вам хочется владеть ими. Многие люди интересуются йогой не из-за йоги, не из-за Кайвальи, освобождения, но просто из-за вибхути, сиддх. Они изучают йогу, они идут к мастерам, они хотят совершать чудеса.

Если вы не привязываетесь даже к этим силам, разрушается семя рабства. Это последняя возможность того, чтобы вы попали в узы рабства. Если вы можете пройти через это, ваше семя сжигается.

И тогда следует Кайвалья, тогда следует освобождение.

Тогда вы полностью свободны, свободны, абсолютно свободны. Вы не привязаны ни к чему и полны любви. Вы изливаете свою любовь на все существование. Благословение от вас изливается к существованию, а также от него к вам — настоящее благословение.

Но вы должны быть бдительными на каждой ступени. Ум очень хитрый. Вы можете думать: «Да, когда чудеса приходят, я не буду к ним привязываться». Подумайте снова. Где-то внутри себя вы все равно найдете желание, которое действует. «Пусть они приходят, и потом мы увидим. Но сначала пусть они придут». Кого волнует Кайвалья, освобождение? Она не кажется целью. Просто ради освобождения, ради свободы? Но в чем смысл?

Люди приходят ко мне и говорят: «Что мы получим от медитации?» Я говорю: «Еще больше медитации». И тогда они говорят: «А в чем смысл? Мир, покой — это хорошо. Но какую действительную силу мы получим от этого?»

Покой не кажется им целью. Сила — это нечто, чем можно заработать, нечто, посредством чего можно что-то доказать.

Я слышал одну историю, очень прекрасную.

Равви спросил у своего друга: «Скажи мне, откуда твои католики берут деньги на то, чтобы стоить свои церкви?»

«Ну, понимаешь, рабби, у нас, у католиков, есть такая система, которая называется исповедь. Когда кто-то делает что-то неправильно, он приходит в церковь, сознается в своих грехах, немного жертвует церкви и получает прощение. Таким образом, мы можем собрать большое количество денег».

«Да, на самом деле, какая прекрасная система. Может быть, мы тоже можем это использовать в какой-нибудь синагоге? Можно, я пойду с тобой сегодня вечером, чтобы просто посмотреть, как ты работаешь?»

«Хорошо, равви. Вообще-то это строго запрещено, потому что я священник. Я не имею права взять тебя с собой, но все эти годы ты был мне таким прекрасным другом, так что я разрешу тебе один раз».

И этим вечером они вместе сели в комнате для исповедания. Священник сидел напротив равви все это время, и, в конце концов, они услышали голос какого-то человека, который из-за занавески сказал: «Я совершил очень серьезный грех». «Что ты сделал, мой сын?» «Прошлой ночью я спал с двумя женщинами». «Хорошо, тогда положи два фунта в коробочку, и твои грехи будут прощены». Равви вдруг очень возбудился, и тогда они услышали голос другого человека: «Отец, я совершил очень серьезный грех». «Что случилось с тобой, мой сын?» «Прошлой ночью я спал с тремя женщинами». «Хорошо, положи три фунта в коробочку, и все твои грехи будут прощены, мой сын».

Равви больше не мог себя сдерживать. «Какой это прекрасный способ зарабатывать деньги, какая прекрасная система. Позволь следующий раз, принять исповедь мне, просто ради практики».

«Хорошо, Аве. Конечно, это строго запрещено, но ты был таким прекрасным другом мне все эти годы, и я разрешу тебе один раз».

Поэтому они поменялись местами, и Аве уселся напротив занавески, пока он не услышал женский голос: «Отец, я совершила очень серьезный грех?» — «Но что же ты сделала?» — «Прошлой ночью я спала с четырьмя мужчинами». — «Положи пять фунтов в коробочку, и я даю тебе возможность переспать еще с одним».

Посмотрите, какой жадный ум. Эго — не что иное, как жадность.

Патанджали написал эту главу, и многие почувствовали, что было бы лучше, если бы он этого не сделал. Но у него очень научный ум. Он захотел нанести на карту все, что возможно, и он написал эту главу для того, чтобы помочь людям осознать, что все это происходит. Что касается меня, я думаю, что это прекрасно, что он включил все, потому что если бы мы были в невежестве относительно всего этого, то существовала бы большая вероятность того, что жадность завладела бы вами. Но если вы знаете, если вы понимаете территорию, если вы знаете, какую последнюю атаку совершит на вас эго, вы можете подготовиться и быть более осторожны, и когда это произойдет, вы не будете застигнуты врасплох.

Я очень счастлив, что он включил Вибхути-паду, эту главу о сиддхах и силах, потому что даже если вы не ищете их, они могут прийти к вам. Это может произойти само собой. Чем больше внутренний рост в вас будет происходить, тем большее будет с вами происходить. Это не значит, что вы будете искать или бегать за этими сиддхами — они могут прийти сами. Каждая чакра имеет свою собственную силу. Когда вы проходите через эту чакру, эта сила становится доступной вам, и поэтому хорошо, если вы будете бдительны, и вы будете знать, куда вы идете.

Нужно избегать всякой привязанности или гордости из-за того, что сверх существа приглашают вас общаться с собой — те существа, которые отвечают за различные планеты, потому что если это произойдет, в вас может снова возникнуть зло.

Когда эти силы начинают происходить с вами, вы начинаете получать приглашения от высших существ, от сверх физических существ. Должно быть, вы слышали о теософах. Вся их работа направлена на то, чтобы общаться с этими сверх физическими существами. Они называют их мастерами. Это сверх физические существа, которые продолжают общаться с человеком, и когда человек вырастает, он становится доступен этим существам, потому что такой человек находится в большей гармонии с этими существами, и поэтому эти существа начинают предлагать ему общаться, они шлют ему послания.

Вот что мусульмане называют пьикям — послание, и они называют Мухаммеда «пигандас» — «тот, кто получил послание». Они не называют его аватарой, они не называют его реинкарнацией Бога, они не называют его буддой, просветленным, они не называют его джинном — тем, кто завоевал, они не называют его Мессией, Христом, нет. У них очень совершенная научная терминология для того, чтобы назвать его. Они называют его посланником, паигамбарой, и это слово означает то, что он вырос так высоко, что больше его нет. Другие существа, высшие существа завладели им, и он стал посланником, средой.

Так и есть. Мухаммед был неграмотным, поэтому вы даже не можете себе представить, что он бы мог написать такую прекрасную поэзию, как Коран. Она несравненно прекрасна, это одна из величайших песен, и если вы можете услышать, как кто-то поет ее, вас немедленно это захватит. Даже если вы не понимаете значения Корана, вы можете почувствовать, что в ней - необыкновенная сила. Сам звук необычайно воздействует на вас.

Мухаммед был неграмотный, он даже не знал, как читать, как писать, он не знал ничего о литературе и о мире письменности. И внезапно, когда он медитировал на горе, он стал доступен, и он услышал: «Читай». Это слово «читай». Он сказал: «Как я могу читать?». Слово «Коран» означает «читать». «Как я могу читать? Я не умею читать?» Так сказал Мухаммед, и он очень сильно удивился: кто бы мог ему сказать это? Он там никого не видел. И снова этот же голос сказал: «Читай». Этот голос раздавался из его собственного сердца. Он стал каналом. Естественно, он думал о прошлом, а голос говорил ему что-то о будущем. Этот голос говорил: «Я могу читать, так что не беспокойся. Просто читай. Я буду читать через тебя. Ты будешь просто петь. Я буду петь через тебя. Говори. Я буду говорить через тебя. Просто убери себя в сторону».

Это было странно, это было неожиданно. Его охватила сильная лихорадка, он так сильно удивился. Он вернулся домой, он почувствовал, что болеет. Жена спросила: «Что случилось? Утром ты был совершенно здоров, и у тебя такая высокая лихорадка?» Он сказал: «Я скажу тебе одно: либо я сошел с ума, либо что-то случилось со мной, что-то высшее. Я не могу поверить, что могу это сделать, но я услышал голос, который мне сказал: «Читай. Воспевай». А я не знаю, что воспевать. И не только это. Тем не менее, я начал воспевать. Я услышал, как я начал петь то, о чем я никогда не думал. Ко мне стала приходить совершенная поэзия, с ритмом, со слогом — со всем. Я не мог поверить в это. Либо я сошел с ума, либо мной завладел кто-то другой, и я уже не тот же самый муж, который был раньше. Беги и позови врача. Мне нужно лечение. Кажется, я сошел с ума. Я до сих пор слышу этот голос:

— Читай! И такая прекрасная поэзия начала сходить на меня и наполнила мое сердце».

И жена стала его первой ученицей. Она прикоснулась к его стопам. Она увидела сияние, которое окружало его. Это не была лихорадка, это был первый взрыв его ауры. Он чувствовал лихорадку просто потому, что ему было горячо, это было совершенно необыкновенно. Он был обеспокоен просто потому, что он не был готов, он не ожидал этого, он не планировал этого.

Этого бы не случилось, если бы он знал о Патанджали. Патанджали замечал все. Он нанес на карту все путешествие, внутреннее путешествие. Тогда бы он понял эту сутру. Эта сутра была нужна.

Нужно избегать привязанности или гордости к тем приглашениям, которые используют сверх физические существа, которые отвечают за разные планеты, потому что это сделает возможным возвращение зла.

Но Патанджали говорит, чтобы вы помнили. Когда вы становитесь транспортом для высших планов, вы не должны чувствовать гордость. Вы не должны чувствовать себя избранными. Вы не должны чувствовать, что вас выбрали, избрали, что вы особенные, потому что это станет причиной вашего падения.

Есть такая суфийская история. Муршид разговаривал с группой людей, и в это время он был все еще молодым. В этой группе был широкоглазый дервиш, который был одет в коричневые одежды. Этот дервиш постоянно смотрел на говорящего. Он так уставился на него, что говорящий смутился и повернулся к нему спиной. В конце его речи дервиш приблизился к нему и сказал ему, что его послали для того, чтобы дать ему посвящение. «Но этого не может быть. Отец уже устроил все для моего посвящения».

«Говорю тебе, что меня послали», — сказал дервиш. «Это не имеет значения. Я должен подчиняться моему отцу». И по настоянию молодого человека этот дервиш ушел.

Этим вечером этому дервишу приснилось, что отец дал ему наставление и сказал ему, что он должен получить посвящение от этого дервиша. И утром дервиш пришел к нему в комнату и сказал, что он пришел для того, чтобы дать ему посвящение. «Разве ты не помнишь, о чем я тебе говорил вчера? Уходи. Мой отец устроил все для моего посвящения».

Дервиш посмотрел на него, улыбнулся глазами и сказал: «А ты что, уже забыл свой сон?»

И тогда этот человек поклонился и получил посвящение от дервиша. Через несколько дней этот человек задал различные духовные вопросы, касающиеся жизни и священных писаний дервишу, который просто не удостоил его ответом. И однажды ночью этот молодой человек сидел в своей комнате и думал о том, что, определенно, он ничего не добьется с таким учителем, который, казалось, совершенно даже не знал, как ответить на его вопросы.

И когда он думал так, дервиш появился и сказал с глубокой убежденностью: «Я и есть ответ на твой вопрос».

Эти истории выглядят просто историями, мифами, фантазией, аллегорией. Кажется, что это просто символ, но это не так. Это действительность. Если вы готовы, немедленно с высших планов приходит посланник. Эти посланники ждут долго, пока кто-то не сможет стать настолько восприимчивым, чтобы почувствовать их, и когда это происходит, не отказывайтесь от них. Когда это происходит, будьте тонкими, откройте свое сердце, доверяйте. И второе: не чувствуйте гордости. Если вы сможете добиться и того, и другого, то Бог начинает действовать через вас. Вы становитесь флейтой, полым бамбуком, а он начинает извлекать из вас мелодию.

Но когда в вас входит гордость, песня останавливается. Когда вы начинаете чувствовать себя выше, чем другие, ваша песня начинает ослабевать. Так происходило со многими. Они приходили в соприкосновение с высшим миром, с другим миром, со сверх физическим миром, и после этого они начинали чувствовать гордость, и раньше или позже их соприкосновение терялось, они становились обычными.

И после этого они становились притворщиками, потому что они не могли признать этого. Они не могли признать того, что теперь их соприкосновение потеряно. Я видел нескольких людей, у которых действительно были удивительные силы. И после этого они начинали гордиться, и после того как они начинали гордиться, их сила терялась, и они становились обычными волшебниками, потому что они не могли признать того, что они больше не могут всего этого сделать. Они часто делали это, и это случалось с ними.

Вот что случилось с Сатья Саи Бабой. Он пришел в соприкосновение. Сначала то, что он делал, шло не от него, но теперь все уже идет от него. Сначала все, что с ним происходило, просто случалось, но потом он начал гордиться, он стал воображать из себя великого чудотворца, и теперь все, что он делает, это просто притворство. Он просто поддерживает свое положение. Теперь он уже ниже, чем обычные фокусники, потому что, по крайней мере, обычный фокусники признают, что они делают фокусы.

Это кажется логичным, когда вы можете что-то делать, а потом не можете. Что вы потом делаете? Вы просто заменяете это чем-то другим. Вы учитесь и делаете что-то для того, чтобы поддерживать свой статус, положение, которое вы создали вокруг себя, для того, чтобы поддерживать свой образ, который вы создали.

Когда что-то происходит с вами — а это может произойти со многими, потому что я дал вам множество техник. Если вы глубоко погрузитесь в них, многое станет доступно вам. Вы должны всегда помнить: первое — вам станет доступно многое, и второе — вы не должны гордиться этим. Примите это просто как факт, никогда не преувеличивайте, не гордитесь.

Если к вам это придет, попросите те силы, которые дают вам это, чтобы вы стали просто тенью, чтобы вы даже не осознавали того, что происходит через вас, потому что если вы будете это осознавать, существует возможность, что вы можете упасть. Вы можете начать накапливать эго. Вы можете начать думать: «Я могу делать это, я могу это делать» и начнете соскальзывать вниз.

ГЛАВА 6. ТОЛЬКО БОГ ЗНАЕТ

Вопрос:

Кажется, что тело становится все более и более чувствительным, что оно вибрирует на повышенных тонах. Чем больше я тружусь над сознанием и над осознанностью, тем меньше во мне сознательной осознанности. Медитация, кажется, принимает новую форму, непредсказуемую и несравнимую с предыдущими состояниями медитации. Остается меньше времени, и пространства, и равновесия для пассивной восприимчивой медитации посреди шума и физического хаоса. Тем не менее, что-то происходит. Во мне есть безграничное доверие в вас перед лицом потери рационального понимания. Пожалуйста, объясните, если хотите, что со мной происходит и как я смогу пойти глубже посреди очевидно хаотических условий?

Первое и самое главное, что вы должны помнить всегда — это то, что вы рождаетесь только из хаоса. Другого пути нет. Если вы хотите родиться снова, вам придется двигаться в полном беспорядке, потому что ваша старая личность должна быть разрушена. Вы распадетесь на части. Все, во что вы верили, постепенно начнет исчезать. Все, с чем вы себя отождествляли, постепенно начнет тускнеть, и будет удаляться от вас. Структура, которую общество дало вам, характер, который вам общество навязало, распадается на части. Снова вы будете без характера, как это уже было тогда, когда вы родились в первый день.

Все будет хаотично, и из этого хаоса, из этого ничто вы родитесь.

Вот почему я говорю снова и снова, что религия — это величайшее дерзновение, это смерть, великая смерть, практически, это самоубийство. Вы умираете добровольно, и вы даже не знаете, что произойдет в следующее мгновение, потому что как вы можете узнать, что произойдет? Вы будете мертвы, и поэтому вам нужно доверие.

Поэтому, если вы будете стабильны рядом с этим хаосом, в вас будет расти доверие, и тогда вам не нужно будет бояться. Доверие позаботится обо всем. Если рядом нет доверия, могут быть опасности. Вы можете сойти с ума. Поэтому люди, которые не доверяют, на самом деле, не должны заниматься медитацией. Если они будут заниматься медитацией, они начнут умирать, и они не смогут найти никакой почвы под ногами, на которую могут опереться, не смогут найти поддержку в окружении.

Многие люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы не примем саньясу, разве вы не будете нам помогать?» Я буду готов помочь вам, но вы не будете готовы принять мою помощь, потому что вопрос не только в том, чтобы я дал, вопрос также в том, чтобы вы взяли. Я буду изливаться на вас, но если вы не будете доверять, вы не сможете этого получить. И тогда даже нет смысла изливать на вас, потому что вы не доверяете. Вы получаете ровно в такой пропорции, насколько вы восприимчивы. Саньяса — это просто выражение вашего глубокого доверия, выражение того, что теперь вы будете со мной, и даже когда все разумные причины говорят вам, чтобы вы не шли туда, даже когда ваш ум сопротивляется и говорит: «Это опасно», ты движешься в мир безопасного, когда ваш ум пытается защитить вас и защитить ваш характер, вашу структуру, даже тогда, если вы готовы идти со мной, у вас есть доверие.

Доверие — это не просто эмоция, не просто сентиментальность. Люди думают, что доверие существует только для сентиментальных людей. Вы ошибаетесь. Когда вас переполняют сантименты, вы можете сказать: «Я доверяю», но это вам не слишком-то поможет, потому что когда все исчезнет, первое, что исчезнет — это исчезнут ваши сантименты. Сантименты — это очень слабая вещь, они бессильны. Доверие должно быть настолько глубоким и твердым, чтобы быть чем-то постоянным в вас. Оно не должно быть построено на сантиментах и на определенном настроении. Что бы ни случилось, вы не должны терять этого доверия.

Вот почему я говорю, чтобы вы начинали с малого. Например, я настаиваю, чтобы вы носили оранжевые одежды. Это не кажется очень мудрым, иногда вы начинаете думать: «Почему? В чем смысл? Разве я не могу медитировать без оранжевых одежд?» Вы можете медитировать, и смысл не в этом. Я прошу вас сделать кое-что не из области рационального. Конечно, нет никакой причины, по которой вы должны носить оранжевые одежды, нет никакого научного объяснения этому. Вы можете медитировать и обрести просветление в любой одежде. Я даю вам нечто иррациональное просто для того, чтобы проверить: готовы ли вы идти со мной? Я надеваю на вашу шею малу просто для того, чтобы сделать из вас глупцов, чтобы вы ходили в миру как глупцы, чтобы люди смеялись над вами, чтобы они думали, что вы сошли с ума. Именно этого я и хочу, потому что если вы можете продолжать со мной идти, несмотря на то, что я сделал из вас почти что сумасшедших, я знаю, что если наступят тяжелые времена, вы будете доверять мне.

Вокруг нас всегда возникают определенные кризисы, и они необычайно важны. Нет в этом никакой причины. Их важность глубже, чем причина. Все мастера поступали так.

Когда Ибрагим, суфийский мастер, пришел к своему мастеру, чтобы получить посвящение, Ибрагим был королем, а его мастер посмотрел на него и сказал: «Сбрось одежду, надень мои ботинки, иди на рынок голый и стучи себе по голове этими ботинками».

Люди, которые сидели рядом с ним, его старые ученики, сказали: «Это уже слишком. Почему? Ты никогда не просил нас поступать так. Ты никогда не говорил нам, чтобы мы шли обнаженными на рынок и били по голове твоими ботинками. Почему ты так суров с королем Ибрагимом?»

Мастер сказал: «Потому что его эго намного больше вашего. Он король. Я должен помочь ему отбросить эго, иначе дальнейшая работа бесполезна».

Но Ибрагим не стал задавать вопросов. Он просто скинул одежды. Для него, должно быть, это было очень-очень сложно, ведь он находился в том самом городе, в котором всегда был королем. К нему относились всегда как к сверхчеловеку. Когда он двигался по улицам обнаженным — а раньше он никогда этого не делал — он бил ботинками себя по голове. Но он двигался, он отправился к центру города. Над ним смеялись, дети начали бросать в него камни, собралась толпа, огромная толпа, она смеялась и насмехалась над ним. Все думали, что он сошел с ума, но он прошел по всему городу и вернулся. Мастер сказал: «Ты принят. Теперь все возможно. Ты открыт».

В чем причина этого? Если вы понимаете, то вы понимаете, что таков путь борьбы с эго. Вы должны разбить эго. Когда эго ушло, возникает доверие.

Саньяса — это просто метод, это средство, которое я использую для того, чтобы увидеть, сможете ли вы идти со мной. Я создал для вас некоторые трудности. Например, обо мне идут какие-то слухи. Я поддерживаю эти слухи, и я прошу, чтобы вы тоже распускали слухи, насколько можете, чтобы вас не волновала истина, чтобы вы создавали слухи. И люди, которые смогут войти со мной в соприкосновение, несмотря на эти слухи, будут как раз те, кто нужен. Они смелы. Они смогут многое.

Поэтому первое. Здесь создается хаос сознательно, поэтому не думайте, что это какая-то трудность. Нет, это просто средство.

И не идите и не спрашивайте других об этом хаосе, иначе другие могут подумать, что вы сошли с ума. Не идите к психиатрам и не спрашивайте у них, потому что вся психиатрия, психоанализ пытались помочь людям очень-очень неправильным образом. Они пытаются сделать из вас приспособленцев, но мое усилие направлено на то, чтобы вы перестали приспосабливаться. То, что я называю творческим хаосом, они называют сумасшедшим домом, и они хотят, чтобы все стали нормальными, даже не понимая того, что такое норма.

Общество, большинство, толпа — разве она нормальна? К кому вы можете относиться как к нормальному человеку? Критерия нет. В Индии существует определенное отношение, что-то считают нормальным, но в Китае совершенно другие критерии и нормы, а в Швеции свои критерии. То, что там считается нормальным, в Индии считается ненормальным. В каждом обществе есть определенное большинство людей, которое считается нормальным, но это не так. И не нужно заставлять человека приспосабливаться к толпе, это нетворческий процесс, это очень убивающее явление.

Приспособляемость может быть прекрасна для тех, кто доминирует в обществе, но для вас это будет плохо. Каждое общество использовало священников, учителей, психоаналитиков для того, чтобы давить на людей, которые восстают, для того чтобы возвращать их к так называемой нормальности и приспособляемости. Все эти люди работают на общество, на статус кво, они всегда служат тому классу, который властвует.

Теперь то же самое происходит в России. Если кто-то не коммунист, это значит, что он не умеет приспосабливаться. Такого человека загоняют в психбольницу, госпитализируют его и начинают лечить. Не быть коммунистом в России — это сейчас своего рода болезнь. Какая же это чепуха! Но у них есть власть. Они лечат вас электрическим шоком, промывают вам мозги, дают вам транквилизаторы, чтобы сделать вас совершенно тупыми, и когда вы теряете ваше свечение, вашу радикальность, когда вы теряете вашу индивидуальность, вы становитесь безликими масками, и тогда они говорят: «Вот теперь ты стал нормальным».

Помните, я здесь не для того, чтобы делать вас нормальными или чтобы сделать из вас приспособленцев. Я здесь для того, чтобы сделать из вас индивидуальность, и вы не должны соответствовать никакому критерию. Вы должны следовать своему собственному предназначению. Я смотрю на вас непосредственно, я не говорю, что вы должны быть такими-то и такими-то, потому что вас разрушили. Вот как был создан ваш так называемый характер. Это заболевание. Из-за него вы страдаете и заключены в тюрьму. Я должен разрушить его, уничтожить, чтобы вы освободились, чтобы вы снова начали парить в вышине, чтобы вы снова начали думать в терминах своего собственного бытия, чтобы вы снова стали индивидуальностью.

Общество загрязнило вас настолько, извратило вас настолько, что когда хаос начинает окружать вас, вы начинаете бояться: «Что происходит? Неужели я схожу с ума?»

Я слышал одну очень известную историю. Королева Мария посетила Америку и попросила встречи с известным психиатром.

Няня представила королеву Марию и сказала, обратившись к психиатру: «Мне бы хотелось представить вам королеву Румынии». Психиатр посмотрел на королеву и сказал: «Как долго она считает, что она королева?»

Из-за того, что психиатр всегда лечил душевнобольных людей, которые думали о себе как об Александре Македонском, о Чингисхане, о Гитлере, о Клеопатре… Из-за этого он не мог представить, что эта королева Мария, королева Румынии, и есть действительная королева, и она пришла, чтобы встретиться с ним. Он подумал: «Должно быть, это какая-то сумасшедшая. Как долго она считает, что она королева?»

Есть еще другая история. Одного пациента привезли в психиатрическую больницу его друзья. Они сказали врачу, что этот человек страдает от каких-то ощущений. Ему кажется, что его вскоре будет ожидать безграничная удача и что он ожидает каких-то двух писем, в одном из которых будет чек на владение плантацией на Суматре, а в другом - чек на владение какими-то копями в Южной Африке. «Это был сложный случай, и я долго трудился над ним, — сказал психиатр своим коллегам, — и в то мгновение, когда я почти что вылечил этого человека, пришли эти два письма».

Будьте бдительны. Эти два письма могут действительно прийти. Не бойтесь. Страх возникает потому, что когда вы начинаете идти в одиночестве, вырастает страх. Вы чувствуете опасность. Возникает сомнение: «Прав ли я?», потому что вся толпа идет в каком-то направлении, а вы начинаете идти в одиночестве. Вместе с толпой сомнения никогда не вырастают, потому что вы думаете: «Миллионы людей идут в том же направлении. Должно быть, в этом что-то есть. Обязательно должно быть что-то». Ум толпы воздействует на вас. Коллективный ум воздействует на вас. Так много людей не могут ошибаться. Должно быть, они правы.

Я слышал об одном психоаналитике, который с коллегами отправился на пикник. Они хотели найти хорошее место, для того чтобы усесться, и тогда один из членов их группы позвал их к себе. «Вот хорошее местечко, — сказал он. — Это как раз то, что нужно: большие деревья, пень, река течет рядом. Совершенно тихое место». И психиатр сказал: «Да. Десять миллионов муравьев не могут ошибаться».

Десять миллионов муравьев не могут ошибаться. Муравьи всегда собираются на месте пикников. Бабочки и муравьи. Таков наш внутренний механизм. Если так много людей, они не могут ошибаться. Когда вы в одиночестве, вы чувствуете неуверенность. Вместе с толпой, когда вас окружают люди — с одной и с другой стороны, сзади и спереди, океан людей — вы чувствуете себя совершенно нормально. Так много людей идут вместе с вами. Должно быть, вы идете туда, куда нужно. Каждый думает то же самое про себя.

Никто не думает, куда они идут. Они просто идут, потому что вся толпа туда идет. Если вы спросите у каждого индивидуально: «Идете ли вы в правильном направлении», он вам скажет: «Я не знаю. Весь мир туда идет, поэтому я туда иду».

Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы вывести вас из этого коллективного ума, помочь вам стать индивидуальностью. Вначале вам придется столкнуться с хаосом, и для этого вам нужно великое доверие, огромное доверие необходимо, иначе вы не сможете выбраться из коллективного ума, не сможете попасть в индивидуальный ум, и тогда вы просто сойдете с ума. Это риск. Без доверия двигаться в медитацию рискованно. Я бы не посоветовал вам двигаться в медитацию, я бы лучше посоветовал вам оставаться нормальными, чем бы ни была эта нормальность. Лучше приспосабливайтесь к обществу. Если вы действительно готовы отправиться в великое путешествие, в величайшее путешествие, тогда вы должны доверять и ждать, пока этот хаос придет к вам.

Чем больше вы будете осознавать, тем меньше, естественно, вы будете думать, потому что в этом не будет необходимости. Осознанность — ее достаточно. Сознание осознанности означает определенное напряжение. Вначале это так, вы начинаете учиться водить машину. Естественно, у вас много беспокойств. Вы должны успевать так много. Вы должны следить за колесами, за рулем, за газом, за тормозом, за дорогой, и если ваша жена сидит сзади... Вы должны очень-очень много осознавать, потому что вам нужно справиться со столькими вещами, и вам кажется, что это практически невозможно, в начале. Постепенно все это уходит, и вы просто ведете машину. Вы можете разговаривать с друзьями, вы можете слушать радио, вы можете петь песни, вы можете медитировать, и у вас не будет трудностей, потому что теперь вождение стало спонтанным. Вы знаете, как это делается, поэтому вам не нужно сознавать это.

То же самое происходит, когда вы медитируете. Вначале вы должны осознавать ваше сознание, и это вам приносит определенное напряжение, определенную усталость, но постепенно, когда ваше сознание будет расти, вам не нужно будет сознавать этого. Оно будет течь само собой, подобно дыханию. Вам не нужно будет сознавать этого, это будет происходить само собой. На самом деле, на поздних стадиях медитации, если вы будете слишком сильно озабочены осознанностью, это станет препятствием, беспокойством. Если вы будете сознавать ваше дыхание, вы немедленно почувствуете беспокойство и нарушение естественного ритма дыхания. Оно течет естественно, вам не нужно обращать на него внимание.

И осознанность также должна стать естественной, только тогда она возможна. Даже когда вы спите, свет осознанности продолжает гореть, пламя остается, даже когда вы глубоко спите.

И последнее, что бы хотелось отметить в отношении этого вопроса — безграничное доверие в вас присутствует во мне, перед лицом потери рационального понимания. Рациональное понимание — это вообще не понимание, это неправильное понимание. Благодаря разуму вы никогда не можете ничего понять, вы просто чувствуете, что понимаете. Но ваш разум лжет, он дает вам ложное ощущение: «Да, я понял».

Только благодаря опыту вы понимаете. Только благодаря жизненному опыту к вам приходит понимание.

Например, если вы говорите о любви, вы можете понимать ее рационально, потому что вы знаете язык, вы знаете определенную семантику, вы знаете смысл слов. Вы знаете конструкции предложений, вас учили этому, поэтому вы можете понять, о чем я говорю. Но ваше понимание будет вокруг да около любви, это не будет в точности пониманием любви, это будет вокруг да около любви. Это не будет непосредственное восприятие. И сколько бы вы ни собирали фактов и информации о любви, вы не сможете узнать, что такое любовь, благодаря накоплению этой информации. Вы должны полюбить, вы должны почувствовать вкус любви, вы должны раствориться в ней, вы должны дерзнуть, и только тогда любовь будет познана вами.

Рациональное понимание — это просто очень поверхностное понимание. Вы должны стать более жизненными. Если вы хотите знать о любви, лучше полюбить, нежели идти в библиотеку и консультироваться с другими, что они говорят о любви. Если вы хотите медитировать, вместо того чтобы обращаться к книгам и читать, что такое медитация, вы должны непосредственно отправиться в медитацию, вы должны почувствовать ее, насладиться ею, войти в нее, позволить ей случиться в вас, позволить ей окружить вас, и тогда вы узнаете.

Как вы можете узнать, что такое танец, если не будете танцевать? Это невозможно узнать из книг, даже невозможно узнать об этом, когда вы смотрите, как кто-то другой танцует. Это также не будет знанием, потому что вы только видите внешнее выражение, форму. Это просто движение тела, вы не знаете, что происходит внутри танцора. Какая гармония вырастает в нем, какое сознание, какая осознанность вырастает в нем. Что в нем кристаллизуется, какой центр действует. Вы не можете увидеть этого, вы не можете постигнуть этого. Извне это недоступно. Но вы не можете войти во внутренний мир танцора. Единственный способ того, как войти во внутренний мир танцора — это стать самому танцором.

Все прекрасное, глубокое и великое вы должны прожить сами.

Доверие — это одна из величайших вещей в мире. Это больше, чем любовь, потому что любовь также знает, что такое ненависть, а доверие не знает, что такое ненависть. Любовь — это все еще двойственность, ненависть спрятана в любви. Вы еще не отбросили ее. Внутри вы ненавидите своего возлюбленного. Любая причина может вынести эту ненависть наружу, и часть ненависти выйдет на поверхность, а часть любви уйдет в глубину. В любви вы можете любить только наполовину, потому что на поверхности - любовь, а внутри существует определенная ненависть, которая готова в любое мгновение выскочить на поверхность и завладеть вами. Так и происходит. Возлюбленные продолжают бороться, продолжают ссориться. Кто-то написал книгу о любви, и название этой книги прекрасно: «Близкий враг». Возлюбленные также и враги.

Но доверие выше, чем любовь, потому что оно не двойственно. Оно не знает, что такое ненависть, не знает, что такое противоположность. Оно просто едино, это чистейшая любовь, любовь, очищенная от ненависти, любовь, которая полностью отбросила часть ненависти, любовь, которая не превращается в горький опыт, в кислый опыт. Это любовь, которая стала практически неземной, принадлежащей другому миру.

Поэтому только те, кто любит, могут доверять. Если вы хотите избежать любви и вместе с тем доверять, ваше доверие будет очень низким, потому что оно будет продолжать включать в себя ненависть. Вы должны провести сначала свои энергии через любовь, чтобы осознать ненависть и любовь, их двойственность. Тогда приходит разочарование из той части, которую вы называете ненавистью, и тогда приходит понимание благодаря этому опыту, и вы отбрасываете ненависть, и остается чистая любовь, сама сущность выживает. Даже цветка нет в ней, в ней есть только благоухание, и тогда ваше доверие вырастает.

Естественно, это не имеет никакого отношения к рациональному пониманию. На самом деле, чем больше рациональное понимание исчезает, тем больше доверия в вас вырастает. Доверие по-своему слепо, и по-своему доверие — это единственное ясное знание, которое может быть. Если вы будете думать посредством разума, доверие будет выглядеть слепым. Рационалисты всегда говорят, что доверие слепо, но если вы будете смотреть через опыт доверия, то вы будете смеяться. Вы скажете: «Впервые у меня появились глаза», и тогда доверие — это единственная ясность, которая вам доступна. Видение становится настолько чистым, что в нем нет никаких облаков гнева и ненависти, оно прозрачно.

Вопрос:

Два или три месяца назад во время лекции я часто плакала, и теперь, даже если вы не говорите ничего смешного, в те мгновения, в которые я чувствую себя ближе к вам, мне хочется просто смеяться, смеяться и смеяться. Почему это происходит?

Ну, к чему это «почему»? Смейтесь. Зачем задавать вопрос и создавать из этого трудности?

Это вопрос от Кришна Радхи. Сначала она спрашивала: «Почему плачу?» Теперь по какому-то чуду она перестала плакать и начала смеяться, но ее трудности продолжаются.

Почему ты цепляешься за трудности? Даже когда ты чувствуешь себя счастливой, внезапно ум тебе говорит: «Почему?», как будто бы счастье — это тоже болезнь. Тебе нужны какие-то объяснения, рациональные объяснения, иначе даже счастье тебе кажется недостойным того, чтобы его чувствовать.

Так все и продолжается. Я вижу, как люди приходят ко мне. Они в несчастье, они спрашивают: «Почему?» Я могу это понять. Когда вы чувствуете несчастье, это легко понять, когда вы спрашиваете «Почему?» Но я знаю, что их «Почему?» глубже, чем их несчастье. Вскоре они начинают чувствовать счастье. Тем не менее, они несчастны из-за того, что они счастливы. Их несчастье вот в чем: они опять спрашивают: «Почему?»

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Один человек пришел в офис к психиатру и сказал: «Доктор, я схожу с ума. Мне кажется, что я зебра. Каждый раз, когда я смотрю на свое отражение в зеркале, все мое тело покрывается черными полосками».

Психиатр попытался успокоить его. «Спокойно, спокойно, — сказал он. — Просто успокойся, иди домой, выпей вот эти таблетки, хорошо поспи, и я уверен, что черные полосы полностью исчезнут».

Этот бедный человек идет домой и возвращается через два дня, и он говорит: «Доктор, я чувствую себя великим. А у тебя есть что-нибудь от белых полос?»

Трудность продолжается.

Однажды случилось так, что кто-то привел ко мне какого-то молодого сумасшедшего человека. У него была сумасшедшая мысль о том, что в его тело через нос во время сна залетели мухи, они продолжают жужжать внутри, и поэтому он чувствовал большие трудности. Он ерзал туда-сюда, он не мог даже сидеть спокойно, потому что эти жужжащие бестии внутри, его раздражали, он не мог спать. Это была продолжающаяся агония. Что делать с таким человеком? Я сказал ему: «Ляг на кровать, хорошенько отдохни десять минут. Мы сделаем все, что может быть сделано». Я покрыл его простыней, чтобы он не мог видеть того, что происходит, и я начал бегать по всему дому, чтобы поймать пару мух. Это было сложно, потому что раньше еще я этого никогда не делал, но мне помог опыт ловли людей. Как-то мне удалось поймать три мухи. Я положил их в бутылку, принес эту бутылку этому человеку. Потом сделал фокус-покус и сказал ему, чтобы он открыл глаза, и показал ему эту бутылку.

Он посмотрел на бутылку и сказал: «Ну да, вроде ты несколько мух отловил, но это маленькие. Там еще есть несколько больших мух, они такие большие». Теперь уже трудно было решить, что делать. Откуда взять больших мух? Он сказал: «Я очень-очень благодарен вам. По крайней мере, вы избавили меня от маленьких мух, но большие мухи - действительно очень большие».

Люди продолжают. Если вы помогаете им как-то, они выдумывают новую трудность. Они подходят с другой стороны. Как будто бы существует какая-то глубокая необходимость в этом. Попытайтесь понять это. Жить без трудностей очень сложно. Для человека это практически невозможно. Почему? Потому что трудности дают вам возможность быть занятыми, трудности дают вам занятие. Трудности дают вам какое-то дело, даже, несмотря на то, что у вас никакого дела нет. Трудности занимают вас. Если бы не было трудностей, вам трудно было бы цепляться за поверхность вашего бытия, и вас бы всосало в центр.

А центр вашего бытия пуст, он подобен оси колеса. Все колесо движется вокруг неподвижной оси. Ваши внутренние глубины пусты, там нет ничего, шунья, пустота, пропасть, и вы боитесь этой пустоты, и поэтому вы продолжаете цепляться за обод колеса. Если у вас есть немного мужества, вы начинаете цепляться за спицы. Но вы никогда не достигаете оси. Вы чувствуете страх, вас трясет.

Трудности помогают вам. Если у вас есть трудности, которые вам нужно разрешать, как вы можете отправиться внутрь? Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотим отправиться внутрь, но у нас есть трудности». Они думают, что из-за того, что у них есть трудности, они не могут отправиться внутрь. На самом деле, все происходит ровным счетом, наоборот: из-за того, что они не хотят отправиться внутрь, они выдумывают какие-то трудности.

Позвольте этому пониманию глубоко войти в вас. Поймите: все ваши трудности фальшивы.

Я продолжаю отвечать на ваши вопросы, на ваши трудности просто из вежливости. Все они лживые, они бессмысленные, но они помогают вам избегать себя. Они отвлекают вас. Вам кажется, что вы не можете войти внутрь, потому что вам нужно решить так много трудностей, и как только вы решаете одну трудность, немедленно перед вами возникает другая. Если вы будете смотреть, наблюдать, вы увидите, что другая трудность имеет то же качество, что и первая. Попытайтесь решить ее, и тогда у вас возникнет третья трудность. Она немедленно заместит вторую.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Психиатр сказал пациенту: «Ваша юношеская любвеобильность приносит угрозу. У вас нет чувства ответственности. Забудьте обо всех материальных вещах и думайте о другом. Например, о науке, о математике и так далее. Как насчет математики?». Пациент: «Но я в этом не очень-то разбираюсь». «Хорошо, я дам вам тест для того, чтобы проверить кое-что. Скажи мне цифру». Пациент: «Роэль тридцать четыре сорок семь. Это адрес магазина, в котором работает моя девушка». Врач: «Мне не нужен ее адрес. Я хочу, чтобы ты назвал обычную цифру». «Хорошо. Тридцать семь». — «Это уже лучше. Еще какую-нибудь цифру, пожалуйста». — «Двадцать два». — «Прекрасно». — «Тридцать семь». — «Отлично. Видишь, ты можешь отвлечься и думать о чем-то другом». — «Точно. Тридцать семь - двадцать два - тридцать семь. Это ее телефон. Как здорово».

Снова его ум возвращается к его девушке. Сначала был адрес, а потом номер телефона.

Так и продолжается до бесконечности.

Посмотрите на самое главное. Почему вы хотите создавать трудности и ставить их на первое место? Разве это настоящие трудности? Задавали ли вы себе главный вопрос: «Разве мои трудности — это настоящие трудности? Может быть, я просто создаю их, и я настолько привык к тому, чтобы их создавать, что если трудности нет, то я чувствую одиночество. Может быть, я согласен быть несчастным, но не хочу быть пустым?» Да, люди предпочитают несчастье пустоте.

Я вижу это ежедневно. Приходит чета супругов. Они ссорились на протяжении многих лет. Предположим, пятнадцать лет они ссорились. Они были женаты пятнадцать лет, они постоянно ссорились и создавали ад друг для друга. Почему тогда не развестись? Почему так цепляться за это несчастье? Вы должны либо изменить ваши взаимоотношения, либо развестись. В чем смысл тратить чужую жизнь? Но я вижу, что происходит. Они не готовы к одиночеству, потому что, несмотря на несчастье, они не одиноки. Они даже не могут себе представить: если они разведутся, как они смогут жить дальше? Они настолько привыкли к постоянным конфликтам, гневу, к ссорам, к насилию, они научились этому, ибо теперь они даже не могут себе представить, как могут вести себя по-другому, как они могут оказаться с кем-то другим. Они не знают ничего другого, они выучили определенный язык несчастья, и теперь они чувствуют себя умелыми в этом. Они чувствуют, что умеют ссориться. А начать жизнь с другим человеком — это означает снова начать с АБВ. Пятнадцать лет они занимались этим, и они боятся перейти к другим взаимоотношениям.

Я слышал об одном великом киноактере, который пришел к психиатру и сказал: «У меня нет никакого таланта к музыке, никакого таланта к актерской деятельности. Я некрасивый, даже несимпатичный, мое лицо уродливо, моя личность очень никчемная. Что я должен делать?» Вместе с тем он был известным актером.

Итак, психиатр сказал ему: «Но почему тебе не перестать сниматься? Если ты думаешь, если тебе кажется, что у тебя нет никакого таланта, никакого гения, если ты думаешь, что должен заниматься какой-то другой деятельностью, почему бы тебе, не бросить эту работу?»

Он сказал: «Что? После того, как двадцать лет я снимался и стал таким знаменитым — после этого я должен бросить?»

Видите, вы сами создаете саше несчастье. Наблюдайте. Когда одна трудность исчезает, просто посмотрите. У вас возникает немедленно какая-то другая трудность, как будто бы змея сбрасывает старую кожу, кожа остается где-то, но змея продолжает жить, и это «почему?» и есть змея.

Когда ты плакала, меня это волновало. Теперь ты перестала плакать, и ты смеешься. И змея сбросила старую кожу, но трудность сохранилась. Почему?

Разве ты не можешь себе представить жизнь без «Почему?» Почему ты создаешь такие трудности?

Один человек разговаривал с евреем, и его очень раздражала еврейская привычка, отвечать на вопросы другими вопросами. Разочарованный, этот человек, в конце концов, сказал: «Почему все евреи отвечают на вопросы вопросом?»

Еврей сказал: «Почему нет?»

Люди продолжают двигаться по кругу. «Почему нет?» Снова вопрос.

Посмотрите на это. Если вы смеетесь, прекрасно. На самом деле, если вы спрашиваете меня, я могу вам сказать, что даже плакать прекрасно, нет ничего плохого в этом. Если вы спросите меня, я вам посоветую принять все, что к вам приходит, чтобы вы приняли реальность. Плач также прекрасен, и не нужно спрашивать: «Почему я плачу?», потому что ваши вопросы отвлекают вас от действительности. Когда вы начинаете спрашивать, ваш плач перестает быть важным. Когда вы спрашиваете о причине, реальность исчезает, и вы продолжаете гоняться за причиной. Где она? Но где вы можете найти эту причину? Как вы можете найти причину? Вам придется отправиться в самое начало мира, а начала нигде нет.

Просто посмотрите. Для того чтобы ответить на это «почему», в конце концов, вам придется отправиться в самое начало сотворения мира, но этого начала никогда не было. Мир всегда существовал.

Для того чтобы жить, не нужны вопросы, и не ждите ответов. Отбросьте вопросы. Останьтесь наедине с фактами. Если вы плачете — плачьте. Наслаждайтесь этим. Это прекрасное явление, оно расслабляет, оно очищает. Смех прекрасен, смейтесь. Пусть смех завладеет вами. Смейтесь, чтобы все ваше тело трепетало, пульсировало смехом, и он будет вас очищать, он будет вас делать жизненными, будет обновлять вас.

Но оставайтесь с фактами. Не двигайтесь к причинам. Оставайтесь жизненным. Пусть вас не волнует, почему это так происходит, потому что на эти вопросы невозможно ответить. Будда говорил неоднократно своим ученикам: «Не задавайте вопросов. По крайней мере, не задавайте метафизических вопросов, потому что все они глупы. Просто оставайтесь с фактами».

Жизнь необычайно прекрасна. Почему не жить прямо сейчас? Плач — это выражение любви, смех — это также выражение любви. Иногда вы печальны. Это выражение жизни, настроения. Оно прекрасно. Иногда вы счастливы и переполнены радостью и танцем. Это также хорошо и прекрасно. Все, что происходит — принимайте это, приветствуйте это, оставайтесь с этим, и вы увидите постепенно, как вы отбросили привычку задавать вопросы и создавать трудности в жизни.

И когда вы не создаете трудностей, жизнь вам открывает все свои тайны. Они никогда не открываются перед человеком, который продолжает задавать вопросы. Жизнь готова раскрыть себя вам, если вы не создаете трудностей. Но если вы создаете трудности, само это создание трудности закрывает ваши глаза. Вы становитесь агрессивным по отношению к жизни.

В этом отличие между научным усилием и религиозным усилием. Ученый — это агрессивный человек. Он пытается выхватить какую-то истину из жизни. Он пытается заставить жизнь раскрыть ему истину. Он почти что гоняется за ней с ружьем, совершает насилие. А религиозный человек не стоит с ружьем перед жизнью и не задает ей вопросов. Религиозный человек просто расслабляется в жизни. Он течет вместе с ней, и жизнь раскрывает ему многое. Она раскрывает ему столько, чего никогда не раскроет ученому. Ученый будет всегда собирать только окурки, которые падают со стола. Ученого никогда не пригласят как дорогого гостя. Приглашают лишь тех, кто живет жизнью, кто принимает ее в радости, кто не задает вопросов и доверяет. Такие люди становятся гостями.

Вопрос:

Как лечить следующие болезни? Первая: скупость. Вторая: назойливость, занудство. Третья: показуха. Четвертая: гордость. Это включает гордость по поводу того, что я думаю, что обрел покой. Достаточно ли медитации для того, чтобы справиться с этим, или нужно еще что-то, как, например, сознательное погружение во все эти пороки до такой степени, чтобы даже не обращать на них внимание? Или, может быть, нужно сознательно их избегать?

Скупость стала практически врожденной. Вся структура общества создает ее. Общество хочет, чтобы вы отнимали у других и не давали, оно делает вас амбициозными, а амбициозный человек становится скупым. Какие бы у него ни были амбиции — мирские, религиозные — но амбициозный человек всегда скуп, потому что он всегда готовится к будущему, он не может просто жить и делиться. Он никогда не находится здесь и сейчас. Если у него есть деньги, он хочет тратить их в будущем, но не сейчас. А как вы можете делиться в будущем? Делиться можно только в настоящем. Он оставляет деньги на старость. Или есть люди, которые оставляют добродетель для будущей жизни, для рая. Как они могут делиться прямо сейчас? Они накапливают, они готовятся к чему-то великому, что должно произойти где-то в будущем, но в настоящее мгновение они бедны.

Все амбициозные люди бедны, и из-за их нищеты они становятся скупыми. Они продолжают накапливать. Они продолжают накапливать совершенно бесполезные вещи.

Я частенько останавливался у одного человека. Меня удивляло, что его дом был подобен джунглям. В его доме было тяжело жить, потому что в нем не было пространства. Он постоянно что-то накапливал. Однажды я ушел на прогулку и увидел, как этот человек тащит ручку от велосипеда, простую ручку. Он посмотрел вокруг — вокруг никого не было. Он тащил эту ручку к себе домой. И когда я вернулся с прогулки, я нашел его дома и сказал: «Где эта ручка от велосипеда?» Он был немного смущен и сказал: «Ты видел?» — «Я был там». Но он сказал: «Это хорошая вещь. Кто знает, может быть, постепенно я соберу весь велосипед. Что в этом плохого? Ведь я не украл. Кто-то выбросил ее».

Таким образом, он накапливал разные вещи, бесполезные вещи, но он всегда думал о будущем. Он думал о том, что наступит день, когда все эти вещи ему пригодятся, в них может возникнуть какая-то нужда. Кто знает?

Наверное, вы не делаете этого в своем доме, но вы все поступаете так в своем сердце. Если вы погрузитесь в свое сердце, если вы увидите ваш ум, вы обнаружите, что они подобны джунглям. Вы накопили так много бесполезного в них, вы никогда не чистите их, вы продолжаете набивать себя мусором, и потом вы становитесь тяжелыми, обремененными, вы впадаете в беспокойство, и тогда вырастает ваше внутреннее уродство.

Но попытайтесь понять основу несчастья. Она заключается в мысли о том, что вы будете жить где-то в будущем. Если вы живете здесь и сейчас, вы никогда не будете чувствовать несчастье, потому что вы можете делиться. Для чего вам что-то накапливать? Для чего накапливать? В этом нет необходимости. «Завтра» может быть, а может и не быть. Почему не поделиться, почему не наслаждаться? В это мгновение жизнь течет в вас. Наслаждайтесь ею, делитесь ею, потому что если вы будете делиться, она станет более интенсивной. Если вы будете делиться, она станет более жизненной. Если вы будете делиться, она будет увеличиваться и расти.

Поэтому весь смысл в том, чтобы понять, что будущего нет. Будущее создается амбициозным умом, будущее — это не часть времени, это часть амбиции, потому что амбиция нуждается в пространстве, чтобы двигаться. Вы не можете удовлетворить амбицию сейчас, вы можете удовлетворить жизнь сейчас, но не амбицию. Амбиции против жизни, они направлены против жизни.

Посмотрите на себя и на других. Люди готовятся. Они думают, что наступит день, когда они смогут жить по-настоящему, но этот день никогда не наступает. Они продолжают готовиться, они умирают. Но этот день никогда не наступает, потому что если вы будете слишком много готовиться, это превратится в одержимость; вы будете просто готовиться, готовиться и готовиться, как будто кто-то накапливает еду для того, чтобы воспользоваться ей в будущем, и все время остается голодным, все время голодает и умирает. Вот что происходит с миллионами людей. Они умирают, окруженные таким обилием еды, которым бы могли воспользоваться. Они могли бы прекрасно жить.

Но никто не препятствует вам на вашем пути, кроме амбиций.

Поэтому скупость — это часть амбиций.

Этот вопрос задает Бодхидхарма. Он очень амбициозен не в мирском смысле. Ему не нужен очень большой дом, ему не нужна прекрасная машина, ему не нужен большой банковский счет — нет, в этом смысле он простой, очень простой, он почти что махатма. У него ничего нет, и его это совершенно не волнует. Но он хочет обрести просветление, и в этом его трудность. Он очень спешит стать просветленным.

Отбрось эту чепуху, живи прямо сейчас. Тебе не нужно никакое просветление в будущем. Если ты живешь в настоящем мгновении, ты уже просветленный. Тот день, в который ты поймешь, что жизнь нужно жить в настоящем, здесь и сейчас, ты уже просветленный. Тогда ты перестаешь думать о прошлом и не думаешь о будущем, и этого мгновения достаточно, достаточно самого по себе. Все несчастье исчезает.

Несчастье происходит из-за того, что вы не способны жить, и поэтому вы создаете какие-то цели. Просветление — это цель, которая дает вам ощущение того, что вы важные, что вы делаете что-то, ваша жизнь наполнена смыслом, что вы не живете бессмысленной жизнью, вы великий духовный искатель. Это ловушки эго.

Просветление — это не цель, это последствие. Вы не можете искать его, вы не можете делать из него цели. Оно не может стать объектом ваших желаний. Когда вы живете без желаний, здесь и сейчас, внезапно оно приходит. Это последствие. Это последствие полноценной жизни, живого бытия, настолько живого и настолько интенсивного, что оно загорается, и в это мгновение вы погружаетесь глубоко во время; настолько интенсивного, что вы прикасаетесь к личности.

Есть два мгновения в жизни. Одно — это горизонтальное, от А до Б, от Б до В и от В до Г, от одного мгновения к другому. Вы именно так и живете. Так движутся желания — по горизонтали. По-настоящему живой человек, чувствительный, осознанный, не движется от А к Б. Он движется глубже, чем А, он погружается глубоко в А, погружается все глубже и глубже, его движение вертикально.

Вот в чем смысл распятия Иисуса. Распятие имеет и вертикаль, и горизонталь. Руки Иисуса на горизонтали, а все его тело на вертикали. Руки олицетворяют деятельность. Деятельность движется по горизонтали, а бытие движется по вертикали.

Поэтому не слишком-то погружайтесь в деятельность. Погружайтесь больше в бытие. Вот к чему медитация. Она учит вас не делать ничего, ву-вей — быть, ничего не делая, просто быть. И вы начинаете погружаться в это мгновение глубже и глубже, это вертикальное движение времени становится вечностью.

Пусть в вас встретится время и вечность. Вы должны решать. Если вы будете двигаться к амбициям, вы будете двигаться во времени, а смерть существует во времени. Если вы будете двигаться к желаниям, вы будете двигаться во времени. Смерть существует во времени. Если вам нужно эго, вы будете двигаться во времени. Смерть, эго, желания, амбиции — все это часть горизонтальной жизни.

Но если вы начнете копать вертикально, в настоящее мгновение, вы потеряете эго, вы потеряете желание, потеряете амбиции, и внезапно вы зажжете в себе жизнь, интенсивную энергию жизни. Бог завладеет вами.

Двигайтесь вертикально, и все несчастья исчезнут.

Занудство и навязчивость. Это также вам навязали. Вас научили быть совершенными, но самое главное — это было целостным, а не совершенным. Никто не может быть совершенным, потому что совершенство — это нечто статическое, а жизнь динамична. Ничто не может быть совершенным в жизни, потому что можно достигнуть еще большего совершенства, и это бесконечное движение. Все продолжает расти. Это постоянный рост, континуум. Жизнь всегда представляет собой эволюцию, всегда представляет собой революцию, никогда нельзя найти такой точки, в которой вы можете сказать: «Теперь я совершенен».

Совершенство — это ложный идеал, но эго стремится к нему. Эго хочет добиться совершенства, поэтому оно продолжает навязывать вам свою волю: «Стань совершенным». Оно создает напряжение, сумасшествие, безумство. Эго продолжает ловить вас в свой капкан. Вчера я читал. Одно интересное высказывание встретилось мне. Это высказывание гласило: «Невротики — это те, кто строят замки из песка. Психи — это те, кто живут в этих замках. А психиатры — это те, кто собирают подать». Если вы хотите быть невротиками, психами, попытайтесь стать совершенными.

И все религии на земле до сих пор, все организованные религии, церковь, учили людей стать совершенными. Но Христос не учил этому, а христиане учат этому. Будда не учил этому, но буддизм учит этому. Все организованные религии учат людей стать совершенными. Будда, Иисус, Лао-цзы никогда никому не говорили этого, они говорили совершенно другое. Они говорили: «Станьте целыми». Но в чем отличие между тем, чтобы стать целым, и тем, чтобы стать совершенным? Стать совершенным — значит двигаться по горизонтали. Совершенство всегда присутствует где-то в будущем. Но для того чтобы стать целым, вы должны жить в настоящее мгновение, здесь и сейчас. Для этого не нужно время. Для того чтобы стать целым, вы должны стать искренними, вы должны стать собой, кем бы вы ни были, чем бы вы ни были.

Обычно вы живете очень ограниченной жизнью и не позволяете вашей энергии играть полностью. Вы живете частичной, ограниченной жизнью. Вы хотите кого-то любить, но вы не любите тотально. Я не говорю вам, чтобы вы сделали свою любовь совершенной, это невозможно, потому что совершенная любовь означает, что больше нет возможностей для роста, для развития. Но это будет смерть. Я говорю, чтобы вы сделали свою любовь тотальной, целостной. Любовь целостна. Все, что есть в вас, пусть будет, не цепляйтесь за это, отдавайте это полностью, отдавайте тотально. Перетекайте в другую тотальность, не удерживайте. Это единственное, что может сделать вас целыми.

Если вы плаваете, плавайте тотально. Если вы гуляете, гуляйте тотально. Во время ходьбы будьте самой ходьбой и ничем больше. Когда едите — ешьте тотально.

Кто-то спросил у Чу-чу, великого дзенского мастера: «Что ты делал перед тем, как стал просветленным?»

Он ответил: «Я часто рубил дрова и таскал воду из колодца».

Этот человек спросил его: «Но после того, как ты достиг просветления, что ты делаешь теперь?»

Он сказал то же самое: «Я рублю дрова и таскаю воду из колодца».

Этот человек почувствовал недоумение и спросил: «Но в чем тогда отличие?» Чу-чу сказал: «Отличие большое. Раньше я делал еще много другого. Когда я рубил дрова, я думал о разном. Когда я таскал воду из колодца, я думал о разном. Но теперь я просто таскаю воду и просто рублю дрова. Исчез тот, кто рубит; исчез тот, кто таскает воду. Осталась просто рубка дров, и никого нет».

Это даст вам понимание целостности. Всегда думайте о целостности. Помните об этом. Отбросьте идею о совершенстве. Эту идею навязали вам ваши родители, мать, отец, учителя, школы, университеты, церкви, но все они сделали вас невротиками. Весь мир страдает от невроза.

Мать повела своего маленького мальчика к психиатру и сказала: «Доктор, может ли мальчик десяти лет жениться на кинозвезде, такой, как Элизабет Тейлор?»

Врач ответил: «Конечно, нет, мадам. Это просто невозможно».

Мать посмотрела на своего маленького мальчика и сказала: «Видишь, что я тебе говорила? Теперь иди и разводись».

Не только этот мальчик невротик, мать также невротична. Она даже еще более невротична. Невротичные родители рожают невротичных детей.

Часто люди спрашивают меня, Анураг часто спрашивал об этом. Я никогда не отвечал. «Почему вы не позволяете вашим саньясинам иметь детей?» Сначала мне хотелось, чтобы вы перестали быть невротиками, иначе вы будете рожать невротичных детей. Мир полон неврозов. По крайней мере, не увеличивайте их. Меня не волнует население, это забота политиков. Меня заботят неврозы. Вы невротичны. И, естественно, ваши неврозы передадутся вашим детям.

Они также отвлекают вас, потому что вы устали от себя, вам хочется немножко отвлечься. И дети — это прекрасный способ отвлечься. Они создают еще больше беспокойств. Ваше беспокойство становится старым, вы устаете от него, и вам хочется иметь какие-то новые беспокойства. Муж устал от жены, а жена устала от мужа. Им хочется, чтобы кто-то стоял между ними, и им становится ребенок. Многие браки удерживаются благодаря детям, иначе бы они распались. Когда появляются дети, мать начинает думать об ответственности за детей, отец начинает думать о своем долге перед детьми, и возникает мост.

Мать и отец перегружены своим сумасшествием, своими трудностями, своими беспокойствами. Что же они могут дать детям, что они дадут им? Они говорят о любви, но они полны насилия. Их любовь подобна яду, они не знают, что такое любовь, и потом под именем любви они начинают пытать детей, они под именем любви пытаются убить жизнь в ребенке. Они делают жизнь ребенка структурированной, под именем любви они управляют, они владеют детьми. И. естественно, дети очень беспомощные, поэтому вы можете делать с ними все, что хотите. Вы можете бить их, наказывать так или иначе, можете заставлять их нести на себе ваши неисполненные желания, амбиции, чтобы, когда вы умерли, они могли стать продолжением ваших амбиций, и тогда они смогут делать ту же чепуху, которую делали вы.

Мне бы хотелось, чтобы у вас были дети, но быть отцом или матерью не так легко.

Когда вы станете целыми, тогда вы можете стать матерью или отцом. Тогда вы можете рожать детей, которые будут свободны, они будут здоровы и целостны, они будут полны величия, и это будет настоящий дар миру, и они сделают мир немного лучше, иначе это невозможно, иначе достаточно того, что вы здесь.

«Почему вы поместили меня в одну комнату с этим парнем?» — спросил возмущенный пациент в больнице. «Потому что наша больница переполнена, — объяснил ему врач. — А он что, доставляет тебе какие-то беспокойства?» «Беспокойства? Да этот орешек еще из тех! Он смотрит в комнате по сторонам и говорит: «Ни львов, ни тигров, ни слонов. Но дело в том, что вся комната полна ими».

Сумасшедший думает, что другие сумасшедшие. Сумасшедший никогда не считает себя сумасшедшим. Если бы сумасшедший признал, что он сумасшедший, то он был бы уже на пути к здравомыслию.

Попытайтесь увидеть ваше сумасшествие, распознайте его, и это поможет вам стать здравомыслящими.

Цепляние, занудство. Попытайтесь быть целостными, иначе ваше стремление быть совершенным превратится в занудство. Станьте целыми. Делайте все, что хотите, но делайте это тотально. Растворитесь в этом, расплавьте себя в этом, и постепенно в вас начнет расцветать ваше бытие. У вас не будет больше идеи о совершенстве.

Но вы не совершенны, вы разделены, ограничены, частичны. Вот почему в вас всегда возникает мысль о том, чтобы достичь совершенства. Будьте целыми, и эта идея исчезнет сама собой.

Гордость и игра. Естественно, люди, которые пытаются стать совершенными, станут актерами. Они будут играть определенные роли и будут прятаться за масками. Они не позволят своей реальности открыться перед другими. Они всегда будут пытаться притворяться, всегда будут лицемерами, всегда будут пытаться играть, пытаться что-то доказывать. Они прекрасно знают, кто они, но они попытаются доказать, что они другие.

И сложность заключается в том, что они не смогут убедить других, но они всегда смогут убедить в этом самих себя. Вот как возникают неврозы.

Просто будьте собой. Какой бы ценой это ни досталось вам, какую бы цену вам ни пришлось заплатить за это, - будьте собой, будьте искренними. Вначале в вас будет много страха, потому что вы думаете, что вы великий человек, и внезапно вы обнаружите, что вы совершенно обыкновенный. Будет страх, эго будет очень сильно ранено. Но пусть оно ранится. Пусть оно мучается и умрет. Помогите ему умереть. Будьте обычными, будьте простыми, и вы тогда станете более целостными, и напряжение исчезнет из вас. Вам не нужно будет постоянно играть. Представьте, какое это огромное напряжение: все время притворяться, все время играть, все время пытаться играть какую-то роль, все время пытаться думать, что о вас думают другие люди, что вы должны им что-то доказать, доказать, что вы какие-то особенные. Поймите, другие делают то же самое. Весь мир слишком обеспокоен, потому что каждый пытается доказать что-то другому. Другие люди занимаются тем же. Никто не хочет признать в вас величие, все знают, что вы не велики. Как они могут поверить в ваше величие? Ведь они сами - великие. Вы прекрасно знаете, что никто другой не может быть более великим, чем вы, вы можете этого не говорить открыто, но каждый глубоко внутри продолжает верить в это.

Я слышал, что в одной арабской стране есть такая шутка: когда Бог делает нового человека, он всегда шутит. Он всегда шепчет ему на ухо: «Ты самый лучший из всех, кого я сотворил до сих пор, самый великий». Но он делает это с каждым, поэтому каждый уверен в том, что он самый великий.

Попытайтесь ходить по земле, будьте реалистами. Если вы будете обыкновенными, внезапно вы увидите, как многие двери открываются перед вами, которые были закрыты из-за того, что вы находились в напряжении. Расслабьтесь.

Естественно, гордость приходит к вам снова и снова по-разному, поэтому наблюдайте и всегда помните, что она будет прорываться к вам тонкими путями. Поэтому вы должны наблюдать внимательно, вы должны быть бдительными.

Да, медитация поможет. Ничто другое не нужно. Просто медитируйте больше, и вы увидите все ясно.

Вопрос:

Ошо, постепенно я начинаю чувствовать, что вы - это я. Но тогда что это за парень, который сидит в белой одежде каждое утро в этом кресле?

БД.

А теперь позвольте мне объяснить вам это слово — БД. Таков мой ответ. Один врач встречался в одном лондонском госпитале с рядом других врачей. Он посмотрел на их записи и заметил прекрасные сокращения, которые они используют. «Дэдли» — дифтерия, «Кэгли» — краснуха, и «ТВ» для туберкулеза, и так далее. Все болезни прекрасно сокращались, кроме одной. Он не мог понять, что такое «БД». Он сказал: «Я вижу, что во многих местах здесь стоит сокращение «БД». Это прямо настоящая эпидемия. Но что такое БД?» «О, — сказал один из них, — когда мы не можем поставить диагноз, мы пишем «БД»: без диагноза.

Я не знаю, кто этот парень, который сидит здесь в этом кресле и разговаривает с вами. БД. Одному Богу известно.

ВИБХУТИ-ПАДА

3.52

Совершая самьяму на настоящее мгновение, на ушедшее мгновение и на будущее мгновение, вы обретаете знание, рожденное из осознанности высшей реальности.

3.53

Отсюда возникает способность различать между подобными объектами, которые нельзя отнести к какому-то определенному классу, приписать какие-то определенные свойства или определить к какому-нибудь месту.

3.54

Высшее знание рождается из осознанности реальности, и оно трансцендентно. Оно включает в себя познание всех объектов одновременно, оно относится ко всем объектам, видит все, что было в прошлом, настоящем и будущем, и превосходит весь этот мир.

ГЛАВА 7. ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ СРАЗУ

Что такое время?

Теперь Патанджали задает этот вневременной вопрос, этот вечный вопрос, и подходит к концу Вибхути-пады, потому что познать время — это величайшее чудо. Узнать что-то — значит, узнать, что такое жизнь. Узнать, что такое время — значит, узнать, что такое истина. Перед тем, как мы перейдем к этим сутрам, нужно понять многое, и это будет вступлением к сутре.

Обычно то, что мы называем временем, на самом деле, не время. Это хронологическое время. Поэтому помните, что время может быть разделено, классифицировано разными способами. Один — это хронологический способ, другой — психологический, и третий — истинный. Хронологическое время — это время, которое показывают часы. Оно используется для удобства. Оно не истинно. Это просто вера, которую принимает общество. Мы согласились разделить день на двадцать четыре часа, и это очень примечательно. Земля обращается вокруг своей оси за двадцать четыре часа, и поэтому мы решили разделить день на двадцать четыре части. Потом мы решили разделить каждый час на шестьдесят минут. В этом нет никакой внутренней необходимости — делить именно так. Другие цивилизации могли делить по-другому. Например, мы могли бы разделить час на сто минут, и никто бы не мешал нам. Потом каждую минуту мы разделили на шестьдесят секунд. Это тоже произвольно, просто для удобства. Это время, которое показывают часы — оно необходимо, иначе общество распадется на части.

Какие-то общие стандарты необходимы, точно так же, как деньги, валюта. Например, банкнота в сто рупий, десятидолларовая бумажка и что-то подобное. Это просто то, во что верит общество, что оно согласилось использовать. Но это не имеет никакого отношения к существованию, и если человек исчезнет с Земли, вместе с ним исчезнет доллар, фунт стерлингов, рупии; на Земле не будут распространены деньги, когда не будет человека. Скалы будут, цветы будут, весна будет приходить, и птицы будут петь; старые листья будут падать с деревьев, но денег не будет. Даже если будут сложены кучи из денег на дорогах, это не будут деньги, потому что для того чтобы назвать деньги деньгами, нужен человек; для того, чтобы относиться с уважением к деньгам, нужен человек.

Правительства продолжают обещать. На каждой банкноте правительство пишет: «Финансовое правительство обещает вам эквивалент золота, равный десяти рупиям, если эта банкнота произведена в банке». Но это просто обещание. И когда не будет никого, кто мог бы обещать, валюта исчезнет.

Когда человека нет на земле, часы могут показывать время, но времени не будет. Никого не будет волновать, никто не будет смотреть на них. Поэтому время, которое показывают часы, немедленно исчезнет, как только человека не станет на земле. Оно создано человеком, это социальное следствие.

Чем выше развивается общество... И когда я говорю «выше», я имею в виду - чем сложнее оно становится, тем больше и больше оно становится одержимым временем, которое показывают часы, хронологическим временем. В примитивных обществах часами не пользуются. Если вы подарите дикарю часы, он будет просто озадачен. Для чего ему они? Что он будет с ними делать?

Цивилизованный человек не может жить без часов. Цивилизованное общество, практически, не может жить без часов, потому что все общество движется согласно часам. Иногда доходит до нелепого.

Я расскажу вам одну историю. Как только врач собрался уже заснуть, внезапно в дверь постучали. Он встал и спросил у человека, который стоял в дверях: «Что это?» «Меня укусила собака», — сказал человек. «Но разве вы не знаете, что мои часы приема — между двенадцатью и тремя?» «Да, — заревел пациент, — но собака не знала этого, и она укусила меня без двадцати минут четыре. Что же мне делать?»

Собаки не знают, что такое время, что такое часы, и все завершается очень смешно.

Когда вы начинаете думать в терминах времени, вы забываете о том, что оно используется просто для удобства, что это не настоящее время.

И другая история, которая произошла с другим врачом. Вокруг больницы на двери было написано: «Неотложка», в нее ворвался грязный, ободранный и раненый человек. Он был обмотан окровавленными бинтами, которые свисали с обеих его ног. Он прижимал их руками для того, чтобы не текла кровь. Он прошел в дверь и закричал: «Доктор, доктор!» Секретарша врача, которая сидела на приеме, спросила: «А вам назначено время, сэр?»

И то же самое может произойти также и в ашраме. То же самое может произойти со списком Шилы, которая ведет запись на прием.

Если к хронологическому времени относиться так серьезно, вы забываете обо всем остальном. Весь Запад одержим этим временем слишком сильно. Все должно быть сделано вовремя.

Один из моих друзей путешествовал в Англии с одним из своих английских друзей, и он рассказал мне, что в Англии все стало таким скучным, там существуют такие выражения, как «время обеда», «время ужина», «время пить чай». Что они имеют в виду под этим? Как время может определять мгновение, когда нужно кушать? А вдруг вы не чувствуете голода? Когда произносится «обеденное время», это означает время, когда вы голодны: «Вот теперь ты должен быть голоден». А если вы не голодны? С вами что-то не в порядке. «Время пить чай» означает, что вы должны быть готовы пить чай. Но если вам не хочется пить чай? С вами что-то не в порядке. Вы обязаны выпить чашку чая. Постепенно люди забыли об истинном голоде, об истинной жажде. Все должно быть сделано вовремя. Часы решают. Часы стали хозяином вам. Они управляют вами. Но это очень нереальный мир, которым управляют часы.

Есть психологи, учителя, которые продолжают рассказывать матерям, чтобы они давали молоко ребенку в определенное время, через каждые три часа. Ребенок плачет, ребенок голоден, но мать смотрит на часы. Время еще не наступило. Ребенок голоден. Не о чем беспокоиться, ничего страшного. Нужно просто смотреть на часы, потому что когда ребенок голоден, ему не стоит верить, нужно верить врачам. Но это не тот вопрос, в который должны вмешиваться врачи. Но когда вы становитесь одержимы нереальным, множество нереальных вещей входит в вашу жизнь.

Я слышал. Один ирландец упал с лестницы, и он лежал без сознания на земле. Вокруг него собралась толпа, позвали врача, который сразу определил, что этот бедняга умер. Кто-то открыл глаза ирландцу для проверки диагноза врача. «Тихо, Пэт, — сказал один из собравшихся, — не мели чепуху. Уж наверняка врач знает лучше, чем ты».

Даже если вы живы и врач сказал, что вы мертвы, вы должны начать вести себя как мертвец, потому что, естественно, эксперт знает лучше, чем вы.

Вместе с хронологическим временем в мире появились эксперты, потому что вы лишились укорененности в реальности. Вам обязательно нужно спросить у кого-то другого. Люди приходят ко мне и говорят: «Ошо, скажите нам, что мы чувствуем?» То, что вы чувствуете, вы должны знать сами. Но я понимаю вопрос. Потеряно соприкосновение, контакт, связь с реальностью. Вам приходится спрашивать о том, что вы чувствуете, у кого-то другого. Вам приходится полагаться на чье-то чужое мнение. Это несчастье, но это происходило постепенно, и человечество даже не осознавало это.

Теперь не пользуются хронологическим временем. Оно перестало быть средством, оно превратилось в конец. Но помните о том, что это ложное время. Оно не имеет никакого отношения к реальности. Гораздо глубже, прямо под ним, лежит другое время. Оно тоже нереальное, но более реальное по сравнению с хронологическим временем. Это психологическое время. Есть часы, биологические часы внутри вас. Женщины больше чувствуют это время, чем мужчины. Они также не могут быть бдительными очень долго, потому что они пытаются во всем подражать мужчинам. Тем не менее, их тело действует более тонко, и они чувствуют внутренние часы. Через каждые двадцать восемь дней у них наступает менструация. Тело действует как внутренние часы, биологические часы.

Если вы наблюдаете, вы увидите, как через определенные промежутки времени вы чувствуете голод. Если вы здоровы, если вы в хорошем состоянии, то вы попадаете в определенный ритм, и этот ритм повторяется. И он нарушается лишь тогда, когда вы чувствуете себя не очень хорошо, иначе ваше тело двигалось бы гладко, оно бы следовало определенному ритму. Если вы осознаете этот ритм, вы будете еще более живыми по сравнению с человеком, который слушается часов. Вы ближе к реальности.

Хронологическое время фиксировано, оно вынуждено быть фиксированным, потому что это социальная необходимость, но психологическое время подвижно, оно не такое твердое, потому что каждый человек имеет свою собственную психологию, свой собственный ум. Наблюдали ли вы это? Когда вы счастливы, время бежит быстрее. Ваши часы идут как обычно, они не имеют никакого отношения к вам. Они движутся по своему собственному ритму. Через шестьдесят секунд проходит одна минута, а через шестьдесят минут проходит один час. Так все продолжается независимо от того, счастливы вы или несчастны. Если вы несчастны, ваш ум отмеряет другое время. Если вы счастливы, ваш ум отмеряет по-другому. Если внезапно приходит ваша возлюбленная, если она неожиданно стучится в дверь, время практически останавливается, часы проходят. Вы можете ничего не делать, вы можете просто держать друг друга за руки, сидеть и смотреть на луну. Проходят часы, но вам кажется, что прошла лишь одна минута. Время идет очень-очень быстро, когда вы счастливы. Но когда вы несчастны, допустим, кто-то умер, тот, кого вы любили, внезапно пришла смерть, - и время начинает идти очень-очень медленно.

Вчера вечером пришла. Мира. Ее муж умер несколькими месяцами перед этим. Она пришла, чтобы встретиться со мной после его смерти. Я сказал ей, чтобы она не беспокоилась, что эта рана заживет, что на это уйдет немного времени, где-то около трех месяцев. Но я сказал, что три месяца — это только приблизительное время, потому что все зависит от человека. И вот вчера вечером она пришла и сказала: «Пять месяцев прошло, а боль все еще есть. Конечно, она стала меньше, но она все еще есть, она не ушла. А вы сказали, что через три месяца она уйдет». Я знаю. Иногда может уйти один год. Иногда может уйти шесть месяцев. Иногда может не пройти даже трех месяцев, достаточно трех дней. Это время не хронологическое, это психологическое время. Все зависит от вас, от ваших взаимоотношений, от того, какие взаимоотношения существовали между вами и вашим мужем.

И я знаю, что эти взаимоотношения не были хорошими. Вот почему эта рана так долго не заживает. Это выглядит парадоксально, но именно так все и есть. Если вы любили человека, и он умирает, и вы чувствуете печаль, то вскоре вы восстанавливаетесь. Раны не будет. Вы любили человека, все просто. Но между Мирой и ее мужем взаимоотношения не были хорошими. На протяжении последних лет они были практически разделены. Она хотела любви, но не могла любить. Она хотела быть с ним, но не могла быть с ним. И теперь мужа нет, и все ее надежды, быть рядом с ним, ушли вместе с ним. Она жаждала, она хотела, она стремилась, но это не произошло, и теперь этого мужчины больше нет, и возможности больше нет. И теперь ее одиночество запечатано, она не может больше любить этого человека. Когда он был живой, она не могла любить. Между ними были трудности. Но теперь этого мужчины нет, и у нее нет возможности. И поэтому эта рана будет затягиваться очень-очень медленно, и даже когда она затянется, останется определенная печаль навечно.

Все, что сложно, очень трудно отбросить. Сложные вещи созревают и отпадают сами собой. Когда плод созревает, он падает. Естественно, дерево какое-то время чувствует, что ему чего-то не хватает, и потом оно забывает об этом. Все. И на этом все кончено, потому что зрелые плоды должны падать. Каждый должен умереть. Вы любили человека, пока он был жив, вы любили необыкновенно и тотально, вы практически чувствовали удовлетворение, и вы не можете просить большего. Все было так, как было, и так, было слишком много. И вы благодарны, что Бог дал вам столько времени. Он мог бы забрать этого человека еще раньше, но он дал вам достаточно времени, и вы любили. В любви даже единое мгновение становится вечным. Вы так счастливы, что время останавливается. Короткая жизнь становится очень-очень длинной, безграничной, но этого не произошло с Мирой. Я могу понять несчастье Миры.

Но она должна столкнуться с этим лицом к лицу и понять это. Здесь вопрос не только в смерти мужа, это не такая большая трудность. Мужья умирают, жены умирают, это не большие трудности, это естественно. Трудность в том, что она не смогла любить. Это осталось лишь мечтой, желанием в ней, и теперь она не удовлетворена. Вы не можете снова найти этого человека, поэтому эта глава не может быть завершена, и эта незавершенность действует как рана. Вот почему на это уйдет больше времени, немножко больше.

Психологическое время — это ваше внутреннее время, и мы живем в хронологическом времени вместе. Время по Гринвичу. Оно не личное. Психологическое время личное, у каждого оно свое. Если вы счастливы, ваше чувство времени притупляется. Если вы несчастливы, время удлиняется. Если вы в глубокой медитации, время останавливается. На самом деле, на Востоке, состояние ума измеряется благодаря времени. Если время полностью останавливается, это состояние блаженства. Если время замедляется, то это состояние страдания.

В христианстве говорится, что ад вечен. Бертран Рассел написал в своей книге «Почему я не христианин», в которой он выдвигает множество спорных аргументов и пишет, почему он не христианин. И один из аргументов таков: «Я не могу поверить в то, что ад может быть вечным, потому что все грехи ограничены. Вы не можете совершить неограниченное количество грехов, поэтому из-за ограниченных грехов не может быть безграничное наказание, это несправедливо». Этот аргумент простой. Никто не может спорить с Бертраном Расселом, он говорит о простом факте. Он сам говорит: «Если бы меня наказали за все грехи, которые я совершил в своей жизни, то мне было бы достаточно и четырех лет тюрьмы». Причем в эти грехи он включил и те грехи, которые он не совершил, а только думал о них. Самое большее — восемь лет. Пусть еще чуть больше — десять, но безграничное время, вечный ад? Тогда Бог становится слишком мстительным, он не выглядит божественным, он выглядит ужасным, кажется, что это просто сам Дьявол.

Из-за того, что вы любили женщину, которая не была вашей женой, вы будете страдать вечно. Это уже слишком. Вы не совершили такого ужасного греха. Это так свойственно человеку — любить и заниматься любовью, и когда вы занимаетесь любовью, очень трудно думать о том, замужем ли эта женщина или нет, потому что любовь практически слепа, она завладевает вами.

Да, Бертран Рассел, кажется, прав, его аргументы кажутся очень основательными. Но я говорю, что эти аргументы неосновательны. Он упустил кое-что, и ни один христианский теолог до сих пор еще не ответил на его вопросы. Они не могут ответить, потому что они также забыли. Они говорят о теориях, но они забыли о реальности. Когда Иисус говорит, что ад вечен, он имеет в виду психологическое время, а не хронологическое. Да, если бы он имел в виду хронологическое время, то он бы был совершенно нелепым: бросить человека в вечный ад. Но он имеет в виду психологическое время, он имеет в виду то мгновение в аду, которое кажется вечностью. Оно настолько замедляется, потому что вы чувствуете такие страдания и боль, что даже единственное мгновение кажется вечностью. Вам кажется, что оно никогда не закончится, что ему не будет конца. Вы будете чувствовать, как оно продолжается, продолжается, продолжается.

Он не говорит ничего о времени. Он говорит о ваших чувствах, которые вы испытываете, когда глубоко страдаете, когда глубоко несчастны, и естественно, ад - это вершина боли. Иисус совершенно прав, тогда как Бертран Рассел ошибается. Но Бертран Рассел неправильно понял слова Иисуса, потому что Иисус не упоминал психологического времени, он говорит «вечный», потому что в те времена легко было его понять. Не нужно было так сильно разграничивать.

Психологическое время — это личное время. У вас свое время, у жены — свое, у сына — свое. У всех оно отлично. Это одна из причин, по которой существуют конфликты в мире. Вы ждете, и жена кричит через окно: «Я уже выхожу», но она стоит перед зеркалом, а вы ждете. «Уже время, мы опоздаем на поезд», а она сердится из-за того, что вы ее торопите, и вы сердитесь. Что происходит? Каждый муж раздражается, когда он сидит за рулем машины и нажимает на клаксон, а жена все равно опаздывает, она готовится, готовится, готовится. Она все еще выбирает свое сари. Но поезду все равно, какое сари вы оденете. Поезда уходят вовремя. И муж удивляется: что же происходит? Два различных психологических времени входят в конфликт.

Мужчина живет в хронологическом времени, а женщина живет в психологическом времени. Насколько я вижу, даже когда женщины пользуются наручными часами, они воспринимают их как браслеты. Я еще не видел, чтобы они на самом деле пользовались ими — по крайней мере, не в Индии. Я всегда видел женщин, которые даже не знали, как сказать, сколько сейчас времени, но у них были наручные часы, прекрасные золотые часы. Они могли себе это позволить.

Ребенок живет в совершенно другом мире. У ребенка свое собственное психологическое время. Он никуда не торопится, он живет как в спячке, он не может понять вас. А вы не можете понять его. Вы далеки от него, между вами нет моста. Когда старик разговаривает с ребенком, он разговаривает с другой планетой. Его слова никогда не достигают ребенка. Ребенок не может понять, для чего так спешить. Для чего?

Психологическое время совершенно личное, вот почему хронологическое время стало важным. Иначе не было бы места встречи. Вы бы не знали, как действовать вместе, как договариваться. Если бы каждый приходил в офис по своему собственному желанию, то работа в офисе бы не могла продолжаться. Если каждый приходил бы на поезд по своему собственному времени, поезда не смогли бы уезжать с пассажирами, поэтому нужно нечто нейтральное.

Хронологическое время — это история, а психологическое время — это легенда. В этом отличие между историей и легендой. На Западе историю записывают, а на Востоке записывают легенды. Если вы спросите, когда родился Кришна, точную дату, вы нигде не сможете найти ответа. И историкам легко доказать, что если вы не можете точно определить дату хронологического рождения, значит, Кришна не был рожден. Если вы не можете определить место и дату рождения, если вы не можете показать это место и время, то вообще сомнительно, был ли Кришна.

Восток никогда не интересовался этим, Восток всегда смеялся над нелепостью такой точки зрения. Какое имеет отношение хронологическое время к рождению Кришны? У нас нет никаких записей. У нас есть записи, но они очень противоречивы, они противоречат друг другу.

Но посмотрите. Я родился одиннадцатого декабря, но если бы можно было доказать, что я не родился одиннадцатого декабря, разве это было бы достаточное доказательство того, что я вообще не рождался?

На Востоке никто не помнит своей даты рождения. Позавчера Вивек спорила относительно дня рождения своего отца. Может быть, двадцать седьмого, а может быть, другая дата. И он не успокоился из-за того, что если он напишет и спросит об этом, его родители почувствуют себя оскорбленными. Я сказал ему, что я тоже не знаю день рождения своей матери и день рождения своего отца, и я даже не уверен, что они сами это знают, но это еще не доказательство того, что их нет.

Восток писал легенды. Легенды совершенно другие. Они имеют отношение к психологическому времени.

Хронологическое время движется линейно, по линии. Вот почему на Западе они говорят, что ничто не ново под луной. Но история никогда не повторяет себя. Время движется по линии, поэтому как же история может себя повторить? Каждое событие кажется уникальным. Но на Востоке мы говорим, что история — это колесо. История движется не по линии, а по кругу, и на Востоке мы говорим, что ничто не ново под луной, и история всегда себя повторяет. Она есть постоянное повторение, поэтому к чему нам беспокоиться о том, - когда был рожден Кришна?

На Востоке мы говорим, что Кришна рождается в каждый век снова и снова. Это колесо. Между творением и разрушением Кришна рождается снова и снова. Его формы могут отличаться, и времена могут отличаться, но он рождается снова и снова. Почему же беспокоиться? Нужно просто описать, кто он, и не беспокоиться слишком много несущественными деталями. Поэтому, может быть, именно таково изображение Кришны, а может быть, оно принадлежит не какому-то определенному Кришне, это может быть просто синтез всех Кришн. Вот как обстоят дела.

Если вы спросите, соответствует ли статуя Будды действительному облику Будды, можно ответить «нет», и, тем не менее, соответствует, потому что Будда должен быть таким. Неважно, какой это конкретно будда: Гаутама Сиддхартха, сын Шудхадхана, который родился в Капиласту в определенный день, и не важно похож ли он на эту статую. Смысл не в этом. Но все будды всегда синтезированы в этой статуе, они представляют будду. Эта статуя — это статуя природы будды, а не какого-то конкретного будды. Все будды включены в эту статую.

Вот в чем Восток отличается от Запада. Вы не можете провести никакого отличия между Буддой и Махавирой, кроме небольшого символа, который можно увидеть у их стоп, иначе вы не смогли бы их отличить. У джайнов есть двадцать четыре тиртханкары, двадцать четыре великих мастера, но вы не можете отличить эти статуи. Идите в джайнский храм и посмотрите. Все они выглядят одинаково. Но не может быть того, чтобы двадцать четыре человека выглядели одинаково, это невозможно. Нельзя найти даже двух людей, похожих друг на друга, но эти статуи представляют не внешнее, они представляют внутренний опыт. Да, два человека не могут быть похожими, но два вида опыта могут быть подобными.

Когда вы любите, и кто-то другой любит, ваша любовь подобна. Когда вы медитируете, и кто-то другой медитирует, медитация подобна. Когда вы становитесь просветленным, и кто-то другой становится просветленным, просветление подобно. Эти двадцать четыре статуи джайнских мастеров — не статуи этих двадцати четырех людей, но они символизируют состояние сознания, которое отражено в этих двадцати четырех личностях. Это все символы.

Если вы увидите джайнского тиртханкару, вы увидите: у него длинные уши, которые почти что касаются плеч. Все джайны говорят, что у всех тиртханкар очень длинные уши, и есть глупцы, которые думают, что Махавира действительно имел такие огромные уши.

Меня пригласил один джайн, Ачарья Тулси, на одну из своих конференций. У него были очень длинные уши, и поэтому один из его учеников пришел ко мне и сказал: «Видите, Ачарья Тулси - Махараджа, имея такие длинные уши. Это символ того, что он великий мастер, и вскоре в одной из своих жизней он станет тиртханкарой». И как раз по совпадению, а, может быть, просто в силу определенной гармонии мимо проходил осел. Я сказал этому ученику: «Посмотри на Ачарья осла махараджа. Он уже стал тиртханкарой». И ученик ужасно разгневался. Больше ко мне он не приходил.

Длинные уши просто показывают то, что эти люди могут слушать, вот и все. Они могут слушать звук, беззвучный звук, звук хлопка одной ладони. Они способны слышать истину. Эти статуи просто символ. Это не значит, что они действительно представляют какого-то настоящего человека. Эти объяснения глупы, но так все и продолжается. Легенды символичны.

Говорится, что Рама родился в Айодхе. Но Айодхи — это состояние внутреннего покоя. Оно не имеет никакого отношения к городу по имени Айодхи. Этот город был назван в честь внутреннего состояния Айодхи — умиротворения, тишины, блаженного состояния. Естественно, Рама должен был родиться из этого состояния.

Вот в чем смысл рождения Иисуса. Он родился у девственной души. Это не значит, что его родила девственница Мария, нет. Но он родился из девственности, из чистоты, из невинности, из неизвращенной чистоты бытия. Вот откуда он родился. И это его истинное лоно.

Есть символы. Это просто аллегория, это не имеет отношения к хронологическому времени.

История продолжает собирать мусор, ненужные детали. Посмотрите на исторические хроники. Вы будете удивлены. Почему так много людей занимаются такой глупой работой? Даты, имена, имена... все это продолжается. Тысячи людей тратят понапрасну свои жизни, и они называют это исследованиями. Есть журналисты, газетчики, редакторы. Они слишком много обращают внимания на хронологию. Но они обращают внимание на ненужные детали, на новости.

Истина никогда не может быть новостями, потому что она всегда есть. Она не происходит, она уже случилась. Не истина — это новости.

Кто-то спросил у Бернарда Шоу: «Что такое новости?», и он сказал: «Когда собака кусает человека, это не новости, но когда человек кусает собаку, это новости», потому что новости должны быть чем-то новым. Собака, которая кусает человека - это не новости, потому что это не ново. Так всегда было и всегда будет. Но когда человек кусает собаку — это, определенно, новости.

Вы не можете найти более пустых и более поверхностных людей, чем журналисты. У них есть дар отыскивать бесполезные вещи. Журналисты — это бессильные политики. Политики создают новости, а журналисты собирают эти новости. Журналисты подобны тени политиков, вот почему газеты полны политических известий с одного края до другого, с начала до конца: одна политика, политика, политика. Журналист — это тот, кто не смог стать политиком, он не может создавать новости, и он их собирает. Его взаимоотношения с политиками в точности такие же, как взаимоотношения критиков с поэтами. Тот, кто не смог стать поэтом, становится критиком.

Я слышал об одном известном актере. В одном фильме ему нужна лошадь, и хозяин лошади приводит ему лошадь. Это была обыкновенная лошадь, но хозяин начал расхваливать ее и сказал: «Это необычная лошадь. Не обращай внимания на ее внешний вид. Посмотри на ее дух. Это великая лошадь. Она снималась в стольких фильмах, что вы можете назвать ее почти что актером».

И как раз в это мгновение лошадь пёрднула. Это был громкий и оглушительный звук.

И тогда актер сказал: «Я вижу. Она не только актер, она еще и критик».

Журналисты, критики, историки, политики — они все зависли в хронологическом времени, на поверхности жизни. Они погружены в тщетные и бесполезные усилия, которые совершаются в этом мире. Все это для них становится важным. Мы делаем это важным просто потому, что мы забыли о том, что часы еще не есть жизнь.

Психологическое время — это время мечтаний. Мифы, поэзия, любовь, искусство, рисование, танцы, музыка, интуиция. Все это принадлежит психологическому времени. Вы должны двигаться в психологическом времени. Хронологическое время предназначено для экстравертного ума, а психологическое время предназначено для интровертного ума. Оно для тех, кто начал движение к внутренней душе.

Есть опасность и в психологическом времени. Вот почему те, кто одержимы хронологическим временем, выступают против психологического времени — потому что есть опасность. Есть опасность того, что вы можете попасться в эту ловушку, и тогда вы можете практически сойти с ума, потому что вы перестанете соприкасаться с миром, с людьми, с обществом.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Добродушно выглядящий человек разговаривал со своим другом и полностью забыл о времени. Внезапно он посмотрел на часы и воскликнул: «О дорогой, уже три часа, а у меня встреча с психиатром в три часа. Мне еще нужно пятнадцать минут, чтобы туда добраться».

Его друг сказал: «Прими это с легкостью. Ты опоздаешь всего лишь на несколько минут». «Ты просто плохо его знаешь — сказал его друг. — Если я не приду вовремя, он начнет без меня».

Есть опасность того, что вы начнете воспринимать сны за реальность. Есть опасность того, что вы слишком поверите в ваше воображение. Вы можете настолько стать одержимыми вашими внутренними фантазиями, миром грез, что можете начать жить в тумане, но, несмотря на эту опасность, очень важно понять это время и пройти через него. Но помните: это лишь мост, через который вы должны пройти, поэтому, когда вы прошли, вы столкнетесь с истинным временем.

Хронологическое время относится к телу, психологическое время относится к уму, а истинное время относится к вашему бытию. Хронологическое время — это экстравертный ум, психологическое время — это интровертным ум, а истинное время — это не ум.

Но вы должны пройти через психологическое время. Эта территория должна быть пройдена в полностью бдительном состоянии. Вы не должны строить себе там жилища, это мост, через который вы должны пройти. Вы не должны там строить себе дом. Если вы построите себе там дом, вы сойдете с ума. Вот что случилось со многими людьми, которые попали в психбольницы. Они забыли о хронологическом времени, но еще не достигли истинного времени, и они начали жить на этом мосту психологического времени, вот почему их реальность стала личной и уединенной. Сумасшедший живет в своем собственном мире, а люди, которых вы называете здравомыслящими, живут в публичном мире. Публичный мир — это мир людей, а частный мир — это мир заключенных в себе. Но истинный мир — и не публичный, и не частный. Он вселенский, он выше и того, и другого, а вы должны возвыситься над обеими.

Человек имел репутацию злостного автогонщика. Он лежал в больнице после аварии. Врач спросил у няни: «Как он чувствовал себя утром?» Она сказала: «Он постоянно высовывает правую руку из-под одеяла». «А, — сказал врач, — поворачивает за угол».

Автогонщик, даже когда спит, продолжает ехать на быстрой скорости. Все, что вы делаете во сне, отражает ваши желания, вашу цель, отражает то, что вам хотелось бы иметь.

Примитивные общества живут в психологическом времени. На Востоке живут в психологическом времени. Запад живет в хронологическом времени. Но если вы посмотрите на первобытное общество, которые живут среди гор и лесов, в глубоких джунглях, вы увидите, что они живут полностью в психологическом времени. Есть некоторые примитивные племена, в которых к снам относятся с большим вниманием, чем к реальности. И каждый ребенок перед тем, как сесть кушать, должен рассказать свои сны своим родителям. Там обращают очень много внимания на психоанализ. Нужно обязательно рассказать сон старшим, перед тем, как сесть завтракать. Они все собираются вместе и анализируют этот сон. Потом они говорят ребенку, чтобы он сделал что-то, потому что этот сон есть символ, он показывает, что нужно что-то сделать. Например, ребенку приснилось, что он дрался с другом, и утром он рассказывает об этом старшим. Они объясняют это и посылают ребенка с дарами, сладостями, и игрушками в дом друга, к другому ребенку, чтобы он отдал ему эти подарки и рассказал ему этот сон, потому что он совершил преступление.

На Западе вы не можете постигнуть этого. Что он сделал? Он ничего не сделал. Он просто увидел сон. Но это примитивное общество говорит, что если человеку это снится, это означает, что он хотел подраться, иначе, почему бы ему это снилось? Должно быть, в нем было это желание, спрятанное, подавленное. Что касается ума, то на уровне ума он совершил этот грех, поэтому он должен пойти к своему другу и рассказать, чтобы его гнев на тонком уровне не окружал его. Он должен рассказать ему обо всем, и попросить прощения, и подарить ему подарки.

Это настоящие подарки, и он их дарит просто из-за того, что ему приснилось, что он дрался. Но в этом обществе происходят чудеса. Постепенно ребенок вырастает, он перестает мечтать. Сны исчезают. Взрослый человек — это единственный человек, как считают в этом примитивном обществе, который не видит снов. Это кажется прекрасным. Естественно, психоаналитики не будут приветствовать такое общество, потому что их профессия в таком обществе не нужна.

Молодая девушка отправилась на встречу со своим психиатром, и он спросил ее, что она видела во сне прошлой ночью. Она сказала ему, что ей вообще не снились никакие сны этой ночью, и он тогда очень сильно рассердился и сказал: «Послушай, если ты не выполнила домашнего задания, как я могу тебе помочь?»

Сны становятся домашним заданием. Психоаналитики живут благодаря вашим снам. Они продолжают их анализировать. Но это что-то нелепое. Если вы не можете проанализировать собственных снов, кто это может сделать за вас? Психологическое время личностное, никто не может понять вас и ваши сны лучше, чем вы сами. Как, кто-то другой может понять их? Его объяснения будут лживыми, его объяснения будут его объяснениями. Когда Фрейд анализирует ваш сон, он объясняет по-своему. Когда Юнг анализирует тот же самый сон, он объясняет по-своему. Когда Адлер анализирует тот же сон, его объяснения другие. Что же вы можете думать об этом? Вы видели один сон, и три великих психоаналитика объясняют его по-разному.

Фрейд объясняет все сексом. Неважно, что вы видели во сне. Он найдет способ, как увязать это с сексом. Кажется, он сам был одержим сексом, он был великим пионером, он открыл великую дверь, но у него была определенная мания. Он боялся секса, и он боялся также других вещей. У него была такая мания, что он не мог перейти дорогу. Он очень боялся. Можете себе представить Будду, который бы боялся перейти дорогу? Этот человек сам был больным. Он настолько боялся разговаривать с людьми, что как раз для этого он создал психоанализ. В психоанализе психоаналитик сидит за занавеской, а пациент лежит на кушетке и продолжает рассказывать вам, а психоаналитик просто слушает. Они не общаются. Он боялся общаться. Когда он встречался лично с глазу на глаз, он всегда чувствовал себя неловко, и весь его ум привел к тому, что он все начал объяснять именно так. Это естественно. Так и должно быть.

Юнг все сводит к религии, все. Все, что вы увидели во сне, он будет объяснять так, что этот сон становится религиозным сном. Тот же сон, который Фрейд объяснял с сексуальной точки зрения, Юнг будет объяснять с религиозной, а Адлер все сводит к политике. Все это лишь амбиции, каждый страдает от комплекса неполноценности, каждый пытается обрести больше власти, он хочет властвовать. А сейчас уже существуют тысячи психоаналитиков по всему миру, и все имеют свои собственные различные объяснения. В психоанализе есть столько же школ, сколько и в христианстве, и каждый психоаналитик открывает свою собственную школу. А сам пациент никого не волнует. Это его сон.

Трудности какого-то психоаналитика входят в их анализ, в их объяснения, но так вы не сможете помочь. На самом деле, это еще все больше запутывает. Лучшее общество будет учить вас анализировать собственные сны. Никто не может определить точно, кроме вас, никто не приблизится ближе, только вы.

Прекрасная молодая женщина отправилась к психиатру. Врач посмотрел на нее несколько секунд и потом сказал: «Идите сюда, пожалуйста». Потом он нежно обнял ее и поцеловал. И когда, в конце концов, он ее отпустил, он прокомментировал свои действия: «Это решает мои трудности. Но как насчет ваших?»

У них собственные трудности, у них собственный ум, собственная одержимость.

На Востоке никогда не существовало ничего подобного психоанализу. Это не означает, что на Востоке люди никогда не осознавали мира психологии. Они осознавали его еще глубже, чем любое общество когда-либо, но мы на Востоке создали совершенно другой вид человека, который помогает другим. Мы называем такого человека гуру, мастером. В чем отличие между гуру и психоаналитиком? Отличие в том, что у психоаналитика есть собственные трудности, еще не разрешенные, а у гуру нет трудностей. Когда у вас нет трудностей, ваше видение ясное, и тогда вы можете поставить себя на место другого. Когда в вас нет никаких трудностей, никаких страстей, сложностей, одержимостей, нет ничего, вы полностью чистые в уме, ваш ум исчез, и вы достигли состояния не ума, и тогда вы можете видеть. Тогда вы не будете объяснять с собственной точки зрения, вы будете объяснять с вселенской точки зрения. Ваши объяснения станут жизненными.

Третье время — это истинное время, жизненное. Реальное время — это вообще не время, потому что реальное время — это вечность. Позвольте мне объяснить это вам.

Хронологическое время нейтрально. На Западе Зенон доказал это уже давно. На Востоке Нагарджуна доказал это настолько глубоко, что этот вопрос никогда не обсуждался больше. На самом деле, Зенон и Нагарджуна — это два человека, которые выдвигали неоспоримые доводы. Никто не мог опровергнуть их, их аргументы были настолько глубокие и абсолютные. Зенон и Нагарджуна говорят, что вся концепция времени, хронологического времени, нелепа. Позвольте мне рассказать вам несколько вещей об этих двух людях и об их анализе хронологического времени.

Они достигли высшей вершины анализа времени. Никто никогда не смог превзойти их или улучшить. Они говорят: «Что такое время?» Вы говорите: «Это процесс». Одно движение идет в прошлое и исчезает, другое движение идет из будущего в настоящее, остается там какое-то время, потом снова движется в прошлое и опять исчезает. Это процесс времени. И в одно мгновение может быть только одно время. Никогда два мгновения не могут соединиться вместе. Прошлое, будущее, и между ними находится настоящее.

Теперь Нагарджуна и Зенон говорят: «Откуда исходит это мгновение? Разве будущее уже существует? Если оно не существует, как из несуществующего может появиться настоящее мгновение?» И они создают трудность. Они говорят: «Куда движется настоящее мгновение в прошлом? Накапливается ли оно в прошлом?» Если вы говорите, что оно остается в прошлом, то оно тогда еще не стало прошлым. Если вы говорите, что оно было в будущем и только сейчас открылось нам, что оно всегда было в будущем, тогда Нагарджуна и Зенон утверждают, что вы не можете назвать это будущим, оно всегда было настоящим. Если будущее есть, то можно сказать, что будущего пока еще нет, потому что будущее как раз означает то, чего еще нет. Если прошлое есть, то прошлого нет, потому что прошлое означает как раз то, что перестало существовать.

Поэтому, какую бы возможность вы ни выбрали, если вы говорите, что будущего нет, и внезапно из пустоты появляется настоящее, они будут смеяться. Они скажут вам: «Вы говорите чепуху. Как из несуществующего может возникнуть существующее? И как существующее может погрузиться в несуществующее снова?» Они говорят: «Если с обеих сторон есть несуществующее, как посередине может быть существующее? Оно тоже должно быть несуществующим». И вот вы попали.

Потом они говорят: «Вы воспринимаете время как процесс, вы говорите, что одно мгновение соединяется с другим». Нагарджуна и Зенон спрашивают у вас: «Есть два мгновения. Как они связаны? Может, быть, есть третье мгновение между этими двумя, которое связывает их?» И снова возникает трудность, потому что для того чтобы быть связанными, им нужна связь. Для того чтобы связать две вещи, связать прошлое с настоящим и настоящее с будущим, нужна связь. Тогда - как существует эта связь? Из чего она состоит? Это может быть только связь времени. Получается, что между одним мгновением и другим есть другое мгновение, которое соединяет эти два, и тогда вместо двух появляется три мгновения, и снова их нужно соединить, и возникает безграничная прогрессия.

Посмотрите на два пальца. Нужен ещё один палец для того, чтобы их соединить. И тогда они превращаются в три пальца. Есть два отверстия вместо одного, две пустоты. Их нужно соединить, и они превращаются в пять. Еще больше промежутков нужно для того, чтобы соединить, и так далее и так далее.

«Хронологическое время, — говорят Нагарджуна и Зенон, — просто используется для удобства. Оно не имеет жизненного существования. Истинное время — это не процесс». Так говорит Нагарджуна. Если время само по себе процесс, то оно нуждается в другом времени. Например, вы идете. Вам нужно время. Вы должны прийти ко мне, в эту аудиторию Чжуан-цзы. Вы должны прийти из дома, у вас должно уйти пятнадцать минут для того, чтобы прийти сюда, и если бы не было времени, как бы вы могли прийти сюда? Ведь на то, чтобы сюда дойти, вам нужно время. Ходьба нуждается в процессе, вы нуждаетесь во времени. Любые процессы нуждаются во времени. «И теперь, — говорит Нагарджуна, — следующее. Если вы говорите, что время само по себе процесс, то оно нуждается в другом времени, в высшем времени, и это тоже процесс. Тогда оно нуждается в еще более высшем времени, и снова возникает безграничная прогрессия. Вы не можете решить эту трудность».

Нет. Время, истинное время — это не процесс. Это одновременность. Прошлое, настоящее и будущее — не три отдельные вещи, поэтому не нужно их соединять. Это вечное настоящее, вечность. Не следует думать, что время проходит мимо стороной. Куда оно может уйти? Оно нуждается в другой среде, через которую может пройти. И куда оно может пройти, и откуда оно может выйти? Оно есть, оно здесь. Время есть, это не процесс.

Из-за того, что мы не можем увидеть тотального времени, наши глаза ограничены, заключены в рамки. Мы смотрим на маленькие промежутки, вот почему нам кажется, что мы можем увидеть лишь одно мгновение одновременно. Но это ваше ограничение, а не разделение времени. Из-за того, что вы не можете увидеть время в целостности, как оно есть, потому что вы еще не целые, - вот почему это происходит.

Теперь сутра.

Совершая самьяму на настоящее мгновение, на ушедшее мгновение и на будущее мгновение, вы обретаете знание, рожденное из осознанности высшей реальности.

Если вы направите ваше самадхи, сознание, на процесс времени, к тому мгновению, которое есть, к тому мгновению, которое ушло и мгновению, которое будет. Если вы направите на это самадхи, внезапно к вам придет знание о высшей реальности, потому что в то мгновение, когда вы смотрите в самадхи, различение исчезает, исчезает различение между настоящим, будущим и прошлым. Они растворяются друг в друге. Это различие ложное. Внезапно вы осознаете вечность, и время становится одновременностью, ничто не проходит, ничто не приходит, все есть, просто есть.

Это «есть» известно как Бог. Это «есть» — это идея о Боге.

Совершая самьяму на настоящее мгновение, на ушедшее мгновение и на будущее мгновение, вы обретаете знание, рожденное из осознанности высшей реальности.

Если вы можете увидеть время глазами сатори, самадхи, то время исчезает.

Но это последнее чудо, и после этого идет Кайвалья, освобождение. Когда время исчезает, все исчезает, потому что весь мир желаний, амбиций, мотивации существует благодаря неправильной концепции времени. Время создается. Время становится процессом, прошлым, настоящим и будущим, и оно создается нашими желаниями. Это одно из величайших прозрений восточных мудрецов. Они говорят, что время, процесс времени — это проекция желания. Из-за того, что вы хотите чего-то, вы создаете время, и из-за того, что вы цепляетесь, вы создаете прошлое. Потому что вы не можете оставить то, что уже больше не принадлежит вам, вы хотите зацепиться за это, вы создаете память, и из-за того, что вы ожидаете того, что еще не наступило, вы создаете будущее. Будущее и прошлое — это ментальное состояние, это не часть времени. Время вечное, оно не разделено, оно единое целое.

Тот, кто познает процесс времени, мгновение времени, осознает высшее, осознает время. Почему? Потому что высшее существует как истинное время.

Вы живете в хронологическом времени. Вы живете в мире новостей. Вы живете в мире плотиков, амбициозных людей. Или, если вы живете в психологическом времени, вы живете в мире сумасшедших, безумных, в мире фантазии, грез, поэзии.

Новый врач делал обход по больнице. Он столкнулся с одним больным и спросил у него: «Кто ты?» Этот человек вытянулся и сказал: «Я Наполеон». Врач спросил: «На самом деле? Кто тебе сказал об этом?» Пациент ответил: «Бог сказал мне, кто еще?» Маленький человек, который лежал недалеко на кровати, посмотрел на них и сказал: «Да я не говорил этого!»

Идите в сумасшедший дом. Он достоин того, чтобы его посетить. Посмотрите на людей. Они живут в мире фантазий. Они полностью оставили коллективный мир, но пока еще не вошли во вселенский мир, и они зависли между ними. Они в переходе.

Психиатр удивился, когда увидел, как его молодая пациентка стояла озадаченная у его кабинета. Не прошло еще и полчаса с тех пор, как он лечил ее, и он спросил: «Что случилось?» И она сказала: «О дорогой, я не пойму: я еще только пришла сюда или уже ухожу?» Врач сказал: «Точно. Как раз, поэтому ты и пришла, чтобы уйти от меня». «О, — сказала она, — а кто же ты тогда?» «Я твой незадачливый психиатр».

Вырастает мир перехода. У вас нет уже соприкосновения с хронологическим миром, но вы еще не связаны также и с вселенским миром, с высшим миром. Внезапно вы не знаете, пришли вы или ушли. Все становится сомнительным, все становится подозрительным. Вы не можете доверять себе, вы не можете доверять своим глазам, вы не можете доверять никому. Вы заперты. Вы находитесь в пещере. Вы стали бытием, монадой без окон. Вот что такое ад. Вы не можете отойти от себя, вы стали извращенными.

Помните: медитирующий сознательно проходит через мир сумасшедших, сознательно. Это хорошо: пройти через него сознательно, потому что если вы не будете проходить сознательно, существует возможность того, что вы станете бессознательной жертвой этого мира, и поэтому лучше проходить через него бдительно, осознанно, нежели насильно в него попасть. Если вас жизнь заставит, вы можете в него попасть и не сможете выбраться. Выбраться будет очень и очень трудно. Психоаналитик может лишь помочь вам вернуться обратно в хронологический мир. В этом отличие между мастером и психоаналитиком. Психоаналитик возвращает человека, который потерялся в психологическом мире, обратно к хронологическому, через шоковое лечение, электрический шок, инсулин, потому что если вас подвергнуть большому шоку, внезапно ваши сны прекратятся. Вы станете немного бдительнее и вернетесь в хронологический мир.

А мастер, если вы потерялись в психологическом мире, двигает вас еще дальше, и он ведет вас во вселенский мир. Вы никогда не станете больше частью хронологического мира, но вы станете частью вселенского времени.

Отсюда возникает способность различать между подобными объектами, которые нельзя отнести к какому-то определенному классу, приписать какие-то определенные свойства или определить к какому-нибудь месту.

Когда вы знаете высшее, в вас вырастает совершенно другой вид знания. В настоящее мгновение вы знаете все только снаружи. Кто-то приходит, вы смотрите на его одежду и думаете: «Да, это женщина, а это мужчина». Вы смотрите на дерево и узнаете его: «Да, это сосна», потому что вы знаете описание. Вы видите мужчину, и вы знаете, что он врач, потому что у него в руках стетоскоп. Но это лишь внешние определители. Он может и не быть врачом, он может просто притворяться. И сосна может не быть сосной, она может быть просто похожа на сосну. И женщина может не быть женщиной, она может просто играть, она может быть мужчиной, может, это он. Вы не можете быть совершенно уверены в этом, потому что вы судите только по внешнему.

Когда время исчезает и вечность окружает вас, когда времени больше нет, оно больше не процесс, но водоворот энергии, вечное теперь, тогда вы можете попасть в вещи и знать их не извне, а изнутри.

Вот что происходит между мастером и учеником. На самом деле, ему не нужно вас спрашивать о чем-то, он и так видит ваше бытие. Он может пребывать в вас, он может знать не только ваши ботинки, но ваше бытие. Он может точно определить вашу внутреннюю пустоту, он может быть вами и смотреть оттуда.

Высшее знание рождается из осознанности реальности, и оно трансцендентно. Оно включает в себя познание всех объектов одновременно, оно относится ко всем объектам, видит все, что было в прошлом, настоящем и будущем, и превосходит весь этот мир.

Превосходит мир, превосходит мир процессов.

Через глаза мы можем видеть только часть реальности, из-за этой части жизнь кажется процессом. Например, вы сидите под деревом, дорога пуста, и потом внезапно человек показывается на дороге с левой стороны, потом он проходит мимо вас, уходит вправо и, пройдя какое-то расстояние, исчезает снова. А кто-то сидит на дереве. Задолго до того, как этот человек появился перед вами, человек, который сидит на дереве, его видел, и когда идущий исчезает, то человек, который сидит на дереве, все еще его видит, но через какое-то время идущий человек исчезает и для него также. Но если кто-то сидит в вертолете, его видение простирается еще дальше вашего. И он видит, как этот человек продолжает идти, уже после того, как вы его не видите, и видел его задолго до того, как вы его увидели. Что происходит? В точности то же самое происходит со всем остальными. Чем выше вы поднимаетесь, чем выше вы взбираетесь на дереве жизни, тем ближе вы достижению Сахасрары. Сахасрара — это высшая точка, из которой вы можете видеть. Нет высоты, которая была бы выше, чем она. Из Сахасрары вы все видите, вам видно все. Ничто не останавливается, ничто не исчезает.

Это очень сложно. Очень трудно объяснить с физической точки зрения высший электрон, кварк, очень трудно объяснить то, что электрон одновременно и волна, и частица, и точка, и линия.

Вы летите в самолете над Гангом, и вы видите, как течет Ганг. Если у вас спросят: «Ганг — это процесс? Ганг течет, или Ганг есть?», что вы ответите? Вы скажете: «И то, и другое». Вы скажете: «Ганг есть», потому что вы можете видеть, как он простирается слева направо, и вы можете видеть, что Ганг находится как в Гималаях, так и на равнине. Вы можете увидеть, как Ганг впадает в океан. И одновременно прошлое, настоящее и будущее исчезают. Весь Ганг становится доступным вам при соответствующем отношении. И, тем не менее, вы знаете, что он течет. Ганг обладает и бытием, и процессом, это и волна, и частица, и точка, и линия, и, тем не менее, это процесс.

Это парадоксально, выглядит парадоксальным, потому что мы не знаем, как все смотрится с такой высоты.

Сутра говорит: высшее знание рождается из осознания реальности, и оно трансцендентально.

Оно превосходит любую двойственность, превосходит процесс, превосходит статику и динамику, волну и частицу, жизнь и смерть, прошлое и будущее — все виды двойственности, все противоположности. Оно превосходит Аракан шарба вишаян. Превосходит все объекты знания.

Включает познание всех объектов одновременно. Но для этого сознания используется слово «всезнающее». В нем все существует одновременно. Это очень трудно понять, практически невозможно постичь этого. Это означает, что если человек высшего понимания посмотрит на вас, он увидит, как вы были в лоне матери. И одновременно, как вы родились, и одновременно, как вы растете, и одновременно, как вы стали ребенком, потом стали юношей, а потом женились, полюбили, у вас родились дети, потом вы состарились и умерли, и как люди будут идти за вашим трупом, устроят похоронную процессию. Он увидит все одновременно. Все целое проявится перед ним во всей тотальности.

Это очень трудно постичь, потому что, - как это возможно? Ребенок рождается. Как он может одновременно умереть? Он либо ребенок, либо юноша, либо в лоне, либо в гробу, либо в гробнице. Но это наше разделение, потому что мы не можем видеть тотально.

Есть ряд ученых в России, которые сфотографировали почки растений такими чувствительными фотоаппаратами, используя такую чувствительную пленку — раньше еще никогда такие эксперименты не проводились — на фотографиях были цветы. Они фотографировали бутоны, а на фотографии были цветы. Но они все еще были бутонами. Что же случилось? Потому что бутон одновременно еще и цветок. Вы не можете увидеть этого, потому что вы видите только часть. Сначала вы увидите его как бутон, потом открывается несколько лепестков, потом еще больше, потом еще больше, и тогда весь цветок открывается. Но очень чувствительный фотоаппарат, кирлианская фотография, позволяет удивительным образом заглянуть в реальность. Вы можете сфотографировать бутон, а на фотографии появится цветок, потому что когда есть бутон, глубоко внутри он есть цветок, его окружает энергетическое поле цветка, который уже открылся. И после этого происходит раскрытие цветка, раскрытие лепестков, которые следуют за раскрытием энергии. Но энергетическое поле уже расцвело, оно уже раскрылось, и позже, когда истинный цветок расцвел, они удивились, насколько он соответствовал фотографии. Позже они смогли сравнить фотографию с настоящим раскрывшимся цветком.

Однажды вы сможете сфотографировать семя, и в фотографии вы увидите семя, росток, бутон, цветок, дерево, семена, которые падают с дерева, и гибель дерева.

Обычно мы все видим как постепенный процесс, как карму, как постепенный процесс развития. Ребенок становится юношей, юноша становится стариком, и вы видите это, как медленную проекцию на экране. Вот как мы видим. Но высшее знание - тотальное и абсолютное, в единое мгновение раскрывается все.

Обычно мы движемся с маленьким факелом во тьме ночи, и когда факел показывает нам одно дерево, другие деревья спрятаны во тьме, и когда вы продвигаетесь с факелом к другому дереву, первое дерево сдвигается во тьму. Вы можете увидеть только небольшой путь, небольшое пространство на дороге. Но это высшее знание подобно молнии. Внезапно вы видите освещенным весь лес. Это единое видение.

Это все просто символы, и не слишком-то распространяйте и используйте эти символы. Они используются просто для того, чтобы дать вам тонкий намек на то, что происходит. На самом деле, это невозможно выразить словами.

Хронологическое время — это политика, история, экономика, деньги, вещи, интеллект, рынок, Уолл-Стрит. Психологическое время — это сны, мифы, поэзия, любовь, искусство. Это интуиция, рисование, танцы, спектакли. Истинное время — это существование, наука и религия.

Наука пытается проникнуть в существование через объективный подход. Религия пытается проникнуть в ту же самую реальность через субъективный подход, а йога — это синтез того и другого.

Слово «наука» прекрасно. Оно означает возможность видеть. Оно в точности означает то, что означает индийское слово «даршан». Слово «даршан» нельзя переводить как «философия», его можно более точно перевести как «наука», «возможность видеть».

Наука пытается проникнуть в высшее через объективное, через внешнее. Религия пытается проникнуть к тому же высшему через субъективное, а йога - это высший синтез. Йога включает и то, и другое, и науку, и религию вместе.

Йога — это сверх наука и сверх религия. Йога не принадлежит ни индуистам, ни мусульманам, ни христианам, это суперрелигия, и, естественно, это сверх наука, потому что это наука о человеке, это наука о самом ученом. Она соприкасается с высшим. Вот почему я называю ее альфой и омегой, унио мистикой, высшим синтезом.

ГЛАВА 8. ВСЕ О ГОМОСЕКСУАЛИЗМЕ

Вопрос:

Будущее настолько неизвестно и непредсказуемо, и в последние дни глубокое чувство вырастает во мне, которое говорит о том, что нужно просто жить оставшиеся годы жизни. Как, почему, для чего? Ничего не ясно. Но это чувство углубляется. И поэтому, что бы я ни делал, что бы ни происходило вокруг, кажется не относящимся ко мне.

С самого детства, когда я видел мертвецов, всегда ко мне приходили такие мысли: если смерть придет, для чего же тогда жить.

И с этих самых детских дней, своего рода безразличие окружало всю мою жизнь. И, может быть, в этом причина того, что я интересуюсь религией и смог прийти к вам. Такие чувства могут быть вредными для меня или нет?

Определенно. Они будут вредными, потому что ты неправильно понимаешь весь смысл религии. Первое. Жизнь непредсказуема. И вот почему она прекрасна. Если бы она была предсказуема, кому бы хотелось жить? Если бы все было нанесено на карту еще до вашего рождения, если бы на карту была нанесена вся ваша жизнь, если бы в ней все было подобно расписанию поездов, если бы мы могли посмотреть и увидеть, что произойдет с вами, когда и как, кому бы хотелось жить такой жизнью? В ней не было бы никакой поэзии, не было бы никаких опасностей, не было бы никакого риска, не было бы никаких возможностей роста. Она была бы совершенно тщетной, и вы были бы просто роботами, механической вещью.

Жизнь механизма можно предсказать, но нельзя предсказать жизнь человека, потому что человек — это не машина. Нельзя предсказать жизнь дерева, нельзя предсказать жизнь птицы. Чем больше в вас жизни, тем более вы непредсказуемы. Жизнь дерева более предсказуема, чем жизнь птицы, а жизнь птицы более предсказуема, чем жизнь человека, а жизнь будды совершенно непредсказуема по сравнению с вашей жизнью.

Непредсказуемость означает свободу, а предсказуемость означает детерминизм. Если вас можно предсказать, то вы не душа. Вас нет. Предсказуемость означает, что вы просто биологический механизм.

Но есть многие люди, которые думают, что жизнь недостойна из-за того, что она непредсказуема, и как раз такие люди ходят к астрологам, как раз такие люди продолжают ходить к предсказателям, и эти люди глупцы. Астрологи и предсказатели появились благодаря их глупости.

Сама мысль о том, что завтра предсказуемо и определено, разрушает всю жизненность, и тогда можно подумать, что вы смотрите фильм второй раз. Вы все знаете, вы знаете, что произойдет. Вы знаете то, что должно произойти. Почему нас утомляет фильм, который мы однажды смотрели? Почему нам не хочется смотреть его в третий, в четвертый раз? Если бы вас заставили посмотреть фильм множество раз, один и тот же фильм, вы бы сошли с ума. Сначала, когда вы смотрели первый раз, вам было интересно, это было очень жизненно. Вы интересовались: что же случится дальше? Вы не знали, что может произойти, вот почему вы интересовались. Пламя интереса горело в вас.

Жизнь — это тайна. Ее нельзя предсказать. Но есть многие люди, которым хотелось бы жить предсказуемой жизнью, потому что тогда не было бы страха. Все было бы определено, не было бы сомнений ни в чем.

Но будет ли тогда возможность для роста? Если не будет риска, разве вы сможете расти? Если не будет опасности, разве вы сможете упрочить свое сознание? Если не будет возможности того, что вы отклонитесь, разве вы можете идти по правильному пути? Если не будет альтернативы дьявола, разве будет возможность достижения Бога?

Нужны возможности. Противоположное привлекает и отталкивает вас, возникает выбор. Вы должны стать более чувствительными, более пробужденными, более осознанными. Но если все определено, и все можно заранее познать, в чем смысл осознания? Осознаете вы или нет — какая разница? Но разница огромна.

Позвольте мне рассказать вам кое-что. Чем больше осознанными вы становитесь, тем менее вы предсказуемы, потому что вы движетесь ввысь и удаляетесь все дальше и дальше от материи, которая предсказуема. Мы знаем, что если нагреть воду до определенной температуры, вода начнет испаряться. Это легко предсказать. Но с человеком происходит все по-другому. Вы не можете измерить температуру оскорбления, по достижении которой человек впадает в гнев. Каждый человек уникален. Будда вообще может не рассердиться в любом случае, до какой бы температуры вы его ни оскорбили.

И вы знаете это. Иногда мельчайшее событие может разгневать вас. Вы можете начать кипеть гневом даже без причины, даже без тепла, даже без провокации. Все зависит от того, насколько хорошо вы себя чувствуете в настоящее мгновение, насколько вы бдительны в настоящее мгновение.

Утром нищие идут просить милостыню. Они идут не вечером, потому что они понимают простую психологию. Утром люди находятся в состоянии, в котором им легче поделиться. Они более бдительные, спокойные, жизненные. Но к вечеру они устают и исчерпывают себя. Этот мир им надоедает. Надеяться получить от них что-то вечером — это значит тщетно мечтать. Когда люди себя хорошо чувствуют, они могут делиться. Все зависит от внутренних чувств.

Помните, что жизнь прекрасна, потому что вы способны становиться все более и более живыми. Вам не нужно беспокоиться о завтрашнем дне. Живите сегодняшним днем. Не позволяйте завтрашнему дню разрушать ваш сегодняшний день. Двигайтесь свободно сегодня, и тогда завтра принесет вам больше свободы.

Никогда не просите предопределенности, оставайтесь открытыми. Что бы ни происходило, пусть происходит. Позвольте этому случиться, пройдите через это. Это дар Божий, и в этом должно быть глубокое значение.

Будущая жизнь настолько неизвестна и непредсказуема, и в последние дни во мне возникает глубокое чувство того, что мне нужно просто жить оставшуюся жизнь. Просто жить? Тогда ваша жизнь станет скучной, и вы можете перепутать ее с религиозной жизнью, но это не так. Скучающий человек — это не религиозный человек, блаженный человек — это религиозный человек.

Но я знаю: многие скучающие люди притворяются религиозными. Многие люди, которые всю жизнь были бессильными, они не были творческими, они не были способны ни на какое счастье — они поворачиваются против жизни, они отрицают жизнь, они следуют долгой традиции осуждения жизни. Они говорят, что она бесполезна, что она бессмысленна, что она просто случайна, что это хаос, что ее нужно просто отбросить, уничтожить. Эти люди называют себя Махатмами, а вы называете их великими святыми. Но они просто невротики. Они нуждаются в медицинском лечении, они нуждаются в госпитализации. Девяносто девять процентов ваших так называемых святых — извращенцы, но они прячут свое извращение так, что вы не можете увидеть этого.

Есть басня Эзопа. Лиса пыталась украсть виноград. Она прыгала, виноградины были зрелыми и притягательными, и их запах просто сводил ее с ума, но гроздь винограда висела слишком высоко. Лиса пыталась достать: прыгала, прыгала, но у нее ничего не получалось. Тогда она оглянулась, не видит ли кто-нибудь ее неудачу.

Маленький зайчик прятался под кустом, и он сказал: «Тётя, что случилось? Ты что, не можешь достать?» Она сказала: «Нет, дело не в этом. Просто виноград еще не созрел, это кислый виноград».

Вот что вы понимали под религией до сих пор. Это виноград кислый. Просто из-за того, что эти люди не могли добраться, не могли приобщиться... эти люди просто неудачники.

Религия не имеет ничего общего с неудачей. Это удовлетворенность, это цветение, это вершина, это климакс, плодоношение. Абрахам Маслоу прав, когда говорит, что религия — это высший опыт.

Но посмотрите на религиозных людей в церквях, в монастырях, в храмах. Они скучают, они пресыщены, у них длинные лица, они просто ждут, когда же смерть придет к ним и освободит их. Это анти жизнь, жизнь против жизни. Они фанатично выступают против жизни, и когда они видят хоть какой-нибудь проблеск жизни, они прыгают и стремятся убить и уничтожить этот проблеск. Они не позволяют вам смеяться в церкви. Они не позволяют вам танцевать в церкви, потому что это проблеск жизни. Это приносит им беспокойство, потому что любой проблеск жизни вынуждает их чувствовать, что они упустили, что они не смогли достигнуть.

Религия не для неудачников. Она для тех, кто преуспел в жизни, кто прожил жизнь в ее глубине, во всех направлениях, и вниз и вверх, кто обогатился опытом и готов превзойти свой опыт. Такие люди никогда не будут выступать против жизни, они будут жизнеутверждающими. Они будут говорить, что жизнь божественна. На самом деле, они скажут: «Забудьте все о Боге. Жизнь и есть Бог». Они не будут выступать против Бога, потому что любовь — это сам сок жизни. Они будут говорить: «Любовь — это давление крови в божественном теле Бога. Любовь — это жизнь. Ее можно сравнить с кровью и телом. Как они могут быть противоположны друг другу?»

Если вы будете выступать против любви, вы начнете сжиматься. По-настоящему религиозный человек все время расширяется. Это расширение сознания, а не сжимание.

В Индии мы назвали высшую истину Брахман. Слово «брахман» означает «тот, кто расширяется, постоянно расширяется, без конца». Само слово прекрасно. Оно несет огромное значение. Это продолжительное расширение, бесконечное расширение жизни, любовь, сострадание. Вот что такое Бог.

Осознавайте, потому что религия, которая отрицает жизнь — очень дешевая религия. Вы можете влиться в них, когда просто начнете скучать от жизни. Они очень дешевые, потому что вы можете приобщиться к ним после неудачи. Из-за того, что вы нетворческие, вы можете влиться в эту религию, из-за того, что вы ленивые, из-за того, что вы печальные, но это действительно дешевая религия. Но настоящая религия, искренняя религия, достается высокой ценой. Вам нужно потерять себя в жизни, вам нужно заплатить цену. Ее нужно заработать, и заработать тяжелым трудом. Вы должны жить в жизни, познавая ее печаль, ее счастье, познавая ее неудачи и удачи, познавая ее солнце, и дождь, и нищету, и богатство, и любовь, и ненависть. Вы должны соприкоснуться со всеми сторонами жизни, и с адом, и с высотами; вы должны прикоснуться к высшим пикам, к небесам. Вы должны двигаться во всех направлениях, во всех измерениях, ничто не должно оставаться скрытым. Религия — это открытие. Она должна раскрыть жизнь.

И, естественно, боль — это часть этого процесса. Никогда не думайте только в терминах наслаждения, иначе вы выйдете из жизни, вы перестанете соприкасаться с ней. Жизнь, и боль, и наслаждение — одновременны. На самом деле, было бы лучше сказать больнаслаждение. Даже «и» здесь не подходит, потому что оно разделяет. Больнаслаждение, адрай, ночьдень, летозима, богдьявол — вот что такое жизнь. Это необыкновенные возможности встречи полярных противоположностей. Живите в них, будьте смелыми, рискуйте, двигайтесь в опасности, и тогда вы достигнете совершенно другого вида религиозного понимания, которое происходит из горечи и сладости опыта.

Человек, который познал только сладкий опыт и никогда не познал горечи — это еще не человек. Он все еще бедный, он не богатый. Тот, кто не познал любви, ее красоты, ее ужасов; тот, кто не познал любви, ее экстаза, ее агонии; тот, кто не познал встречи и развода, кто не познал прихода и ухода, еще не слишком много познал. Он просто жил впустую, скоро он заболеет, его все пресытит, и он утомится.

Жизнь - необычайный вызов, поэтому, если ты говоришь, что ты хочешь просто прожить остаток жизни спокойно, этот остаток не будет жизнью. Ты уже мертвый до того, как умер.

Я слышал. Одна прекрасная женщина предстала перед вратами в рай. Святой Петр почувствовал возбуждение, потому что эта женщина была действительно очень красивой. Даже святой Петр не смог смотреть ей в глаза. Он начал смотреть в свои папки и сказал: «Где ты жила? Чем ты занималась? Совершила ли ты какой-нибудь грех на земле?» Женщина сказал: «Нет, никогда». Святой Петр не смог поверить в это. «Ты была замужем?» Она сказала: «Нет, меня никогда не интересовал секс». «Ты хоть когда-нибудь занималась любовью с мужчиной?» Она сказала: «Нет, я девственница». И так далее, и так далее, и так далее. Святой Петр посмотрел в записи. Они все были пустые. Она не совершила ни одного греха. Но как можно совершить добродетель, если не совершить ни одного греха? И он обеспокоился. Женщина сказала: «А что случилось? Я добродетельная женщина». Святой Петр сказал: «Ты жила неправильно. Для того чтобы стать святой, нужно стать сначала грешницей. Твоя же графа совершенно пустая, и теперь у меня есть только один вопрос, который мне хочется тебе задать. Где ты была эти тридцать лет?» Она сказала: «Что ты имеешь в виду?» Святой Петр сказал: «Тридцать лет ты была мертва. Нужно было еще раньше забрать тебя сюда. Ты практически не жила».

Ваши так называемые святые столкнулись с такой же трудностью. Они не живут. И я не могу назвать это религиозностью. Это не религиозность. Отказываться от тех возможностей, которые Бог дал вам — значит быть нерелигиозным. Не жить во всей тотальности — значит быть нерелигиозным. Если Бог сделал вас такими, какие вы есть, если в вас вырастают грехи, не беспокойтесь из-за этого слишком много. В этом должен быть какой-то смысл, это, наверное, часть вашего роста.

Библейская история прекрасна. Бог сказал Адаму: не ешь с древа познания. Он сыграл шутку над Адамом. Таким образом, он его просто спровоцировал, определенно, нельзя найти лучший способ провокации. Божий сад был очень большой. Если бы Бог предоставил Адама самому себе, он бы даже не наткнулся на это дерево. Только представьте: ведь этот сад такой огромный, и если бы Адама оставить в покое, разве смог бы он обнаружить это дерево? Должно быть, он знал об этом. Христиане никогда не объясняют все именно так, но я знаю, что Бог сыграл над ним шутку. Он обманул Адама, и он сказал ему: «Помни. Никогда не ешь с древа познания», и тогда это дерево превратилось в одержимую идею. Теперь Адам не мог спокойно спать. Ночью он мечтал об этом дереве, и когда Бог сказал это, то в этом, должно быть, что-то было. Бог сам ел с этого дерева. Но это невозможно. Это похоже на того отца, который сам курит и постоянно повторяет своему сынишке: «Никогда не кури. Это очень плохо. Ты будешь страдать».

Естественно, Адам вынужден был съесть с этого древа. Но Бог — это просто обманщик. Он вынужден быть таким, потому что он лежит в основании всего, и поэтому если есть грех, он вынужден быть преступником. Если существует добродетель, он вынужден быть причиной этого. Все принадлежит ему. Если вы погрузитесь в глубину, вы всегда найдете его там, и, должно быть, он постоянно смеется.

Адам не смог понять этого. Для того чтобы это понять, нужно лишь небольшое знание психологии. Это не религиозный вопрос, это психологический вопрос. И даже после этого Бог не сидел спокойно и не ждал, потому что вдруг бы Адам стал послушным, послушался бы его. Вдруг бы он не стал есть? И поэтому он устроил еще кое-что: змея. Должно быть, Бог почувствовал, что Адам слишком колеблется, что он нерешительный, что он слишком послушный, что он очень хороший мальчик, и поэтому ему пришлось привести Еву в сад и змея. Змей спровоцировал Еву, а Ева спровоцировала Адама. Теперь все стало просто. Адам мог бы перебросить ответственность на Еву, а Ева может перебросить ответственность на змея, и, естественно, змеи не разговаривают, они не могут написать библию, не могут перебросить ответственность на Бога. Но именно он отвечает за все.

Есть только одна не религия, и она заключается в том, чтобы отрицать жизнь, отрицать любовь, и есть только одна религия: принимать всю тотальность и двигаться в ней безбоязненно.

Поэтому, это отношение вредоносно.

Как, почему, для чего? Ничего не ясно. Но почему все должно быть ясно? Почему вы хотите, чтобы все было ясно? Если все совершенно ясно, все будет утеряно, вся игра будет утеряна. Если все будет совершенно ясно, то нет альтернативы. Тогда вы не можете отклониться, тогда вы всегда будете идти по правильному пути, если все совершенно ясно; тогда вы не можете застрять, вы не можете брести во тьме и удалиться от Бога.

Но он хочет, чтобы вы удалились, потому что это единственный способ. Если вы удалитесь очень-очень далеко, в вас возникнет глубокая жажда вернуться обратно домой.

На самом деле, современная психология в точности говорит то же самое, потому что ребенок должен уйти от матери. Сначала ребенок в лоне, потом он выходит из лона, и это начало его отдаления от матери. Он перестает быть частью матери. Пуповина разрезается, он начинает действовать независимо. Но, тем не менее, он все равно цепляется за мать, к ее груди, потому что она составляет все его бытие. Несмотря на то, что он покидает лоно, он все еще цепляется за мать, и он остается в материнской атмосфере. Но это тоже должно пройти. Ребенок растет. Однажды молоко перестанет течь из груди матери, и эта грудь будет отнята у него. Мать вынудит ребенка стать более независимым. Теперь он должен сам искать себе еду, сам должен пережевывать. Потом все идет еще дальше. Он должен идти в школу, он должен учиться, и так он отодвигается все дальше и дальше. Однажды он начинает любить женщину, и это последняя ступень.

Вот почему матери никогда не могут простить жен своих сыновней — это невозможно, потому что это последняя соломинка. Они полностью забирают у них сына. Теперь сын становится совершенно независимым. У него есть собственная семья, он создал свою собственную единицу. Он больше не привязан к матери.

В точности то же самое происходит в мире сознания. Человек вынужден удалиться от матери, и Бог — больше мать, нежели отец, помните. Человек рождается из лона Бога, и Бог о нем заботится.

Просто наблюдайте. Он заботится о деревьях, заботится о животных, о птицах - это лоно. Все эти существа все еще находятся внутри лона. Но он не заботится так много о человеке, потому что человек стал независимым. Разве вы не замечали, что когда человек рождается, он становится самым беспомощных животным во всем мире, потому что Бог перестает ему помогать. Он удаляется. Дерево существует в его лоне, птица существует в его лоне, животные живут в его лоне. Они предшествуют человеку.

Вот в чем вся теория перерождения, развития, эволюции. На Востоке мы говорим, что каждый человек проходит через все эти фазы развития. Когда-то вы были львом, были собакой, были деревом, были скалами. Потом вы стали человеком. Человек означает то, что вы вышли из лона. Вы вышли из Эдемского сада, из лона божьего.

Адам был изгнан. Слово «изгнание» не совсем подходит. Если бы на Востоке писалась Библия, мы бы сказали: «Бог отослал его для того, чтобы он рос», потому что очень трудно расти, если вы постоянно глядите на свою мать, если вы постоянно питаетесь ее молоком. Вы не сможете расти, вы будете оставаться детьми.

Вы должны полюбить какую-то женщину настолько, что эта женщина скажет вам: «Убей свою мать», и вы начнете думать о том, чтобы это сделать. Вот как Ева преследовала Адама: «Съешь этот плод». В чем важность этой истории? Важность в том, что Адам выбрал Еву, он предпочел ее совет совету Бога. Это просто. Он сказал: «Хорошо. Не беспокойся. Принеси мне плод». Он выбрал глупый совет Евы.

И, естественно, женщины не очень-то рациональны. Они живут предчувствиями. Так ей посоветовал змей. Посмотрите на всю нелепость ситуации. Просто предчувствие. Но если жена настаивает, муж вынужден следовать ее советам.

Адам был послан в мир, а не изгнан. Как может Бог изгнать кого-нибудь? Это невозможно. Сострадание не позволит ему это сделать. Просто это часть вашего роста: вы должны уйти подальше, вы должны совершать ошибки, потому что только тогда вы осознаете и станете бдительными, и благодаря вашей собственной осознанности ошибки начнут уходить, и вы вернетесь домой. Вы всегда будете видеть, что Бог готов приветствовать вас.

Бог — это ваш источник, источник всего, что происходит с вами.

Не спрашивайте, почему, как, для чего, ничто не ясно. Да, так и должно быть. Если бы все бы было ясно, вам не нужно бы было расти. Из-за того, что ничего не ясно, вы вынуждены расти в осознанности, чтобы все стало ясным.

Мулла Насреддин был в больнице. У него были какие-то неприятности с глазами. Через неделю врач сказал ему: «Лекарство помогает тебе, Насреддин?» Тот сказал: «Определенно. Я могу ясно видеть, более ясно. Например: няня становится все более сухой с каждым днем».

Если вы можете видеть ясно, естественно, няня будет становиться все суше и суше. Когда вы плохо видите, тогда каждая женщина кажется прекрасной. Если все ясно, вам не нужно, чтобы ваши глаза видели ясно. Все и так открыто перед вами, вся игра в этом — в том, что ничего не ясно. Поэтому вам приходится приносить больше ясности в ум, чтобы вы могли выбрать свой путь. Все находится в хаосе, вы должны добиться осознанности внутри, и тогда вы сможете выбирать, вы сможете выбраться из этого хаоса. Хаос точно присутствует в вас, так и должно быть. Но этот хаос не из-за дьявола, этот хаос из-за Бога.

Представьте себе головоломку. Если все ясно, в чем смысл этой головоломки? Вы даете ее ребенку, перемешиваете части, запутываете ребенка и говорите ему: «Теперь работай над этим». И когда он работает над этим, он становится более бдительным, более созерцательным, более медитативным, более поглощенным. Но если вы дадите ему разрешенную головоломку, в чем смысл того, чтобы давать ее?

Этот мир — головоломка, которую Бог дает нам, специально все запутывает и перемешивает.

Вот что я собираюсь сделать здесь с вами. Когда вы пытаетесь решить головоломку здесь, я снова перемешиваю все и запутываю вас, потому что чем больше вам придется работать над этой головоломкой, тем более осознанными вы станете. Вы хотите, чтобы я дал вам какое-то писание, какое христиане дают своим последователям. Некоторые люди приходят ко мне, глупые люди, и говорят: «Очень трудно, Ошо, понять из ваших книг, чего вы хотите. Напишите какую-нибудь маленькую книгу, например, как Красная книга Мао Цзэдуна, просто маленькую, ручную такую книгу, которую можно засунуть в карман, в которой в точности вкратце сказано, чего вы хотите».

Я не собираюсь вам давать такую красную книгу, потому что - в чем смысл? Она вам понравится, и все; на этом все закончится. Вам не нужно будет ничего осознавать, вам нужно будет просто смотреть в эту красную книгу, и все будет ясно. Красные книги — это бесполезные вещи, их нужно сжечь. Все, что решает ваши жизненные головоломки, становится вашими врагами, потому что когда головоломка разрешается, вы попадаете в бессознательное. Головоломки нужно делать еще более запутанными, вот почему Лао-цзы не может помочь, и тогда я использую Патанджали, а если Патанджали не может помочь, я использую Будду, если у него не получается, я использую Иисуса, Махавиру, и я нахожу таких людей — Тилопу, Наропу. Никто ничего не слышал о них. Я буду продолжать запутывать вас.

И если среди этой запутанности вы становитесь ясными, то вещи, которые вас окружают, должны стать ясными, эта ясность должна быть внутренняя. Есть два вида ясности. Одна ясность присутствует в вещах, которые окружают вас, например, мебель расставлена по местам, все на своем месте, но вы сами не ясны. Вещи систематизированы. Вы можете их систематизировать, но есть еще другая ясность. Все может оставаться так, как есть, но вы можете достигнуть интенсивной осознанности, вы становитесь все более и более бдительными. Вы смотрите на все вещи глубже, вы начинаете видеть более ясно. Все остается таким же, но вы другие. Это изменение происходит с вами, а не с окружающим миром.

И в этом отличие между коммунистами, социалистами, политиками и религиозными деятелями. Они все сортируют мир: Маркс, Мао, Сталин. Они все пытаются отсортировать мир, разрешить эту головоломку, чтобы у вас не было никаких беспокойств. Они пережевывают еду для вас, и они пытаются сделать из вас маленьких детей, чтобы вы могли присосаться к груди государства. Правительство все делает понятным, все национализируется, все ставится на свое место. Поэтому вы просто живете без каких-либо беспокойств.

Я не выступаю за такую систематизацию во внешнем мире. Внешний мир должен оставаться прекрасным хаосом, чтобы вы могли бороться за внутреннюю осознанность. Я надеюсь, что вы можете понять смысл сказанного. Если вы движетесь во тьме ночи, вы движетесь более бдительно, более осторожно. Но если вы днем движетесь по сверхскоростной трассе на машине, естественно, вам не нужно ничего осознавать, не нужно быть бдительным.

Вы когда-нибудь были в одиночестве в доме с привидениями? Вы не сможете спать. Небольшой шум, мертвый лист падает с дерева в саду — и вы подпрыгиваете. Кошка идет по комнате, и вы подпрыгиваете, небольшое дуновение — и вы хватаете факел.

Я слышал об одном человеке, который принял вызов и остался в доме с привидениями, и как раз в то мгновение, когда он собирался идти спать, когда он собирался сесть на свою кровать, он спросил у человека, который принес ему молоко: «Скажи мне одну вещь: в последние несколько лет, здесь происходило что-то из ряда вон выходящее?» И человек сказал: «Нет. Двадцать лет». И этот человек почувствовал себя расслабленно. Двадцать лет прошло. Только двадцать лет назад что-то случилось. И этот человек начал уходить. И он сказал: «Подожди. Но скажи мне, что случилось двадцать лет назад?» Этот человек ответил: «Двадцать лет назад случилась исключительная вещь. Один человек остался в этой же комнате и на этой же кровати, на которой ты сейчас сидишь. А на следующее утро он спустился вниз, на завтрак. Никогда больше этого не случалось, и никогда до этого не случалось. Мы даже не ждали, что он придет, но он спустился по лестнице».

Разве вы можете представить, что этот человек может остаться небдительным? Разве вы можете представить, что этот человек уснет? Даже транквилизаторы не смогут ему помочь. Если вы дадите ему морфий, даже морфий не подействует. Его осознанность станет очень кристаллизованной.

Будда использовал этот метод: он посылал своих учеников на кладбище, чтобы они оставались там на ночь для того, чтобы они были более осознанными. Потому что когда вы в одиночестве сидите на кладбище, вы не можете уснуть. На самом деле, вам не нужно прилагать никаких усилий к тому, чтобы быть бдительным. Осознанность достигается легко. Это действительно прекрасно. Вы должны попытаться делать это иногда.

Ясность должна прийти к вам в вашем внутреннем качестве сознательности. Как, почему, для чего, ничего не ясно. Это очень прекрасно. Так и должно быть.

Позвольте мне рассказать вам еще кое-что. Жизнь существует ради себя самой. Она не имеет никакой внешней ценности, она имеет прирожденную ценность. Никогда не спрашивайте о цели жизни, потому что вы задаете неправильный вопрос. Вы задаете не насущный вопрос. Жизнь — это высшее, и выше нее нет ничего. Жизнь сама по себе прекрасна, она проживается ради себя. Роза — это роза, жизнь — это жизнь. Еще больше жизни движется к еще большей жизни, но никакой внешней ценности нет. Вы не можете ответить почему.

И вы можете увидеть смысл этого. Если вы можете ответить на «почему», тогда возникает еще вопрос. Если вы скажете: «Жизнь существует ради Бога», тогда возникает вопрос, для чего существует Бог. И когда вы даете ответ, возникает новый вопрос. Допустим, вы говорите: «Бог создал жизнь», и тогда возникает вопрос: а кто создал Бога? Нет, я не говорю так. Я говорю, что Бог — это жизнь. Он не может создать жизнь, он и есть жизнь.

Поэтому, если вы атеист, у вас нет никаких трудностей со мной. Вы можете отбросить слово «Бог». Это только лингвистический вопрос. Если вам нравится слово «Бог», это хорошо. Но если вам не нравится, тоже очень хорошо. Жизнь — это слово подойдет, потому что меня не волнуют слова. Я не спорю по поводу слов. Кто будет спорить по поводу того, что вы называете высшей истиной? Жизнь, Бог, Аллах, Рама, Кришна — все, что вам может взбрести в голову... Иегова, Дао — все это слова, которые обозначают нечто настолько тонкое, что невозможно это выразить.

Но если вы спрашиваете, жизнь кажется очень-очень прекрасной. Вместе с Богом вы как-то чувствуете дыхание церкви, это плохой запах, он не хороший, но с жизнью внезапно расцветают цветы, деревья, птицы поют. Вы когда-нибудь наблюдали за реакцией, которая возникает в вашем уме? Если я говорю «Бог», вы немедленно увидите церкви, священников, пап. Конечно, это очень драматичное зрелище, но также немного смешное. Они надевают свои длинные претенциозные одежды, надевают короны, лицемерят. Я говорю «Жизнь», и никаких церквей не возникает в вашем сознании, никаких храмов. Текут реки, цветут цветы, поют птицы, солнце сверкает, дети смеются и бегают, люди занимаются любовью. Вы видите небо, землю. «Жизнь» действительно прекрасное слово, оно менее извращенное, оно еще не попало в руки священников, они не смогли извратить ее и разрушить ее красоту, они не смогли обрезать ее и придать ей определенную форму. До сих пор еще не нашлось такого ткача, который смог бы соткать для нее одежду. Жизнь остается дикой.

Но я скажу вам: Бог именно такой, он совершенно дикий.

Никогда не спрашивайте, почему жизнь такова, какова она есть, потому что, кто может вам ответить? Нет никого, кроме жизни.

И не думайте, что вы должны жить, только если у вас есть какая-то цель, иначе как вы можете жить? Я не вижу смысла этого. Цветы цветут. Они не говорят почему, и они цветут прекрасно. И я не могу понять: если их научить тому, что у них есть цель в цветении, неужели они будут цвести лучше? Я не могу этого понять. Они будут цвести точно так же. Они и так цветут так, что лучше цвести уже невозможно. Неужели вы можете представить, что кукушки будут куковать красивее, если им сказать, какова цель их кукования?

Мне всегда кажется, что животные смеются над человеком. Они, должно быть, шутят очень разнообразно. Должно быть, эти шутки бродят среди животных, они подшучивают над человеком. Человек кажется очень странным, очень нелепым явлением на земле.

Цветы продолжают цвести. Им не нужна цель цветения. Но вы нуждаетесь в цели. Вы можете любить кого-то, но в чем цель? Любовь нуждается в какой-то цели? Разве это так? Тогда вы упустите саму любовь. Есть люди, которые любят намеренно.

Жизнь — это не экономика. Она обладает внутренней ценностью, и когда вы понимаете, это, великие безграничные изменения происходят в вас. Тогда вы просто дышите, и дыхание прекрасно умиротворенно, настолько величественно, и тогда каждое мгновение становится многозначным, и этот смысл мгновения не внешний. Вы живете самим мгновением, вы поете, потому что вы любите петь. Вы танцуете, потому что танец прекрасен. Вы любите, потому что нет ничего кроме любви. Если вы спрашиваете о цели, то у вас ум проститутки. Проститутка может любить, но в ее любви есть цель.

Люди, которые всегда спрашивают, в чем цель, в чем смысл жизни, имеют ум проститутки. Они не могут принять жизнь такой, какая она есть. Им нужно что-то, что наполнит эту жизнь смыслом.

Попытайтесь понять. Каждое мгновение тотально само по себе, и все, что вы делаете, в самих ваших действиях есть величие. Ничто больше не нужно. И потом внезапно вы освобождаетесь, потому что человек, который имеет цель, никогда не может быть свободным. Цель всегда находится в будущем. Вы живете сегодня ради чего-то такого, что произойдет завтра. Кто знает? Вы можете умереть. Тогда ваша жизнь будет неудовлетворенной. А завтра вы снова будете жить ради другого завтра, потому что каждое завтра приходит и становится сегодня. Но вы уже научились жить неправильно, вы уже научились жертвовать сегодняшним днем ради завтрашнего.

Если вы привыкли к этому вопросу о цели, вы будете продолжать спрашивать. Что бы ни случилось, вы будете спрашивать: в чем цель этого? Люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорите нам медитировать. Но в чем цель медитации?». Но какая может быть цель в медитации? Медитация настолько тиха, настолько переполнена блаженством, что никакой другой цели не нужно. Это не средство к достижению чего-то, это конец сам по себе.

Я ем, я что-то делаю, и что бы ни происходило вокруг, казалось бы, совершенно не волнует меня. Вы просто стали нечувствительными и тупыми. Не думайте, что это религия. Это просто медленное самоубийство. Ты отравляешь свое бытие. Стань более бдительным, стань более осознанным, стань более чувствительным, потому что если вы не будете более чувствительными, жизнь будет проходить мимо, и вы не сможете жить жизнью, и вы будете оставаться без соприкосновения с жизнью. Жизнь будет изливаться на вас, но вы будете оставаться закрытыми, вы не будете открыты для жизни. Бог будет продолжать давать вам, но вы не будете получать. Станьте более чувствительными, более ответственными, будьте как струна вины. Кто-то прикасается к вам, и каков ответ? Струна оживает. Не расслабляйте ее, иначе ответа не будет, и также не будьте слишком натянутыми, иначе она порвется.

Вот в чем искусство религии. Нужно добиться равновесия. Не нужно быть однобоким. Струны вины должны быть натянуты так, как нужно, они должны быть в равновесии, в совершенном равновесии. Они не должны быть ни перетянуты, ни слишком расслаблены, они должны быть где-то посередине, в точности посередине. Вы прикасаетесь, даже просто когда вы подносите руку, вина немедленно вам отвечает.

Говорят, что если вина настроена как нужно, хорошим мастером, если вы поставите эту вину в углу комнаты и начнете играть на другой вине, вина в углу комнаты начнет отвечать на музыку играющей вины. Она отвечает на ее трепет, на ее вибрации, на пульсацию, которая достигает ее также, и когда одна вина начинает играть необычайно прекрасную музыку, эта музыка достигает другой вины, наполняет всю комнату, и другая вина ждет. Она полностью готова. Она не слишком расслаблена и не слишком натянута, она натянута как раз посередине, и немедленно она чувствует эти тонкие вибрации, которые ударяют по ней. И даже если до нее не дотронулся человек, она начинает отвечать и оживает. Таков образ жизни.

Медитация — это просто равновесие, середина, тишина, счастье, поэтому, когда жизнь приходит к вам — а она приходит в каждое мгновение, - вас окружают миллионы дорог. Вы продолжаете упускать их просто потому, что вы не готовы. Вы подобны глухонемому, который сидит рядом с игроком на вине, он все упускает.

Я слышал об одном великом музыканте, который услышал о Тансене, о другом великом музыканте, и когда Тансен играл на вине, животные собирались около него, чтобы послушать его. Когда он услышал об этом, он захотел проверить, так ли это на самом деле, и он отправился в лес, начал играть на своей вине, и постепенно животные начали собираться. Собралась огромная толпа животных — слоны, зебры, тигры, леопарды, лисы, волки. Все виды животных, маленьких и больших, и они все были загипнотизированы. И потом внезапно пришел крокодил, прыгнул на музыканта и проглотил его за один раз. Все животные очень сильно рассердились и сказали: «Какая чепуха!» А крокодил приподнял с земли свое ухо и сказал: «Что-что-что? Что вы говорите?»

Крокодил был глухим. Не будьте глухими, не будьте слепыми, будьте живыми и отвечайте.

Бог стучится в ваши двери в каждое мгновение, и если вы будете нечувствительными, вы не услышите этого стука. Иисус говорит: «Стучите, и двери будут открыты вам». Я говорю вам, что вам не нужно стучать. Бог стучит в дверь, слушайте. На самом деле, Бог ищет вас повсюду. Этот поиск не односторонний. Не думайте, что ищете только вы, он также ищет вас, но вы должны стать доступными.

А это путь того, как стать доступным.

С самого детства, когда я видел мертвеца, ко мне всегда приходили мысли о том, что если мы умираем, тогда какой смысл жить? Вот почему есть смысл жить - как раз потому, что смерть приходит. Если бы смерти не было, вы бы были здесь вечно. Только представьте, что бы случилось. Вы бы утомились до смерти, вы бы стали молиться и просить смерти.

Есть прекрасная история об Александре Великом. Когда он пришел в Индию, а сделал он это по разным причинам. Он хотел завоевать Индию, он хотел встретиться с мудрецами в Индии, он хотел найти колодец, о котором он слышал. Люди говорили, что если попить воды из этого колодца, вы становитесь бессмертными. Я не знаю, насколько эта история истинна, я не могу этого гарантировать, но она очень красивая. История должна быть красивой для того, чтобы быть истинной, нет другой истины, кроме красоты. Он путешествовал. Он спрашивал у многих мудрецов. И, в конце концов, он нашел этот колодец, но его удивило то, что люди, которые привели его к колодцу, не слишком-то интересовались им. Он не мог в это поверить, и последний человек, который отвел его точно на это место, не захотел даже ждать его.

Александр спросил: «Разве вас не интересует вечная жизнь? Разве вы не хотите быть бессмертными?»

Человек засмеялся и сказал: «Я познал многое в жизни. Желания возникают в детском уме, но ты должен удовлетворить их».

В колодец вела лестница, и он отправился вниз. И когда он собирался попить воды, ворона, которая сидела там, сказала: «Подожди. Послушай минутку. Не совершай такую глупость. Я совершила такую глупость, и теперь я страдаю из-за того, что не моргу умереть. Я прожила многие тысячи лет, и теперь в моем сердце лишь одна молитва: «Бог, пошли мне смерть». Я искала мудрецов и спрашивала у них: Есть ли такой колодец, который действует как противоположность этому колодцу?» Я глупая ворона, поэтому я совершила такую ошибку. И поэтому, пожалуйста, подумай снова. Ведь если ты попьешь этой воды, ты никогда не сможешь умереть».

Говорится, что Александр немного подумал и сбежал из этого места. И он сделал это немедленно, потому что существовала вероятность того, что он может поддаться искушению. И он не стал пить.

Только представьте: если бы не было смерти, жизнь бы очень много потеряла от этого. Если нет полярной противоположности, все становится тупым и безнадежным. Представьте себе, что есть только день, и нет ночи, когда вы можете отдыхать. Дни идут за днями, обжигающая жара, некуда спрятаться. Нигде нет спасительной тьмы. Вы нигде не можете забыться. Это будет очень сложно, это будет бессмысленно, трудно. Отдых необходим, смерть — это отдых.

Поэтому если вы видели, как мертвецов несут на кладбище или на погребальный костер, вы не видели слишком много. Если вы думаете, что теперь жизнь бессмысленна из-за этого, то вы упустили весь смысл этого. Когда вы видите мертвое тело, помните: смерть приходит. Используйте эту возможность для того, чтобы быть более живым, чтобы жить интенсивно настолько, насколько это возможно. И потом придет отдых. Заработайте этот отдых.

И это одна из вещей, которую мне хотелось бы сказать вам. Если вы не будете жить хорошо, вы не умрете хорошо. Ваша смерть также будет тупой. Она не будет нести в себе пламени, она не будет красивой. Если вы будете жить интенсивно, вы умрете интенсивно. Если вы будете жить счастливо, вы умрете счастливо. Вкус вашей жизни доносится до вершины вашей смертью. Смерть — это кульминация, крещендо. Если вы пели прекрасную песню, тогда смерть — это крещендо, высшее, вершина.

Смерть не против жизни, смерть — это задний план. Она делает жизнь богаче, она делает жизнь более живой, она дает контраст.

С самого детства, своего рода безразличие окружало весь образ моей жизни, и может быть, это и есть причина того, что я заинтересовался религией и смог прийти к вам. Может быть. Это может быть причиной того, почему ты смог прийти ко мне. Но как раз по этой же причине ты не сможешь понять меня. Это привело тебя к моей двери, но это не приведет тебя к моему сердцу.

Теперь, пожалуйста, отбрось это, потому что я здесь учу жизни. Конечно, я учу смерти также, но моя смерть — это прекрасная истина, а твоя жизнь — это уродливое явление. Я учу тебя алхимическому волшебству, как преобразить даже смерть в прекрасный опыт. Конечно, жизнь станет прекраснее, когда даже смерть станет прекрасной. Как превратить обычные металлы в золото — вот чему я здесь учу.

Может быть, ты пришел сюда из-за этих своих мыслей, но теперь отбрось их, иначе между тобой и мной будет препятствие.

Вопрос:

Дорогой Ошо, на самом ли деле вы просветленный?

Посмотрите на это с другой стороны. Бог, который был потерян и который снова был найден. Бог, который отдыхал и спал глубоко, и ему снилось, что он человек, и теперь он пробудился. То же самое касается вас. Вы не просто люди, вы боги, которые видят сны о том, что они люди. Не следует думать, что человек должен стать Богом. Он только должен немножко пробудиться, и тогда, сон о том, что он человек, исчезнет.

В этом отличие между Восточным отношением и Западным. На Западе вы пытаетесь объяснить высшее низшим. Если вы обретаете самадхи... Например, Рамакришна обрел самадхи, и он потерялся в бесконечном. Спросите об этом у Фрейда — он скажет, что это своего рода подавленный секс. Самадхи он объяснил бы с точки зрения секса. Но спросите меня о сексе, и я скажу вам, что это первый проблеск самадхи.

Высшее не нужно низводить до низшего, наоборот, нужно низшее поднимать до высшего.

Спросите у Маркса, и он скажет, что сознание — не что иное, как следствие материи. Спросите меня, и я скажу, что материя — не что иное, как иллюзия сознания.

На Востоке мы пытались объяснить, что такое грязь, посредством лотоса, а на Западе вы пытаетесь объяснить лотос посредством грязи, и в этом огромное отличие. Когда вы пытаетесь объяснить лотос грязью, лотос исчезает, и в ваших руках остается только грязь. Вся красота, все величие, вся истина исчезает, и остается только грязь в ваших руках. Все можно сократить до низшего, потому что высшее и низшее соединены вместе. Высшая ступень лестницы соединена с низшей ступенью лестницы, поэтому в этом, кажется, нет ничего неправильного, но здесь есть очень важный вывод, который нужно понять.

Если вы будете объяснять грязь лотосом, и вы будете говорить: «Когда лотос вырастает из грязи, даже эта грязь перестает быть грязью, иначе как лотос мог бы вырасти из нее? Лотос просто прячется в этой грязи». Мы можем не увидеть лотос в ней, и в этом наша ограниченность. Если вы будете объяснять грязь лотосом, то грязь исчезнет, и ваши руки наполнятся лотосами.

И вы можете выбирать. Восток делает вас внезапно богатыми, высшими, божественными, а Запад делает вас очень обыкновенными, материальными, сокращает вас до вещи, и все величие в человеке становится подозрительным, сомнительным.

Помните: вы находитесь в эволюции от Бога к Богу. Между ними лежит мир. Вот почему мы называем это сном. Майя — это сон, Бог видит сон о том, что он потерялся, наслаждайтесь этим, в этом нет ничего плохого. Раньше или позже вы пробудились, и вы будете смеяться над этим сном.

Если вы спросите психоаналитиков о Боге, они скажут, что это нечто воображаемое. Спросите у Шанкары, спросите у восточных мудрецов, и они вам скажут, что вы — это воображение Бога. Это необычайно прекрасно. Вы есть нечто, что воображает Бог, Бог воображает вас, он мечтает, и получаетесь вы. Спросите у Фрейда — он скажет: «Бог? Вы просто мечтаете. Вы воображаете что-то».

И те, и другие правы, и вам выбирать. Если вы хотите быть в отчаянии, если вы хотите страдать, если вы хотите подвергнуть себя агонии на вечные времена, выбирайте западные отношения, но если вы хотите цвести и быть счастливыми без каких-либо условий, выбирайте восточный подход.

Вопрос:

Вы лучший убийца, Ошо. Один год с вами — и постепенно ваша отрава начинает действовать в уме. Все, кем я пытаюсь быть, кажется мне уродливым и грязным. Все находится в водовороте. Но теперь в такой запутанности как найти маленькую дверь к божественному, чтобы войти в нее?

Пусть об этом беспокоится божественное. Почему об этом должны беспокоиться вы? Будьте просто собой. Божественное само найдет способ.

Вы правы. Я убийца. Я, практически, киллер.

Один человек умирал в больнице, и он сказал врачу: «Врач, я очень беспокоюсь. Мне кажется, что я умираю». Врач ответил: «Не беспокойся. Оставь это мне».

Вот что я хочу сказать вам: не беспокойтесь, предоставьте это мне, и я уничтожу вас, потому что это единственный способ, чтобы дать вам новую жизнь, свободную жизнь. Я дам вам крест, чтоб вы могли родиться заново.

Вопрос:

Вы говорили много о сексе, это хорошо, потому что этот вопрос очень долго держали неосвещенным. Однако я никогда не слышал, чтобы вы говорили о гомосексуализме. Вы говорили очень-очень коротко и, на самом деле, всегда осуждали его. Пожалуйста, не могли бы вы поговорить об этом, потому что неважно из-за чего возникает это извращение, как вы описываете его, но гомосексуализм существует в мире. Разве лунная сторона не может встретиться с солнечной стороной в двух телах, даже если это мужские тела. Существует ли тантра только для гетеросексуальных людей? Должны ли люди подавлять свои гомосексуальные тенденции?

Первое. Тот, кто задал этот вопрос, не подписался. Это показывает то, что он также чувствует вину из-за этого. Он не хочет, чтобы знали его имя, он не подписал вопрос. Значит, он уже осуждает гомосексуализм.

Я не выступаю против чего-либо, но я выступаю за многое. Позвольте мне повторить. Я не выступаю против чего-либо, но я выступаю за многое. Я не выступаю против грязи, но я за лотос. Секс должен быть преобразован. Если он не преображен, вы остаетесь на низшем плане вашего бытия. Поэтому первое, что нужно понять — я говорю о сексе для того, чтобы вы могли понять его и превзойти.

Гомосексуализм еще ниже, чем гетеросексуализм. В нем нет ничего плохого. Вы все еще находитесь на низшей ступени этой лестницы, и его нужно превзойти. Поэтому первое, о чем нужно помнить — это то, что секс нужно превзойти. И второе, что нужно помнить: гомосексуализм еще ниже, чем гетеросексуальный секс.

Каждый ребенок рождается эгоистичным. Каждый ребенок занимается мастурбацией. Это ступень. И ребенок должен превзойти ее. Каждый ребенок любит играть со своими гениталиями. Это доставляет наслаждение. В этом нет ничего плохого, но это по-детски. Так вы впервые узнаете секс. Вы готовитесь. Это репетиция, это подготовка. Но если вам тридцать пять, сорок, шестьдесят, и вы все еще занимаетесь мастурбацией, тогда что-то неправильно.

Когда я говорю, что что-то неправильно, я имею в виду лишь то, что вы не смогли вырасти. Ваш ментальный возраст остался тем же, вы умственно отстали.

После периода мастурбации, который я называю самоудовлетворением, ребенок становится гомосексуальным. Где-то в возрасте десяти лет ребенок становится гомосексуальным. Его начинают интересовать тела, которые подобны его собственному телу. Это естественный рост. Сначала он интересуется своим собственным телом, потом он начинает интересоваться телами других детей, которые подобны его телу. Мальчики интересуются мальчиками, а девочки интересуются девочками. Это естественная ступень. Но мальчики перестают обращать на себя внимание и направляют свою сексуальную энергию, свое либидо на других мальчиков. И это кажется естественным, потому что другие мальчики кажутся более похожими на них, нежели девочки. Но они сделали шаг. Они стали гомосексуальными. Это хорошо, в этом нет ничего плохого, но если вы и в возрасте шестидесяти лет все еще гомосексуальны, значит, вы отстали, вы так и остались мальчиком. Вот почему гомосексуалисты сохраняют в себе это детское отношение, и они выглядят подростками. Они выглядят более счастливыми, чем гетеросексуалы, это определенно. Даже их лица остаются детскими. Очень трудно спрятать гомосексуальность. Лицо, глаза — все показывает на нее. Вы остаетесь детьми. Через это хорошо пройти, но плохо, если вы зацепитесь за это.

Потом приходит третья ступень — гетеросексуальность. Мальчики начинают интересоваться девочками, а девочки начинают интересоваться мальчиками. Это высшая ступень, что касается секса, но это также до определенного мгновения. Если вы все еще интересуетесь сексом после того, как вам стукнуло сорок два, вы что-то упустили. Тогда вы не жили правильно, иначе к тому мгновению, когда вам сорок два года... В возрасте четырнадцати вы становитесь действительно сексуальными, вы готовы дать рождение ребенку, стать матерью или отцом. Четырнадцать лет уходит на то, чтобы подготовить вас, стать отцом или матерью. Потом проходит еще четырнадцать лет, и после двадцати восьми вы находитесь на вершине своей сексуальности. Потом проходит еще четырнадцать лет, и в возрасте сорока двух вы начинаете возвращаться обратно. Круг завершен. Юнг сказал: «После сорока, кто бы ко мне ни приходил, у него только религиозные трудности». Но если после возраста сорока двух лет у вас все еще сексуальные трудности, сексуальная головоломка вас мучает, вы упустили что-то в жизни.

Проходит еще четырнадцать лет, и в возрасте пятидесяти шести вы просто освобождаетесь от секса. Еще четырнадцать лет после пятидесяти шести — до семидесяти, и наступает новое детство. До того как умереть, вы должны достичь какого-то мгновения, которое сходно с тем мгновением, когда вы родились. Круг завершен, вы снова ребенок. Вот почему Иисус говорит: «До тех пор пока вы не станете как дети малые, вы не сможете войти в Царствие Божие».

Это семидесятилетний цикл, больше или меньше, но это так. Все будет по-другому, если вы будете жить восемьдесят лет, или сто лет, тогда вы сможете разделить.

Я не выступаю против чего-либо, но я не хочу помогать вам цепляться за что-то. Продолжайте, никогда не цепляйтесь ни за что. Я ничто не осуждаю, используйте эту возможность, но продолжайте.

Несколько историй.

Очевидно озабоченный джентльмен пришел в офис к психиатру и сказал: «Доктор, вы должны мне помочь. Каждую ночь мне снится, что я оказываюсь на пустынном острове с дюжиной блондинок, дюжиной брюнеток и дюжиной рыженьких, причем это самые прекрасные женщины, которых только можно представить».

«Но вас можно считать самым счастливым мужчиной, который только живет на этой земле, — сказал врач. — Какая же вам нужна от меня помощь?» «Моя трудность, - сказал пациент, — в том, что мне не снится в этих снах, что я мужчина».

Поняли? Разрешите мне рассказать вам еще одну шутку.

Два полковника в отставке разговаривали друг с другом в клубе. «Ты слышал о реке Карставе?» — спросил один. «Нет, а что случилось?» — ответил другой. «Меня послали в Индию, в качестве советника в один из лагерей махараджа. Однажды он вышел из лагеря, забрался в джунгли и превратился в дикаря. Теперь он живет на дереве с обезьянами». «Боже мой, — воскликнул второй полковник, — а он как, самец-обезьяна или самка?» «Самка, естественно, приятель мой. В ней ничего не осталось от старого Кастара.»

Гомосексуализм — это отсталость, но на Западе он становится все более и более популярным, и для этого есть причины, и мне бы хотелось рассказать вам о некоторых из них.

Животные в диком состоянии никогда не бывают гомосексуальными, но в зоопарках они могут стать гомосексуальными. Когда они дикие, они никогда не бывают гомосексуальными, но в зоопарках, в которых они не свободны, у них нет достаточно пространства, когда рядом слишком большие толпы людей, они становятся гомосексуальными. И наш мир становится все более и более забитым. Он стал похожим на зоопарк. Естественный рост исчез, и люди стали слишком напряженными. Это одна из причин, по которой гомосексуализм растет.

Второе. На Западе к сексу относятся больше как к развлечению, нежели к обязательствам. Там люди стремятся к временным связям, потому что постоянно общаться с какой-то женщиной — это, значит, взвалить на себя определенную ношу, потому что постоянно общаться с женщиной означает: дети, семья, работа, дом, машина, тысячи разных вещей, и когда в вашу жизнь входит женщина, в нее входит весь мир. Западный ум все больше и больше боится того, чтобы вовлечься. Людям нравится оставаться не вовлеченными, и поэтому гораздо проще оставаться не вовлеченным в гомосексуальных отношениях, нежели в гетеросексуальных. Нет детей, нет никаких обязательств, но есть и третья причина. Женщины становятся лесбиянками на Западе из-за движения за независимость. Они считают, что мужчина до сих пор подавлял женщину. И мужчина действительно подавлял. Это одно из самых сильных видов рабства, которые когда-либо существовали. Ни один другой класс не подавлялся так сильно, как женщина. И теперь идет революция, идет реакция. На Западе существует организация женщин, в которых провозглашается лесбиянство, гомосексуализм, в которых осуждаются отношения женщин с мужчинами. Вы должны забыть о любви. Мужчина — это враг. Вы должны перестать общаться с мужчинами. Лучше любить женщин. И женщины любят женщин.

Женщины становятся все более и более агрессивными, и мужчины все больше и больше боятся входить с ними в какие-то взаимоотношения.

И такие ситуации создают гомосексуализм, но это извращение. Если вы будете в это вовлекаться, я не буду вас осуждать, я просто скажу вам, чтобы вы погрузились глубже в ваши чувства, чтобы вы больше медитировали, и постепенно вы увидите, что ваша гомосексуальность превращается в гетеросексуальность. Если вы будете заниматься мастурбацией, я бы хотел, чтобы вы стали гомосексуалистами, это лучше, но если вы гомосексуалисты, мне хотелось бы, чтобы вы стали гетеросексуальными, и это лучше. Если вы уже гетеросексуальны, мне бы хотелось, чтобы вы хранили целибат, и это лучше. И так все продолжается.

Я не хочу ничто осуждать.

Тот, кто задает вопрос, спрашивает: Гомосексуализм существует и существовал в мире. Да, это правильно. Туберкулез также существовал и существует в мире, и рак также существовал и существует, но в этом нет никакого смысла. По-настоящему лучший мир будет лишен гомосексуализма и будет гетеросексуальным. Почему? Потому что мужчины и женщины, инь и ян, когда они встречаются — круг становится завершенным. Отрицательное электричество встречается с положительным электричеством, и круг завершается. Когда мужчина встречается с мужчиной, отрицательное электричество встречается с отрицательным электричеством. Или положительное электричество встречается с положительным, и это не создает внутреннего энергетического круга. Это оставляет вас незавершенными и никогда не принесет удовлетворенности. Это может быть удобно, помните об этом; это может быть удобно, но это никогда не принесет вам удовлетворения. А удовлетворение — это цель, удобство не есть цель.

Помните, что внутри, однажды, вы станете несексуальными. Однажды к вам придет брахмачарья. Это состояние чистого целибата. Оно должно вырасти в вас, и гораздо лучше, если это будет развиваться естественно. С моей точки зрения, гетеросексуалам легче возвыситься над сексом, чем гомосексуалистам, потому что им не хватает всего одной ступени, а гомосексуалистам придется приложить больше усилий, и это ненужные усилия.

Но, тем не менее, я не выступаю против чего-либо. Если вы чувствуете, что вам хорошо, вы должны решать сами. Я не называю это грехом, я не говорю, что если вы гомосексуалист, то вас бросят в ад. Это чепуха. Если вы гомосексуалист, вы упустите что-то. Вы упустите то ощущение, которое возникает, когда встречаются инь и ян. Вы упустите то ощущение, в котором отрицательное встречается с положительным, ночь встречается с днем. Вы упустите что-то. Не следует думать, что вы попадете в ад. Но вы упустите что-то небесное в своей жизни.

Но, тем не менее, вы должны решать. Я не хочу вам приказывать.

На самом деле, религиозные правила привели к такой ситуации, в которой родился гомосексуализм впервые. Вас удивит это, вас удивит то, что именно религии — причина гомосексуализма в мире, потому что старые религии настаивали на том, чтобы мужчины-монахи жили в одном монастыре, а женщины-монахини жили в другом монастыре, что они не должны встречаться. Буддисты, джайны, христиане - все они заставляли тысячи мужчин жить в одном стаде, и тысячи женщин жить в другом стаде, и они разрушили все мосты, которые соединяют мужчин с женщинами, они первые подготовили почву для гомосексуализма. Это они создали такую ситуацию, потому что любовь — это настолько глубокое желание в человеке, что если вы не позволите этому желанию естественно выливаться, то она становится извращенной. Она находит способы, посредством которых может хоть как-то себя выразить.

В армии очень легко стать гомосексуальным, а также в общежитиях для мальчиков и девочек очень легко стать гомосексуальным, но если вы хотите, чтобы гомосексуализм полностью исчез из этого мира, то вы должны уничтожить все преграды между мужчинами и женщинами. Отели должны быть для обеих половин, и в армии должны служить не только мужчины, а должны служить также и женщины. И также не должно быть клубов, которые бы были только для мужчин. Это опасно. И монастыри должны быть для обеих полов, иначе гомосексуализм станет естественным.

Но это извращение, это болезнь. Когда я говорю «болезнь», я не осуждаю ее, я называю ее болезнью, страданием. Когда кто-то страдает от туберкулеза, мы не осуждаем этого человека. Мы помогаем ему избавиться от него. Поэтому когда люди приходят ко мне и признаются, что они гомосексуалисты, я говорю, чтобы они не беспокоились. Я здесь. Я помогу вам выбраться из этого.

Секс продолжает быть очень важным до самого конца нашей жизни в том случае, если вы не бдительны, если вы не преобразите его. Если вы умираете, и вы полны секса, то это уродливая смерть. Вы должны оставить секс далеко позади.

Три старых члена клуба обсуждали свои приключения, попивая бренди и куря сигары. Первые два рассказали смешной случай из своей жизни. Когда наступила очередь рассказывать третьему приятелю, он рассказал о том, как подглядывал через замочную скважину за служанками. «О да, — сказал один из них со смешком, - когда мы были молодые, мы, конечно, повеселились». «Какие молодые? — сказал третий. — Это было всего лишь вчера».

Но это отвратительно, когда старик ведет себя как маленький ребенок, потому что когда секс исчезает, должны исчезнуть все желания. Когда секс исчезает, исчезает интерес к противоположному полу. Секс — это связь с обществом, с миром, с материей, и когда секс исчезает, внезапно вы начинаете плыть как белые облака. Вы лишаетесь корней. Ваши корни больше не находятся в этом мире.

И когда ваша энергия не движется вниз, в низший мир, она начинает подниматься вверх и достигает Сахасрары, в которой высший лотос ожидает того, чтобы ваша энергия пришла и помогла ему расцвести.

ВИБХУТИ ПАДА

3.54

Освобождение обретается тогда, когда достигается равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой.

ГЛАВА 9. ПОЛНОЕ УЕДИНЕНИЕ ЕСТЬ ОСВОБОЖДЕНИЕ

Чхандогья Упанишад рассказывает прекрасную историю. Начнем с нее.

Сатьякам спросил у своей матери Джабалы: «Мать, я хочу жить жизнью ученика высшего знания. Кто мой отец? Как зовут мою семью?»

«Мой сын, — ответила мать, — я не знаю. В молодости, когда я была служанкой, я зачала тебя. Я не знаю, кто твой отец. Я Джабала, а ты Сатьякам, поэтому назовись Сатьякам Джабал».

Тогда мальчик направился к Гаутаме, великому видящему тех дней, и просил, чтобы его приняли как ученика. «Из какой ты семьи, мой дорогой?» — спросил мудрец.

Сатьякам ответил: «Я спросил у матери, какое имя моей семьи, и она ответила: - Я не знаю. В молодости, когда я была служанкой, я зачала тебя. Я не знаю, кто твой отец. Я Джабала, а ты Сатьякам, поэтому зови себя Сатьякам Джабал». И поэтому, сэр, я Сатьякам Джабал». И тогда мудрец ответил ему: «Никто иной, как истинный брамин, истинный искатель истины, мог сказать такое. Ты не стал врать, мой дорогой, и я научу тебя, что такое высшее знание».

Первое качество того, кто ищет — это искренность. Нельзя уклоняться от истины, нельзя обманывать, потому что если вы будете обманывать других, в конце концов, ваш собственный обман обманет вас. Если вы будете слишком часто говорить ложь, она начнет казаться вам истиной, когда другие начнут верить в вашу ложь, вы также начнете верить в нее. Вера заразительна.

Вот как мы попали в ту путаницу, в которой мы находимся.

Первая ложь, которую мы приняли как истину, в том, что «я есть это тело». Каждый верит в это. Вы рождаетесь в обществе, которое верит, что каждый человек, действует как тело. Никто не отвечает как душа.

И помните различие между реакцией и ответом. Реакция механическая, а ответ бдительный и осознанный. Когда вы нажимаете на кнопку, и вентилятор начинает двигаться — это реакция. Но когда вы нажимаете на кнопку, и вентилятор не двигается, размышляя: «Должен я двигаться или нет»; когда включается свет, а электричество отвечает, оно реагирует. Это механика. Нет никакого промежутка между тем мгновением, когда вы нажимаете на кнопку, и тем мгновением, когда электричество начинает действовать. Нет ни малейшего промежутка, мысли, осознанности, сознания.

Если вы продолжаете реагировать в своей жизни — допустим, кто-то оскорбляет вас, и вы гневаетесь, кто-то говорит вам что-то, и вы печалитесь, кто-то говорит вам что-то, и вы становитесь очень счастливыми — если это реакция, если это реакция нажатия кнопки, тогда вы начнете верить, что вы есть это тело.

Тело — это механизм. Вы живете в нем, это ваша обитель, но вы не есть это тело. Вы совершенно отличаетесь от него.

Это первая ложь, которая извращает жизнь. Потом приходит другая ложь: «Я - это ум». Это еще более глубокая ложь, чем первая, очевидно, потому что ум ближе к вам, нежели тело. Вы продолжаете думать мысли, мечтать, и они настолько близко подходят к вам, они почти-то прикасаются к вашему бытию. Они окружают вас, и вы начинаете верить в них также, и тогда вы становитесь умом. Ум также реагирует.

Вы становитесь душой в то мгновение, когда начнете отвечать. Ответ означает то, что вы не реагируете механически. Вы созерцаете, вы медитируете, вы даете время на то, чтобы ваше сознание решило. Вы — это решающий фактор. Кто-то оскорбляет вас, и ваша реакция будет такой, что вы будете решающим фактором. Если вы просто реагируете, этот человек управляет вами, но если вы отвечаете, вы будете решающим фактором. Кто-то оскорбляет вас — это будет не важно, это уже будет вторично. Вы будете решать, думать. Вы решите сделать то или это, вас это не переполнит, вы будете оставаться неприкосновенными, вы будете оставаться отделенными, вы будете оставаться наблюдателем.

Эти все лжи должны быть сломаны. Это две лжи, которые лежат в основании всего обмана. Я не считаю те миллионы видов лжи, которые нельзя считать фундаментальными. Вы продолжаете отождествлять себя с именем, а имя — это какой-то ярлык, оно используется просто для удобства. Вы не приходите сюда с именем, и не уходите с именем. Имя просто используется обществом. Трудно жить в обществе без имени, иначе вы становитесь безымянными. Потом вы начинаете думать, что вы принадлежите к какой-то религии, к какой-то определенной касте, вы начинаете думать, что вы принадлежите какому-то человеку, который становится вашим отцом, определенной женщине, которая становится вашей матерью. Да, вы сталкиваетесь с этим, но вы не принадлежите им. Это просто проход, через который вы должны пройти, вы путешествуете через них, но вы отличны.

В книге Халиля Джебрана «Пророк» женщина спрашивает у пророка Мустафы: «Скажи нам что-то о детях», и Мустафа говорит: «Они проходят через вас, но они не принадлежат вам. Любите их, но не делитесь с ними своими мыслями. Любите их, потому что любовь дает вам свободу, но не владейте ими».

Ваш внутренний алтарь никому не принадлежит. Он не принадлежит никому. Это не вещь, им нельзя владеть. Вашим телом можно владеть, вашим умом также можно владеть.

Когда вы становитесь мусульманами, вашим умом завладевают люди, которые называют себя мусульманами. Когда вы становитесь индуистами, ваш ум принадлежит людям, которые называют себя индуистами. Когда вы становитесь коммунистами, вами владеет Капитал. Когда вы становитесь христианами, вами владеет Библия. Когда вы думаете о себе как о теле, вы думаете о себе в терминах белого и черного.

Ваш внутренний алтарь не принадлежит ни христианам, ни индуистам, ваш внутренний алтарь ни белый, ни черный, ваш внутренний алтарь не принадлежит ни коммунистам, ни антикоммунистам. Ваш внутренний алтарь совершенно отделен от тела и отделен от ума. Он выше, чем тело, и выше, чем ум. Ум не может прикоснуться к нему, и тело не может достигнуть его.

Вот почему Гаутама, великий мудрец, принимает Сатьякама Джабала. Он был прав. Он мог обманывать, и искушение было. Он мог ходить по миру и говорить: «Я не знаю, кто мой отец». Это значит, быть очень смиренным. И мать также была правдива. Очень легко обмануть ребенка, потому что ребенок не обнаружит, обманывают его или нет. Когда ребенок спрашивает у матери, кто создал мир, всегда существует вероятность того, что мать ответит: «Бог создал мир», но она при этом не знает, что она говорит.

Есть основная причина, по которой дети, когда вырастают, становятся антагонистами своих родителей, они никогда не могут простить родителей, потому что те им слишком много врали. Они теряют уважение к ним. Родители постоянно им говорят: «Почему? Мы любили тебя, мы вырастили тебя. Самое большее, что мы могли сделать, мы сделали». Почему же дети не уважают их? Потому что вы потеряли возможность добиться уважения из-за того, что лжете. Когда однажды ребенок обнаруживает, что мать и отец лгали ему, его уважение исчезает. Обманывать маленького, беззащитного ребенка, говорить о том, о чем сам совершенно ничего не знаешь.

Джабала была редкостной матерью. Она сказала ему: «Я не знаю, кто твой отец». Она призналась, что когда была молодой, она общалась с множеством мужчин. Она любила много мужчин и занималась любовью со многими из них, поэтому она не знает, кто его отец. Это правдивая мать. И ребенок был также храбрым. Он сказал мастеру, он повторил в точности слова своей матери.

И эта истина понравилась Гаутаме. Он сказал: «Ты настоящий брамин». Таково определение брамина. Это человек, который говорит правду. Брамин не имеет никакого отношения ни к какой касте. Само это слово происходит от слова «браман», и оно означает «Искатель Бога», истинный, искренний искатель.

Помните, чем больше вы вовлекаетесь в ложь, какой бы многообещающей она ни казалась в начале, в конце концов, вы столкнетесь с тем, что она отравит все ваше бытие.

Будьте искренними. Если вы будете искренними, раньше или позже вы откроете то, что вы не есть это тело, потому что искренность не может верить в ложь. На вас спускается ясность, ваши глаза становятся восприимчивыми, и вы можете видеть. Вы увидите, что вы в теле, определенно, но вы не есть это тело. Когда рука ломается, вы не ломаетесь. Когда вы повредили ногу, вы не повреждены сами. Когда у вас болит голова, вы знаете что такое головная боль, но вы не есть эта головная боль. Когда вы чувствуете голод, вы знаете, что такое голод, но вы не есть этот голод. И постепенно основная ложь раскрывается. Вы входите в более глубокие слои и начинаете видеть мысли, видеть мечты, как они текут по вашему сознанию, и тогда вы можете различить, отделить. Это Патанджали называет Вивек. Вы можете отличить, что такое облако и что такое небо.

Мысли подобны облакам, которые движутся в пустом пространстве. Это пустое пространство — истинное небо, а не облака — они приходят и уходят; не мысли. Мысли появляются и исчезают в пустом пространстве.

Позвольте рассказать вам с точки зрения йоги о строении вашего бытия.

Точно так же, как физики думают, что целое состоит из электронов, электрической энергии, йога думает, что целое состоит из звуковых электронов. Звук — это первый элемент, с точки зрения йоги, потому что жизнь — не что иное, как вибрация. Жизнь не что иное, как выражение тишины, из этой тишины мы приходим, и в эту тишину мы растворяемся снова. Тишина, пространство, ничто, небытие — это ваша глубочайшая суть, это ось колеса, и до тех пор, пока вы не придете к этой тишине, к этому пространству, в котором не остается больше ничего, кроме чистого бытия, вы не можете достичь освобождения. Такова точка зрения йоги.

Они разделяют ваше бытие на четыре слоя. Я говорю о вас, этот последний слой (а вы сейчас – именно этот слой) Йога называет вайкарья. Это слово означает «расцвет, цветение». Но перед тем как я начну рассказывать вам об этом, перед тем как я что-то скажу, это уже появляется во мне как ощущение, как опыт, и это третья ступень. Йога называет это мадхьяна, середина. Но еще до того, как вы что-то испытываете внутри, это движется в виде семени, в виде зародыша. Вы не можете почувствовать это до тех пор, пока не начнете медитировать, пока вы не станете настолько полностью спокойными, чтобы почувствовать даже это мельчайшее зерно, которое еще не проросло. Оно очень тонкое. Йога называет это пашьянти. Слово «пашьянти» означает «смотреть назад, смотреть в источник». И за этим еще лежит фундаментальное бытие, из которого все вырастает. Это называется пара. «Пара» означает трансцендентальное.

Теперь попытайтесь понять эти четыре слоя. Пара — это нечто выше, чем все проявления. Пашьянти выглядит как семя, Мадхьяма подобна дереву, а Вайкарья — это плод, цветение.

Позвольте мне рассказать вам одну историю из Чхандогья Упанишад.

Великий мудрец Удаллак попросил своего сына: «Сорви для меня плод с дерева найдгротх». «Вот такой плод, сэр», — сказал Шветакету. «Сломай его». — «Он уже разломан». — «Что ты в нем видишь?» — «Я вижу эти семена, очень маленькие». — «Сломай одно семечко». — «Оно разломано». — «И что ты видишь?» — «Ничего, совершенно ничего». Отец сказал: «Мой сын, это тонкая сущность, которую ты не можешь постичь в семени, и все дерево найдгротх будет существовать благодаря этой сущности. Поверь в это, мой сын. Существует тонкая субстанция во всем существующем, и это — истина, это душа. Все есть это, Шветакету. Тат Твам Аси».

Дерево найдгротх — это большое дерево, и отец попросил плод с этого дерева. Шветакету принес его. Плод — это вайкалья, то, что расцвело, дало плоды. Плод - это самая поверхностная вещь, полностью проявленная. И отец сказал: «Разломай его». Шветакету разломал. Появились миллионы семян. Отец сказал: «Выбери одно семя и сломай его тоже». Он выбрал семя и сломал — и в руках у него ничего не осталось. Внутри семени было ничто. Удаллак говорит ему. «Из этого ничто появляется семя, из этого семени появляется дерево, и из этого дерева появляется плод. Но основа — это ничто, тишина, пространство, бесформенное, непроявленное, запредельное, трансцендентальное».

В точке вайкарья вы очень запутанны, потому что она самая удаленная от вашего бытия. Если вы погрузитесь глубже в бытие, когда вы приблизитесь к мадхьяне, третьей точке, вы будете немножко ближе к вашему бытию. Вот почему она называется серединой, мостом. Вот как медитирующий входит в свое бытие. Вот как используется мантра.

Когда вы используете мантру, вы повторяете ритмично: «Аум, Аум, Аум». Сначала вы должны повторять громко — вайкари. Потом вы должны сомкнуть губы и повторять внутри: «Аум, Аум, Аум». Ничто не выходит из вас — Мадхьяма. Потом вы должны вообще не повторять, даже внутри, она должна повторяться сама. Вы должны войти в такую гармонию с мантрой, что вам не нужно даже повторять, она сама повторяется, сама собой — «Аум, Аум, Аум». Теперь вы стали слушателем, а не тем, кто повторяет. Вы можете слушать, наблюдать и видеть — она стала пашьянти. «Пашьянти» означает «смотреть назад, на источник». Теперь ваши глаза направлены на источник, и тогда постепенно Аум также исчезает в бесформенном. Внезапно появляется пустота, и ничто больше. Вы не слышите «Аум, Аум, Аум», вы не слышите ничего. Вам нечего слышать, и нет того, кто слышит. Все исчезло.

«Тат твам аси, Шветакету». Так сказал Удаллак своему сыну. «Все есть Он. Это ничто, в котором исчезает и воспеваемое, и тот, кто воспевает».

Если вы слишком сильно привязаны к вещам, вы будете оставаться в точке вайкарья. Если вы слишком привязаны к вашему телу, вы будете оставаться в точке мадхьяма. Если вы слишком привязаны к уму, то вы будете оставаться в точке пашьянти. Но если вы ни к чему не привязаны, внезапно вы растворяетесь в паре, в трансцендентальном, в запредельном. Это освобождение.

Быть освобожденным, означает вернуться обратно домой. Мы удалились. Посмотрите. Из ничто выходит семя, из семени растет росток, потом вырастает большое дерево, оно дает плоды и цветы. Теперь все зашло слишком далеко. Но плоды снова падают в землю, и цикл завершается. Тишина — это начало, тишина — это конец. Из чистого пространства мы приходим и в чистое пространство мы уходим. Если круг не завершен, то вы застрянете в какой-то точке, в которой вы практически станете замерзшими, вы не сможете двигаться, вы потеряете динамизм, энергию, жизнь.

Йога хочет сделать вас такими живыми, чтобы вы смогли завершить весь круг, все колесо, чтобы вы могли прийти к началу заново. Конец — это не что иное, как начало. Цель — не что иное, как источник. Не стоит думать, что мы достигнем Бога впервые. Он и так занимает нас полностью, мы просто потеряли его, мы просто его вернем, восстановим. Бог никогда не может быть открытием, он всегда просто воспоминание. Мы были в нем, в этом лоне покоя, тишины и блаженства, но мы слишком удалились.

И это также было частью роста — удалиться от него, потому что если бы вы никогда не ушли от своего дома, вы бы никогда не знали, что такое дом. Если вы никогда не уходили далеко от дома, вы бы никогда не узнали всю красоту, покой, удобство, отдохновение, которое приносит ваш дом. Вернуться домой, означает стучаться во множество дверей. Вернуться к себе, означает столкнуться с множеством вещей. Вернуться на правильный путь, значит, не отклониться.

Это необходимо, совершенно необходимо для роста. Вы не должны нигде застревать. Люди застревают. Некоторые люди застревают на уровне своего тела, на уровне телесных привычек. Некоторые люди застревают в своем уме, в идеологиях, мыслях, в определенном образе мышления.

Катха-Упанишада говорит: «Над объектами находится чувство, над чувством находится ум, над умом находится разум, над разумом находится душа, над душой находится не проявленное, над не проявленным находится брахман, а над брахманом нет ничего. Это конец, это чистое сознание».

Из этого чистого сознания вы можете достигнуть, идя по множеству путей. Самое главное — это путь, самое главное — это искренность искателя. Позвольте мне особым образом остановиться на этом.

Вы можете путешествовать по любому пути. Если вы искренни и истинны, вы достигнете цели, какой-то путь может быть тяжелым, какой-то путь проще, идя по какому-то пути, вы можете видеть зелень с обеих сторон, а какие-то пути могут пролегать по пустыням, какие-то пути могут включать прекрасные пейзажи вокруг, а какие-то могут быть полностью лишены всяких пейзажей. Это другое дело. Но если вы искренни и честны, истинны и следуете правде, тогда любой путь ведет вас к цели. Кришна говорит в Шримад Бхагавадгите: «Какие бы пути человек ни выбирал, это мои пути. Неважно, по какой дороге идти. Все дороги ведут ко мне».

Поэтому все это можно сократить до одного. Путь — это искренность. И неважно, каким путем вы следуете; если вы искренни, любой путь ведет к Нему. И также верно противоположное: неважно, по какому пути вы идете; если вы не искренни, вы не достигнете Его. Ваша искренность приводит вас обратно домой, и ничто другое. Все пути уже вторичны. Основное — быть искренним, быть истинным.

Есть суфийская история. Человек услышал, что если он отправится в определенное место в пустыне на рассвете, и будет стоять перед отдаленной горой лицом, его тень покажет на огромное сокровище, которое закопано. Этот человек оставил свой дом еще до того, как первый луч солнца вышел из-за горизонта, и на рассвете он стоял на обозначенном месте, и его тень тянулась очень далеко по поверхности песка. «Как удачно», — подумал он, уже представляя себя богачом. И он начал копать это сокровище. Он настолько увлекся своей работой, что не заметил, что солнце поднялось в небе, и его тень укоротилась, и после этого он заметил: теперь его тень занимала уже половину первоначального размера. Он обеспокоился и начал снова копать, уже в новом месте.

Так проходили часы, и в полдень человек снова встал на указанном месте, но тени вообще не было. И он очень обеспокоился, он начал рыдать и плакать: все его усилия были напрасны. «Где же указанное место?» Мимо проходил суфийский мастер, который начал смеяться над ним и сказал: «Вот теперь тень в точности показывает на сокровище. Оно внутри тебя».

Все пути могут привести к нему, потому что его можно достичь, идя по любому пути. Это внутри вас. Вы не ищете что-то новое. Вы ищете то, что забыли. А как вы, на самом деле, можете забыть? Вот почему мы ищем блаженство: потому что мы не можем забыть о нем. Оно продолжает звучать внутри нас. Поиск блаженства, поиск радости, поиск счастья — не что иное, как поиск Бога. Вы могли не пользоваться словом Бог, это не имеет значения, — но любой поиск блаженства — поиск Бога. Вы ищете что-то, что вы раньше знали, что принадлежало вам и то, что вы потеряли. Вот почему все великие святые говорят: «Вспомни». Будда говорит: «Самьяк смрити», «Правильное воспоминание». Нанак говорит: «Нас смаранам» — «Вспомни имя, вспомни адрес». Разве вы не наблюдали, как это происходит неоднократно. Вы знаете что-то и говорите: «Это прямо вертелось на кончике моего языка», но, тем не менее, вы не могли этого произнести. Бог находится на кончике вашего языка.

В маленькой школе учитель химии написал формулу на доске и попросил одного маленького мальчика, чтобы он встал и сказал ему, что это за формула. Мальчик посмотрел и сказал: «Сэр, у меня на кончике языка вертится, но я не могу вспомнить». Учитель сказал: «Сплюнь, сплюнь, это ужасная отрава».

Бог также вертится на кончике вашего языка, и я хочу посоветовать вам: проглотите, проглотите его. Не сплевывайте. Это Бог. Пусть он будет в вашей крови. Пусть он станет частью вашей внутренней вибрации. Пусть он станет песней внутри вашего бытия, танцем.

Отождествление с телом ничто иное, как привычка. Ребенок рождается. Он не знает, кто он, и родители создают ему какую-то личность, иначе он будет потерян в мире. Они вынуждены сказать ему, кто он. Они также не знают. Им приходится создавать ложный ярлык. Они дают ему имя, они дают ему зеркало, они говорят: «Посмотри, это твое лицо. Посмотри, это твое имя. Посмотри, это твой дом. Посмотри, это твоя каста, это твоя религия, это твоя страна». Все эти отождествления помогают ему чувствовать, кто он. Но на самом деле он не знает, кто он. Это все - просто привычка.

И тогда постепенно его ум начинает развиваться. Если он родился в индуистском доме, он читает Гиту, он слушает Гиту. Если он родился у христиан, его приводят в церковь, и он начинает заново отождествлять себя с чем-то. Это внутреннее отождествление: он становится христианином, индуистом, мусульманином; он рожден в Индии, он становится индусом. В Китае он становится китайцем. И он начинает отождествлять себя с традициями этой страны. Китайцы отождествляют себя с китайской традицией и историей, с прошлым Китая, и он чувствует, что он дома, он чувствует свои корни, всю традицию. Если он родился в Индии, у него одни корни. У вас есть определенный дом, вы не бродяги; есть определенная традиция, страна, история, свои герои. Например, в Индии это Рама, Кришна, и вы чувствуете себя дома. Вы нашли свое место. Но это не истинное место. Это отождествление используется лишь для удобства.

И тогда в вас возникает привычка, и она становится такой сильной, что однажды, несмотря на то, что вы узнаёте, что это глупо — считать себя индуистом, мусульманином, христианином, китайцем — какая это чепуха! — но, тем не менее, старая привычка заставляет вас это делать.

Бертран Рассел написал, что он знает, что он больше не христианин, но он постоянно забывал об этом, потому что это обусловленность. Вы можете выступать против традиции, но, тем не менее, вы будете цепляться за нее. Даже люди, которые становятся революционерами, продолжают отождествлять себя с определенной традицией. Может быть, и отрицательно. Индуисты продолжают выступать против индуизма. Они говорят о Кришне, они говорят против него. Они будут говорить о Раме, против Рамы. Если мусульмане выступают против своей традиции, то они начнут критиковать Коран. Естественно, теперь он критикует. Он критикует мусульманство, но он остается привязанным к своей традиции.

Настоящее восстание — это такое восстание, когда вы полностью отбрасываете традицию. Это происходит настолько глубоко, настолько совершенно, что вы не выступаете даже против нее. Вы ни за, ни против; вы свободны, и если вы против, вы все еще не свободны. Если вы против чего-то, вы обнаружите, что вы все еще привязаны к тому же самому, что есть узел.

Привычки становятся бессознательными. Я знаю очень-очень ученого человека, очень известного, он действительно великий интеллектуал. Он был последователем Кришнамурти в течение очень длительного промежутка времен, почти что сорок лет, и когда он приходил встречаться со мной, он постоянно говорил: «Медитации нет. Чему ты учишь людей? Кришнамурти говорит, что нет медитации. Все мантры — это просто повторение; все медитации, все методы — это обусловленность ума. Я не медитирую».

Я долго ждал возможности, чтобы вбить ему истину в голову. Он заболел, сердечный приступ, я бросился, чтобы встретиться с ним. И он повторял: «Рам, Рам, Рам». Я не мог поверить в это. Я потряс ему голову и сказал: «Что ты делаешь? Рам-Рам-Рам. Ты же последователь Кришнамурти, ты что, забыл?»

Он сказал: Забудь обо всем этом. Я умираю. Кто знает, может быть, Кришнамурти ошибается. Я ничего не потеряю, если буду повторять «Рам-Рам-Рам», это меня очень утешает».

Что случилось с этим человеком? Сорок лет он слушал Кришнамурти, но он был индуистом, и в последнее мгновение его ум вернулся. Нет, он не восстал, он только думал, что он восстал. Он боролся во всем, он выступал против индуизма, но в последнее мгновение все его попытки оказались неудачными.

Жизнь обычно, не что иное, как привычка, механическая привычка, и до тех пор, пока вы не осознаете этого, до тех пор, пока вы не станете действительно осознающими, вам будет очень трудно избавиться от этого.

Я слышал об одном азартном игроке. Один злосчастный азартный игрок умер, и его дух скитался беспорядочно несколько недель. Несмотря на то, что он должен был попасть в рай, это место ему показалось скучным. Там не было азартных игр, не было азартных игроков. В чем смысл, в таком случае, в раю и в небесах.

В конце концов, он спросил у святого Петра, не может ли он полететь и поискать другого места. «Боюсь, что это невозможно, — ответил святой Петр. Если ты спустишься, тебе не позволят вернуться обратно». «Но мне хочется просто осмотреться», — сказал дух азартного игрока. И тогда святой Петр согласился отпустить его. Он разрешил ему устроить тур на двадцать часов.

Азартный игрок отправился в ад, и первое, что он увидел, когда появился там, была группа старых приятелей, которые играли в покер. Тем не менее, они не захотели принимать его в игру, потому что у него не было денег. «Я скоро решу этот вопрос», — сказал он. И он пошел по одному из коридоров. Через десять минут он вернулся, неся большую пачку десятифунтовых банкнот. «Откуда ты взял столько денег?» — спросил один из игроков. «Да я продал свой билет в рай», — сказал азартный игрок.

Привычки могут быть очень сильными. Вы можете даже отказаться от небес. Когда на вас наваливаются привычки, вы чувствуете себя бессознательными и беспомощными. Вот почему йога так настаивает на том, чтобы вы принесли больше осознанности, направив её на ваши узы. Помните столько, сколько сможете, что вы не есть это тело.

И помните еще одно: что очень трудно сломать привычки, но это будет не так трудно, если вы найдете другую привычку, которая заменит эту. Так и происходит. Люди продолжают заменять одну привычку другой. Если вы говорите им: «Вы не есть это тело», они начинают думать, что они есть этот ум, но тогда ничего не меняется. Просто меняется имя привычки.

Это я видел. Если я говорю кому-то: «Перестань курить», он начинает жевать жвачку. Если я говорю, чтобы он перестал жевать жвачку, он начинает жевать пан, но если его остановить, он начинает слишком много разговаривать. Но это одно и то же. Сначала он просто курил, он вредил только себе, никому другому. Но теперь он не может курить, и он слишком много разговаривает. Теперь он разрушает чужое спокойствие и тишину. В таком случае, лучше курить, потому что вы вредите только себе. Женщины говорят слишком много, и когда они начинают курить, они начинают меньше говорить.

На самом деле, вы, наверное, наблюдали это. Когда вы чувствуете себя нервными, вы начинаете курить. Вы курите для того, чтобы не нервничать так сильно. И то же самое происходит, когда вы начинаете говорить. Вы чувствуете себя нервными, но вы хотите отвлечь себя чем-то.

Я слышал одну прекрасную историю. Один ребенок, которому было всего восемнадцать лет, доставлял много беспокойства своим родителям, потому что он тратил часы в своей комнате, одевался в разные одежды, красовался перед зеркалом. Он расчесывал волосы, чистил ботинки, полировал их, потом шел на кухню, втыкал морковку в левое ухо и шел танцевать на дискотеку. Естественно, его родители беспокоились из-за этого, но они уговорили его, чтобы он пошел к психиатру. Он пришел в офис к психиатру такой холеный, в левое ухо был воткнут пучок сельдерея. Врач мягко упомянул ему о том, что его родители были немного обеспокоены, и потом спросил: «Кстати, есть ли причина, по которой ты воткнул пучок сельдерея в левое ухо?» Мальчик выглядел удивленным и сказал: «Естественно, есть причина. У мамы не было моркови».

Так что если моркови нет, то сойдет и сельдерей. Люди продолжают менять привычки.

Иногда происходит так, что вы меняете плохую привычку на хорошую привычку, и каждый счастлив, каждый удовлетворен. Но йог не будет удовлетворен. Вы можете перестать курить и можете начать повторять мантру. Если вы однажды перестанете повторять мантру, вы чувствуете беспокойство точно так же, как вы чувствовали беспокойство, когда курили и пили. В вас есть то же самое желание следовать тому, к чему вы привыкли, то, что вы делали каждый день механически, и вы можете изменить плохую привычку на хорошую привычку, но привычка — это все равно привычка. Она может быть хорошей с точки зрения общества, но для вашего внутреннего роста это бессмысленно.

Все привычки должны быть отброшены. Я не говорю, чтобы вы превратились в мешанину, я не говорю, чтобы вы жили жизнью совершенно перевернутой вверх дном, зигзагообразно, нет. Пусть ваша жизнь определяется вашей осознанностью.

Вы можете вставать в пять часов утра рано утром. Это может стать вашей привычкой. Но вы можете также вставать рано в пять часов утра, и это не будет вашей привычкой, но будет следствием осознанности. И эти два случая совершенно различны, совершенно отлично качество. Когда человек встает в пять часов и делает это привычкой, он превращается в механизм. Тогда как другой человек, который встает в девять часов, тоже может сделать это привычкой. Но они плывут в одной и той же лодке, и тот человек, который встает в пять часов, будет тупым, и тот человек, который встает в девять часов, тоже будет тупым. Вопрос не в том, во сколько вставать. Просто вы следуете какой-то привычке, а не осознанности.

Если вы встаете рано благодаря осознанности, тогда вы будете бдительными. И это может быть девять часов утра, неважно. Но если вы встаете осознанными, вы будете чувствительными, вы будете видеть вещи во всей их ясности, все будет красиво. После длительного отдыха, после того, как все чувства отдохнули, они снова станут живыми, более пробужденными. Пыль исчезла, все стало ясным. Вы отдохнули, глубоко внутри вы отдохнули в своей Паре, в запредельном. Вы упали в нее во время сна. Все мысли, все ваше тело забыто. Вы оставили это далеко позади. Вы вернулись в свой дом. И вернулись вы оттуда обновленными, свежими. Это просто привычка. И тогда это бесполезно, точно так же, как любая другая привычка.

Религия — это не вопрос привычки. Если вы ходите в церковь или в храм, просто делая из этого привычку, формальность, рутину, обязанность, если вас этому просто научили, то это бесполезно. Но если вы ходите в храм бдительными, то храм, его звон будет звучать совершенно по-другому для вас. Это будет иметь совершенно другой смысл, потому что этот звон в храме будет звенеть где-то внутри вашего сердца, и тогда тишина церкви окружит вас совершенно по-новому.

Поэтому помните: вопрос не в привычке. Религия — это не вопрос привычки. Вы должны понять это. И именно так подходит Патанджали к этому вопросу. Он постепенно дает вам все больше и больше понимания, раскрывает вам все больше и больше Путь.

Чем более ясными вы становитесь, тем больше вы сможете читать послание, которое написано повсюду, на каждом листке, на каждом цветке. Послание — это божественное послание. Его подпись повсюду. Вам не нужно обращаться к Бхагавадгите, вам не нужно обращаться к Библии, Корану. Коран, Бхагавадгита и Библия написаны обобщенно. Все, что вам нужно — это пронизывающие глаза.

Я слышал. Молодая замужняя женщина в Лондоне поверила в то, что она забеременела, и она отправилась к врачу, чтобы провериться. Врач устроил ей проверку и увидел, что ее подозрения истинны. Тогда, к своему удивлению, он взял какую-то печать, поставил ее ей на живот и сказал: «Вот и все». Жена сообщила об этом странном событии своему мужу, и тот спросил: «А что там написано?» «Ну, почитай», — ответила она. Он обнаружил, что эта печать слишком маленькая, чтобы он смог прочесть, и тогда он взял лупу, и тогда все стало ясно. Там было написано: «Когда ты сможешь прочесть то, что здесь написано без лупы, ты должен отправить свою жену в больницу».

В настоящее мгновение вам нужна лупа — лупа Будды, Иисуса, Кришны, Патанджали. И даже, несмотря на это вы не можете читать, потому что ваши глаза практически слепы, и когда ваши глаза однажды станут чистыми, Его послание будет повсюду. Его послание настолько близко, что вы будете просто удивлены, что вы так долго упускали его. Вы будете удивлены тому, что не могли увидеть его. Оно было повсюду, оно вас окружало. В каждом направлении он стучался в ваши двери.

Но если вы живете в теле, вы не услышите его. Если вы живете в уме, вы услышите немного. Но вы будете рассуждать об этом, и вы упустите. А если вы пойдете глубже, чем ум, пашьянти, а туда ведет вас медитация, вы сможете прочесть послание, и вы не станете жертвой теории и философии. И когда вы перестанете философствовать, когда вы перестанете думать о Боге, то вы увидите его, и вы не будете ходить вокруг да около, а проникнете непосредственно, вы оставите Пашьянти, семя сломается. И вы упадете в пропасть, в Пару, в запредельное.

Круг завершен. Из тишины в тишину, из пространства в пространство, из Бога в Бога. В начале Бог и в конце Бог, альфа и омега, он и то, и другое.

Теперь сутра:

Освобождение достигается тогда, когда возникает равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой.

Йога разделяет существование надвое: не проявленное существование едино, но проявленное разделяется надвое, потому что в самом процессе появления, вещи разделяются на две. Например, вы смотрите на розу. Прекрасный цветок. Вы просто смотрите, вы не говорите ни слова, вы просто видите розу, не произнося даже внутри слова. Это единый опыт. Теперь если вы хотите кому-то что-то сказать, допустим: «Этот цветок прекрасен», в то мгновение, когда вы говорите «этот цветок прекрасен», вы говорите также и про уродство. Цветы не уродливы, они красивы, но вместе с красотой входит и уродство. Если кто-то спрашивает, что такое красота, вам придется использовать слово «уродство» для того, чтобы объяснить это.

Если вы смотрите на женщину, и в вас не возникает ни одного слова, тогда это один опыт. Он не двойственный. Но в то мгновение, когда вы говорите: «Я люблю тебя», вы привнесли ненависть, потому что любовь невозможно объяснить без ненависти, день невозможно объяснить без ночи, и жизнь невозможно объяснить без смерти. Необходимо использовать противоположности.

В мгновение вайкари все двойственно, все разделяется. Ночь отделяется от дня, смерть отделяется от жизни, красота отделяется от уродства, свет отделяется от тьмы. Все разделяется посредством аристотелевской логики, все рассекается, не остается моста. Погрузитесь немножко глубже. В мгновение мадхьямы разделение также существует, но оно еще не такое ясное, не такое очевидное. Ночь и день встречаются, они перемешиваются, вечером или утром. Идите еще глубже. В мгновение пашьянти, когда все находится в семени, двойственность еще не возникла. Вы не можете сказать, что есть что, все неразделимо. Двигайтесь еще глубже, и в точке пары разделения вообще нет. Нет ни видимого, ни невидимого.

В мгновение выражения йога разделяет реальность надвое — на Пурушу и Пракрити. Пракрити означает «материя», Пуруша означает «сознание». Когда вы отождествляете себя с телом и умом, с Пракрити, с природой, материей, и то, и другое загрязняется. Загрязнение всегда двойственно.

Например, если вы перемешиваете воду и молоко, вы говорите: «Молоко больше не чистое». Вы не заметили одного: вода также не чистая. Воду можно везде достать, и поэтому вас это не беспокоит; это одно. Но когда вы перемешиваете воду и молоко, и то, и другое становится нечистым. Это нечто реальное, потому что раньше и то, и другое было чистым. Вода была водой, молоко было молоком. И то, и другое было чистым. Это чудо. Две чистоты встречаются, и обе становятся нечистыми.

И чистота не должна осуждаться. Она означает лишь то, что вмешался посторонний элемент. Она просто означает то, что появилось нечто, чья внутренняя природа другая, вот и все.

Эта сутра очень прекрасная — Вибхути-пада. Все заканчивается этой сутрой, этой вершиной. Эта сутра говорит, что когда вы отождествляете себя с телом, вы нечисты. Тело нечисто. Когда вы отождествляете себя с умом, вы нечисты, и ум нечист, а когда вы не отождествляете, и то, и другое становится чистым.

Теперь это будет выглядеть парадоксальным. Сиддха или будда, тот, кто достиг — его ум действует в чистоте, его гений действует в чистоте, его таланты становятся чистыми, и его сознание действует в чистоте. И то, и другое отделено. Молоко — это молоко, вода — это вода, и то, и другое снова стало чистым.

Сутра говорит: Освобождение достигается тогда, когда достигается равенство чистоты между Пурушей и Саттвой.

Саттва — это высшая точка Пракрити, природы, материи. Саттва означает разум, Пуруша означает осознанность. Это наиболее тонкий узел внутри вас, потому что и то, и другое очень похожи. Разум и осознанность настолько похожи, что часто вы можете начать думать, что разумный человек — это осознанный человек, но это не так.

Эйнштейн разумен, необычайно разумен, но он не будда, он не осознает. Он может осознавать еще меньше, чем обычные люди, потому что он будет слишком много внимания уделять своему разуму.

Случилось так: Эйнштейн ехал в автобусе куда-то, и кондуктор подошел к нему и попросил у него денег. Он дал ему деньги, кондуктор дал Эйнштейну сдачу. Эйнштейн сосчитал сдачу, но посчитал неправильно. Великий математик мира! И сказал: «Ты дал мне неправильно сдачу. Дай мне еще несколько монет».

Кондуктор сосчитал снова и сказал: «Ты что, не знаешь, как считать?» Он не знал, что это Альберт Эйнштейн. Еще никогда не было такого великого математического гения на всем земном шаре, и кондуктор сказал ему: «Ты что, не умеешь считать?» Никто не знал больше, чем этот человек, о цифрах, о математике. Но что случилось?

Люди слишком разумные становятся рассеянными. Они слишком сильно привязываются к своему разуму и забывают о многом во внешнем мире.

Я слышал об одном великом психоаналитике. Это был очень разумный человек. Он так сильно был поглощен своими экспериментами, что два или три дня не возвращался домой. Его жена беспокоилась. На третий день она больше не могла ждать, поэтому она позвонила ему и сказала: «Что ты делаешь? Возвращайся домой. Я жду тебя. Уже и ужин готов».

Он сказал: «Хорошо, я иду. Скажи адрес».

Он забыл полностью и о своей жене, и о доме, и даже забыл адрес.

Разум — это не обязательно осознанность, осознанность — это обязательно разум. Человек, который осознает, разумен, но человек, который человек разумный, необязательно осознанный, в этом нет необходимости. Но и то, и другое очень близко. Разум — это неотъемлемая часть тела-ума, а осознанность — это часть Пуруши, высшего, запредельного.

Небо встречается с землей в этой точке, в которой встречается горизонт, небо и земля, вы начинаете совершенно отождествлять. Это та точка, в которой разум встречается с осознанностью. Они очень похожи. Разум — это очищенная материя, настолько чистая, что вы можете посмотреть на нее и сказать: «Я осознал». Вот как многие философы тратят впустую свои жизни. Они думают, что их разум — это их осознанность. Религия находится в поисках осознанности, а философия находится в поисках разума.

Освобождение достигается только тогда, когда достигается равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой, но как достигнуть освобождения? Сначала вы должны достигнуть чистоты Саттвы, разума, поэтому двигайтесь глубже. В вайкалье это проявление разума, мадхьяма — это проявление разума только для вас, а не миру, ваша кьянти — это разум в форме семени, а пара — это осознанность. Но постепенно вы должны становиться отреченными. Вы должны различать, вы должны смотреть на тело как на инструмент, как на среду, как на место пребывания. И помните об этом настолько, насколько можете. И постепенно вы начинаете помнить. Потом начните трудиться над умом. Помните, что вы не есть этот ум, и эта память поможет вам отделиться от него.

Однажды вы отделяете себя от тела-ума, и ваша Саттва становится чистой. Ваша Пуруша всегда была чистой, просто отождествление с материей помогало ей казаться нечистой. И когда оба зеркала становятся чистыми, ничто не отражается. Два зеркала встречаются друг с другом, и ничто не отражается, они остаются пустыми.

Вот какова точка абсолютной пустоты, которая приводит к освобождению. Освобождение не может быть продуктом этого мира, освобождение — это освобождение от отождествления. Не отождествляйтесь, не отождествляйте себя никогда ни с чем, всегда помните о том, что вы свидетель. Никогда не теряйте этой точки свидетельствования, и тогда однажды внутренняя осознанность поднимается, как тысячи солнц поднимаются вместе.

Вот что Патанджали называет Кайвальей, освобождением.

Слово «Кайвалья» необходимо понять. В Индии разные пророки использовали разные слова для высшего. Махавира называет это мокшей. «Мокша» может быть переведена как «абсолютная свобода», не рабство, когда все заключение уничтожено. А Будда использовал слово «нирвана». «Нирвана» означает отказ от эго. Когда вы выключаете свет, свет просто исчезает. Точно так же исчезает свет эго. Вы перестаете быть личностью. Капля растворяется в океане, и можно сказать, что океан растворяется в капле. Творение — это уничтожение.

Патанджали использует слово «Кайвалья». Это слово означает «абсолютное уединение». Это и не мокша, и ни нирвана. Это означает абсолютное уединение. Вы подходите к такой точке, в которой нет никого, кроме вас. Ничего другого нет, только вы, только вы и только вы. На самом деле, вы не можете назвать себя «я». Потому что «я» относится к «ты», а «ты» полностью исчезло. Вы больше не можете сказать, что вы находитесь в мокше, в свободе, потому что когда все рабство исчезло, в чем смысл свободы? Свобода возможна тогда, когда есть заключение. Вы свободны, потому что заключение существует по соседству. Вы не находитесь в тюрьме, но другие люди находятся в тюрьме, внутри. Но теоретически, потенциально вас можно также посадить снова в эту тюрьму — вот почему вы свободны. Но если тюрьма полностью исчезла, совершенно исчезла, тогда в чем смысл, называть себя свободным?

Кайвалья — это уединение, но помните: это уединение не имеет ничего общего с вашим одиночеством. В одиночестве существует другой, вы чувствуете другого. Вы чувствуете отсутствие другого человека. Вот почему одиночество печально. Одиночество означает то, что вы чувствуете необходимость в другом. Но уединение — это такое ощущение, когда необходимость в другом исчезла. Вы самодостаточны. Вам не нужны другие. У вас нет желаний. Вам некуда идти. Это то, что Патанджали называет «возвращением домой». Таково его описание для освобождения: это его нирвана, его мокша.

К вам также могут прийти проблески. Если вы будете сидеть спокойно и будете отреченными, сначала отрекитесь от объектов. Закройте глаза, забудьте о мире, забудьте даже о том, что он существует, и воспринимайте его как сон. Потом смотрите на ваши мысли и помните, что вы не есть ваши мысли, что они текут как облака. Отрекитесь от них, и они исчезают. И остается только одна мысль: что вы отреклись. Это пашьянти. Теперь отбросьте и ее также, потому что иначе вы зависнете в этой точке. Откажитесь от этого также, просто будьте свидетелем этой мысли также, и внезапно вы окажетесь в ничто. Это может быть единое краткое мгновение, но вы почувствуете вкус дао, вкус йоги, вкус тантры. Вы почувствуете вкус истины, и когда вы почувствуете этот вкус, вам будет легче приблизиться к нему снова. Позвольте этому быть. Станьте чувствительными, станьте доступными к этому, и с каждым днем вам будет все легче и легче. Чем больше вы будете путешествовать по пути, тем больше путь будет приближаться к вам.

И однажды вы войдете внутрь и никогда не выйдете — Кайвалья. Вот что Патанджали называет абсолютной свободой. Это цель на Востоке.

Восточные цели гораздо выше, чем западные цели. На Западе рай кажется высшей целью, но на Востоке это не так. Христиане, мусульмане, иудеи мечтают о небесах, о рае. Для них это высшая награда, нет ничего выше этого. Но на Востоке мы больше трудились над этим. Мы глубже погрузились в реальность, мы погрузились до самого конца, до того мгновения, в котором мы столкнулись с пустотой. Дальше идти было некуда.

Рай — это желание, желание быть счастливым. Ад — это страх, страх быть несчастным. Ад — это накопленная боль, рай — это накопленное блаженство. Но это не свобода. Свобода — когда вы не есть ни боль, ни наслаждение; свобода приходит тогда, когда двойственность отброшена. Свобода приходит тогда, когда нет ни ада, ни рая — Кайвалья, и тогда вы достигаете высшей чистоты.

Такова была цель на Востоке, и я думаю, что это должна быть цель всего человечества.

ГЛАВА 10. ТЕПЕРЬ ВЫ МОЖЕТЕ СПРЫГНУТЬ С МОСТА ВАТЕРЛОО

Вопрос:

Я занимался садханой под управлением другого учителя. В то время у меня не было трудностей с сексом, но напряжения существовали в уме. После того как я принял ваше прибежище, напряжения исчезли, но во мне возникла новая трудность: желание секса, и из-за секса начались новые напряжения. Что делать в таком состоянии? Пожалуйста, наставьте меня.

Когда вы воспринимаете что-то как трудность, вы не можете разрешить ее. Ни одна трудность как таковая не может быть разрешена. Если вы вглядитесь глубоко в какую-то трудность, и не будете смотреть на нее как на трудность, решение немедленно появится перед вами. Поэтому первое, чему нужно научиться — это отбрасывать старую привычку, смотреть на вещи как на трудности. Вы сами создаете эти трудности.

Например, секс. Это вообще не трудность. Если бы это было трудностью, тогда вы бы могли все что угодно превратить в трудность. Вы можете превратить дыхание в трудность, и когда вы однажды начинаете смотреть на дыхание как на трудность, вы начнете спрашивать: «Как избавиться от этого?» Вы начнете бояться дышать. Секс — это не трудность, секс — это простая чистая энергия. Но когда вы живете с каким-то учителем, вас обусловили, потому что девяносто девять процентов учителей воспринимает секс как трудность. На самом деле, они не учителя. Они не решили ничего в своей собственной жизни, и они в таких же трудностях, как и вы. У них столько же нервов, как и у вас.

Человек внутреннего постижения не имеет трудностей. Человек внутреннего постижения никогда не помогает никому другому иметь трудности.

Я не могу решить ваших трудностей, если у вас есть механизм создания этих трудностей, но я могу дать вам внутреннее постижение, чтобы видеть сквозь, чтобы видеть более пронзительно, чтобы в вас было больше ясности и восприятия.

Поэтому первое, что нужно учесть: почему вы называете секс трудностью? Какие в нем трудности? Если секс — это трудность, тогда почему еда не трудность? Если секс — это трудность, тогда почему дыхание — это не трудность? Если секс — это трудность, тогда почему вы не превратите все остальное в трудность? Просто из-за того, что вы смотрите на это так, это превращается в трудность.

В различных культурах, в различных обществах к разным вещам относятся как к трудностям, и если вы воспитывались под воздействием фрейдовской идеологии, то к сексу вы не будете относиться как к трудности. Тогда, не быть сексуальным - вот что будет трудностью. И это стало трудностью для многих западных людей.

Одна женщина пришла ко мне — ей, может быть, около шестидесяти пяти лет — и сказала: «Ошо, мои сексуальные желания исчезли. Помогите мне». Потому что если Фрейд оказал на вас большое влияние, тогда секс становится эквивалентом жизни. Если сексуальные желания исчезают, вам кажется, что вы умираете, вам кажется, что смерть очень близка, поэтому до самого конца, до самого смертного ложа вам кажется, что вы должны оставаться сексуальными. И вы заставляете себя быть сексуальными.

Это новая трудность, особенно для индусов, потому что они не могут считать отсутствие сексуальности трудностью. Если бы это случилось с ними, они бы пошли в храм и поблагодарили Бога. Даже когда они молодые, если у них исчезает сексуальное желание, они очень-очень счастливы, они необычайно счастливы. Они считают, что им помог Бог, что их трудность разрешена. Но эта трудность может быть не разрешена, они, может быть, просто стали импотентами.

Трудность возникает из-за определенного взгляда. Трудность — это не трудность как таковая. Все зависит от вашего взгляда. Если вы с Запада, то пить алкогольные напитки — не трудность для вас. Вам нравится пить кока-колу, фанту, и вам нравится также пить алкоголь. Если вы немец, то вы воспринимаете пиво просто как воду. Это не трудность. Но если вы индус, у вас возникает трудность. Даже кока-кола считается трудностью. Ганди не разрешал пить даже кока-колу, он запретил чай в своем ашраме. Чай! Это превратилось в трудность для него, потому что в чае есть какое-то количество кофеина. Для буддистов чай никогда не был трудностью. В Японии, в Китае это превратилось в своего рода религиозный ритуал.

Буддийские монахи начинают жизнь с чая. Ранним утром, перед тем как идти на медитацию, они пьют чай, и после медитации они тоже пьют чай, и они пьют его очень религиозно, с величием и с достоинством. Их никогда не учили тому, что это трудность. На самом деле, буддисты раскрыли чай. Он легендарно связан с Бодхидхармой.

Бодхидхарма считается открывателем чая. Он жил на горе. Эта гора звалась «Ча», и из-за того, что чай впервые был открыт там, он был назван «чай», «ча». Все это происходит от названия горы — Та, Ча. И почему Бодхидхарма раскрыл чай? Как это случилось?

Он пытался достичь точки абсолютной осознанности. Это было сложно. Вы можете жить без еды много дней, но без сна... Он пытался не спать, и после какого-то промежутка времени, через семь-восемь дней, внезапно он почувствовал, что сон приходит. И тогда он отрезал себе веки и выбросил их, чтобы у него не было таких трудностей. И говорят, что эти веки упали в землю и проросли в чай. Так появился чай. Вот почему чай помогает вам быть осознанными. Если вы будете пить очень много чая перед сном, вы не сможете уснуть. И так как весь буддийский ум направлен на то, чтобы не спать, чтобы оставаться осознанным, естественно, чай стал практически священным напитком, самым священным напитком из всех напитков.

В Японии есть маленькие домики во всех монастырях — чайные домики. И когда вы идете в такой чайный домик, вы идете туда как в церковь или храм. Сначала вы должны принять омовение, надеть свежие одежды. Ботинки вы должны оставить на пороге. Вы должны двигаться в тишине, величии, потом должны сесть спокойно. Это целый ритуал, длинный ритуал. Это не просто, что вы приходите, пьете чашку чая и уходите. Здесь спешка не нужна. К богам нужно относиться хорошо. А чай - это бог, бог осознанности. Поэтому они сидят тихо, чайник поет свою песню, и сначала они слушают эту песню. Они готовятся. Они медитируют на этот звук поющего чайника.

Потом вам дают чашки и салфетки, они прикасаются к чашке, к салфетке, смотрят на нее — потому что это часть искусства. И никто не любит использовать чашки и салфетки, которые куплены на рынке. В каждом монастыре есть свои собственные. Богатые люди также делают свои собственные чашки. Бедняки, если не могут сделать сами, покупают на рынке, бьют их, а потом снова склеивают, и тогда они становятся совершенно уникальными.

Потом наливают чай, и каждый находится в очень глубоком восприимчивом медитативном настроении, медленно дышит и глубоко. Потом чай пьют, и создается ощущение, как будто что-то божественное опускается на вас.

Теперь махатма Ганди не может думать обо всем этом. В его ашраме не позволяют пить чай. Чай занесен в черный список. Все зависит от вашего отношения.

И что бы мне хотелось сказать вам — так это то, что все зависит от вас. Сколько у вас возникнет трудностей — все зависит от вас. Отбросьте их настолько, насколько возможно. Чем меньше у вас останется трудностей, тем лучше, потому что тогда, если вы не сможете отбросить эти несколько трудностей, если они возникли не из-за вашего отношения, но они свойственны самой жизни — тогда эти трудности можно разрешить.

Я слышал, как один человек отправился к психиатру. У одного бедняка под глазами были большие мешки, и он выглядел очень уставшим. «Я вижу сны каждую ночь, доктор, — сказал он, обращаясь к врачу. — Прошлой ночью я видел ужасный сон. Мы летели в большом самолете, за спиной у меня был парашют, мы подлетали к высоте сорока тысяч футов над землей, я собирался спрыгнуть и установить новый рекорд. И вот когда мы добрались до этой высоты сорока тысяч футов, я открыл дверь, и я сделал шаг, полетел, и я выдернул шнур. И что вы думаете, доктор, в это мгновение произошло?» Врач ответил: «Не могу себе даже представить». И человек сказал: «Мои штаны упали».

Разве это трудность? Когда вы на высоте сорока тысяч футов над землей, разве это трудность? Сама ваша жизнь поставлена на карту. Тем более что это во сне.

И вы чувствуете себя усталыми. Я слышал, как на одной скамейке в парке два нищих сидели и разговаривали. Я проходил мимо. Один нищий сказал: «Мне приснилось, что я получил хорошую работу». Другой сказал: «Да, ты выглядишь усталым».

Отбросьте эту чепуху. Секс — это не трудность, секс — это жизненная энергия. Примите ее. Если вы ее примете, ее можно преобразить. Если вы будете ее отвергать, вы будете в мешанине. Если будете бороться с энергией... С кем вы боретесь? Только представьте себе: с собой. Вы разделены на две половины. Вы боретесь с самим собой, и естественно, вы станете еще более извращенными. Никогда не боритесь с собой.

Садхана — это не борьба, это не конфликт. Садхана — это глубокое понимание, преображение, осознанность, в которой вы начинаете любить, принимать себя, подниматься все выше и выше, благодаря пониманию. Нельзя ничего исключать из своего бытия, все должно быть в нем. Его нужно использовать для высшей гармонии, вот и все. Не нужно выбрасывать вину, на ней нужно играть, на ней нужно учиться играть. Нет ничего плохого в вине, если вы не умеете играть, но, тем не менее, вы будете пытаться играть на вине. Естественно, вы будете создавать совершенно сумасшедший шум. Соседи прибегут к вам, они начнут жаловаться полиции. Ваша жена немедленно разведется с вами, ваши дети станут нервными. И вы сами запутались, потому что если вы не знаете, как играть на вине, как играть на этом музыкальном инструменте, вы будете все более и более в несогласии с собой.

Но нет ничего плохого в вине, помните об этом; просто вы не знаете, как играть на ней.

Сексуальная энергия — это необычайная энергия, вы просто не знаете, как играть на ней. А вас учили столетиями быть против нее. Посмотрите, что ваши так называемые религиозные люди сделали с этим миром. Они учили против секса, и секс стал все более и более важным из-за их учений. Весь мир, фактически, одержим сексом. Люди занимаются сексом, как будто бы нет ничего, кроме него, в жизни. А некоторые бегут от него, как будто бы нет ничего, кроме него, в жизни. Некоторые занимаются им, а некоторые бегут, борются с ним. И те, и другие теряют напрасно свою жизнь.

Это великая энергия, дар божий. Многие сокровища спрятаны в ней. Иму нужно научиться. Эту книгу нужно открыть. Нужно погрузиться в нее, нужно ее глубоко изучить, понять глубоко. Ключ к безграничной жизни находится в ней.

Вы пришли ко мне, и я настаиваю на том, чтобы вы поняли это. И вы понимаете на интеллектуальном уровне, но старая обусловленность продолжает действовать. Не думайте, что вы обусловлены только в этой жизни. На протяжении столетий, на протяжении множества жизней вы обуславливали себя. Эта обусловленность, практически, стала второй природой. Само слово «секс» — и что-то приходит в беспокойство внутри вас. Само слово создает реакцию внутри. И трудно говорить об этом без страсти, трудно говорить об этом объективно, трудно говорить об этом научно. Либо так, либо по-другому, но вы страстно вовлекаетесь в секс.

Отбросьте все идеи, предрассудки. Просто посмотрите на все как есть. Вы рождаетесь благодаря сексуальной энергии. Ваши мать и отец не молились, когда вы родились, они занимались любовью. Они были не в храме и не в церкви. Вы никогда не думали об этом. Люди избегают размышлять на такие темы. Вам трудно будет постичь, что ваши отец и мать занимались любовью. Это невозможно. Это другие люди, грязные люди занимаются любовью, но ваши отец и мать? Никогда!

Вот почему так много историй распространено по всему миру. Дети рождаются, и другие дети спрашивают: откуда? И вы даете им ложные ответы: «из кустов, аист принес, или Бог выбросил через дымоход».

Я слышал. Одна женщина была беременна. Ее бабушка беспокоилась, что маленький сын этой женщины спросит о том, что происходит, поэтому она решила подготовить его заранее. Она отвела его в сторонку и сказала: «Знаешь ли ты, что твоя мать получит снова дар Божий? И этот дар вылетит из дымохода ночью, когда все будут спать».

Мальчик сказал: «Хорошо. Но позволь сказать мне одно: пусть Бог спускает этот подарок не слишком шумно, потому что моя мать беременна, и ночью она может слишком обеспокоиться. Пусть этот подарок спускается с наименьшим шумом».

Все эти истории изобретаются для того, чтобы избегать секса. Очень трудно говорить с детьми о том, как рождается ребенок, и с этого начинается ложь, начинается лицемерие. Раньше или позже ребенок обнаруживает это, и когда он обнаруживает, что мать и отец лгали ему — для чего? Почему они прятали истину от него? Жизненные факты? И если они врали ему относительно этих жизненных фактов, то, как насчет всего другого? И тогда сомнения возникают в уме маленького ребенка. Ему кажется, что его обманули, и он теряет доверие.

И потом вы продолжаете говорить ему, чтобы он верил в Бога-отца, который сделал всех нас, который сидит на небесах. Он не может поверить в настоящего отца, который в доме — ведь он обманщик. Как же он может поверить в Бога-отца, который на небесах? Это невозможно.

Нет, здесь, слушая меня, вы должны понять жизнь так, как есть. Я не строю теорий, меня не интересуют спекуляции. Я просто даю вам факты. И они простые, и вы можете слушать их.

Все что вы делаете в жизни, если вы великий поэт, — это сексуальная энергия преобразилась в поэзию, и ничто больше, потому что это единственная энергия, которая доступна вам. Если вы великий художник, эта сексуальная энергия движется и превращается в краски, в рисунок. Если вы великий скульптор, то это сексуальная энергия создает прекрасные статуи из мрамора или камня, а если вы певец, то эта сексуальная энергия превращается в песню. Если вы танцор, это также сексуальная энергия. Все, что вы делаете, так или иначе, есть преобразованная сексуальная энергия. Ваши молитвы — также, и ваша медитация — также преобразованная сексуальная энергия.

Секс — это начало, самадхи — это конец, но энергия одна и та же. Самадхи — это секс в высшем проявлении, а секс - это самадхи в низшем проявлении, и когда вы однажды поймете это, вы будете знать, как подняться выше.

Ничто нельзя отвергать, все нужно использовать. Вы должны пройти по всем ступеням лестницы, даже по самым низшим ступеням, для того чтобы подняться по ней, потому что лестница не будет существовать без этих низших ступеней. Вся лестница опирается на нижние ступени. Если вы отрежете низ этой лестницы, если вы отрежете что-то в своей жизни, вы никогда не будете целыми, вы никогда не будете полными. Та часть, которую вы отвергли, всегда будет оставаться и ждать, чтобы вы ее приняли снова, и эта часть будет восставать против вас и будет бороться с вами.

Я слышал. Товарищ Кохена был членом русской торговой миссии в Англии, в одном индустриальном городе. Однажды вечером русские пришли в гости в местный клуб рабочих. Один из членов клуба по имени Джо Чуп, заядлый молодой социалист, завел, в конце концов, товарища Кохена в тупик и сказал: «Товарищ Кохен, я понимаю, что ты хороший еврей. Я понимаю, что ты человек собранный. Я понимаю, что у тебя есть определенные политические полномочия, и из-за того, что у тебя есть все эти прекрасные качества, мне было бы очень интересно узнать твое мнение о советском отношении к арабо-израильскому конфликту. Почему русские поддерживают египетских фашистов против демократичных израильтян?»

Товарищ Кохен ничего не ответил. Он пожал плечами. «Но послушай, товарищ Кохен, — продолжал молодой человек, — в конце концов, ты еврей. Несмотря на официальное отношение твоей страны, твоей партии, у тебя должна быть собственная точка зрения. Где же справедливость? Кто прав?»

Но товарищ Кохен не сказал ничего, ни одного слова. Джо Чуп пододвинулся к нему еще ближе, и он начал умолять: «Ну, наверняка, товарищ Кохен, у тебя есть свое мнение».

Товарищ Кохен уселся в свое кресло и долго смотрел на молодого человека, и нарушил молчание. «Товарищ Чуп, — сказал он, — у меня есть мнение. — Потом он сделал паузу. — Но я не согласен с ним».

Таково положение большинства людей. Вы знаете факты, но вы не согласны с ними, потому что вас подготовили к тому, чтобы вы не соглашались. Вы знаете, что такое истина, но вас обусловили с предрассудками относиться к ней.

Отложите в сторону все предрассудки, просто наблюдайте жизнь. Пусть жизнь раскроет себя вам, как будто бы вас никогда не обуславливали, как будто бы вы прилетели на эту землю с другой планеты. Вы же просто наблюдайте, не прикрываясь никакой идеологией — ни индуистской, ни христианской, ни мусульманской. Не смотрите в прошлое, смотрите в настоящее. Не позволяйте прошлому вмешиваться в ваше настоящее. То, что есть, пусть раскроет себя вам.

Тогда где будут трудности? Почему секс — это трудность? Нет ничего более прекрасного, чем секс. Вы хвалите цветы, но вы никогда не задумывались над тем, что цветы — это выражение сексуальности дерева, потому что цветы несут в себе сексуальные клетки, пыльцу. Это ловушка дерева для того, чтобы обмануть бабочек и пчел, для того, чтобы они переносили эту сперму на женские растения. Вы хвалите цветы, не зная о том, что вы хвалите сексуальную энергию. Все цветы настолько прекрасны, но они все - есть выражение сексуальной энергии. Вы хвалите, как поют птицы, но знаете ли вы, чем они занимаются? Они соблазняют. Птица-самец поет и призывает девочку, он пытается обворожить ее через звук, через песню. Вы видели, как танцует павлин? Нет ничего подобного этому танцу. Но это не что иное, как волшебный трюк для того, чтобы соблазнить самку противоположного пола. Если вы оглянетесь, вы удивитесь: все прекрасное происходит из секса.

И ваши святые продолжают восхвалять цветы, но они против цветения человеческого секса. Они, должно быть, не следили хорошо за тем, что они делают. Вы идете с цветами в храм, несете много цветов в храм, и вы кладете эти цветы к стопам бога, не зная, что вы делаете. Но это сексуальный дар.

Все прекрасное — цветы, песни, танцы - это сексуальность. Когда бы вы ни встречались с красотой, помните: она сексуальна. Вся красота сексуальна. Так и должно быть.

Но люди создали разобщенность. Отбросьте эту разобщенность. Я не собираюсь решать ваши трудности. Я просто говорю, что ваши трудности глупы, что они ограничены. Не думайте, что вы выдвигаете какой-то великий духовный вопрос мне. Вы просто говорите о своей глупости, и это не имеет ничего общего с духовностью. Отбросьте это.

Я не говорю, чтобы вы оставались удовлетворенными своим сексом, я просто говорю, чтобы вы приняли его. В нем спрятаны огромные возможности, но первая дверь открывается через приятие, потом становится доступна другая дверь. Сексуальная энергия, которая движется в колесе энергии, поднимется выше, выше и выше.

Секс может превратиться в трудность, если вы застряли где-то, но даже тогда трудность не в сексе, а в том, что вы застряли. Проясните себе это. Секс никогда не может быть трудностью, но вы застреваете где-то, и это становится трудностью. Но это совершенно другое. Поэтому не застревайте нигде, не замораживайтесь. Оставайтесь текучими и продолжайте двигаться.

Интеллектуально вы понимаете это, но ваше прошлое вмешивается. И теперь вам придется сделать великий выбор: слушать либо прошлое, либо настоящее. Слушать свежее понимание. С кем вы собираетесь быть? С прошлым? С мертвым, тупым? Или со свежим пониманием, которое приходит к вам сейчас?

Однажды жили-были два друга, один из которых очень гордился тем, что шутил над другим. Однажды вечером шутник спрятался за надгробным камнем на кладбище, зная, что его друг будет проходить в этом месте. Через некоторое время он услышал, как его друг приближается, и по мере того, как он приближался, шутник издал вопль, от которого кровь застыла в жилах. Его друг застыл на месте и спросил: «Это ты, Джон?» Ответа не было. «Я знаю, что это ты, Джон, — сказал его друг, - я знаю, что это ты, Джон, но в любом случае, я лучше убегу.

Если вы знаете, для чего вам убегать? Примите это свежее понимание. Живите в это мгновение, пусть вас не отвлекает прошлое. Всегда будьте со свежим и новым. Будьте с тем, что поднимается на горизонте вашего сознания. И тогда вы будете расти. Но если вы будете всегда со старым, с увядшим, вы сами завянете, и никогда не будете расти.

Рост происходит в настоящем. Рост состоит из свежести, молодости, рост новый, поэтому ежедневно отбрасывайте пыль, которая обычно собирается на зеркале вашего сознания, держите ваше зеркало чистым, чтобы, что бы к вам ни приходило, отражалось совершенным образом. И живите в этом отражении, в этом свежем отражении.

Я занимался садханой под управлением одного учителя. В это время у меня не было трудностей с сексом. У вас не было трудностей, так как вас учили подавлять его, и вы могли подавить настолько глубоко, что вам начало казаться, как будто бы его не было.

Но напряжение существует в уме. Напряжение будет существовать, потому что подавление не может не включать в себя напряжение. Напряженное состояние ума — не что иное, как отражение тонкого подавления. Вы можете расслабиться только в том случае, если у вас нет ничего подавленного. Человек, у которого нет подавленности, расслаблен, а человек, у которого есть подавленность, не может расслабиться, потому что расслабление будет идти вразрез с его восприимчивостью. Попытайтесь понять этот механизм.

Когда вы подавляете что-то, вам нужно быть постоянно бдительными, вам нужно постоянно подавлять. Подавление — это не есть что-то, что вы когда-то совершили и на этом все закончилось. Вы должны совершать его в каждое мгновение вашей жизни. Если вы не будете этого делать, то, что вы подавили, выйдет на поверхность. Вы должны постоянно сидеть на груди и удерживать это там. Если вы оставите напряжение хотя бы на одно мгновение, враг выйдет на поверхность снова, и снова начнется борьба, та же самая битва.

Вот почему святые не могут отдыхать, это невозможно. Как вы можете отдыхать, если отдых все нарушит? Ваши святые вынуждены быть постоянно на страже, и поэтому в них есть напряжение, они постоянно бдительны. Проходит мимо женщина. Вы должны сжать свою энергию, вы должны ее удерживать, пока проходит женщина. А они постоянно проходят мимо. А если они не проходят, то будет что-то еще, потому что вся жизнь сексуальна.

Если вы как-то избегаете женщину, и убегаете от нее в Гималаи, птицы будут заниматься любовью друг с другом. Что вы будете делать? Животные придут и побеспокоят вас. Вся жизнь полна сексуальности, и вы не можете никуда убежать. Весь океан полон сексуальной энергией.

И в этом нет ничего плохого, в этом красота.

Бог проявил себя в мире в виде секса. Если вы обратитесь к древним писаниям, вы обнаружите там — особенно в индуистских писаниях — это. Почему Бог создает мир? Индуистские писания говорят: потому что в нем возникло желание, в нем возник секс, и поэтому он создал мир. Все творение состоит из сексуальной энергии, желания, камы, но индуисты были очень смелые. Они говорят, что Бог создал мир, и потом он начал создавать животных, деревья. А как он создал так много деревьев? Как он создал так много животных? Каков был его план, его замысел? Как он начал трудиться над таким сложным миром? Индуисты говорят, что это очень просто. Сначала он создал корову. Индуисты любят коров, поэтому, естественно, Бог сначала должен был создать корову. И коровы выглядят такими божественными, такими спокойными, такими величественными. Он создал корову, и потом полюбил корову. Ни одна другая религия не может быть такой смелой. Отец не может полюбить дочь. Корова — это его дочь. Он ее создал. И он полюбил ее. Что делать? Он сам запутался. Поэтому он стал быком, потому что это единственный способ, при помощи которого можно заниматься любовью с коровой, иначе как вы будете ее любить? И для того чтобы избежать этого, как женщины все время пытаются избежать...

Женская энергия все время избегает. В этом игра. На самом деле, женщина не хочет убежать. Она играет в игру, как будто бы она убегает, но если мужчина приближается к женщине и она просто готова пойти в кровать с ним, мужчина будет чувствовать себя немного обеспокоенным. Что-то не так с этой женщиной, потому что они не поиграли. Вся красота любви заключается в том, чтобы поиграть, а не в самой любви. Вы делаете столько усилий, ухаживаете, но ухаживание возможно только в том случае, если женщина отступает. Посмотрите на это. Когда вы разговариваете с женщиной, если вы интересуетесь ею, она отодвигается назад, а вы двигаетесь вперед. Потом, в свое время, сзади возникает стена, и она попала в ловушку. Она всегда движется к стене — это тоже намеренно, все это намеренно. В этом заключена вся игра, прекрасная игра.

Поэтому корова начала бегать для того, чтобы убежать от быка. Она стала тигрицей. И Бог стал тигром. Тогда она стала львицей — просто для того, чтобы убежать, и Бог стал львом. И таким образом был создан весь мир. Женщина убегает, а мужчина преследует их. Прекрасная история, и очень правдивая.

Таким образом, был создан весь мир. Одна энергия убегала, другая преследовала. Кошки-мышки. Женщины прячутся, они постоянно прячутся, и в этом красота, а Бог находит их снова и снова. А она снова прячется, а Бог снова ищет ее — в новых формах, в новых цветах, в новых птицах, в новых животных, и так игра продолжается — бесконечная лила. Индуисты говорят, что игра Бога безгранична.

Но вся игра сексуальна. Игра как таковая сексуальна, потому что это не труд. Вы играете в нее ради нее самой, вот почему индуистская концепция Бога гораздо выше, чем христианская, или мусульманская, или иудейская. Иудейский Бог выглядит как рабочий, как пролетарий, шудра. Индуистский Бог не беспокоится о работе, он не принадлежит никакому союзу рабочих, он игрок, актер. Весь мир — это его игра, он наслаждается, и этому нет конца. Он сам по себе есть конец, но не есть средство.

Вот в чем отличие между игрой и работой. Работа всегда ориентирована на какой-то результат. Сама по себе она бессмысленна. Вам не хочется делать работу как таковую, вы идете на работу, на завод, в офис, в магазин и трудитесь целый день, потому что вы хотите купить что-нибудь: машину, хороший дом, прекрасную женщину, — а это возможно только в том случае, если у вас есть деньги. Вы не работаете на заводе из-за того, что вам это нравится. Вы не работаете в офисе из-за того, что вам это нравится. Вы любите определенные вещи, но они не доступны вам без труда, поэтому вы вынуждены выполнить определенные условия и трудиться, поэтому вы трудитесь. Цель где-то еще.

Игра совершенно другая. Вы играете. У вас нет цели. Она сама по себе и есть цель. Вы наслаждаетесь самой деятельностью, как таковой.

Я слышал. Лорд Харнкорс и лорд Ели Данингтон пили чай в воскресенье вечером. Между ними завязалась беседа, и они перешли к вопросу о любви. Лорд Харнкорс сказал, что это на девяносто процентов наслаждение и на десять процентов работа. Лорд Ели сказал, что это, на пятьдесят процентов наслаждение и на пятьдесят процентов работа. И присутствующий с ними третий лорд, самый старший из трех сказал, что на десять процентов это наслаждение, а на девяносто процентов — работа. Для того чтобы решить этот спор, они позвали старого садовника, который работал на поле. Когда они задали ему этот вопрос, он сказал: «Конечно, это на сто процентов наслаждение, ваше величество. Если бы в это дело была бы заключена хоть какая-то работа, вы бы заставили нас, слуг, делать это вместо вас».

Игра — это на сто процентов наслаждение. Индуистская концепция Бога — это концепция игрока, и творение есть только игра, а сексуальная энергия заключена в эту игру.

Не застревайте на ней, потому что есть высшие игры, боле тонкие игры, в которые вы можете играть. Сначала вы играете с женщиной снаружи. Это низшая возможность. Потом вы начинаете играть с женщиной внутри. Это то, что йога называет встречей Солнца и Луны, Пингалы и Иды. Вы начинаете играть с внутренней женщиной, если вы мужчина; и если вы женщина, вы начинаете играть с внутренним мужчиной. В вас есть и тот, и другой. Ни один мужчина не может быть простом мужчиной, в нем есть внутри женщина. И ни одна женщина не может быть просто женщиной, у нее есть внутри мужчина. Так и должно быть, потому что вы приходите от встречи обеих. Ваш отец дает вам что-то, ваша мать дает вам что-то. И независимо от того, мужчина вы или женщина, разницы нет. Вы — это встреча двух энергий, мужской и женской. И та, и другая вкладывают пятьдесят процентов в вас.

Поэтому в чем отличие между мужчиной и женщиной? Отличие таково: есть две монеты, совершенно одинаковые, но одна монета кверху решкой, а другая кверху орлом, но это совершенно одинаковые монеты. Отличие только в стороне. Они качественно не отличны. Отличие не в энергии, отличие только в стороне. Мужчина — это сознательный мужчина и бессознательная женщина, а женщина — это сознательная женщина и бессознательный мужчина.

И когда вы научитесь тому, как играть игру с внешней женщиной, и именно на этом я настаиваю, — вы должны сначала научиться внешней игре, то потом вы можете начать игру с внутренней женщиной и с внутренним мужчиной. Эта игра более тонкая. Сначала вы должны соблазнить внешнюю женщину и мужчину, и играть игры с ними, потому что это происходит на грубом уровне, и вы можете легко этому научиться. Это подготовка к более великой игре. И потом вы должны двигаться внутрь, потом вы должны искать другого, кто прячется где-то в вашем бытии. Вы находите его, и происходит глубокий оргазм внутри вас.

Этот оргазм становится все выше и выше, больше и больше, и высший оргазм происходит в Сахасраре, в короне, в последнем центре вашего бытия. В котором Бог встречает высшую природу, в котором две высших сущности встречаются, перемешиваются друг с другом, растворяются друг в друге. В этом центре встречается сознание с материей. Пуруша встречается с Пракрити, видимое встречается с невидимым, и случается высшее, экстаз.

Это игра. Вы должны играть в нее настолько красиво, насколько возможно. Вы должны научиться этому искусству.

Поэтому если вы подавляете, вы должны подавлять постоянно. Если вы подавляете, вы должны постоянно быть на страже, и вы не можете расслабиться. Расслабление возможно только когда вы не имеете внутреннего врага — только тогда вы можете расслабиться. Как вы можете расслабиться иначе? Расслабление — это состояние ума, в котором нет подавленности, нет даже следа подавленности.

Маленький ребенок расслаблен, но когда вы растете, чем больше вы растете, тем более сложными вы становитесь, вам труднее отпустить себя. Маленькие дети расслабляются очень глубоко. Посмотрите: маленький ребенок может уснуть, пока ест, прямо за столом. Он может уснуть, пока играет с игрушками, он может уснуть где угодно. Но взрослым людям становится все сложнее и сложнее уснуть, расслабиться, раствориться, любить, потому что у них очень много подавленности, и вы все несете этот груз, вы перегружены слишком сильно.

Этот груз очень сложный, он не простой. Если вы подавляете секс, попытайтесь понять это. Вам придется подавлять многое другое, что связано с сексом, потому что все взаимосвязано. Внутри вы очень сложны, и если вы подавляете секс, вам придется подавлять также и дыхание. Вы не можете дышать хорошо глубоко, потому что глубокое дыхание продолжает массажировать внутренний центр секса. Если вы действительно дышите как надо, вы почувствуете себя сексуальными. Вам придется подавлять дыхание, вы не можете глубоко дышать. Если вы подавляете секс, вам придется подавить многое, вам придется подавить еду, потому что есть определенные виды пищи, которые приносят вам больше сексуальной энергии, чем другие. Вам придется изменить рацион приема пищи. Если вы подавляете секс, вы не можете спать хорошо, потому что если вы хорошо спите и расслабляетесь совершенно, у вас будут сексуальные сны, у вас может быть эякуляция во время сна. Но если будет страх, вы не сможете спать спокойно. И тогда вся ваша жизнь станет запутанной, сложной, превратится в узел. Вы можете подавить секс, но только тогда, вам придется быть очень-очень напряженными. Это напряжение может дойти до сумасшествия.

Вот что, должно быть, произошло. Но напряжение существует в моем уме. Приняв прибежище у ваших стоп, напряжение исчезло. Это очень хорошо. Естественно, когда напряжение исчезает, секс, который вы подавляли благодаря этому напряжению, выходит наружу и начинает снова кипеть.

Но у меня возникла новая трудность в сексе. Нее называйте это трудностью, просто назовите это вот как: теперь сексуальная энергия снова течет. Теперь ваша сексуальная энергия перестала быть чем-то твердым, она стала жидкой, она начала течь. Теперь ваш секс снова стал живым, он не извращенный и не мертвый; вы стали снова молодым.

Все мое усилие направлено на то, чтобы вы перестали обуславливать себя, чтобы вы освободили себя от учителей, которые учили вас. И еще вы должны освободить себя от писаний, которые вы читали; от всей той чепухи, через которую вы прошли. Вы должны перестать обуславливать себя. Девяносто процентов моего труда состоит из того, чтобы разучить вас от чего-то неправильного. Теперь снова, если вы называете это трудностью, это не ваша вина. Ваш голос так называемого учителя снова действует внутри вас, он сидит там, на троне вашего сердца и говорит: «Посмотри. У тебя возникает трудность. Останови ее, подави ее». Вы должны быть безразличны к этому голосу.

Если вы хотите быть со мной, вы должны быть живыми, настолько полностью живыми, чтобы ничто не исключалось из этого, все должно быть включено в это. Это начало труда.

Если вы можете расслабиться, вы можете достигнуть Бога. Но для того чтобы достичь Бога, не нужно усилий. Это расслабление без усилия. Это значит, отпустить себя.

Вопрос:

Как быть пассивным и бдительным? Как не быть ни экстравертным, ни интравертным? Как быть и, вместе с тем, не быть? Пожалуйста, ответьте мне не словами, а пустотой.

Тогда нужно спросить через пустоту. Если вы хотите безмолвного ответа, вы должны спрашивать в безмолвии. Но если вы не можете спрашивать безмолвно, я, тем не менее, могу ответить безмолвно, но вы этого не поймете, и сначала вы должны научиться языку тишины, поэтому если вы хотите что-то получить от меня в тишине, подготовьте себя и задавайте вопросы в тишине. Вам не нужно записывать их, потому что я могу дать вам лишь столько, сколько вы можете получить.

И не задавайте сумасшедших вопросов, потому что я могу ответить очень по сумасшедшему.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Одна мать подумала, что можно проверить ее маленькую девочку, проверить все отклонения от нормы, поэтому она повела ее к психологу. Среди разных вопросов, которые доктор задал ей, один был такой: «Ты мальчик или девочка?» Маленькая девочка ответила: «Я мальчик». Немножко отстранившись, доктор спросил: «А когда ты вырастешь, ты будешь мужчиной или женщиной?» «Мужчиной», - ответила она. Позже, когда они возвращались домой, мать сказала: «Почему ты так странно ответила на вопрос доктора?» Маленькая девочка выпрямилась с достоинством и сказала: «Если он будет задавать мне сумасшедшие вопросы, я буду давать ему сумасшедшие ответы. Нечего дразниться».

Помните об этом. Если вы хотите получить ответ в полной тишине, научитесь тому, как быть молчаливыми. Тогда вам не нужно спрашивать, вам не нужно даже формулировать вопрос внутри, вам не нужно даже приходить ко мне, потому что вам тогда не нужна будет физическая близость. Где бы вы ни были, вы сможете получить мои ответы, и эти ответы будут не мои или чьи-либо еще, это будут ответы вашего собственного сердца.

Я вынужден давать вам ответы, потому что вы не знаете, как не спрашивать. Я вынужден давать вам ответы, потому что вы еще не научились получать ответы из вашего бытия. Когда вы научитесь тишине, вы станете могущественными. Просто будьте спокойными, и все вопросы исчезнут. Это не означает, что вы получите ответ — просто вопросы исчезнут. У вас не будет никаких вопросов, чтобы спрашивать.

Будда часто говорил своим ученикам: «Один год просто молчите. Будьте в тишине. Через один год, если вы хотите что-то спросить, вы можете спросить». Но после того как проходил один год, они не спрашивали, потому что все вопросы исчезали.

Чем более тихими вы становитесь, тем меньше вопросов у вас возникает, потому что вопросы — это часть назойливого ума; вопросы не приходят из вашей жизни, из вашего существования, бытия. Они приходят из сумасшедшего ума. Когда сумасшествие немного уходит, шум немного прекращается, и в уме восстанавливается движение. Вместе с остановкой движения исчезает шум, и вопросы также исчезают. Внезапно появляется тишина.

Тишина — это ответ.

Вопрос:

Ошо, я часто вижу сны, но вы редко приходите ко мне во снах. Нираджая, Каждинкар часто снятся мне, и этот поезд всегда уходит вместе с моим багажом, а я остаюсь. Однажды вы взяли меня на прогулку по берегу реки, и прошлой ночью я видел, как вы женитесь на нескольких женщинах, хорошеньких, на всех сразу, и я сказал себе, что вы легко справитесь с ними. Это будет величественно. Ошо, пожалуйста, не могли бы вы объяснить мне, что это за сон и что он означает для того, кто его видит?

Это вопрос от Свами Майтрейи. Прекрасный вопрос, и прекрасный и важный сон. Он показывает многое.

Первое, нужно отметить то, что в прошлом он был политиком, и он многое обещал. Он был членом коллегии пандита Джавахарлала Неру, Дживапракаши Нарайана и Рамдхари Симтинкхара. Много лет он был членом парламента. Но он попался мне на крючок, и все его сны о том, чтобы стать великим политиком, олицетворять собой великую политическую силу, исчезли. Но прошлое все равно цепляется.

Эти сны, в которых Нираджая, Каждинкар приходят к нему, очень важны. Они показывают то, что политические амбиции все еще находятся внутри его бессознательности. Он еще полностью не избавился от них. Он искренен со мной, он совершенно искренен, но прошлое все еще цепляется. Он хочет избавиться от него, вот почему прошлое не приходит к нему днем, оно приходит ночью, когда он спит и беспомощный, и тогда ум начинает играть старые шутки с ним снова и снова. Я не снюсь ему слишком часто во сне, потому что я уже здесь. Я здесь в реальности, поэтому, зачем создавать сон обо мне? Помните, сны касаются только тех вещей, которых нет в настоящем. Либо они были в прошлом, или вам бы хотелось, чтобы они были в будущем. Что бы ни было частью вашей реальности в настоящем, никогда не приснится вам. Ваша собственная жена никогда не приснится вам во сне, вам будут сниться соседские жены. Ваш собственный муж не придет к вам во сне, это бессмысленно, но другие люди будут сниться.

Сон — это замена реальности, это замена. Если вы хорошо поели, если вы насладились едой, если она вам понравилась, если вы удовлетворены, вы не будете думать, и вам не будет сниться, что вы едите ночью. Такой сон вам не приснится. Но если вы попоститесь один день, вам будет сниться еда, прекрасное, уникальное блюдо; вам приснится, что вас пригласила королевская семья в свой дворец и устроила пир в вашу честь.

Этот сон просто показывает на то, что вы упустили в своей жизни. То, что в вас уже есть, никогда не может быть частью этого сна. Вот почему просветленные никогда не видят снов — потому что им всего хватает. Все, что он хочет, происходит, ему больше нечего желать. Нет ни прошлого, ни будущего, которые вмешиваются в настоящее, оно присутствует в тотальности. Все, что он делает — он полностью этим наслаждается. Он настолько удовлетворен, что ему не нужен никакой заменитель в виде сна.

Ваши сны показывают на вашу неудовлетворенность. Ваши сны — это ваша неудовлетворенность, ваши сны — это ваши неисполненные желания.

Майтрейя был политиком, и его ум все еще несет в себе это. И вот почему этот нехороший поезд отъезжает вместе с багажом, а он остается позади. Это также ему снится часто. Такие сны часто людям снятся — поезд. Вы добегаете до поезда, вы бежите, потеете, каким-то образом вам удается добежать до платформы, и поезд уходит. А у него трудности еще большие, потому что его багаж уезжает в поезде, и он остается один стоять на платформе, без багажа. Вот что с ним происходит. Неру зашел в поезд, Динкар зашел в поезд, Джаяпракаш зашел в поезд, и они забрали его багаж также, а он стоит на платформе пустой. Эти амбиции - политические амбиции — все еще вращаются в его бессознательности.

Вот почему я не снюсь ему. Я уже здесь. Я не представляю собой амбиции для него. Я буду сниться ему лишь тогда, когда я уйду от него. Тогда он упустит уже другой поезд. Один он уже упустил, он полностью его упустил; он не может его вернуть, потому что в нем возникло определенное понимание.

Он не может вернуться обратно, он не может стать снова политиком. Возврата назад нет. Но прошлое цепляется, и чем больше оно цепляется, тем больше вероятность того, что он упустит другой поезд.

И естественно, однажды вы взяли меня на прогулку в джипе, и мы ехали по ухабистому берегу реки. Это джип. Мы едем по ухабистому берегу реки. Очень много ухабов. Быть со мной — это значит всегда быть в опасности. Я вам не могу обеспечить никакой безопасности. На самом деле, я отнимаю у вас все безопасности. Я делаю вас практически пустыми. Вам не за что цепляться, у вас ничего не осталось. Я оставляю вас в уединении, и в вас вырастает страх.

Теперь Майтрейя остался полностью в уединении. У него нет ни денег, ни положения, ни силы, ни политического статуса. Все исчезло, и он стал просто бхиккху. Я сделал из него нищего. Он находился на такой высоте, и он поднимался все выше и выше. Он стал бы главным министром так или иначе, или занял бы место в главном кабинете. Он был очень многообещающим политиком, и все эти сны исчезли. И теперь они преследуют его, они превратились в привидения.

Он должен осознать тот факт, что возврата назад нет. Он достиг такой точки, из которой уже нет возврата, и поэтому теперь ему не нужно нести этот багаж, и просто по привычке он продолжает тащить его. Отбрось его. Оглянись глубоко, распознай. Пусть тебя это не обманывает.

Я слышал. Жена Муллы Насреддина была очень обеспокоена из-за того, что ее муж много пил, и однажды ночью она решила устроить ему битву. Она надела на себя белую простыню, пошла на местное кладбище, зная, что муж будет возвращаться оттуда из бара, и когда он приблизился, она вышла и выпрыгнула из-за камня. «О-о-о-о! — закричала она. — Я — это дьявол!» Насреддин протянул руку: «Налей мне сто грамм, — сказал он, — я женат на твоей сестре».

Распознай это. Эти привидения - Неру, Динкара и Джаяпракаша, распознай их. Ты женат на их сестре. Это политика. Пусть эти привидения тебя не обманывают. Они оставили свой след, и его нужно смыть.

И я знаю, что это сложно. Это очень сложно: ты был практически на грани успеха, и внезапно повернулся и изменил свой путь. Когда мы встретились, он был членом парламента. Эта встреча изменила его жизнь. Постепенно он отклонился. Он все больше и больше интересовался мной и все меньше и меньше интересовался политической карьерой, и он был как раз на грани успеха в это время. Если бы он преуспел, если бы он страдал от боли успеха и от падения успеха, ему было бы легче отбросить все эти привидения. Он был как раз на грани успеха. И как раз у ворот, когда он входил во дворец, он встретил меня. Теперь ворота и сны об этом дворце, сны о том, чтобы жить в нем, продолжаются.

Было бы проще, если бы он жил в этом дворце еще немного, если бы он понял, что в этом нет ничего, тогда ему было бы гораздо проще. Вот почему я говорю, что если вы стремитесь к какой-то карьере, лучше преуспеть и потом отречься. Если вы хотите быть богатым, станьте богатыми. Закончите с этим. И когда у вас будет богатство, вы узнаете, что это приносит разочарование, что это ничто. Но если вы оставляете свои желания до того, как вы преуспели, у вас будут трудности. Постоянно эта идея будет приходить к вам снова и снова. «Может быть, в этом что-то было, иначе почему весь мир так интересуется богатством, политикой и властью? Должно быть, в этом что-то есть. Может быть, я упустил поезд? Я должен был продолжать. Я должен был увидеть и испытать все это».

Если вы преуспеваете в каком-то желании, само это лишает вас желания. Успех убивает желание автоматически, и тогда, даже если в вас меньше осознанности, вы можете отречься. Но если вы отрекаетесь от чего-то еще до того, как вы достигли, до того, как вы прикоснулись, когда все это было настолько возможным, но вы повернулись, вам нужно больше осознанности, поэтому Майтрейя нуждается в большей осознанности.

Но это также должно было произойти, потому что когда вы попадаете под определенное влияние, которое убивает в вас мир, когда вы приходите в соприкосновение, если вы неосознанны...

Я гостил у одного политика, и он пригласил также Майтрейю. Из-за того, что старый политик, старший политик пригласил его, он пришел в гости — для того, чтобы посмотреть, что происходит. Но если вы входите в соприкосновение, если на вас влияет что-то, если что-то забирает у вас мир амбиций, если вы немного чувствительны и понимаете, то он понимает. Он немедленно все понял. Этот старый политик, у которого я был в гостьях, оставался со мной многие годы, но он никогда не понимал меня. Теперь он уже мертв. Но он умер политиком, он умер членом парламента. Это был один из самых стабильных членов парламента во всем мире. Он оставался членом парламента пятьдесят лет. Он никогда не мог понять меня. Он любил меня очень, да, по-настоящему любил, но он никогда меня не понимал. Он был очень-очень тупым и грубым.

И Майтрейя познакомился со мной через него. И он очень чувствительная душа, и, говорю вам, он был не только очень многообещающим политиком, он также многообещающий на пути к высшему. Ты упустил один поезд, но не упусти другой. Если ты упустишь на этот раз, то ты упустишь не только свой багаж, но также и свою одежду. Ты останешься обнаженным.

Однажды умер один известный политик, и его душа решила посетить свои собственные похороны, и по пути она встретила душу другого политика, с которым она была знакома многие годы. «Привет, приятель, — сказала вторая душа, — сколько народу, а?» «Да, — сказала первая душа. — Если бы я знал, что собралась такая толпа, я умерла бы уже давно».

Желание политиков — очень детские желания. Они хотят выглядеть большими и великими в глазах других людей. Этого легко достичь, потому что люди просто сумасшедшие. Вы должны просто знать, как управлять их сумасшествием, вы должны знать, как провоцировать их, чтобы они вас приветствовали. Вам нужно быть всего лишь немного хитрым, вот и все. Ничего больше не нужно. Массы людей очень глупые.

Но для того, чтобы стать по-настоящему великими, это совершенно другое. Вы должны отправиться внутрь, вы должны добиться кристаллизации, сознательности, непривязанности, отсутствия желаний. Вы должны достигнуть точки пары, высшего, трансцендентального, и это не имеет никакого отношения к другим. Другие такие же сумасшедшие, как и вы. Вы можете управлять ими, вы можете провоцировать их, чтобы они хлопали вам, чтобы они вас приветствовали. В чем смысл?

Думайте об этом так: умейте считать. Если один глупец хлопает в ладоши и приветствует вас, польстит ли это вам? Нет. Какая разница, хлопает вам один глупец, или тысячи глупцов, или миллион?

Если один мудрец смотрит на вас с любовью и благословением, этого достаточно.

Два льва сбежали из зоопарка в один и тот же день. Через три недели свободы они снова встретились. Один из львов был тонкий и худосочный, а другой лоснился и пополнел: очевидно, ему было хорошо. «Я думаю вернуться обратно в зоопарк», — сказал тонкий. Я не ел уже почти две недели. «О небеса, — сказал жирный лев. Лучше бы ты отправился со мной. Я живу в ванной у одного члена парламента. Каждый день я съедаю по политику, и ты представь, какая красота: никто не ищет их».

Все ваши так называемые важные люди — кто их ищет? Они думают, что без них весь мир будет уничтожен, но ничто не происходит. Все продолжается, как было.

Не беспокойтесь, что вы упустили поезд амбиций. Он недостоин того, чтобы в нем сидеть. Если бы вы сели в этот поезд, вы бы почувствовали огромное разочарование, и вы бы сожалели, но так действует ум. Если вы преуспели, вы сожалеете. Если вы проигрываете, вы также сожалеете. Посмотрите: ум создает несчастье, так или иначе. Все, что происходит, побуждает ум чувствовать себя несчастным. Поезд недостоин того, чтобы сожалеть об этом. Не смотрите на него так, не думайте, что ваш багаж ушел, а вы остались. Будьте счастливы, что ваш багаж ушел, а вы остались.

Однажды я гулял по саду и увидел нищего лишь с одним ботинком на одной ноге. Я спросил его: «О нищий, ты что, потерял другой ботинок?» Он ответил: «Нет, я нашел один». Будьте положительными.

Один человек принял обет, остаться на ночь в доме с привидениями. Для того чтобы он не убежал из этого дома, все двери и окна были заперты на ночь. Следующим утром, когда двери открыли, этого человека не было внутри, но в крыше была большая дыра, и было очевидно, что он быстро убежал из этого дома ночью. Через два дня он появился обратно в деревне. «Где ты пропадал эти сорок восемь часов?» — спросили его другие. «Я возвращался, возвращался».

Он бежал так быстро, что ему понадобилось сорок восемь часов, чтобы вернуться обратно в ту же деревню.

И хорошо, Майтрейя, что ты опоздал на этот поезд, иначе тебе бы пришлось сорок восемь жизней возвращаться обратно.

И другая часть вопроса: Прошлой ночью во сне я увидел. Как вы женились на нескольких женщинах хорошеньких, на всех сразу, и я сказал себе, что вы справитесь легко с ними, и это будет величественно.

Разве вы не видите, как я справляюсь с ними, и с каким величием? Каждый ученик — это женщина. Мужчина или женщина — это неважно, потому что ученик должен быть женственным, только тогда он может учиться. Другого пути нет, потому что ученик должен быть восприимчивым, как лоно, он должен принимать меня полностью, он должен пассивно воспринимать.

В Индии есть миф о Кришне, у которого было шестнадцать тысяч жен, подружек. Неправильно сказать «жен», потому что на самом деле он был революционер. Он не верил в мужа и жену. Это он придумал друзей и подружек, гопи, подружки. Шестнадцать тысяч подружек. Кажется, это слишком много, чтобы справиться с ними, но эта легенда символична. Она просто говорит «шестнадцать тысяч учеников». Они могли быть мужчинами, могли быть женщинами — не в этом смысл. Ученики женственны. Ученик — это гопи, это подружка, иначе он не ученик.

У меня тоже есть шестнадцать тысяч санньясинов. Количество достигло такой цифры. Это хорошенькая цифра, и вы можете увидеть, как я справляюсь с ними. На самом деле, не то чтобы я справлялся — моя любовь справляется. Любовь всегда хорошо справляется, величественно и легко. Любовь не напряжена.

Вы не можете справиться даже с одной женщиной, потому что вы еще не знаете, что такое любовь. Вы не можете справиться с единственной любовью, потому что вам не хватает любви. У вас есть просто привязанность, но любви не хватает, и естественно, поэтому это создает множество трудностей.

Со своей стороны я могу сказать, что у меня есть любовь, и нет привязанности. Есть одна лишь любовь.

Вопрос:

Ошо, в ряде личных интервью с вами вы говорили ряд вещей мне. Тогда я думал, что вы меня просто психологически поддерживаете, но со временем оказалось, что все ваши слова на сто процентов соответствуют моему опыту. И, несмотря на этот опыт, теперь, когда вы говорите мне что-то, я все равно не верю. Я чувствую, что то, что вы говорите, снова будет на сто процентов верно, и, тем не менее, я не слушаю вас, в то время как вы мне это говорите. Как избавиться от этой беспомощности?

Позвольте мне рассказать вам одну историю, и такой будет мой ответ. Один человек потерял все свои сбережения во время азартной игры. С разбитым сердцем он отправился на мост Ватерлоо и решил спрыгнуть с него. Внезапно он услышал голос, который прошептал ему на ухо: «Не прыгай. Иди снова завтра играть, и я скажу тебе, на что поставить». Этот человек вернулся домой. На следующий день он занял несколько фунтов и отправился играть в азартные игры снова, и когда он должен был поставить, он вдруг услышал голос, который сказал: «Поставь все на голубого Питера в первом заезде. Он сделал это, и голубой Питер выиграл. Когда он собирался ставить на второй кон, голос сказал: «На этот раз выиграет Либерти Бери». Он поставил все на Либерти Бери, и вскоре либерти Бери выиграла. Так все продолжалось, и ко времени последнего кона этот человек выиграл один миллион фунтов. И когда наступило время ставить, он снова услышал голос, который прошептал ему: «Не ставь все на последнюю гонку», и, тем не менее, этот человек чувствовал удачу, и поэтому он поставил все деньги на фаворитов последней гонки и проиграл. «О нет, — сказал он, когда результат был провозглашен. — Что мне теперь делать?» «Теперь можешь спрыгнуть», — услышал он голос. Таков мой ответ. Решайте сами.

КАЙВАЛЬЯ - ПАДА

4.01

Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.

4.02

Переход от одного вида, или класса жизни в другой происходит благодаря переполнению естественных тенденций или возможностей.

4.03

Случайные причины не могут изменить влияния естественных тенденций. Они просто убирают препятствия, точно так же, как фермер, обрабатывающий землю, убирает камни, после чего вода начинает течь свободно сама по себе.

4.04

Искусственно созданный ум появляется только от эгоизма.

4.05

Один изначальный ум контролирует деятельность всех искусственных умов.

ГЛАВА 11. ОТБРОСИТЬ ИСКУССТВЕННЫЙ УМ

Человек почти что сумасшедший, потому что он ищет то, что у него уже есть. Он сумасшедший из-за того, что он не осознает, кто он. Он сумасшедший из-за того, что он надеется, желает, и потом, в конце концов, чувствует разочарование. Разочарование обязательно будет, потому что вы не можете найти себя благодаря поискам. Вы уже там, где вы ищете. Вы должны перестать искать. Поиск должен быть отброшен. Это величайшая трудность, с которой придется столкнуться.

Трудность заключается в том, что у вас есть что-то, а вы ищете это. Как же вы теперь можете найти это? Вы слишком заняты поиском, и вы не можете увидеть того, что у вас уже есть. До тех пор, пока весь поиск не прекратится, вы не сможете увидеть этого. Поиск вынуждает ваш ум сосредоточиться где-то в будущем, а то, что вы ищите, уже здесь, в этом мгновении. То, что вы ищите, спрятано в самом ищущем. Ищущий — это как раз то, о чем нужно думать. Вот откуда берутся так много неврозов, так много сумасшествия.

Когда однажды ваш ум сосредоточивается на чём-то, то у вас есть определенные намерения. Немедленно ваше внимание отвлекается и перестает быть свободным. Намерения извращают внимание. Если вы внимательно ищите что-то, ваше сознание ограничивается. Оно будет исключать все остальное. Оно будет включать только ваше желание, вашу надежду, ваши мечты. А для того, чтобы реализовать: кто вы есть, не нужны намерения. Вам нужно чистое внимание, которое не стремится никуда идти. Вам нужно не сосредоточенное сознание. Вам нужно сознание, которое находится здесь и сейчас, а не где-то в другом месте. В этом основная трудность. Собака гоняется за собственным хвостом. Она чувствует разочарование. Она почти что сходит с ума, потому что она делает шаги, но ничего не получает, только одни неудачи.

Как раз вчера один саньясин сказал мне, что чувствует разочарование. Я почувствовал необыкновенное счастье. Потому что тогда, когда вы чувствуете разочарование, что-то открывается внутри вас. Когда вы чувствуете разочарование, если вы действительно чувствуете разочарование, будущее исчезает. Будущее может существовать только тогда, когда вы поддерживаете ожидания, намерения, желания. Будущее — это ничто иное, как намеренность. Я почувствовал огромное счастье из-за того, что один человек разочарован.

Фритц Перле, один из наиболее восприимчивых людей этого столетия, сказал, что все искусство терапии заключается в том, чтобы умело вызвать разочарование, создать разочарование.

Что он имеет в виду? Он имеет в виду то, что до тех пор, пока вы по настоящему не почувствуете разочарование от ваших желаний, надежд, ожиданий, вы не будете отброшены обратно в ваше бытие. Настоящее разочарование — это великое благословение. Внезапно вы есть, и нет больше ничего. Саньясин сказал: «Я чувствую разочарование. Мне кажется, что ничего не происходит. Я делал всевозможные медитации, всевозможные групповые терапии, и ничего не происходит». В этом весь смысл всех медитаций и групповых терапий, которые направлены на то, чтобы вы осознали, что ничего не происходит. Все уже произошло. В глубоком разочаровании, ваша энергия начинает двигаться к своему источнику. Вы падаете в себя.

Вы попытаетесь создать новую надежду. Вот почему люди продолжаю менять терапии, мастеров, гуру, религии. Они продолжают менять, потому что они говорят: «Здесь я чувствую разочарование сейчас. Где-то в другом месте я смогу снова обрести надежду». И тогда вы будете постоянно упускать. Если вы понимаете, возникает трудность: как отбросить вас к самим себе? Как вызвать ваше разочарование в ваших желаниях? Конечно, делать все это нужно очень умело.

Именно этим я здесь и занимаюсь. Если у вас нет никаких желаний, сначала я создаю их, я создаю надежду. Я говорю: «Да, вскоре что-то должно произойти». Потому что я знаю, что желания есть, но они еще не полностью расцвели. Они еще прячутся в форме семени. Они должны прорасти, расцвести. И когда желания расцветают, это цветы — цветы разочарования.

Тогда внезапно вы отбрасываете всю чепуху, всю ловушку. И когда вы по настоящему почувствуете разочарование, - а когда я говорю «по настоящему», я имею в виду, что теперь у вас больше не будет никакой новой надежды, - вы просто примете это и вернетесь домой. Вы начнете смеяться. Вот что вы постоянно искали. И это всегда было внутри вас. Но вы слишком много были заняты поисками.

Есть очень красивый фильм: «Король сердец». Идет Первая Мировая война. Немцы и англичане воюют за французский город. Немцы ставят мины и оставляют город. Французы узнают о минах и также оставляют город.

Город остается пустым, и люди из психиатрической больницы выходят в пустой город и наслаждаются, потому что там никого не осталось, только психиатрические больные. Даже их охранники исчезли, остались только они, поэтому они свободны. Они выходят в город, но там все пусто: магазины пустые, офисы пустые. Поэтому они выходят в город и прекрасно проводят время. Они надевают прекрасные одежды и наслаждаются, как следует. Их сумасшествие просто исчезает. Они больше не сумасшедшие. Все, чем они хотели стать всегда, но не могли себе этого позволить, теперь осуществилось. Они стали тем, кем хотели, причем без усилий. Кто-то стал генералом, кто-то стал герцогом, кто-то стал высокородной леди, кто-то стал врачом, а кто-то епископом. Каждый стал тем, кем хотел. Все было бесплатно. Они надели разные одежды и наслаждались, как хотели. Каждый начал играть какую-то роль в городе: генерала, герцога, мадам, епископа и т.д. Один парень стал парикмахером, и он платил тем, кто к нему приходил. Потому что ему нравилось быть парикмахером, и поэтому он платил тем, кто к нему приходил, чтобы приходило еще больше.

Они все жили этими ролями. Они жили настоящим мгновением и наслаждались им полностью, совершенно. Английский солдат был послан в город для того, чтобы разминировать мины. Он почувствовал разочарование, потому что он не смог найти эти мины. Он начал искать, копать и кричал: «Мы все умрем». Поэтому все, каждый: генералы, герцоги, епископы принесли кресла, чтобы смотреть на него сидя. Они хлопали в ладоши и смеялись. Естественно он еще больше начал сходить с ума.

На следующий день обе армии, немцы и англичане вернулись в город, и все сумасшедшие восприняли это как парад. Потом солдаты увидели друг друга и начали стрелять, поубивав друг друга. Герцог смотрел с балкона на все эти тела и потом сказал с неудовольствием: «Ну, это уж они переиграли». Одна молодая женщина смотрит озадаченно и говорит: «Какие смешные люди». Епископ говорит: «Эти люди точно сошли с ума».

Вы думаете, что сумасшедшие люди — это сумасшедшие, но посмотрите на себя, на то, что вы делаете. Вы думаете, что когда сумасшедший притворяется что он — премьер министр, или президент, это означает, что он — сумасшедший? Но что делают ваши президенты и премьер министры? На самом деле, они могут быть еще более сумасшедшими. Сумасшедший просто наслаждается своими фантазиями. Он не пытается сделать их действительностью. Но премьер министры, президенты и генералы не удовлетворяются своими фантазиями. Они пытаются сделать их действительностью. Естественно если любой сумасшедший становится Чингиз Ханом или Александром, он никого при этом не убивает, он просто играет роль. Он не идет убивать для того, чтобы доказать, что он — это настоящий персонаж. Он не опасен, он невинный. Но когда эти, так называемые здравомыслящие люди, хотят стать Александром, Чингиз Ханом, Тамерланом, их не удовлетворяет одна лишь мысль, то они пытаются осуществить ее. Ваши Адольфы Гитлеры более сумасшедшие, ваши Мао Дзедуны более сумасшедшие, чем какие бы то ни было сумасшедшие люди в психбольницах.

Трудность в том, что все человечество живет как будто бы в каком-то гипнозе.

Как будто бы всех вас загипнотизировали, и вы не знаете, как выбраться из этого. Весь наш образ жизни просто сумасшедший, невротичный. Он создает больше несчастья, чем счастья, больше разочарования, чем удовлетворения. То, как вы живете, приводит вас все ближе и ближе в ад. Рай — это просто ваше желание, но ад — это практически реальность. Вы живете в аду и мечтаете о рае. На самом деле рай — это своего рода транквилизатор. Он дает вам надежду. Но все надежды приводят к разочарованию. Надежда обрести рай создает просто ад разочарования. Помните об этом. Только тогда вы сможете понять последнюю главу Патанджали, Кайвалью Паду.

В чем искусство освобождения? Искусство освобождения ничто иное, как искусство разгипнотизирования. Оно заключается в том, чтобы отбросить гипнотическое состояние ума, чтобы стать не обусловленным, чтобы взглянуть в реальность без какой бы то ни было идеи о препятствии между вами и реальностью. Нужно научиться просто видеть, без каких бы то ни было желаний в глазах, научиться не иметь мотивов. Вот в чем весь смысл йоги. Потом внезапно раскрывается то, что находится внутри вас с самого начала.

Первая сутра:

Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.

Эта сутра полна смысла. Я еще не сталкивался с правильным комментарием на эту сутру. Она настолько полна смысла, что до тех пор, пока вы не проникнете в самые сокровенные уголки этой сутры, вы не сможете понять ее.

Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.

Кем бы вы ни были, это раскрывается при рождении, без каких бы то ни было усилий. Каждый ребенок, когда он рождается, знает истину, потому что его еще не загипнотизировали. У него нет желаний, он невинный, девственный, не извращенный намерениями. Его внимание чистое, не сосредоточенное. Ребенок естественным образом медитирует. Он находится в состоянии, подобном самадхи. Он приходит из божественного лона. Его жизненная река все еще чистая, она течет прямо из источника. Он знает истину, но он не знает о том, что знает. Он знает ее, не зная о том, что ее знает. Это знание совершенно простое. Как он может знать о том, что он знает? Ведь у него никогда не было таких мгновений, когда он не знал. Для того чтобы почувствовать, что вы что-то знаете, вам нужно столкнуться с незнанием. Если у вас нет невежества, вы не можете чувствовать знание. Без тьмы вы не можете видеть звезды. Днем вы не можете видеть звезды, потому все залито светом. Ночью вы видите звезды, потому что все погружено во тьму, нужен контраст. Ребенок рождается в совершенном свете. Он не может чувствовать, что это свет. Для того чтобы почувствовать это, он должен пройти через опыт тьмы. Тогда он сможет сравнивать, и видеть и знать о том, что он знает. Его знание еще не осознает. Оно невинное. Оно просто есть, как факт. И он не отделен от своего знания. Он и есть его знание. У него нет ума, есть просто бытие.

Вот что говорит Патанджали: «То, что вы ищите, вы уже знали раньше. Не зная об этом, вы знали». Иначе мы бы не могли искать его, потому что мы можем искать лишь то, что знали когда-то. Это могло быть очень туманное знание, очень зыбкое. Осознание могло не быть ясным, может быть, оно было скрыто туманом. Но как вы можете искать то, чего раньше не знали? Как вы можете искать Бога? Как вы можете искать блаженства? Как вы можете искать истину? Как вы можете искать душу, высшую душу? Вы, должно быть, попробовали этого. И этот вкус, память о нем, сохранилась где-то внутри вашего бытия. Вы упускаете что-то. Вот почему возникает поиск, вот почему вы ищите.

Первый опыт самадхи, первый опыт безграничной силы, сиддхи, возможностей, когда вы чувствуете себя Богами, вы получаете при рождении. Но в то время вы не можете знать об этом. Для этого вам пришлось бы пройти через темную ночь вашей души, вам нужно отклониться для этого. Для этого вам нужно грешить. Слово грех очень красивое. Оно просто означает сбиться с пути, упустить правильный путь, упустить цель, упустить мишень. Адам должен выйти из Эдемского Сада. Это необходимо. До тех пор, пока вы не упустите Бога, вы не сможете познать Его. До тех пор, пока вы не подойдете к такому мгновению, в котором вы не будете знать, есть ли Бог, или Его нет, до тех пор, пока вы не подойдете к такому мгновению, в которое вы будете несчастны, в котором вы будете болеть и страдать, вы никогда не сможете узнать блаженства. Агония — это дверь к экстазу.

Первая сутра Патанджали просто говорит, что все достижения йога не новые. Это возвращение чего-то утерянного. Это воспоминание. Вот почему когда в Индии кто-то обретает самадхи, мы называем это перерождением, новым рождением. Мы называем такого человека двиджа, дважды рожденным. Одно рождение было бессознательным, первое рождение, а второе рождение стало сознательным. Он страдал, отклонялся, и потом вернулся обратно домой. Когда Адам возвращается домой, он становится Иисусом. Каждый Иисус должен отклониться далеко от дома, и тогда он становится Адамом. Когда Адам начинает обратное путешествие домой, он становится Иисусом. Адам — это первый человек, Иисус — это последний. Адам - это начало, альфа, а Иисус — это конец, омега, и тогда цикл завершается.

Силы, которые открываются при рождении...

Потом появляется тот мир, который индуисты называют майей. Это слово переводится как иллюзия, волшебство, но лучше всего перевести это слово, как гипноз. Потом появляется гипноз. Нас окружают тысячи видов гипноза. Нас учат тому, что мы — это индуисты, это гипноз. Нас учат тому, что мы христиане, это гипноз. Ум ограничивается и становится узким. Нас учат тому, что мы — это мусульмане, это гипноз. Нас учат тому, что мы — мужчина или женщина. Это также гипноз.

Девяносто процентов вашей женственности и мужественности — это просто гипноз. Это не имеет ничего общего с физиологией. Биологическое отличие между мужчиной и женщиной очень простое, но психологическое отличие очень запутанное и сложное. Вы должны научить маленьких мальчиков и девочек быть мальчиками и девочками, при этом возникает раздвоение. Вы создаете намерения. Девочки должны стать прекрасными женщинами, а мальчики должны стать сильными мужчинами. Девочки будут сидеть дома, они будут домохозяйками, они будут женами, матерями, а мальчики будут предпринимать приключения в мире. Их ждут деньги, власть, положение, амбиции. Вы создаете в них разные намерения.

В разных обществах, даются разные условия. Есть матриархальные общества, в них преобладают женщины. Там вы увидите невероятную истину: если есть общество, в котором преобладают женщины, мужчины становятся слабыми, а женщины становятся сильными. Женщина смотрит за всей работой вне дома, а мужчина просто смотрит за домом.

Но из-за того, что мы живем в обществе, в котором преобладают мужчины, мужчина становится могущественным, а женщина становится слабой и хрупкой. Но это гипноз. Это не естественно. Вы даете определенное направление, и вокруг него вырастают тысячи видов гипноза.

В Индии, если человек рождается бедняком, в семье неприкасаемых, он становится шудрой, он вынужден быть шудрой всю свою жизнь. Он не может даже сменить свой бизнес. Он не может стать брамином. Он обусловлен. Ему дается очень узкая нора, подобная туннелю отверстие, и он вынужден всю жизнь жить в ней. Он вынужден пройти через это, других возможностей у него нет. И он будет мыслить соответственно, будет жить определенным образом. И любая обусловленность ума поддерживает себя сама. Она все больше и больше создает сама себя, причем делает это все более и более искусно. И тогда вам говорят о том, что есть Бог. А в России говорят о том, что Бога нет.

Дочь Сталина, Светлана, написала в своих воспоминаниях, что с самого начала, из-за того, что она была дочерью Сталина, ее очень строго учили атеизму. Но постепенно она начала чувствовать: «Почему? Если Бога нет, почему идет так много пропаганды о Нем? В чем смысл? В этом совершенно нет смысла. Если Бога нет, вопрос исчерпан, к чему беспокойства? Для чего создавать пропаганду против Бога, почему доказывать что-то? Сами усилия показывают на то, что что-то должно быть, что-то может быть». Она начала сомневаться, и когда умер Сталин, она восстала. Она стала религиозной, но ее ум был ограничен. Она, должно быть, была исключительным человеком. Потому что стать теистом в России также тяжело, как быть атеистом в Индии.

Этому не учат, это можно только уловить. Вместе с кровью матери, с молоком матери, с дыханием матери. Вся атмосфера окружает вас как тонкая обусловленность. Этому не учат. Никто не учит вас, особенно таким вопросам, вы улавливаете их. Первое, что слышит индуистский ребенок, когда открывает уши, это мантра, или отрывок из Бхагавад Гиты. Он ничего не понимает. Но первое впечатление, которое он получает, это санскритские песнопения, какие-то религиозные писания. Потом он начинает расти. Он видит, как молится его мать, видит статуи Бога. Он видит благовония и цветы, и он продолжает вращаться в этой атмосфере, наблюдает и видит что происходит. Он может увидеть, как плачет его мать, как текут слезы по ее лицу, она выглядит такой счастливой, такой величественной. Происходит что-то необыкновенно величественное. Он не может знать, что это. Но происходит нечто. Он улавливает это. Потом он видит священников, храм, огненные одежды. Он видит всю атмосферу, которую он прямо выпивает. Это становится частью его бытия. Он впитывает его вместе молоком матери, с молоком окружающей атмосферы. Но он улавливает все это еще тогда, когда не осознает. Вы становитесь христианами. К тому мгновению, когда вы осознаете, вы уже становитесь христианами, индуистами, мусульманами, джайнами, буддистами. И очень сложно отучиться от этой обусловленности.

Все усилие Патанджали направлено на то, чтобы помочь вам перестать себя обуславливать. Оно направлено на то, чтобы помочь вам перестать обуславливать себя. Все, чему вас научили, должно быть отброшено. Чтобы снова выбраться из под облаков в открытое небо. Чтобы снова вы могли выбраться из жизни в этом маленьком туннеле, в котором вы живете в качестве индуистов, мусульман, коммунистов, и всякого прочего. Чтобы снова вы могли найти открытое небо, без измерений. Ни одна религия, по крайней мере, ни одна организованная религия не поддерживают этого. Они просто украшают свои туннели. Они навязывают людям свои учения, как будто бы это единственный путь обретения Бога.

Я слышал об одном человеке, протестанте, который после смерти прибыл к райским вратам. Он спросил у святого Петра: «Перед тем, как остановится в каком-то конкретном месте, мне бы хотелось отправиться на экскурсию. Мне бы хотелось посмотреть на весь рай». Святой Петр сказал: «Твое любопытство объяснимо, но тебе придется помнить одну вещь. Я буду тебе показывать рай, но ты не должен говорить, ты должен хранить полное молчание. Причем ты должен ходить так, чтобы не создавать шума». Тогда протестант почувствовал небольшое беспокойство: «Для чего все это?» Но послушался. Когда он хотел что-нибудь сказать, святой Петр прижимал палец к его губам и говорил: «Тихо, храни тишину». Когда их путешествие подошло к концу, он сказал: «Что случилось? Для чего столько тишины?» Петр ответил: «Все здесь верующие. Например, католик верит, что только католики в раю. Протестанты верят, что только они в раю. Индуисты верят, что только они в раю. Мусульмане верят, что только они в раю. Поэтому они будут очень сильно оскорблены, если узнают, что кто-то другой также в раю. Они не могут в это поверить».

На земле люди живут в тоннелях, и в раю также.

Ни одна организованная религия не может быть за полное открытие ума. Вот почему организованная религия — это не религия вообще. Это политика.

Вчера я получил письмо от Амиды. Она была в Арике. Теперь она приехала сюда. Люди там чувствуют большое беспокойство из-за того, что она приняла саньясу. Поэтому они написали письмо-отлучение. Итак, она отлучена. Это выглядит нелепо. Это похоже на политику. Она больше не имеет право приходить на их встречи, не имеет право участвовать в них. Они говорят на своем жаргоне: «Теперь ты опущена». Ее осуждают. То же самое происходит повсюду. Сайентология поступает также с людьми. Точно так же, как поступило с Амидой ее общество, если вы были членом общества сайентологии и покидаете его, на вас навешивают ярлык врага. Врага!

Но так происходило всегда. Помните всегда, там, где ваш ум ограничивают, бегите из этого места. Это не религия, это политика. Это ловушка эго.

Религия расширяет вас.

Религия расширяет вас настолько, что весь дом вокруг вас постепенно исчезает. Вы оказываетесь под открытым небом, совершенно голые, в полном единстве с существованием. Между вами и существованием не существует ничего больше. Эта точка достигается легко, естественно, спонтанно, во время рождения. Сила открывается при рождении, все открывается при рождении. Вопрос лежит лишь в том, чтобы вспомнить об этом. Это не будет открытием. Это будет воспоминанием.

Многие люди приходят ко мне и спрашивают: «Если происходит самадхи, если происходит просветление, как мы сможем распознать его, как мы сможем понять, что это оно?» Пусть вас это не беспокоит. Вы распознаете это, потому что вы знаете, что это такое. Вы просто забыли. Если это случится снова, в сознание вырастет память об этом. На вашей поверхности появится память, и тогда вы вспомните.

Этого можно добиться четырьмя способами. Первый способ через наркотики. Индуисты использовали наркотики на протяжении многих тысячелетий. На западе это сумасшествие только начинается, в Индии оно очень древнее.

Патанджали говорит:

Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.

Он поддерживает только самадхи, но он научный человек. Он не забыл ни о чем.

Да, можно обрести через наркотики, но это будет низкий проблеск. Благодаря приему химических элементов, вы можете обрести определенный проблеск. Но это практически насилие, это своего рода насилие над Богом. Потому что вы еще не доросли до этого проблеска. Скорее вы навязываете себе этот проблеск. Вы можете принять ЛСД, или марихуану, или что-нибудь подобное, вы насилуете химию своего тела. Если химию насиловать слишком сильно, на какое-то мгновение происходит расслабление обусловленного ума. Из жизни в тоннеле, вы получаете определенный проблеск, посредством расслабления. Но это достается дорогой ценой. Теперь вы привыкнете к наркотику. И когда вам захочется иметь проблеск, вам придется обращаться к помощи наркотика. И каждый раз, когда вы будете это делать, вам понадобится все большее и большее количество. Причем вы совершенно не будете расти, вы не будете становиться зрелыми. Только наркотик будет увеличиваться в дозе, а вы будете оставаться такими же. Принимать наркотики — это значит, получить проблески божественного очень дорогой ценой. Это не достойно этого. Это означает разрушать себя. Это подобно самоубийству. Но Патанджали воспринимает это как возможность. Многие пытались осуществить это, и многие принимают это, как возможность. Многие пытались осуществить это, и многие почти сошли с ума из-за этого. Опасно совершать насилие по отношению к существованию. Вы должны расти естественно. Самое большее, это может стать сном, но это не может стать реальностью. Человек, который принимал ЛСД долго остается тем же самым человеком. Он может говорить о новых пространствах, которых он достиг. И он будет говорить о запредельном опыте. Но вы можете увидеть то, что человек остался таким же, он не изменился. Он не обрел никакой милости. Могло бы быть иначе. Он мог потерять всякую милость, которая у него была до сих пор. Он не стал более счастливым и блаженным. Да, он может смеяться под воздействием наркотиков, но этот смех также болезненный. Он не смеется естественно, он не течет естественно. И после воздействия наркотика он станет тупым, у него будет ломка. И он будет снова и снова искать, искать того же проблеска. Теперь он будет загипнотизирован опытом наркотиков. Это самая низкая возможность.

Вторая возможность лучше, чем первая. Это мантра. Если вы будете повторять определенную мантру долго, это также приведет к тонким химическим изменениям в теле. Это лучше, чем наркотики, но, тем не мене, это также тонкие наркотики. Если вы будете повторять постоянно: «Аум, аум, аум», — само повторение будет создавать в вас звуковые волны. Подобно этому вы можете бросать камни в озеро, будут подниматься волны, которые будут расходиться кругами, создавая определенные узоры. То же самое происходит тогда, когда вы пользуетесь определенной мантрой, когда постоянно повторяете определенное слово. Не имеет никакого конкретного значения, какое слово вы повторяете: Аум, Рама, Аве Мария или Аллах. Вы можете повторять: «Блюм, блюм, блюм». Эффект будет тот же. Но вы должны повторять один и тот же звук, в той же тональности, в том же ритме. Он снова попадает в один и тот же центр, снова и снова создает круги, вибрации, пульсацию. Они будут двигаться внутри вашего бытия и будут распространяться. Они будут создавать круги энергии. Это лучше, чем наркотики, но качество то же.

Вот почему Кришнамурти все время говорит, что мантра — это наркотик. Это наркотик, и он не говорит ничего нового. Патанджали говорит то же самое. Это лучше, чем наркотики. Вам не нужно колоться, вы не зависите ни от какого внешнего катализатора. Вы не зависите от наркоторговцев. Потому что они могут давать вам не то, что нужно. Они могут давать вам некачественные наркотики. Вам не нужно ни от кого зависеть. Это более независимо, чем наркотики. Вы можете повторять мантру внутри. И это будет в большей гармонии с обществом. Общество не будет возражать, если вы будете повторять: «Аум, аум, аум». Но если вы будете принимать ЛСД, общество будет возражать. Воспевать мантры лучше, это вызывает больше уважения, но, тем не менее, это наркотики. Благодаря звукам, химия тела меняется.

Теперь проводится множество экспериментов со звуком, с музыкой, с воспеванием. Это, очевидно, меняет химию. Растение растет быстрее, если оно окружено музыкой, определенной музыкой, естественно, классической или индийской, но не западной. Иначе рост останавливается, или растение просто сходит с ума. Вместе с тонкими вибрациями, которые полны ритма и гармонии, растение растет быстрее. Рост почти что удваивается, цветы становятся больше, становятся более яркими. Они живут дольше и больше пахнут. Это научная истина. Если на растение так сильно воздействует звук, гораздо большее воздействие будет оказываться на человека. И если вы можете создать внутренний звук, постоянную вибрацию, это изменит вашу психологию, химию вашего тела, и ум, и тело. Но это все равно, помощь извне. Это все равно, усилие. Вы что-то делаете. И благодаря тому, что вы делаете, вы создаете состояние, которое нужно поддерживать. Оно не естественно спонтанное. Если вы не будете поддерживать его несколько дней, оно исчезнет. Поэтому это также не истинный рост.

Однажды ко мне пришел один суфий. Тридцать лет он практиковал суфийские мантры, и делал это действительно искренне. Он был полон вибраций. Он был очень живым, счастливым, он был в экстазе почти весь день, опьянен, будто бы в самадхи. Его привели его ученики. Он оставался со мной три дня. Я сказал ему: «Сделай одну вещь. Тридцать лет ты повторял какую-то мантру. Теперь остановись на три дня». Он спросил: «Почему?». Я сказал: «Для того чтобы узнать, случилось ли это с тобой уже, или еще нет. Если ты будешь продолжать повторять, ты так никогда не узнаешь об этом. Ты можешь вызывать это опьянение простым повторением мантры. Перестань повторять три дня и потом увидишь». Он немного испугался, но понял в чем смысл.

Потому что до тех пор, пока что-то не станет таким естественным, что вам не нужно будет делать этого, вы еще не достигли.

Всего лишь за три дня все исчезло! Усилия тридцати лет. И после третьего дня этот человек начал плакать и сказал: «Что ты наделал? Ты разрушил всю мою садхану!» Я сказал: «Я ничего не разрушил. Ты можешь начать заново. Но теперь помни о том, что даже если ты будешь повторять тридцать жизней, ты не достигнешь. Путь не такой. Через тридцать лет, ты не можешь позволить себе даже трехдневного отдыха? Это кажется рабством, и это еще не стало спонтанным. Это еще не стало твоей частью. Ты еще не вырос. Эти три дня открыли тебе, что все тридцать лет ты прикладывал усилия в неправильном направлении. Теперь все зависит от тебя. Если ты хочешь продолжать, продолжай. Но помни, теперь не забывай о том, что в любой день ты можешь лишиться всего этого. Это просто сон, который ты поддерживаешь благодаря постоянному воспеванию. Это определенные вибрации, которые ты удерживаешь, но они не вырастают внутри. Они культивируются, создаются, но они еще не стали твоей природой».

Третий путь — это путь аскез. Благодаря изменению образа жизни, не стремясь к комфорту, к удобствам, к еде, сну, сексу, отбрасывая все то, к чему естественно стремится ум, нужно делать как раз противоположное. Это немного выше, чем повторение мантр. Если ум говорит, чтобы вы шли спать, человек аскезы говорит: «Нет, я не пойду спать. Я не собираюсь быть твоим рабом. Когда мне захочется спать, я пойду, и не раньше. Ум говорит: «Ты чувствуешь голод, иди и проси еду». Но человек аскезы говорит: «Нет!» Человек аскезы постоянно говорит уму нет. Вот что означает аскеза, говорить «нет» уму. Естественно, если вы постоянно будете говорить, нет уму, обусловленность расслабляется. И тогда ум больше не может владеть вами. Тогда вы немного чувствуете расслабленность. Но это нужно все время повторять. Даже если вы будете слушать ум один день, снова вся сила ума будет завладевать вами. Поэтому все лишь одно мгновение отклонения, и все потеряно.

Человек аскезы поступает лучше. Он делает что-то более постоянное, нежели человек воспевания мантр. Потому что когда вы воспеваете, ваш жизненный образ не меняется. Внутри вы чувствуете, что вам хорошо. Вы чувствуете определенное благополучие. Именно поэтому трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги нашла такой отклик на западе. Потому что он не просит, чтобы вы изменили образ жизни. Он говорит: «Кем бы вы ни были, что бы с вами ни случилось, это хорошо». Он не хочет, чтобы вы вели дисциплинированную жизнь, он говорит, чтобы вы просто повторяли мантру, двадцать минут утром и двадцать минут вечером, и это приведет к нужным результатам. Естественно вы будете благодаря этому лучше спать, у вас будет лучший аппетит. Вы будете более спокойными и тихими. Вы лучше будете справляться со своим гневом. Вы должны продолжать воспевать ежедневно. И это будет давать вам ощущение определенного энергетического омовения ежедневно, вы почувствуете звуковые волны. Это даст вам небольшое очищение, но это не поможет вам вырасти. Аскезы помогают больше, потому что ваша жизнь начинает меняться.

Если вы решите не делать что-то определенное, ум будет настаивать, чтобы вы делали это. Если вы будете продолжать отрицать ум, весь жизненный уклад изменится. Но это также навязано извне. Люди, которые слишком сильно предаются аскезам, теряют величие, становятся немного уродливыми. Постоянная борьба и соревнование, постоянное подавление и самовнушение оставляют очень глубокий след в их бытии. У них могут быть более стабильные проблески, чем у людей, которые воспевают мантры, или у тех, кто привык к наркотикам. У них будут более стабильные проблески, чем у Тимоти Лири и Махеш Йоги, но, тем не менее, это не спонтанное цветение. Это все еще не дзен, не истинная йога, не тантра.

...Или самадхи.

Потом наступает четвертый способ, который Патанджали пытается объяснить вам. Через самьяму, через самадхи, все может быть достигнуто. Все, чему он учил до сих пор, достигается благодаря самьяме, самадхи, вы должны направить свое осознание на это. Человек, который использует наркотики, работает на уровне химии, человек, который следует аскезам, работает на уровне психологии. Человек, который воспевает мантры, работает над звуковой структурой своего бытия. Но все они ограничены. Они еще не соприкасаются с тотальностью человека. И все они вызовут однобокость. Одна часть вырастет слишком большой, а другая часть останется далеко позади, и человек становится уродливым.

Самадхи — это рост тотальности.

И этот рост должен быть естественным, спонтанным, не навязанным. Этот рост должен происходить через осознанность, а не через химию, не через физику, не через звук. Этот рост должен происходить через осознанность, через свидетельствование. Вот что такое самадхи. Самадхи подведет вас к той же точке, в которой вы родились. Внезапно оно раскроет вам ваше бытие, откроет вам кто вы.

Теперь вам нужно понять несколько сторон самадхи.

Первое: это не цель, которую вы должны достигнуть. Это не желание, которого вы должны достигнуть. Это не ожидание, не надежда, не будущее. Это существование здесь и сейчас. Именно поэтому единственное условие самадхи — это отсутствие желаний, у вас нет даже желания обретения самадхи.

Если вы хотите самадхи, вы постоянно убегаете сами от самадхи. Нужно понять природу желания. И в этом понимании, оно само исчезает. Это происходит само собой. Именно поэтому я говорю, что когда ваши надежды разбились о разочарование, вы находитесь в прекрасном пространстве, используйте его. Это то мгновение, в котором вы можете легче войти в самадхи.

Блаженны те, кто лишен надежды. Иисус говорит прекрасно по этому поводу. Но можно к этому еще добавить.

Он говорит: «Блаженны кроткие, потому что они унаследуют землю». Я говорю вам: блаженны безнадежные, потому что они унаследуют целое.

Постарайтесь увидеть то, как надежда разрушает вас. Вместе с надеждой вырастает страх. Страх — это другая сторона одной и той же монеты. Когда вы боитесь, вы также пугаетесь. Вы боитесь, сможете ли вы осуществить свои надежды или нет. Надежда никогда не остается одна. Она всегда идет рука об руку вместе со страхом. И потом вы будете парить между страхом и надеждой. Надежда в будущем и страх также в будущем, и вы начинаете парить между страхом и надеждой. Иногда вы чувствуете: «Да, моя надежда осуществится». И иногда вы чувствуете: «Нет, это кажется невозможным». И тогда в вас возникает страх. Вы теряете свое бытие между страхом и надеждой. Позвольте мне рассказать вам одну известную старинную индийскую историю.

Один глупец был послан для того, чтобы купить муку и соль. Он взял с собой блюдо, в котором должен был нести покупки. Ему сказали не перемешивать муку с солью, держать их отдельно. И после того, как хозяин лавки наполнил блюдо мукой, глупец, помня о наставлении, перевернул блюдо, попросив положить соль на другую сторону. И так мука была потеряна. Но у него была соль. Он принес ее своему шефу, который спросил у него: «Но где мука?» Глупец перевернул блюдо для того, чтобы найти муку, и рассыпал соль.

Ваше бытие теряется между надеждой и страхом.

Именно так вы стали такими разъединенными, расщепленными, шизофрениками. Просто увидьте смысл сказанного. Если у вас нет никакой надежды, вы не будете создавать никакого страха. Потому что страх не может существовать без надежды. Надежда — это ступень к страху внутри вас. Надежда создает дверь для того, чтобы страх вошел в вас. Если у вас нет никакой надежды, вас не может быть страха. И когда нет ни страха, ни надежды, вы не можете изменить себе. Вы просто то, что есть. Вы здесь и сейчас. И это мгновение становится чрезвычайно живым.

Вторая сутра:

Переход от одного вида, или класса жизни в другой происходит благодаря переполнению естественных тенденций или возможностей.

Очень важно...

Если вы человек, который совершает аскезы, вы не будете переполняться. У вас будет подавленная энергия. Вы будете бояться секса, бояться гнева, бояться любви, бояться того и этого. Вы подавите все свои энергии, вы не будете истекать. И Патанджали говорит, что только благодаря истечению происходит преображение. Это один из наиболее важных законов жизни.

Вы когда-нибудь замечали, что когда вы чувствуете недостаток энергии, внезапно любовь исчезает? Когда вы чувствуете недостаток энергии, ваше творчество исчезает. Вы не можете рисовать, не можете писать стихов. Если вы будете писать, ваша поэзия не будет танцевать. Не будет взлетать. Она не сможет даже ходить, самое большее, что она может сделать, это ползти. Она не будет похожа на настоящую поэзию. Если вы рисуете, когда у вас мало энергии, ваши рисунки будут больными. Они не будут здоровыми. Они не могут быть здоровыми, потому что это ваши рисунки, а вы чувствуете недостаток энергии. На самом деле рисунки — это ваше продолжение. Они будут тусклыми, печальными, умирающими.

Я слышал об одном великом художнике, который попросил одного своего друга, врача, прийти и посмотреть на его рисунок. Врач наблюдал за картиной, смотрел на нее то с одной стороны, то с другой. Художник обрадовался его высокому вниманию. И потом, в конце концов, он не выдержал и спросил, потому что он видел, что врач выглядит таким озадаченным, скорее даже не озадаченным, а обеспокоенным. Друг спросил: «Что случилось? Что ты думаешь о художнике?» Врач ответил: «Аппендицит». Он нарисовал портрет какого-то человека, и врач внимательно смотрел, потому что лицо нарисованного человека было таким бледным, на нем видна была такая агония, что врач подумал, что это должен быть аппендицит. Позже было обнаружено, что у этого художника был аппендицит, он страдал от него.

Вы передаете себя в поэзии, в рисовании, в скульптуре. Все, что вы делаете, это вы. Так и должно быть.

Цветы расцветают на дереве лишь тогда, когда они наполняются, когда у них слишком много энергии. Они могут позволить себе это. Когда у дерева нет много энергии, оно не будет цвести, потому что у него даже не хватает энергии на листья. У него даже не хватает энергии на корни. Как же оно может зацвести? Цветы для такого дерева станут просто роскошью. Когда вы голодны, вы не покупаете картины в дом. Когда у вас нет одежды, вы думаете об одежде, вы не думаете о том, чтобы иметь красивый сад. Это роскошь. Когда энергия перетекает, тогда остается только праздник, преображение. Когда вы истекаете энергией, вам хочется петь. Вам хочется танцевать, хочется делиться.

Переход от одного вида, или класса жизни в другой происходит благодаря переполнению естественных тенденций или возможностей.

Обычно человек, такой как есть, заблокирован, в нем так много подавленных трудностей, что энергия никогда не приходит в такую точку, в которой она может истекать, переполняться и делиться с другими. И ваша сахасрара, которая переполняется, корона, лотос на вашей голове, не будет цвести до тех пор, пока ваша энергия не переполнится, пока она не переполнится так сильно, чтобы начать подниматься все выше и выше. Уровень поднимается все выше и выше, и потом достигает второго центра, третьего центра, четвертого центра, и какого бы центра ни достигла энергия, этот поток энергии, это центр раскрывается и цветет. Седьмая чакра — это цветок человечества: сахасрара. Сахасрара дул камал: тысяча лепестковый лотос, который будет цвести только тогда, когда вы будете переполняться.

Никогда не подавляйте, и никогда не создавайте блоков в вашем бытии. Никогда не становитесь слишком твердыми. Теките. Пусть ваша энергия всегда струится. В этом заключается вся цель метода йоги, ваши блоки ломаются. Йогические позы ничто иное, как просто методология, направленная на то, чтобы разломать блоки, которые вы создаете внутри вашего тела.

Теперь что-то похожее произошло на западе. Это Рольфинг, который придумала Ида Рольф. Из-за того, что на западе ум более технологичный, люди не хотят делать сами. Они хотят, чтобы кто-то другой сделал это за них. Вот откуда появился Рольфинг. Рольфинг сделает за вас работу. Он даст вам глубокое послание и постарается растворить ваши блоки. Твердая мускулатура расслабится.

То же самое можно сделать с йогой, более просто, потому что вы хозяева себе. Вы можете почувствовать ваше внутреннее бытие правильнее, чем кто-либо другой. Вы можете почувствовать, где ваши блоки. Если вы закроете глаза, и будете сидеть в тишине ежедневно, вы можете почувствовать место, в котором тело чувствует напряжение. Есть йогические асаны для этой определенной части тела, чтобы привести к ее расслаблению. Эти асаны помогут расслабить мускулатуру, которая затвердела, и помогут энергии двигаться. Но одно определенно: подавленный человек никогда не цветет.

Подавленный человек всегда имеет застывшую энергетику, связанную. И если вы не направите энергию по правильному руслу, ваша энергия может стать разрушительной и самоубийственной для вас. Например, если ваша энергия не направляется на любовь, она превратится в гнев. Она станет кислой, горькой. Когда бы вы ни видели разгневанного человека, помните, где-то ему не хватает любви. Как-то он сбился с пути, вот почему он гневается. Он гневается не на вас, он просто гневается. Вы просто предлог. Он гневается. Его энергия заблокирована, и жизнь кажется ему практически бессмысленной, в ней нет никакого смысла. Он гневается.

Есть известная поэма Дилана Томаса. Его отец умер, и в эту ночь он написал эту поэму. В этой поэме есть такие строчки:

«Гневайся, гневайся на смерть света. Пусть эта прекрасная ночь не будет такой спокойной».

Он говорит своему отцу: «Борись со смертью, гневайся на нее. Не сдавайся, не позволяй ей прийти. Дай бой, даже если ты проиграешь, но не сдавайся без боя».

Если любовь не приносит удовлетворения, вы гневаетесь. Если жизнь не приносит удовлетворения, вы гневаетесь в мгновение смерти. Человек, чья жизнь удовлетворена, не будет гневаться на смерть, он будет ее приветствовать. Причем он не скажет, что его окружает тьма ночи. Он скажет: «Как она прекрасна, какой отдых она приносит». Тьма приносит отдых. Она почти теплая, как лоно матери. Вы двигаетесь в еще большее лоно Бога. К чему гневаться? Те, кто полны, сдаются. Те, кто разочарованы, не могут сдаться. Из-за своих разочарований они создают еще больше надежд, и каждая надежда приносит еще больше разочарования. Таким образом, продолжается порочный круг, это доходит до тошноты.

Если вы не хотите разочаровываться, отбросьте надежду, тогда не будет разочарования. И если вы хотите расти по настоящему, никогда не подавляйте. Наслаждайтесь энергией. Жизнь — это энергетическое явление. Наслаждайтесь энергией, танцуйте, пойте, плавайте, бегайте. Пусть энергия струится в вас. Пусть энергия распространяется по всему вашему телу. Пусть она станет потоком. Когда однажды вы окажетесь в потоке, наполниться станет просто.

Случайные причины не могут изменить влияния естественных тенденций. Они просто убирают препятствия, точно так же, как фермер, обрабатывающий землю, убирает камни, после чего вода начинает течь свободно сама по себе.

Патанджали говорит, что если бы у вас не было блоков, вы бы всего добились естественным образом. Вам не нужно ничего достигать. Вопрос лишь в том, чтобы убрать блоки. Ручей есть, и просто камень препятствует потоку воды. Вода струится за камнем, но не может его сдвинуть с места. Не нужно создавать ручей и воду, они уже есть. Вам нужно просто убрать камень с пути. Это похоже на фонтан, вы просто убираете камень, и поток воды начинает бить ключом. Ребенок достигает этого естественно. Вы же должны достигнуть этого благодаря пониманию. И вы должны убрать все блоки, которые общество навязало вам.

Общество против секса, оно создало блок около сексуального центра. Когда сексуальность приходит к вам, вы чувствуете беспокойство, чувствуете вину, страх. Вы дрожите, вы не течете, не цветете. Общество против гнева. И оно создает блок. Поэтому когда к вам приходит гнев, вы не можете полностью погрузиться в него. Вам придется отбросить все эти блоки.

Именно поэтому я так настаиваю на динамических видах медитации. Они растворят ваши блоки. Если вы гневаетесь: кричите, рычите. Не обязательно рычать и кричать на кого-то, сойдет и подушка. Бейте подушку, прыгайте на ней, убивайте подушку, вам не нужно убивать никого живого. Самой идеи о том, что вы убиваете подушку достаточно. Просто того, что вы гневаетесь - достаточно, блоки ломаются. Если вы хотите убить кого-то, или если вы хотите разгневаться на кого-то, вы никогда не можете полностью погрузиться в этот процесс. Для вас это невозможно, потому что это ранит другого, а вы ведь люди, у вас есть сострадание и любовь. Поэтому вы сдерживаетесь.

Бейте подушку. Возьмите хороший нож ударьте подушку. Когда подушка будет мертва, закопайте ее и поставьте на этом точку. Внезапно вы почувствуете, как что-то сломалось в вас. Камень отодвинулся. Кричите, прыгайте, скачите. Если вы чувствуете сексуальные желания, помогите им возникать. Забудьте обо всем, чему вас учило общество. Наслаждайтесь самим ощущением чувственности, которая возникает в вас. Сотрудничайте с ней. Не сжимайтесь и не сопротивляйтесь этому чувству, сотрудничайте с ним. Вскоре вы увидите, как чувственность преображается. Когда резервуар полон, он начинает переполняться. Сексуальность переполняется и становится чувствительностью. Люди, которые подавляют секс, становятся тупыми, нечувствительными. В них нет жизни, они становятся деревянными.

Случайные причины не могут изменить влияния естественных тенденций. Они просто убирают препятствия, точно так же, как фермер, обрабатывающий землю, убирает камни, после чего вода начинает течь свободно сама по себе.

Само усилие йоги направлено на то, чтобы убрать препятствия, «виа негатива». Ничего не нужно делать, потому что у вас есть все. Просто нет потока, потому что несколько камней стоят на пути. Вы сбиваетесь. Это подобно тому, как фермер обрабатывает землю. Вы когда-нибудь видели, как фермер обрабатывает землю? Вода течет по каналам. Он убирает намного земли, и вода начинает течь по борозде. Когда поле орошено водой, он снова забивает борозду землей, и вода перестает течь по каналу. Потом он открывает канал где-то в другом месте, и вода начинает течь там. Вода есть, просто она нуждается в том, чтобы ее направили по руслу. У вас есть энергия, вы есть, просто энергия нуждается в том, чтобы ее направить по каналам к сахасраре, к высшему пику, к вершине вашего бытия.

Искусственно созданный ум появляется только от эгоизма.

У нас у всех искусственный ум. Именно это я называю гипнозом, которому подвергло вас общество.

У нас в ашраме есть группа, и я думал об этом. Это называется гипнотерапией. Но мне бы хотелось назвать это дегипнотерапией. Потому что основное усилие направлено на то, чтобы разгипнотизировать вас; убрать ваш гипноз, избавить вас от обусловленности.

Все умы — это искусственно созданные умы. Нирмана читани ашмани матра. Искусственно созданные умы появляются только из эгоизма. Я индуист, я мусульманин, я черный, я белый, я то и это — все это искусственный ум. Изначальное лицо, изначальный ум, не созданный человеком, должен быть познан и реализован.

Случилось так, что маленький цветной мальчишка случайно опрокинул на себя баночку с белыми красками. Когда он пришел домой, его отец вздул его как следует, и отправил его в постель. Тот шел к кровати и хныкал: «Я еще всего лишь двадцать минут белый, а уже так возненавидел негров, всей душой!»

Даже маленький ребенок начал накапливать в себе искусственный ум. Даже новорожденный ребенок начинает смотреть на мать с большей любовью, чем на других людей. Потому что он уже научился одному фокусу. Обусловленность начала расти в нем: мать — это еда, а выживание зависит от еды. Поэтому независимо от того, какая бы некрасивая ни была его мать, для него она выглядит всегда красивой. Это борьба за выживание и ребенок начал учиться дипломатии. Он не будет улыбаться столько отцу. Он не знает кто этот человек. Он узнает об этом позже. Постепенно он начнет понимать, что этот человек важен для него. Конечно, он не видит его так часто в доме, но этот человек важен для него. Редко, только по воскресеньям он появляется в доме, но даже мать зависит от него. Даже мать улыбается ему. И тогда ребенок также начинает улыбаться отцу. Он учится искусственному уму. Он создает взаимоотношения, борясь за выживание, создает ситуацию, использует дипломатию, политику. Но это искусственный ум, который помогает ему выживать в начале, становится величайшей трудностью в конце.

Когда вы выжили, и использовали для этого искусственный ум, он висит над вами, как скалы висит над вашей шеей. Он становится эго. Этому нужно научиться, ничего нельзя сделать относительно этого. Каждый ребенок должен обратиться к искусственному уму. Но когда вы становитесь бдительными и осознанными, когда вы начинаете думать и медитировать на жизнь, наступает время постепенного отказа от искусственного ума. Отбросьте эго, потому что эго — это ничто иное, как искусственный ум. Центром искусственного ума будет эго. Любой искусственный ум может продолжать свое существование лишь в том случае, если вы продолжаете увеличивать эго.

Индуисты говорят, что их религия — это величайшая религия в мире. Они говорят, что они — наиболее религиозные люди во всем мире. Если бы они на самом деле были такими религиозными, они бы не говорили такой чепухи. Потому что религиозный ум смиренный, простой. Это эго. Каждая страна имеет свое собственное эго. Русские, американцы, китайцы, немцы, англичане, каждый имеет свое собственное эго. И каждая страна все время чувствует, что она самая высшая, избранная. Каждая страна находит способы, чтобы превознести себя. Так поступает каждая нация, каждая группа, каждый мужчина и каждая женщина.

Я слышал:

Слон посмотрел вниз и увидел там маленькую, крошечную мышку, которая стояла около его ног. Слон сказал: «Дорогая мышка. Ты такая крошечная». Мышка согласилась: «Да. В последнее время я чувствовала себя не важно». Даже у мыши есть собственное эго: в последнее время она чувствовала себя не важно. Вот почему.

Искусственный ум живет через эго. Поэтому если вы начнете отбрасывать свое эго, искусственный ум начнет исчезать. Или если вы отбросите искусственный ум, начнет исчезать эго. И если вы на самом деле хотите избавиться от этой скалы, начните с обоих концов. Никогда не растите эго никоим образом. Пути очень тонкие.

Помните о том, что изначальный ум не имеет эго. Он не знает что такое я. Потому что я сжимается. Изначальный ум безграничный, как небо.

И что касается эго, всегда возникает одна трудность. Сначала вы пытаетесь обмануть других относительно себя, но постепенно вы обманываете себя. Когда вы начинаете убеждать других, что вы какие-то особенные, вы сами начинаете верить в это.

Существовало строгое правило в больнице для сумасшедших: никаких животных. Охранник услышал, как бедный Гарри беседовал с собакой по имени Равер - тогда он вошел в его обитую войлоком палату. Гарри водил на веревочке тюбик зубной пасты. «Что это значит?» — спросил охранник. Гарри с удивлением уставился на охранника и произнес: «Даже дураку ясно, что это — тюбик зубной пасты на веревочке!» Удовлетворенный таким ответом охранник ушел. Как только за ним закрылась дверь, Гарри с облегчением вздохнул: «Отлично, Равер. На этот раз мы его одурачили».

Чем больше вы пытаетесь обмануть других, доказать им, что вы — это пуп земли, что вы какие-то особенные, исключительные, чем больше вы пытаетесь внушить им всякую подобную невротичную чепуху, чем больше вы преуспеваете в том, чтобы внушить это другим людям, тем больше вы преуспеваете в том, чтобы обмануть самих себя. Увидьте всю нелепость этой ситуации.

Нет никого уникального, или можно считать каждого уникальным. Никто не особенный, или можно считать каждого особенным. Нет необходимости никому ничего доказывать, это не нужно.

Искусственно создаваемый ум появляется только из эгоизма. Поэтому если вы хотите добраться до изначального ума, - на то направлено все усилие тантры, йоги, дзен, - вам придется отбросить искусственный ум, тот ум, который создан обществом, тот ум, который создается извне и навязывается вам. Постепенно отбросьте его. Чем больше вы будете видеть, тем больше вы сможете отбросить. Когда вы начинаете чувствовать привязанность к искусственному уму, когда вы начинаете говорить: «Я индус, я англичанин» и всякую подобную чепуху, просто поймайте себя за руку. Глубоко внутри ударьте себя по лицу и скажите: «Какая чепуха!» Постепенно перестаньте быть обусловленными обществом. Потом вы найдете свое истинное бытие, реальное бытие, не обусловленное ничем.

Один изначальный ум контролирует деятельность всех искусственных умов.

Какой бы ни был ваш искусственный ум, за ним прячется изначальный ум, который контролирует его. Найдите того, кто контролирует. Попытайтесь обнаружить кто вы изначально, до того, как общество извратило вас, пока оно вас не загрязнило, пока оно не вмешалось, не распланировало вас, и не разрушило вашу первозданность. В дзен это называется поиском изначального лица, которое у вас было перед тем, как вы родились, и которое у вас снова будет перед тем, как вы умрете. Это изначальное лицо, не запятнанное обществом. Это ваша природа, ваша душа, ваше бытие.

Когда вы найдете ваше изначальное лицо, вы родитесь снова, вы станете двиджа, дважды рожденными. Вы станете истинными браминами, теми, кто знает. Потом все снова будет раскрыто перед вами, также как было раскрыто в мгновение рождения, потому что вы родитесь снова. Но на этот раз, будет большое отличие. Вы будете бдительными. В первый раз вы упустили, на этот раз вы не упустите. Первый раз это случилось естественно. На этот раз, это случится благодаря вашей бдительности, осознанности. Вы будете осознавать это. Вы увидите, как родились снова. Вы увидите, как вырастаете из прошлого, из облаков запутанности, вырастаете из мыслей, предрассудков, эго, ума, обусловленности. Вы увидите, как вы становитесь девственными, чистыми. Тогда вы снова увидите ту силу. Вы и есть эта сила, это бытие. Итак, сначала это происходит при рождении, потом во время самадхи. А между этими мгновениями, это может прийти тремя способами: при помощи наркотиков, воспевания, аскез. Но эти три метода обманчивы. Вы не можете обмануть Бога, вы можете обмануть только себя, помните об этом.

ГЛАВА12. ОДИНОЧЕСТВО — ПОСЛЕДНЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ

Вопрос:

Крадет ли ученик что-нибудь у своего мастера?

Все! Потому что истине нельзя научить. Ее нужно постичь. Мастер может только искушать вас, вызывать в вас все больше и больше жажды к ней. Но он не может передать ее вам. Потому что это не вещь. Он не может просто перевести это на ваш счет, потому что это не наследство. Вам придется украсть это. Вам придется тяжело трудиться во тьме ночи души. Вам придется найти пути, чтобы украсть ее. Мастер только искушает вас, он просто провоцирует вас. Он показывает на то, что есть что-то, какое-то сокровище, и говорит, что теперь вам придется тяжело трудиться. На самом деле он создает все возможные препятствия, чтобы вы не могли приблизиться к сокровищу очень легко. Потому что если вы достигните сокровища очень легко, вы не вырастете, и снова потеряете это сокровище. Это будет сокровище в руках ребенка. Ключ будет утерян, сокровище будет утеряно.

Поэтому вам придется не просто украсть его, но мастер должен работать так, чтобы вы могли украсть лишь тогда, когда будете готовы. Он должен создать множество препятствий. Он продолжает прятать сокровище. Он позволит вам прикоснуться к нему лишь тогда, когда вы будете готовы. Просто вашей жадности или вашего желания недостаточно. Но ваша готовность, ваша подготовка — вот что помогает вам его заработать. И это подобно краже, потому что усилие должно прилагаться во тьме, усилие должно прилагаться очень молчаливо. Есть тысячи препятствий на пути, искушений, чтобы отклониться, уйти. Помощь мастера действительно нужна для того, чтобы сделать вас более искусными, чтобы дать вам ощущение того, как вы будете себя чувствовать, когда сокровище будет рядом с вами.

Когда вы живете с мастером, когда вы окружены его климатом, постепенно в вас возникает осознание. Ваши глаза становятся чистыми. И вы можете увидеть, где сокровище. И потом вы тяжело трудитесь для того, чтобы получить его. Мастер дает вам проблеск отдаленной вершины Гималаев, покрытой снегом, сверкающей на солнце, но она далеко и вам придется путешествовать. Это путешествие будет трудным, дорога будет подниматься в гору. Существует постоянно возможность того, что вы потеряетесь, что вы потеряете цель, можете отклониться. Чем ближе вы к вершине, тем возможность того, что вы упустите, становится больше и больше. Потому что чем ближе вы к вершине, тем меньше вы видите вершину. Вы должны двигаться просто благодаря собственной бдительности. Вы можете увидеть вершину издалека. Трудно потерять направление. Но когда вы достигли гор, вы начинаете двигаться вверх и не можете видеть вершины. Вы должны просто брести во тьме. Поэтому это больше похоже на кражу. Мастер не собирается давать вам это так просто. Он может разрешить вам очень легко прикоснуться к этому, дверь может быть открыта прямо сейчас. Но вы не сможете увидеть никакого сокровища, потому что ваши глаза еще не готовы к этому. И даже, несмотря на доверие, даже если вы поверите в то, что это сокровище очень ценное, вы потеряете эту веру. До тех пор, пока вы не почувствуете и не узнаете, что это очень ценное, это не будет храниться долго, вы выбросите это где угодно.

Я слышал об одном бедняке, нищем, который шел по дороге с ослом. У осла висел на шее прекрасный бриллиант. Нищий нашел его где-то, ему показалось, что это простой камень, но он красивый, поэтому он сделал из него украшение для осла, ожерелье. Один ювелир увидел это. Он подошел к нищему и сказал: «Сколько ты хочешь за этот камень?» Нищий сказал: «Восемь аннов достаточно». Но ювелир пожадничал: «Восемь аннов за этот маленький камень? Я могу дать тебе четыре анна». Но нищий сказал: «Зачем отбирать у осла такую игрушку, четыре анна не стоят этого. Тогда я не буду продавать». Ювелир сказал, что он продаст ему и за четыре анна, но нищий, ничего не сказав, начал удаляться. Он собирался попозже снова подойти к нему. Но, тем временем, другой ювелир увидел бриллиант. Он готов был заплатить тысячу рупий, и нищий немедленно продал ему камень, потому что другой не соглашался дать ему даже восемь аннов. Этот же ювелир казался ему сумасшедшим, потому что предложил ему тысячу рупий. Первый ювелир вернулся к нему, но бриллианта уже не было. Он сказал нищему: «Ты глупец! Ты продал всего лишь за тысячу рупий, но этот камень достоин был миллиона рупий!» Нищий засмеялся: «Я может быть и глупец, но как насчет тебя? Я не знал того, что это бриллиант, а ты это знал, но не захотел при этом купить его за восемь аннов!»

Вы можете получить бриллиант, но его у вас все равно отнимут. Вы не сможете долго хранить его. Он будет украден, пока вы сами не поймете, насколько он ценный. Поэтому вы должны расти.

Работа мастера очень парадоксальна. Парадокс следующий: он провоцирует вас, он приглашает вас, но продолжает прятать сокровище. Он вынужден делать и то и другое одновременно. Он вынужден искушать вас, совращать вас, и, тем не менее, он не позволяет вам легко приблизиться к нему. Между тем, он вас постоянно провоцирует, его провокация всегда находятся между тем, что он вас приглашает и прячет сокровище.

Я продолжаю говорить ежедневно. Это ничто иное, как провокация. Но я буду прятать сокровище до последнего, пока вы не сможете его украсть. Я не собираюсь давать вам его. Оно не может быть дано. Его можно только украсть. Постепенно вы будете становиться мастерами ворами. Искушение сделает из вас таких. Что вы будете делать? Я буду искушать вас, и ничего не будет вам дано при этом. Что вы будете делать? Вы начнете думать о том, как украсть это.

Ничего не происходит до тех пор, пока не настанет нужное время. По крайней мере, истина, никогда не приходит раньше времени. И если я попытаюсь дать ее вам, она никогда не придет к вам, как самая ценная вещь. Даже если она придет к вам. Вы снова потеряете ее. И поэтому это не будет сострадательным действием с моей стороны, если я вам ее дам. Мое сострадание вынуждено быть суровым. Мое сострадание вынуждено быть таким суровым, чтобы вы продолжали рыдать из-за сокровища, а я прятал его, тем не менее. С одной стороны я искушаю вас, с другой стороны я прячу сокровище. Когда вас искушают, вы будете становиться все сумасшедшее и сумасшедшее. Вы найдете способы, вы должны найти способы. Потому что только благодаря поиску, благодаря тому, что вы ищите, изобретаете, спрашиваете о новых путях, выбираетесь из старых маршрутов, находите новый образ жизни, новые дисциплины, вы будете расти, будете становиться богаче. На самом деле, в то мгновение, в которое вы выросли, вы внезапно обнаружите, что истина уже внутри вас. Вы должны были просто узнать ее. Но это распознавание приходит к вам не так легко. Вам придется поставить на кон все, что у вас есть. Вот в чем смысл кражи. Это не бизнес, не сделка. Это и есть кража.

Представьте себе вора: он ставит на кон все, ради того, о чем только догадывается, чего точно не знает, он не знает, есть там что-нибудь или нет. Он ставит на кон собственность, семью, собственную жизнь. Если он проигрывает и что-то идет не так, как нужно, он может остаться в тюрьме навсегда. Он — азартный игрок, он мужественный. Он — не бизнесмен. Он ставит на кон все, ради чего-то, что может быть, а может и не быть. У бизнесмена есть правило: «Никогда не отдавай половины хлеба в надежде на то, что в будущем получишь целую буханку. Никогда не теряй того, что у тебя есть, променяв это на то, что можешь получить». Таково правило бизнесмена, таково его умонастроение.

Вор следует совершенно другим правилам. Он говорит: «Поставь все, что у тебя есть на кон, ради того, чего у тебя пока нет». Ради мечты он ставит все на кон. Это только возможность. Он рискует многим безопасным ради чего-то сомнительного. Вот в чем заключается его мужество.

Поэтому вместо того, чтобы становиться бизнесменами, лучше стать вором, азартным игроком. Потому что неизведанное может быть найдено лишь тогда, когда вы готовы пожертвовать ради него известным. Когда то, что вы знаете, исчезает, лишь тогда неизведанное входит в ваше бытие. Когда всякая безопасность теряется, лишь тогда вы даете возможность неизведанному войти в вас.

Вопрос:

Разве нельзя наслаждать жизнью в уединении? Я не настолько осознаю, чтобы войти в воду и не намокнуть, я не могут пройти сквозь огонь и не гореть. Разве нельзя наслаждаться жизнью в уединении?

По крайней мере, тот, кто задает вопрос, не может наслаждаться в уединении. Потому что тот, кто может наслаждаться в уединении, не будет задавать вопроса.

Сам вопрос показывает, что вы не можете наслаждать в уединении. Ваше уединение выродится и превратится в одиночество, станет пустым.

Да, через страх, вы можете установиться в этом состоянии. Вы можете бояться замочиться, и поэтому вы не лезете в воду. Вы можете бояться загореться, и поэтому вы не лезете в огонь. Многие так поступают. Идите в монастыри, посмотрите в старых ашрамах, многие устроились там просто из-за страха.

Взаимоотношения — это огонь, они сжигают. Это трудно, это практически невозможно жить с кем-то. Это постоянна борьба. Многие убегают, но они просто трусы. Они не взрослые люди, их усилия — детские усилия. Да, их жизнь будет более удобной, это правда. Когда другого человека нет, естественно все идет легко. Вы живете в одиночестве, на кого гневаться, кому завидовать, с кем бороться? Но в этом случае ваша жизнь теряет всякий вкус. Вы теряете вкус, вы перестаете чувствовать соль.

Многие бегут от жизни, потому что жизнь слишком насыщенная для них, и они не могут найти в себе сил для того, чтобы сотрудничать с ней. Я не могу вам этого посоветовать, потому что я не эскапист. Я советую вам бороться с жизнью, потому что это единственный способ, посредством которого вы можете стать более осознанными и пробужденными. Вы должны стать такими уравновешенными, чтобы никто не мог вас вывести из равновесия. Вы должны стать такими спокойными, чтобы присутствие другого никогда не могло вывести вас из себя. Другой человек может оскорбить вас, но вы не чувствуете раздражения из-за этого. Другие люди могут создать перед вами такую ситуацию, в которой обычно вы сходите с ума, но вы не сходите. Вы должны использовать эту ситуацию, как ступеньку для высшего сознания.

Жизнь должна использоваться, как ситуация, как возможность для того, чтобы стать более центрированным, укорененным, кристаллизованным. Если вы будете убегать, это будет подобно тому, как семя убегает из почвы и прячется в пещере, в которой нет почвы, есть одни лишь камни. Семя будет там в безопасности. А в почве семя должно умереть и исчезнуть. Когда семя исчезает, начинает расти растение. Потом приходят опасности. Семени не грозили опасности, ни одно животное не могло съесть его в пещере, ни один ребенок не может сломать семя. Теперь вырос прекрасный росток. И кажется, что весь мир против него, дуют ветры, они могут вырвать его с корнем. Бегут облака, гремит гром, и сверкают молнии. Маленькое семя борется в одиночестве со всем натиском природы. Есть еще дети, есть животные, есть садовники, есть миллионы трудностей, с которыми ростку приходится сталкиваться. Семя жило так комфортно, у него не было трудностей. Не было ветра, не было почвы, не было животных, ничто не было трудным. Семя было полностью заключено в себя. Семя было защищено, оно было в безопасности.

Поэтому вы можете отправиться в Гималайскую пещеру, и стать семенем. Вы не прорастете. Эти ветры не будут против вас. Они дают вам возможности, они позволяют вам глубоко укорениться, просто это требует смелости с вашей стороны. Они говорят вам, чтобы встали во весь рост и боролись. Это сделает вас сильными.

Видите, здесь есть один эвкалипт. Для того чтобы защитить его, Мукта посадил бамбук рядом с ним, когда это дерево еще было маленьким. Теперь оно так вытянулось. Но оно не может стоять самостоятельно. Бамбук все еще растет рядом с ним, и это кажется невозможным. Когда однажды вы уберете бамбук, дерево эвкалипт упадет. Защита оказалась опасной. Теперь дерево привыкло к защите. Оно не смогло стать сильным, оно осталось ребенком.

Вызов — это средство для роста. И нет большего вызова для роста, чем любовь. Если вы любите кого-то, вы попадаете в огромный вихрь. Любовь не подобна одной лишь розе, как ее воспевают поэты. Они все глупцы. Они могли мечтать о любви, но они не познали ее. Она - не одни лишь розы. Она содержит в себе больше шипов, чем вы думаете. Розы редки, они редко встречаются вам, но шипов огромное количество, миллионы. Но из миллиона шипов растет роза, в этом есть особенная красота. Любовь — это величайшая опасность в жизни. Именно поэтому я настаиваю, что если вы хотите расти, примите эту величайшую опасность и погрузитесь в нее.

Люди пытались найти множество способов, чтобы избежать ее. Некоторые оставили мир. Почему вы так боитесь мира? Страх перед миром — это на самом деле страх перед любовью, потому что когда другие есть, есть возможность того, что вы можете полюбить другого. Вокруг так много прекрасных душ, столько соблазнов, вы можете попасть в ловушку где-то. Опасность, нужно бежать... Некоторые люди сбежали в монастыри, другие сбежали по-своему, некоторые сбежали посредством брака. Это также бегство, брак — это также способ бегства. Монастырь — это способ бегства, и брак — это также способ бегства, для того, чтобы избежать любви.

Никто не знает, что с ним будет, если он полюбит. Любовь всегда полна опасной возможности, - разбиться о скалы. Она никогда не может быть удобной. Она может принести вам мгновения радости, но также может принести мгновения адской жизни. Это болезненный рост, но любой рост болезненный. Вы никогда не можете расти без боли. Боль — это часть роста, важная часть. Если вы избегаете боли, вы также избегаете роста.

Многие сбежали куда-то. Некоторые сбежали в мир амбиций, стали политиками, их не волнует любовь. Они говорят, что им нужно свершить многие великие дела в этом мире. Их волнует сила, они используют власть для того, чтобы сбежать. Некоторые люди похоронены в монастырях. Некоторые похоронены в семьях: брак, дети, и многое другое. Но я не часто встречал человека, который бы принял вызов любви, стоял лицом к величайшей буре, которая только возможна. Такой человек однажды выбирается из такой бури, чистый, зрелый, свежий.

Итак, вы спрашиваете: «Не могу ли я наслаждаться в уединении?»

Вы можете быть счастливы одни, но вы не можете радоваться. Вы можете быть счастливы в том смысле, что у вас не будет беспокойств, не будет вихрей, не будет конфликтов. Но ваше счастье будет больше похоже на покой, и меньше на наслаждение. Оно не будет включать экстаз. Радость очень экстатичная, она похожа на танец. Счастье подобно песне, которую вы поете в ванне, эта песня греет вас, вы можете петь одни. Но когда вы поете и танцуете с другими людьми, когда это вас полностью охватывает, то это приносит вам радость. Радость — это явление, которое позволяет делиться, а счастье — это явление, которое вы можете испытывать в одиночестве.

Скупые люди всегда гоняются за счастьем, а не за радостью, потому что радость нуждается в том, чтобы делиться. Вы не можете испытывать радость в одиночестве. Вам нужна определенная атмосфера, определенный климат, определенный водоворот людей, водоворот сознания. В одиночестве вы можете быть счастливы, и не более того.

И помните о том, что счастье не приносит так много счастья на самом деле.

Радость действительно движется высоко. Радость — это вершина, она подобна вершинам гор, а счастье — это равнина. Вы передвигаетесь с удобствами и без страха, вы не боитесь того, что где-то упадете, вокруг нет ущелья, нет опасности. Вы можете идти с закрытыми глазами. Вы знаете путь. Вы двигались по этому пути в разные стороны. Вы можете двигаться совершенно бессознательно.

Радость нуждается в сознании. Вы когда-нибудь двигались в горах по краю пропасти? Вы становитесь бдительными. Это одна из красот передвижения по горам. Радость не в горе, радость приходит к вам из-за того, что вы испытываете опасность, постоянная опасность окружает вас. Смерть всегда рядом, ущелье ждет того, чтобы проглотить вас в любое мгновение. Когда вы теряете опору под ногами, вы исчезаете на веки. Потому что благодаря этой опасности вы остро осознаете, ваше сознание как меч. Эта осознанность дает вам радость.

Когда вы движетесь вместе с людьми, когда вы общаетесь с ними, вы всегда находитесь в опасности. Жизнь становится острой. Вы начинаете гудеть, ваша энергия движется, течет. Посмотрите на людей, которые слишком долго жили в пещерах или монастырях. Вы можете увидеть, что определенная ржавчина осела на их лицах. Они не выглядят живыми. Они тупые настолько, что выглядят глупыми. Именно поэтому монахи не сотворили ничего прекрасного в этом мире. Они ничего не создали. Они просто влачат существование. Они не плодородны. Они оказались импотентами.

Если вы бежите, это делает вас трусами, импотентами. И чем больше вы будете убегать, тем больше вам будет хотеться бежать дальше. Любое бегство — это путь к самоубийству.

Что я имею в виду? Говорю ли я вам, чтоб вы никогда не были в уединении? Нет, совершенно нет. Но я говорю, чтобы вы никогда не были одинокими. Уединение приходит, когда вы богаты, вы становитесь богатыми благодаря взаимоотношениям, множеству измерений, свойств, через которые вам пришлось пройти. Когда вы общались с матерью, отцом, другом, братом. Когда вы общались с сестрой, женой, возлюбленной, возлюбленным, врагами, вы стали такими. Быть с кем-то, вот в чем заключается мир. Вы должны пройти через максимальное количество взаимоотношений, насколько это возможно, и тогда вы будете расширяться. Каждое взаимоотношение приносит что-то вам, обогащает вас. Чем больше вы будете идти к людям, тем больше вы будете расширяться. У вас будет больше душа, богаче. Иначе вы останетесь бессильными.

Теперь психоаналитики тяжело трудятся над детьми, которые не смогли наладить взаимоотношения с матерью. Они зажаты. Такие дети никогда не могут быть нормальными. Не было первого расширения. Взаимоотношения между матерью и ребенком — это первый вход в этот мир.

Вы входите в мир вместе с любовью вашей матери. Вы входите в этот мир из-за того, что вы входите во взаимоотношения с матерью, и вы учитесь, как общаться. Тепло, которое течет между матерью и ребенком — это первое ощущение обмена энергиями. Это необычайно сексуальное ощущение, потому что вся энергия сексуальна. Ребенок улыбается, мать улыбается, необычайный обмен энергиями. Мать кутает ребенка, качает его, целует ребенка, огромная энергия дается ребенку, и ребенок готовится ответить. Раньше или позже придет день, когда ребенок будет обнимать мать, целовать ее. Теперь он созрел, он готов не только брать, но также готов давать. Этому он научился впервые. Потом он начнет общаться с братьями и сестрами, с отцом и дядями. Этот круг будет становиться все больше и больше, в школе, в университете, в колледже, и потом вселенная, так все и продолжается.

Чем больше вы будете общаться, тем больше вы будете. Бытие открывается благодаря тому, что вы связаны. Каждое взаимоотношение — это зеркало. Оно показывает части вашего бытия. Оно отражает что-то относящееся к вам. Когда вы выросли так, когда вы расширили себя до безграничности, последние взаимоотношения будут с Богом.

Это последние взаимоотношения. Так поступают так называемые религиозные люди. Они делают что-то совершенно нелепое. Они не могут общаться с Богом, потому что они этому не научились. Они не научились тому, как общаться в движении. И помните при этом, общаться с Богом — это величайшие отношения, какие только могут быть.

Как раз в другой день, я читал мемуары Кристиана. Это прекрасный человек, который жил в Советской России и сидел в лагерях многие годы. Три года он сидел в подземной клетке, на глубине тридцати футов под землей. Три года он не видел солнечного света, не видел цветов, бабочек, луны. Он не видел ни одного человеческого лица, кроме охранников. Это были три года сумасшествия, не было ни одной книги, чтобы читать, он не мог ничего делать. Он даже не знал, день сейчас или ночь, он не знал, вышло или зашло солнце во внешнем мире. Не было ни газет, ни новостей о том, что происходит на поверхности, не было ничего. Он был совершенно не связан с внешним миром. И тогда он начал заниматься прекрасным делом, он начал разговаривать с Богом. Что еще ему оставалось делать? Три года он разговаривал с Богом, и постепенно он начал давать проповеди. Бог был его единственной аудиторией. Он вставал и давал проповедь. Но эти проповеди действительно прекрасны. Теперь после того, как он вышел из тюрьмы, он собрал эти проповеди. И напечатал, как бы в виде бесед с Богом. Причем он пишет: «Не оскорбляйся». Потому что не один раз он гневался на Бога. Так и должно быть. Какая нелепость, сидеть три года в таких условиях! Он цитирует писания и говорит Богу: «Посмотри, что Ты сказал. В Библии Ты говоришь, что человек никогда не должен быть один. Но как насчет меня! Ты что, полностью забыл о том, что говоришь в писаниях, и полностью забыл послание, которое Ты передал через Иисуса? Где же Ты? Ты что, изменил правила? Неужели теперь человек должен быть один? Тогда почему Ты заставил меня сидеть здесь три года в одиночестве?» И он говорит: «Помни, в судный день, я не буду единственным преступником, Ты также будешь таковым. Не только Ты будешь говорить о моих грехах, я также буду говорить о Твоих. Помни об этом! Не забывай этого! Это будет двусторонний процесс».

Эти проповеди действительно прекрасны, эти беседы с Богом. Он остался в здравом рассудке из-за этих бесед. Он вышел совершенно здоровым, гораздо здоровее, по сравнению с тем, когда попал туда, благодаря этим отношениям. Причем Бог всегда молчал. Это раздражает. Вы продолжаете говорить, но Он никогда не говорит вам «да», не говорит «нет».

Только представьте себе это: вы говорите с женой, а она молчит. Она продолжает работать на кухне. Вы сходите с ума, вы кричите, орете, а она продолжает тихо заниматься своей работой. Как вы будете себя чувствовать? То же самое происходит в ваших взаимоотношениях с Богом. Вы должны научиться этому в жизни, тогда вы сможете общаться Богом. Общаться с Богом — это значит, общаться с целым. Естественно целое безмолвно. И поэтому нужно великое умение для того, чтобы общаться с ним. После того, как вы начали общаться с богом и растворились в нем, возникает уединение.

Уединение — это последнее достижение.

Вот что Патанджали называет кайвальей: абсолютное уединение. Оно приходит не в начале, а в конце. Именно для этого мы читаем последнюю главу. Это глава об уединении, кайвалье паде. Все усилия йога направлены на то, чтобы достичь этой кайвалья пады через множество жизней. Это не так дешево, как вы думаете. Не думайте, что вы можете просто оставить дом, пойти в пещеру, и стать уединенными. Тогда не нужны были бы Йога, Сутры Патанджали. Простая сутра бы подошла: вы идете на вокзал, покупаете билет, едете в Гималаи, и все на этом заканчивается. Кто мешает вам? Кто может помешать вам? Как это можно не сделать?

Но такая жизнь бы была слишком дешевой, она бы не была достойной. Вы должны научиться этому. Уединение — это цветение всех ваших взаимоотношений. Вы набрали аромата во всех взаимоотношениях, хороших и плохих, красивых и уродливых, вы продолжаете набирать благоухание. И потом пламя разгорается в вас. Это уединение должно стать целью. То, что вы называете сейчас уединением — это не уединение. Это всего лишь одиночество. Если вокруг вас никого нет, это еще не значит, что вы в уединении. Одиночество уродливо, болезненно, печально. Уединение — это необыкновенная красота, это достижение.

Я не настолько осознаю, чтобы войти в воду и не намокнуть, я не могут пройти сквозь огонь и не гореть. Разве нельзя наслаждаться жизнью в уединении?

Тогда как вы можете осознать? Двигайтесь больше. Если вы будете убегать, вы никогда не сможете осознать. Все ситуации нужны лишь для того, чтобы сделать вас осознающими. Если вы не начнете осознавать в мире, вы не сможете осознавать, когда покинете его. Для чего бы иначе вам был дан мир? Чтобы вы научились осознанности.

Когда столько человек пересекают ваш путь, столько энергий пересекают вас, и трудности встают на вашем пути, вы становитесь осознанными. Да, однажды вы сможете работать в воде, и вода не коснется ваших ног. Но до того как это случится, вы должны работать во многих океанах и реках жизни. Да, однажды вы сможете войти в огонь, и огонь не опалит вас, но для этого нужно пройти через множество огней, и сгореть не один раз. Вы освобождаетесь лишь, благодаря опыту. Истина освобождает, опыт дает вам истину. Никогда не соглашайтесь на жизнь без опыта. Всегда соглашайтесь лишь на больший опыт. Как бы это ни было тяжело и трудно, выбирайте жизненный опыт. Однажды вы превзойдете, но вы превзойдете лишь тогда, когда узнаете об этом.

Вопрос:

В ответе на мой вопрос, вы сказали вчера, чтобы я жил и наслаждался тотально жизнью. Но что такое тогда жизнь? Заниматься сексом, зарабатывать деньги, исполнять мирские желания, и все прочее? Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?

Да, жизнь — это как раз то, что вы можете вообразить себе и пожелать. В это включается секс, деньги, все, чего может хотеть человеческий ум, включено в жизнь. Но ты завис. Даже когда ты задаешь вопрос, совершенно очевидно то, что ты осуждаешь, очевидно, осуждаешь.

Ты сказал: «В ответе на мой вопрос, вы сказали вчера, чтобы я жил и наслаждался тотально жизнью. Но что такое тогда жизнь? Заниматься сексом, зарабатывать деньги, исполнять мирские желания, и все прочее?» Осуждение очевидно. Кажется, что ты знаешь ответ еще до того, как я на него ответил. То, что ты знаешь, совершенно очевидно: отрезать секс, отрезать любовь, отрезать деньги, отрезать людей. Но тогда, что это будет за жизнь?

Это нужно понять. Слово жизнь не имеет значение в том случае, если вы продолжаете все отрезать. Все можно осудить. Каждый может осудить чревоугодие: «Какая чепуха! Просто пережевывать еду и проглатывать ее? Разве это может быть жизнью? Потом дыхание: вы просто вдыхаете воздух, потом выдыхаете его, вдыхаете, потом снова выдыхаете. Это скучно, разве не так? И для чего это нужно? Потом вы встаете рано утром, и идете спать вечером, идете на работу и в магазин, вас поджидают тысячи несчастий. В этой жизни? Заниматься любовью с женщиной? Два грязных тела? Вы целуете женщину. Но это ничто иное, как обмен слюнями и миллионами микробов. Подумайте о микробах. Это даже не гигиенично, определенно это не религиозно.

Итак, что же это за жизнь? Если вы возьмете и вырвете что-то из контекста с целым, все будет выглядеть по-глупому, бессмысленно. Именно так религиозные люди продолжали осуждать мир столетиями. Что бы вы им ни дали, они умудрятся все осудить. Они говорят: «Что такое тело? Просто большой мешок с мусором. Просто откройте мешок и посмотрите». Причем вы найдете, что они правы. Но вы задавали еще другой вопрос? Эти люди, должно быть, ждали чего-то, что они не нашли там? Может быть, они хотели найти там золото, внутри этого мешка, или бриллианты? Тогда не могло ли быть все лучше? Спросите другой вопрос. Чего вы ожидали? Вы не можете сделать это тело, которое у вас есть, лучше и красивее, для чего же вы продолжаете смотреть на всю ту грязь, которая есть внутри? Почему вы не смотрите на ту красивую работу, которая продолжается?

Все тело продолжает работать семьдесят лет, восемьдесят лет, или даже может проработать сто лет, причем так хорошо, эффективно, в такой тишине. Посмотрите на трепет энергии в теле, на пульсацию энергии. Но есть люди, которые могут всегда найти что-то плохое. Чем бы это ни было, они могут найти что-то плохое. Вы показываете им розу, они снимают её с куста и говорят: «Что это такое? Она умрет за несколько часов. Да, роза увянет, поэтому вся ее красота угаснет». Вы показываете им прекрасную радугу, а они говорят, что она иллюзорна: «Пойдите и посмотрите, вы не найдете там ничего. Лишь кажется, что она есть». Так они осуждают, те, кто отравляют всю жизнь. Они отравили все, а вы слишком много слушали их. Теперь вы находите, что стало практически невозможно, наслаждаться жизнью. Но вы никогда не задумывались над тем, что потеряли способность наслаждаться жизнью из-за таких религиозных проповедников. Они отравили ваше бытие. Даже когда вы целуете женщину, они продолжают внутри вас говорить вам: «Что ты делаешь? Что это такое за чепуха? В этом нет ничего хорошего!» Даже когда вы едите, они говорят: «Что ты делаешь? В этом нет ничего хорошего!» Эти отравители сделали огромную работу.

И в этом одна из величайших трудностей: восхищаться трудно, а осуждать легко. Восхищаться очень трудно, потому что для этого вам нужно высказать что-то положительное. Лишь тогда вы можете приветствовать.

Гейне, один из величайших немецких поэтов, пишет в воспоминаниях: «Однажды я стоял рядом с великим философом Гегелем. Была красивая, прохладная ночь. Было так темно, так тихо. Все небо было прекрасно, и на нем сияли звезды». Естественно поэт начал восхищаться и сказал: «Какая красота, какая необычайная красота». И потом он добавил: «Я всегда думал, что человек, который смотрит только на землю и не смотрит на звезды, может стать атеистом. Но как может стать атеистом человек, который смотрит на звезды? Это невозможно!» Постепенно ему становилось неловко. Потому что Гегель не произнес ни единого слова. Он спросил у Гегеля, о чем вы думаете, сэр?» И Гегель ответил: «Я не могу увидеть никакой красоты, ничего необычного. Неужели вы говорите об этих звездах?» Проказа...

Осуждать так легко. Именно поэтому те, кто осуждают, так жестикулируют. Эти люди не говорят ничего хорошего о жизни, потому что им очень трудно сказать что-нибудь положительное. Слишком много слов. Те, кто осуждают, очень выразительны. Они отрицали и осуждали. Они создали в вас определенное умонастроение, которое продолжает работать внутри и продолжает отравлять вашу жизнь. Теперь вы спрашиваете меня: «Но что такое тогда жизнь? Заниматься сексом, зарабатывать деньги, исполнять мирские желания, и все прочее?» И что плохого в мирских желаниях? На самом деле все желания мирские. Вы когда-нибудь сталкивались хоть с одним желанием, которое бы не было мирским? Почему вы хотите Бога? Вы когда-нибудь задумывались над этим? Если вы задумаетесь, вы обнаружите, что за этим скрыт весь мир. Для чего вы хотите рай? Вы найдете вес мир, спрятанным в этом раю. Те, кто знает, говорят, что мир — это желание. Они не делят на мирские желания и не на мирские. Будда никогда не говорил такого слова: мирские желания. Желание, есть желание, как таковое. Желание к самадхи, желание к просветлению - также мирское желание. Желать — это значит, быть в миру. Не желать — это значит, быть вне мира.

Поэтому не осуждайте мирское желание, попытайтесь понять это. Потому что все желания — это мирские желания. В этом заключен страх: если вы будете осуждать мирские желания, вы начнете создавать новые желания, которые назовете не мирскими, принадлежащими другом миру. Вы начнете говорить: «Я не обычный человек. Я не гоняюсь за деньгами. Что это такое, в конце концов? Вы умираете и не можете забрать деньги с собой. Я ищу какое-то вечное богатство». Так, как можно к вам относиться, как к не мирянам, или как к слишком мирским? Люди, которых удовлетворяет богатство этого мира, которое мгновенно и смерть может в любое мгновение забрать его, - они мирские. Вы начинаете искать какое-то вечное богатство, почему же вы считаете себя при этом не мирянами? Вы кажетесь еще более хитрыми и умными.

Люди занимаются любовью с себе подобными, они мирские. Чего же хотите вы? Посмотрите на Коран, на Библию, на индуистские писания, чего вы хотите в раю? Прекрасные пастушки, которые сделаны из золота, никогда не стареют, остаются всегда молодыми. Им всегда где-то около шестнадцати лет, даже не пятнадцать и семнадцать. Это какое-то чудо. Когда писания были написаны, им также было шестнадцать лет. Теперь эти писания стали древними, но этим девушкам все еще шестнадцать лет. Чего же вы хотите?

В мусульманских странах гомосексуализм очень распространен, поэтому он попадает даже в рай. Там оказываются не только красивые девочки, но даже красивые мальчики. В этом мире вино осуждается мусульманством, в раю же текут реки из вина. Реки! Вам не нужно идти в кабак, вы можете просто плавать в таких реках, вы можете утонуть в них. И вы называете таких людей не мирскими? На самом деле они самые мирские люди в мире. Они настолько разочаровались этим миром, что теперь живут в мире фантазий. Они создали мир фантазий, они называют его раем, небесами. Или чем-нибудь подобным.

Все желания — это мирские желания. И когда я говорю это, я не осуждаю их. Я просто констатирую факт. Желать — значит быть мирским. В этом нет ничего плохого. Бог дал вам возможность узнать, что такое желание. Само это понимание того, что такое желание, помогает вам избавиться от него, желание просто исчезает. Желание находится где-то в будущем, где-то в другом месте, а вы здесь и сейчас. Вы хотите быть здесь и сейчас, реальность здесь и сейчас, существование происходит здесь и сейчас, все происходит здесь и сейчас. Когда вы желаете, вы попадаете куда-то еще, поэтому вы продолжаете упускать. Вы остаетесь всегда голодными, потому что то, что может удовлетворить вас, находится здесь, а вы ищите где-то еще.

Сейчас — это единственная реальность, тут единственное существование. Желание уводит вас в сторону.

Попытайтесь понять желание: как оно продолжает обманывать вас, как оно продолжает втягивать вас в новые ловушки. И вы продолжаете упускать. Поэтому, когда б вы ни заметили это за собой, все время возвращайтесь домой, обратно домой.

Не нужно бороться с желанием, потому что если вы будете бороться с желанием, вы будете создавать новые желания. Лишь одно желание может бороться с другим желанием. Понимание — это не борьба с желанием. В свете понимания желание исчезает. Точно так же тьма исчезает, когда вы зажигаете лампу.

Поэтому не призывайте эти не мирские желания, не осуждайте. Попытайтесь понять.

«Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Но что плохого в том, чтобы зависеть от других? Эго не хочет зависеть от кого-либо. Эго хочет быть независимым. Но вы зависимы. Вы не отделены от существования, вы часть этого существования. Все соединено вместе. Мы существуем вместе, совместно. Существование — это совместность, так как же вы можете быть независимым? Разве вы не будете дышать? Разве вы не можете есть? Если вы будете есть, вы будете зависеть от деревьев, от растений. Они дают вам пищу. Будете ли вы пить воду? Тогда вам придется зависеть от рек. Разве вам не понадобится солнце? Тогда вы умрете. Как вы можете стать независимыми?

Независимость — это неправильное слово, такое же неправильное, как и слово зависимость. И то, и другое слово неправильно. Истина в том, что все взаимозависимо. Мы все живем вместе, мы взаимозависимы. Даже король зависит от своего раба, настолько же, как раб зависит от своего короля. Это взаимозависимость.

Этот случай произошел в жизни калифа Хару Аль Рашида Он сидел вместе со своим шутом Болулом. Рашид сказал: «Болул, я наиболее независимый человек во всем мире. Я — монарх. У меня неограниченная власть, я могу сделать все, что хочу. Весь мир подчиняется мне. Можешь ли ты найти хоть что-нибудь, что мне не подвластно?»

Болул хранил молчание. И потом он ответил: «Сэр, меня беспокоит очень сильно одна муха. Можешь ли ты ей приказать, чтобы она меня не беспокоила?»

Рашид сказал: «Ты глупец. Как я могу приказать мухе? Она не будет слушать меня».

Болул сказал: «Ты что, забыл, что говорил только что. Что весь мир слушается твоих приказаний? Здесь же на моей голове сидит всего лишь муха напротив тебя. Я пытаюсь избавиться от нее, но она снова и снова садится на меня, на нос. Я видел, как она садилась также на твой нос, сэр! И неужели ты не можешь приказать этой маленькой мухе? Весь мир следует твоим приказаниям? Подумай снова».

Мир взаимозависим.

Хару Аль Рашид и мухи - связаны. Болул мудрее Рашида. На самом деле, как раз из-за того, что он мудрый, к нему относятся как к глупцу. Или возможно как раз из-за его мудрости, он называет себя глупым. Потому что для того, чтобы жить в этом мире глупцов, вы не должны провозглашать себя мудрыми. Иначе вас просто убьют. Этот Болул кажется мудрее, чем Сократ и Иисус. Они совершили одну ошибку. Они провозгласили, что они — мудрые. Это создало трудности. Все глупцы собрались вместе и сказали: «Мы не можем вас вытерпеть». Но вы не можете распять Болула. Может быть, он мудрее Иисуса и Сократа. Он говорит: «Я глупец, сэр». Но посмотрите насколько глубоко его внутреннее постижение.

Однажды Рашид написал поэму. Все начали ее хвалить. Но она была просто глупой. И когда он спросил при всех у Болула его мнение, тот ответил: «Да это просто ерунда. Даже такой глупец, как я не напишет такого». Естественно Рашид сильно разгневался. Болула бросили в темницу, били его там, не давали есть. Через семь дней его обратно привели во двор Рашида. Рашид написал другую поэму, и улучшил значительно первую. Все придворные сказали: «Ух ты!» Снова спросили у Болула. Он послушал, и немедленно стал уходить. Король спросил: «Куда ты идешь?» Тот ответил: «В тюрьму. Снова я иду туда. Мне не хочется доставлять тебе беспокойства, чтобы ты посылал меня туда. В чем смысл?» Он был действительно мудрым человеком.

В этом заключена ирония. Часто мудрецам приходится выступать в роли глупцов. Помните: усилие быть независимым очень глупое. Это невозможно. Вы будете чувствовать все большее и большее разочарование. Потому что снова вы будете обнаруживать, что вы зависимы. Куда бы вы ни пошли, всюду вы будете зависимы снова и снова. Потому что вы не можете покинуть сеть существования. Мы подобны узлам этой сети. Энергии продолжают проходить через нас. Когда множество энергий проходят через какую-то точку, эта точка становится индивидуальной, вот и все. Нарисуйте точку на бумаге, потом нарисуйте другую линию, пересекающую первую, там, где эти лини пересекаются, развивается индивидуальность. Там, где встречаются жизнь и смерть, вы присутствуете как точка пересечения.

Все, что нужно, это понять это. Тогда вы не будете ни зависимы, ни независимы, все это станет нелепым. Тогда вы будете просто взаимозависимы, и вы начнете принимать все это.

«Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И так же, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Кто вам сказал, что они станут узами впоследствии? Вы можете либо знать, либо не знать. Если вы знаете, зачем тогда спрашивать меня об этом? Вы не попадете в зависимость. Если вы не знаете, значит, вы просто услышали об этом у кого-то другого. И это не поможет вам. Вы будете в трудностях.

Вы всегда будете скудны сердцем, потому что это не ваше понимание, только ваше понимание может освободить вас.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Муж с женой договорились, что кто бы из них ни умер первым, вернется обратно и скажет другому, как там. Муж сказал: «Есть только одно но. Если ты умрешь, дай обещание, что придешь только днем».

Он боялся, не верил полностью.

Если вы поверили другим... потому что другие говорят, что если вы будете жить в мире, у вас возникнет зависимость от него. И если это на самом деле случится, если вы на самом деле будете жить в мире, у вас возникнет зависимость, потому что это понимание не ваше. Только понимание может освободить вас. Помните, зависимость приходит не где-то в будущем, она возникает немедленно.

В то мгновение, в которое вы желаете, возникает зависимость. Она состоит из желания. А желание возникло в вас. Вы уже в темнице. Если у вас есть внутреннее постижение, вы немедленно увидите, что любое желание приносит с собой зависимость. Причем это происходит мгновенно. Когда-то, сама эта идея о «когда-то» возникает из-за того, что это чужие слова. Это не ваш собственный опыт. Всегда помните о том, что нужно принимать свой собственный опыт. Ничто иное не достойно внимания.

Так случилось в суде: «Я заметил, — сказал судья, обращаясь к подсудимому на скамье, — что ты не только украл деньги, но также забрал очень ценные драгоценности». «Да, ваша честь, — ответил тот жизнерадостно, — меня с детства учила мать, что одни только деньги не приносят счастья».

Если вас учат другие, это вам не слишком то поможет. Вы все переиначите согласно своей выгоде. Это будет происходить бессознательно, не сознательно. Вы читаете Дхаммападу, но вы не читаете слова Будды, вы читаете собственные объяснения. Вы читаете сутры Патанджали, но вы читаете себя через Патанджали. Поэтому если вы невежественны, вы находите что-то в Патанджали, что способствует вашему невежеству. Если вы жадные, вы находите в Патанджали что-то, что способствует вашей жадности. Если вы жадные, объектом вашей жадности может стать кайвалья, освобождение, нирвана. Если вы эгоисты, вы найдете что-нибудь, что будет способствовать вашему эгоизму. Вы станете великим, независимым существом. Как вы можете быть зависимы? Такой великий человек? Как вы можете зависеть от кого-то другого? Вы должны быть независимы. Вы всегда найдете себя в том, что вы читаете, в том, что вы слушаете, до тех пор, пока вы не начнете понимать собственную жизнь.

«И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Это жадность. Почему бояться? Почему слишком быть озабоченным результатом? Я постоянно повторяю, будьте здесь и сейчас, не думайте о завтрашнем дне. Вы же думаете не только о завтрашнем дне, вы думаете о следующих жизнях.

«И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Почему бояться этого? Перед вами бесконечность? У вас нет нехватки времени. Вы можете двигаться очень медленно, спешить некуда. Вы спешите из-за жадности. Поэтому, когда люди становятся очень жадными, они начинают сильно спешить, и поэтому стараются найти больше путей, чтобы приобрести большую скорость. Они постоянно гонятся, потому что им кажется, что жизнь убегает куда-то от них. Эти жадные люди говорят: «Время — это деньги». Время — это деньги? Но деньги ограничены, а время бесконечно. Время не может быть деньгами, время — это вечность. Оно всегда было там и будет, а вы всегда здесь и всегда будете.

Поэтому отбросьте деньги, и пусть вас не волнует результат. Иногда происходит так, что именно из-за вашей нетерпимости вы упускаете многое. Если вы слушаете меня с жадностью, с жадными глазами, - вы меня на самом деле не слушаете. Внутри вы постоянно повторяете: «Да, это хорошо, я попытаюсь. Это, кажется, приведет меня очень скоро к цели». Вы упускаете меня, мои слова. Цель же была в том, чтобы слушать меня.

Один врач часто приходил сюда. Теперь его перевели в другое место. Он часто записывал что-то. Я его спросил: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Позже дома, в более расслабленной обстановке, я читаю это. И потом позже, когда мне это понадобится, я смогу почитать». Но я сказал ему: «Ты продолжаешь упускать меня. Ты слышишь одно, потом ты пишешь, но в это время я говорю дальше, и ты упускаешь это. Потом снова ты пишешь что-то, снова ты упустил. Все, что ты собираешь — это лишь части. Ты не сможешь соединить их снова. Ты заполнишь промежутки собственной жадностью, своим собственным пониманием, предрассудками, и потом все окажется разрушенным».

Цель здесь. Вы просто должны быть молчаливыми, терпеливыми, бдительными. Живите жизнь тотально. Цель спрятана в самой жизни. Это Бог пришел к вам в миллионах форм. Когда вам улыбается женщина, помните о том, что это Бог улыбается вам в форме женщины. Когда цветок открывает свои лепестки, смотрите, наблюдайте, - это Бог открыл свое сердце в форме цветка. Когда птица начинает петь, слушайте ее, - Бог пришел для того, чтобы спеть вам свою песню. Вся эта жизнь божественна, свята. Вы всегда на святой почве. Куда бы вы ни смотрели, вы смотрите на Бога. Чтобы вы ни делали, именно Бог делает это. Кем бы вы ни были, вы - приношение Богу. Именно это я имею в виду. Живите жизнь, наслаждайтесь жизнью. Потому что жизнь — это Бог. Он приходит к вам, а вы не наслаждаетесь Им. Он приходит к вам, а вы не приветствуете Его. Он приходит к вам и находит вас печальными, отстраненными, незаинтересованными, тупыми.

Танцуйте, потому что в каждое мгновение Он приходит к вам безграничным количеством способов, в миллионах форм, отовсюду. Когда я говорю, чтобы вы жили жизнь тотально, я имею в виду, проживайте жизнь так, как будто бы она и была Богом. Все включается в это. Когда я называю жизнь, все включается в это понятие. И секс, и любовь, и гнев, все включается. Не будьте трусами. Будьте смелыми и примите жизнь в ее целостности, с полной интенсивностью.

Вопрос:

Может ли кто-нибудь быть близок вашей душе, даже не будучи учеником?

Это все равно, что спросить: «Может быть человек близок вам, если он не близок?»

Что такое ученик? Ученик — это просто отношение, готовность быть близким. Ученик — это просто восприимчивость, готовность принимать, приветствовать. Ученик — это просто выражение. Если вы даете мне, я не откажусь от этого. Но вы забываете вместе со словами. Вы потеряли всякое прозрение в любовь, в близость. Если вы не ученик, вы не будете близки. Такова ваша точка зрения. Но со своей стороны, я близок вам, независимо от того, ученики ли вы мне или нет. Я близок, без каких бы то ни было условий.

Но если вы не ученик, со своей стороны вы настолько закрыты, что только моя близость, не может ничего сделать. Связь не образуется. Вы остаетесь аутсайдерами. Вы продолжаете защищаться. Естественно, вы выбираете то, что вам нравится, и отвергаете то, что вам не нравится. Ученик — это тот, кто говорит: «Ошо, я принимаю вас полностью. Теперь я больше не буду ничего выбирать, вот и все. Теперь я отбрасываю ум, вы будете моим умом. Я буду слушать вас, а не свой ум. Если возникнет хотя бы какой-нибудь конфликт, я буду следовать за вами, а не за своим умом». Вот и все. «Если придется принимать решение, вы будете ближе ко мне, чем мой собственный ум». Вот и все.

Если вы не ученики, вы стоите на границе и говорите: «Я буду выбирать все, что мне нравится, что мне кажется правильным, в чем я убежден. И я не буду выбирать то, что мне кажется неправильным, что мне не нравится, в чем я не убежден». Все, что вам нравится в моих словах, будет делать ваш ум все сильнее и сильнее, а то, что вам не нравится, не позволит вашему уму никакого преображения. Вы просто станете более начитанными. Вы узнаете многое у меня, но вы не познаете меня. Поэтому все зависит от вас.

Я не стремлюсь сделать из вас своих учеников. Все зависит от вас. Когда большее доступно, почему вы согласны на меньшее? Вам и так нормально.

Позвольте мне рассказать вам одну историю.

У одного врача были пациенты из разных частей города. И тот и другой болели бессонницей. Для того чтобы они спали, он дал им снотворные таблетки. Один получил зеленые таблетки, а другой красные. Однажды оба встретились и начали разговор о своей бессоннице. И в конце разговора один из них почувствовал такое раздражение, что бросился к своему врачу и сказал: «Почему происходит так, что когда я пью свои таблетки, я засыпаю, и мне снится, что я — это врач, который разгружает грязный вагон в Ливерпуле, вымазывается в масле и грязи, в то время, как мистер Браун пьет таблетки, ему снится, как он загорает на пляже в Бермудах, окруженный полураздетыми девицами. Все они ласкают его, целуют его и развлекают?» Врач пожал плечами и сказал: «Будьте умнее. Вы по страховому полису, а мистер Браун — частный пациент».

Лишь это я могу вам сказать: будьте умными!

КАЙВАЛЬЯ ПАДА

4.06

Только изначальный ум, рожденный из медитации, свободен от желаний.

4.07

Карма йога и не чистая и не нечистая. Но карма всех других существ чистая, нечистая и перемешанная.

4.08

Желания возникают из такой тройственной кармы и складываются обстоятельства, которые благоприятны для их осуществления.

4.09

Из-за того, что память и впечатления сохраняют ту же форму, взаимоотношения причины и следствия продолжаются, несмотря на то, что их разделяют виды, место и время.

4.10

У этого процесса нет начала, желание жить - вечное.

ГЛАВА 13. ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ УМУ

Только изначальный ум, который рождается из медитации, свободен от желания.

Это одна из наиболее важных сутр.

Во-первых, что такое изначальный ум. Изначальный ум — это цель всех йог. На востоке очень долго искали путь к изначальному уму. Изначальный ум — это такой ум, который у вас был перед тем, как вы родились. Не в этой жизни, но перед тем, как вы вошли в мир желаний, перед тем, как вы облекли себя в форму мыслей, желаний, инстинктов, тела, ума. Это изначальное пространство, которое не загрязнено ничем, изначальное небо, на котором нет облаков, - вот что такое изначальный ум.

В этом изначальном уме находятся слои ума. Человек подобен луковице. Вы снимаете один слой за другим. Вы снимаете один слой, и под ним находится другой слой. Вы снимаете этот другой слой, а под ним находится еще другой слой. У вас нет одного ума, у вас есть слои, множество умов. Потому что в каждой жизни вы развиваете определенный ум, в другой жизни вы развиваете другой ум. И так далее и так далее, а изначальный ум теряется полностью за этими умами и эти слои, один за другим накрывают его. Если вы продолжаете снимать слой за слоем, приходит такое мгновение, когда луковица исчезает и только пустота остается в ваших руках. Луковица исчезла.

Когда ум исчезает, возникает изначальный ум. На самом деле неправильно было бы назвать его изначальным умом, но просто по-другому это трудно выразить. Это не ум. Изначальный ум — это не ум. Когда все умы, которые у вас есть, растворились, когда они отброшены, изначальный ум проявляется во всей своей первозданной чистоте, во всей своей девственности. Изначальный ум у вас уже есть, вы просто забыли о нем. Вы потерялись в джунглях вашей обусловленности ума. Но глубоко внизу, за всеми этими слоями, вы все еще живете в вашем изначальном уме. И в редкие мгновения вы можете проникать в него. В глубоком сне, когда даже снов нет, во время сна без сновидений, вы глубоко ныряете в изначальный ум. Вот почему утром вы чувствуете такую свежесть. Но если всю ночь вы видели сны, вы чувствуете себя усталыми. Вы чувствуете себя более усталыми, чем тогда, когда легли спать. Вы не можете глубоко нырнуть в вашу внутреннюю Гангу, в ваш поток чистого сознания. Вы не можете передвинуться в него, вы не можете купаться в нем. Утром вы чувствуете усталость, беспокойство, напряжение, запутанность, разделение. В вас нет гармонии, которая приходит из глубокого сна. Но эта гармония приходит не из глубоко сна. Глубокий сон — это просто способ проникновения в глубокий ум. Именно поэтому Патанджали говорит, что самадхи подобно глубокому сну, с одним лишь отличием. В самадхи вы попадаете в тот же изначальный ум, в который вы попадаете во время глубокого сна, но вы движетесь полностью осознанно. В глубоком сне вы попадаете туда бессознательно, не понимая, куда вы идете, не понимая, по какому пути вы следуете, вы просто соприкасаетесь с изначальным умом.

Врачи хорошо знают, что когда кто-то страдает от болезни, если он не может хорошо спать, его невозможно излечить. Сон обладает терапевтическим воздействием. На самом деле, первый путь на пути к излечению, это помочь больному глубоко спать, нужно дать больному глубокий отдых. Это излечивает болезнь, потому что больной становится снова связанным с изначальным умом, а изначальный ум обладает целительной силой. Это ваш источник жизненной энергии и любви. Все, что к вам приходит в этом подобном океану мире, приходит к вам из изначального ума.

Естественно, когда он должен пройти через столько слоев ума, он загрязняется. Ваша внутренняя экология больше не изначальная. Она наполнена, забита многими вещами. Ваши умы — это ничто иное, как ваш мертвый опыт.

Человек, который движется в изначальный ум бдительно, осознанно, должен научиться тому, как разучиться тому опыту, который он набрал. Он должен научиться уничтожать опыт прошлого, научиться тому, как не цепляться за прошлое. Вы жили, и на этом все закончено. Нужно закончить на этом. Пусть прошлое не тянет вас к себе. Разомкните эту цепь. Оно больше вам не принадлежит. Оно уже ушло навсегда. Поставьте точку на этом. Вы должны выбраться из прошлого точно так же, как змея выбирается из старой кожи. Она даже не смотрит назад. Всего лишь мгновение назад эта кожа была частью ее тела, но теперь она ей не принадлежит. Выберетесь из прошлого для того, чтобы оставаться в настоящем. Если вы сможете оставаться в настоящем, вы не сможете покинуть изначальный ум. Изначальный ум не знает ни прошлого, ни будущего. То, что вы называете вашим умом — это ничто иное, как прошлое и будущее. Это то, что связывает прошлое и будущее. Но ваш ум никогда не останавливается здесь и сейчас. Вот в чем смысл медитации: выбраться из прошлого, не создавать будущего, оставаться с реальностью, которая находится здесь и сейчас. Нужно оставаться с ней. Внезапно вы увидите, что мир ума находится между вами и реальностью, между вами и тем, что есть. Потому что ум не может существовать в настоящем. Вы не можете думать о нем. Потому что в то мгновение, в которое вы думаете о чем-либо, это уже превращается в прошлое, или это то, что еще не наступило. Мышление нуждается во времени. Именно поэтому появилась эта сутра.

Только через медитацию вы достигаете изначального ума.

Медитация — это не мышление. Это отбрасывание мышления.

Я слышал. Один старый бродяга путешествовал, и его спросили, что он делал целый день. «Понимаете, — сказал он, — иногда я сижу и думаю, а иногда просто сижу».

Просо сидеть. Вот что в точности означает медитация. В Японии медитация называется дза-дзен. Дза-дзен означает сидеть и ничего не делать. Просто быть и ничего не делать. Это состояние, которое выше мышления. Облака уходят, и вы можете видеть пространство и чистое небо. И когда вы научились тому, как передвигаться в этом пространстве, оно становится вам всегда доступным. Вы можете продолжать трудиться. Но когда вы хотите, вы можете нырнуть в глубину. Это становится так легко, как будто бы вы входите и выходите из дома. Когда у вас есть дверь, у вас нет трудностей с этим, вам не нужно даже думать о том, как это сделать. Когда становится слишком жарко, вы заходите внутрь дома, в прохладу и в тень. А когда вы чувствуете, что вам слишком холодно, что вы замерзаете, вы выходите из дома на солнце. Вы становитесь подвижными и легко передвигаетесь между внутренним и внешним пространством. Ум — это блок на пути к внутреннему пространству. Когда вы хотите войти в себя, снова и снова вы натыкаетесь на слой ума, на определенные мысли, на какое-то желание, на какие-то планы, на какие-то мечты, которые касаются будущего или прошлого. Помните, будущее — это ничто иное, как проекция вашего прошлого. Будущее — это ваша жажда прошлого, но в измененном виде. Вам хочется, чтобы оно было немного лучше. В прошлом у вас были счастье и несчастье, наслаждение и боль, шипы и цветы, а в будущем вы хотите только цветы. Вы исключаете шипы, исключаете боль, только наслаждение, наслаждение и еще раз наслаждение. Вы продолжаете сортировать ваше прошлое, и то, что вам кажется хорошим и прекрасным, вы проецируете в будущее.

Однажды вы узнаете, как выбраться из прошлого. И тогда будущее автоматически исчезнет. Если у вас не будет прошлого внутри, у вас не может быть будущего. Прошлое проецируется в будущее. Прошлое — это мать для будущего, лоно для будущего. Там, где нет прошлого, нет будущего. И остается лишь то, что есть. Остается только то, что есть и тогда внезапно вы попадаете в вечность.

Вот что такое изначальный ум. В нем нет волн мысли, нет облаков, нет пыли, которая вас окружает. Есть только чистое пространство.

Только изначальный ум свободен от желаний, потому что изначальный ум свободен от прошлого, от опыта. Когда вы свободны от опыта, как вы можете желать? Желания могут существовать только благодаря прошлому. Только представьте себе: если у вас нет никакого прошлого, как вы можете желать. Что вы будете желать? Для того чтобы желать хоть что-то, вам нужен опыт, накопленный опыт. Но если вы не можете желать, вы будете в вакууме, в необычайно прекрасной пустоте.

Только изначальный ум свободен от желаний. Поэтому не боритесь с желаниями. Эта борьба не сможет привести вас никуда. Для того чтобы бороться с желаниями, вам придется создавать противоположные желания. Но это такие же желания, как и предыдущие желания. Не боритесь с желаниями. Увидьте факт: изначальный ум не может быть найден посредством борьбы с желаниями. Вы можете найти лучший ум, но не изначальный ум. У вас может быть ум грешника, но если вы будете бороться с ним, вы можете обрести ум святого. Но святой никто иной, как перевернутый вверх ногами грешник.

Грешники и святые не отделены друг от друга. Это две стороны одной и той же монеты. Вы можете переворачивать монету то одной стороной, то другой. Грешник может стать святым в любое мгновение, а святой может стать грешником в любое мгновение. Святой всегда мечтает о том, чтобы упасть. Он боится падения в мир греха. Но эти два мира не отделены, они существуют вместе. На самом деле, если все грехи исчезнут из этого мира, святых не будет. Они могут существовать только благодаря грехам.

Я слышал. Один священник собирался в церковь. По пути на дороге он увидел человека, который был ранен, он практически умирал. Текла кровь. Священник бросился к нему, но когда он подбежал ближе, он увидел лицо этого человека, и тогда он попятился назад. Он знал очень хорошо это лицо. Это лицо принадлежало никому иному, как самому дьяволу. У него в церкви была картина дьявола, но дьявол сказал: «Прояви сострадание ко мне. Ведь ты говоришь о сострадании, говоришь о любви, разве ты забыл. Не один раз ты проповедовал в своей церкви: возлюби врага своего. Так возлюби же меня».

Даже священники не могут отрицать силу аргументов. Да, кого можно считать врагом больше, чем дьявола.

Но впервые он осознал, вдруг он понял, что не может помочь умирающему дьяволу. И тогда священник сказал: «Ты прав, я знаю, что дьявол может очень хорошо цитировать писания. Но ты не можешь обмануть меня. Это хорошо, что ты умираешь. Это очень хорошо. Потому что миру без тебя будет лучше, если ты умрешь».

Дьявол засмеялся. Это был настоящий дьявольский смех. Он сказал: «Ты не понимаешь того, что если я умру, тебя не будет, тебе придется умереть вместе со мной. Я не цитирую писания, я просто говорю о сделке. Если меня не будет, где будет твоя церковь, где будет твой Бог?» И внезапно священник понял. Он взвалил дьявола на плечи и отправился с ним в больницу. Ему пришлось это сделать. Даже Бог не может существовать без дьявола.

Без греха святые не могут существовать. Они защищают друг друга, они связаны друг с другом, они кормят друг друга. Это не две отдельные сущности. Это два полюса одного и того же явления. Изначальный ум — это не ум. Это не ум грешника и не ум святого. Изначальный ум не включает в себя ума, в нем нет определений, нет границ. Он настолько чистый, что вы не можете даже назвать это чистым. Потому что назвать что-то чистым можно только тогда, когда есть что-то нечистое. Даже это загрязнит изначальный ум. Он настолько чистый, настолько абсолютно чистый, что даже нельзя сказать, что он чистый.

Только изначальный ум, который рождается из медитации, свободен от желания.

Рожденный из медитации. Это буквальный перевод, но в нем кое-чего не хватает. Санскрит — очень поэтический язык. Это не просто язык, не просто грамматика. Здесь очень много поэзии. Это конденсированная поэзия. Если сделать перевод правильный, буквальный, можно перевести так: тот ум, который рождается снова из медитации. И не просто рождается, - потому что изначальный ум не просто рождается, он уже есть. Он просто заново рождается. Он уже есть. Это просто новое рождение. Он уже есть. Это просто новое открытие. Бог — это всегда новое открытие. Ваше бытие уже есть, тут не о чем говорить. Оно уже есть, вы просто возвращаетесь в него. Нет ничего нового, потому что изначальный ум не новый, он старый, вечный, всегда существующий ум.

Анасьям означает: без мотивов, без поддержки, без причины, без основы.

Изначальный ум существует без какого-либо мотива, без какой-либо причины, без какой-либо поддержки. Анасайам буквально означает без поддержки. Он существует без основания, он существует сам по себе. У него нет никакой внешней поддержки. Так и должно быть, потому что высшее не может иметь никакой поддержки. Потому что высшее означает тотальное, в нем нет ничего внешнего, вы не можете думать, что вы сидите на этой земле, и потом эту землю поддерживает какая-то магнетическая сила из какой-то планетной системы. Планеты удерживаются на орбите магнетической силой какого-то сверх солнца. У целого не может быть никакой поддержки, потому что откуда его можно поддерживать.

Вы идете в мир, естественно у вас есть определенный мотив, - вы хотите заработать деньги. Вы идете домой, у вас есть мотив, вы хотите отдохнуть. Вы едите, этому есть причина, - вы голодны. Вы пришли ко мне, есть мотив, - вы в поисках чего-то. Это может быть туманное желание, а может быть ясное. Вы можете знать об этом, а можете не знать. Но мотив присутствует. Но какой может быть мотив у тотальности. Оно не мотивировано, у него нет желаний. Потому что мотивы — это нечто внешнее. Именно поэтому индуисты называют это лилой, игрой. Потому что игра идет изнутри. Вы просто идете играть, вам не нужен никакой мотив, вам не нужно даже здоровье. Те, кто фанатически желают здоровья, никогда не идут гулять, просто потому, что они не умеют гулять. Они не могут наслаждаться прогулкой, потому что они подсчитывают: сколько мне еще осталось пройти. Они подсчитывают: сколько мне еще нужно глубоко вздохнуть. Они все время подсчитывают: сильно ли я потею. И поэтому когда они выходят на внутреннюю прогулку, они превращают ее в тяжелый труд, в упражнение. Это не игра, это упражнение.

Восточное слово майя всегда переводилась на английский язык как иллюзия. Иллюзия означает что-то нереальное. Но это не истинное значение этого слова. Оно появилось от латинского корня лудера, что означает игра. Иллюзия означает просто игру. Это истинный смысл слова майя. Майя не означает - иллюзорный. Оно просто означает игривый. Бог играет с собой. Естественно это никто иной, как он сам. Поэтому Он играет в прятки с самим Собой. Он прячет одну руку и хочет найти ее другой рукой, зная прекрасно, где она.

Изначальный ум также не мотивированный, у него нет причины. Все другие умы, которые отличаются от изначального ума, и которые накладываются на него, естественно, имеют мотивы. И как раз из-за мотивов мы развиваем такие умы. Если вы хотите быть врачом, вы будете развивать определенный ум. Но если вы хотите стать инженером, вы будете развивать совершенно другой ум. А если вы хотите стать поэтом, вы будете развивать также другой ум, вы не будете развивать ум математика, вам придется развивать ум поэта. Какие бы ни были ваши мотивы, вы будете развивать определенный ум.

Я слышал. Одна женщина сидела в автобусе со своим сыном. Она купила один билет. Кондуктор обратился к маленькому мальчику: «Сколько тебе лет, маленький мальчик?» «Мне четыре», — ответил малыш. «А когда тебе будет пять лет?» - спросил кондуктор. Мальчик посмотрел на маму, которая улыбалась и поддерживала его, и сказал: «Когда я выберусь из этого автобуса».

Его научили говорить что-то, но, тем не менее, он не смог понять мотивов. Его научили отвечать, что ему четыре года, для того, чтобы не покупать билет. Но он не знает мотивов, которые за этим стоят. Либо он просто повторяет как попугай. Каждый ребенок находится в большей гармонии с изначальным умом, чем взрослый. Посмотрите на детей, которые бегают, играют вокруг. И вы увидите, что у них нет определенный мотивов. Они наслаждаются. Если вы спросите их: «Почему вы себя так ведете?» Они пожмут плечами. Они не могут общаться с взрослыми. Дети чувствуют, что это практически невозможно, между ними нет моста. Потому что взрослые задают такие глупые вопросы, для чего? Взрослые живут в определенном экономическом уме. Вы делаете что-то для того, чтобы зарабатывать деньги. Но дети еще не осознают этого постоянного мотива. Они не знают этого языка желания. Они знают язык игривости. Вот в чем смысл слов Иисуса, который говорит, что вы не сможете войти в царство божье до тех пор, пока не будете как дети малые. Он говорит: «До тех пор, пока вы не станете детьми снова, пока вы не отбросите мотива, пока не станете игривыми, вы не сможете войти». Помните о том, что труд никогда никого не привел к Богу. И люди, которые работают на пути к Богу, будут двигаться по кругу в мире. Они никогда не достигнут его. Он игрив, и вы также должны быть игривы. Внезапно возникает связь. Внезапно возникает мост.

Если вы медитируете, медитируйте игриво, не медитируйте серьезно. Когда вы входите в зал для медитации, оставьте свои серьезные лица там же, где вы оставляете ботинки. Пусть ваша медитация превратится в смех. Смех — это очень религиозное слово. Серьезность очень не религиозна. Если вы хотите достигнуть изначального ума, вам придется жить очень несерьезной жизнью, очень искренней жизнью. Вы должны преобразить вашу работу в игру. Вы должны преобразить все ваши обязанности в любовь.

Долг — это очень грязное слово. Оно состоит из четырех букв. Избегайте долга. Пусть будет больше любви. Меняйте работу, преобразите ее в новую энергию, которая поможет вам наслаждаться. Пусть в вашей жизни будет больше смеха. Больше юмора, меньше желаний и меньше мотивов. Чем больше вы будете иметь мотивов, тем больше вы будете создавать определенный ум. Вам придется это делать, потому что мотивация может наполнить только определенный ум. Но если вы хотите отбросить ум, вы должны отбросить все умы, которые вас наполнили. Лишь тогда вы сможете достигнуть вашей внутренней природы, спонтанности. Но это совершенно другое. Это совершенно другой язык, отличный от желаний.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Мулла Насреддин судился. После того, как судья выслушал свидетельство, он сказал, что нужно выслушать обвиняемого. Мулла Насреддин, которого обвинили, возразил под предлогом того, что он не знает слово обвиняемый. Но судья отклонил его возражение, сказав: «Я знаю, что означает это слово, судейская коллегия знает, что означает это слово. Прокурор знает, что означает это слово, присяжные знают, что оно означает. Так что ты должен продолжать». Так сказал судья. Он так и поступил. Мулла Насреддин по просьбе судьи и адвоката начал рассказывать о том, что произошло той ночью.

«Понимаете, — сказал Мулла, — я вел эту женщину домой. И мы решили срезать, пройдя через поле. Когда мы прошли середину поля, она устала. И поэтому мы сели отдохнуть. Была прекрасная летняя ночь, я почувствовал себя немного романтично. Поэтому я поцеловал ее, и она меня поцеловала. И потом я снова ее поцеловал. И она меня снова поцеловала. Через десять минут произошло хи ди ти».

Судья спросил: «Что такое хи ди ти? Ради Бога, что означает это слово?»

«Хорошо, — ответил Насреддин, — я знаю, что это означает. Адвокат знает, что это означает, присяжные знают, что это означает, если б ты был там со своим фотоаппаратом, ты бы также знал, что это означает».

У желания есть собственный язык. У мотивов есть собственный язык. И все языки — это языки желаний и мотивов, языки различных желаний. Позвольте мне сказать вам: христианство — это язык различных желаний, это не религия. Индуизм — это язык определенного желания. Но это не религия. И так далее.

Изначальный ум не имеет языка. Вы не можете достигнуть этого ума, будучи христианами, джайнами, буддистами. Нет, все это желания. Просто вы хотите достигнуть чего-то посредством них. Это проекция вашей жадности.

Изначальный ум познается только тогда, когда вы отбрасываете желания, язык, все виды ума. И внезапно вы не можете понять кто вы. Религиозный человек — это тот человек, который отбросил отождествление с каким-то образом мышления, и стоит обнаженный, уединенный, окруженный существованием. И на нем нет одежды, нет никакого внешнего покрывала ума и языка. Это лук, полностью очищенный, остается только пустота в руках.

Только изначальный ум, рожденный из медитации, свободен от желаний.

Так как же обрести этот изначальный ум? Нужно понять одну из наиболее важных трудностей в религии. Изначальный ум свободен от желаний, и путь обретения его — это перестать желать. Возникает трудность для того, кто умен: что первично, мы должны сначала отбросить все желания, и после этого мы можем обрести изначальный ум. Тогда возникает трудность: если мы отбрасываем все желания и достигаем изначального ума, как мы можем отбросить все желания до того, как мы его обрели? Или, может быть, сначала нужно обрести изначальный ум, и потом желания отпадут как следствие этого. Тогда мы можем достигнуть изначального ума, когда наши желания еще есть? Но изначального ума невозможно достигнуть тогда, когда еще есть желания. Тогда возникает парадокс. Но этот парадокс существует только из-за того, что интеллект все делит. На самом деле изначальный ум, отсутствие желаний - не две отдельные вещи. Это одно то же явление. Просто о нем мы говорим по-разному. Это одна энергия. Вы можете называть ее отсутствием желания, или вы можете называть ее изначальным умом, но это не две разные вещи. Это происходит одновременно.

До тех пор, пока вы не обретете изначального ума, вы не можете отбросить желания, но вы можете на девяносто девять и девять десятых процента быть без желаний. И таков путь. Вы начинаете понимать желания. Благодаря этому пониманию многие из этих желаний просто исчезают. Потому что многие из них просто глупы. Они никуда не привели вас. Из-за них вы сталкивались только с все большим и большим разочарованием. Они открывают перед вами дверь в ад и не дают ничего большего. У вас только больше страданий, агонии и боли. Посмотрите на них, и они исчезнут. Сначала из вас исчезнут желания, которые могут привести вас к разочарованию. Потом вы обретете более широкую перспективу. Вы увидите что желания, о которых вы все еще думаете, желания, которые ведут вас в наслаждение, также не приносят вам истинного наслаждения. Потому что все, что вам кажется наслаждением, в конце концов, также оказывается горьким и кислым.

Поэтому наслаждение — это ловушка, которой пользуется желание. Сначала исчезнет боль, а потом вы сможете увидеть, что наслаждение иллюзорно, нереально. Это просто сон. Девяносто девять и девять десятых процентов желаний просто исчезнут благодаря вашему пониманию. Потом происходит окончательное избавление от желаний. Это происходит одновременно. Сто процентов желаний исчезает, и изначальный ум приходит в единое мгновение. Это происходит не согласно закону причины и следствия, но происходит мгновенно. Это происходит вместе.

Лучше было сказать, используя термин Юнга: происходит синхронность. Желание и изначальный ум не связаны законом причины и следствия, они только кажутся раздельными, но на самом деле они соединены вместе. Мы вынуждены так выражаться, потому что приходится использовать язык. Отсутствие желаний и изначальный ум — это единое явление. Это две стороны одной монеты. Если вы будете смотреть через понимание, через медитацию, вы будете называть это изначальным умом. Но если вы будете смотреть через желания, страсти, вы будете называть это состояние отсутствием желаний. Когда вы называете это состояние отсутствием желаний, это просто показывает то, что вы сравниваете это состояние с отсутствием желаний. Когда вы называете это состояние изначальным умом, это просто показывает то, что вы сравниваете его с механическим умом, но вы говорите об одном и том же.

Где бы вы ни были, вы представляете собой механический ум. Где бы вы ни были, вы заключены в клетку механического ума. Не печальтесь из-за этого. Каждый ребенок вынужден научиться этому. Это создает ум. Каждый ребенок должен научиться выживанию в этом мире. Это создает ум. Не чувствуйте гнева на родителей, на общество. Это не поможет. Они помогали вам с любовью. И это было естественно.

Вам нужен ум для того, чтобы выжить. И каждое общество должно учить детей вести себя согласно определенным законам, потому что все дети рождаются дикими. Их нужно научить. Их нужно ограничить. Они приходят в этот мир без рамок. Им трудно будет выжить и жить в этом мире, в котором так много борьбы, борьбы за выживание. Это постоянная трудность. Их нужно научить защищать себя, им нужно дать оружие, их нужно защитить, поставить охранную печать против сил этого мира, которые ему присущи. Их нужно научить себя вести подобно другим, их нужно научить имитировать. Механический ум создается через подражание. Изначальный ум возникает тогда, когда вы отбрасываете подражание.

Я слышал. Три духа играли в карты. Когда четвертый дух вошел внутрь и когда он это сделал, подул сквозняк, который сдул все карты на пол. Новый дух был духом ребенка, очень молодого, который еще толком не знал что такое мир духов. Один из духов посмотрел на него и сказал: «разве ты не можешь пользоваться замочной скважиной, как это делают остальные?!»

Даже духи должны научиться чему-то. Не нужно было открывать дверь. Нужно было научиться пользоваться замочной скважиной, как делают все духи.

Именно так родители продолжают учить нас. Они учат нас подражать. В этом мире приветствуют тех, кто умеет хорошо подражать. Ребенок, который не подражает, наказывается. Ребенок, который не восстает, наказывается. Послушный ребенок восхваляется. Послушание считается великой добродетелью, а непослушание считается великим грехом. Все общество делает вас послушными, заставляет вас, используя награду и наказание, используя метод кнута и пряника, страх и похвалу. Это способствует укреплению вашего эго. Есть тысячи способов заставить вас подражать другим. Потому что это единственный путь - заключить вас в рамки, ограничить вас, дать вам определенную жесткую дисциплину, но естественно за это приходится платить дорого. Так и должно быть, так и происходит. Другого пути не было. Никто не смог избежать этого. И я не вижу способа, посредством которого кто-нибудь, когда-нибудь мог этого избежать полностью. В большей или меньшей степени это возможно, но это будет присутствовать.

Люди спрашивают меня: «Если вам придется учить детей, чему вы их будете учить?» Но чему бы вы ни учили детей, это все равно будет развивать их ум. Вы можете научить их восставать, но это также разовьет в них ум. Они начнут подражать тем людям, которые восстают. И снова они попадут в рамки.

Кришнамурти организовал несколько школ по всему миру, чтобы учить детей оригинальности. В этих школах их учат не подражать другим, но они все равно начинают подражать. Они начинают подражать Кришнамурти. Это большая тонкость. Когда вы учите детей не подражать, они начинают подражать вам. Они говорят: не подражайте. Вы учите их тому, что подражание — это плохо. И естественно вы используете те же средства. Если они начинают подражать, их осуждают. Каждый начинает смотреть на них свысока. Но если они восстают, их хвалят. Точно такой механизм используется при этом, механизм кнута и пряника. Они начинают подражать революционерам. Но как революционер может подражать другим?

Невозможно избежать ума, но есть способ, посредством которого можно выбраться из него. К уму нужно относиться как к необходимому злу, которое сопряжено с рождением в этом обществе, с рождением от определенных родителей. Это необходимое зло, которое нужно терпеть. Естественно нужно расслабить его, насколько можно. Вот и все. Нужно сделать его настолько жидким, насколько возможно. Вот и все. Хорошее общество — это общество, которое дает вам ум, и, тем не менее, делает вас бдительными. И вы помните о том, что однажды этот ум может быть отброшен. Вы понимаете, что это не высшая цель. Вы понимаете, что вам приходится пройти через это. Но также вы можете превзойти это. И вы должны превзойти. Ум нужно отбросить. Ненужно отождествлять себя с умом. Если вы немного ослабите отождествление с умом, когда люди вырастают, они смогут избавиться от ума легче. Это будет сопряжено с меньшей болью, с меньшей агонией, меньшим усилием.

Независимо от того, богатые вы или бедные, черные или белые, образованные или необразованные, все вы плывете в одной лодке. И эта лодка — искусственный ум. В этом вся трудность. Поэтому вы можете стать богатыми, или вы можете отречься от богатства и стать бедными. Вы можете стать буддистскими бхикшу, монахами. Но это не изменит вас. Вы все равно останетесь в той же лодке, вы просто будете менять роли. Вы будете менять личности. Но ваша сущность останется ограниченной.

Я слышал. Миллионер увидел, как старый бродяга гулял по саду, и он закричал на него: «Убирайся отсюда, немедленно». Бродяга ответил: «Посмотрите сюда, мистер. Единственное отличие между вами и мной в том, что вы уже заработали свой второй миллион, а я пытаюсь заработать первый. Отличие небольшое».

Нет разницы - бедняк вы или богач, образованный, необразованный, культурный, некультурный, цивилизованный вы или нет, примитивный, западный, восточный, христианин или индуист. Отличие может быть только в количестве, но не в качестве. Мы все состоим из ума, и все усилия религии направлены на то, чтобы возвыситься над умом.

Карма йога и не чистая и не нечистая. Но карма всех других существ чистая, нечистая и перемешанная.

Это то, что на западе не смогли понять. Потому что на западе существует только две категории: чистая и нечистая. Святые и грешники, божественное и дьявольское, рай и ад, черное и белое. Весь запад следует логике Аристотеля. И он еще не познал нечто трансцендентальное, нечто такое, что превосходит и то, и другое. И поэтому такие сутры, как эта очень трудно постижимы для западного ума. Потому что это ум, который ограничен определенными рамками, и эти рамки говорят: «Как это возможно?» Человек может быть либо хорошим, либо плохим. Как человек может быть и не плохим, и не хорошим. Двойственность, отсутствие гармонии очень свойственны западному уму. Он аналитический. Сутра говорит:

Карма йога и не чистая и не нечистая.

Потому что она исходит из изначального ума. Сюда включено многое. Вы видите, как кто-то умирает и немедленно, согласно логике Аристотеля, уму Аристотеля, у вас возникает трудность. Если Бог хороший, почему есть смерть. Если Бог хороший, почему есть нищета. Если Бог хороший, почему есть рак, болезни. Если Бог хороший, все должно быть хорошим. Возникает сомнение. Тогда Бога не должно быть, или если он есть, он не может быть хорошим. Как вы можете назвать Бога Богом, если Он не хороший? Поэтому возникает вся христианская теология. Она действовала на протяжении столетий. Она отталкивалась от этой трудности. Как объяснить этот парадокс? Но его невозможно разрешить. Потому что ум Аристотеля не может разрешить его. Вы можете избежать этого парадокса, но вы не можете растворить его, потому что он возникает из-за самой структуры такого рода ума.

На востоке мы говорим, что Бог и не плохой, и не хороший, поэтому все, что происходит, просто происходит. Нет никаких моральных ценностей, которые стоят за этим. Вы не можете назвать Бога и не хорошим, и не плохим. Вы называете Его таким лишь потом, что у вас есть определенный ум. И что-то становится хорошим или плохим, относительно такого ума.

А теперь посмотрите: Адольф Гитлер родился. Если бы мать убила Адольфа Гитлера, было бы это хорошим или плохим? Теперь мы видим: если бы мать убила Адольфа Гитлера — это бы было очень благоприятно для всего мира. Миллионы людей были уничтожены им. Поэтому лучше было убить этого одного человека. Но если бы мать убила Адольфа Гитлера, ее бы сразу наказали. Ей могли вынести смертный приговор. Ее могло расстрелять правительство, суд, полиция. И никто не сказал бы, что правительство ошибается, потому то убивать ребенка — это грех. Но вы видите, что стоит за этим. Потом Адольф Гитлер уничтожил миллионы людей. Он привел мир практически на грань катастрофы. Раньше еще никогда не было таких бед во всем мире. Даже Чингиз Хан или Тамерлан блекнут в сравнении с ним. Он величайший убийца, когда-либо существовавший на земле. Но что мы можем сказать. Все равно трудно сказать, хорошо он сделал, или плохо. Потому что жизнь никогда не бывает такой определенной. Если бы все было по-другому, как бы развивалась жизнь? Может быть, то, что он делал, было хорошим. Может быть, он очистил землю от нехороших людей? Кто знает, кто может решить это? Может быть, без него мир был бы хуже.

И поэтому все, что мы считаем хорошим, считается таковым, только согласно определенному ограниченному уму. А все, что мы считаем плохим, считается таким, согласно такому же ограниченному уму.

Есть даосская притча. У одного человека была прекрасная лошадь. Она была настолько ценная, что даже император все время завидовал ему. Не один раз он предлагал ему прийти к нему во дворец. Он готов был заплатить ему огромные деньги за этого коня. Но старик только смеялся и говорил: «Я люблю этого коня, а как можно продавать любовь? Поэтому спасибо тебе за твои предложения, но я не могу его продать». Потом однажды ночью этого коня украли. Что-то произошло. Следующим утром коня не было в стойле. Весь город собрался, все начали говорить: «Посмотрите, насколько глуп этот старик. Его коня больше нет. Он мог бы стать богачом».

Никогда еще ничто не возбуждало так сильно весь город. Все кричали: «Ты бедный и старый. Тебе лучше было бы продать его. Ты ошибся».

Старик засмеялся и сказал: «Не спешите с выводами, не говорите о том, хорошо это или плохо. Не говорите, несчастье это или благословение. Я знаю лишь одно: прошлой ночью конь был в стойле, а утром его здесь уже нет. Я не говорю ничего об этом событии. Я просто вижу этот факт: коня нет в стойле. Для чего примешивать к этому событию ум? Хорошо это или плохо, должно это было случиться или нет? К чему создавать несчастья?»

Люди были немного шокированными. Они почувствовали себя немного оскорбленными из-за того, что они пришли выразить ему свою симпатию, а этот глупец говорил о какой-то философии. И тогда они начали думать, что все случилось во благо, что этого человека нужно было наказать, и Бог наказал его.

Через пятнадцать дней конь вернулся назад. Его не украли, он просто убежал в лес. И вместе с ним прибежало двенадцать кобылиц, диких кобылиц, очень красивых, очень сильных. Весь город собрался и начал говорить: «Должно быть, этот старик кое-что знает. Он оказался прав. Это было не несчастье. Мы ошибались». И они сказали: «Извини нас, мы не смогли понять всю ситуацию в целом. Это оказалось великим благословением. Твой конь не просто вернулся, но привел с собой таких прекрасных кобылиц. Мы никогда не видели таких прекрасных кобылиц. Ты получишь огромные деньги за них!»

Старик снова сказал: «Не думайте, благословение это или несчастье. Кто знает, будущее неизвестно. Но мы не должны делать выводы до тех пор, пока не будем знать будущего. Вы снова совершаете одну и ту же ошибку. Просто скажите: конь вернулся, вернулся вместе с другими двенадцатью кобылицами. Вот и все».

Они ответили: «Не пытайся нас сделать глупцами. Единственное, что мы знаем, так это то, что ты собрал огромное количество денег».

Но через неделю единственный сын старика, который объезжал дикого мустанга, упал с коня. И он получил множество увечий, множество переломов. Он был единственной поддержкой старика. И люди стали говорить: «Да, этот старик действительно знает. Какое огромное несчастье. Возвращение коня оказалось таким несчастьем. Единственная поддержка семьи, этого старика, он почти что мертв. Он поддерживал этого старика, теперь старику придется ухаживать за своим молодым сыном, потому что он будет прикован к постели всю жизнь. Он только собирался жениться. Теперь женитьба невозможна».

И они собрались вместе, снова начали говорить и обсуждать. И старик сказал им: «Как сказать вам. Вы продолжаете совершать снова одну и ту же ошибку. Можно сказать только одно, что молодой сын получил множество переломов. Это все. Для чего двигаться в будущее? Все эти дни вы видели, как неоднократно вы ошибались, но снова вы начинаете убегать от настоящего и перебегать в будущее».

Случилось так, что через несколько дней началась война. Всех молодых мужчин города насильно забрали в армию. И только единственный сын старика остался дома, потому что у него были переломы. Тогда они снова собрались. Но еще до того, как они успели произнести хоть одно слово, старик сказал: «Молчите. Когда же вы, наконец, поймете?»

Жизнь сложна. Таков восточный подход. Главное — это сущность.

Йог живет в изначальном уме. Все идет так, как есть. Все, что происходит, происходит. Мы никогда не оцениваем ничего.

Йог живет в изначальном уме, в том, что есть. Все, что происходит, происходит. Он никогда не пытается что-то изменить. И он не делает ничего от себя. Он становится просто средством для целого. Целое течет через него. Он становится подобным полому бамбуку, флейте. Йог делает лишь то, что исходит от Бога, а он — тотален. Именно поэтому Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-Гите: «не беспокойся и не думай о том, что все, что ты будешь делать, будет насилием, и что ты будешь причиной смерти такого количества людей. Если Бог так хочет, пусть так и будет. Если он хочет убить, он убьет через тебя, или через кого-то другого. Это факт». Кришна говорит: «Он уже уничтожил их. Ты просто инструмент. Поэтому не отождествляй себя со своей деятельностью, оставайся свидетелем».

Карма йога и не чистая и не нечистая. Но карма всех других существ чистая, нечистая и перемешанная.

Все, что делают обычные люди, а под обычными людьми я понимаю тех людей, которые не достигли глубин своего бытия, людей, которые живут своими умами, таких людей я называю обычными людьми. Они полны мыслей, идей, психологий, писаний. И что бы они ни делали, их деятельность либо чистая, либо нечистая, либо перемешанная. Но их деятельность не спонтанная, не изначальная. Они реагируют, а не действуют. Их ответ — это просто реакция. Это не поток энергии. Они не восприимчивы в это мгновение к настоящему. Кто-то спросил у дзенского мастера Лин Чи: «Если кто-то приходит и нападает на вас, что вы будете делать?» Он пожал в ответ плечами и сказал: «Пусть приходит и я решу. Я не могу заранее решить это. Я не знаю. Может, я засмеюсь, может быть, я зарыдаю. Может быть, я прыгну на него и убью, а может быть, меня это совершенно не будет волновать. Но я сейчас не знаю. Пусть человек придет. Мгновение решит, а не я. Целое решит, а не я. Как я могу сказать заранее, что я буду делать?»

Просветленный не живет в уме. Вокруг него нет никаких рамок. Он — это обширное пространство. Никто не знает, как Бог будет действовать в это мгновение. Он не будет в это вмешиваться, вот и все. Потому что нет никого, кто бы мог вмешиваться. Вмешивается обычно ум, но он больше не есть ум. Он не попытается сделать что-то, что окажется хорошим. И он не попытается сделать что-то, что окажется плохим. И он не будет пытаться избежать чего-то, что ему кажется плохим. Он не будет пытаться ничего делать. Он будет просто в руках божественного, и все будет происходить просто так, как происходит. Он не будет объяснять позже хорошо ли то, что случилось, или нет. Нет. Просветленный никогда не сморит назад, никогда не оценивает, никогда не смотрит вперед. Он никогда не планирует. Все, что происходит, происходит в настоящее мгновение. И он позволяет этому мгновению решать. В это мгновение все происходит. Целое существование принимает в этом участие. Поэтому никто не знает.

Лин Чи сказал: «Если кто-то нападет на меня, никто не знает, что я сделаю. Все зависит от мгновения. Этот кто-то может быть Гаутамой Буддой. Если он нападет на меня, я буду смеяться. Я прикоснусь к его стопам и буду поражен его состраданию, из-за которого он напал на меня, на бедного Лин Чи. Но все будет зависеть от мгновения. Есть столько непредсказуемого».

В начале этого столетия в тысяча девятисотом году великий ученый Макс Планк сделал одно из величайших открытий. Он обнаружил то, что существование не имеет продолжительности, непрерывности. Оно не подобно маслу, которое вы переливаете из одного горшка в другой. Потому что масло связано. Оно льется сплошным потоком. Макс Планк сказал: «Существование подобно горошку, который пересыпается из одного сосуда в другой. Оно прерывисто. Каждый горошек падает отдельно. Вся жизнь прерывиста».

И эти отдельные элементы он назвал квантами. В этом заключается теория квантов. Теория квантов говорит о том, что все отделено друг от друга. Все прерывается. И между двумя вещами существует пространство. Все отделено друг от друга. Это пространство удерживает все вместе, потому что две частички не связаны друг с другом. Два атома не соприкасаются друг с другом. Между ними существует пространство, пустота. Она удерживает все вместе. Они непосредственно соприкасаются друг с другом. Они соприкасаются только через пространство. И, тем не менее, никто не провел параллель и не придумал теорию об уме. Но с ним происходит то же самое.

Две мысли не связаны друг с другом. Они прерываются. Одна мысль существует и существует другая мысль. Но между ними существуют промежутки, интервалы. Очень маленькие интервалы. Это внутреннее пространство. Вот что такое изначальный ум. Одно облако проходит, другое облако проходит. Между двумя облаками существует небо. Одна мысль проходит, другая мысль проходит. Между ними есть изначальный ум. Если вы думаете, что ваши мысли непрерывны, вы думаете в терминах ума.

На самом деле, ума просто нет. Есть только мысли, есть отдельный поток мыслей, который вращается внутри вас, который вращается настолько быстро, что вы не можете увидеть этих промежутков. Эти мысли удерживаются внутренним пространством. Атомы поддерживаются внешним пространством, а мысли поддерживаются внутренним пространством. Если вы будете считать материю, вы станете материалистами, но если вы будете считать мысли, вы зациклитесь в уме. Но материя и ум ложные. Это прерывистый процесс. И мне бы хотелось сказать вам, что это высший синтез йоги. Внутреннее пространство и внешнее пространство не отделены. Ваш изначальный ум и изначальный ум Бога не отделены. Ваш искусственный ум отделен от Бога, но ваш изначальный ум не отделен, он тот же.

Желания возникают из такой тройственной кармы и складываются обстоятельства, которые благоприятны для их осуществления.

Если вы будете делать чистую карму, хорошие действия, святые действия, возникнет желание делать еще больше хорошего. Но если вы будете делать нечистые действия, возникнет желание делать еще больше нечистых действий. Потому что все, что вы делаете, создает определенную привычку, и вы повторяете. Люди продолжают повторять. Все, что вы делаете, исходит из того, чему вы научились раньше. Если вы будете делать и то, и другое, естественно в вас возникнут перемешанные желания, которые направлены и на хорошее, и на плохое. Но все это идет от искусственного ума. Даже ум святого — это все еще ум.

Я слышал. Ави Кохен, великий бизнесмен, еврей, был осужден за убийство и осужден. Начальник тюрьмы пришел к нему утром, объявить приговор. « Мистер Кохен, — сказал он, — эта страна потратит сто фунтов на то, чтобы повесить вас». «Плохой бизнес, — сказал Кохен, — дайте мне девяносто пять фунтов, и я сам застрелюсь».

Бизнес есть бизнес. Бизнесмен — это бизнесмен. Он продолжает думать в терминах бизнеса, в терминах денег. Он научился этому. Наблюдайте за тем, что вы делаете. У вас есть тенденция повторять это бессознательно, неосознанно. Вы продолжаете повторять то же самое снова и снова. И естественно, чем больше вы будете повторять, тем больше у вас будет возникать привычка, делать это снова. И эта привычка настолько укореняется, что вы хотите перестать это делать, но у вас это не получается.

Я слышал, случилось вот что. Один учитель был очень бедным, и поэтому он носил тонкую хлопковую одежду зимой. Разыгралась буря, и один медведь спустился с гор к реке. Его голова была спрятана в воду, он пил. Дети увидели его со спины и закричали: «Учитель, посмотрите, шуба упала в воду, а ты мерзнешь. Иди и достань ее». Учитель очень нуждался в одежде, и потому он отправился к реке для того, чтобы взять ту шубу. Но когда он приблизился к реке, медведь резко обернулся и напал на него. «Учитель, — закричали мальчики сзади, — либо хватай эту шубу, либо разреши ей уйти». «Я разрешил этой шубе уйти, но эта шуба не разрешает уйти мне», — ответил он.

Именно в этом трудность, связанная с нашими привычками. Сначала мы их развиваем, а потом они становятся нашей второй природой. Мы хотим их отбросить, но это не так просто. Что же делать?

Вы должны стать более осознанными. Привычки не могут быть отброшены. Есть лишь два способа, посредством которых можно это сделать. Первый, заменить привычку, на какую-то другую привычку. Но это просто смена одной трудности на другую. Это не слишком то помогает. Другой способ — это осознанность. Когда вы повторяете что-то, станьте осознанными. Даже если вам приходится повторять что-то, делайте, но делайте как свидетель, осознанно. И эта осознанность отделит вас от этой привычки. Энергия, которую вы направляете на привычку бессознательно, не будет больше направляться на неё. Постепенно привычка увянет. Потому что вода не будет ее питать, канал будет заблокирован. Канал исчезнет.

Никогда не пытайтесь сменить одну привычку на другую, потому что все привычки плохие. Даже хорошие привычки плохие, потому что все это привычки. Не пытайтесь изменить нечистые привычки на чистые. Если вы измените плохие привычки на хорошие, то для общества это будет казаться благом. Вместо того, чтобы ходить ежедневно в бар, вы будете ходить в церковь или в храм, обществу будет от этого хорошо. Но что касается вас самих, это вам не слишком поможет. Вы должны превзойти привычки. И только это вам поможет.

Общество хочет, чтобы вы стали моральными. Потому что если вы аморальные, вы создаете трудности, общество разрушается. Но когда однажды вы становитесь моральными, общество перестает думать о вас. А если вы аморальные, общество думает о том, как влиять на вас. Но когда вы становитесь моральными. Общество перестает думать о вас. Общество вешает вокруг вас гирлянду, восхваляет вас и говорит: «Ты очень хороший человек». И все. Общество больше не волнуется о вас. Но вам еще придется очень долго идти. Путешествие еще не закончилось. Плохие привычки против общества. Но привычка, как таковая, направлена против вашей изначальной природы.

Блоха бросилась в бар и прямо перед закрытием заказала двойное виски. Выдула одним глотком, выбежала на улицу, взвилась высоко в воздух и шлепнулась прямо задницей на улицу. Потом она встала на ноги, посмотрела вокруг и пробормотала. Черт возьми, кто-то увел мою собаку.

Многие жизни вы пили и пили. Это происходило из-за вашей бессознательности. Каждый в каком-то смысле алкоголик. И поэтому вы продолжаете падать снова и снова. Возникает глубокая трудность, как осознать, как не быть бессознательным, откуда начать. Не пытайтесь бороться с сильно укорененными привычками. Шуба не оставит вас так легко, начните с нейтральных привычек.

Например. Вы идете на прогулку. Просто осознайте, что вы идете на прогулку. Это нейтральная привычка. В этом нет ничего нового. Вы смотрите на деревья, вы просто смотрите на деревья и осознаете. Не смотрите замутненными глазами, отбросьте мышление. Несколько мгновений, просто смотрите на деревья. Просто смотрите, смотрите на звезды, плавайте, просто будьте бдительными, ощущайте ваши внутренние чувства, которые происходят внутри вашего тела, когда вы плаваете. Внутри почувствуйте их. Вы греетесь на солнце, почувствуйте внутри, что с вами происходит. Теплота, спокойствие, покой. Пока вы спите, наблюдайте, как вы чувствуете себя внутри. Внутри и снаружи. Попытайтесь осознать прохладу простыни, тьму комнаты, тишину снаружи, или шум снаружи. Внезапно начинает лаять собака. Это нейтральная вещь. Направьте на нее сначала свое сознание. Постепенно продвигайтесь.

Потом попытайтесь осознать хорошие привычки. Потому что хорошие привычки не так глубоко укоренены, как плохие. Хорошие привычки требуют большой жертвы с вашей стороны, поэтому лишь немногие люди пытаются культивировать хорошие привычки в своей жизни. Даже те, кто пытается культивировать хорошие привычки, внутри имеют множество плохих привычек.

Сначала попытайтесь справиться с нейтральными привычками, потом с хорошими, а потом постепенно обратите внимание на плохие привычки. Но, в конце концов, помните о том, что любая привычка должна стать осознанной. Когда вы начнете осознавать саму структуру вашей привычки, когда вы поймете структуру привычки, и как она заключена в вашем уме, вы отбросите ее. Внезапно вы окажетесь в не уме. Когда вся ваша жизнь станет осознанной, когда вы не будете больше жить бессознательно, когда вы не будете сотрудничать с привычками, в любой день, вы можете почувствовать пресыщение. Когда температура достигнет ста градусов, внезапно произойдет перемещение, вы окажетесь в пустоте. И это будет изначальный ум, который и не чистый, и не нечистый.

Желания возникают из такой тройственной кармы и складываются обстоятельства, которые благоприятны для их осуществления.

Все, что вы делаете, остается в виде семени в вас. И когда обстоятельства вырастают, которые способствуют этому, семя дает ростки. Иногда мы даем ростки на протяжении множества жизней. Вам могут не встречаться нужные обстоятельства, нужная атмосфера, они приходят однажды, и возникает множество трудностей. Внезапно вы сталкиваетесь с человеком на дороге, вас это удивляет. Вы даже не думали о нем, не слышали о нем, он совершенно незнаком вам. И внезапно вы чувствуете отвращение, или чувствуете наоборот, притяжение. Внезапно вам кажется, как будто бы вы встречались раньше. Внезапно вы чувствуете глубокий поток энергии любви, которая вырастает в вас и направляется к этому незнакомцу, как будто бы вы были всегда близкими, всегда были связаны. Это семя находилось в вас, и оно идет из другой жизни. Когда внезапно складываются обстоятельства, это семя начинает прорастать. Внезапно вы можете также почувствовать несчастье. Вы думаете: «Почему я такой несчастный, почему?» Должна быть причина этого в видимом мире. Но вы, должно быть, несете семя этого несчастья в себе. Просто наступило нужно время.

Джулия пришла к своему отцу, повесив голову: «Папа, ты знаешь этого богача, Мистера Вулфа. Он соблазнил меня и у меня будет ребенок». «Боже, — сказал отец, — я убью его. Скажи мне его адрес, я просто убью его». Бросившись к дому богача, он просто загнал его в угол и сказал о том, что собирается с ним сделать. Но богача это ни мало не смутило: «не волнуйся ты так, я не убегаю, я принесу пользу твоему мальчику. Если она родит мальчика, она получит пятьдесят тысяч долларов, а если это будет девочка, она получит тридцать пять тысяч долларов. Это справедливо?»

Отец остановился, выражение гнева на его лицо сменилось: «А если будет выкидыш, ты дашь ей еще один шанс?»

Внезапно обстоятельств изменились. Проросло семя жадности. Он пришел для того, чтобы убить его, но одно лишь упоминание о деньгах все изменило. Он забыл о цели своего визита. Он говорит: «А если будет выкидыш, ты дашь ей еще один шанс?»

Наблюдайте себя постоянно. Обстоятельства меняются, немедленно меняетесь вы. Что-то в вас начинает прорастать, что-то начинает закрываться.

Человек изначального ума остается одинаковым. Что бы ни происходило, он наблюдает за этим, но в нем больше нет семени желаний, которые идут из прошлого. Он не действует из прошлого. Он просто отвечает. Его ответ приходит из ничто. Иногда вы тоже действуете так. Но это происходит очень редко. И когда вы действуете так, вы чувствуете неопределенную удовлетворенность и полноту. Так иногда происходит. Кто-то умирает, тонет в реке, вы просто прыгаете, вы даже не думаете ни о чем, вы даже не думаете о том, спасете этого человека или нет, индуист он, или мусульманин, грешник он или святой, вы не будете думать об этом. Внезапно это происходит, внезапно ваш ум отходит в сторону и начинает действовать ваш изначальный ум. И когда вы вытаскиваете этого человека, вы чувствуете необыкновенное удовлетворение, которого раньше никогда не чувствовали. Возникает гармония в вас. Вы чувствуете себя удовлетворенными, наполненными. Когда происходит что-то, исходящее из вашего ничто, вы чувствуете блаженство. Блаженство — это деятельность вашего ничто.

Из-за того, что память и впечатления сохраняют ту же форму, взаимоотношения причины и следствия продолжаются, несмотря на то, что их разделяют виды, место и время.

Так все и происходит. Ваша жизнь меняется. Вы умираете, теряете одно тело и попадаете в другое лоно. Но внутренняя форма переходит вместе с вами. Все, что вы делали, все, чего вы желали, все, что вы испытали, все, что вы накопили — это шуба будет с вами. Вы будете нести ее с собой. Смерть, обычная смерть — это только смерть тела. Но ум продолжает жить. Но истинная смерть, которую мы называем самадхи — это не только смерть тела, но также смерть ума. И тогда вам не нужно будет возвращаться обратно, у вас нет неисполненных желаний. Ни что не оставлено. Вы закрыли все счета, и вы просто исчезаете в благоухании.

У этого процесса нет начала, желание жить - вечное.

Философы продолжают спрашивать: «Когда начал существовать этот мир. Йоги говорят удивительную вещь. Они говорят, что этот мир никогда не начал существовать. У желания нет начала, потому что желание жизни вечно. Оно всегда было здесь. Йога не верит ни в какое творение. Она не верит в то, что Бог создал мир однажды, в какое-то мгновение. И поэтому желание всегда было здесь. У желания нет начала, но есть конец. Это нужно понять. Это очень нелогично, но если вы поймете, вы сможете почувствовать все это.

У желания нет начала, но есть конец. У отсутствия желания есть начало, но нет конца. И круг завершается. У желания нет начала, но есть конец. Если вы осознаете, приходит конец. И тогда приходит отсутствие желания. Отсутствие желания имеет начало, но этому не конца. У мира нет начала. Так мы говорим на востоке. Он существовал всегда, но у него есть конец. Конец наступает, его больше нет здесь. Этот мир становится сном, он исчезает. Но другой мир, нирвана, кайвалья, мокша имеет начало, но у него нет конца. Поэтому мы никогда не спрашиваем, когда был сотворен этот мир. Нас это не волнует, потому что он никогда не был сотворен.

Мы не обращаем слишком много внимания на дату рождения Кришны, Будды, Махавиры. Но мы обращаем внимание на день, в который они обрели просветление. Потому что это истинное начало чего-то такого, у чего нет конца. День просветления Будды очень важен. Об этом мы помним. Мы поклоняемся этому дню снова и снова. Никто не знает, когда он родился, никого это не волнует. На самом деле мифы говорят, что он родился в тот же день, в который умер. И просветление он обрел в тот же день. Чувствую, что мы забыли о дне его рождения и о дне его смерти, но помним только о дне его просветления. Но этот день как раз самый важный. Его день рождения был также днем его смерти, но день просветления — это единственно важное, что произошло в его жизни. Этот день - начало бесконечности.

У этого процесса нет начала, желание жить - вечное.

У желаний нет начала. Они всегда были здесь. Но у них есть конец. Отсутствие желания может начаться, но у него нет конца. И когда вы переходите от желания к отсутствию желания, цикл завершается. Это одна и та же энергия. Энергия, которая направлялась в желания, становится отсутствием желаний. Это та же самая энергия. И естественно отсутствие желаний никогда не завершается. Человек, который достиг, стал освобожденным, никогда не возвращается, потому что эволюция никогда не возвращается. Она никак не может возвратиться. Чем выше мы поднимаемся, тем выше мы идем еще дальше, до тех пор, пока не обретаем высшего. Из этой точки мы уже не можем упасть.

У этого процесса нет начала, желание жить - вечное.

Попытайтесь осознать ваши желания, потому что до сих пор из этого состояла ваша жизнь. Не попадайте в ту же ловушку снова. Попытайтесь понять их, не пытайтесь бороться снова. Потому что это та же ловушка, просто она изменила форму. Попытайтесь понять желания, попытайтесь понять, как они обхватывают вас. Попытайтесь понять, как они входят в вас, делают вас совершенно бессознательными.

Я слышал такую историю.

— Аве, у меня есть прекрасное предложение для тебя. Я могу достать слона за двести долларов.

— Но Иса, не будь идиотом, что я буду делать со слоном?

— Что ты будешь делать со слоном? Не будь идиотом сам. Подумай о сделке, где ты можешь купить слона всего за двести долларов?

— У меня всего лишь двух комнатная квартира. Где я буду держать этого слона?

— Что с тобой случилось? Разве ты не знаешь, что такое сделка? У меня есть даже еще лучшее предложение для тебя. Я тебе могу достать двух слонов за триста долларов.

—Это другой разговор!

Этот человек, у которого всего лишь двухкомнатная квартира, совершенно забыл об этом. Смотрите за желаниями. Они продолжают обманывать вас, они продолжают отводить вас в сторону, продолжают вводить вас в иллюзии, в мечты. Наблюдайте.

Перед тем, как сделать шаг, наблюдайте, будьте бдительными, постепенно вы увидите, как желания исчезают. Энергия, которая направлялась в желания, высвобождается. Желаний очень много, их миллионы, и когда энергия высвобождается от всех этих желаний, вы переполняетесь энергией, вы начинаете парить в вышине. И естественно энергия продолжает тянуть вас внутрь. Уровень энергии продолжает становиться все выше и выше. И однажды вы начинаете течь и попадаете в сахасрару, вы становитесь лотосом, тысячелепестковым лотосом.

ГЛАВА 14. ВСЕ ВЗАИМОЗАВИСИМО

Вопрос:

Когда мы говорили о мудрости, внутреннем постижении и просветлении, вы часто говорили: «Мы на востоке». Пожалуйста, объясните смысл этих слов?

Восток здесь не при чем. Восток — это просто символ внутреннего пространства, внутреннего мира сознания. Восток — это символ религии, запад — это символ науки. Поэтому даже на востоке человек, вставший на путь научного отношения, становится западным. Он может жить на востоке, он может родиться на востоке, а может родиться на западе, нет разницы. И когда человек достигает религиозного сознания, он может родиться на западе, нет отличия, - он становится частью востока. Иисус, Франциск, Экхарт, Беме, Витгенштейн, даже Генри Торуа, Эмерсон, Сведенбург — они все принадлежат востоку. Восток — это просто символ. Всегда помните о том, что меня не волнует география. Поэтому когда бы я ни говорил «мы на востоке», я имею в виду всех тех, кто познал внутреннюю реальность. И когда я говорю о западе, я просто имею в виду научный подход, технологический ум, ум Аристотеля, рациональный, математический, научный ум, но не интуитивный ум, объективный, но не субъективный ум.

Когда вы однажды поймете это, трудностей не будет. Все великие религии родились на востоке. Запад еще не стал родиной ни одной великой религии. Христианство, иудаизм, мусульманство, индуизм, джайнизм, буддизм, даосизм, - все они родились на востоке. Восток подобен женскому уму. Так и должно быть, потому что на каждом уровне происходит встреча инь и ян, мужской и женской энергии. Цикл должен быть разделен. Восток действует как женская энергия, а запад действует как мужская энергия.

Мужской ум агрессивен, наука агрессивна. Женский ум восприимчивый, религия восприимчива. Наука упорно пытается, она заставляет природу раскрыть свои тайны. Религия просто ждет, молится и ждет, провоцирует, но не насилует. Она зовет, кричит, рыдает, преследует, но эти усилия женственные. Именно поэтому появляется медитация. Когда усилия мужские, агрессивные, они подобны лаборатории. Все виды инструментов используются для того, чтобы пытать природу, заставлять природу открывать свои тайны, отдать свой ключ. Мужской ум олицетворяет собой нападение. Мужской ум — насильник, и наука — это насилие. Религия - это ум возлюбленного. Он может ждать. Он может ждать бесконечно.

Поэтому когда я говорю: «Мы на востоке», я говорю обо всех, не зависимо от того, где вы родились. Такие люди есть на всей земле. Восток распространен по всей земле, точно так же, как запад также распространен по всей земле. Когда кто-то в Индии получает нобелевскую премию за научные открытия, у него западный ум. Он больше не часть востока, он больше не часть восточной традиции. Он сменил свой дом, сменил свой адрес. Теперь он выпал из линии, он идет по пути Аристотеля.

Восток внутри вас, и мы называем его востоком, потому то восток ничто иное, как восходящее солнце: осознанность, сознание, бдительность.

Поэтому никогда не смущайтесь, когда я говорю: «мы на востоке». Я не имею в виду страны, которые расположены на востоке географически. Я имею в виду восточное сознание. Я не имею в виду Индию, когда использую слово Индия. Это нечто большее для меня. Это не просто страна, которую можно найти на карте, как другие страны. Это просто символ необычайной энергии, которую Индия направила на внутренний поиск. Поэтому когда вы рождаетесь, если вы начнете двигаться к Богу, вы станете индийцами. Внезапно начнется ваше паломничество к Индии. Вы можете приехать в Индию, а можете не приезжать, смысл не в этом. Но вы начали свое паломничество. И в тот день, в который вы поймете это, внезапно вы станете частью Гаутамы Будды, Махавиры, риши из Упанишад, риши из Вед, Кришны, Патанджали. Внезапно вы больше не будете частью технологического ума, логического ума, вы превзошли логику.

Вопрос:

Иисус Христос, Будда, Махавира, Лао-Цзы, все просветленные ходили по миру и проповедовали. Почему вы не делаете того же самого?

Я делаю то же самое, но просто по-другому. Я делаю так, что мир приходит ко мне. Таков мой путь. Будда проповедовал по-своему. А я проповедую по-своему.

Вопрос:

Я часто становлюсь одним из тех крокодилов, о которых вы говорите. Конечно Бодхи — это один из величайших философов. Это прекрасно, но как быть с сознанием несчастного крокодила?

Эта женщина долго страдала, потому что женский ум долго страдал. Женщин долго подавляли, потому что женский ум долго подавлялся. Многие столетия подавления, эксплуатация, много насилия совершалось по отношению к женщинам. Естественно они стали хитрыми. Естественно они стали очень умными в изобретении тонких способов пытки для мужчин. Это естественно. Таков путь слабых. Женщины научились дразнить, ругать мужчин. До тех пор, пока вы этого не поймете, вы не сможете отбросить этого.

Для чего женщины постоянно дразнят мужчину, постоянно ищут пути и средства для того, чтобы их пытать? Это происходит бессознательно. Столетия подавления отравили их бытие. И естественно они не могут нападать прямо. Это не возможно по многим причинам. Одна — это то, что они тоньше мужчин. Они могут научиться каратэ, айкидо, дзюдо, но это ничего не меняет. Они тонкие, и в этом их красота. Если они слишком сильно погрузятся в айкидо, дзюдо, каратэ, джиу-джитсу, они станут очень мускулистыми и сильными. Они потеряют что-то, не приобретя ничего. Они потеряют свою женственность, тонкость. Это не стоит того, чтобы добиваться этого.

Женщины тонкие. Они и должны быть такими. Они находятся в большей гармонии, чем мужчины. Они более музыкальные, более ритмичные, более округлые. Из-за своей тонкости, они не могут быть такими агрессивными, как мужчины. И еще нужно помнить о том, что мужчины подготовили их определенным образом, они дали женщине определенный ум, который не позволяет женщине выбраться из своего рабства. Их так долго обуславливали, что это въелось в их плоть и кровь. Они приняли это. Но свобода такая вещь, что все, что происходит, не может изменить вашей тяги к свободе. Вы никогда не можете потерять желание быть свободными, потому что именно это желание делает вас религиозными, оно скрывается за попытками быть божественными. Свобода остается целью, что бы ни происходило.

Так что же делать, когда нет возможности восстать и все общество — это общество, которым управляют мужчины? Как бороться? Как сохранить хотя бы немного достоинства? Поэтому женщины стали хитрыми и дипломатичными. Они начали делать то, что нельзя считать прямым нападением, но что становится косвенным нападением. Женщины борются с мужчинами косвенным образом. Это сделало их практически крокодилами. Они ждут возможностей отомстить. Они могут не осознавать, против чего они в точности борются, но они просто женщины, и они представляют собой всех женщин. За ними стоят столетия унижения и подавления. Ваш мужчина мог ничего не сделать вам, но он — это представитель всех мужчин. Вы не можете забыть этого. Вы любите мужчину, этого мужчину. Но вы не можете любить организацию, которую сотворили мужчины. Вы можете любить этого мужчину, но вы не можете простить мужчин как таковых. И когда вы смотрите на конкретного мужчину, вы видите в нем мужской ум, и тогда все начинается.

Это очень бессознательно. Это создает определенные неврозы в женщинах. Женщины более невротичны, чем мужчины. Это естественно, потому что они живут в обществе, которым управляют мужчины. Этот мир скроен для мужчин, они же должны как-то подстраиваться к нему. Им приходится отрезать многие части, свои части для того, чтобы соответствовать той механической роли, которую навязали им мужчины. Они сопротивляются, борются, и определенный невроз возникает из-за этой постоянной борьбы. Вот почему они дразнят мужчин.

Я слышал. Сладкая пожилая женщина отправилась в магазин для животных. Как раз в окне магазина была красивая собака. И она сказала хозяину магазина: «Какая красивая сладкая собачка сидит на подоконнике!» Продавец ответил: «Да, такая прекрасная сучка, разве не так?» женщина разгневалась. Она сказала: «Что! Следите за языком! Не пользуйтесь такими словами. Это уважаемая часть города. Будьте немного более культурными!» Хозяин магазина почувствовал небольшое смущение. Он сказал: «Извините, но разве вы никогда раньше не слышали, как используется это слово для обозначения собак?» Женщина ответила: «Я слышала раньше это слово, но никогда не слышала, как обзывают такую сладкую, красивенькую собачку».

Так всегда называли женщин.

Вчера я читал интересную книгу: «Стерва». Естественно ее написала женщина.

Что-то пошло не так, как надо. Вопрос не в одной женщине, а во всех женщинах. Но этот вопрос нельзя исправить благодаря постоянным ссорам, сценам. Здесь нужно другое лечение. Нужно понимание.

Этот вопрос, определенно, правильный. Мадхури — это крокодил. Она много ссорится и устраивает сцены Бодхи. Естественно Бодхи вырос из этого. Он многое изменил в себе. И вся заслуга принадлежит Мадхури. Когда вам приходится жить постоянно с женщиной, бороться и сориться, вы либо убежите, либо станете философом. Это определенно. Возможны только два варианта: вы либо убежите, либо начнете думать, что это майя, сон, иллюзия. Вы начнете думать, что эта Матхури - просто иллюзия. Вы станете отреченными. Это также способ бегства. Вы остаетесь там физически, но духовно вы уходите далеко. Вы создаете расстояние. Вы слышите звуки, которые издает Матхури. Но они раздаются как будто бы на другой планете. Пусть она продолжает свое занятие, постепенно вы станете отреченными, безразличными. Для Бодхи это было хорошо.

Теперь Мадхури спрашивает: «Это хорошо для Бодхи, но как быть с сознанием несчастного крокодила?» Делай то же самое, что делает Бодхи. Что же он делает? Он становится все больше и больше наблюдателем. Он не оскорбляется из-за того, что ты делаешь и говоришь. Даже если ты ранишь его, он просто наблюдает, как будто бы происходит что-то естественное. Старые листья падают с дерева, что же делать? Лает собака, что же делать? Ночь темна, что делать? Он принимает, и в этом принятии наблюдает за всем, что происходит. Делай то же самое. Просто Бодхи наблюдает за тобой, ты также наблюдай за собой. Потому что этот крокодил — это не твоя внутренняя сущность. Нет, крокодил не может быть ничьей внутренней сущностью. Этот крокодил появился просто из-за внешних ран, которые вы несете в уме. И эти раны не имеют ничего общего с Бодхи. Эти раны мог нанести кто-то другой, или, не нанес никто определенный, но они могли быть нанесены обществом.

Смотрите, когда вы начинаете вести себя невротически. Наблюдайте!

Точно так же, как Бодхи наблюдает за вами, вы также наблюдайте за собой.

Возникнет расстояние, вы сможете увидеть, как ваш собственный ум создает ненужные трудности. Вы соберете осознанность. Когда вы постоянно наблюдаете за чем-то, вы выбираетесь из грязи. Потому что наблюдатель выше ума.

Если вы не будете этого делать, существует возможность того, что по мере того, как Бодхи будет становиться все более по-философски настроенным, будет приобретать все большее понимание, вы будете все больше и больше становиться стервой. Потому что вы будете думать, что он охладел, вы будете думать, что он уходит от вас. И вы начнете его ранить все сильнее и сильнее, вы начнете больше бороться. Когда вы увидите, что он удаляется от вас, оставляет вас, вы захотите ему мстить больше. Перед тем, как это случится, осознайте.

Я слышал. Один человек решил заплатить за похороны жены чеком, но через несколько месяцев он разорился и не смог выплатить чек. В конце концов, ему позвонили утром и сказали: «Посмотри, либо ты немедленно заплатишь деньги, либо она сейчас воскреснет!»

Поймите, не создавайте таких ситуаций, из—за которых, те, кто вас любит, начинают мечтать о вашей смерти. Тот, кому бы хотелось, чтобы вы стали вечными, начинает надеяться, что вы умрете, начинает думать, что было бы лучше, если бы вы умерли.

Мулла Насреддин обожает художественные фильмы. Каждую ночь он ходит в кино. Однажды его жена сказала: «Мне кажется, что если хотя бы на одну ночь ты останешься дома, я просто умру». Мулла ответил: «Не пытайся меня подкупить».

Не создавайте таких ситуаций.

Жена одного из самых старых и почтенных членов клуба недавно скончалась. Его товарищи выразили ему свои соболезнования. И один из них сказал: «Тяжело терять жену...» Другой товарищ сказал: «Тяжело? Но такого просто не может быть!»

Никто не говорит этого, но именно такую ситуацию создают люди. И я знаю, что вы создаете ее бессознательно. И я знаю, что вы создаете ее в надежде противоположного результата. Иногда происходит так, что женщина начинает ранить мужчину просто для того, чтобы разбить его холодность, чтобы просто сломать лед. Она хочет, чтобы он, по крайней мере, был хотя бы теплым: «Гневайся, будь теплым. Ударь меня в ответ, но сделай хоть что-нибудь! Не будь таким отстраненным». Но чем больше вы создаете такую ситуацию, тем больше мужчина защищается и удаляется от вас. Постепенно он начинает путешествовать в пространстве. Его тело остается рядом, а он далеко. Это астральные путешествия.

Это порочный круг. Вы хотите, чтобы он был близким и теплым, чтобы он приставал к вам, но вы создаете такую ситуацию, в которой это становится все труднее и труднее. Просто посмотрите за тем, что вы делаете. Этот мужчина не сделал ничего плохого вам. Он не принес вам вреда. Я знаю, что бывают такие ситуации, в которых два человека не могут ужиться. Но это часть роста. Вы не можете найти такого человека, который бы полностью согласился с вами. Особенно мужчина и женщина не могут найти согласие, потому что у них разные умы. У них совершенно разное отношение ко всему. Они действуют из разных центров. Поэтому это совершенно естественно, что они не соглашаются так легко, но в этом нет ничего ошибочного. И когда вы принимаете человека и признаете его, вам также нравится то, что он или она не соглашаются с вами. Вы не начинаете бороться, вы не начинаете управлять. Вы просто пытаетесь понять точку зрения другого человека. И даже если вы не можете согласиться, вы можете согласиться с несогласием. Но, тем не менее, существует глубокое внутреннее согласие: «Хорошо, мы согласны на несогласие. Если мы не придем к соглашению по этому вопросу, это хорошо. Но бороться не нужно». Борьба не сделает вас ближе. Она создаст еще большее расстояние. И практически, девяносто пять процентов ваших ссор совершенно безосновательны. Это просто непонимание. И мы настолько зациклены в своей голове, что мы не даем другим высказать свои мысли.

Но женщины боятся. Трудность в мужском и женском уме. Мужчины более аргументированы. Этому женщины не научились. Если они начнут спорить с мужчинами, они проиграют. Поэтому они не спорят с мужчинами, они ссорятся. Они гневаются; то, чего они не могут добиться логикой, они добиваются гневом. Они заменяют аргументы гневом. Естественно, мужчины думают: «К чему создавать столько беспокойств ради таких мелочей?» И возникает соглашение. Но это не истинное согласие. И оно становится блоком между ними.

Послушайте аргументы мужчины. Существует возможность того, что он, может быть, прав. Потому что к половине мира, к внешнему миру нужно подходить с точки зрения разума. Поэтому, когда бы вопрос ни касался внешнего мира, существует больше вероятности того, что мужчина прав. Но когда вопрос касается внутреннего мира, больше вероятность того, что права женщина, потому что там разум не нужен. Поэтому если вы хотите купить машину, слушайте мужчину, а если вы хотите выбрать церковь, послушайтесь женщину. Но это практически невозможно. Если у вас есть жена, вы не можете выбрать машину, это практически невозможною. Она будет выбирать. И не только это. Она будет сидеть сзади и будет вести машину.

Мужчина и женщина должны прийти к определенному пониманию. Если вопрос касается внешнего мира, скорее всего, будет прав мужчина. Он действует посредством логики. Он более научен, он более западный. Но когда действует женщина, она действует больше исходя из интуиции, и она более восточная, более религиозная. Больше возможности, что ее интуиция приведет ее на правильный путь. Поэтому, если вы идете в церковь, следуйте за женщиной. Она более чувствительна к внутреннему миру. И если вы любите человека, постепенно между вами возникает взаимопонимание, вы начинаете понимать, кто прав и в какой ситуации.

Любовь всегда понимает.

Два монстра из космического пространства шли по улице, когда увидели светофор. «Мне кажется, что ты ей нравишься», — сказал один из них. «Вон той, которая тебе подмигивает». Как раз в это мгновение сигнал светофора снова зажегся красным светом. Второй монстр пробормотал: «Все женщины одинаковы, не могут быть постоянными ни одного мгновения».

Женщине очень трудно настроить ум, потому что она более текуча, подвижна. Она больше находится в процессе изменений, и менее тверда. В этом ее красота и величие. Она больше похожа на реку, продолжает меняться. Мужчина более твердый, более квадратный, более определенный, более обманчивый. Поэтому, ты можешь помочь Бодхи в том, что требует большей подвижности, течения, и он будет тебя слушать.

Женский ум может раскрыть множество тайн, точно так же, как мужской ум может открыть множество тайн. Но точно так же, как существует противоречие между наукой и религией, существует противоречие между женским умом и мужским. Есть надежда, что однажды мужчина и женщина начнут делать друг другу комплименты, и не будут ссориться. Но это будет тот же день, в который наука и религия найдут общий язык. Наука будет слушать с пониманием то, о чем говорит религия. А религия будет слушать с пониманием то, о чем говорит наука. И не будет столкновений, потому что эти области совершенно отличаются. Наука исследует внешний мир, а религия исследует внутренний мир.

Женщины более медитативны, мужчины более рассудительны. Они могут думать лучше. Это хорошо, потому что когда нужно мышление, вы будете слушать мужчин. Женщины тогда будут чувствовать себя лучше. Когда нужны будут чувства, слушайте женщин. И мышление и чувства делают жизнь целостной. Поэтому если вы действительно любите, вы станете инь и ян. Вы видели китайский символ инь и ян? Две рыбы практически встречаются вместе и растворяются друг в друге, завершая цикл энергии. Мужчина и женщина, женское и мужское, день и ночь, работа и покой, мышление и чувства. Это не противоречит друг другу, но дополняет. И если вы любите женщину или мужчину, вы оба необычайно обогащаете ваше бытие. Вы становитесь завершенными.

Именно поэтому я говорю, что индуистская концепция Бога более совершенна, чем христианская, джайнская, иудейская, мусульманская. Махавира в одиночестве. Нигде рядом с ним невозможно найти женщину. Это мужской ум. Ему не хватает дополнения. Лишь одна рыба в кругу, другой рыбы нет. Это половина круга. Поэтому это вообще не круг, так, как, что за круг, который состоит лишь из одной половинки? Цикл должен быть полным, лишь тогда он будет кругом. Иначе это не круг.

Христианский Бог одинок. Вокруг него нет никаких женщин. Чего-то не хватает. Именно поэтому христиане и иудеи создали Бога слишком мужеподобного, мстительного, сердитого, гневливого, который готов уничтожить за малые проступки, который готов бросить людей в ад на вечные муки. У него нет сострадания, он очень суровый, твердый, как скала. Индуистская концепция Бога ближе к реальности, она направлена по кругу. Рама живет вместе с Ситой, Шива с Деви, Вишну с Лакшми. Всегда есть дополнение. Индуистские Боги более человечны, в сравнении с другими Богами, которые практически нечеловеческие. Индуистские Боги как будто бы принадлежат вам, они живут практически посреди вас. Они, как вы, только более чистые, более целостные, но они связаны с вами.

Пусть любовь будет также вашей молитвой. Наблюдайте! Наблюдайте за крокодилом в себе и отбросьте его, потому что этот крокодил не позволит вам расцвести в глубокой любви. Это разрушит вас. А разрушение никогда никому не приносит удовлетворения. Разрушение приносит разочарование. Удовлетворение приходит только благодаря глубокому творчеству.

Маленький, удрученный горем человек возвращался с похорон своей жены. Когда он приблизился к дверям своего дома, на него упала труба и ударила по спине. Он ругнулся и произнес: «О, она уже пришла».

Не создавайте такие образы о вас в умах тех, кто любит вас.

Мужчина нуждается во многом от женщины, чтобы расти. Он нуждается в ее любви, в ее сострадании, в ее тепле. Восточное понимание мужчины и женщины таково: женщина в основном — это мать. Даже маленькая девочка — это мать, растущая мать. Материнство — это не нечто, что приходит внезапно. Это просто рост женщины. Отцовство — это социальная формальность. Это необходимость. На самом деле оно не естественно. Это понятие существует только в человеческом обществе. Мужчина создал это. Это целый институт. Материнство — это не институт, а отцовство — это институт. У мужчины нет внутренней потребности, стать отцом.

Когда мужчина занимается любовью с женщиной, он ищет возлюбленную. Когда женщина занимается любовью с мужчиной, она ищет кого-то, кто сделает ее матерью. Она ищет кого-то, кого бы ей хотелось сделать отцом ее детей. Именно поэтому когда женщина пытается найти себе мужчину, ее критерии другие, они более строгие, потому что ей нужно найти большую защиту. Дети будут нуждаться в защите, в богатстве. Поэтому ей понадобится защита и детям понадобится защита. Когда мужчина находит женщину, его волнует лишь жена. Его волнует то, чтобы найти себе красивую женщину, с которой он может наслаждаться, и рядом с которой он может находиться. Его не слишком то волнует то, чтобы быть отцом. Если он становится отцом — это происходит случайно. Если ему начинает это нравиться, это также случайно, потому что ему нравится эта женщина, и дети родились у нее. Он любит детей благодаря этой женщине, а женщина любит мужчину благодаря детям. Естественно, так и должно быть, цикл становится завершенным. Женщина в основном — это мать, она хочет стать матерью.

Поэтому восточная концепция заключается в том, что женщина хочет стать матерью, а мужчина глубоко внутри хочет найти потерянную мать. Он вышел из лона матери, потерял материнское тепло, любовь матери. И он снова ищет женщину, которая может стать матерью.

Мужчины в основном похожи на детей. Даже взрослые семидесяти летние или девяносто летние мужчины — это дети. И даже самая маленькая девочка в своей сути мать. Так завершается круг.

На востоке в дни Упанишад, видящие, обычно, благословляли молодоженов, высказывая очень нелепую идею. Западным людям это покажется очень смешным. Они обычно говорили: «Бог должен дать вам десять детей, и, в конце концов, должен дать вашему мужу возможность стать вашим сыном». Итого получается одиннадцать детей. Десять детей от мужа и, в конце концов, муж также становится ребенком, одиннадцатым ребенком. Женщина удовлетворена, когда муж также становится ее ребенком.

Мужчина продолжает искать свою мать. Когда мужчина любит женщину, он снова начинает любить свою мать. Каким то образом эта женщина напоминает ему о матери. Ее походка, ее лицо, цвет ее глаз, цвет волос, звук голоса. Что-то напоминает ему о матери. Тепло ее тела, забота, которой она его окружает. Это помогает ему найти потерянную мать. Он ищет лоно.

Психоаналитики говорят, что мужчина стремится проникнуть в тело матери, и это ничто иное, как попытка снова проникнуть в лоно. Это полно смысла. Само усилие мужчины проникнуть в тело женщины — это ничто иное, как попытка найти снова лоно. Когда однажды вы начинаете понимать, что происходит между женской энергией и мужской энергией, что действительно происходит между вами, наблюдайте за процессом. Постепенно энергия начнет двигаться по кругу.

Помогайте друг другу. Мы здесь для того, чтобы помочь друг другу, чтобы сделать друг друга счастливыми и блаженными. И, в конце концов, дать возможность встретиться мужчине и женщине, и благодаря этой встрече, встретиться с Богом. Любовь приносит удовлетворение лишь тогда, когда она переходит в самадхи. Если она еще не стала самадхи, тогда продолжаются ссоры, борьба, склоки. И ваша любовь никогда не станет гармоничным целым. Вы никогда не найдете Бога, который может быть найден только через любовь.

Вопрос:

Взаимозависимость — это прекрасная концепция, но как может быть так, что вы советуете нам всем быть эгоистичными?

Во-первых, взаимозависимость не прекрасна и это не концепция.

Она совершенно не прекрасная. Независимость кажется красивой, зависимость кажется горькой, очень горькой, а взаимозависимость и не красивая и не горькая. Это очень уравновешенное состояние. Нет отклонений ни вправо, ни влево. Она не отклоняется в стороны, это равновесие. И это не концепция, это реальность. Это все так, как есть. Просто наблюдайте за жизнью, и вы не сможете найти ничего, что было бы независимым. Все, что существует, существует в океане взаимозависимости. Это не концепция, не теория. Вы должны просто отбросить все теории, все предрассудки, и смотреть на жизнь.

Посмотрите на маленькое дерево, на розу, и вы увидите, как все существование находится в нем. Оно связано через землю со всем. Если бы не было земли, дерева бы не было. Дерево дышит, оно связано с атмосферой. Оно получает энергию от солнца. Роза — это роза благодаря солнцу. И это можно легко увидеть. Те, кто тяжело трудился, чтобы заглянуть в этот вопрос глубже, говорят, что есть также невидимое влияние. Они говорят, что не только солнце дает энергию розе, потому что ничто в этом мире не может двигаться лишь в одну сторону. Движение не может осуществляться в одну сторону. Иначе жизнь была бы очень несправедливой. Роза продолжала бы получать и ничего бы не давала. Должно быть так, что роза также должна давать что-то солнцу. Без розы, солнце также бы упустило что-то. Это еще должно быть открыто наукой, но оккультисты всегда чувствовали, что жизнь дает и забирает. Этот процесс не может быть односторонним. Иначе все равновесие было бы утеряно. Роза должна давать что-то, может быть определенную радость. Определенно она дает благоухание воздуху. И определенно она дает какую-то творческую энергию, она создает ситуацию в земле, благодаря которой она может быть творческой. Земля, должно быть, чувствует себя счастливой из-за розы. Она родила розу. Это, должно быть, приносит ей чувство удовлетворения. Глубокое удовлетворение и наслаждение направлено на землю.

Все связано. Нет ничего не связанного. Поэтому когда я говорю взаимозависимость, я не имею в виду того, что это концепция, теория и так далее. Нет.

Зависимость — это концепция, потому что она совершенно ложная. Никто никогда не видел ничего независимого. Абсолютная зависимость ложная также, потому что никто еще никогда не мог встретиться ни с чем абсолютно зависимым.

Рождается ребенок. Вам кажется, что он совершенно беспомощный, вам кажется, что он полностью зависит от матери. Но разве вы не видите того, что мать также получает так много от него? На самом деле в тот день, в который рождается ребенок, мать также рождается как мать. До этого она была обычной женщиной. Теперь же происходит что-то совершенно новое. Это происходит вместе с рождением ребенка. Она обрела материнство. И поэтому не следует думать, что только ребенок зависит от матери, мать также зависит от него. Вы можете увидеть, как определенное величие спускается на женщину, когда она становится матерью, определенная гармония приходит к ней. Если мать умирает; естественно ребенок не сможет выжить. Но если ребенок умирает, разве мать может выжить? Нет, мать также умрет. Снова останется лишь женщина, материнство исчезнет вместе со смертью ребенка. И эта женщина будет меньше, чем та женщина, которая была до тех пор, пока у нее не родился ребенок. Она всегда будет упускать что-то. Часть ее бытия исчезла вместе с ребенком. Эта недостающая часть будет действовать постоянно как рана.

Все взаимозависимо.

Дерево продолжает питаться землей, и оно дает плоды, вы едите эти плоды. Потом вы умираете, и земля съедает вас, и дерево снова ест землю. Как насчет плодов? Ваши внуки будут есть эти плоды благодаря дереву. Все развивается. Когда вы едите плоды с дерева, вы должны помнить о том, что в них может быть ваши прадедушки и прабабушки. Переваривайте плоды лучше. Иначе старикам это может не понравиться. Пусть они снова станут частью вашего бытия. Они снова вернулись.

Все взаимозависимо. Поэтому это и не хорошее и не горькое. Это простой факт. Вы не можете развить его, потому что хорошее и горькое — это наше развитие событий. Это наши объяснения. Причем это не концепция. Это реальность.

Но как может быть так, что вы советуете нам всем быть эгоистичными?

Да, это единственная возможность, вы должны быть совершенно эгоистичными. Если вы будете совершенно эгоистичными, вы увидите, что если вы хотите стать совершенно счастливыми, вы должны делать других счастливыми, потому что жизнь взаимозависима. Когда я советую вам быть эгоистичными, я советую вам просто подумать о вашем счастье. Но в это счастье включено многое. Если вы хотите быть здоровыми, вы должны жить со здоровыми людьми. Если вы хотите быть чистыми, вы должны жить с чистыми соседями. Вы не можете жить как острова. Если вы хотите быть счастливыми, вы должны распространять ваше счастье вокруг. Не может быть такого, что вокруг вас будет несчастье повсюду, а вы будете как на острове счастливыми. Вы можете быть счастливыми лишь в счастливом мире, вы можете быть счастливыми лишь тогда, когда у вас взаимоотношения счастливые. Вы можете быть красивыми только с красивыми людьми. Поэтому если вас действительно интересует красота, создайте красоту вокруг вас.

Человек, действительно эгоистичный, становится альтруистом. Быть действительно эгоистичным — это значит превзойти. Быть действительно эгоистичным - это значит стать Буддой, Иисусом. Это совершенно эгоистичные люди, потому что они думают только о блаженстве. Но, думая о своем блаженстве, им приходится думать также о блаженстве других людей. Я совершенно эгоистичный. Я никогда не думал ни о чем другом, кроме как о себе. Но благодаря этому через черный ход входит все остальное.

Меня интересует ваше счастье, ваше блаженство. Мне хочется создать общину блаженных. Мне хочется создать сад красивых людей. Потому что если вы красивы и блаженны, я также стану необычайно блаженным и красивым.

Блаженство растет благодаря тому, что вы делитесь. Если вы не будете делиться вашим блаженством, оно исчезнет. Если вы не будете делиться вашим экстазом, вскоре вы обнаружите, что ваши руки пустые. Поэтому когда я говорю вам, чтобы вы были совершенно эгоистичными, я имею в виду, что если вы попытаетесь понять, что такое ваша душа, ваша эгоистичность, вы увидите, что все включены в этот процесс. Вы будете вовлекаться все больше и сильнее. Наступает мгновение, когда вы можете увидеть то, что целое включено также.

Есть прекрасная история о Будде.

Он достиг высшей двери. Дверь была открыта, но он не входил. Хранитель двери сказал: «Все готово. Мы ждали миллионы лет. Теперь ты пришел. Редко происходит так, что человек становится буддой. Входи. Почему ты стоишь? Почему ты выглядишь таким печальным?» Будда ответил: «Как я могу войти? Есть миллионы людей, которые борются на пути. Есть миллионы людей, которые несчастны. Я войду только тогда, когда все остальные войдут. Я буду стоять здесь и ждать».

Эта история содержит много разных значений. Одно значение таково: до тех пор, пока целое не станет просветленным, как один человек может стать просветленным? Мы — это части друг друга. Мы включены друг в друга, части друг друга. Вы во мне, а я в вас. Как же я тогда могу отделять себя? Это невозможно. Эта история необычайно истинная и многозначная. Целое должно стать просветленным.

Естественно вы можете прийти к какому-то пониманию, но это понимание откроет то, что другие также включены в этот процесс. Сознание едино. Быть эгоистичным — это значит полностью раствориться в целом. Потому что только глупые люди могут защитить себя. И пытаясь защитить себя, они разрушают себя. Иисус говорит: «Спасите себя и вы потеряете. Потеряйте себя, и тогда вы себя найдете!» Он дает вам лучшую технику того, как быть эгоистичным. Потеряйте себя, и вы приобретете. Вы обретаете, теряя себя. Вы становитесь счастливыми, распространяя счастье вокруг, вы становитесь спокойными, распространяя спокойствие вокруг.

Но как может быть так, что вы советуете нам всем быть эгоистичными?

Это возможно лишь тогда, когда вы тотально эгоистичны. Тогда вы всегда увидите смысл. Если вы живете в семье, если вы муж или жена, вы сможете увидеть, вы увидите, что если ваш супруг или супруга будут счастливы, это в вашу пользу. Это эгоистично, если вы хотите, чтобы ваш муж оставался счастливым, чтобы он пел и восхищался, потому что если он будет оставаться печальным, сердитым и депрессивным, вы не можете оставаться счастливыми сами долго. Он передаст вам свое состояние. Все заразительно. Если вы хотите быть счастливой, вам нужно, чтобы ваши дети плясали и радовались. Потому что только так ваша энергия будет танцевать. Если все они будут печальными, больными, если они будут сидеть в углу, тупые, ваша энергия немедленно ослабеет. Просто наблюдайте. Когда вы общаетесь с людьми, которые счастливы, внезапно ваша печаль исчезает. Исчезает! Когда вы общаетесь с людьми, которые печальны, внезапно ваша энергия ослабляется.

Математика простая. Если вы хотите быть счастливыми, пусть окружающие вас люди будут счастливы. Если вы хотите быть по настоящему просветленными, вы должны нести просветление окружающим вас людям. Если вы хотите медитировать, создайте медитирующий мир. Именно поэтому Будда создал великий орден санньясинов. Этот орден стал океаном, в который люди могли прийти и погрузиться с головой.

Вчера один саньясин пришел и сказал: «Я чувствую дискомфорт из-за саньясы, потому что мне кажется, что я стал частью стада». Это очень эгоистичное отношение. Часть стада? Все хотят быть в стороне. Все хотят быть независимыми. Все хотят быть как вершина, которая стоит совершенно одна, отделена от всех остальных. Это ловушка эго. Я дал вам охровые одежды, изменил ваши имена, чтобы вы постепенно потеряли себя в океане. В котором вы не можете жить отдельно. Вы начинаете растворяться в других. Естественно эго чувствует себя раненным при этом, чувствует дискомфорт, напряжение. Но эго — это ваша болезнь. Его нужно отбросить. Вы должны научиться наслаждаться тем, чтобы не быть пупом земли, чтобы быть обыкновенными людьми. Вы должны наслаждаться общением с другими, вы не должны даже чувствовать, что вы отделены от других. Но у эго есть лишь одна идея, - как быть отделенным и отличным.

Я не сказал этому санньясину этого, мне бы хотелось сказать ему это, но я не сказал, потому что подумал, что это его ранит. Такой эгоист одевает оранжевые одежды, и чувствует из-за этого дискомфорт, чувствует неудобство из-за того, что стал частью стада. Мне хочется посоветовать ему обрить половину головы, половину усов, половину бороды, чтобы всегда чувствовать себя отделенным от всех остальных. Можно еще нанести татуировку на голову и сделать такое, что никто не делает. Тогда ты всегда будешь чувствовать себя прекрасно и удобно. Это делает эго.

Я услышал об одном человеке, который хотел стать очень известным. Он хотел увидеть свои фотографии в газете. Он сбрил половину волос с головы, половину усов, половину бороды и он отправился гулять по городу в таком виде. Во всех газетах напечатали его фотографии, вокруг него бегали дети, они кричали и дразнили его. Он очень наслаждался этим. Вы можете поступить также.

Эго хочет быть отделено. И как раз, поэтому - эго ложное, потому что отделение ложное. Быть вместе — это, значит, быть истинным.

Вопрос:

Во время лекции вы часто говорили: «достигнуть счастья…», но мой ум вмешался и сказал: «Работай больше, работай напряженнее». Но как я могу работать, чтобы сдаться? Это кажется сумасшествием?

Этот вопрос от Амиды. У нее ум очень сильно ориентирован на работу. Она считает, что работа ценна, а игра бессмысленна. И она считает, что все, чего можно достигнуть, можно достигнуть только через работу. Это превратилось во врожденную привычку ее ума. Но этому учат каждого. Весь мир живет согласно этике работы. К игре относятся самое большее, как к тому, с чем можно мириться. Работа приветствуется.

Поэтому, даже здесь, когда я говорю о работе. Когда я говорю о том, что нужно быть восприимчивым и женственным, ваш ум продолжает вмешиваться. Когда бы он ни находил какую-то поддержку, немедленно он вмешивается и говорит: «Да». Само слово достижение пробуждает цепь мыслей в вас. «Достижение? Для этого нужно тяжело трудиться». Простое слово вызывает в вас определенную череду мыслей, как будто бы ум просто ждал и наблюдал, чтобы вцепиться за что-то, что может создать в вас ощущение непрерывности.

Вот как вы слушаете меня. Мне приходится использовать слова, слова, которые очень тяжелы. Слова, которые вы интерпретируете по-своему, которые вызывают в вас разные ассоциации, разный смысл. Не приходится использовать язык, а язык - это очень опасная вещь. Когда вы просто слышите слово «достижение», начинает действовать ум, настроенный на работу. И потом вы меня больше не слушаете, не слышите, что я вам говорю. Я вам говорю, что вы можете достигнуть лишь в том случае, если не стремитесь достигнуть. Достижение возможно лишь тогда, когда все усилия, направленные на достижение, отброшены. Потому что то, чего вы хотите достигнуть, уже рядом. Этого нельзя достигнуть. Само усилие мешает вам и создает препятствия между вами и вашей реальностью. Но ум продолжает наблюдать, и он всегда готов найти какую-то поддержку для себя.

Позвольте мне рассказать вам одну историю.

Один полицейский работал в деревне двадцать лет, причем он не пользовался уважением местных жителей. Он был таким же полицейским, как и мясником. Он всегда воображал из себя шерифа, фильмов о которых он насмотрелся по телевизору в западных вестернах, и относился даже к мелким провинностям, как к великим преступлениям, достойным внимания Скотланд-Ярда. Благодаря его неустанным попыткам, каждый житель деревни получил по той, или иной причине повестку. К тому времени, он уже начал отвечать за семь деревень, одну из которых он считал местом своего обитания. К тому времени, как он уже должен был выйти на пенсию, он внезапно осознал, что еще ни разу не вызывал местного викария. И его гордость не могла позволить ему уйти на пенсию, не призвав этого человека к правосудию. Но эта задача казалась ему безнадежной. Но когда однажды он увидел, как викарий едет вокруг деревни, он внезапно разработал прекрасный план. Он забрался на единственный холм в деревне, он подождал, пока викарий проедет круг по деревне. И когда викарий был примерно на расстоянии в ярд от него, он придумал, выскочить внезапно перед ним, когда тот к нему приблизится. И, несмотря на то, что ему будет больно, он его арестует за это. Но, тем не менее, реакция викария была прекрасной, и это позволило ему остановить велосипед на расстоянии полу дюйма от ботинок полицейского. Признав свое поражение, полицейский сказал: «Мне казалось, что на этот раз я тебя поймал, викарий».

Викарий ответил: «С божьей помощью, мне удалось избежать твоей ловушки!» «Ага, попался, двое на велосипеде», — прогремел полицейский.

Именно так продолжает работать ум. Он наблюдает. Любой предлог: рациональный, иррациональный, любой предлог, даже любая нелепость, и ум немедленно вмешивается и продолжает пытаться жить по старому. Я говорю вам так много разного, и конечно, мне приходится использовать язык. Будьте бдительными, будьте внимательными к хитрому уму, который просто прячется за вами. Он просто ждет предлога, которым может воспользоваться для того, чтобы усилить себя.

Работа прекрасна, но работа ради работы уродлива, а не хороша. Работа хороша тогда, когда она превращается в игру. Она прекрасна, если она имеет внутреннюю ценность. Вы рисуете из-за того, что вам нравится рисовать, потому что вы наслаждаетесь тем, что рисуете. Конечно, если вы продаете картины, вы получаете какие-то деньги. Это вторично, это не существенно, не в этом смысл. Если вы получаете деньги, это хорошо, но если вы их не получаете, это не значит, что вы что-то упустили, потому что вы были так восхищены, когда рисовали. Вы практически получили награду. Вы получили награду, которая превышает ваши усилия. Если картина может быть продана, то это дополнительная награда: Бог к вам слишком милосерден. Но что касается вашей награды, вы уже получили ее. Когда вы рисуете, когда вы трудитесь в саду, когда вы потеете на солнце, вы получаете награду.

Работайте, как будто бы вы играете, как будто бы вы наслаждаетесь, как будто бы вы поклоняетесь. Тогда она будет прекрасна, она будет величественна. Но работа, как экономическая деятельность, уродлива. Тогда вы становитесь частью биржевых спекуляций. Вы начнете думать лишь о том, что вы получите за нее. И тогда вы никогда не будете здесь и сейчас, результат будет в будущем. Никогда не ориентируйтесь на результат, в этом несчастье человеческого ума, он ориентирован на результаты. И тогда вы не обретете ваше внутреннее бытие посредством работы. Вы получите его только тогда, когда будете в настоящем, когда будете осознавать. Поэтому используйте вашу работу как ситуацию.

Но что происходит? Вы слушаете меня, вы продолжаете отмечать внутри ума то, что я говорю. Но на самом деле вы не слушаете меня. Вы продолжаете собирать реплики. Вы не собираете понимание. Вы собираете реплики, и именно это создает трудности.

Позвольте мне рассказать вам другую историю.

В старые времена врач вместе со своим помощником подошел к постели больного пациента. Это был ирландский священник, его лицо было красное, и у него была температура. Врач похлопал его по спине: «Вставай и поешь кукурузы и капусты». На следующий день ирландский священник вернулся к своей работе. Помощник сделал запись в своем блокноте: поп корн и капуста.

Вскоре после этого, когда врача не было рядом, самого помощника позвали к кровати больного немца, у которого было красное лицо, и была высокая температура. Помощник прописал ему поп корн и капусту. На следующий день помощнику сообщили, что пациент был мертв. И тогда он сделал запись в своем блокноте: поп корн и капуста — хороша для ирландцев, но убивает немцев.

Именно так вы поступаете со мной. Вы собираете мои слова. Но вам нужно просто попытаться понять то, о чем я говорю. Не собирайте мои реплики. Просто наблюдайте за мной, сморите на то, что я делаю. Смотрите на то, что передается от вас мне, прямо в настоящее мгновение. Наблюдайте за тем обменом энергии, который происходит между вами и мной, чувствуйте это. Пусть это растворится в вашем бытии. Не делайте записей, иначе у вас постоянно будут неприятности.

Это очень серьезный вопрос. Пожалуйста, не воспринимайте его как шутку. Спрашивает Чит Ананда.

Вы единственный человек в этом мире, который лишен неврозов. Нет ли у вас детей? Были ли у просветленных дети?

Я никогда не думал об этом.

Вы можете ничему не научиться, когда я отвечаю. Но я продолжаю учиться, когда вы задаете мне вопросы. Я помню все ваши вопросы. Но тут есть практическая трудность. Очень трудно найти женщину, которая была бы лишена неврозов.

Во-первых, очень трудно вообще найти человека, который не был бы невротиком, но найти лишенную неврозов женщину, практически невозможно. Трудности женщин возрастают.

Позвольте мне рассказать вам одну историю.

Очень богатый горожанин был знатоком игры на бирже ценных бумаг, но плохо играл в гольф. Он обычно вымещал свое плохое настроение на мячиках. И однажды после особенно плохо сыгранного матча, он заорал: «Ты, должно быть, самый плохой мячик в мире». Мячик ответил: «Вряд ли. Это было бы слишком большое совпадение!»

Найти лишенную неврозов женщину очень трудно, это было бы слишком большое совпадение. Раньше такого еще не случалось, и я не думаю, что такое может случиться впредь. Никогда еще у просветленного не было детей. Да, вы могли слышать, что у Будды был сын, но это случилось еще до того, как он стал просветленным.

У Махавиры была дочь, но она родилась также до того, как он стал просветленным. У Гурджиева было много детей от многих женщин, но они также родились до того, как он стал просветленным. И вы, должно быть, хорошо знаете, что все эти дети, даже сын Будды, Рахул, не были похожими на своих родителей. Сын Будды не был на него похож, дочь Махавиры не была на него похожа. Она была обыкновенной. Она была настолько обыкновенной, что одна из сект джайнов верит в то, что это просто легенда. Они верят в то, что Махавира никогда не был женат, и у него никогда не было дочери. Дочь Махавиры была настолько обыкновенной, что создавалось такое впечатление, как будто бы ее не было. Разве вы когда-нибудь слышали, чтобы сын или дочь просветленного стали просветленными? Это было бы слишком большое совпадение.

И тут нужно помнить еще кое о чем. Во-первых, помните вот о чем: не невротичный мужчина ищет не невротичную женщину, и потом они ищут не невротичного ребенка, который должен у них родиться. Такая схема не совершенна потому, что вы ищите женщину лишь потому, что вы невротичны. Вы ищите женщину из-за того, что еще не встретились с внутренней женщиной. Вы ищите мужчину из-за того, что еще не встретились с внутренним мужчиной. Вы выходите наружу из-за того, что вы еще не единое целое.

Быть святым — значит стать целым внутри. Святой — это полный человек. И такому человеку не нужно искать во внешнем мире. Это не нужно. Но вместе с тем, вам не нужно бежать, если вам встретится женщина на пути, вы не будете бежать. И вы не будете сообщать об этом в полицию, вы не будете жаловаться, что на вашем пути встретилась женщина. Вам все равно. Если вам встречается женщина, это хорошо, если она уходит от вас, это тоже хорошо.

Вы рожаете детей, это также происходит из-за невроза. Потому что вам всегда хочется быть занятыми, вам хочется как-то занять себя. В основном вас заботит будущее. А дети делают будущее доступным вам. Посредством детей ваши амбиции смогут двигаться в будущее. Когда вас не будет, будут ваши дети. Когда вы пытались стать премьер министрами и не смогли этого добиться, ваши дети смогут осуществить вашу мечту. Вы будете готовить их, и возникнет непрерывность.

Когда кто-то умирает, если у него не остается детей, он чувствует, как будто бы это мертвый конец. Но если у вас остаются дети, вы чувствуете своего рода бессмертие, благодаря ним. Все хорошо. Я умираю, но не о чем беспокоиться. Часть меня будет жить в детях. Люди слишком сильно интересуются детьми из-за того, что они боятся смерти. Дети дают вам ложное ощущение бессмертия, своего рода непрерывности. Если человек не невротичен, он не интересуется детьми. Он нашел вечное, и его не беспокоит смерть.

Несколько историй, в которых рассказывается о том, почему так трудно найти женщину, которая не была бы невротичной. Я не буду комментировать. Я просто прочитаю несколько историй.

Миссис Кохен заработала немного денег и попросила строителей сделать небольшой ремонт в доме. Мистер Джоунс спросил: «Я был бы рад помочь вам, миссис Кохен. Но можете ли вы хотя бы немного намекнуть на ваш вкус? Вам нравится современный стиль?»

«Нет».

«Шведский стиль?»

«Нет».

«Итальянский провинциальный?»

«Нет!»

«Испанский?»

«Нет».

«Понимаете, миссис Кохен, вы должны действительно помочь мне, чтобы я понял, каков ваш вкус. Иначе я не могу даже начать. Что же действительно вам хочется?»

«Декор, шмекор, мне хочется, чтобы, когда мои друзья пришли ко мне в гости, они сразу упали бы замертво от зависти».

Следующая история: Молодая чета очень нежно обнимались, когда внезапно кто-то вставил ключ в замочную скважину. Молодая женщина немедленно отпрянула, с выражением ужаса на лице: «О небеса, это же мой муж. Быстро, прыгай в окно!» Молодой человек, в равной степени пришедший в ужас, сделал шаг к окну и потом сказал: «не могу, мы же на тринадцатом этаже!» Молодая женщина закричали: «О боже, разве сейчас время для предрассудков!»

Еще одна история: Жена пришла домой в новой шляпе. Муж спросил: «Откуда у тебя эта новая шляпа?»

«Новая распродажа».

«Не удивительно, что они попытались продать ее, в ней ты выглядишь просто как идиотка».

«Я знаю об этом».

«Тогда почему ты купила ее, черт возьми?»

«Скажу тебе вот что. Когда я надела ее и посмотрела на себя в зеркало, я выглядела настолько глупой, что постеснялась спорить с продавцом».

И последняя история: Мулла Насреддин рассказал мне о том, что брак — это процесс, в результате которого ты выясняешь, какого мужчину бы твоя жена предпочла.

Моя жена сказала мне сегодня утром: «Если бы ты действительно любил меня, ты бы женился на ком-то другом». Я стал уверять ее, что очень счастлив из-за того, что женился именно на ней». И потом я добавил: «Если бы даже мне предложили поменяться женами с Бельмондо, я бы ни за что не согласился». Она ответила: «Я знаю, что ты бы не согласился, ты никогда не делаешь того, что мне приятно».

КАЙВАЛЬЯ ПАДА

4.11

Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают вместе с исчезновением причины.

4.12

Прошлое и будущее существуют в настоящем, но они не воспринимаются в настоящем, потому что они находятся на разных планах.

4.13

Проявленные или не проявленные, прошлое, настоящее и будущее имеют природу гун: стабильность, деятельность, инерцию.

4.14

Сущность любого объекта состоит из уникальной композиции трех гун.

4.15

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами.

4.16

Но сам объект не зависит от ума.

4.17

Объект воспринимается как таковой, в зависимости от того, присутствует ли он в уме или нет.

ГЛАВА 15. ЭТО — И ЕСТЬ ТО

Первая сутра:

Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.

Авидья, незнание самого себя. Это основная причина возникновения этого мира. Когда однажды авидья, незнание самого себя исчезает, мир также исчезает. Не мир объектов, а мир желаний. Не тот мир, который снаружи от вас, но тот мир, который вы постоянно проецируете изнутри. Мир ваших снов, иллюзий, исчезает вместе с вами.

Это нужно понять. Невежество — это не просто отсутствие знания, поэтому вы можете продолжать накапливать знание, но невежество не исчезнет так. Вы можете узнать многое, но, тем не менее, вы останетесь невежественными. На самом деле, знание действует как защитный щит для невежества. Невежество не разрушается знанием. Наоборот, оно находится под защитой знания. Склонность собирать знание, накапливать знание, это ничто иное, как попытки спрятать свое собственное невежество. Чем больше вы будете знать, тем больше вы будете думать, что теперь вы не будете невежественными.

На Тибете есть высказывание: «Блаженны невежественные, потому что они счастливы в своем неведении, им кажется, что они все знают».

Если вы будете пытаться узнать все, вам это не поможет. Вы упустите весь смысл. Достаточно, если вы попытаетесь узнать себя. Если вы познали свое бытие, вы познали все остальное, потому что вы участвуете в целом. Аша природа - это природа целого.

Вы подобны капле воды. Если вы тотально будете знать каплю воды, вы познали все океаны, прошлое, настоящее и будущее. В единственной капле воды присутствует вся природа океана.

Человек, который собирает знание, постоянно забывает о себе, и продолжает накапливать информацию. Он может много знать, но, тем не менее, он остается невежественным. Поэтому невежество не против знания. Знание не противоположность невежества. Тогда что можно считать противоположностью невежества? Йога говорит: осознанность, а не знание. Нужно концентрироваться не на внешнем, но на самой способности познания.

Когда ребенок находится в лоне матери, он полностью спит. Первые месяцы в лоне матери он глубоко спит. Йога называет это состояние состоянием сушупти, сном без сновидений. Потом к концу шестого или седьмого месяца, ребенок начинает немного видеть сны. Его сон нарушается. Он перестает быть абсолютным. Что-то происходит снаружи, какой-то шум, и сон ребенка нарушается. Вибрации достигают его, и в глубоком сне он начинает отвлекаться и начинает видеть сны. Сон без сновидений — это первая ступень сознательности.

Вторая ступень: сон плюс сновидения. На второй ступени сон остается, но появляется новая возможность, возможность видеть сны. Потом, когда ребенок рождается, появляется третья возможность. Мы обычно называем это состояние состоянием бодрствования. Это еще не истинное пробуждение, но начинает действовать новая возможность, и это возможность мыслить. Ребенок начинает мыслить.

Первое состояние было состоянием без сновидений, второе состояние — это сон плюс сновидения, плюс мышление, но сон все еще остается. Сон еще не полностью нарушен. Вы остаетесь сонными в процессе мышления. Ваше мышление - это ничто иное, как другой способ сна. Ваш сон не прерывается. Это обычные состояния. Редко человек возвышается выше этого третьего состояния мышления. И в этом заключается цель йоги: достигнуть состояния чистой осознанности, такого же чистого, как первое состояние. Первое состояние — этот состояние чистого сна, а последнее состояние — это состояние чистого пробуждения, чистой осознанности. Когда однажды ваша осознанность становится такой же чистой, как глубокий сон, вы стали буддой, вы достигли. Вы вернулись домой.

Патанджали говорит:«Самадхи, высшее состояние осознанности, подобно глубокому сну, с одним лишь отличием. Оно такое же спокойное и уравновешенное, как глубокий сон, такое же лишенное беспокойств, такое же интегрированное и полное блаженства, с одним лишь отличием: оно полностью бдительное. Происходит развитие. Обычно мы остаемся на третьей ступени. Глубоко внутри продолжает течь сон. На вершине его лежит слой сновидений, еще выше лежит слой мышления, но сон не прерывается. И вы можете наблюдать это. Это не теория. Вы можете наблюдать все это в жизни.

В любое мгновение, когда вы закрываете глаза, сначала вы увидите мысли, слой мышления окружает вас, мысли вибрируют. Одна мысль приходит, а другая уходит. Это толпа, движение. Оставайтесь молчаливыми несколько секунд, и внезапно вы увидите, что мышления больше нет, но начались мечты. Вы мечтаете о том, что стали президентом страны, или нашли золотой кирпич на дороге, или нашли прекрасную женщину или мужчину, и внезапно вы начинаете проецировать, появляются мечты. Если вы будете продолжать мечтать долго, наступит одно мгновение, в которое вы просто уснете, потом мышление, потом мечты, сон, и после снова мечты и мышление. Так протекает вся ваша жизнь. Истинная осознанность вам еще не известна, и эта истинная осознанность, как говорит Патанджали, разрушит невежество. Не знание, а осознанность. Мы собираем знание, чтобы просто обмануть себя и других.

Я слышал, случилось так. В маленькой школе случилось так, что проверяющий спросил у учеников: «Кто разрушил стены Иерихона?» И один из учеников, парень по имени Билли Грин, ответил уверенно: «Это был не я, сэр!» Проверяющий был потрясен таким образчиком невежества и в конце визита поставил этот случай на обсуждение перед учительским советом. «Знаете ли вы, — сказал он, — я спросил у класса, кто разрушил стены Иерихона, и молодой Билли Грин сказал, что это был не он!» Учитель сказал: «Билли Грин, да этот парень всегда был правдивым. И если он говорит, что это не он, значит так и есть».

Проверяющий ушел из школы, не сказав больше ни слова, но написал рапорт об этом министру просвещения в письменной форме. И в надлежащее время он получил такой ответ: «Уважаемый сэр, разрушение стен Иерихона, относится к другому ведомству, к министерству труда. И я отослал ваше письмо туда».

Но никто не хочет признать простой факт, что они не знают. Каждый пытается, какой бы ни был вопрос, каждый пытается ответить. Вы должны схватить себя за руку. Кто-то спрашивает у вас что-то, кто-то говорит о чем-то, чего вы не знаете, но вы начинаете давать комментарии, советовать, говорить что-то, чтобы вас не признали невежественными, чтобы никто не подумал, что вы невежественны. Но первое начало осознанности начинается с признания того, что вы невежественны. Невежество может быть разрушено, но не в том случае, если вы не признаете этого.

Когда Успенский, великий ученик Гурджиева встретился с мастером впервые, он был уже очень знаменитым, известным человеком во всем мире. Гурджиев был неизвестным, а Успенский был уже очень хорошо известен. Он уже написал одну из самых известных книг этого столетия Терциум Органум. Это была смелая попытка. На самом деле в этом столетии ни один человек еще не написал такой смелой книги. С присущим ему мужеством Успенский назвал свою книгу третьим каноном мысли, Терциум Органум. Первый канон был изложен Аристотелем. Второй был написан Беконом. И, как говорит Успенский: «Я написал третий канон мысли». Он сказал: «Первый и второй — это ничто перед третьим. Третий существовал до первого». Это была действительно смелая попытка, и не эгоистическая. Этот вызов был не ложным.

Когда Успенский пришел к Гурджиеву, Гурджиев посмотрел на него. Он увидел человека начитанного, который много знал, который знал о том, что другие также знают, что он много знает. Гурджиев дал ему листок, чистый лист бумаги, и попросил его пойти в комнату и записать на одной стороне все, что он знает, а на другой стороне то, чего он не знает. Потому что работа с ним могла начаться лишь тогда, когда он поймет четко, что он знает, и чего он не знает. Гурджиев сказал: «Помни, я приму за твое знание лишь то, о чем ты напишешь, что знаешь. Я приму это, и мы никогда не будем говорить об этом. На этом все закончится, ты знаешь. Но мы будем работать над тем, о чем ты напишешь, что не знаешь». Но сначала, как сказал Гурджиев, нужно выяснить, что ты знаешь, и чего ты не знаешь.

Успенский вошел в комнату. Он начал думать о том, что знает, впервые в своей жизни. И он не смог написать ни одного слова на листке. Он думал о Боге, об уме, об осознанности, о душе, о мире. Но что он знал? Впервые ему задали такой откровенный вопрос. Он знал многое о Боге, и знал многое о душе, и знал многое об осознанности. Но он на самом деле не знал о Боге. Это была всего лишь информация, это не было опытом. И до тех пор, пока что-то не станет вашим опытом, как вы можете сказать, что знаете об этом?

Вы можете знать о любви, но это не настоящее знание. Вы должны пройти через любовь, вы должны пройти через огонь любви. Вы должны сгореть, вы должны принять этот вызов, и когда вы выйдете из любви, вы будете совершенно другими. Вы будете полностью отличаться от того человека, которым были до того, как полюбили. Любовь преображает. Информация никогда не преображает вас. Информация продолжает быть дополнением. Кем бы вы ни были, она просто добавляется к вам. Она становится как сокровище для вас, но вы остаетесь теми же. Опыт меняет вас. Истинное знание — это не накопление, это преображение, мутация. Старое умирает, и новое рождается. Это тяжело...

Успенский пытался, как только было можно, найти, по крайней мере, ряд вещей, потому что это ранило его эго. Но он не мог даже написать: «Я знаю себя». Если вы не узнали свою основную сущность, как вы можете написать? Была холодная ночь, но он начал потеть. Всего лишь мгновением раньше он дрожал от холода. Все его бытие было поставлено на кон. Он начал чувствовать слабость, у него создавалось такое ощущение, что он потеряет сознание. Шли долгие часы, после чего Гурджиев постучал в дверь и спросил: «Ты написал хотя бы что-нибудь?» И Гурджиев увидел, что этот человек изменился. Он просто сидел с пустым листком бумаги. Это превратилось в великую медитацию, в дза-дзен. Он отдал пустой листок бумаги Гурджиеву и сказал: «Я ничего не знаю. Я совершенно невежественный. Примите меня как своего ученика». Гурджиев сказал: «Тогда ты готов... признать свое невежество — это первый шаг к мудрости».

Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.

Патанджали говорит, что вы аморальны, но это следствие, что вы жадные, но это следствие. Когда вы гневаетесь, это следствие. Найдите причину. Не продолжайте бороться со следствиями, потому что это вам не поможет. Вы можете бороться с жадностью, но она снова появится откуда-то еще. Вы можете бороться с гневом, но он будет подавлен и взорвется откуда-то еще. Следствия не могут быть разрушены из-за того, что вы боретесь со следствиями. Именно поэтому йога — это не система морали, это система осознанности. Нужно найти истинную причину. Если вы будете продолжать обрезать листья с дерева, это не окажет никакого воздействия на дерево. Вырастут новые листья. Вам нужно найти корни, саму причину. Если вам хочется разрушить дерево, вам придется разрушить корни. Вместе с разрушенными корнями, разрушится само дерево. Но вы продолжаете резать ветви. Но это не поможет разрушить дерево. На самом деле, когда вы отрезаете ветвь, три ветви вырастают на ее месте. Обрежьте дерево, и оно станет еще гуще и толще. Обрежьте корни, и дерево исчезнет.

Йога говорит: Мораль продолжает бороться со следствиями.

Вы жадные, но вы пытаетесь быть не жадными, но что при этом происходит? Вы можете быть не жадными только в том случае, если ваша жадность может быть обращена на не жадность. Если кто-то говорит вам: «Если вы станете не жадными, вы отправитесь в рай. Если вы остаетесь жадными, вы попадаете в ад!» — что вы делаете? Перед вами новый объект для жадности. Вам говорят: «Стань не жадным, и ты достигнешь рая, в котором ты будешь счастливым на вечные времена». Теперь жадный человек начинает думать о не жадности, чтобы достигнуть небес.

Вы боитесь, есть страх. Как избавиться от страха? Вас можно заставить еще больше бояться. Вокруг страха может возникнуть столько нового страха, что вы можете начать подавлять его. Но это не сделает вас бесстрашными. Вы просто начнете еще больше бояться. Вырастет новый страх. Страх страха.

Вы сердитесь. Очень легко сердиться и очень сложно сопротивляться этому искушению. Теперь что-то может быть сделано. Почему вы сердитесь? Когда кто-то ранит ваше эго, вы сердитесь. Вас можно научить, человек, который контролирует себя, пользуется уважением в обществе. Человек, который не показывает своего гнева с такой легкостью, в обществе считают великим человеком. И это приводит к тому, что его эго увеличивается. У вас появляется стимул быть более дисциплинированными и контролировать себя. И тогда вас не так легко будет разгневать. Ваше эго не разрушается. Скорее оно даже усиливается. Болезнь может изменить форму, имя, но сама болезнь останется. Помните об этом: йога — это не система морали, потому что ее не волнуют следствия. Именно поэтому для йога не существует десять заповедей.

Люди продолжают учить друг друга, не зная основную причину. И до тех пор, пока не будет известна основная причина, ничего не может быть сделано. Человек остается таким же. Он может быть немного измененным где-то, отполированным.

Я слышал: поляк пошел в глазную больницу, чтобы проверить глаза. Его усадили перед таблицей, и врач попросил его читать через строку. И когда пациент добрался до верхней строчки, на которой были буквы в таком порядке: С В Е Н Ч Е В, он заколебался. Врач сказал ему: «Не расстраивайся так. Если ты не можешь прочитать, попытайся хотя бы прочесть, что можешь». Поляк воскликнул: «Прочитать? Да я знаю этого человека лично!»

Это так трудно признать, что вы не знаете, вы не знаете, почему вы такие эгоистичные. Вы не знаете, почему так легко сердитесь. Вы не знаете, почему у вас есть жадность. Вы не знаете, почему у вас есть вожделение, страх. Не зная причину, вы начинаете бороться со следствиями. Вы считаете, что знаете. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Нам хочется как-то освободиться от гнева». Я спрашиваю их: «Вы знаете причину?» Они пожимают плечами. Они говорят: «Есть просто гнев. Я очень легко гневаюсь, меня это сильно беспокоит, нарушает взаимоотношения, делает меня более напряженным, создает беспокойства, угрызения совести, чувство вины». Но это все следствие.

Почему возникает гнев? Никто не спрашивает этого. И в этом заключается красота: если вы спросите про причину, вы с удивлением обнаружите, что причина одна. Есть миллионы следствий, но причина одна, корень один. Гнев, жадность, эго, вожделение, страх, ненависть, ревность, зависть, насилие. Каковы бы ни были следствия, причина одна. И причина такова: вы не достаточно осознаете. Вы можете контролировать гнев, но это вам не поможет. Эго будет просто контролировать болезнь внутри вас, удерживать ее. Это не сделает вас здоровыми. Это может даже сделать вас больными. Вы можете увидеть, что человек, который легко приходит гнев, никогда не может быть очень опасным. Вы можете быть уверены в том, что он никогда не сможет совершить никакого убийства. Он никогда не сможет накопить столько энергии, чтобы стать убийцей. Ежедневно он высвобождается. Он легко, даже без провокаций, сердится. Это означает, что пар не накапливается в нем. Его система истекает. Когда в нем накапливается много пара, он выпускает его. Человек, который слишком много контролирует себя, это опасный человек. Он продолжает удерживать себя в потоке, его энергия накапливается, она заперта. И однажды эти энергии выйдут из-под контроля. И тогда он взорвется, тогда он сделает что-то действительно ужасное. Человек, который легко гневается, легко охлаждается.

Я слышал такую историю. Один клерк сказал: «Я хочу уволиться». Его шеф спросил: «Но почему?» «Понимаете сэр, если сказать правду, я не могу выдержать вашего гнева». «Подожди, — стал умолять его начальник, — но ты должен признать, что как только мой гнев возникает, он немедленно улетучивается». Клерк ответил: «Это, правда, сэр, но как только он улетучивается, он также скоро появляется снова».

Но такие люди никогда не могут стать убийцами. Они никогда не могут накопить столько пара. Эмоциональные люди — это хорошие люди. Они могут не контролировать себя так хорошо, они могут плакать, рыдать и смеяться, но это хорошие люди. Быть с ними — это лучше, чем быть с религиозными людьми, с моралистами, с пуританами, с собранными, дисциплинированными людьми. Такие люди опасны.

Несколько дней назад один человек попал в группу Тиртхи, начинающих. Он многие годы тренировался айкидо. В наши дни все такие дисциплины, как: айкидо, каратэ, джиу-джитсу, дзюдо — это дисциплины для контроля. Вы должны контролировать себя настолько, чтобы человек стал почти что статуей, он настолько контролирует себя, что вы не можете вывести его из себя. И этот человек принимал участие в семинаре, в группе начинающих.

Но философия группы начинающих совершенно отличается. Она должна вывести наружу все, что у вас внутри. Никогда ничего не накапливайте. Выпускайте, пусть все выйдет наружу. Начинающая группа и айкидо — это совершенно противоположные вещи. Айкидо говорит: контролируйте, потому что подготовка в айкидо - это подготовка воина. Любые японские единоборства направлены на то, чтобы сделать из вас великих воинов. И конечно они разработали методы, которые необычайно опасны. Но так и должно было быть, потому что японцы очень маленькие люди. Их рост очень маленький, и им приходилось воевать с людьми, которые были намного их выше. Им пришлось придумать средства, благодаря которым они оказывались сильнее, чем более высокие нации. Они нашли действительно такие методы подготовки. Один из таких методов — это контролировать все энергии внутри. Они накапливаются в пруду энергии. Поэтому японцы, китайцы, много контролировали себя, следовали дисциплине. Они опасны. Когда однажды они нападают на вас, они не оставляют вас в живых. Обычно, они на вас не нападают, но если они на вас напали, вы можете быть уверены в том, что они вас убьют.

Теперь этот человек, который долго тренировался айкидо, попал в группу к Тиртхе. И Тиртха, должно быть, настаивал, чтобы он вывел все наружу. Но он не смог этого добиться. Вся его предыдущая тренировка не дала ему такой возможности, потому что он привык удерживать. И тогда одна из участниц этой группы начала ударять его. Она пыталась вызвать его гнев наружу, но он оставался как статуя, потому что вся его подготовка учила его этому. Он оставался как будда, но не истинный будда, потому что будда остается бдительным, он себя не контролирует. На поверхности он был похож на будду. Человек, который контролирует себя и человек, который осознает, может выглядеть одинаковыми. Но глубоко внутри они выглядят совершенно разными. Их энергия качественно отлична.

Он становился больше и больше сердитым внутри, и так же, больше и больше себя контролировал, потому что вся его подготовка была под вопросом. Потом он бросил подушку в девушку, и даже подушка, которую бросил человек, который занимался айкидо, может быть опасной. Эта подушка может ударить вас в такую точку, с такой силой, что даже может убить вас, простая подушка. Такова подготовка, на нее уходят годы, всего лишь небольшой удар и все!

Японцы искали такие точки в теле, которые особенно чувствительны. Легкий удар в такую точку, и человек мертв. Единственным пальцем они могут победить противника. Они нашли такие точки, в которые можно ударить, они научились тому, как ударять, и когда ударять.

Но потом он сам испугался, испугался того, что мог убить эту девушку. Он настолько испугался, что покинул группу, прибежал ко мне и начал жаловаться. Он сказал мне: «Нельзя допускать такие группы в ашраме. Однажды все может закончиться просто убийством». Он прав в том смысле, что убийца в нем присутствует. Его страх оправданный. Это относится к нему. Он может стать убийцей. На самом деле он прошел подготовку в том, как стать убийцей, как стать воином.

Помните, если вы контролируете гнев, жадность, и подобные вещи, они продолжают накапливаться в основании вашего бытия. И вы сидите на вулкане. Йога не имеет ничего общего с подавлением. Йога верит в осознанность.

Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.

Найдите причину, а причина одна. И все становится простым, потому что вам не приходится бороться со столькими следствиями. Вы просто обрезаете один корень, главный корень, и все дерево с тысячей ветвей исчезает, высыхает. Станьте более осознанными.

Из сна возникает состояние сновидений, сновидения начинают парить. Вы иногда видели, как во сне вам снится, что вы не спите? То же самое происходит в процессе мышления, вам кажется, что вы пробуждены. Точно так же, как во сне вам может присниться, что вы не спите, в процессе мышления, вам кажется, что вы пробуждены. Но вы не пробуждены. Истинное пробуждение происходит лишь тогда, когда все ваши мысли исчезли. Внутри вас нет облаков, нет ни одной мысли. Есть только вы в чистом виде. Это просто чистота, чистота восприятия. Это просто видение без объектов. Все небо чистое. Если вы смотрите на что-то, в вас возникает целый мир. Вы видите розу, и у вас даже не появляется мысли: «Какая эта роза красивая». Вы просто видите, что роза есть, и между вами нет слов. И в этой тишине вы впервые узнаете о том, что значит — быть осознанным, что значит — быть пробужденным. И это обрезает корень. Теперь можете попытаться осуществить это.

Есть один способ: когда сердитесь, попытайтесь быть осознанными. Внезапно вы увидите, что можете быть либо сердитыми, либо осознанными. Когда в вас возникает сексуальность, попытайтесь быть осознанными. Внезапно вы увидите, что вы можете быть либо осознанными, либо сексуальными. Вы не можете быть и осознанными и сексуальными. Это поможет вам увидеть факт того, что осознанность — это противоположность, но это не контроль. Если вы будете становиться все больше и больше осознанными, ваша энергия начнет двигаться в совершенно другом направлении. Та же самая энергия, которая двигалась в гнев, в жадность, в секс, высвобождается, и начинает двигаться как пучок света в вас. И эта осознанность — это высочайшее состояние человеческой эволюции. Человек становится Богом, когда осознает. И до тех пор, пока вы этого не достигнете, можете считать, что вы напрасно теряете жизнь. Мы живем, как будто бы мы пьяные.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

После бурной ночи в Старом Мексико, один турист проснулся с гулом в ушах, и смутными воспоминаниями о прошедшей ночи. Рядом с ним в кровати лежала отвратительная, морщинистая, грязная ведьма. Переполненный отвращением он побежал в ванну, в которой столкнулся с красивой, молоденькой мексиканской девушкой: «Послушай, что я пил прошлой ночью?» — спросил он у нее. «Должно быть, ты не слабо выпил, иначе ты бы никогда не женился на моей матери!»

Все, что вы делали до сих пор, однажды окажется неправильным. На ком бы вы ни женились, чем бы вы ни руководствовались до сих пор, каковы бы ни были ваши желания до сих пор, однажды вы осознаете и увидите, что все это вы делали как будто бы в каком-то опьянении.

Джон Смит был нотариальным служащим. Однажды ночью после вечеринки в городе, он срезал путь домой через кладбище, когда споткнулся о надгробную плиту и упал прямо лицом вниз. Он не вернулся в сознание до следующего утра. И первое, что он увидел, когда открыл глаза, была надгробная плита у головы. Джон Смит - это очень распространенное имя, и случилось так, что человек, который был похоронен в этом месте, имел то же имя и ту же фамилию. И когда он увидел надпись: «Посвящается памяти Джона Смита, он пробормотал про себя: «Это нормально, но почему я не помню того, как меня хоронили?»

Когда человек начинает медитировать, он выбирается из длительной спячки и опьянения множеств жизней. И тогда впервые происходит так, что человек не может поверить, как он так жил все это время? Это кажется ему ночным кошмаром. Именно поэтому люди даже не пытаются стать осознанными, потому что первый проблеск осознанности пугает их, разрушает всю их жизнь, разрушает все их представления и системы ценности. Вся их жизнь становится бессмысленной, незначительной. Страх осознанности — это страх того, что вся предыдущая жизнь окажется бесполезной. Именно поэтому лишь очень мужественные люди пытаются медитировать, пытаются стать осознанными. Иначе люди продолжают двигаться по одному тому же злосчастному кругу одних и тех же желаний, мечтаний. И они снова и снова возвращаются к жизни, а потом снова умирают, переходят от коляски к могиле.

Просто начните немного думать. Размышляйте о том, что вы делали до сих пор. Вы повторяете какие-то бессознательные желания, повторяете то, что никогда не приносит вам никакого блаженства, что всегда приносит вам разочарования. Но вы все еще повторяете как будто бы под гипнозом. На самом деле именно это говорит йога: мы в глубоком гипнозе. Никто другой не гипнотизирует нас. Мы сами гипнотизируем самих себя, мы живем в гипнозе.

Я слышал. Однажды пьяница ковылял домой, но думал о том, как скрыть свое состояние от жены. В конце концов, ему пришла великолепная мысль. Он подумал: «В конце концов, кто когда-нибудь слышал о пьянице, который бы читал книгу?» Приведя свой план в действие, он вошел в дом пошел прямо в библиотеку и уселся там. Через несколько минут его жена вошла в двери, поднявшись по лестнице. Она спросила: «Что ты делаешь, как ты думаешь?» «Просто читаю, дорогая», — ответил он. «Опять ты мертвецки напился, идиот, алкоголик», — сказала она, — а теперь закрой этот чемодан и иди спать».

Все, что вы делаете в бессознательном состоянии, я говорю это точно, будет глупым. Вы также иногда чувствуете, что временами, вы отбрасываете предмет ваших мыслей, вы не помните этого слишком долго, потому что вам кажется это слишком рискованным.

Вы любите женщину: если вы осознаете это, любовь может исчезнуть, потому что ваша любовь может быть просто гипнозом, как обычно происходит. Вы полны амбиций, вы пытаетесь приехать в столицу, чтобы стать президентом или премьер министром. Теперь вы боитесь осознать, потому что если вы осознаете, внезапно все вам покажется глупым, а вы поставили всю свою жизнь на карту ради этого.

Вчера я видел картину сенатора Химпри, который плакал, потому что он всю свою жизнь пытался стать президентом Америки. И это был его последний шанс, казалось, не было никакой возможности. Поэтому стоя перед своими поклонниками, он начал плакать. Слезы катились по его щекам, и он сказал: «Теперь я уже старый, и это кажется мой последний шанс. Я никогда не смогу больше выставлять свою кандидатуру на президентских выборах». Он рыдал как маленький ребенок. Ваши политики — это просто маленькие дети, которые играют и борются друг с другом.

Если вы осознаете, вы можете внезапно увидеть всю нелепость ваших усилий. Вы можете остановиться, и где-то глубоко внутри вы можете увидеть, что вы просто гоняетесь за деньгами.

Однажды случилось вот что. Очень богатый человек приходил ко мне на лекции. Внезапно он перестал ходить. Через много месяцев я внезапно встретился с ним на утренней прогулке. Я спросил у него: «Куда ты делся? Внезапно ты исчез». Он ответил: «Не внезапно, просто постепенно меня охватывало все большее и большее чувство страха. Я приду послушать тебя, но теперь пока еще не наступило время. Я молодой, и слушая вас, я чувствовал в себе все меньше и меньше амбиций. Теперь для меня это опасно. Сначала я должен осуществить все свои амбиции. Позже, когда я состарюсь, я буду медитировать, но теперь пока это не для меня. Сначала я приходил к вам просто из любопытства, но постепенно меня это начало захватывать. И тогда я решил остановиться, это было трудно, но у меня сильная воля».

Вы не можете осознать, потому что вы потворствуете своей глупости, невежеству, неосознанности. В этом сне, в этой спячке, вы тратите жизнь. Теперь пришел первый луч осознанности, и вы почувствовали, как вся ваша жизнь прошла впустую. Вы все еще не набрали достаточно мужества. Именно поэтому люди продолжают менять следствия, потому что в этом случае нет опасности. И они никогда не касаются корней.

Однажды это случилось. Я путешествовал вместе с Муллой Насреддином. Внезапно он понял, что потерял билет. Он посмотрел во все свои карманы, в пальто, в брюках, в пиджаке. Но я заметил, что он заглянул во все, но не заглянул нагрудный карман пиджака. И тогда я сказал ему: «Ты посмотрел в чемодане, в брюках, но почему ты не посмотришь в нагрудный карман пиджака?» Он ответил: «Я боюсь. Если и там нет билета, это значит, что я его потерял. Но пока я в него не заглянул, у меня есть надежда, может быть он там?»

Вы знаете куда смотреть, но, тем не менее, вы боитесь. И вы ищите в других местах просто для того, чтобы занять себя. Вы продолжаете обращать ваше внимание на деньги, на положение, на власть. Но вы никогда не смотрите внутрь, никогда не смотрите на ваше внутреннее бытие. Вы боитесь. Вам кажется, что если вы заглянете туда и ничего не найдете, вы умрете. Но те, кто смотрел туда, всегда находили. Еще не было ни одного человека, который бы заглянул внутрь и не нашел там то, что искал. Это один из наиболее универсальных законов. Он действует без исключения. В любой стране, в любом столетии, когда бы женщина или мужчина ни заглядывали в себя, они находили там это сокровище. Но вы должны заглянуть, нужно огромное мужество. Вы организовали мир вокруг себя. Ваша любовь, ваша власть, ваши деньги, ваше имя, все находится снаружи от вас. И поэтому тот, кто хочет заглянуть внутрь, должен оставить все это. Вы должны закрыть для этого глаза, но вы цепляетесь до последнего.

Жизнь продолжает вас разочаровывать, это благословение. Жизнь продолжает разочаровывать вас снова и снова. Жизнь говорит вам: «Идите внутрь». Все разочарование просто подсказывает вам, что вы смотрите в неправильном направлении. Удовлетворение возможно лишь в том случае, если вы смотрите в правильном направлении. Жизнь разочаровывает вас, потому что жизнь — это великое благословение. Если вы удовлетворены снаружи, вы будете потеряны навсегда. Тогда вы никогда не будете смотреть внутрь. Но, несмотря на все разочарование, вы продолжаете надеяться.

Я слышал об одном человеке, которого спросили: «Как и почему ты уволился с последней работы?» Тот ответил: «Потому что босс сказал мне, что я уволен, но я не обратил внимания на его слова. И на следующий день, когда я пришел на работу, там не было моих вещей в офисе. Я пришел и на следующий день и увидел, что моего имени нет на двери. Я пришел и еще в другой раз и заметил, что кто-то сидит на моем рабочем месте. Это уже слишком, — решил я, и тогда написал заявление об увольнении!»

Но даже этого не достаточно для вас. Каждый день вас увольняют, каждый день вы горите, каждый день вы чувствуете разочарование, в каждое мгновение. Какие бы приготовления вы ни делали, в каждое мгновение они рушатся. Что бы вы ни предпринимали, все рушится. Все ваши надежды просто оказываются бесполезными. И все ваши мечты оказываются в пыли, и оставляют очень горький вкус во рту. Вы чувствуете постоянную тошноту, но, тем не менее, вы продолжаете цепляться. Вы думаете, может быть наступит такой день, и мои мечты будут осуществлены. Таким образом, вы зависаете в иллюзорном мире ваших проекций. До тех пор, пока вы не станете бдительными, и не увидите бесполезность ваших надежд, до тех пор, пока вы не отбросите всякую надежду, вы не обратитесь внутрь, и вы не сможете разбить причину.

Прошлое и будущее существуют в настоящем, но они не воспринимаются в настоящем, потому что они находятся на разных планах.

Йог верит в вечность, а не во время. Йога говорит: прошлое спрятано в будущем, будущее также спрятано в будущем, потому что прошлое не может так просто исчезнуть, и будущее не может так просто исчезнуть в ничто. Прошлое, настоящее и будущее присутствуют в здесь и сейчас. Для нас они разделены, потому что мы не можем видеть всей тотальности. У нас очень ограниченный обзор глаз, чувства, их не хватает, чтобы заглянуть в реальность. Мы разделены.

Если наше сознание чистое и не замутнено облаками, мы будем видеть вечность, как есть. Не будет ни прошлого, ни будущего. Будет только это мгновение, вечно это мгновение.

Великий дзенский мастер, Бокудзю умирал, и собрались его ученики. Главный ученик сказал: «Мастер, вы покидаете нас. Люди спросят нас, каково было ваше послание после того, как вы уйдете. Несмотря на то, что вы всегда нас учили, вы научили нас столь многому, но мы невежественные люди. И нам будет трудно высказать суть вашего учения. Поэтому перед тем, как покинуть нас, не могли бы вы в одном предложении высказать всю суть вашего учения». Бокудзю открыл глаза и сказал громко: «Вот оно!» После этого он закрыл глаза и умер. Теперь после него, люди несколько столетий спрашивают, каково было его учение, и что он имел в виду, когда говорил: «Вот оно!» Этим он сказал все.

Вот оно...

Он передал все послание. Это мгновение — это все, что есть. В это мгновение все прошлое, все настоящее, все будущее включено. Но вы не можете увидеть этого во всей тотальности, потому что ваш ум так замутнен, так запылен мыслями, мечтами, сном, гипнозом, желаниями, мотивами. Вы не можете видеть. Вы не тотальны, ваше видение не тотально. Патанджали говорит: «Когда ваш видение будет тотальным, прошлое и будущее будет существовать в настоящем, но они не ощущаются в настоящем, потому что находятся на разных планах». Прошлое движется на разных планах. Оно превратилось в ваше подсознание, а вы не можете пробраться в ваше бессознательное, поэтому вы не можете узнать ваше прошлое. Будущее существует на другом плане. Оно существует в вашем сверхсознании. Но из-за того, что вы не можете попасть в ваше сверхсознание, вы не можете знать вашего будущего. Вы закрыты в маленьком сознании, ограничены. Вы подобны вершине айсберга, многое скрыто в глубине, прямо под вами, и многое спрятано сверху, - под вами и над вами, таким образом, вся реальность окружает вас. Но вы цепляетесь за очень маленькое сознание. Сделайте это сознание больше и сильнее.

Вот для чего нужна медитация. Она направлена на то, чтобы сделать ваше сознание больше, сделать его безграничным. Вы сможете узнать лишь столько реальности, в той же пропорции, в какой развили свое сознание. Если у вас есть безграничное сознание, вы познаете безграничное. Если же у вас ограниченное сознание, вы узнаете лишь ограниченное. Все зависит от вашего сознания.

Проявленное или не проявленное, прошлое, настоящее и будущее имеет природу гун: стабильность, деятельность инерцию.

Мы говорили о трех гунах. Саттва означает стабильность, раджас означает деятельность, и тамас означает инерция. Патанджали связывает прошлое, настоящее и будущее тремя Гунами. Патанджали считает, что все в жизни связано с тремя гунами, с тремя свойствами существования. Это триединство Патанджали. Все состоит из трех гун. Стабильность. Прошлое стабильно. Именно поэтому вы не можете изменить вашего прошлого. Оно практически застыло. Теперь вы не можете его изменить. Нет способа, посредством которого вы можете его изменить. Оно стало постоянным. Настоящее — это деятельность, раджас. Настоящее — это процесс, который длится, это движение. Настоящее динамично, а будущее инерционно. Оно все еще находится в форме семени, сна. Дерево спит в семени, оно находится в состоянии инерции.

Будущее — это потенциал, прошлое — это то, что есть, и настоящее — это движение к тому, что есть в потенциале. Прошлое — это то, что случилось, будущее - это то, что должно случиться, а настоящее — это движение между ними. Настоящее — это проход, двигаясь по которому будущее становится прошлым, семя становится деревом.

Сущность любого объекта состоит из уникальной композиции трех гун.

Теперь физики говорят, что электрон, нейтрон и протон — это основные элементы, и все состоит из них. Все состоит из этих трех элементов: из позитронов, нейтронов и электронов. Именно это означает саттва, раджас и тамас: положительное, нейтральное и отрицательное. Все состоит из этих трех элементов. Отличаются только пропорции. Это те основные элементы, из которых состоит все существование.

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами.

Разные умы будут воспринимать один и тот же объект по-разному.

Например, дровосек приходит в сад. Он не будет смотреть на цветы, не будет смотреть на зелень. Он будет смотреть на дерево. Он будет смотреть на возможности нарубить дрова. Он смотрит, какое дерево может стать прекрасным столом, а какое дерево может стать прекрасной дверью. Для него деревья представляют лишь возможность добычи дерева, как материала для мебели. Он воспринимает их как потенциальную мебель. А если придет художник, он на все будет смотреть по-другому. Мебель ни на одно мгновение не войдет в его сознание. Он будет думать о красках: зеленый, красный, белый, тысячи цветов окружают вас. Он будет думать о том, чтобы рисовать, о том, какие краски использовать. Если придет поэт, он не будет думать о рисовании, он будет думать о чем-то другом. Приходит философ и думает о чем-то своем. Все зависит от вашего ума. Объект всегда воспринимается посредством ума, ум раскрашивает его.

Позвольте мне рассказать вам одну историю.

Бродяга позвонил в дверь одного скромного человека. Человек сказал: «Мне хочется задать вам один вопрос. Вы пьете?». Бродяга ответил: «Перед тем, как дать вам полный ответ, мне бы хотелось узнать, вы задаете вопрос в качестве приглашения или просто спрашиваете?»

Все зависит...

Ответ зависит от вопроса. Бродяга пытается выяснить, это приглашение? или просто любопытство. Его да или нет, будет зависеть от этого. Когда вы видите определенные вещи, вы не видите вещь как таковую.

Эммануэль Кант сказал, что вещь не может быть познана как таковая. И он прав по-своему. Он прав, потому что когда вы знаете что-то, ваш ум, ваши предрассудки, ваша жадность, ваши концепции, ваша культура, ваша религия, все они смотрят вместо вас. Но Кант не полностью прав, потому что есть способ воспринимать вещи, минуя ум. Но он не знал о медитации вообще.

В этом отличие между западной философией и восточной философией. Западная философия продолжает думать посредством ума, и все усилие на востоке направлено на то, чтобы отбросить ум и воспринимать все в таком состоянии. Потому что тогда все предстает в истинном свете, раскрываются внутренние качества. И тогда вы больше ничего не проецируете.

Он был самым ленивым человеком во всем городе. К несчастью он попал в скверную ситуацию. Он упал с кровати дома. Врач проверил его и сказал: «Боюсь у меня для вас плохие новости, сер. Вы никогда больше не сможете работать». Тот ответил: «Спасибо вам, доктор. Это хорошие новости, а теперь какие плохие?»

Для ленивого человека новости о том, что он больше никогда не сможет работать — это не плохие новости. Все зависит от вашего подхода. И всегда помните, все объяснения ложные, потому что они искажают реальность.

Пациент лежит на кровати в состоянии нервного стресса. Он говорит психотерапевту: «У меня был ночной кошмар. Это преследует меня. Я видел, как теща преследует меня вместе с людоедом крокодилом. Это действительно пугает меня. Я видел желтые глаза, сухую сморщенную кожу, острые, гниющие зубы. Это зловонное дыхание».

«Это звучит совершенно отвратительно», — согласился с ним психиатр с пониманием.

«Это еще ничего, доктор, — продолжал человек, — подождите. Я расскажу вам про крокодила!»

Ваш ум постоянно проецирует что-то. Реальность действует как экран, а вы продолжаете действовать как проектор. Человек, который научился тому, как быть осознанным, научиться тому, как отбросить свои проекции и смотреть фактам в лицо. Не вмешивайте свой ум в это, иначе вы никогда не сможете научиться видеть реальность. Вы останетесь закрытыми в своих объяснениях.

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами. Но сам объект не зависит от ума.

Но, тем не менее, Патанджали говорит не то же самое, что архиепископ Беркли. Беркли говорит, что все полностью зависит от ума. Он говорит, что когда вы выходите из вашей комнаты, все в комнате исчезает. Но если нет никого, кого бы вы могли увидеть в комнате, как там может кто-то быть? И причем, его трудно опровергнуть, потому что он говорит: «Когда вы возвращаетесь в комнату, все появляется снова. Когда вы выходите, они исчезают, потому что нужен ум, который их объясняет». Беркли говорит, что вещи — это ничто иное, как ваши объяснения. Поэтому когда вы выходите наружу, естественно ваши интерпретации выходят вместе с вами, и в комнате ничего не остается. Очень трудно доказать, что он ошибается. Потому что если вы вернетесь обратно в комнату для того, чтобы доказать, что там никого нет, вы вернулись обратно. Поэтому все снова появилось. Но люди пытались. Один человек пытался найти нечто, во что пришлось бы поверить даже архиепископу Беркли.

Вы сидите в поезде, и поезд движется, а вы не смотрите на колеса, но они, тем не менее, есть, потому что поезд движется. Никто не смотрит на колеса, но вы не можете отрицать того, что они есть. Иначе вы бы не доехали от одной станции до другой. И в поезде много пассажиров, но никто не смотрит на колеса, но колеса есть. Естественно он также беспокоился обо всем, потому что если все исчезнет, как все может снова появиться? В конце концов, он пришел к такому выводу, что все существует в уме Бога. И поэтому даже тогда, когда вас нет, Бог смотрит на вашу мебель. Именно поэтому она остается, иначе она бы исчезла. Философия Беркли в этом смысле очень логичная. Он верит в ум и не верит в материю. Он говорит, что материя существует просто как нечто присутствующее в вашем сне. Во сне вы можете увидеть дворец. Он существует во сне, такой же настоящий, как и все остальное. Но к утру, когда вы открываете глаза, его больше нет. Но когда вы видите сны, вы видите его снова и снова. Он совершенный майвадин, тот, кто верит в иллюзию, верит в то, что мир иллюзорен.

Но Патанджали научный. Он говорит: то, что вас окружает — это не ваше объяснение. Но то, что вы думаете об этом, это ваше объяснение. Все существует само по себе. Когда никто не выходит в сад, ни столяр, ни художник, ни дровосек, ни поэт, ни философ, когда никто не выходит в сад, все равно цветы в нем растут, но без каких бы то ни было объяснений. Никто не говорит, что они прекрасны, поэтому они и не прекрасны, и не уродливы. Никто не говорит, что они белые или красные, поэтому они и не белые, и не красные.

Все существует как таковое, но мы можем постигнуть это лишь в том случае, если отбросим ум. Иначе наши умы продолжают обманывать нас. Мы продолжаем видеть все так, как хотим. Мы видим только то, что хотим увидеть. Это происходит каждый день здесь. Я говорю с вами, но вы слышите лишь то, что хотите услышать. Вы сами выбираете то, что вам нравится. Ваш ум усиливается благодаря этому. Если я говорю что-то, и это идет в разрез с вашими желаниями, существует вероятность того, что вы не будете этого слушать. Или если даже вы будете слушать, вы будете объяснять это так, что это не будет создавать в вашем уме никакого раздражения. Вы поглощаете это, делаете частью своего ума. Все, что вы при этом слышите, есть просто ваши объяснения, потому что вы слушаете через ум.

Патанджали говорит: «Правильное слушание означает такое слушание, когда нет ума. Правильное видение — это такое видение, когда нет ума. Вы просто осознаете».

Объект воспринимается как таковой в зависимости от того, присутствует ли он в уме или нет.

Теперь еще одно. Когда вы смотрите на объекты, ваш ум окрашивает их, и объекты окрашивают ваш ум. Так вы познаете вещи, или не познаете. Когда вы смотрите на цветок, вы говорите: «Красиво». Вы проецируете нечто на цветок. Цветок также проецируется в ваш ум: его цвет, его форма. Ваш ум настраивается на эту форму и цвет цветка. Ваш ум окрашивается цветком. Это единственный способ восприятия. Если вы не окрашиваетесь цветком, цветок может быть рядом с вами, но вы его видеть не будете.

Наблюдали ли вы когда-нибудь? Вы торгуете, и кто-то говорит вам: «Твой дом горит!» Вы начинает бежать, и пробегаете множество людей. Кто-то спрашивает вас: «Привет, куда бежишь?» Но вы его не слушаете. В другое время, в другой день вы бы прислушались к тому, что вам говорят, но теперь горит ваш дом. Ваш ум полностью настроен на дом. Все ваше внимание приковано к дому. Ваш ум не окрашивается другим. Вы можете пробежать мимо прекрасной розы, но вы не скажете, что она красивая. Вы даже не заметите цветка, вы не можете его увидеть.

Я слышал об одном человеке, великом философе, его звали Ишвар Чандар Видьясагар. Главный правитель хотел наградить его за службу, за ученость, но он был очень бедным человеком. Он жил в Калькутте, в бедной Бенгалии. И его одежда был такой бедной, что она не годилась для церемонии награждения. Тогда друзья пришли к нему и сказали: «Не беспокойся. Мы заказали прекрасную одежду для тебя». Но он ответил: «Эта одежда мне очень дорога. Неужели я должен сменить весь образ жизни лишь для того, чтоб получить награду?» Но друзья уговорили его, и он согласился. И тем же вечером он возвращался с рынка вместе с мусульманином, который шествовал с большим достоинством. Он шел очень медленно, с величием. Это был очень красивый человек. Потом прибежал слуга и сказал этому мусульманину: «Сэр, ваш дом горит». Но мусульманин продолжал идти, как и раньше. Слуга сказал: «разве вы не слышали меня? Ваш дом горит. Все горит!» Мусульманин ответил: «Я слышал тебя, но я не могу бежать просто из-за того, что мой дом горит. Даже если я побегу, я не смогу спасти дом, не так ли?»

Ишвар Чандра подслушал эту беседу между слугой и хозяином. Он не мог поверить своим глазам, не мог поверить своим ушам: «Что говорит этот человек?» И он вспомнил: «Я просто сменил одежду и иду в чужой одежде лишь ради того, чтобы получить награду?» И он отказался от мысли идти в чужой одежде. На следующий день он пришел в своей обычной одежде. Главный Правитель спросил у него, спросили его друзья, и он рассказал им эту историю.

У этого мусульманина было определенная осознанность, которая не могла затуманиться ничем, было определенное пробуждение, которое не так легко было нарушить. Обычно все окрашивает вас, и вы все окрашиваете. Когда это окрашивание прекращается, это взаимное раскрашивание прекращается, все вещи раскрывают свое истинное бытие. И тогда вы видите реальность так, как есть. И тогда вы знаете: «Это и есть то». И тогда вы знаете, все, как есть.

Эти сутры просто намекают на то, что до тех пор, пока вы не достигнете состояния не ума, невежество не может быть разрушено. Осознанность противоположна невежеству, знание не противоположно невежеству. Поэтому не становитесь попугаями, и не полагайтесь только на свою память. Не втискивайте все в рамки, попытайтесь увидеть. Попытайтесь видеть все так, как есть. Веды, Упанишады, Коран, Библия не могут слишком-то вам помочь. Вы можете стать великими учеными, но глубоко внутри вы останетесь глупцами. И когда невежество приукрашено знанием, вы начинаете за него цепляться. Вы не хотите разрушать его. На самом деле, эго чувствует себя очень счастливым.

Вам придется выбирать. Если вы выберете эго, вы останетесь невежественными. Если вы хотите быть осознанными, вам придется осознать все ловушки эго, которые оно расставляет перед вами.

Этим утром подумайте над тем, что вы знаете, и чего вы не знаете, и не ищите легкого удовлетворения. Погрузитесь настолько глубоко, насколько можете, в то, что вы знаете, и чего не знаете. Если вы можете определить, что знаете что-то, и что-то не знаете, вы сделали великий шаг. И этот шаг — это наиболее важный шаг, который человек когда-либо мог сделать, потому что тогда начинается паломничество к реальности. Если вы будете продолжать верить в то, что знаете многое, то вы не знаете на самом деле ни чего. Вы просто обманываете себя, и вы будете оставаться под гипнозом своего знания. Вы потратите всю жизнь на это опьянение. Обычно люди живут как во сне, они ходят во сне, делают разные вещи как во сне, как сомнамбулы.

Гурджиев отвез тридцать своих учеников в отдаленное место, и сказал, чтобы они молчали три месяца. Он сказал им, чтобы они были настолько безмолвными, чтобы не общались даже посредством глаз или жестов. Тридцать человек должны были жить в маленьком бунгало, как будто бы их было там не тридцать человек, а все были в уединении. Через несколько дней ряд учеников покинули это место. Потому что это было слишком трудно для них, они не смогли выдержать. А Гурджиев был суровым мастером. Если он видел, как хотя бы кто-нибудь из них улыбается другому человеку, он немедленно исключал такого ученика из этой группы, потому что молчание было нарушено. Он сказал: «Живите в этом доме, как будто бы вы одни. Здесь есть еще двадцать девять других людей, но пусть они вас не волнуют. Представьте себе, что их нет». И к тому времени, когда прошли три месяца, осталось только три человека. Эти три человека стали такими тихими, что Гурджиев вывел их наружу бунгало в город, повел их по улицам, и, как пишет Успенский, впервые он заметил, что все люди живут как во сне. Люди разговаривали и спали. Хозяева лавок продавали свой товар, покупатели покупали разные товары, большие толпы ходили повсюду, и в это мгновение Успенский увидел, что все спят, не было никого пробужденного. Он сказал: «Мы почувствовали такое беспокойство, находясь в таком сумасшедшем месте, что сказали Гурджиеву, чтобы он вернул нас в бунгало». Но он ответил: «Это бунгало было просто экспериментом, чтобы показать вам реальность человечества, вы раньше жили также. Из-за того, что теперь вы молчаливы, вы можете увидеть, что остальные люди опьянены, бессознательны, они не живут по настоящему, они просто движутся и даже не знают почему, не знают для чего».

Наблюдайте за собой, медитируйте на это, и посмотрите, не живете ли вы в спячке, и если это так, выйдете из нее.

Медитация — это ничто иное, как попытка собрать воедино то маленькое сознание, которое у вас есть, собрать воедино, кристаллизовать, сделать всевозможные усилия, направленные на то, чтобы увеличить его. Постепенно сознание становится все выше и выше, оно все меньше и меньше остается сонным, все меньше и меньше мыслей приходит в него. И остается все больше и больше промежутков тишины. И через эти промежутки открываются окна в божественное. Однажды, когда вы сможете на самом деле уловить эти промежутки, вы сможете сказать: «Я могу жить несколько минут без каких-либо мыслей или снов, которые постоянно вмешиваются в мою жизнь». Впервые вы узнаете. Цель будет достигнута.

Из глубокого сна вы приходите к глубокому осознанию. Когда глубокий сон и глубокая осознанность встречаются, круг завершается.

Вот что означает самадхи. Патанджали называет это состояние кайвальей, чистым сознанием, уединением, которое настолько чисто, что кроме него больше нет ничего. Только в таком уединении вы становитесь блаженными. Только в таком уединении вы понимаете, что такое истина. Истина — это ваше бытие. Оно есть, но вы спите.

Будьте пробужденными!

ГЛАВА 16. НЕ ВЫБИРАЯ

Вопрос:

Ошо, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и смог пробиться через свои преграды к нему. Хотя мне кажется, что он правильно передает свое учение для людей Запада, показывая, что можно освободиться от майи через обучение правильному мышлению. Он говорит, что, следуя его практикам и медитациям, мы сможем избавиться от нашего эго, и сможем обрести свое я. Центральной фигурой для него становится Христос, которого он отделяет от Иисуса, как от совершенно другой личности. Ваши пути кажутся мне другими. Не будете ли вы так добры, посоветовать мне что-нибудь? Я, в какой-то мере, разрываюсь между тем, что говорите вы, и тем, что говорит Штейнер.

Рудольф Штейнер был великим умом. Но напомню вам, что великий ум, и вообще ум не имеет никакого отношения к религии. Он был необыкновенно талантлив. На самом деле, трудно сравнить кого-нибудь с Рудольфом Штейнером. Он был так талантлив в стольких направлениях и измерениях, он казался почти сверхчеловеком: великий мыслитель, великий философ, великий архитектор, великий педагог и так далее и тому подобное. И чем бы он ни занимался, он в каждую область приносил свежие идеи. Куда бы он ни направил свой взгляд, повсюду он создавал новые образцы мышления. Он был великим человеком, великим умом, но ум как таковой, большой или маленький, ничего не может поделать с религией.

Религия происходит из не ума. Религия — это не талант, это — ваша природа. Если вы хотите стать великим художником, вам нужно обладать талантом; если вы хотите стать великим поэтом, вам нужен талант; если вы хотите быть ученым, талант вам, безусловно, необходим. Но если вы хотите быть религиозным, вам не нужен никакой особый талант. Любой человек, великий или нет, если решится отбросить свой ум, попадет в божественное измерение. Конечно же, великим, талантливым людям очень трудно отбросить свой ум — они слишком много в него вложили. А обычному человеку, лишенному талантов, очень легко отбросить свой ум. И даже в этом случае это все еще кажется трудным. Ему нечего терять, и все же он продолжает цепляться. Конечно, эта трудность умножается, если ваш ум талантлив, если вы — гений. Тогда все ваше эго заключено в уме. Вы не можете отбросить его.

Рудольф Штейнер основал новое движение, которое называется антропософией, в противовес теософии. Сначала он был теософом, затем его эго начало сражаться с эго других участников движения. Он захотел стать главой, самым выдающимся в теософском движении во всем мире, мировым лидером. Это оказалось невозможно, там было много других эго. А главная трудность заключалась в Кришнамурти, у которого совсем не было эго. И, конечно, теософы все больше склонялись к Кришнамурти. И он постепенно становился мессией. Это создало беспокойства в уме Штейнера. Он ушел из движения. И все немецкое отделение теософов ушло вместе ним. Он поистине был очень убедительным оратором, убедительным писателем, он убеждал людей. Он очень сильно разрушил теософию. Он разделил ее. И с тех пор теософия так и не смогла стать целостной и здоровой. Он доступен западному уму. И это опасно. Потому что западный ум в основе своей ориентирован на логику: суждения, размышления. Он рассуждает об этом и он говорит: «Это путь для западного ума». Но нет. Восточный ум и западный ум — это все равно ум. А путь — это не ум. Если вы с востока или восточный человек, вы должны отбросить восточный ум, если вы с запада, вы должны отбросить западный ум. Чтобы войти в медитацию, ум как таковой должен быть отброшен. Если вы христианин, вы должны отбросить христианский ум. Если вы индуист, вы должны отбросить индуистский ум. Медитация не имеет отношения ни к христианам, ни к индусам, ни к востоку, ни к западу, ни к Индии, ни к Германии.

Что есть ум? Ум — это условность, навязанная вам обществом. Это слой над изначальным умом, который мы называем не умом. Для того чтобы избавиться от запутанности, весь ум, как таковой, должен быть отброшен. Проход должен быть полностью свободен для того, чтобы божественное вошло в вас. Мышление не есть медитация. Даже правильное мышление не есть медитация. Ни неверное, ни верное, мышление должно быть отброшено. Если у вас нет мыслей, если облака мышления не обволакивают вас, эго исчезает. И помните, когда эго исчезает, я не может быть найдено. Тот, кто задает вопрос, говорит, что Штейнер считает, что когда эго исчезает, обнаруживается я. Нет, когда эго исчезает, я не обнаруживается. Ничего не обнаруживается. Именно так и происходит. Обнаруживается ничто.

Как раз накануне вечером я рассказывал вам историю великого мастера дзен, То Сана. Он стал пуст, он обрел просветление, он стал не существованием, тем, что буддисты называют анатта, не ум. Слух о том, что кто-то снова достиг просветления, дошел до богов. Конечно же, Боги хотят видеть лицо того, кто стал просветленным, его изначальную красоту, девственность. Боги спустились в монастырь, в котором жил То Сан. Они смотрели и смотрели. Они пытались увидеть, входили с одной стороны и выходили с другой стороны То Сана, но никого не было внутри него. Они очень расстроились. Они хотели видеть лицо, изначальное лицо, а там никого не было. Они испробовали много средств. И тогда один очень хитрый, умный Бог сказал: «Давайте сделаем вот что!» Бог побежал в монастырскую кухню, принес горсть пшеницы и риса. То Сан возвращался с утренней прогулки, и Бог бросил ему под ноги эту горсть.

В дзенском монастыре ко всему относятся с полным почтением, там почитается все, даже рис, пшеница и камни. Человек должен быть постоянно внимательным и осознанным. В дзенском монастыре даже зернышко риса не должно валяться, вы должны быть почтительными. И помните о том, что эта почтительность не имеет ничего общего с идеей об экономии, которую высказал Ганди. Это не вопрос экономии. Потому что экономия Ганди — это ничто иное, как упорядоченная нищета. Это не имеет никакого отношения к нищете. Это просто почитание всего, уважение. А это было непочтительно. Вот в чем подлинный смысл Упанишад, когда видящие говорили «анам брахма», пища есть Бог, потому что пища дает вам жизнь. Пища — это ваша энергия. Бог приходит в ваше тело через пищу, становится вашей кровью, вашими костями. Поэтому к пище нужно обращаться как к Богу. Когда эти Боги бросили рис и пшеницу на дорогу, по которой шел То Сан, он не мог поверить: «Кто это сделал, кто был так не внимателен?» В его ум проникла мысль, и история заключается в том, что Боги смогли увидеть его лицо на единое мгновение, потому что, всего на всего, на единый миг его «я» проявилось в очень тонкой форме. Он подумал: «Кто сделал это, что-то не так».

Когда бы вы ни решили что есть верно, а что есть неверно, появляетесь вы. Между правильным и неправильным существует эго. Между одной мыслью и другой существует эго. Каждая мысль рождает свое собственное эго. На миг облако появилось в сознании То Сана: «Кто это сделал?» Это напряжение. Каждая мысль — это напряжение. Даже очень обыкновенная мысль, невинная с виду мысль — это напряжение.

Вы видите, как прекрасен сад, как восходит солнце, как поют птицы, и возникает мысль: «Как красиво!» И даже это напряжение. Именно поэтому если вы гуляете с кем-то, вы сразу же говорите ему: «Посмотри, какое прекрасное утро!» Что вы при этом делаете? Вы просто высвобождаете напряжение, которое пришло с мыслью. «Прекрасное утро» — пришла мысль. Она создала вокруг вас напряжение. Ваше существо напряжено, и его нужно освободить, поэтому вы обращаетесь к другому человеку. Это бессмысленно, потому что он стоит там же, где и вы. Он тоже любит пение птиц, он тоже видит восход солнца, он тоже смотрит на цветы. Какой же тогда смысл говорить о том, что это красиво. Он что, слеп? Но дело не в этом. Вы не передаете ему ничего. То, что вы говорите ему, для него так же очевидно, как и для вас. На самом деле, вы освобождаете себя от напряжения. Благодаря этим словам, мысль разряжается в атмосферу. Вы сбрасываете бремя.

В ум То Сана проникла мысль. Собралось облако. И через это облако Боги смогли увидеть его лицо, смогли бросить взгляд. Как только облако исчезло, То Сана больше там не было.

Помните, вот что такое медитация. Разрушить себя настолько, что даже если придут Боги, они не смогут найти вас. Вы сами увидите, что Боги не смогут найти вас, когда вы в таком состоянии, вас нет. Это чувство я, и есть напряжение. Именно поэтому те люди, которые думают, что из себя что-то представляют, все время напряжены. Люди, которые думают, что они — никто, менее напряжены. Люди, которые полностью забыли о том, что они есть, не напряжены. Поэтому помните: когда эго потеряно, я не обнаруживается. Когда эго потеряно, ничего не обнаруживается. Ваше бытие — это чистота полного отсутствия, ваша сокровенная суть, ваша природа будды, ваша осознанность. Она подобна необъятному небу.

Теперь послушайте этот вопрос снова.

Ошо, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и не смог пробиться через свои преграды к нему. Несмотря на то, что мне кажется, что он правильно передает свое учение для людей Запада, тем не менее, путям освобождения от майи, как мне кажется, нужно учить правильно.

Да, он учит вас, но я здесь вас не учу ничему. Скорее наоборот. Я пытаюсь у вас отнять все, чему вас научили. Я не учитель. Я не передаю вам знание. Все мое усилие направлено на то, чтобы разрушить все, что вы знаете. Все мое усилие направлено на то, чтобы отнять у вас все знание. Я здесь для того, чтоб помочь вам разучиться.

Ошо, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и не смог пробиться через свои преграды к нему.

Никто не может пробиться и сломать препятствия, которые создает эго, до тех пор, пока сам ориентирован на эго. Трудно сломать препятствия к человеку, которого больше нет. Даже тогда трудно сломать препятствия, потому что ваше эго сопротивляется. Но если вы рядом с учителем, который пытается быть кем-то, кто все еще есть, кто все еще напряжен, это просто невозможно отбросить эго.

«Хотя мне кажется, что он правильно передает свое учение для людей Запада, показывая возможность освобождения от майи через обучение правильному мышлению».

Нет, путь и для Востока, и для Запада таков: как разучиться думать, как не думать, только так. И для людей Запада это более важно, чем для людей Востока, потому что на Западе в течение двух тысячелетий со времен Аристотеля вас подталкивали думать, думать и думать. Мышление стало целью. Размышляющий ум на Западе стал целью: как достичь точного, научного мышления. Весь научный мир вырос из этих усилий: если вы ученый, вы должны думать. Вы должны успешно работать в объективном мире, и для этого вы должны открыть более правильные, точные и основательные способы мышления. И за это пришлось слишком дорого заплатить. Наука добилась больших успехов, и поэтому люди думают, что та же методология окажется полезной, если вы обратитесь внутрь. Вот в чем заблуждался Рудольф Штейнер.

Он думает, что тем же способом, каким мы проникаем в материю, мы сможем проникнуть внутрь. Но он не может нам помочь, потому что движение внутрь происходит в противоположном направлении, диаметрально противоположном. Если мышление помогает познать материю, то не мышление помогает познать себя. Если логика помогает познать материю, то что-нибудь похожее на дзэнский коан, что-нибудь абсурдное, алогичное поможет идти внутрь: вера, доверие, любовь, может быть, но логика — никогда. Что бы ни помогало вам лучше познать мир, станет препятствием для вхождения внутрь. И наоборот: что бы ни помогало вам познать себя, не обязательно поможет познать материю. Вот почему Восток не смог развить науку.

Первые проблески науки пришли на Восток, но Восток не смог развить их. Восток не пошел в этом направлении. На Востоке знание сохранилось в первоначальном рудиментарном состоянии.

Например: математические символы, числа от одного до десяти — имелись в Индии. Поэтому стала возможной математика. Это было великое открытие, но дальше дело не пошло. Начало состоялось, но Восток не смог продвинуться дальше в этом направлении. Но во всех языках мира названия чисел, чисел в математике, имеют санскритские корни.

Например: «два» на санскрите — «два». «Три» на санскрите — «три». «Шесть» произошло из санскритского «саштх». «Семь» на санскрите — «сапт». «Восемь» - «аст». «Девять» — «нава». Главное открытие было сделано в Индии, но на этом там и остановились.

В Китае, почти пять тысяч лет тому назад, впервые научились изготавливать взрывчатые вещества, но там не стали делать снаряды. Они устраивали только фейерверки. Они наслаждались, они любили их, забавлялись ими, но это была всего лишь игрушка. Они никого ими не убивали. Они никогда не заходили так далеко.

На Востоке было сделано много фундаментальных открытий, но они не получили развития. И не могли получить, так как основные усилия были сосредоточены на том, чтобы идти вглубь. Наука — это усилия западных людей, религия — восточных. На Западе даже религия стремится быть научной. Это то, что делал Рудольф Штейнер: пытался сделать религиозный подход все более и более научным — потому что на Западе ценится наука. Если вы можете доказать, что религия тоже научна, то религия тоже окольным путем, косвенно, становится весомой. Так что на Западе каждый религиозный человек старается доказать, что научна не только наука, но научна и религия. Мы, люди Востока, об этом не беспокоимся. Здесь все наоборот: если сделано какое-нибудь научное открытие, те люди, которые его совершили, должны доказать, что оно имеет какое-то религиозное значение. Иначе, оно бессмысленно.

«Он говорит, что, следуя его практикам и медитациям, мы сможем избавиться от нашего эго. И сможем обрести свое я».

Рудольф Штейнер не знает, что такое медитация, а то, что он называет медитацией — это концентрация. Он совершенно запутался: называет концентрацию медитацией. Концентрация — это не медитация. Концентрация опять-таки очень, очень полезное средство для научного мышления. Это, значит, сосредоточить ум, ограничить ум, сфокусировать ум на определенной вещи. Но ум остается, он становится более сфокусированным, более узким.

Медитация не означает концентрацию на чем-нибудь. На самом деле, это - расслабление, а не сужение. В концентрации есть объект. В медитации объекта нет совсем. Вы просто теряете себя в безобъектном сознании, рассредоточении сознания. Концентрация — это предпочтение чего-то, а все остальное исключается из нее.

Например: если вы слушаете меня, здесь есть два пути: вы можете слушать с концентрацией, тогда вы напряжены и сфокусированы на том, что я говорю. Тогда если будут петь птицы, вы не будете слушать их, вы будете думать, что они отвлекают ваше внимание.

Мысль о том, что что-то отвлекает, рождается из ваших усилий сосредоточиться. Она — побочный продукт концентрации. Вы можете слушать меня медитативно, тогда вы просто открыты, доступны — вы слушаете меня и вы слушаете птиц тоже. Ветер волнует деревья и возникает звук, вы слышите его тоже — тогда вы спонтанно здесь. Тогда, что бы здесь ни происходило, вы этому доступны безо всякой мысли о себе, вы ничего не выбираете сами. Вы не говорите: «Я буду слушать это, и я не буду слушать то». Нет, вы слышите все бытие. Тогда птицы, я и ветер не будут отдельными явлениями. Они не отдельны. Они происходят одновременно, вместе, все вместе, и вы слушаете целостность. И, безусловно, тогда ваше понимание невероятно обогатится, потому что птицы говорят то же самое на своем языке, и ветер по-своему приносит ту же весть, и я говорю то же самое словами, так, чтобы вы могли это лучше понять. Иными словами, послание одно и то же. Средства различны, но послание то же самое, потому что послание — это Бог.

Когда кукушка сходит с ума, это Бог сходит с ума. Не отказывайтесь, не отказывайтесь от нее — вы откажетесь от Бога. Не отказывайтесь ни от чего, вбирайте все.

Концентрация — это сужение сознания, медитация — расширение: все двери открыты, все окна распахнуты, и вы не находитесь в состоянии выбора. И конечно, если вы не выбираете, вас нельзя отвлечь. Вот чем прекрасна медитация: тот, кто медитирует, не может отвлечься. И пусть это будет критерием: если вы отвлекаетесь, знайте, что вы занимаетесь концентрацией, а не медитацией. Залаяли собаки — тот, кто медитирует, не отвлекается. Он впитывает это тоже, он этим тоже наслаждается. Поэтому он говорит: «Посмотри ... вот так, через собаку, лает Бог. Великолепно. Спасибо за то, что ты залаял во время моей медитации. Ты так заботишься обо мне, и такими разными путями», — но никакого напряжения не возникает. Он не говорит: «Эта собака враждебна, она пытается нарушить мою концентрацию. Я такой серьезный, религиозный человек, а эта глупая собака, ...что она здесь делает?» Так возникает вражда, возникает гнев. И вы называете это медитацией? — нет, это ничего не стоит, если вы сердитесь на собаку, бедную собаку, которая занята своими делами. Она не нарушает вашу медитацию или концентрацию, или что-нибудь еще. Ее не волнует ни ваша религия, ни вы сами. Она вряд ли имеет представление о том, какой ерундой вы занимаетесь. Она просто по-своему наслаждается, радуется жизни. Нет, она вам не враг.

Посмотрите. Если кто-то в доме становится религиозным, в доме исчезает покой, потому что этот человек постоянно на грани отвлечения. Он молится — никто не должен издавать ни малейшего звука. Он медитирует — дети должны молчать, играть никому не позволяется. Вы налагаете ненужные ограничения на бытие. И, потом, если вы отвлекаетесь и чувствуете беспокойство, то ответственность только на вас. Осуждать можно только вас и никого другого.

То, что Рудольф Штейнер называет медитацией, есть ничто иное, как концентрация. А через концентрацию вы можете потерять эго и получить «Я», и это «Я» будет ничем иным как очень, очень тонким эго. Вы станете набожным эгоистом. Ваше эго теперь украсится религиозными речами, но оно все еще останется здесь.

«Центральной фигурой для него становится Христос, которого он отделяет от Иисуса, как от совершенно другой личности».

Для того, кто медитирует, не может быть никакой центральной фигуры. Не должно быть. Но для того, кто занимается концентрацией, необходимо что-нибудь, на чем можно концентрироваться. Рудольф Штейнер говорит: Христос — центральная фигура. А почему не Будда? Почему не Патанджали? Почему не Махавира? Почему Христос? Для буддистов центральная фигура — Будда, а не Христос. Всем им нужен объект для концентрации, что-нибудь, на чем можно сфокусировать свой ум. Для религиозного человека не существует центральная фигура. Если ваше собственное центральное эго исчезло или исчезает, вам не нужно поддерживать его извне каким-нибудь еще эго. Этот Христос или Будда — это снова эго в каком-нибудь другом месте. Вы создаете полярность «я-ты». Вы говорите: «Христос, Ты мой учитель», — но кто говорит это? «Я» необходимо самоутвердиться. Обратите внимание, послушайте дзэн-буддистов. Они говорят: «Если ты встретишь на пути Будду, немедленно убей его». Если вы встречаете на пути Будду, немедленно убивайте его, иначе он убьет вас. Не оставляйте ему ни малейшей возможности, иначе он завладеет вами и станет центральной фигурой. Вместе с ним снова возникнет ваш ум. Вы станете буддистским умом. Вы станете христианским умом. Для определенного ума нужен определенный объект.

И, конечно, он выступает в пользу скорее Христа, чем Иисуса. Это тоже нужно понять. Так возникает набожное эго. Иисус похож на нас: у него тело человека, он живет обычной жизнью, просто человек. Но для большого эгоиста это не подходит. Ему нужен очень, очень тонкий образ. Христос — ничто иное, как очищенный Иисус. Это похоже на то, как вы делаете из молока сливки, потом масло, а из масла делаете гхи. Гхи — это самая чистая, самая важная часть. Из гхи вы уже ничего не можете сделать. Гхи — результат последней очистки, чистый бензин. Теперь, ничего больше: все закончено. Христос — такой же очищенный Иисус. Рудольфу Штейнеру трудно принять Иисуса, и это трудно для всех эгоистов. Они стараются отбросить его разными способами.

Например: христиане говорят, что он родился от девственницы. Суть заключается в том, что христиане не могут согласиться с тем, что он родился, как все мы, обычные люди. Тогда он тоже будет выглядеть обыкновенным. Он должен быть особенным, а мы должны быть последователями особенного Учителя. Не то, что Будда, родившийся от обычной человеческой любви, обычного человеческого секса — нет, Иисус особенный. Особым людям нужен особый Учитель, родившийся от девственницы. И он — единственный Сын, рожденный Богом, единственный. Ведь если у него есть еще сыновья, в нем уже не останется ничего особого. Христос - только он, увенчанный Богом. Все остальные, самое большее, могут быть посланниками, но они не могут быть такого же уровня и масштаба, как Христос. Христиане делают это по-своему. Но я хотел бы, чтобы вы поняли скорее Иисуса, чем Христа — потому что понимание Иисуса приносит блаженство, покой и может очень помочь на пути. Потому что вы находитесь в положении Иисуса: Христос всего лишь мечта.

Сначала вы должны пройти через то, чтобы быть Иисусом, и только потом, когда-нибудь, в вас появится Христос. Христос — тоже состояние бытия, так же как и Будда — состояние бытия. Гаутама стал Буддой, Иисус стал Христом. Вы тоже можете стать Христом, но пока еще Христос слишком далеко. Вы можете думать об этом, создавать об этом философию и теологию, но это не поможет. Прямо сейчас лучше понимать Иисуса, потому что вы именно там. Именно отсюда начинается путь. Любите Иисуса, потому что через любовь к нему вы полюбите все человечество. Старайтесь понять Иисуса и его парадокс, а благодаря этому парадоксу вы сможете почувствовать себя не такими виноватыми. Благодаря пониманию Иисуса вы сможете больше полюбить себя.

Дальше, христиане продолжают попытки как-нибудь отбросить парадокс Иисуса, создавая понятие Христа. Например: иногда Иисус гневается, и возникает вопрос: что делать? Уладить это очень трудно, потому что он много раз сердился, а это идет вразрез с самим его учением. Он постоянно говорит о любви, а сам бывает сердит. И он говорит, что врагов надо прощать — и не только прощать, но и любить — но сам выплескивает свой гнев. В Иерусалимском храме он взял плетку, стал хлестать денежных менял и без чьей-либо помощи вышвырнул их из храма. Он должен был быть по-настоящему зол, разъярен, почти безумен, как примирить это? Способ примирения, который нашли христиане — а Рудольф Штейнер основывает свою идеологию на нем — это создать Христа, что полностью все примиряет. Забудьте все об Иисусе, оставьте чистое понятие Христа. Теперь вы можете сказать: «Когда он гневался, он был Иисусом. А когда он сказал на кресте: «Бог мой Отец, прости этих людей, потому что они не ведают, что творят», — он был Христом». Теперь этот парадокс может быть разрешен. Когда он шел с женщинами, он был Иисусом, когда он не разрешил Магдалине прикоснуться к себе, он был Христом. Два понятия помогают разобраться в этом — но вы разрушаете красоту Христа, потому что вся красота — в парадоксе.

Нет нужды в примирении, потому что внутри Иисуса все примирено. На самом деле, он мог разгневаться, потому что так сильно любил. Он любил с такой громадной силой, что мог разгневаться. Его гнев не был частью ненависти, он был частью его любви. Знаком ли вам гнев из-за любви. Тогда в чем же дело? Вы любите вашего ребенка: иногда вы шлепаете ребенка, бьете ребенка, иногда вы почти в ярости, но это — от любви. Это — не потому что вы ненавидите его. Он так сильно любил — я так понимаю Иисуса. Он любил настолько, что совершенно забывал о гневе — и не гневался. Так велика была его любовь. Он не был мертвым святым, он был живой личностью, и его любовь была не философией, он была реальностью. Когда любовь — реальность, иногда она может становиться и гневом.

Он был таким же человечным, как и вы. Да, это еще не все. Он был также более чем человечен, но, прежде всего, и в главном - он был человечным, человечным с избытком. Христиане пытались доказать, что он был сверхчеловеком, а человечество — нечто случайное, необходимое зло для того, чтобы он смог воплотиться в тело. Вот почему он сердился. Иначе бы он был только чистотой. Такая чистота мертва.

Если это — подлинная, реальная чистота, то она не боится нечистоты. Если любовь подлинная, она не боится гнева, если любовь настоящая, она не боится битвы. Это показывает, что даже битва не может уничтожить ее, она выживет. Есть святые, которые говорят о любви к человечеству, но сами не могут любить ни одного человека. Очень легко любить человечество. Всегда помните: если вы не способны любить, то вы любите человечество. Это очень легко, потому что вам не нужно сталкиваться с человечеством, и человечество не создает вам никакого беспокойства. Один человек может принести много беспокойства, очень много. А вы можете чувствовать себя очень, очень хорошо, оттого что любите человечество. Как можно любить людей? — и вы любите человечество. Вы огромны, ваша любовь велика. Но я вам скажу: любите человека, это — главная подготовка для того, чтобы любить человечество. Это будет трудно, это создаст невероятный кризис, постоянный кризис и вызов. Если вы сможете превозмочь это и не разрушите любовь из-за этих препятствий, а пойдете вперед, усиливая свою любовь до такой степени, что она сможет преодолеть все препятствия — мыслимые и немыслимые — значит, вы стали целостным. Христос любил людей, и любил их так сильно, и его любовь была так велика, что она поднялась над отдельными людьми и превратилась в любовь ко всему человечеству. Затем она превзошла человечество и превратилась в любовь к бытию. Это — любовь к Богу.

«Ваши пути мне кажутся другими».

Они не только другие, они — прямо противоположные. Во-первых, здесь совсем нет пути. Это — не путь или, если вам нравится это слово, можно сказать, что это - путь без пути, дверь без двери. Но это — не путь, потому что путь, или дорога, необходим, если ваша реальность от вас очень далека. Тогда к ней приходится пробираться по дороге. Но я настаиваю на том, что ваша реальность доступна для вас прямо сейчас. Она внутри вас. Чтобы попасть туда, дорога не нужна. На самом деле, если вы отбросите все пути, вы внезапно обнаружите, что находитесь в ней. Чем дольше вы идете по дороге, тем дальше вы уходите от себя. Дороги сбивают с толку, уводят в сторону, потому что вы уже то, что вы ищете. Поэтому дороги не нужны, но если вы привыкли мыслить при помощи этих слов, то я вам скажу, что мой путь — диаметрально противоположный. Штейнер говорит: нужно мыслить правильно, — а я говорю: правильно или неправильно — всякое мышление неправильно. Мышление как таковое неверно, верно не мышление.

«Не будете ли вы так добры, посоветовать мне что-нибудь? Я, в какой-то мере, разрываюсь между тем, что говорите вы и тем, что говорит Штейнер».

Нет, вы должны оставаться в этом напряженном состоянии несколько дней. Я не буду советовать, и не буду помогать. Потому что если я буду советовать и помогать вам, вы можете придти и склониться ко мне, это будет преждевременно. Вы должны, как следует, побороться со Штейнером, прежде чем придете ко мне. А он, конечно, затеет с вами хорошую схватку. Он так легко вас не отпустит. А я не собираюсь вам помогать для того, чтобы вы перешли на мою сторону. Вы придете ко мне только по своей собственной воле. Когда плод созрел, он падает сам. Нет, я не брошу в него даже маленький камушек, потому что вдруг плод еще не созрел, а камень собьет его вниз, вот будет беда. Вы должны оставаться в вашем состоянии разорванного ума.

Вам придется решать, потому что никто не может находиться в состоянии разорванного ума долго. Приходит время, когда человек должен решать. И, если я помогу вам, это будет несправедливо по отношению к Рудольфу Штейнеру. Он мертв, он не может сражаться со мной. Мне гораздо легче, чем ему, привлечь вас к себе. Поэтому, и чтобы быть справедливым по отношению к нему, лучше, если я предоставлю вас самому себе. Вы продолжайте сражаться, или отбросьте меня. Это тоже будет выигрыш, потому что тогда вы будете следовать Штейнеру более целостно.

Но я не думаю, что это возможно сейчас. Яд проник в вас. Теперь это только вопрос времени.

Вопрос:

Когда я с растениями, реками, горами, животными, птицами, небом, я чувствую себя хорошо. Но когда я сталкиваюсь с людьми, мне кажется, что я попал в сумасшедший дом. Почему такое отличие?

Когда ты с деревьями, небом, реками, скалами, цветами, ты чувствуешь себя хорошо. Это не имеет никакого отношения к тебе. Это имеет отношение к деревьям, к рекам, скалам. Это хорошее самочувствие приходит от их тишины. Но когда ты приближаешься к людям, ты начинаешь чувствовать, что сходишь с ума. Тебе кажется, что ты попал в сумасшедший дом, потому что человек — это зеркало, которое тебя отражает. Ты, должно быть, сам сумасшедший. Именно поэтому ты чувствуешь в обществе людей, что ты в сумасшедшем доме. Я никогда этого не чувствовал. Даже с такими сумасшедшими, как ты, я никогда такого не чувствовал.

Это одна из главных трудностей, с которой сталкивается религиозный искатель.

Когда вы одни, вам кажется, что все в порядке, потому что нет никого, кто бы мог побеспокоить вас. Никто не дает вам такой возможности почувствовать себя побеспокоенным. Все находится в тишине, поэтому вы также чувствуете своего рода тишину. Но эта тишина естественная. В ней нет ничего духовного. Она принадлежит природе. Если вы пойдете в Гималаи, в прохладу гор, если вы столкнетесь с первозданной тишиной Гималайских вершин, вы почувствуете тишину. Но заслуга этого принадлежит Гималаям, а не вам. Когда вы возвращаетесь, вы становитесь точно такими, как были раньше. Вы не сможете унести Гималаи с собой. Так много людей отправлялись туда и оставались там навеки из-за того, что боялись потерять то, что приобрели в том случае, если вернуться в мир людей. Они ничего не достигли. Потому что если вы действительно достигли чего-то, вы уже не можете этого потерять. Мир — это проверка. Поэтому если вы чувствуете себя хорошо в отсутствии людей, это просто показывает, что среди людей начинает действовать ваше внутреннее сумасшествие. Не бегите из-за этого, не обвиняйте общество в этом, не обвиняйте людей, толпу. Не говорите, что это сумасшедший дом. Лучше думать о том, что вы сами несете эти сумасшедшие тенденции в себе. И они начинают проявляться, когда вы сталкиваетесь с людьми.

Два психиатра столкнулись на улице. Один сказал: «Привет». Другой психиатр ответил: «Мне интересно, что ты имеешь в виду?»

Такое обычное дело, кто-то сказал другому человеку привет. Но возникает трудность. «Мне интересно, что ты имеешь в виду?»

Пациент сказал своему врачу, что он постоянно видит какие-то точки перед глазами. Врач посоветовал ему не спать с веснушчатыми женщинами.

Больные и врачи всегда плывут в одной и той же лодке.

Естественно когда вы живете среди людей, вы встречаетесь с людьми, которые похожи на вас. Внезапно что-то в вас начинает отвечать им. Они сумасшедшие, вы сумасшедший. В тот миг, в который вы приближаетесь, начинается обмен энергий на тонком плане. Ваше сумасшествие выносит на поверхность их сумасшествие. Если вы остаетесь одни, вы счастливы.

Мулла Насреддин говорил мне: «Мы с женой жили двадцать пять лет необыкновенно счастливо». Я спросил у него: «И что случилось потом?» Он ответил: «Потом мы встретились, и все счастье куда-то исчезло».

Даже два счастливых человека могут встретиться, и возникает несчастье. Вы несете тонкие семена несчастья в себе. Когда приходит благоприятный миг, они прорастают. И естественно для человека, чтобы он расцвел во всех своих возможностях, нужно человеческое окружение. Деревья не могут стать таким окружением. Вы можете пойти к дереву и просидеть там, в тишине, и делать все, что хотите. Но вы остаетесь несвязанными. Между вами не возникает диалога, вы не разговариваете. Дерево продолжает жить по-своему, а вы по-своему. Нет моста. Река - это река, между вами и рекой нет моста. Когда вы приходите к человеку, внезапно вы видите, что возник мост, мост начинает мгновенно передавать что-то с одной стороны на другую сторону.

Но чаще всего в этом повинны именно вы, не обвиняйте общество, не обвиняйте людей. Они просто открывают вас. И если у вас есть хотя бы немного понимания, вы поймете, что они делают огромное благо вам. Они раскрывают вас, они показывают вам, кто вы есть, где вы. Если вы сумасшедшие, они показывают ваше сумасшествие. Если вы будда, они показывают вам вашу природу будды. Если вы одни, вы не понимаете кто вы. У вас нет никакого контраста, когда вы одни. Когда вы одни, вы не можете знать кто вы.

Расскажу вам одну прекрасную историю, печальную историю.

Ситуация не была необыкновенной. Босс одной большой, процветающей фирмы взял на работу красивую секретаршу. В свои сорок лет босс был холостяком. У него была большая машина, роскошный дом, и он постоянно был окружен женщинами. Но секретарша стала крепким орешком для него. Она вежливо отказалась от его приглашения на ужин. И его предложения увеличить ей зарплату и дорогие подарки были отвергнуты с той же вежливостью и очарованием. Когда она только начала работать, он думал, что она просто заигрывает с ним таким образом. В последующий месяц он начал следить за собой и сменил зубную пасту, одеколон, крем после бритья, мыло, но все было тщетно. В конце концов, он признался себе, что она была такая красивая и соблазнительная, но у него нет никаких шансов соблазнить ее. И поэтому для него было шоком, когда он вошел в офис как-то утром и увидел, как она ставит букет с цветами на его стол и говорит ему застенчиво: «С днем рождения, сэр». Он пробормотал свои благодарности, и весь остаток дня был как в тумане. Когда приблизилось время уходить с работы, его секретарша пришла к нему и доверительно сообщила, что посмотрела на дату его рождения из расписания работников, и спросила: «Надеюсь, вы не рассердились?» Он ответил, что совершенно на нее не сердится. Тогда она сказала: «В таком случае я прошу вас приехать ко мне домой в девять вечера, и у меня есть для вас один сюрприз, который, как мне кажется, окажется для вас очень приятным!» Он мысленно поздравил себя с победой, в том смысле, что этой женщине, в конце концов, пришлось признаться, что он ей нравится. И она представила все так, как будто бы случайно узнала о том, что у него день рождения. Ровно в девять вечера с бутылкой шампанского он появился у нее дома. Она была самим выражением любви. И он надеялся, что она не услышит, как у него бьется сердце, и он постарался успокоиться. Она сказала: «Вы можете раздеться, если вам жарко. Я как раз хочу пойти в спальню, чтобы все подготовить. Пожалуйста, вы тоже приходите туда, когда я вас позову». Все складывалось слишком хорошо, чтобы в это поверить. Он подумал самодовольно: «Должно быть, она также хочет меня, как я ее». Она воскликнула: «Теперь можете входить, но будьте осторожны, чтобы не упасть. Весь свет потушен». Наш герой смог понять намек. Быстро скинув всю одежду, он вошел с темную комнату, и закрыл за собой дверь. Когда он сделал это, вдруг он вся комната озарилась светом, и весь персонал офиса стоял там и пел: «Счастливого вам дня рождения...»

Люди раскрывают все то, что вы прячете в себе. Если вы чувствуете, что вы - это сумасшедший дом, вы и есть сумасшедший дом. Попытайтесь больше общаться с людьми, с мужчинами и женщинами. Пытайтесь больше общаться. Если вы не можете быть счастливы с человеком, вы не можете быть по настоящему счастливыми с деревьями или рекой. Это невозможно. Если вы не можете понять человека, который близок вам, так похож на вас, как вы можете надеяться на то, что сможете понять дерево, реку, гору, которые так далеки от вас? Миллионы лет отделяют вас от горы. Вы могли быть горой миллионы лет назад, но вы полностью забыли этот язык. И гора также не может понять вашего языка. Горе еще предстоит стать человеком. Нужна длительная эволюция. Между горой и вами существует бездонная пропасть. Если вы не можете наладить контакт с людьми, которые так близки вам, вы не сможете найти больше контакт ни с кем.

Сначала найдите общий язык с человеком. И постепенно, чем больше вы сможете понять человека, тем больше вы сможете войти во внутренний диалог, в гармонию, в ритм. И тогда постепенно вы сможете двигаться. Тогда идите к животным, к деревьям, скалам. И лишь тогда вы сможете двигаться к чистому существованию, потому что оно источник. Мы так долго были отделены от источника, мы так далеки от него, что полностью забыли о том, что когда-то принадлежали ему, и источник также принадлежал нам.

Вопрос:

Возлюбленный Ошо, я слышу вас, ваше сострадание ко мне, как к женщине, сквозит в ваших словах, несмотря на то, что иногда вы ругаете меня. И мне также кажется, что моя женская природа стоит как препятствие к блаженству просветления. Потому что все просветленные, о которых вы говорите, были мужчинами. И ваш собственный опыт — это опыт мужчины. Пожалуйста, расскажите, как мне как, женщине, достигнуть просветления?

Первое о чем следует помнить, так это о том, что женская природа никогда не выступает как препятствие на пути к просветлению. На самом деле, это даже помогает вам понять меня. Мужчине сложнее понять, потому что мужчина имеет агрессивный ум. Мужчина может с легкостью стать ученым, но мужчине очень тяжело стать религиозным человеком, потому что религия нуждается в восприимчивости. Это пассивное состояние сознания, в котором у вас нет агрессивности, в котором вы приглашаете к себе. Женский ум — это как раз тот ум, которому легче понять, стать учеником. Даже мужской ум должен стать женским. Поэтому не воспринимайте это как препятствие. Это не так.

Второе, это действительно большая трудность, потому что мы не понимаем этого. Трудности возникают лишь тогда, когда мы не понимаем. Постоянно мне задают вопросы о том, что я рассказываю лишь о мужчинах, достигших просветления, и никогда не рассказываю о женщинах. Многие женщины стали просветленными, так же как и мужчины. Природа поддерживает определенное равновесие. Посмотрите, в мире количество мужчин и женщин примерно одинаковое. Так не должно быть, но природа сохраняет равновесие. У одного человека могут родиться только мальчики, например, десять мальчиков, у кого-то может родиться только один мальчик, а у кого-то одна девочка. Но в целом в мире поддерживается равновесие. В мире живет примерно столько мужчин, сколько женщин. И не только это. Из-за того, что женщина сильнее мужчины, сильнее не в физическом смысле, а в смысле сопротивляемости, возможности приспосабливаться, стабильности, динамичности, на сто девочек рождается сто пятнадцать мальчиков. Но к тому времени, когда эти девочки вырастают до половой зрелости, мальчиков становится столько же. Мальчики умирают чаще, чем девочки, природа заботится об этом также. Рождаются сто девочек и сто пятнадцать мальчиков, и потом пятнадцать мальчиков умирают к тому возрасту, когда они должны встретиться и заключить брак. Равновесие поддерживается постоянно. И не только это. Мужчин еще, умирает больше во время войны.

Первая мировая война создала трудности для психологов, биологов. Они даже не могли поверить в то, что произошло. Несмотря на то, что во время войны умерло больше мужчин, после войны родилось значительно больше мальчиков и меньше девочек. Вновь равновесие сохранилось. Это произошло в Первую мировую войну. Причина была совершенно не ясна. Это было просто тайной. То же самое случилось после Второй мировой войны. После войны родилось больше мальчиков. Больше мальчиков рождается для того, чтобы заменить мертвецов, и рождается меньше девочек, потому что их и так больше намного. Когда Мировая война закончилась, и равновесие было восстановлено, количество новорожденных снова вернулось к старой пропорции. Сто девочек и сто пятнадцать мальчиков. Потому что пятнадцать мальчиков умрет.

Мальчики не такие сильные, как девочки. Мужчины живут на пять лет меньше, чем женщины. Именно поэтому вы больше встречаете старух, чем стариков, больше вдов, чем вдовцов. Средняя продолжительность жизни у женщины — это восемьдесят лет, а у мужчины — семьдесят пять лет. Это на пять лет меньше. Но почему, почему женщины живут на пять лет больше? Это также кажется причиной какого-то внутреннего равновесия. Женщина может принять больше, чем мужчина. Если мужчина умирает первым, женщина будет плакать, рыдать, страдать, но она сможет это принять. Она восстановит равновесие. Но если умирает первой женщина, мужчина не способен вернуть себе равновесие. Единственный способ, чтобы обрести равновесие, который ему известен, это снова жениться. Он не может жить один. Он более беспомощный, чем женщина.

Обычно во всем мире возраст, в котором человек заключает брак, совершенно не естественный. Мужчины повсюду наложили свою структуру, которая неестественна, она против природы. Если девушке двадцать лет, нам кажется, что возраст мужчины, который должен на ней жениться, должен быть где-то около двадцати пяти, двадцати шести лет. Но должно быть прямо наоборот, потому что позже женщины проживут на пять лет больше. Поэтому женщине должно быть двадцать пять, а мужчине двадцать лет. Каждый мужчина должен жениться на женщине, которой, по крайней мере, на пять лет больше, чем ему. Тогда равновесие будет совершенным. Тогда они умрут примерно в одно и то же время, с промежутком в шесть месяцев. В мире будет меньше страданий.

Но почему это случилось? Потому что брак не есть что-то естественное. Иначе природа бы устроила все именно так. Это институт, созданный человеком. И человек чувствует себя немного слабым, если он собирается заключить брак с женщиной, которая немного его старше, опытнее, больше знает о жизни. Он хочет поддерживать свое мужское эго: он более велик во всем. Ни один мужчина не хочет жениться на женщине, которая выше него. Это кажется нелепым, но в чем смысл этого? Почему вы не хотите жениться на женщине, которая выше, чем вы? Просто мужское эго чувствует себя раненным, когда вы идете вместе с женщиной, которая вас выше. Может быть, это как раз причина того, что женщины не вырастают такими высокими. Женское тело научилось этому. Они научились приспосабливаться. Им приходиться быть немного короче, иначе они не смогут найти человека. Это просто выживание. Они подходят лишь тогда, когда не слишком высокие. Очень высокая женщина: только представьте себе женщину, которая высотой в два метра! Она не сможет найти себе мужа. Она умрет без мужа. И она не родит ребенка. Поэтому она просто исчезнет без следа. А не такая высокая женщина, легко найдет себе мужа. Она выживет. У нее будет муж, будут дети. Конечно, более высокие женщины исчезнут постепенно, потому что они не могут выжить в этой борьбе. Точно также постепенно уродливые женщины исчезнут с земли, потому что они не могут выжить. Мир помогает тем, кто может выжить, а те, кто не могут выжить, исчезают. Мужчины становятся больше, сильнее, но во всех отношениях они хотят выставить себя выше женщин. Они должны быть на вершине всего, что только есть.

Даже на западе люди редко слышали о том, чтобы женщина занималась любовью на мужчине, сверху, как это показано в сутре Ватсяяны, по сексологии. Запад постепенно узнает об этом. И вы с удивлением узнаете о том, что на востоке поза любви, в которой мужчина находится сверху женщины, называется миссионерской позой, потому что восток впервые узнал об этой позе благодаря христианским миссионерам. Это поза миссионеров. Мужчина должен быть наверху во всех отношениях, даже когда занимается любовью. Он должен быть выше, взрослее, образованнее. Вы будете чувствовать беспокойство, если вам придется жениться на женщине, которая доктор по философии. Вы должны быть тогда, по крайней мере, академиком, и тогда вы можете жениться на такой женщине. Но на самом деле, именно женщина должна быть на пять лет старше мужчины. И это, кажется, устроено совершенным образом, потому что женщина должна быть опытнее. Она должна стать матерью. Не только матерью своих детей, но также матерью своего мужа. А мужчина остается ребенком. Сколько бы ему ни было лет, он стремится стать ребенком. Он остается немного ребенком.

Теперь то же самое случилось с просветлением. Природа поддерживает точное равновесие. Но мы не слышали о множестве просветленных женщин, это, правда, потому то общество принадлежит мужчинам. Они не обращают внимания на женщин. Они много писали о Будде, но не писали о Сахаджо. Они писали много о Мухаммеде, но не писали о Рабие. Они все записывали так, что создалось такое впечатление, что мужчины во всем опережают женщин. Так случилось в Индии: один джайнский тиртханкара, один джайнский мастер, просветленный был не мужчиной, а женщиной. Эту женщину звали Мали Баи. Но последователи джайнов сменили ее имя. Они назвали ее Малинатх, а не Мали Баи. Баи показывает на то, что она была женщиной, а натх показывает на то, что она мужчина.

Есть две секты у джайнов, Шветамбары и Дигамбары. Дигамбары говорят, что она была не женщина, что ее имя Малинатх. Они даже сменили ее имя. Потому что это противоречит мужскому эго. Мысль о том, что женщина может стать просветленной, тиртханкарой, великим мастером, основателем религии, основателем пути к божественному, не могла оставить их в покое. Поэтому они сменили ее имя.

Историю записывают мужчины. Женщин не интересует записывание истории. Они больше интересуются опытом и жизнью. Это одно. Второе, что нужно учесть, это то, что женщине очень легко стать учеником, потому что женщина восприимчива. Мужчине тяжело стать учеником, потому что он должен сдаться, и это трудность. Он может бороться, но ему тяжело сдаться. Поэтому когда вопрос касается ученичества, женщины совершенным образом показывают себя. Но когда вы хотите стать мастером, происходит противоположное.

Мужчина может легко стать мастером. Женщине это трудно. Потому что для того, чтобы стать мастером, вы должны быть действительно агрессивными. Вы должны ходить и разрушать структуру других людей. Вы должны стать практически насильниками, вам приходится убивать ваших учеников. Вам приходится промывать им мозги. Поэтому женщине трудно стать мастером, а мужчине трудно стать учеником. Но потом снова возникает равновесие. Женщинам проще стать учениками, и они становятся просветленными благодаря этому, но они никогда не становятся мастерами. А мужчине трудно стать учеником, но после того, как он становится учеником и достигает просветления, ему очень легко стать мастером. Именно поэтому вы редко слышите о мастерах женщинах, но пусть это вас не волнует.

Ваш собственный опыт — это опыт женщины. Но помните, высший опыт ни имеет никакого отношения, ни к мужчине, ни к женщине. Высший опыт выше двойственности. Поэтому когда вы становитесь просветленными, в этот миг вы больше не мужчина и не женщина. В этот миг вы превосходите двойственность. Вы стали полным кругом, разделения больше нет. Поэтому когда я говорю с вами, я не говорю с вами о просветлении как мужчина. Никто не может говорить о просветлении, как мужчина, потому что просветление выше двойственности. В Индии высшую реальность не воспринимают ни мужской, ни женской. Она превосходит двойственность, она нейтральна.

У вас будут трудности. Западный ум - мужчина. Для Бога вы используете слово Он, кроме женщин, сторонниц женского равноправия. Эти женщины начали использовать для Бога Она, кроме них этого никто не делает. Мне лично также кажется, что Она было бы лучше для Бога. Уже долго мы пользовались словом Он для Бога, теперь пора начать использовать слово Она. Это лучше, это делает Бога немного больше. Она больше, чем Он, в этом нет ничего неправильного. Но в западном уме Бог — это Он. На западных языках есть только две возможности: Он и Она. На индийских языках, в особенности, на санскрите, у нас есть три возможности: мужской род, женский и нейтральный. Бог — нейтральный. Бог и не Она и не Он, Бог — это Оно. Личность исчезает. Он - имперсональный, просто энергия. Поэтому пусть вас это также не волнует.

Пожалуйста, расскажите, как мне как женщине достигнуть просветления?

Перестаньте думать о себе, как о женщине. Иначе, вы будете цепляться за женский ум. Все умы должны быть отброшены. В глубокой медитации вы и не мужчина, и не женщина. В глубокой любви вы также и не мужчина и не женщина. Вы наблюдали это когда-нибудь?

Вы занимались любовью с мужчиной или женщиной, и эта любовь была действительно тотальной, вы испытали оргазм, вы забыли о том, кто вы. Происходит взрыв ума. Вы просто не знаете о том, кто вы. В одно мгновение глубокого оргазма, блаженства, происходит единство. В этом заключается все усилие тантры. Нужно преобразить секс в опыт единства, потому что это будет ваш первый опыт единства, а просветление — это последний опыт единства. Когда вы занимаетесь любовью, вы исчезаете. Мужчина становится подобным женщине, а женщина становится подобной мужчине. Не один раз они меняются ролями. И приходит такое мгновение, - если вы полностью отпустили себя, - когда возникает такой круг энергии, в котором вы перестаете себя чувствовать как мужчиной, так и женщиной. Пусть это будет ваш первый опыт. Любовь — это основной опыт просветления, первый проблеск. И тогда, однажды, когда вы встретитесь с целым в глубоком оргазме, это станет самадхи, экстазом. Тогда вы больше не будете ни мужчинами, ни женщинами. Поэтому с самого начала начните отбрасывать разделение.

В Западном сознании разделение становится очень твердым, потому что мужчина так долго подавлял женщину, женщине приходится сопротивляться из-за этого. И она может сопротивляться лишь в том случае, если она будет все больше и больше осознавать себя женщиной. Когда вы приезжаете ко мне с запада, вам тяжело, но вы должны понять и отбросить разделение на мужчину и женщину. Просто будьте живыми. И все мое усилие здесь направлено на то, чтобы вы обрели свое изначальное бытие, которое и не мужское, и не женское.

Вопрос:

Я чувствую, что у меня нет выбора, мне пришлось прийти к вам. Вы на самом деле, выбираете, или нет, то, что происходит в нашей жизни?

Обычно нет. Обычно вы двигаетесь как роботы, механические устройства, все происходит случайно. До тех пор, пока вы в совершенстве не осознаете, вы не можете выбирать. И происходит такой парадокс: вы можете осознать только в том случае, если перестанете выбирать. И если вы осознаете, вы сможете выбирать впервые. Вы сможете выбирать. Потому то, когда вы осознаете, вы можете решить, что делать и чего не делать. Обычно люди живут в состоянии опьянения. Сомнамбула, вот в каком состоянии вы находитесь.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Священник пожаловался своему другу, что у него украли велосипед. Его друг сказал ему: «Почему бы тебе ни начать воскресную проповедь с десяти заповедей. И когда ты дойдешь до заповеди «не укради», ты оглянись на всю аудиторию. И если вор присутствует там, он, должно быть, выдаст себя выражением своего лица». На следующей неделе друг священника увидел, как тот едет по деревне на велосипеде и останавливает его. «Вижу тебя снова на велосипеде, моя идея подействовала?»

«Не совсем так, — ответил священник, — я начал с десяти заповедей, но когда дошел до заповеди «не прелюбодействуй», я вспомнил, где забыл велосипед».

Другая история. Известный бизнесмен отправился к врачу. Он сказал ему: «Доктор. Мне хочется проконсультироваться с вами относительно моего сына. Мне кажется у него герпес».

«Теперь об этом очень много говорят. Никто теперь не застрахован от этого», - сказал врач.

«Но доктор, — продолжал он, — мальчик говорит, что он подхватил герпес после того, как целовался со служанкой. И если сказать вам правду, я боюсь, что тоже мог заразиться этой болезнью. Но, что хуже всего, я каждую ночь целуюсь со своей женой, поэтому она тоже могла заразиться».

«О боже, — воскликнул врач, извините, мне нужно выйти и проверить горло».

Уловили? Все мы движемся в порочном кругу, и люди обмениваются своими болезнями, бессознательностью. Они делятся своей бессознательностью друг с другом.

Обычно вы живете, как будто бы во сне. Вы не можете решить что-то, когда спите. Как вы можете решить во сне?

Человек пришел к Будде и сказал: «Мне бы хотелось служить человечеству». Должно быть, он был великим филантропом. Будда посмотрел на него и начал плакать. Это выглядело странным. Будда плачет? Для чего? Этот человек также почувствовал себя неуютно. Он сказал: «Почему вы плачете? Разве я сказал что-нибудь плохое?» Будда ответил: «Нет, ты не сказал ничего плохого. Но как ты можешь служить человечеству? Тебя еще нет. Я вижу, что ты еще глубоко спишь. Я слышу твой храп. Именно поэтому я плачу. И ты хочешь служить человечеству? Сначала ты должен стать осознанным, бдительным. Это первое, что ты должен сделать».

Красивая, но тугая на слух секретарша, сводила всех с ума, по крайней мере, шефа. Но однажды он потерял терпение. «Ты опять опоздала! — закричал он на нее, — Почему ты не пользуешься будильником, который я купил тебе?» «Но я пользуюсь им, по крайней мере, каждой ночью», — ответила она невинно. Шеф сказал: «Хорошо, но почему ты не встаешь после того, как будильник отзвонил?» «Но он всегда звонит тогда, когда я сплю!»

Именно это происходит. Вы спите, и когда вы спите, даже будильник не может вам помочь. Вы когда-нибудь наблюдали тот факт, что если вы спите, и звенит будильник, вы начинаете видеть какие-то сны. Например, сон, что вы сидите в храме, и звенят колокола. Для того чтобы не просыпаться, вы создаете сон вокруг звона будильника. И тогда естественно вы продолжаете спать, теперь больше нет будильника. Вот что происходит с вами постоянно. Вы продолжаете слушать меня, но я знаю о том, что вы создадите сон вокруг этого. Если вы будете слушать меня, вам придется проснуться. Но возникает трудность, будете ли вы слушать меня? Или вы будете создавать сны вокруг того, что я говорю? Вы создаете сны. Вы можете создать сон вокруг просветления. Вы можете начать метать о просветлении. И тогда вы меня упустили. И люди продолжают упускать. Послание должно быть понято вами, вот в чем трудность.

Я слышал. Владелец большой компании купил плакат, на котором было написано: «Сделай это сейчас». И повесил его в офисе, надеясь на то, что это будет вдохновлять сотрудников офиса на работу. Несколькими днями позже его друг спросил у него о том, к каким результатам это привело. Владелец компании ответил: «Не к таким, на которые я рассчитывал. Кассир сбежал с десятью тысячами долларов. Начальник отдела брокеров сбежал вместе с моей любовницей секретаршей. Клерки попросили поднять им зарплату. Машинист выбросил машинку из окна. А мальчик секретарь подсыпал мне в кофе соль!»

Вы слушаете посредством вашего сна. И поэтому, объяснять вы будете по-своему. Поэтому, если вы хотите меня действительно слушать, не объясняйте.

Как раз вчера один молодой человек стал саньясином. Я сказал ему: «Останься здесь несколько дней». Он ответил: «Я уезжаю через два три дня». Я сказал ему: «Но это неправильно, потому что сделать нужно многое, а ты только что приехал. Ты пока еще даже не вошел со мной в соприкосновение. Поэтому побудь здесь, по крайней мере, еще несколько дней». Он сказал: «Я подумаю над этим». И тогда я сказал ему: «Тогда не нужно даже думать, просто уезжай, потому что все, что ты будешь думать, окажется неправильным. Весь смысл саньясы в том, что ты начинаешь слушать меня, не размышляя. Весь смысл в том, что я говорю тебе что-то, и это становится тебе важнее, чем твой ум. Вот в чем весь смысл саньясы. Теперь если возникнет конфликт между тем, что говорю тебе я, и твоим умом, ты должен отбросить ум, и послушать меня. Это рискованно. Если ты будешь постоянно пользоваться умом, сделать ли то, что я тебе говорю или нет, тогда ты будешь оставаться собой. Ты не сможешь превзойти себя. Ты не сможешь протянуть ко мне руку, чтобы я смог взять тебя за нее». Обычно все происходит с вами, вы ничего не делаете.

«Я чувствую, что у меня нет выбора, мне пришлось прийти к вам».

Это совершенно правильно. Вас как-то принесло сюда. Может быть, сюда ходили ваши друзья и сказали вам. Или вы просто пошли в магазин и купили мою книгу.

Один санньясин пришел, и я спросил у него: «Как ты пришел ко мне? Как впервые ты заинтересовался мной?» Он ответил: «Я сидел в Гоа, на пляже, и прямо на песке я нашел журнал санньясинов, который там кто-то оставил. И тогда мне не оставалось ничего делать, кроме как читать его». Случайно...

Вы пришли ко мне случайно, но теперь у вас есть возможность быть бдительными, быть со мной в полной осознанности. Это хорошо, что вы пришли ко мне случайно, но не оставайтесь здесь случайно. Теперь отбросьте эту случайность. Теперь будьте в ответе за свою осознанность. Иначе кто-нибудь снова схватит вас, и потащит случайно куда-то еще. И тогда снова вы будете дрейфовать от меня, потому что тот, кто пришел так вот, дрейфуя, не может быть стабильным. Он так и будет дрейфовать, и потом с ним может случиться что-нибудь. Кто-то едет в Непал, и он может подумать: «Почему бы мне также не поехать в Непал?» И вы едете в Непал. А там вы встречаете подружку, которая будет против саньясы, тогда что же вам остается делать? Вам придется отбросить саньясу. Теперь вы здесь, используйте эту возможность. Люди пользуются возможностями очень бессознательно. Пользуйтесь возможностями сознательно.

Судья спросил: «Что заставило вас ударить жену?» муж ответил: «Ваша честь, она повернулась ко мне спиной, под рукой была раскаленная сковородка, черный ход был открыт, я был пьяный. И поэтому я решил, что должен воспользоваться этим шансом».

Люди пользуются возможностями также бессознательно. Используйте эту возможность сознательно. Потому что это такая возможность, которой можно воспользоваться только сознательно.

КАЙВАЛЬЯ ПАДА

4.18

Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

4.19

Ум не самоизлучающий, потому что его можно постигнуть.

4.20

Ум не способен познать себя и любой другой объект одновременно.

4.21

Если предположить, что вторичный ум излучает первый, из этого бы последовал вывод о том, что возможно познание познания. И это привело бы к запутанности памяти.

4.22

Знание своей природы благодаря самопознанию обретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.

4.23

Когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открывает себя для восприятия.

4.24

Несмотря на множество желаний, ум носит другую природу, потому что связан с Пурушей.

ГЛАВА 17. САМОИЗЛУЧАЮЩИЙ СВИДЕТЕЛЬ

Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

Патанджали принимает во внимание всю сложность человека, вот что следует понять. Никто до него и после него не разрабатывал такую сложную систему. Человек — существо не простое. У человека очень сложный организм. Камень прост, потому что у него только один слой, слой тела. Это то, что Патанджали называет аннамайя коша: самое грубое, только один слой. Вы всматриваетесь в камень, вы видите только слои камня и ничего больше. Посмотрите на дерево, и вы найдете что-то помимо тела, Дерево — не просто тело. В нем есть что-то тонкое. Оно не так мертво, как камень, оно более живое — здесь появилось тонкое тело. Если вы считаете, что дерево подобно камню, вы неправильно его воспринимаете. Тогда вы не принимаете во внимание ту тонкую эволюцию, которая произошла при переходе от камня к дереву. Дерево высоко развито. Оно сложнее. Теперь посмотрите на животное - еще более сложное. Возник еще один пласт тонкого тела.

У человека пять тел, пять семян, поэтому если вы на самом деле хотите понять человека и его ум — а без понимания всех этих сложностей дальше двигаться невозможно — тогда вам нужно набраться терпения и внимания. Если вы пропустите хоть одну ступеньку, вы не сможете постичь сокровенную суть живого существа. Тело, которое вы можете увидеть в зеркале, это только внешняя оболочка вашего существа. Многие ошибались, считая, что тело — это все.

В психологии существует такое направление — бихевиоризм, его последователи считают, что человек — ничто иное, как тело. Всегда остерегайтесь тех, кто говорит «не что иное, как». Человек всегда больше того, что предполагает любое «не что иное, как». Бихевиористы: Павлов, Скиннер и прочие думают, что человек это тело - не то, что у вас есть тело, не то, что вы находитесь в теле, а просто: что вы — тело. Так человека сводят к простейшему знаменателю. И, само собой, они могут это доказать. Они могут доказать это, потому что говорят о самой грубой части человека, она вполне доступна для научных экспериментов. К тонким слоям человека подступиться не так легко. Или, другими словами: научные приборы еще не настолько утонченны. Они не могут соприкасаться с тонкими слоями человека.

Фрейд, Адлер, несколько глубже проникли в человека. У них человек — не просто тело. Они отчасти имели дело со вторым телом, которое Патанджали называет пранамайя коша: витальное тело, энергетическое тело. Но они соприкоснулись лишь с его отдельными частями, с какой-то частью — Фрейд, а еще с одной — Адлер. Фрейд свел человека только к сексуальности. Это тоже присутствует в человеке, но это еще не все. Адлер свел человека к амбициям, желаниям, направленным на то, чтобы властвовать. И это в человеке присутствует. Человек огромный и сложный. Человек — как оркестр: множество инструментов звучат в нем.

Но так происходило всегда. Это бедствие, но так оно всегда и происходило: если кто-нибудь что-то открыл, он пытается на этом построить целую философию. Это очень сильное искушение. Фрейд споткнулся на сексе, и даже не на всем сексе. Он споткнулся только на подавленной сексуальности. Он сталкивался с подавленными людьми. Христианское подавление создало в людях множество блоков, энергия сворачивается, застаивается и больше не течет. Он имел дело с такими, подобными каменным глыбам, блоками в потоке человеческой энергии, и он думал — а эго всегда рассуждает таким образом — что он открыл конечную истину. Адлер, работая по-другому, споткнулся на другом блоке в человеке: желании властвовать. И потом из этого он создал целую философию.

Человека воспринимали частями. Йога — единственная философия, которая принимает во внимание всего человека. Юнг пошел немного дальше, немного глубже. Он ухватил часть третьего тела человека — маномайя коши — и создал из этого целую философию. Охватить все тело — даже это оказалось невозможно, потому что само тело очень сложно: миллионы клеток в удивительной гармонии, работающие чудесным образом. Когда вы зародились в материнском чреве, вы были лишь крохотной клеточкой. Из этой клеточки появилась другая. Клетка выросла, поделилась пополам, затем обе эти клетки выросли и разделились на четыре. Благодаря этому делению — а оно продолжалось — вы получили миллионы клеток. И все они находятся в тесном взаимодействии, как если бы кто-то управляет ими. Хаоса нет, вы — космос.

А еще некоторые клетки стали вашими глазами. Некоторые — ушами. Некоторые — гениталиями. Некоторые — кожей, некоторые — костями, некоторые образовали ваш мозг, некоторые — ногти и волосы, — и все они произошли из одной клеточки. Все они похожи. Они качественно не отличаются друг от друга, но работают так по-разному. Глаз может видеть, а ухо видеть не может. Ухо слышит, но не чувствует запаха. Поэтому эти клетки не только работают в гармонии, но они стали искусными. Они приобрели определенную специализацию. Некоторые клетки превратились в глаза. Как это произошло? Как они обучаются этому? Почему некоторые клетки становятся глазами, а другие — ушами, а еще какие-то — носом, — и все они похожи? Внутри должно происходить серьезное обучение — есть какая-то неизвестная сила, обучающая их для определенной цели.

И не забывайте, когда эти клетки готовы видеть, они до этого еще ничего не видели. Ребенок в лоне матери совершенно слеп. Он не видел света, у него закрыты глаза. Происходит чудо: видеть он не учился, а глаза готовы, возможности видеть не было, а глаза готовы. Ребенок не дышал легкими, он не знал, как ими дышать, а легкие готовы. Они готовы еще до того, как ребенок входит в мир и дышит. Глаза готовы до того, как ребенок входит в мир и видит. Все готово. Ребенок появляется на свет как совершенное существо невероятной сложности, специализации, тонкости. И здесь не было обучения, не было репетиций. Ребенок никогда не делал ни единого вдоха, но, едва появившись из материнского лона, он кричит и делает первый вдох. Механизм готов безо всякого внешнего обучения: некая невероятная сила, какая-то сила, которая охватывает все будущие возможности, какая-то сила, которая готовит ребенка к встрече со всем, что может произойти в будущей жизни, действует глубоко внутри.

Даже тело все еще полностью не понято. Все наше понимание частично. Науки о человеке все еще не существует. Йога Патанджали наиболее близко подошла к этому. Он разделил тело на пять слоев, или пять тел. У вас не одно тело, у вас их пять, а за ними — ваше существо. То, что произошло в психологии, то же случилось и в медицине. Аллопатия верит только в физическое тело, только в грубое тело. Это аналогично бихевиоризму. Аллопатия — это самая грубая медицина. Поэтому она стала научной — потому что научные приборы способны иметь дело только с очень грубыми вещами. Пойдем дальше.

Акупунктура, китайская медицина, дошла до другого слоя. Она работает с витальным телом, пранамайя кошей. Если что-то не так с физическим телом, акупунктура совершенно не касается тела. Она старается воздействовать на жизненное тело. Она старается работать с биоэнергией, биоплазмой. Она что-то здесь налаживает, и сразу же грубое тело начинает нормально функционировать. Если что-то расстраивается в витальном теле, аллопатия воздействует на тело, грубое тело. Конечно, для аллопатии это непосильная задача. Для акупунктуры это несложная задача. Для нее это легче, потому что витальное тело чуть выше физического. Если витальное тело восстановлено, то физическое тело просто следует за ним, потому что его отпечаток существует в витальном теле. Физическое тело просто проявление витального.

Теперь акупунктура стала пользоваться уважением, так как благодаря очень чувствительной фотографии, фотографии Кирлиана в Советской России, были обнаружены семьсот витальных точек в человеческом теле, уже предсказанные акупунктурой, по меньшей мере, пять тысяч лет назад. Сейчас Кирлиан обнаружил эти же семьсот точек при помощи научных приборов. Фотография Кирлиана доказала одно: бессмысленно пытаться изменить витальное тело посредством физического. Это все равно, что пытаться изменить хозяина, изменяя его слугу. Это почти невозможно, потому что хозяин не станет слушать слугу. Если вы хотите изменить слугу, измените хозяина. Слуга немедленно последует за ним. Лучше изменить генерала, чем суетиться и менять каждого солдата. У тела миллионы солдат, клеток, работающих в определенном порядке, под определенным командованием. Измените командира, и облик всего тела изменится.

Гомеопатия идет еще несколько дальше. Она работает с маномайя кошей, с ментальным телом. Основатель гомеопатии, Ханнеман, сделал одно из величайших открытий, это: чем меньше количество лекарства, тем глубже оно проникает. Он назвал метод изготовления гомеопатических лекарств «разведением». Количество лекарства все уменьшали. Он делал так: брал какое-то количество лекарства и смешивал его с девятикратным количеством молочного сахара или воды. Одна часть лекарства, девять частей воды, и он их смешивал. Затем он снова брал какое-то количество образовавшегося раствора и снова смешивал его с девятикратным количеством воды или молочного сахара. Так он и продолжал: брал одну часть нового раствора и смешивал с девятью частями воды. Он делал так, и заложенная в лекарстве сила все росла. Вскоре лекарство доходит до уровня атома. Оно становится настолько тонким, что трудно поверить, что оно может действовать, оно почти исчезает. Вот почему на гомеопатических лекарствах указано «разведение»: десять единиц разведения, двадцать, сто, тысяча. Чем больше разведение, тем меньше количество. Если разведение сто тысяч, от исходного лекарства остается миллионная часть, почти ничего. Оно почти исчезло, но тогда оно проникает в сердцевину маномайи. Оно входит в ваше ментальное тело. Оно воздействует на более глубокие слои, чем акупунктура. Вы почти достигаете атомного или даже внутриатомного уровня. Тогда оно не затрагивает ваше физическое тело. Оно не затрагивает витальное тело, оно просто проникает. Оно так тонко, и его количество столь ничтожно, что оно проходит через все препятствия. Оно может просто проскользнуть в маномайя кошу, в ментальное тело, и оттуда начинает воздействовать. Вы имеете дело с чем-то еще более значительным, чем пранамайя.

Аюрведа, индийская медицина — синтез всех трех. Это одна из самых всеобъемлющих медицин.

Гипнотерапия идет еще дальше. Она соприкасается с виджнянамайя кошей: четвертым телом, телом сознания. Она не использует лекарства. Она вообще ничем не пользуется. Она действует только внушением, и больше ничем. Она просто посылает вашему уму внушение — назовите это хоть животным магнетизмом, месмеризмом, гипнозом или как угодно еще — но она работает силой мысли, а не силой материи. Даже гомеопатия все еще использует силу материи, хотя и в крохотном количестве. Гипнотерапия освобождается от материи совсем — материя есть материя, как бы тонка они ни была. Десять тысяч единиц разведения – это все равно разведенная материя. Гипнотерапия сразу перескакивает на уровень энергии мысли, виджнянамайя коши: тела сознания. Если ваше сознание просто принимает какую-то мысль, она начинает воздействовать.

У гипнотерапии большое будущее. Она станет подлинной медициной, ведь если через изменение характера ваших мыслей изменится ум, через ум — витальное тело, а через витальное тело — ваше грубое тело, то стоит ли беспокоиться о грубых лекарствах? Почему не воздействовать силой мысли? Видели ли вы, как воздействует на медиума гипнотизер? Если нет, вам стоит посмотреть. Тогда вы кое-что поймете.

Возможно, вы слышали или видели — в Индии они есть — вы должны были встречать факиров. Это и есть гипнотерапия. Мысль о том, что вы во власти какого-то бога или богини, достаточна для того, чтобы огонь их не сжигал. Эта мысль владеет ими и меняет обычную работу тела.

Они готовятся к этому: сутки они постятся. Когда вы поститесь, и все ваше тело очищается и ничего не выделяет, мост между вами и грубым телом разрушается. Двадцать четыре часа они находятся в храме или мечети, поют, танцуют, настраиваются на Бога. Потом наступает время, когда они идут по огню. Они идут, танцуя, охваченные воодушевлением. Они идут с абсолютной верой в то, что не сгорят в огне, вот и все, ничего больше. Вопрос в том, как приобрести такую веру. И вот они танцуют на огне, и огонь не сжигает их.

Случалось много раз, что кто-нибудь из зрителей тоже становился, одержим этой мыслью. Двадцать человек не горят в огне, и кто-нибудь сразу же начинает уверять себя: «Если они могут, то почему я не смогу?» — он прыгает в огонь, и огонь не обжигает. В этот самый миг зарождается вера. Бывало, что те люди, которые готовились, обжигались. А неподготовленный зритель шел по огню и огонь его не жег. Почему? — в душе тех, кто готовился, должно быть, возникло сомнение. Видимо, они думали, может так случиться или нет. В виджнянамайя коше, в сознании, должно было сохраниться тончайшее сомнение. Это не абсолютная вера. Они пришли, но сомневаясь. Из-за этого сомнения тело не смогла воспринять послание высокой души. Помешало сомнение, и тело стало работать как обычно: оно обгорело. Вот почему все религии настаивают на вере. Вера — это гипнотерапия. Без веры вы не попадете в тонкие слои вашего существа, малейшее сомнение — и вы отброшены назад, к грубому телу. Наука основана на сомнении. Сомнение — научный метод, потому что наука имеет дело с грубым. Сомневаетесь вы или нет, аллопата это не волнует. Он не просит вас верить в его лекарство, он просто вам его дает. Но гомеопат вас спросит, верите ли вы, потому что без вашей веры ему будет труднее работать с вами. А гипнотерапевт попросит вас полностью сдаться. Иначе ничего не получится.

Религия это сдача. Религия это гипнотерапия. Но остается еще одно тело. Это анандамайя коша: тело блаженства. Гипнотерапия поднимается до четвертого тела. Медитация доходит до пятого. Само слово «медитация» красиво, потому что у него тот же корень, что и в слове «медицина». Оба произошли от одного корня. Медицина и медитация — ответвления одного слова: то, что вас исцеляет, то, что приносит вам здоровье — это медицина (лекарство), а на глубинном уровне это же самое — медитация.

Медитация даже не есть внушение, потому что внушение — это то, что приходит к вам снаружи. Кто-нибудь другой должен внушать вам. Внушение означает, что вы от кого-то зависите. Оно не может вас сделать совершенно сознательными, потому что нужен другой человек, на вас падает тень. Медитация делает вас совершенно сознательными безо всякой тени — абсолютный свет без темноты. Теперь даже внушение кажется чем-то грубым. Кто-то внушает — это значит, что что-то приходит извне, а, в конечном счете, то, что приходит извне, материально. Не только сама материя, но и то, что приходит извне — материально. Даже гипнотерапия материалистична.

Медитация отбрасывает все опоры и подпорки. Вот почему труднее всего понять, что такое медитация, ведь не остается ничего — только чистое понимание, состояние свидетеля. Вот о чем первая сутра.

Все проявления ума познаются его господином.

Кто в вас господин? Этого господина нужно найти.

Все проявления ума познаются его господином, благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

В вас происходят две вещи. Во-первых, вихрь мыслей, чувств, желаний. Это огромный вихрь, который все время движется, меняется, сам себя преображает. Это процесс. За этим процессом стоит ваша душа в состоянии свидетеля — вечная, постоянная, нисколько не изменяющаяся. Она не менялась никогда. Она подобна вечному небосводу: облака приходят и уходят, сгущаются, рассеиваются. Небо это не затрагивает, на него это не влияет, не оставляет никаких следов. Оно остается чистым и девственным. Это — господин, вечное в вас.

Ум продолжает меняться. Только что у вас был такой ум, в другое мгновение он другой. Несколько минут назад вы сердились, а теперь вы смеетесь. Только что вы были счастливы, а теперь вы печальны. Изменения, перепады, непрестанные волны катятся то вниз, то вверх — как чёртик на ниточке. Но есть что-то в вас, что вечно: то, что наблюдает за игрой. Свидетель - это господин. Если вы начинаете наблюдать, то скоро вы будете все ближе и ближе к господину.

Начните наблюдать. Вы видите дерево. Вы видите дерево, но вы не осознаете, что видите его, тогда вы не свидетель. Вы видите дерево, и в то же время вы видите, что видите дерево, тогда вы свидетель. Сознание нацеливает две стрелы: одна нацелена на дерево, другая — на вашу субъективность.

Это трудно, потому что когда вы осознаете себя, вы забываете о дереве, а когда вы помните о дереве, вы забываете про себя. Но вскоре человек научится балансировать, так же, как он учится сохранять равновесие, стоя на цыпочках. Трудно вначале, опасно, рискованно, но вскоре человек научится. Просто нужно попробовать. Когда бы вам ни предоставлялась возможность быть свидетелем, не упускайте ее, потому что ничто так не ценно, как состояние свидетеля. Делая что-нибудь: гуляете вы или едите, или купаетесь, будьте также и свидетелем. Пусть вас захлестнет ливень, но оставайтесь внутри бдительным и ощущайте происходящее — прохладу воды, дрожь в теле, некое безмолвие вокруг вас, какое-то чувство благополучия, рождающееся в вас — но продолжайте быть свидетелем. Вы чувствуете себя счастливым, но просто чувства счастья недостаточно — будьте свидетелем. Продолжайте наблюдать — «Я испытываю счастье. Я чувствую печаль. Я испытываю голод», — продолжайте наблюдать. Вскоре вы увидите, что счастье отделено от вас, и несчастье тоже. И то, что вы можете быть свидетелем, тоже отделено от вас. В этом заключается метод вивеки, различения. Вы можете быть свидетелем по отношению ко всему, что отделено от вас, все, чему вы можете быть свидетелем, отделено от вас. Вы не можете быть свидетелем свидетеля, это — господин. Вы не можете выйти за пределы господина, господин — вы. Вы — высшая суть бытия.

Ум не самоизлучающий, потому что его можно постигнуть.

Ум можно увидеть. Он может быть объектом. Его можно постигнуть, поэтому он — не тот, кто постигает. Обычно мы думаем, что при помощи ума мы видим цветок. Но мы можем выйти за пределы ума, и вы можете увидеть ум так же, как ум видит цветок. Чем глубже вы идете, тем яснее обнаруживается, что свидетель сам становится наблюдаемым. Вот почему Кришнамурти вновь и вновь говорит: «Свидетель — это наблюдаемое, постигающий — это то, что постигается». Когда вы углубляетесь, сначала вы видите дерево, потом звезды, и вам кажется, что наблюдает ум. Теперь закройте глаза. Наблюдайте за впечатлениями ума: за розами, звездами, деревьями. Кто теперь наблюдает? Свидетель ушел немного вглубь. И ум сам стал объектом.

Эти пять кош, пять семян — пять станций, где свидетель снова и снова становится наблюдаемым. Когда вы переходите от грубого тела, тела, связанного с пищей, аннамайя коши, к витальному телу, вы сразу видите, что на уровне витального тела грубое тело становится объектом. Оно — вне витального тела. Так же как дом — вне вас, так же, когда вы в витальном теле, ваше собственное тело становится похоже на стену, окружающую вас. А когда вы переходите от витального тела к маномайя коше, ментальному телу, случается то же самое. Теперь даже витальное тело вне вас, как ваша ограда — и так оно и продолжается. Так продолжается до тех пор, пока не остается только свидетель. Тогда вы не видите себя как «пребывающего в блаженстве», вы видите себя как свидетеля блаженства.

Последнее тело — это тело блаженства. Отделиться от него труднее всего, так как оно очень близко к господину. Оно почти окружает его, как атмосфера. Но это тоже нужно постичь. Даже в конечной точке, когда вы достигли блаженства экстаза, и тогда вы должны сделать последнее усилие, усилие различения, и увидеть это блаженство как отдельное от вас.

Тогда это освобождение, кайвалья. Тогда вы остались одни — просто как свидетель — и все стало объектом: тело, ум, энергия. Не осталось даже блаженства, даже экстаза, даже медитации. Если медитация совершенна, медитации больше нет, когда медитирующий действительно достигает цели, он перестает медитировать. Он не может медитировать, потому что это теперь тоже действие, подобно ходьбе, еде. Он отделен от всего. Это различие между дхьяной и самадхи, между медитацией и самадхи. Медитация относится к пятому телу, телу блаженства, это все еще терапия, лекарство. Вы все еще немного больны, больны, потому что отождествляете себя с тем, что вы не есть. Любая болезнь это отождествление, а абсолютное здоровье приходит, когда вы себя не отождествляете. Самадхи это когда даже медитация остается позади.

Я читал книгу Эдварда Боно. Он рассказывает старую историю, случившуюся в Китае.

Когда-то в Китае, сгорела дотла одна пагода, храм. Странный и притягательный запах привел людей к обгоревшему телу одной несчастной свиньи, угодившей в огонь. И жареная свинина в Китае стала считаться деликатесом. Это произошло случайно, оттого, что сгорела пагода, а вместе с ней и свинья. Но вот люди подумали, что пагода имеет к этому какое-то отношение, без нее разве могла бы свинина быть такой вкусной. И столетиями в Китае поступали так: когда им хотелось жареной свинины, они строили пагоду, заводили внутрь свинью, а потом поджигали. Это было страшно дорого, но им это казалось вполне обоснованным. Только спустя столетия они поняли, как были глупы. Свинина может быть зажарена и без пагоды. Пагода для этого не нужна.

Но именно так и работает человеческий ум: сначала вы осознаете свое тело и все увязываете с ним. Если вам хорошо, вы счастливы, то, конечно, благодаря телу, потому что: «Я здоров, у меня нет никаких болезней. Вот почему все именно так». И вы стараетесь сохранить молодость и здоровье. В этом нет ничего плохого, но ведь чувство благополучия приходит откуда-то из глубины, изнутри. Конечно, здоровое тело необходимо, иначе эти глубинные потоки не пробьются. Здоровое тело, как проводник, приносит чувство благополучия из вашей сокровенной сути, но оно не может быть его причиной.

Позвольте мне рассказать вам несколько анекдотов о том, каким логичным кажется ум на первый взгляд, и к каким абсурдным выводам он на самом деле приходит.

Один профессор тренировал сотню блох прыгать по команде. После того, как они этому научились, он взял ножницы и отрезал им ноги. Как только он увидел, что ни одна блоха больше по его команде не прыгает, он заявил о своем открытии в области медицины: «Господа, я получил неопровержимые доказательства того, что уши у блох в ногах».

В истории человеческой мысли так происходило неоднократно: Ноги отрезаются, они перестают прыгать, они не слышат мою команду. Естественно, уши у них расположены в ногах.

Логика приводит к абсурдным выводам. Логика может сделать весьма алогичные утверждения. Тело — самая грубая часть, которую легко понять. Вы можете пощупать его, тренировать его, укрепить его благодаря хорошему питанию. Вы можете убить его, лишив пищи. Вы можете проделать с телом тысячу экспериментов. Его можно ухватить. За пределами тела все начинает ускользать.

Ученые боятся идти внутрь неуловимого мира, так как их критерии там плохо работают. Все становится все более и более смутным. Конечно, они предпочитают оставаться там, где светло.

Вот известный анекдот о Рабие аль Адавийя. Однажды вечером она что-то разыскивала на улице. Кто-то спросил: «Что ты ищешь? Она ответила: «Я потеряла иголку». Тогда эти добрые люди стали помогать ей в ее поисках. «Старая женщина, бедная женщина потеряла иголку», — все старались помочь ей. Но до кого-то дошло, что иголка такая крохотная вещь: «А куда она упала? Улица такая большая. Так мы будем искать целую вечность». Поэтому они задали вопрос: «А куда именно иголка упала, может, мы поищем в том месте?» Рабия ответила: «Лучше не спрашивайте, ведь иголку я потеряла в доме». Тут все вскочили и воскликнули: «Ты что, сошла с ума? Если игла потерялась в доме, так там и ищи ее!» Рабия сказала: «Но там нет света! А на улице еще светло. Солнце еще не село. Не теряйте времени. Помогите мне, потому что солнце скоро сядет и на улице стемнеет».

В какой-то мере это кажется нелогичным, но, с другой стороны, в этом есть своя логика. Так действует наука. Тело представляется единственно ясным, что есть в вас, все остальное затемнено — чем глубже вы погружаетесь, тем темнее становится. Вы идете вглубь, и теряете направление. Чем глубже вы идете, тем больше то, что казалось ясным, перестает им быть. Все кажется невероятно запутанным. Лучше быть там, где светло, лучше остаться здесь. Здесь что-то можно сделать, потому что телом можно управлять.

Но тогда что-то очень ценное теряется, а люди вскоре слишком сосредоточиваются на теле. А тело — всего лишь ваша внешняя оболочка.

Вот что случилось в тюрьме: Джой был приговорен к двадцати годам заключения за участие в разбое. Вскоре после того, как он начал отбывать свой срок, у себя в волосах он нашел блоху и, поскольку ему нечем было заняться, стал ее дрессировать. Сначала он научил блоху прыгать по команде, потом стал все больше усложнять трюки. Каждый день без исключения он терпеливо и упорно дрессировал блоху, так что когда он должен был выйти на свободу, блоха научилась выполнять немыслимые трюки. Как только Джой вышел за ворота тюрьмы, он направился в самый большой и известный цирк. Спешно войдя в фургон к директору, он достал блоху из верхнего кармана и положил ее на стол. «Вот, посмотрите на нее», — сказал Джой директору. «Да, — произнес директор, прихлопнув блоху тяжелой пепельницей, — как они досаждают, не правда ли?»

Он убил блоху, и Джой теперь никак не мог доказать, что научил блоху выделывать потрясающие, немыслимые трюки. Теперь он никак не смог бы это доказать.

Вот к чему привело грубое размышление о человеке: оно убило внутреннюю тайну. Человек настолько привязался к телу, что забыл о своем внутреннем мире. Теперь стало трудно даже доказать его существование. Такие люди, как Будда, Иисус и Кришна кажутся сумасшедшими. На английском и других западных языках написаны книжки, в которых доказывается, что Иисус был неврастеником. Конечно, если вам ничего не известно о внутреннем мире, он будет казаться вам невротиком. Он невротик, потому что вы ничего не знаете о внутреннем мире. Тогда он выглядит сумасшедшим, ведь он говорит о Боге и заявляет, что получает ответ. А вы потеряли всякую связь с внутренним миром, поэтому для вас нет различия между ним и сумасшедшим. Сумасшедший тоже слышит голоса. Вы можете это увидеть, пойдите в сумасшедший дом и вы увидите сумасшедших, которые сидят в одиночестве и восторженно разговаривают, как будто возле них кто-то есть. В чем разница? Иисус молился в Гефсиманском саду, воздевал руки к небу и разговаривал с Богом, — так в чем разница? Возле него вроде бы никого не было. Иисус так же безумен, как эти сумасшедшие. На кресте он начал восклицать и обращаться к Богу, — в чем разница? Там собрались тысячи людей — они никого не видели. А Иисус сказал: «Господи, прости их, ибо не ведают, что творят». Он безумен. С кем он разговаривает? Это обман чувств. И скоро, если вы подавляете свой внутренний мир и теряете связь с ним, вы не будете верить ни Иисусу, ни Кришне, ни Будде, ни Патанджали. О чем они говорят? Они грезят. А вы, люди умные, будете обсуждать их мечтания на языке науки.

Многие сумасшедшие очень, очень логичны. Если вы их послушаете, вы удивитесь. Они рассуждают очень доказательно, очень разумно, и не исключено, что им удастся вас почти убедить.

Я слышал об одном человеке, который пошел навестить одного родственника, находящегося в сумасшедшем доме. С ним в комнате находился другой человек, очень любезный и обходительный, он с таким достоинством читал газету, что этот человек сказал ему: «Вы совсем не выглядите сумасшедшим». Он стал с ним беседовать, и тот рассуждал настолько логично и здраво, что этот человек спросил у него: «Почему вас держат здесь?» Тот ответил: «Из-за моих родственников, они решили отправить меня сюда, чтобы завладеть моими деньгами, и им оставалось либо убить меня, либо отправить сюда». И я согласился. Это все-таки лучше. По крайней мере, я жив. А то бы они убили меня. У меня ведь так много денег».

Все, что он говорил, было настолько нормально и убедительно, что посетитель сказал: «Вы не волнуйтесь. Я знаком с заведующим, я пойду к нему и все расскажу». Сумасшедший сказал: «Пожалуйста, если вы можете, сделайте что-нибудь». Когда посетитель собирался уходить, вдруг этот сумасшедший подпрыгнул и сильно ударил его по голове. Посетитель спросил: «Что вы делаете?» Тот ответил: «Я просто хочу напомнить вам, чтобы вы не забыли зайти к заведующему. Теперь вы не забудете».

Все в какой-то степени логично, но как отличить сумасшедшего от мистика? Ведь у мистика все тоже, до какого-то предела, выглядит логично. Но вдруг он говорит о чем-то, чего вы до сих пор не испытывали. Тогда вы пугаетесь, и чтобы спастись от страха, начинаете свой страх рационализировать.

Ум не способен познать себя и любой другой объект одновременно.

Все эти сутры о состоянии свидетеля. Патанджали говорит, слово за словом, что ум не может одновременно быть свидетелем и наблюдаемым. Поэтому если вы можете наблюдать свой ум, это неопровержимо доказывает, что ум — не свидетель. Свидетель — вы. Вы — не тело и даже не ум. Вся суть здесь в том, как помочь вам отделиться от того, что не есть вы.

Если предположить, что вторичный ум излучает первый, из этого бы последовал вывод о том, что возможно познание познания. И это привело бы к запутанности памяти.

Но некоторые философы говорят, что свидетель не обязателен, мы можем допустить существование другого ума, первый ум воспринимается вторым умом. С этим согласятся и психологи, зачем же привносить что-то абсолютно неизвестное? — ум воспринимается самим же умом, тонким умом. Но Патанджали очень логично опровергает такого рода подход. Он говорит: «Если вы допускаете, что первый ум воспринимается вторым умом, то кто тогда воспринимает второй ум? Третий ум, тогда кто воспринимает третий ум?» Он говорит: «Все это создаст путаницу. Так будет продолжаться до бесконечности. Вы дойдете до абсурда, даже когда вы скажете «тысячный ум», перед вами все та же проблема. Вы снова должны предположить ум позади «тысячного»: «тысяча первый», — и так без конца.

Нет, нужно постичь что-то скрытое глубоко внутри, и за ним уже ничего нет. Иначе память перепутается, иначе — хаос. Тело, ум и свидетель: свидетель абсолютен. Но кто воспринимает свидетеля? Кто знает свидетеля? И тут мы подходим к одной из самых важных гипотез йоги.

Знание своей природы благодаря самопознанию обретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.

Йога верит в то, что свидетель — это самоизлучающее явление. Это, как свет. У вас в комнате горит маленькая свеча — она освещает комнату, мебель, стены, рисунок на стенах. Но кто освещает свечу? Вам не нужна другая свеча, чтобы с ее помощью отыскать эту, свеча самоизлучающая. Она освещает другие предметы и одновременно освещает себя. Свабуддхи-самведанам: внутреннее сознание самоизлучающе. У него природа света. Солнце освещает все в солнечной системе — в то же время оно освещает себя. Свидетель наблюдает все, что происходит в пяти семенах и вокруг в мире, и в то же время освещает себя. Это выглядит в высшей степени логично. Когда-то мы должны дойти до основания скалы. Иначе все так и будет продолжаться — это нам не поможет, а вопрос так и не будет решен.

Знание своей природы благодаря самопознанию — свабуддхи-самведанам - приобретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.

Когда ваше внутреннее сознание подошло к той точке, где движения больше нет, когда оно стало глубоко сосредоточенным и укорененным, когда оно непоколебимо, когда оно превратилось в незатухающий огонь осознания, тогда оно освещает себя.

Когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открывает себя для восприятия.

Ум находится между вами и миром. Ум — это мостик между вами и миром, между наблюдателем и наблюдаемым. Ум — это мостик. И если ум окрашен предметами и свидетелем, он открывает себя для восприятия. Он становится величайшим орудием знания. Но у него должна быть двойная окраска. Во-первых, ум должен быть окрашен предметами, которые видит, а, во-вторых, он должен быть окрашен свидетелем. Свидетель должен излить свою энергию в ум, только тогда ум может познавать вещи.

Например: ученый работает. Он препарировал человеческое тело и очень тщательно изучает его, настолько тщательно, насколько ему позволяют научные инструменты. Он ищет душу, но найти ее не может — одна только материя и материя. Самое большее, что он может сделать — это обнаружить что-нибудь из области физики или химии, но не из области сознания. И он выходит из лаборатории и говорит: «Здесь нет сознания». Но он упустил вот что. Кто смотрел на мертвое тело? Он совершенно забыл себя. Ученый смотрит на объект, но он совершенно не помнит о своем существовании. Ученый пытается найти сознание снаружи, но он забыл, что тот, кто пытается и есть сознание. Искатель и есть искомое. Он настолько сосредоточился на объекте, что забыл о субъекте.

Наука слишком сосредоточена на объекте, а так называемые религии слишком сосредоточены на субъекте. Но йога гласит: «Избегайте односторонности. Помните, что и мир здесь, и вы тоже здесь». Пусть ваше вспоминание будет тотальным и целостным, помните и об объекте, и о субъекте. Когда в ваш ум вливается и сознание, и объективный мир, тогда вы открыты для восприятия.

И Патанджали говорит:когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открыт для восприятия.

Он может постичь все постижимое. Он может познать все познаваемое. Ничто тогда не будет скрыто от ума. Религиозный ум — назовем его интровертным — познает только субъективное и вскоре начинает твердить, что мир — иллюзия, майя, мечта, сотканная из того же материала, что и сами мечты. А ученый, сфокусированный на объектах, начинает верить в объективный мир и говорит, что существует только материя, сознание — это что-то вроде поэзии, выдумка мечтателей: красивая, романтичная, но нереальная. Ученый говорит, что сознание иллюзорно, интроверт говорит, что иллюзорен мир.

Но высшая наука — это йога. Патанджали говорит: «Реально и то, и другое». У реальности две стороны: внешняя и внутренняя. И припомните, если происходит что-то внутри, как оно может обойтись без внешнего? Можете ли вы себе представить, что существует только внутреннее, а внешнее иллюзорно? Если внешнее иллюзорно, то иллюзорным автоматически становится и внутреннее. Если внутренность вашего дома реальна, а внешний облик — нет, то где вы проведете границу? Где кончается реальность и начинается иллюзия? И как может внешнее — иллюзорное — иметь реальную внутренность? У нереального тела будет нереальный ум, у нереального ума — нереальное сознание. Реальному сознанию нужен реальный ум, реальному уму нужно реальное тело, а реальному телу нужен реальный мир.

Йога ничто не отрицает. Йога прагматична и эмпирична. Она научнее самой науки, религиознее религии, потому что она осуществляет высокий синтез внутреннего и внешнего.

Несмотря на множество желаний, ум носит другую природу, потому что связан с Пурушей.

Ум продолжает работать, но он работает не на себя. У него должность управляющего, господин скрывается за ним. Он работает вместе с господином. Теперь мы должны это, как следует, понять.

Если ум работает вместе с господином, вы целы и невредимы. Если ум сбился с пути, пошел против господина, вы нездоровы. Если слуга следует за господином как тень, все идет замечательно. Если господин говорит: «Иди налево», — а слуга идет направо, то что-нибудь разладится. Если вы хотите, чтобы тело бежало, а тело говорит: «Я не могу бежать», — тогда вы оказываетесь неподвижны. Если вы хотите сделать что-нибудь, а тело и ум говорят «Нет», или продолжают делать что-то против вашей воли, тогда вы оказываетесь в полном смятении. Это и происходит с человечеством. В этом и заключается цель йоги: чтобы ваш ум работал по воле вашего господина, внутренней души. Ваше тело должно работать по воле ума, и вы должны создать вокруг себя мир, который бы вам соответствовал. Когда все действуют в согласии — более низкий уровень вместе с более высоким, высокий — с высшим, а высший — с предельным — тогда ваша жизнь протекает в гармонии. Тогда вы — йогин. Тогда вы целостны, но не в том смысле, что существуете только вы, вы целостны, потому что все происходит в согласии. Вы стали целостны, как оркестр. Инструментов много, а мелодия одна. Много тел, объектов, желаний, притязаний, настроений, взлетов и падений. Много успехов и неудач, всего бесчисленное множество. Но все в согласии, в гармонии. Вы стали оркестром. Все со всем пребывает в согласии, и, в конечном счете, все согласуется с самой сердцевиной вашего существа.

Вот почему в Индии мы зовем санньясинов свами. «Свами» значит: господин. Вы становитесь свами только тогда, когда вы достигаете той гармонии, о которой говорит Патанджали. Патанджали ничто не отвергает. Он — за гармонию. Он не отвергает тело, он не говорит, что человеку не нужно тело; он не отвергает мир, он не настроен против жизни; он принимает все. Через принятие он приходит к высокому синтезу. А предельный синтез это когда все пребывает в согласии, и не слышно ни одной фальшивой ноты.

Я знаю такой анекдот: пятилетний малыш-бабуин со дня рождения не произнес ни единого слова. Его родители были уверены, что их отпрыск родился немым. Однажды ночью маленький бабуин поедал банан. Вдруг он взглянул на свою мать и сказал: «Почему ты решила дать мне испорченный банан?» Мать была вне себя от радости и спросила малыша, почему он до сих пор молчал. «Ну, — ответил маленький бабуин, — до сих пор с едой было все в порядке».

Если вы в гармонии, вы не будете жаловаться на мир. Вы вообще ни на что не будете жаловаться. Недовольный ум — просто показатель того, что внутри нет гармонии. Когда все в гармонии, жалоб нет. И вот вы идете к так называемым святым: и все жалуются — на мир, на желания, на тело, на все подряд. Все живут, жалуясь - что-то фальшивит, дребезжит. Совершенный человек это тот, кто не жалуется. Это - божественный человек, который принимает все, впитывает все и становится космосом, он перестает быть хаосом.

Другой анекдот: одна сентиментальная пожилая дама гордилась тем, как она обучила своего говорящего попугая и похвасталась викарию: «Если вы потянете его за левую ногу, он произносит молитву Господню, а если за правую — он повторяет псалмы», — сказала она викарию.

«А что будет, если потянуть его за обе ноги?» — спросил викарий.

«Я шлепнусь на спину, старый дурак!» — выпалил попугай.

Так происходит и с человеком. Если вы тянете за одну ногу, все в порядке, если за другую — тоже, но если вы тянете за обе ноги, все опрокидывается. Это и произошло с человеком. Все его существо опрокинулось. Религия попыталась потянуть его за тело. Она очень боится тела, очень стыдится. Она все время пытается разрушить и отравить тело. Ей хотелось бы превратить вас в призрак, лишить тела. Она считает, что тело по своей природе неправильно, греховно. Поэтому, лучше вам бы походить на бестелесных духов.

А материалисты — коммунисты, марксисты, ученые — пошли по другому пути. Они тянули за другую ногу. Они говорят, что никакого сознания нет, нет «Я». Вы - просто сочетание физических и химических элементов. Вы должны быть телом, и больше ничем. И вот они потянули за обе ноги, и целостный человек стал несчастным больным, разделенным.

Патанджали говорит: «Принимайте все, используйте это, творите, не отрицайте». Дорога проходит не через отрицание, а через созидание. Вот почему Патанджали так много внимания уделил телу, пище, асанам йоги, пранаяме. Все это — попытки создать гармонию: дать необходимую пищу и правильное положение телу, ритмичное дыхание витальному телу. Нужно впитать больше праны, больше витальности. Нужно искать пути и средства, чтобы энергия не иссякала, чтобы она переливалась через край.

А ум — пратьяхара, ум — это мост, вы можете выйти наружу по мосту, вы можете ходить по мосту, вы можете попасть внутрь. Когда вы выходите наружу, вами завладевают объекты, желания. Когда вы идете внутрь, к вам приходит бесстрастие, осознанность, состояние свидетеля, но это все - тот же мост. Его нужно использовать, не стоит отказываться от него и разрушать. Его нельзя разрушать, потому что именно по этому мосту вы пришли в мир и по нему вернетесь обратно, к своей сокровенной сути.

Патанджали использует все. Его религия основана не на страхе, а на понимании. Это — не религия для Бога и против мира. Его религия — это Бог, проявляющийся через мир, потому что Бог и мир не разделены. Мир — творение Бога. Мир — Его творчество, Его выражение, мир — Его поэзия. Если вы против поэзии, то разве вы будете благосклонны к поэту? Осуждая поэзию, вы осуждаете поэта. Конечно, поэзия — не цель, вы должны стремиться к поэту. Но на этом пути вы можете наслаждаться и поэзией, в этом нет ничего плохого.

Священник методистской церкви летел в Америку. К нему подошла стюардесса и спросила, не принести ли ему какой-нибудь напиток из бара. «А на какой высоте мы летим?» — спросил священник. Когда ему сказали, что они летят на высоте тридцати тысяч футов, он ответил: «Нет, пожалуй, я воздержусь ... начальство слишком близко».

Страх — постоянный, религиозные люди одержимы страхом. Страх не прибавит вам ни привлекательности, ни достоинства. Страх калечит, парализует, развращает. Из-за него религия почти превратилась в болезнь. Страх превращает вас в ненормального человека. Он лишает вас здоровья и заставляет все больше и больше бояться жизни: это сущий ад, и что бы вы ни делали, вам все время кажется, что вы все делаете неправильно. Вы любите — это неправильно, вы наслаждаетесь — это неправильно. Счастье всегда сопровождается чувством вины. Кажется, что счастливыми могут выглядеть только те люди, которые поступают неправильно. Хорошие люди всегда серьезны и никогда не бывают счастливы. Если вы хотите попасть на небо, вы должны быть серьезны и несчастливы, печальны и унылы. Вы должны быть суровы. Если вы хотите очутиться в аду, будьте счастливы, танцуйте и веселитесь. Но помните изречение Омара Хайяма: «Меня всегда беспокоит: если все эти несчастные люди попадут в рай, что они там будут делать? Они не танцуют, не поют, не пьют, не наслаждаются, не умеют любить. Все благодеяния будут попусту растрачены на этих глупцов. Те же, кто умеет наслаждаться, попадут в ад. На самом деле им следует жить в раю. Это было бы куда разумней». Омар Хайям говорит: «Если вы на самом деле хотите быть в раю, живите райской жизнью здесь, готовьтесь к раю».

Патанджали хотел, чтобы жизнь в вас била ключом, чтобы что-то неведомое пульсировало в вас. Он ни от чего не отказывался. Если вы любите, он скажет: «Сделайте вашу любовь чуть более глубокой». Вас ждут великие сокровища. Они прекрасны, эти деревья, эти цветы прекрасны, потому что благодаря ним, к вам, каким-то образом, пришел тот самый, далекий Бог. Завес может быть много. Когда вы встречаете мужчину или женщину, завес и оболочек множество, но свет в них - от Бога. На его пути могло быть много препятствий, он мог исказиться, но он — от Бога.

Патанджали говорит: «Не отказывайтесь от мира. Старайтесь понять при помощи мира. Найдите путь, который приведет вас к изначальному источнику света, чистого, первозданного света. Есть люди, которые живут только ради еды, и есть люди, которые отвергают пищу, — и те, и другие не правы. Иисус говорит: «Не хлебом единым жив человек», — верно, совершенно верно — но может ли человек жить без хлеба? Не нужно об этом забывать. Да, человек не может жить только хлебом, но и без него он не сможет прожить.

Я прочел такую историю.

Одна женщина купила в магазине попугая при том условии, что он будет говорить. Но через две недели она пришла в магазин и стала жаловаться. «Купите ему маленький колокольчик, чтобы он с ним играл», — посоветовал хозяин магазина — это часто делает их разговорчивыми». Женщина купила колокольчик и ушла. Через неделю она вернулась и сказала, что птица так и не произнесла ни слова. Хозяин магазина посоветовал ей купить зеркало, что, по его мнению, было верным средством заставить попугая заговорить. Она купила зеркало и ушла, но через несколько дней пришла снова. В этот раз хозяин продал ей маленькую игрушечную птичку, которая должна была помочь попугаю заговорить. Прошла еще неделя, и женщина снова появилась в магазине. На этот раз она сказала хозяину, что попугай умер.

«Он так и не заговорил?» — спросил хозяин.

«Ах, нет, — ответила женщина — он лишь едва промолвил одно слово перед смертью».

«Какое?»

«Еды! Ради всего святого, дайте мне есть!»

Человек должен быть очень бдительным, иначе он будет метаться от одной противоположности к другой. Ум — экстремист. По моим наблюдениям, когда люди, которые жили только ради еды, разочаровываются в том, как они живут, они начинают поститься. Они сразу впадают в другую крайность. Я никогда не встречал ни одного фанатично постящегося, который бы раньше не был бы таким же фанатичным приверженцем еды. Это — люди одного типа. Люди, в которых слишком много сексуальности, становятся аскетами. Люди скаредные начинают от всего отрекаться. Вот так ум движется от одной противоположности к другой.

Патанджали хотел бы, чтобы ваша жизнь пришла в равновесие. Держаться посередине — не сходить с ума по еде и не отказываться от нее с таким же безумием, не сходить с ума по женщинам или мужчинам и не отвергать их так же неистово, - тогда вы просто уравновешены, спокойны.

Психиатры говорят, что у всех у нас в поведении есть маленькие странности. У нас у всех есть маленькие странности. А выразить это можно так: я оригинален, вы эксцентричны, он сумасшедший. Когда что-то делаете вы, вы считаете себя оригинальным, если то же самое делает ваш друг, вы скажете, что он эксцентричен, а если это делает ваш враг, то он — сумасшедший. Запомните, этот эгоистический путь мышления разрушит всякую возможность роста. Относитесь к себе объективно. Нездоровое есть в каждом, так как человечество нездорово уже тысячи лет. Неврозом страдают все, так как цивилизация еще не пришла к тому, чтобы позволить человеку полностью раскрыться. Она подавляла человека. И вот что получается: если вы невротик, вы слишком много едите. Вы можете кинуться в другую крайность — вы можете совсем отказаться от еды — но это будет все тот же невроз. Теперь он стал отказом от еды. Но не думайте, что вы проделываете большую духовную работу, очень оригинальную.

Однажды Вина привела ко мне одного парня. На самом деле это история о том, как она шла ко мне. Она пришла с парнем, который был почти невротиком. Он спросил меня: «Может ли человек жить только на воде?» Он хотел жить только на воде. Он был очень худой и бледный, на последнем издыхании. Когда я сказал: «Не будьте глупцом», — ему это не понравилось. Он сказал: «Вы только дайте мне адрес тех людей, которые могут помочь мне, я хочу жить только на воде, Нечисто все - кроме чистой воды». Эти люди — невротики. В Индии вы найдете их повсюду: в монастырях, в ашрамах. Девяносто пять людей из ста — невротики. Вы не называете их сумасшедшими, потому что они делают асаны йоги, постятся, молятся, и так далее. Но их невроз, то, что я называю неврозом, очевиден. Невроз — это крайности. Быть уравновешенным значит быть здоровым, неуравновешенность — это невроз. Опасайтесь любой неуравновешенности в себе и в других. Иначе вы не обретете конечную гармонию. Если вы односторонни, неуравновешенны, вы не создадите оркестр, представление о котором старается дать вам Патанджали.

Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

Татпрабху, нужно найти господина. Он скрыт в вас, вам только нужно найти его. Где бы вы ни были, он всегда здесь. Что бы вы ни делали, это он, кто делает. Что бы вы ни видели, это он, кто видит. Что бы вы ни желали, это он, кто желает. Вы должны снимать с себя слой за слоем, как с луковицы. Но счищайте с себя слои не с яростью, а с любовью. Очищайте себя осторожно и старательно, потому что вы очищаете Бога. Очищайте с молитвой. Не будьте мазохистами. Не заставляйте себя страдать. Не упивайтесь страданием. Если вы начинаете наслаждаться страданием и становитесь мазохистом, вы встаете на путь самоубийства. Вы себя разрушите. Человек должен быть очень, очень аккуратен, осторожен и созидателен. Вы ступаете по святой земле.

Когда Моисей поднялся на вершину горы, где встретил Господа, что он увидел? Он видел кустарник, пламя, огонь и слышал голос: «Оставь свою обувь, ты ступаешь по святой земле». Но где бы вы ни ступали, вы идете по святой земле. Когда вы прикасаетесь к своему телу, вы дотрагиваетесь до чего-то святого. Когда вы что-то едите, вы едите что-то святое, аннамбрахма, пища — это Бог. Когда вы любите кого-нибудь, вы любите божественное, потому что оно окружает вас, в мириадах форм. Это выражает себя Он. Помните об этом всегда, чтобы спастись от невроза. Будьте уравновешенны и спокойны, просто идите посередине, и вы никогда не собьетесь с пути, не потеряете равновесие, не впадете в крайность.

Йога — это равновесие. Йога не может быть иной, потому что она ведет вас к конечному единству, конечной гармонии всего со всем.

ГЛАВА 18. ДОВЕРИЕ НЕ ИМЕЕТ АДРЕСАТА

Вопрос:

В одной из ваших лекций что-то сильно ранило меня. Это противоречие между доверием к себе и доверием к вам. Моя часть говорит: «Если я буду доверять себе, я сдался и сказал вам да». Но я не уверен. Может быть, это уловка ума, которую я придумал для себя?

Ум очень хитрый. И об этом нужно постоянно помнить. Об этом я говорю вам: если вы доверяете себе, вы будете доверять мне. Или можно сказать по-другому: если вы будете доверять мне, вы будете естественно доверять себе. Противоречия нет. Противоречие возникает из-за ума. Если вы будете доверять себе, вы будете доверять всему, потому что вы будете доверять жизни. Вы будете доверять даже тем, кто будет обманывать вас. Но это не существенно. Это не трудность, не ваша трудность. Обманывают они вас или нет, это не имеет никакого отношения к вашему доверию. Если вы говорите: «Мое доверие существует только при том условии, что никто меня не обманывает», тогда ваше доверие не может существовать, потому что каждая возможность будет создавать в вас определенное сомнение. Кто знает? - этот человек, возможно, хочет меня обмануть? Как вы можете предсказать будущее? Обман произойдет в будущем, если это случится. Если этого не случится, это также будет в будущем. А доверие должно быть в здесь и сейчас.

И иногда очень хороший человек может обмануть вас. Святой может стать грешником в любое мгновение. И иногда очень плохому человеку можно глубоко доверять. В конце концов, все грешники становятся святыми. Но все это в будущем, и если вы будете ставить условия своему доверию, оно не может существовать. Доверие безусловно. Оно просто говорит: «У меня есть нечто, что доверяет, независимо от того, относятся ко мне с уважением или нет, обманывают, или нет. Дело не в этом». Доверие не имеет ничего общего с внешним, это имеет отношение к вашему внутреннему качеству, можете ли вы доверять? Если вы можете доверять, естественно сначала вы будете доверять себе. Это первое доверие должно случиться в глубине вашего бытия. Если вы себе не доверяете, все слишком далеко. Я очень далек от вас. Как вы можете доверять мне? Вы не доверяете даже себе, даже тому, кто так близок. Как же вы можете доверять мне, если вы не доверяете даже себе? Если вы себе не доверяете, что бы вы ни делали, глубокое недоверие будет сохраняться в вас как подводное течение. Если же вы будете доверять себе, вы будете доверять всей жизни. Не только мне, почему вы должны доверять только мне? Доверие вмещает всех. Доверие означает: доверие жизни, тому целому, которое поддерживает вас. Тому целому, из которого вы приходите сюда, и в котором однажды вы растворитесь.

Доверие просто означает то, что вы поняли невроз сомнения, вы поняли несчастье сомнения, вы поняли тот ад, который несет с собой сомнение. Вы познали сомнение, и благодаря этому вы его отбросили. После того, как сомнение исчезает, возникает доверие. Нечто изменяется в вас, ваше отношение, ваш подход. Доверие не знает противоречия.

Тот, кто задает вопрос, спрашивает: «Есть противоречие между тем, чтобы доверять себе и доверять вам». Если есть такое противоречие, вы должны доверять себе. Если вы можете доверять себе, больше не нужно ничего. Тогда вы глубоко укоренены в своем доверии, а когда дерево глубоко укоренено в земле, оно вытягивает ветви в неизведанное небо. Когда дерево укоренено в земле, оно может доверять небу. Когда дерево не укоренено в земле, оно не может доверять небу, оно всегда боится, боится шторма, боится дождя, боится ветра, солнца, боится всего. Страх приходит от корней. Дерево прекрасно знает, что его корни не глубоки. Любая случайность, и дерево погибнет. Оно уже может считать себя погибшим. Такая жизнь, не укорененная, лишенная центра, вообще не есть жизнь. Это просто медленное, длительное самоубийство. Поэтому если вы доверяете себе, забудьте все про меня. Не нужно даже поднимать этого вопроса. Но я знаю, и вы также знаете, что не доверяете себе.

Ум создает очень хитрое устройство. Ум говорит: «Не доверяй никому, доверяй только себе». А вы не можете доверять себе. Именно поэтому вы здесь. Иначе для чего бы вы пришли сюда? Тот, кто доверяет себе, не должен никуда идти, не должен идти ни к какому мастеру, не должен нигде учиться. Жизнь приходит в миллионах форм, и вам не нужно никуда идти.

Где бы вы ни были, истина случается, но, доверяйте себе. И когда я говорю: «Доверяйте мне». Это просто метод, направленный на то, чтобы помочь вам. Вы не можете доверять себе, прекрасно, доверяйте мне. Если вы будете доверять мне, возможно у вас появится ощущение доверия, и тогда вы сможете доверять себе.

Мастер помогает вам прийти к себе, потому что вы не можете прийти короче. Вам приходится следовать немного более длинным маршрутом. Но через мастера вы приходите к себе. Если вы застряли во мне, я стал вашим врагом, я не могу помочь вам. И тогда я вас не люблю, у меня нет к вам сострадания. Если бы у меня было сострадание, постепенно я бы повернулся к вам спиной. Именно об этом я постоянно твержу: «Если вы встретите будду на пути, убейте его!» Если вы начнете цепляться за меня, отбросьте меня немедленно. Убейте меня, забудьте меня полностью. Но ваш ум говорит: «Если так много страха зацепиться, лучше вообще не начинать путь». И тогда вы остаетесь заключенными в себе. Я просто даю вам возможность почувствовать, что такое доверие.

Когда вы слушаете меня, я вам говорю: не цепляйтесь за мастера, потому что в этом случае вы потворствуете своему эго. Оно вам говорит: «Совершенно правильно, почему я должен кому-то доверять? Почему я должен сдаваться кому-то? Это совершенно правильно!» Именно это случилось с учениками Кришнамурти. Он учил сорок, пятьдесят лет, и есть многие, кто слушал его всю жизнь. Но с ними ничего не случилось. Потому что он продолжал настаивать на том, что мастера нет, нет учеников. Он постоянно предоставлял вас самим себе. Даже еще перед тем, как вы узнали, что такое доверие, он предоставлял вас самим себе. Еще до того как вы стали цепляться. Он бдительный, очень бдительный. Он не позволял вам приближаться к себе. Это одна крайность. Ваше эго чувствует себя прекрасно из-за того, что у вас нет мастера, из-за того, что вам не нужно никому сдаваться. Вы? И сдаваться? Это кажется сомнительным мероприятием, унижение какое-то. И вы чувствуете себя прекрасно. Рядом с Кришнамурти собрались всевозможные эгоисты. Если вы хотите найти самых культурных эгоистов, вам нужно пойти к Кришнамурти. Они очень культурные, философски настроенные, умные, логичные, но с ними ничего не случилось. Многие из них приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, мы понимаем, но наше понимание осталось интеллектуальным. Ничего не случилось. Мы не были преобразованы, так в чем же дело?» Кришнамурти сказал, чтобы они не привязывались к нему, но они привязались к себе. Если бы можно было выбирать, лучше привязаться к Кришнамурти, чем привязаться к себе. По крайней мере, вы привязываетесь к лучшему человеку.

Есть еще другая крайность. Есть такие гуру, которые настаивают, что вы должны привязаться к ним. Они говорят, что самое главное — это сдаться им. Они говорят: «Оставайтесь полностью со мной. Никогда не позволяйте никаких путешествий домой». Это также кажется опасным, потому что тогда вы всегда будете в пути, и никогда не достигнете цели, потому что цель — это вы. Я могу стать путем. Кришнамурти не позволит вам сделать из него путь. И есть еще другие, которые не позволят вам сделать из себя цель. Они говорят: «Продолжайте путешествовать, постоянно путешествуйте». Вы постоянно путешествуете, но никогда не приходите, потому что вы должны попасть в свою сокровенную суть. Вы не можете прийти ко мне, как такое может случиться? Однажды вы должны уйти.

Я не согласен как с Кришнамурти, так и со сторонниками другой крайности. Я говорю, воспользуйтесь мной как путем. Но помните, если я начну становиться для вас целью, немедленно уничтожьте меня, отбросьте меня. Потому что теперь лекарство становится болезнью. Лекарством нужно воспользоваться и забыть. Вы не должны тащить бутылочки и микстуры постоянно с собой. Это было средство, инструмент. Теперь вы здоровы, отбросьте лекарства. Забудьте совершенно об этом, будьте благодарны, но не нужно тащить это с собой дальше.

Будда рассказывал о пяти глупцах, которые пересекали реку. Потом они все начали думать. Потому что глупцы всегда философствуют, обратное также верно: «Что делать? Эта лодка так помогла нам, иначе мы бы ни за что не смогли пересечь эту реку. Мы стали бы жертвой разбойников или диких животных, могло случиться все, что угодно. Эта лодка спасла нас. Мы вечно обязаны этой лодке». И тогда один из них предложил: «Да, это правильно. Теперь мы должны тащить эту лодку на голове, потому что ей нужно поклоняться». Поэтому они начали тащить эту лодку на голове, направляясь в город. Многие спрашивали их: «Что вы делаете? Мы видели, как люди сидели в лодке, но людей, которые бы тащили лодку, нам еще видеть не приходилось?» Они ответили: «Вы не знаете. Эта лодка спасла нам жизнь. Теперь мы не можем забыть этого, и всю жизнь собираемся таскать эту лодку на голове». Эта лодка сделала их мертвыми, было бы лучше, если бы они оставили ее на берегу реки. Лучше погибнуть от диких животных, нежели тащить лодку постоянно на себе. Это бесконечное несчастье. На том берегу реки им бы пришлось мучиться, по крайней мере, несколько секунд, все бы произошло быстро. Теперь же им придется мучиться вечно, тащить этот груз, это бремя на себе. И чем дальше они будут ее нести, тем больше они привыкнут к этому грузу. Без лодки они будут чувствовать себя плохо, они будут чувствовать неудобство. И теперь они не смогут больше ничего сделать, потому что, - как можно сделать что-то с лодкой на голове? Это занятие будет поглощать все их силы, они станут практически неспособными, сделать хотя бы что-нибудь еще.

Именно это случилось со многими религиозными людьми. Они стали неспособными сделать хоть что-то. Они просто несут свою лодку. Идите и посмотрите на джайнские монастыри, на католические монастыри, на буддистские монастыри. Что делают люди в них? Они просто занимаются религией, они отбросили всю жизнь. Они просто молятся или медитируют. Что они делают? Они не помогают жизни. Они не творческие. Это не благословение, а проклятие. Жизнь не становится красивее благодаря ним. Они никак не помогают. Но они очень серьезны. И они постоянно чем-то заняты, двадцать четыре часа они заняты чем-то. Они несут лодку на голове. Их ритуалы — это их лодка.

Помните: приходя ко мне, доверяйте. Просто научитесь тому, что такое доверие. Придите в мой сад, и слушайте, как ветер дует в деревьях, потом идите домой, и создавайте собственный сад. Придите к этим цветам, услышьте пение птиц, глубоко ощутите их, и потом возвращайтесь. Потом создавайте собственный мир. Просто посмотрите сначала через мое окно. Пусть я сверкну перед вами как молния, чтоб вы увидели весь мир, но это будет лишь проблеск.

Не нужно цепляться за меня, потому что, как в таком случае вы создадите собственный дом? И когда вы создадите собственный сад, когда посадите свои цветы, когда птицы будут петь в ваших сердцах, - нет, тогда вы не будете нести лодку, которая помогла вам перебраться, на другой берег. Но если вы все же станете цепляться, то, в таком случае, этот другой берег уже будет разрушен, потому что вы будете нести лодку на своих плечах. Как вы будете танцевать на другом берегу? Как вы будете праздновать? Эта лодка станет постоянным заключением.

Когда я говорю вам, чтобы вы доверяли мне, я просто говорю, что во мне есть особая атмосфера. Получите этот проблеск. Придите, и пусть эта атмосфера окружит вас. Позвольте мне вибрировать в вашем сердце. Позвольте мне пульсировать в вас, позвольте мне трепетать в вашем сокровенном бытии. Позвольте мне звучать в вас. Я пою здесь песню. Пусть она звучит как эхо, чтобы вы узнали о том, что эта песня возможна. Будда ушел, Иисуса больше нет здесь. Это естественно. Слушать Иисуса вы больше не можете. Вы можете читать Библию, это просто показывает нечто, что случилось когда-то, но вы не можете поверить в это. Это может быть просто легенда, миф. Будда может быть просто плодом воображения, возможно, его создали поэты. Кто знает? - потому что в жизни вы никогда не сталкивались с таким человеком. До тех пор, пока вы не столкнулись с религиозным человеком, религия останется чем-то, похожим на сон. Она никогда не станет реальностью. Если вы столкнетесь с человеком, который испытал истину, который жил в другом мире и в другом измерении, кому являлся Бог, для которого Бог — это не просто теория, но такой же факт, как дыхание, доверяйте ему. Войдите в него. И тогда больше не сомневайтесь. Будьте мужественными. Будьте немного смелыми. Не будьте трусами и не мнитесь за дверью, войдите в храм. Конечно, храм не станет обителью для вас. Вам придется создать собственный храм. Потому что Богу можно поклоняться лишь тогда, когда вы создали собственный храм. Бог не может жить в заимствованном храме. Бог — это творец, и он уважает лишь творчество. И самое главное творчество — это создать собственный храм. Заимствованные храмы не подойдут. Но как создать храм?

Во-первых, трудно даже поверить в то, что храмы — это реальность. Существование Иисуса остается сомнительным. Будда выглядит, как легенда, а не как история. Кришна еще больше живет в мире снов. Чем дальше вы будете путешествовать в историю, тем больше все станет погружаться в легенды. В реальности не останется ни одной подписи.

Когда я говорю вам, чтобы вы доверяли мне, я просто имею в виду: не стойте снаружи. Если вы должны приблизиться ко мне, придите немного ближе. Если вы приходите, входите. Пусть моя атмосфера окружит вас. Это станет жизненным опытом в вас. Когда вы смотрите в мои глаза, входите в мое сердце, вы не сможете не доверять Иисусу после этого. Вы после этого не сможете сказать, что Будда - это просто легенда. Но я все равно буду продолжать говорить, что если придет Будда, встретит вас на пути, то вы должны уничтожить его.

Придите через меня, но не оставайтесь. Получите опыт и уходите. Если вы снова потеряли опыт в памяти, и он ослаб, придите снова ко мне, пока я еще с вами. Снова нырните, но постоянно помните о том, что вы должны создать нечто свое. Лишь тогда вы сможете жить в этом. Я могу отличаться от вас, как праздник отличается от обычного дня, но я не могу стать вашей жизнью. Вам придется изменить вашу жизнь.

Но ум очень хитрый. Если я скажу: доверяйте мне, ум испытывает трудности с этим. Доверие к другому разрушает эго. Если я скажу вам, чтобы вы просто доверяли себе, ум будет чувствовать себя прекрасно. Но вместе с этим ничего не происходит. Я говорю вам: доверяйте себе. Это, возможно, вам не нужно тогда доверять мне. Но если это невозможно, попытайтесь еще что-то. Ум ищет постоянно способы, посредством которых он может себя усилить.

Расскажу вам одну историю.

Деревенский житель приехал в большой город, и около шести месяцев он ходил в разные церкви в попытках найти дружескую атмосферу. В конце концов, однажды в одно воскресное утро, он вошел в церковь, как раз в то мгновение, когда все присутствующие воспевали вместе со священником: «Мы сделали несделанным то, что должны были сделать. И сделали много такого, что не должны были делать». Он сел с облегчением и удовлетворением, бормоча про себя: «Наконец-то я нашел то, что искал».

Вы просто пытаетесь найти то, что не беспокоит вас, но приводит к обратному результату, что усиливает ваш старый ум. Он усиливает вас такими, какие вы есть. На это направлено все усилие ума: оставить все как есть. Вам нужно подумать об этом. Ум имеет склонность слышать не то, что было сказано, а то, что он хочет услышать.

Гарри женился на старой женщине, лишь из-за денег. Конечно, он нашел множество способов того, как их потратить. Например, сафари по африканским джунглям. Когда огромный аллигатор выскочил и схватил его жену между клыками, сжав ее в своих челюстях, Гарри даже не пошевелил мускулом. Несчастная жена закричала: «Быстрее, стреляй в него, стреляй в него!» Гарри пожал плечами: «С удовольствием, дорогая, но у меня нет ни одного кадра в фотоаппарате!»

Ум всегда имеет склонность слышать лишь то, что ему хочется услышать. Никогда не думайте, что вы слышите меня. Вы просто манипулируете моими словами. Когда что-то входит в вашу голову, вы не слышите этого. Сначала вы перемешиваете это с вашими идеями, все меняете. Вы отбрасываете многое, а что-то добавляете. После этого, естественно, это подходит вам. И постепенно вы убеждаете себя, что именно это вы услышали».

Во время жаркого сезона бродяга потерял сознание на улице, и немедленно вокруг него собралась толпа.

«Дайте бедному парню глоток виски», — сказала старушка.

«Дайте ему немного подышать воздухом», — сказал кто-то другой.

«Дайте ему виски», — снова сказала старушка.

Беседа так и продолжалась, пока, в конце концов, бродяга не сел и не сказал: «Почему бы вам всем не заткнуться и не послушать эту добрую старушку?»

Даже когда вы без сознания, вы можете услышать то, что хотите услышать. И даже когда вы в сознании, вы не слышите того, что вам слышать не хочется.

Один нищий приходит сюда для того, чтобы послушать меня. Этот нищий приблизился к одному пареньку на улице и сказал: «Дай мне несколько монет на чашку кофе!» Этот парень ответил: «Но я дал тебе восемь монет, всего лишь несколько минут назад». Нищий сказал: «Перестань жить в прошлом».

Я постоянно учу вас, не жить в прошлом, это совершенно верно.

Помните, ум всегда обманывает вас. В этом нет противоречия, это противоречие создается вами.

Теперь я прочту оставшуюся часть вопроса. Смотрите. Эта часть говорит: «Если я буду доверять себе, я сдался и сказал вам да». Но это только часть. Как насчет оставшейся части? Если вы будете доверять этой части, оставшийся ум скажет: «Что ты делаешь?». Именно так возникают сомнения. Если вы будете слушать оставшуюся часть, эта часть будет продолжать накапливать сомнения. Именно так движется ум. Он всегда разобщен. Он делит себя на части и играет в прятки. Поэтому, что бы вы ни делали, приходит разочарование. Но разочарование обязательно придет. Если вы будете доверять мне, одна часть ума скажет: «Что вы делаете?». Я всегда говорил вам, чтобы вы просто доверяли себе. Если вы не будете доверять себе и будете доверять мне, другая часть ума будет чувствовать постоянное разочарование. Она будет говорить: «Что ты делаешь? Доверяй ему, сдайся!» Это выглядит как разобщенность ума.

Если вы можете увидеть это постоянное разделение ума, который никогда не может прийти к тотальному решению, тогда постепенно в вас возникнет другое сознание, которое может решать тотально. Это не от ума. Именно поэтому я говорю, что сдача идет не от ума. Доверие не от ума. Ум не может доверять. Недоверие свойственно уму. Ум живет благодаря недоверию, сомнению. Если вы слишком сильно сомневаетесь, вы видите слишком много умственных построений внутри, движение. Ум слишком сильно работает. Но когда вы доверяете, уму больше нечего делать. Вы наблюдали это? Когда вы говорите: «Нет!» - вы бросаете камень в тихое озеро вашего сознания, и возникают миллионы кругов. Когда вы говорите: «Да!» - вы не бросаете никаких камней. Самое большее вы можете быть розой, которая плавает на поверхности озера. Кругов нет, нет и ряби. Именно поэтому людям трудно сказать да, а нет сказать всегда просто. Даже еще перед тем, как вы услышали, ваше нет уже готово.

Я однажды оставался с Муллой Насреддином. Я услышал, как жена говорит Мулле: «Пойди и посмотри, что делает этот мальчик, останови его!»

Она даже не знает, что делает этот мальчик, но она говорит: «Иди, посмотри, что делает этот мальчик, останови его!»

Что бы это ни было, дело не в этом. Но остановить его необходимо, сказать «нет». Отрицать легко, это усиливает эго. Эго питается этим. Ум питается на сомнениях, подозрениях, ограничениях. Вы не можете доверять мне через ум. Вы должны увидеть разобщенность ума. Это постоянная дуэль, постоянные обсуждения внутри ума. Одна часть всегда противоречит другой части.

Что такое доверие в этом случае? Как вы можете доверять? Вы должны понять ум. Когда вы понимаете ум, видите его постоянную двойственность, свидетельствуете, вы отделяетесь от ума. И благодаря этому отделению, возникает доверие. И это доверие не знает разделения между мной и вами. Это доверие не знает разделения между вами и жизнью. Это доверие — просто доверие. Это доверие, которое не направлено на кого-то определенного. Потому что если вы будете доверять мне, вы немедленно начнете не доверять кому-то. Когда бы вы ни доверяли кому-то, немедленно вы начинаете не доверять кому-то другому. Если вы верите в Коран, вы не можете верить в Будду. Что это за доверие. Это не стоит того.

Доверие ни на кого не направлено. Оно не направлено ни на Христа, ни на Будду. Это просто доверие. Вы просто доверяете из-за того, что наслаждаетесь этим. Вы наслаждаетесь так сильно, что даже если вас обманывают, вы наслаждаетесь. Вы наслаждаетесь тем, что могли доверять, несмотря на возможность обмана. Вы наслаждаетесь тем, что обман не смог нарушить вашего доверия. Ваше доверие было сильнее, обманщик не смог извратить вас. Он мог забрать ваши деньги, мог полностью ограбить вас, мог отнять ваше положение, но вы наслаждаетесь. И вы чувствуете необыкновенное счастье и блаженство из-за того, что он не смог извратить ваше доверие, вы все еще доверяете ему. И если он снова придет для того, чтобы ограбить вас, вы будете готовы, вы все равно будете доверять ему. Поэтому человек, который обманул вас, мог ограбить вас материально, но он обогатил вас с духовной стороны.

Но что обычно происходит? Один человек обманывает вас, и вы осуждаете все человечество. Вас обманывает один христианин, и вы осуждаете всех христиан. Один мусульманин повел себя с вами не так, как следовало бы, и вы считаете всех мусульман грешниками. Один индуист не был добр с вами, и все индуисты становятся никчемными.

Человек доверия продолжает доверять. Что бы ни случилось, одно никогда не происходит, он никогда никому не позволяет разрушить свое доверие. Его доверие продолжает увеличиваться. Доверие — это Бог. Люди сказали вам, доверять Богу. Я говорю вам, что доверие — это и есть Бог. Забудьте все про Бога. Просто доверяйте. И Бог придет искать вас, где бы вы ни были.

Вопрос:

Какие мотивы были у Будды?

Этот вопрос нелепый. Потому что Будда становится Буддой лишь после того, когда у него все мотивы исчезают, после того, как все желания исчезают. Будда становится Буддой лишь потому, что теперь ему больше нечего делать, ему нечего желать, некуда идти, нечего достигать. Достигающий ум покинул его. И лишь тогда он тал буддой. Поэтому если вы спрашиваете: «Какие мотивы были у Будды?», вы задаете нелепый вопрос. У него не может быть никаких мотивов. Именно поэтому он стал буддой.

Гаутама Сиддхарта стал просветленным. История рассказывает, что мимо него проходил брамин. Этот брамин никогда раньше не видел такого красивого человека. Нечто неземное окружало Будду, который сидел под деревом, от него исходил свет, и исходила необыкновенная тишина. Брамин не мог уйти от него. Он спешил перед этим, он куда-то спешил, ему нужно было куда-то попасть. Но тишина Будды притягивала его. Он забыл о том, куда шел, забыл о своих мотивах. Он был рядом с этим человеком, который достиг состояния отсутствия мотивов, и из-за этого он попал в его водоворот. История гласит, что он был настолько обворожен, что оставался там несколько часов. Потом внезапно он осознал: «Что же я делаю?» После этого он осознал, что куда-то шел, но куда? Тогда брамин спросил у Будды: «Кто я?» Как будто бы все прошлое, все отождествление покинуло его. Он не мог вспомнить о том, кто он. После чего он прикоснулся к Будде и сказал: «Что ты сделал со мной? Я полностью забыл о том, куда шел, и откуда я шел, кто я? Теперь кто задает этот вопрос? И кто ответит на него? Я путешествую по этой части страны. Скажи мне, что ты сделал?» Будда открыл глаза и сказал: «Я ничего не сделал. Я просто перестал совершать действия. Возможно из-за этого, возможно просто из-за того, что ты был рядом со мной. Не беспокойся, беги отсюда быстрее». Брамин сказал: «Перед тем, как я уйду, мне хочется спросить у тебя одну вещь. Ты — это Бог?» Он слышал, он был ученым брамином. Он воспевал Веды ежедневно, как ритуал. Он слышал о Кришне и Раме, но это осталось просто историями для него. И впервые он увидел кого-то, так похожего на Бога, такого спокойного, истинного, земного и вместе с тем божественного». Он спросил: «Ты — это Бог?» Будда ответил: «Нет». Брамин сказал: «Ты — святой, архат?» Этот брамин понял, в Индии джайны не верят в Бога, поэтому, когда кто-то достигает просветления, совершенства, высшей истины, его называют архатом. Это тот, кто достиг, святой, мудрец. Поэтому сначала он спросил: «Ты — это Бог?» Он задал вопрос в терминологии индуистов. И Будда сказал: «Нет». Потом он подумал: «Возможно, он принадлежит к каким-то другим традициям. Может это шрамана, который не верит в Бога». Он спросил: «Ты — это архат, святой, мудрец?» Будда ответил отрицательно. И тогда брамин задумался, потому что он знал лишь это. И брамин спросил: «Тогда кто ты?» Будда ответил: «Я осознание». Это не очень правильный ответ с точки зрения грамматики, но это правильный ответ. Он ответил: «Я осознание». Он просто передал состояние пребывания в настоящем мгновении. Я осознание, но не Бог, не святой. Потому, что когда вы говорите Бог, это кажется чем-то статическим. Когда же вы говорите святой, это кажется чем-то статическим, совершенным, становится вещью. Будда сказал: «Я осознание». Это динамичная энергия осознания, а не нечто статичное. В осознании, в таком осознании нет мотивов. А если есть мотивация, то нет осознанности.

Позвольте мне рассказать вам одну историю, прекрасную историю. Послушайте ее настолько внимательно, насколько это возможно.

Женщина качалась вместе со своим маленьким сыном на волнах. Там было очень сильное подводное течение. Она держала сына крепко за руку, и они плескались счастливо. Внезапно перед ними появилась огромная волна. Когда они смотрели с ужасом, эта приливная волна поднялась еще выше, и упала прямо на них. После того, как волна сошла, маленького мальчика нигде не было видно. В панике мать кричала: «Мелвин, Мелвин, где ты? Мелвин!» Когда стало очевидным, что ребенок потерялся, что его унесло в море, мать подняла глаза к небу и взмолилась: «Дорогой и милостивый Отец, пожалуйста, пожалей меня, и верни мне моего ребенка. Я буду вечно благодарна тебе. Обещаю, что никогда больше не буду обманывать мужа. Я буду исправно платить налоги. И буду добра к свекрови, брошу курить, все, что хочешь! Все что хочешь, только сделай эту милость. И верни мне ребенка!»

Как раз в это мгновение другая волна поднялась и разбилась о ее голову. После того, как вода сошла, рядом стоял ее маленький сын. Она прижала его к груди, поцеловала его, прижалась к нему. Потом она посмотрела на него какое-то мгновение, и снова закатила глаза к небу. Она посмотрела в небо и сказала: «Но у него была шляпа».

Таков ум. Сын вернулся, но шляпа потерялась. Теперь она не была счастлива, потому что сын вернулся, но она была несчастлива из-за того, что его шляпа потерялась. Снова она начала жаловаться.

Вы наблюдали, как это происходит внутри вашего ума? Это постоянно происходит. Что бы вам ни дала жизнь, вы не благодарны. Вы снова и снова жалуетесь на то, что у вас нет шляпы. Вы все время видите то, что не случилось, а не то, что случилось. Вы постоянно смотрите, желаете и ожидаете. Но вы никогда не чувствуете благодарности. Миллионы событий происходят с вами, но вы никогда не чувствуете благодарности. Вы всегда хнычете, жалуетесь, и вы все время испытываете разочарование. Даже если вы попадаете в рай, ум не позволяет вам жить в нем. Вы создаете ад, где бы вы ни были. У вас так много желаний, что даже если одно желание исполняется, десять новых желаний занимают его место. И конца и края этому не видать.

Благодаря желаниям еще никто не достиг состояния покоя, состояния нежелания. Благодаря пониманию желания, благодаря пониманию мотивов, вы становитесь постепенно бдительными. Вы приходите к пониманию, что если вы отбросите мотивы, в вашей жизни больше не будет разочарования. И тогда ничто не сможет сделать вас несчастными. И тогда счастье станет естественным. Это путь - быть собой. И тогда что бы ни случилось, вы остаетесь счастливыми. Но в вашем настоящем положении, чтобы с вами ни случилось, вы остаетесь несчастными.

У будды нет мотивов. Именно поэтому он счастлив. Он такой счастливый, что если вы его спросите: «Ты счастлив?», - он пожмет плечами. Потому что откуда ему знать? Счастье может быть познано лишь на фоне несчастья. Но он забыл о том, что такое несчастье. Поэтому если вы его спросите: «Ты счастлив?», - он может сохранить спокойствие. Он может ничего не сказать. Потому что после того, как исчезло несчастье, исчезает также разделение, а следовательно, и счастье. Именно поэтому Будда не говорил, что высшее состояние — это состояние блаженства. Нет, он говорил о покое, а не о блаженстве.

Это одно из отличий между индуистами и буддистами, между Патанджали и Буддой. Это одно из основных отличий. И конечно правы оба. Все именно так и происходит, когда дело касается высшего, если вы знаете. И что бы вы ни говорили, как бы противоречиво это ни выглядело, все именно так и есть. Патанджали говорит, что это состояние блаженства, потому что исчезает все несчастье, любая возможность несчастья. Конечно, он прав. Будда говорит: «Это даже не блаженство, потому что, - кто будет знать, и как будет знать о том, что это блаженство?». Когда все несчастье исчезло, не с чем сравнивать. Невозможно познать этого. Если ночь полностью исчезнет, как вы узнаете, что сейчас день? Будет день, но как вы узнаете о том, что сейчас день? Будда также прав. Это будет блаженство, но его нельзя назвать блаженством, потому что для того, чтобы это сделать, вы должны сравнивать его с несчастьем.

Вы становитесь буддой после того, как осознаете механизм мотивации. Что такое мотивация? Это неудовлетворенность в настоящем, не легкость в настоящем, и надежда на будущее. Мотивация — это неудовлетворенность здесь и сейчас, и надежда на удовлетворенность где-то в будущем.

Вы живете в маленьком доме, и вы несчастны в этом маленьком доме. Вы не удовлетворены здесь и сейчас. И вы надеетесь на больший дом в будущем. Вам нужно будущее, в настоящее время больший дом вам не доступен. Нужно время для того, чтобы его сделать, вам нужно заработать деньги, вам нужно сделать тысячу вещей. Вам приходится соревноваться. И тогда большой дом станет доступным. Поэтому, в настоящее мгновение вы не удовлетворены. Но вы мечтаете об удовлетворении в будущем. Вы тяжело трудитесь. И однажды, большой дом становится для вас доступным, но внезапно вы видите, что в вас нет удовлетворенности. В то мгновение, в которое у вас появляется большой дом, вы начинаете думать о большем доме. Вы привыкли к мотивам. Теперь вы не можете жить без мотивов. Снова, в большем доме, вы несчастны. Снова вы надеетесь: «Однажды где-то в каком-то месте…». И, таким образом, вы растрачиваете всю жизнь.

Поймите механизм мотивации. Он дает вам надежду на будущее. А мечты - это мечты. И это отбирает у вас из настоящего все блаженство. Ради чего-то нереального вы разрушаете то, что истинно. И когда однажды вы поняли это, вы перестаете жить в мотивации. И после этого, вы просто живете без мотивов.

Но что это значит, жить без мотивов? Это означает, жить в глубоком удовлетворении здесь и сейчас. И не волноваться о завтрашнем дне.

Иисус говорит: «Не думайте о завтрашнем дне. Посмотрите на полевые цветы, - даже царь Соломон не был так прекрасен в своем величии. Посмотрите на полевые цветы. Они не думают о завтрашнем дне. Они просто здесь и сейчас. Они с Богом здесь и сейчас. У них нет никакого будущего. Они не несут прошлое. Этого мгновения достаточно».

Ум, который отбросил мотивацию, перестает быть умом. После того, как однажды вы отбросили мотивацию, вы становитесь частью вечной реальности, которая всегда здесь и сейчас. И в этом случае вы чувствуете удовлетворение. И из вашей удовлетворенности вырастает еще больше удовлетворенности. Появляются все большие и большие волны удовлетворенности. Из неудовлетворенности, возникает все больше и больше неудовлетворенности.

Поэтому посмотрите. В это мгновение вы можете отправиться в мир мотивации, в котором вы уже движетесь: соревнование, мир, или вы можете отправиться в мир без мотивов. На каждом шагу путь разветвляется. Если вы отбросите мотивацию, вы решите быть счастливым здесь и сейчас. Пусть будущее заботится о себе само. Я буду здесь и сейчас. И я не прошу большего. Я буду наслаждаться тем, что мне уже дано. А вам дано сейчас больше, чем достаточно.

Я еще никогда не видел человека, который не был бы богатым в жизни. Но очень трудно найти богатого богача, все они нищие. Говорю вам, никто не должен быть нищим. Жизнь уже дала вам столько богатств, что если вы знаете, как наслаждаться ими, вы не будете просить большего. Вы скажете: «Я не могу наслаждаться даже этим. Этого уже слишком много. Я не могу справиться с этим. Мои руки слишком маленькие, мое сердце такое маленькое. Я не могу удержать его! Жизнь дала мне столько танца, столько песен, столько блаженства. Я не могу просить больше. Даже исчерпать это невозможно».

Жить здесь и сейчас, это значит - восстать. Жить здесь и сейчас — значит жить без ума. Жить здесь и сейчас — значит быть буддой. Именно это он сказал: «Из-за того, что Боги также мотивированы, они гоняются за женщинами, пусть это лучшие женщины, на высших планах, но это все равно женщины. Они соревнуются друг с другом».

Индуисты говорят об этом очень красиво. Они не скрывают ничего. Если вы послушаете истории про Бога в индуистских Пуранах, вы будете необыкновенно удивлены: эти истории практически человеческие. Боги делают в них практически то же самое, что делаете вы. Возможно немного лучше, возможно, на немного высшем плане. Главного Бога зовут Индра. Он — король Богов. И он всегда боится, как всегда боятся короли. И его трон всегда трясется, потому что всегда его кто-то тянет за ноги. Идите в Дели и спросите людей. Когда вы на троне вас постоянно кто-то тянет за ноги, многие тянут, потому что они также хотят сидеть на троне. Индра постоянно дрожит. Я думаю, дрожать от страха, стало привычным к настоящему мгновению. Независимо от того, тянет его кто-то или нет, он все равно дрожит от страха. Он дрожал столетиями. Истории говорят, что когда какой-то аскет, святой на земле начинает возвышаться на высшие планы бытия, он начинает бояться. Трон Индры начинает трястись, кто-то пытается соревноваться с ним. Кто-то пытается стать королем Богов. Немедленно он посылает красивых небожительниц, апсар, для того, чтобы они уничтожили тапас, бедного аскета. Они танцуют красивые, сексуальные танцы вокруг него. Они соблазняют бедного аскета. И после этого Индра хорошо спит. Теперь один из тех, кто пытался соревноваться с ним, сходит со счетов.

В индуистском раю путь украшен бриллиантами, деревья там из золота, цветы из серебра, парчи и самоцветов. Но это тот же самый мир. Женщины там очень красивые. Но это такой же мир, в нем присутствует то же вожделение, то же желание. Индуисты говорят: «Даже Боги вынуждены будут переродиться на земле, после того, как их благочестивые заслуги завершатся, после того, как они насладятся своей пуньей, благочестивой кармой.

Это слово пунья прекрасно. Пуна происходит от этого слова, пунья. Это означает город благочестивых. Эти боги такие же мирские, как этот мир. И им придется вернуться снова после того, как их пунья, благочестивые заслуги, завершатся. Они наслаждаются, и после этого вынуждены вернуться на землю, снова ползти.

Будда говорит: «Нет, я не Бог, потому что у меня нет никаких мотивов». Брамин его спрашивает: «Может быть, ты святой, архат?» Будда отвечает: «Нет, потому что даже у святого есть определенные мотивы, ему хочется достигнуть освобождения». Как достигнуть мокши, как возвыситься над этим миром, как не желать? Вот что их волнует. Но все равно в них есть желания. Теперь это желание потерять все желания. Мотив может заключаться в том, чтобы остаться без мотивов. Как достигнуть состояния отсутствия мотивов. Это может стать мотивацией. Но это то же самое. Вы снова оказываетесь в той же ловушке.

Будда говорит: «Нет, я осознаю». В осознанности, мотивация не возникает. Поэтому, когда бы ни возникала мотивация, возникает желание. Ничего не делайте. Просто будьте осознанными, и вы увидите, как желание отступает, исчезает. Оно испаряется. Когда вырастает солнце осознанности, желания испаряются, как капли утренней росы.

Вопрос:

Если у просветленных нет детей, а мы, такие невротичные люди, не годимся для того, чтобы стать родителями, когда же наступит время?

У просветленных нет детей, у невротиков же, их не должно быть. И между этими двумя состояниями есть состояние здорового ума, это отсутствие невроза. Вы и не просветленные, и не невротики. Вы просто здоровы. Вы прямо по середине. Это как раз хорошее время для того, чтобы стать родителями детям, для того, чтобы стать матерью или отцом.

В этом несчастье. Невротики имеют склонность иметь много детей. На самом деле, на западе невроза больше. Но детей там мало. Это, возможно одна из причин, из-за которой неврозов становится еще больше, потому что не нужно воспитывать детей. На востоке люди не такие невротичные. Они не могут себе этого позволить. Все время уходит на детей. В объединенной семье там так много детей. У вас нет времени на то, чтобы сходить с ума. Это невозможно. Они вам не позволят. Вы в таком сумасшедшем состоянии, вы настолько вошли в это состояние, что вы даже не осознаете, что стали сумасшедшими. На западе объединенные семьи исчезли. Детей также стало меньше, не так как на востоке. На западе один-два ребенка, не больше того. Остается много пространства. Нет больше этого древнего занятия. Люди становятся все более и более богатыми, процветающими, остается все меньше работы, больше свободного времени. Они не знают, что с этим временем делать. Они становятся невротичными. Только представьте себя, если вам нечего делать, если нет детей, которых нужно воспитывать…

Однажды я спросил у Муллы Насреддина: «Ты все еще трудишься на той же фирме?» Он ответил: «Да, это та же компания: жена и тринадцать детей!»

Если у вас есть семья, которую вам нужно обеспечивать, работать с утра до вечера, и вы приходите домой усталыми, потом идете спать, а утром снова идете на работу, то, как вы можете позволить себе быть невротичными? Откуда вам взять время на то, чтобы идти к психотерапевту? На востоке психотерапевтов нет. Там роль психотерапевтов выполняют дети.

Невротичные люди имеют склонность из-за своего невроза, плодить побольше детей, чтобы они заняли свободное пространство вокруг них. Но они не должны так поступать, они должны взглянуть на факт своего невроза, и должны превзойти его.

Просветленным не нужно иметь детей. Они дали высшее рождение себе. Теперь ему больше не нужно давать рождение каким-то детям. Он стал отцом и матерью самому себе. Он стал лоном себе, и родился заново.

Но если вы медитируете, вы становитесь немного более осознанными, бдительными, и занимаете место между просветленными и невротиками. Ваша жизнь - не есть чистая тьма. Свет еще не проник так глубоко, как у того, кто стал буддой, но свеча горит. Это нужное время, пограничное время, сумерки, вы покидаете этот мир и переходите в другой мир. И это хорошее время для того, чтобы иметь детей. Потому что в этом случае, вы сможете передать часть своего осознания своим детям. Иначе, что вы сможете дать им? Вы будете передавать лишь ваши неврозы.

Я слышал. Один человек с восемнадцатью детьми отправился на молочную выставку. На этом шоу раздавали призы на восемь тысяч фунтов, а цена за билет составляла пять пенсов. Человек думал, что эта цена слишком большая, но дети хотели посмотреть на коров, поэтому они подошли к входу. Охранник спросил: «Эти дети все ваши, сэр?»

Человек ответил: «Да, но почему вы спрашиваете?»

Охранник ответил»: Подождите здесь секундочку, и я приведу прямо сюда быка!»

Восемнадцать детей! Даже бык бы ему позавидовал.

Вы бессознательно продолжаете свой род. Вы находитесь в таком состоянии, что, рожая детей, думаете, что приносите дар миру. Вы думаете, что вы — это благословение для мира. Но может быть это проклятие? Разве вы готовы раздавать любовь бескорыстно? Помните о том, что дети рождаются у вас, но они не принадлежат вам. Вы можете дать вашу любовь им, но вы не должны налагать ваши идеи на них. Вы не должны передавать им ваш невротический образ жизни. Вы готовы к тому, чтобы не передавать ваш невротический образ жизни детям? Вы позволите им цвести по-своему? Вы позволите им быть свободными? Если вы готовы, все в порядке. Иначе, просто подождите, готовьтесь.

Вместе с миром сознательная эволюция вошла мир. Не будьте подобными животным, которые просто размножаются бессознательно. Теперь готовьтесь заранее. Станьте более медитативными, более спокойными и умиротворенными. Избавьтесь от невроза, который внутри вас. Подождите того мгновения, когда вы будете совершенно чистыми, потом дайте рождение ребенку, вашу любовь ребенку. Вы поможете создать лучший мир. Иначе вы будете просто заполонять мир. Толпа уже стала просто сумасшедшей. Теперь больше нет необходимости увеличивать толпу. Если вы можете подарить этому миру человека, не какого-то червяка, который будет ползать по земле и собираться в кучи, - вы готовы.

Для меня, стать матерью — это означает великую дисциплину, стать отцом — это великая аскеза. Иначе вы оставите на этой земле кого-то, подобного вам, или даже хуже вас. Это не будет хорошим жестом с вашей стороны. Просветленные не должны никому давать рождение. Невротики не должны этого делать. Между ними есть здоровые люди, вот в чем смысл.

Вопрос:

Вы говорите: снимите все свои маски и будьте искренними. Я думаю лишь о сексе, любви и романтике. Я не знаю больше ничего другого. Я на неправильном пути?

Я не вижу ничего плохого в сексе, в любви, в романтике. Вы на правильном пути. Только если вы любили в жизни, вы можете обрести молитву. Никогда иначе. Только из глубокого опыта любви, ее сладости и горечи, наслаждения и боли, высокого и низкого, рая и ада, только из глубокого опыта боли и наслаждения, через любовь, вы становитесь осознанными. Все это необходимо для того, чтобы сделать вас осознанными.

Боль нужна точно так же, как наслаждение, потому что действует и то, и другое. И постепенно вы начинаете идти между болью и наслаждением, как канатоходцы. Вы обретаете равновесие.

Но любовь осуждалась столетиями, секс осуждался столетиями. Поэтому конечно, в вашем уме возникает идея о том, что вы на неправильном пути. Но вы просто естественны. Быть естественным не означает, быть на неправильном пути. Если вы будете думать так и начнете осуждать, вы встанете на неправильный путь. Тогда вы будете подавлять, и все, что вы будете подавлять, будет попадать в ваше подсознание, будет накапливаться в вашем основании, и из-за этого подавления будет возникать много уродства.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Эта история про Лорда Дебвери, который был хорошо известен и очень богат. Ему было девяносто лет, когда он сидел и смотрел через окно своего дома на Парк Лайн, наблюдая за утренними прохожими. Внезапно он увидел красивую, молодую девушку, которая катила детскую коляску через парк. Он закричал: «Быстро, Джеймс, принеси мне зубы, я хочу улыбнуться ей!»

Ему девяносто лет, но это происходит.

Это вопрос задает Кришна Прийа.

Помните о том, что если вы не будете улыбаться теперь, после того, как у вас выпадут все зубы, вы увидите, как идет молодой человек, и закричите: «Быстро, принеси мне зубы, я хочу улыбнуться!» Это будет выглядеть уродливо. Пока у вас в порядке зубы, вы можете улыбаться. Все нужно делать во время. Иначе все станет уродливым.

Ребенок, который бежит за бабочкой - прекрасен. Но если сорокалетний человек бежит за бабочкой, он будет выглядеть сумасшедшим. Молодые вынуждены быть немного глупыми. Вы принимаете это и ожидаете от них это. В этом нет ничего неправильного. Это должно быть основой жизни, - иногда быть глупым, потому что мудрость приходит после опыта совершения ошибок. Вы не можете стать внезапно мудрыми, вам придется двигаться, отклоняться, и совершать множество ошибок. И в последствии всех этих глупостей, возникает мудрость.

Мудрость подобна благоуханию, а глупость играет роль удобрения. Вы увязаете, но из глупости растут прекрасные цветы. Поэтом не избегайте этого удобрения жизни, иначе вы упустите цветы мудрости. Вы можете подавить желание с одной стороны, но оно начнет прорываться с другой стороны. Вы не можете обмануть жизнь.

«Мама, — сказал маленький уродец, — мальчики в школе говорят, что у меня большая голова».

Мама отвечает: «У тебя совершенно не большая голова. Забудь об этих хулиганах и просто сходи в магазин для меня. Мне хочется десять килограмм картофеля, пять килограмм турнепса и две капусты».

«Хорошо мама. Где мешок для покупок?»

«Пусть тебя это не волнует. Просто воспользуйся своей кепкой».

Так или иначе, просто подумайте над этим снова: десять килограмм картофеля, пять килограмм турнепса и две капусты, и все это полезет в вашу кепку? Вы можете подавить с одной стороны, но все прорывается с другой стороны. Никогда ничего не подавляйте. Если есть секс, пусть он будет, пока не слишком поздно. Позвольте ему быть, примите его. Это дар божий. В этом должна быть заключена глубокая причина. Так и есть. Никогда не отбрасывайте то, что дано вам Богом, иначе вы откажетесь от роста. И теперь, задавать такой вопрос в этом столетии, в двадцатом столетии, просто глупо.

Шестилетний мальчик впервые попал в зоопарк, и как обычно, он начал задавать странные вопросы. «Послушай, папа, откуда появляются на свет слонята? - такой вопрос он задал, а потом добавил — и если ты мне расскажешь старую историю, про аистов, я пойму, что ты действительно сумасшедший».

Разве может слоненка принести аист? Поэтому шестилетний мальчик говорит: «И если ты мне снова расскажешь старую историю, про аистов, я пойму, что ты действительно сумасшедший!»

Уже прошли те старые, глупые времена, когда люди осуждали жизнь. После Фрейда человек полностью признал секс. В мире произошла великая революция.

Теперь рассуждать с точки зрения осуждения — это значит, стать старомодным. Если бы ты, Кришна Прийа, задала этот вопрос пятьсот лет назад, это бы было нормально, но теперь? Это нелепо. Причем, - в моем ашраме.

КАЙВАЛЬЯ ПАДА

4.25

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.

4.26

И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.

4.27

Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно так же, как и от других болезней.

4.28

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.

4.29

Потом следует свобода от несчастий и кармы.

4.30

То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.

4.31

Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

4.32

Крамаха — это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым, в конце концов, после преображения трех гун.

4.33

Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте Пуруши. В этом состоянии Пуруша приобретает свою истинную природу, которая есть чистое сознание.

4.34

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.

ГЛАВА 19. КАЙВАЛЬЯ

Будда назвал высшее состояние сознания «анаттой», не личностью, не бытием. Это очень сложно постичь. Будда сказал, что последнее желание, которое нужно отбросить, это желание быть. Существуют миллионы желаний. Весь мир — это ничто иное, как объекты желания, но основное желание — это желание быть. Основное желание — это продолжать жить, оставаться в живых, существовать. Смерть - это величайший страх, последнее желание, которое нужно отбросить — это желание быть.

Патанджали в этой сутре говорит: «Когда ваша осознанность стала совершенной, когда вивека, различение было достигнуто, когда вы стали свидетелем, чистым свидетелем всего того, что происходит извне вас, внутри вас, тогда вы больше не делатель, вы просто наблюдаете. Птицы поют снаружи, - вы наблюдаете; кровь циркулирует внутри, - вы наблюдаете. Вы никогда не отождествляете себя ни с чем. Вы не говорите: «Я — это тело». Вы не говорите: «Я — это ум». Вы не говорите ничего. Вы просто продолжаете наблюдать, не отождествляя себя ни с каким объектом. Вы остаетесь чистым свидетелем. Вы просто помните одну вещь: что вы наблюдатель, свидетель. Когда чувство свидетеля установилось, желание быть - исчезает.

И то мгновение, в которое желание быть исчезает, смерть также исчезает. Смерть существует из-за того, что вы хотите жить. Смерть существует из-за того, что вы боретесь против целого. То мгновение, в которое вы готовы умереть, смерть становится бессмысленной. Она больше невозможна. Когда вы готовы умереть, как вы можете умереть? Сама готовность умереть, исчезнуть, дает вам возможность превзойти смерть. Таков парадокс религии.

Иисус говорит: «Если вы будете цепляться за себя, вы себя потеряете. Если вы хотите найти себя, не цепляйтесь!» Те, кто хотят быть, умирают. Не следует думать, что кто-то уничтожает вас, само ваше усилие, направленное на то, чтобы быть, - само разрушительно. Потому что в то мгновение, когда возникает мысль: «Я должен пытаться», — вы идете против существования. Это подобно тому, как волна пытается плыть против океана. Теперь само усилие создает беспокойства и несчастья, и приходит такое мгновение, когда волна вынуждена исчезнуть. Но теперь из-за того, что волна боролась с океаном, исчезновение будет выглядеть как смерть. Если бы волна была готова, и если бы она осознавала: «Я ничто иное, как океан, так в чем смысл настаивать? Я всегда была и всегда буду, просто из-за того, что океан всегда был и будет. Я могу не существовать как волна. Волна — это просто форма, которую я приняла на какое-то время. Форма исчезнет, но не содержание. Я могу продолжать жить не как эта волна, а как другая волна, или я могу жить, не как волна вообще. Я могу стать самой глубиной океана, в которой просто нет волн...»

Но внутренняя реальность останется, потому что целое проникло в вас. Вы - это ничто иное, как целое, выражение целого. Когда однажды, осознанность установлена, как говорит Патанджали: «Когда вы увидели отличия, когда вы поняли что вы и не то, и не это, когда вы осознали и больше не отождествляете себя ни с чем, тогда у вас нет больше желания сохранять атму, личность». И тогда последнее желание исчезает, а последнее желание — это основное желание. Именно поэтому Будда говорит: «Вы можете отбросить стремление к деньгам, к богатству, власти, положению, это ничего. Вы можете перестать желать мир, это ничего. Потому что все эти желания вторичны. Самое главное желание — это желание БЫТЬ». Поэтому люди, которые отрекаются от мира, начинают желать освобождения, но освобождение — это также их освобождение. Они хотят оставаться в мокше, в освобожденном состоянии. Они не хотят боли, не хотят несчастий. Они хотят абсолютного блаженства, но они будут. Они настаивают на том, чтобы быть.

Именно поэтому Будда не смог прорастить корни в этой стране, которая думает о себе, как об очень религиозной стране. Самый религиозный человек, который родился на этой земле, не смог пустить корни в этой религиозной стране. Что же случилось? Он сказал, он настаивал на том, чтобы отбросить основное желание — желание жить. Он сказал: «Будьте не бытием». Он сказал: «Не будьте». Он сказал: «Не просите освобождение, потому что свобода не для вас. Свобода — это свобода от себя, а не для вас».

Освобождение — это освобождение от себя. Увидьте отличие: это не свобода для вас, но свобода от себя. После освобождения вас не будет. После того, как вы обретет свободу, вы исчезнете. Будда сказал: «Существует только зависимость».

Позвольте мне объяснить вам это.

Вы когда-нибудь сталкивались со здоровьем? Вы не редко бывали здоровыми, но можете ли вы сказать, что такое здоровье? Только болезнь существует. Здоровье нельзя определить, как таковое. Если у вас болит голова, вы знаете, что головная боль есть, но вы когда-нибудь знали отсутствие головной боли? На самом деле, когда нет головной боли, голова просто исчезает. Вы больше ее не чувствуете. Если вы продолжаете чувствовать голову, это просто показывает, что внутри вас существует какое-то напряжение, есть определенные стрессы, натянутость. Если все тело здорово, тело исчезает. Вы забываете о том, что тело есть. В дзен, когда медитирующие сидят многие годы и ничего не делают, просто сидят и ничего не делают, приходит определенное мгновение, в которое они забывают, что они тело. Это их первое сатори. Не то чтобы тела не было, тело есть, но нет напряжения, поэтому, как они могут его почувствовать? Есть тишина, она оказывает на вас большое влияние, но эта тишина не может быть услышана. Иногда когда вы говорите: «Да, я могу услышать тишину», — вы слышите какой-то шум. Может быть, это шум тьмы ночной, но все равно это шум. Он совершенно тихий, вы не сможете его услышать. Когда ваше тело совершенно здорово, вы его не чувствуете. Если какое-то напряжение возникает в теле, какая-то болезнь, вы начинаете слышать. Если все находится в гармонии, нет боли и нет несчастья, внезапно вы становитесь пустыми. Ничто переполняет вас.

Кайвалья — это высшее здоровье, целостность, все раны излечиваются в ней. Когда все раны излечены, как вы можете существовать? Клетка — это ничто иное, как накопленное напряжение. Личность — это ничто иное, как всевозможные болезни. Личность — это ничто иное, как не осуществленные желания, сохранившиеся надежды, ожидания, мечты. Они все разбиты. Это ничто иное, как накопленные болезни, их вы называете личностью. Или вы можете посмотреть на все по-другому. В мгновения гармонии вы забываете, что вы есть. Позже вы можете вспомнить, как это было прекрасно, как это было фантастически, как удивительно. Но в мгновения истинного блаженства вас нет. Нечто большее, чем вы переполняет вас, что-то такое, что выше вас - завладело вами, нечто глубже вас - бурлит в вас. Вы исчезли. В глубокие мгновения любви, возлюбленные исчезают. В глубокие мгновения тишины, тот, кто медитирует, исчезает. В глубокие мгновения пения, танца, празднования, тот, кто празднует, исчезает. И это будет последним праздником, высшим, вершиной — это кайвалья.

Патанджали говорит: «Даже желание быть, исчезает. Даже желание оставаться в живых, исчезает». Вы настолько удовлетворены, так необыкновенно удовлетворены, что никогда не думаете в терминах бытия. Для чего? Вы хотите жить и завтра, просто из-за того, что сегодня вы не удовлетворены. Вам нужно завтра, иначе вы умрете не удовлетворенными. Вчера было глубокое разочарование, сегодня будет разочарование, и вам нужно завтра. Разочарованный ум творит будущее. Разочарованный ум цепляется за будущее. Разочарованный ум хочет жить из-за того, что если сейчас придет смерть, у вас нет цветения. И вы думаете: «Как же тогда я могу теперь умереть, ведь я еще, так и не жил!» И эта не прожитая жизнь, создает в вас желание быть.

Люди так боятся смерти. Это те люди, которые не жили. Это те люди, которые в определенном смысле, уже мертвы. Человек, который жил, причем жил тотально, не думает о смерти. Если она приходит, хорошо, он приветствует смерть. Он принимает ее так же, как и все остальное, проживает ее, он будет праздновать смерть. Жизнь была для него таким благословением, что он даже готов, принять смерть. Жизнь была таким уникальным опытом, что вы готовы, даже испытать смерть. Вы не боитесь, потому что вам не нужно завтра, сегодня вы удовлетворены. Вы пришли к завершению, цветению, вы цветете. И теперь у вас нет желания, иметь завтра. Желание, иметь завтра, всегда рождается из страха. И страх есть, потому что любви так и нет. Желание вечно жить просто показывает на то, что глубоко внутри вы не видите никакого смысла. Вы ждете чего-то, какого-то смысла. И когда однажды смысл обретен, вы готовы умереть, тихо, красиво, величественно.

Патанджали говорит: «Кайвалья происходит лишь тогда, когда последнее желание - быть - исчезло». Вся трудность заключается в том, чтобы быть или не быть. Всю жизнь мы пытаемся быть тем или этим. А высшее может случиться с вами лишь тогда, когда вас больше нет.

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.

Личность — это ничто иное, как наиболее очищенная форма эго. Это последнее напряжение, которое еще осталось, последнее трение. Вы все еще не совершенно открыты, что-то все еще закрыто. Когда вы полностью открыты, когда вы просто наблюдатель на холме, свидетель, даже желание смерти исчезает. Вместе с исчезновением этого желания, нечто совершенно новое происходит в жизни. Начинает действовать новый закон.

Вы слышали о силе тяжести, но вы не слышали о силе милости. Сила притяжения заставляет все, падать вниз. А сила милости вынуждает все, подниматься вверх. И этот закон должен быть, потому что в жизни все уравновешено противоположностями. Наука открыла закон силы тяжести. Ньютон сидел в саду на скамейке, и яблоко упало на него. Дело даже не в том, случилось ли все именно так. Но когда он увидел, как яблоко падает вниз, у него появилась мысль: «Почему все постоянно падает вниз? Почему не иначе? Почему зрелый плод не падает вверх и не исчезает в необозримой глади неба? Почему плод не летит в сторону? Почему он летит все время вниз?» Он начал медитировать и размышлять, после чего открыл закон. Он столкнулся с таким фундаментальным законом: земля посредством силы тяжести все притягивает к себе. У земли есть поле притяжения. Как магнит, земля все тянет вниз.

Патанджали, Будда, Кришна, Христос также открыли некий фундаментальный закон, который выше силы тяжести. Они осознали, что иногда наступают такие мгновения во внутренней жизни сознания, когда сознание начинает двигаться вверх. В точности как сила притяжения, только направленная вверх. Если яблоко висит на дереве, оно не падает. Дерево помогает ему не падать вниз. Но когда плод оставляет дерево, яблоко падает вниз.

Здесь происходит то же самое: если вы цепляетесь за тело, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за ум, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за личность, вы будете оставаться под зоной действия силы притяжения. Потому что тело находится в зоне действия силы притяжения, и ум также. Ум — это тонкое тело. Тело — это грубый ум. Они оба находятся под воздействием силы притяжения. Из-за того, что вы цепляетесь за них, вы не можете преодолеть силы притяжения. Потому то вы цепляетесь за то, что находится в зоне действия силы притяжения. Это подобно тому, как если бы вы несли большую скалу и пытались плыть с ней в реке, скала будет тянуть вас вниз. Она не позволит вам плыть. Но если вы бросите скалу, вы сможете легко плыть.

Мы цепляемся за что-то, что подчиняется силе тяжести: это тело и ум. Патанджали говорит: «Когда вы однажды осознаете, что вы не есть ум и тело, внезапно вы начнете подниматься вверх». Какой-то центр где-то высоко в небе тянет вас вверх. Этот закон называется милостью. И тогда Бог тянет вас вверх. Такой закон должен существовать, иначе сила притяжения не могла бы существовать. В природе, если существует положительное электричество, отрицательное электричество также должно существовать. Есть мужчина, и поэтому должна быть женщина. Существует разум, и поэтому интуиция должна также существовать. Есть ночь, и поэтому есть день. Есть жизнь, и есть смерть. Все нуждается в противоположности для того, чтобы оно уравновешивало его. Теперь наука осознала один закон. Это закон силы притяжения. Наука нуждается в Патанджали для того, чтобы он дал ей другое измерение. Измерение падения вверх. И тогда жизнь становится совершенной.

Вы находитесь в месте встречи силы тяжести и милости. Это перекресток. В вас есть нечто от земли и нечто от неба. Вы — это тот горизонт, на котором встречаются земля и небо. Если вы цепляетесь слишком сильно за землю, вы совершенно забудете о том, что принадлежите небу, безграничному пространству, высшему. И когда вы больше не привязаны к земле в себе, внезапно вы начинаете парить вверх.

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.

И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.

Начинает действовать новая сила притяжения. Освобождение — это ничто иное, как вхождение в поток милости. Вы не можете освободить себя. Вы можете только отбросить все препятствия, освобождение приходит к вам. Вы видели магнит? Мелкая металлическая стружка притягивается к нему. Вы можете увидеть, как эти маленькие кусочки металлической стружки бегут к магниту, но пусть вас не обманывают ваши глаза. На самом деле стружка не бежит, просто магнит притягивает ее. На поверхности может показаться, что эта стружка бежит к магниту. Но это происходит только на поверхности. Глубоко внутри происходит нечто противоположное. Стружка не движется к магниту, просто магнит тянет ее к себе. На самом деле магнит достигает стружки. Он прикасается к ней посредством магнитного поля, тянет к себе. И если эта стружка свободна, если она не прикреплена ни к чему, например, к камню, магнит может притянуть ее. Если она прикреплена к скале, магнит будет тянуть, но стружка не будет двигаться. Потому что она прикреплена.

Происходит точности то же самое. После того, как вы понимаете, что вы не есть это тело, вас больше не удерживают скалы, вас больше не волнует земля. Немедленно магнит Бога начинает действовать. Не следует думать, что вы достигли Бога. На самом деле, Бог уже достиг вас. Вы находитесь в его магнитном поле, но цепляетесь к чему-то. Отбросьте это цепляние, и вы будете в потоке. Будда часто использовал слово шротапана: попадать в поток. Он часто говорил»: После того, как однажды вы впадаете в поток, поток несет вас к океану. И тогда вам больше не нужно ничего делать». Единственное, что нужно сделать — это прыгнуть в поток. Вы сидите на берегу. Войдите в поток, и тогда поток сделает всю оставшуюся работу. Это подобно тому, как если бы вы стояли на возвышении, на крыше высокого здания, триста футов высотой, или пятьсот. Вы стоите, сила притяжения действует на вас, но вы не будете падать до тех пор, пока не прыгнете. И когда вы однажды прыгаете, вам больше не нужно ничего делать. Всего только один шаг с крыши. Этого достаточно. Ваша работа завершилась. Теперь сила притяжения сделает всю оставшуюся работу сама. Вам не нужно спрашивать: «Теперь что я должен сделать?» Вы сделали первый шаг. Первый шаг — это последний шаг. Кришнамурти написал книгу: «Первая и последняя свобода». Смысл этой книги вот в чем. Первый шаг - это последний шаг, потому что после того, как однажды вы оказываетесь в потоке, все остальное сделает поток. Вы не нужны больше. Вам нужно набраться мужества лишь для того, чтобы сделать первый шаг.

И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.

Вы начинаете двигаться медленно вверх. Ваша жизненная энергия начинает медленно подниматься вверх. Это подъем. И в это трудно поверить, когда это происходит, потому что это против всех законов природы, которые были вам до сих пор известны. Это левитация, не сила тяжести. Нечто в вас начинает двигаться вверх, и нет никакого препятствия. Ничего не стоит на вашем пути. Всего лишь небольшое расслабление, немного раскрепощения, первый шаг, и потом спонтанно, автоматически, ваше сознание становится все более и более различающим, осознанным.

Позвольте мне вам рассказать вот что. Вы слышали слово, фразу: порочный круг. Мы можем применить другую фразу: добродетельный круг. В порочном круге одна плохая вещь ведет к другой. Например, если вы сердитесь, это ведет к еще большему гневу. И теперь вы живете в порочном кругу. Любое проявление гнева вызывает еще большее проявление гнева. А еще больше гнева, делает эту привычку еще сильнее. Вы движетесь в порочном кругу, который все укрепляется и укрепляется.

Попытаемся жить в новом мире: в добродетельном круге. Если вы станете осознанными, а это то, что Патанджали называет Вивекой, осознанностью. Если вы осознаете, возникнет вайрагья. Различение создает отречение. Если вы станете осознанными, внезапно вы видите, что вы больше не есть это тело. Не то, чтобы вы отреклись от этого тела, в самом осознании тело исчезает. Если вы станете осознанными, ваши мысли больше не будут вашими мыслями. В самой этой осознанности ваши мысли исчезают. Вы начинаете отбрасывать их. Вы больше не даете им энергии, вы не сотрудничаете с ними. Ваше сотрудничество прекращается. Они не могут жить без энергии. Они живут благодаря вашей энергии, они эксплуатируют вас. Они не имеют своей энергии. Каждая мысль, которая входит в вас, забирает часть вашей энергии. И из—за того, что вы хотите отдать энергию, они живут в вас, обитают в вас. Конечно, приходят ваши дети, родители, родственники, друзья, все так и продолжается. Когда вы немного осознанны, вивека приносит вайрагью, отречение. А отречение делает вас более осознанными. И, естественно, большая осознанность приносит вам большую вайрагью, большее отречение. И так далее.

Это я называю добродетельным кругом: одна добродетель приносит еще одну добродетель, становится основанием для большей добродетели.

Патанджали говорит: «Это продолжается до последнего мгновения». Которое он называет дхарма мегха самадхи. Мы вернемся к нему позже. Он называет его облаком добродетели, которое изливается на вас. Это добродетельный круг, вивека ведет к вайрагье, а вайрагья ведет к вивеке, вивека снова создает возможности для вайрагьи и так далее. И доходит до высшего состояния, облака добродетели, которое изливается на вас: дхарма мегха самадхи.

Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно так же, как и от других болезней.

Тем не менее, там будет много промежутков. Поэтому не чувствуйте разочарования. Даже если вы станете слишком осознанными, в какие-то мгновения вы будете чувствовать тягу, силу милости, направленную вверх, в какие-то мгновения вы будете чувствовать прекрасный поток, не будет усилий, все будет идти как по маслу, тем не менее, будут промежутки. Внезапно вы увидите, что снова стоите на берегу, просто по привычке. Так много жизней вы жили на берегу. Просто из-за старой привычки, снова и снова прошлое завладевает вами. Пусть вас это не разочаровывает. В то мгновение, в которое вы увидите, что вы снова на берегу, снова спускайтесь в поток. Не печальтесь из-за этого, потому что, если вы будете печалиться, вы снова попадете в порочный круг. Не печальтесь из-за этого. Часто искатель приближается, и часто он теряет след. Из-за этого не нужно беспокоиться, снова принесите осознанность. Это будет случаться не один раз, это естественно. Столько миллионов жизней мы жили без осознанности. И это настолько естественно, что не один раз старые привычки начинают действовать. Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Босс был полностью уверен, когда приближался к большому отелю со своей секретаршей. Он подписался как мисс и мистер.

Клерк спросил: «Двуспальную кровать или две отдельных кровати?»

Он повернулся к своей секретарше и спросил осторожно: «Двуспальная будет в порядке, как ты считаешь, дорогая?»

Она ответила: «Да, сэр».

«Да, сэр», — так она сказала своему мужу. Просто старая привычка, быть секретаршей, привела к тому, что она сказала: «Да, сэр». Она постоянно повторяла на работе: «Да, сэр, да, сэр, да, сэр!» Привычки укореняются очень сильно, и они так впитываются в вас, что до тех пор, пока вы не будете очень наблюдательными, вы не будете даже подозревать об этом.

Случилось вот что. Возмущенная школьная учительница позвонила в местный полицейский участок для того, чтобы пожаловаться, что группа хулиганов подростков написала мелом на двери нехорошее слово. И еще она сказала: «Но самое главное, они написали это слово неправильно!»

Школьный учитель — это школьный учитель. Она жалуется на то, что там написали нехорошее слово из четырех букв, но суть жалобы сводится к тому, что они написали это слово неправильно. Она постоянно поправляет правописание детей.

Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно так же, как и от других болезней.

Часто вас будет тянуть назад снова и снова. Борьба тяжела, но нет ничего невозможного. Это сложно, это требует большой смелости, но не печальтесь из-за этого, не чувствуйте разочарование. Когда бы вы ни вспомнили снова, не беспокойтесь о том, что случилось. Пусть ваша осознанность снова установится, вот и все. После того, как вы будете снова и снова устанавливать осознанность, внутри вашего бытия возникнет новое ощущение, новое впечатление, новая добродетель. Однажды, она станет такой же естественной, как и другие привычки.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже отсутствие стремления к наиболее возвышенным состояниям просветления... Патанджали называет это паравайрагьей: высшим отречением. Вы отреклись от мира, отреклись о жадности, отреклись от денег, от власти, от всего внешнего. Вы отреклись от тела, вы даже отреклись от ума, но последнее отречение — это отречение от самой кайвальи, от мокши, от нирваны. Теперь вы отрекаетесь даже от мысли об освобождении. Потому что это также желание. И желание, каким бы ни был объект, то же самое. Вы желаете денег, а я желаю мокши. Естественно мой объект лучше, чем ваш объект, но, тем не менее, мое желание такое же, как и вас. Желание говорит: «Я не удовлетворен так, как есть. Мне нужно больше денег. Тогда я буду удовлетворен. Мне нужно больше освобождения, тогда я буду удовлетворен». Качество желания одно и то же, трудности желания одни и те же. Трудность заключается в том, что нужно будущее: «Такой, как я есть, этого не достаточно. Нужно еще что-то. Чтобы ни случилось со мной не достаточно. Еще что-то должно случиться со мной, и лишь тогда я смогу быть счастливым». Такова природа желания: вам нужно больше денег, кто-то нуждается в большем доме, кто-то нуждается в большей власти, политическом влиянии. Кто-то нуждается в лучшей жене, или лучшем муже, кто-то думает о лучшем образовании, большем знании. Кто-то думает о развитии сидх, но нет разницы. Желание — это желание, а нужно отсутствие желания.

Теперь мы сталкиваемся с парадоксом. Если у вас совершенно нет желаний, кроме желания обретения мокши, наступает такое мгновение, в которое вам больше не хочется даже обретения мокши, вам не хочется даже Бога. Вы просто не хотите, вы есть, и у вас нет желаний. Таково состояние отсутствия желаний. Мокша приходит в таком состоянии. Мокши нельзя желать, по самой своей природе она приходит только тогда, когда у вас нет никаких желаний. Освобождение нельзя желать. Оно не может включать в себя мотив, потому что освобождение приходит лишь тогда, когда все мотивы исчезли. Вы не можете сделать Бога объектом своих желаний, потому что ум, который желает, остается не божественным. Желающий ум остается не святым, он остается мирским. Когда нет желания, нет даже желания Бога, внезапно вы понимаете, что Он всегда был рядом. Ваши глаза открываются, и вы узнаете Его.

Желания действуют как препятствия. И последнее желание, наиболее тонкое желание, это желание освобождения. Последнее, тонкое желание — это желание не иметь желания.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.

Естественно нужно высшее различение. Вы должны быть осознанными настолько, чтобы в вас не было даже желания быть свободным от несчастий, освободиться от рабства. Ваша осознанность должна быть такой совершенной, чтобы не оставалось даже маленького уголка внутри вашего бытия не освященным. Вы полны света, вы осветлены осознанностью. Именно поэтому когда Будду постоянно спрашивали: «Что происходит с человеком, который обретает просветление?» - он никогда не отвечал. Постоянно его спрашивали: «Почему же вы не отвечаете?». Он говорил на это: «Если я отвечу, вы создадите желание для этого, и это станет препятствием. Поэтому лучше промолчать. Лучше промолчать, чтобы не дать вам новый объект для желаний. Если я скажу, что это сат чит ананда, это истина, это сознание, это блаженство, немедленно желание вырастет в вас. Если я буду говорить об экстатичных состояниях сознания пребывания в Боге, немедленно ваша жадность привлечется к этому. Внезапно, желание начнет возникать в вас. Ваш ум начнет говорить: да, ты должен искать, ты должен найти это. Какую бы тебе ни пришлось заплатить за это цену, ты должен получить это блаженство». Будда говорит: «Я не говорю ничего об этом, чтобы я ни сказал об этом, ваш ум прыгнет на это и создаст объект для желания. И это станет причиной, по которой вы никогда не сможете обрести просветление».

Будда настаивал на том, что мокши нет. Он настаивал на том, что когда человек становится осознанным, он просто исчезает. Он исчезает точно так же, как исчезает свет после того, как вы задули лампу. Слово нирвана просто означает: задуть лампу. Вы не спрашиваете о том, куда делся свет, что случилось с пламенем. Оно просто исчезает, уничтожается. Будда настаивает на том, что ничего не остается, когда вы становитесь просветленными, ничего не остается, так же, как исчезает свет после того, как вы задуваете светильник. Почему? Это выглядит очень отрицательно, но он не хотел давать вам объект желаний. И после этого люди начали спрашивать у него: «Для чего нам обретать такое состояние? Это лучше, чем жить как ты. По крайней мере, мы есть, несчастные, но, по крайней мере, мы есть. Страдание есть, но и мы есть. И твое состояние отсутствия не манит нас».

В Индии буддизм исчез. В Китае, Бирме, Цейлоне, Японии он распространился, но он никогда не существовал в своей чистоте, потому что буддизм учит тому, что человек живет посредством желаний. Так, как буддисты учат тому, что нет ничего, после просветления, они учат тому, что все исчезает, и люди не хотят следовать ему. Все осталось так, как есть, и тогда эта религия исчезла. Поэтому они научились этому обману. Они начали говорить в Японии, в Китае, на Цейлоне, на Бирме о прекрасных состояниях сознания после просветления. Они предали Будду. Чистота была утеряна, и тогда эта религия распространилась. Буддизм стал великой мировой религией. Они научились политике человеческого ума. Они научились потворствовать вашим желаниям. Они сказали: «Да, это земли необыкновенной красоты, земли Будды. Это райские земли, в которых пребывает вечное блаженство». Они начали говорить положительно. Снова людская жадность нашла себе питание, возникло желание. Люди начали следовать буддизму, и буддизм потерял свою привлекательность. Его красота была в том, что он настаивал на том, что объекты желания ложны.

Патанджали написал лучшее, что можно было написать о высшей истине, но вокруг него не выросло никакой религии, ни одна признанная церковь не выросла вокруг него. Это был такой великий учитель, такой великий мастер остался без последователей. Нет ни одного храма, который был бы посвящен ему. Что случилось? Его Йога Сутры читали, давали к ним комментарии, но ничего подобного христианству, буддизму, джайнизму, индуизму, мусульманству не возникло вокруг Патанджали. Почему? Потому то он не давал вам никакой надежды. Он не дал никакой надежды вашему желанию.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.

Дхарма мегха самадхи. Эту фразу следует понять. Это очень сложно. Столько комментариев было посвящено Патанджали, но, кажется, все они упустили смысл. Дхарма мегха самадхи означает то, что приходит такое мгновение, в которое все желания исчезают. Когда вы больше не хотите даже сохранить личность, когда вы не боитесь смерти, тогда благодать изливается на вас, подобно облаку, которое собирается и изливается на вашу голову. Это прекрасный ливень из благодати, благословения, это великое благословение. Но почему Патанджали называет его облаком? Вы должны превзойти даже его. Это все равно облако. Раньше ваши глаза были наполнены пороком, теперь они наполнены добродетелью, но вы, все равно, слепы. Раньше на вас не изливалось ничего, кроме несчастья, на вас изливался один только ад. Теперь вы попадаете в рай, и все очень красиво, не на что жаловаться, но, все равно это облако. Возможно, это белое облако, не черное, но все равно - это облако. И вы должны превзойти его. Именно поэтому он называет его облаком.

Это последнее препятствие, и естественно оно очень красивое, потому что оно полно добродетели. Оно подобно золотым цепям, украшенным бриллиантами. Они не похожи на обычные цепи, они приукрашены. Они больше похожи на украшения, нежели на цепи. И вам бы хотелось цепляться за них. Кому бы ни хотелось иметь необыкновенное счастье, которое изливается на вас, не прерывающееся счастье? Кому бы ни хотелось находиться в этом экстазе на вечные времена? Но это также облако: белое, прекрасное, но, все равно, истинное небо спрятано за ним.

Все еще существует возможность упасть из этого возвышенного состояния. Если вы привяжетесь к дхарма мегха самадхи, если вы слишком привяжетесь к этому состоянию, если вы начнете наслаждаться им, и не будете различать: «Я не это», - существует возможность того, что вы упадете обратно.

В христианстве, иудаизме, мусульманстве существует только два состояния: рай и ад. То, что христиане называют раем, Патанджали называет дхарма мегха самадхи. На западе ни одна религия не выросла над этим. В Индии у нас есть три термина: рай, ад и мокша. Ад — это совершенное несчастье, рай — это совершенное счастье, а мокша выше и того, и другого. Это и не рай, и не ад. На западных языках нет ни одного слова, параллельного слову мокша. Христианство останавливается на рае, дхарма мегха самадхи. Кого волнует то, чтобы возвыситься над ним? Он такой прекрасный. А вы прожили так долго в несчастье. И вам хотелось бы остаться там на вечно. Но Патанджали говорит: «Если вы будете цепляться за него, вы упадете с последней лестницы. Вы были так близко к дому. Один шаг еще, и вы бы достигли той точки, из которой не было бы возврата. Но вы соскользнули. Вы почти достигли дома. Один стук в двери: и они бы открылись, но вы подумали, что крыльцо — это сам дворец, и начали жить в нем». Раньше или позже вы потеряете даже крыльцо, потому что крыльцо существует для тех, кто должен войти во дворец. Нельзя делать из него жилища. Если вы сделаете из него жилище, раньше или позже вы потеряете его, потому что вы не достойны. Вы подобны нищему, который начал жить на чьем-то крыльце.

Вы должны войти во дворец, и тогда крыльцо останется также доступным. Но если вы остановитесь на крыльце, вы потеряете даже крыльцо. А крыльцо очень красивое, мы никогда не знали ничего подобного, поэтому естественно мы понимаем все не так, как нужно. Нам кажется, что это дворец. Вы всегда жили в беспокойствах, несчастье, напряжении, и даже крыльцо, даже такая близость к высшему месту, к высшей истине, такое спокойное и тихое место, наполненное блаженством, такое великое благословение нисходят на вас, что вы не можете представить, что возможно большее. Вам хочется остаться здесь навсегда.

Патанджали говорит: «Оставайтесь осознанными». Именно поэтому он называет это облаком. Оно может ослепить вас, вы можете быть потеряны в нем. Если вы можете превзойти это облако, тата клеша карма ниврити, следует свобода от кармы и несчастий.

Если вы можете превзойти дхарма мегха самадхи, если вы можете превзойти это райское состояние, этот рай, лишь тогда следует свобода от кармы и несчастий. Иначе вы снова падете в мир. Вы когда-нибудь видели, как маленькие дети играют в игру «лудо», в перила и лестницу? Они поднимаются по лестнице, а по перилам спускаются вниз. Если бы они достигли точки «сто», они бы выиграли игру. Но с точки «девяносто девять» начинаются перила. И даже если вы достигаете девяносто девяти, внезапно вы соскальзываете обратно. В этот мир.

Дхарма мегха самадхи — это точка девяносто девяти, но перила все еще есть. Перед тем, как перила завладеют вами, вы должны прыгнуть в точку сто. Лишь тогда у вас будет жилище. Вы вернулись обратно домой, это полный круг.

Потом следует свобода от несчастий и кармы. То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.

Всего лишь несколько сутр назад Патанджали говорит, что ум обладает безграничным познанием. Ума может знать безгранично много. И теперь он говорит: то, что может быть познано умом — ничто, по сравнению с тем, что можно постигнуть благодаря просветлению.

По мере того, как вы будете прогрессировать выше, ваше состояние будет становиться больше, по сравнению с первым состоянием, которое вы превзошли. Когда кто-то потерян в чувствах, ум действует извращенно. Когда вы больше не потеряны в чувствах, больше не привязаны к телу, ум начинает действовать совершенно здорово. И тогда ум способен постичь безгранично много, он способен постичь безграничное. Но это также ничто, по сравнению с тем, что может быть познано после того, как ум полностью отброшен, и вы начинаете действовать без ума. Вам теперь не нужен посредник. Все колеса исчезли, и вы мгновенно постигаете реальность. Нет даже ума, в качестве посредника. Между вами нет ничего. Вы и реальность едины. Знание, которое приходит посредством ума — это ничто, в сравнении со знанием, которое приходит благодаря просветлению.

Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

Для просветленного останавливается весь мир, потому что теперь ему мир не нужен. Высшее достигнуто. Мир существует как определенная ситуация, он существует для вашего роста. Это школа для обучения. Когда вы выучили урок, эта школа больше не для вас, вы закончили обучение. Когда кто-то обретает просветление, он выходит из мира. Теперь школа больше не относится к нему. Теперь он может забыть о школе, а школа может забыть о нем. Он превзошел, он вырос. Эта ситуация ему больше не нужна.

Мир — это ситуация. Это ситуация, созданная для того, чтобы вы ушли и потом вернулись обратно домой. Эта та ситуация, в которой вы можете быть потеряны и потом снова найдены. Это та ситуация, в которой вы можете забыть о Боге, и потом снова найти Его. Но к чему эта ситуация? Потому что есть тонкий путь: если вы не можете забыть Бога, вы не можете Его вспомнить. Если нет возможности Его забыть, как вы можете Его вспомнить, для чего вам вспоминать? То, что всегда доступно, легко забывается. Рыба в океане никогда не знает самого океана. Она живет в нем, рождается в нем, умирает в нем, но она никогда не познает океана. Есть лишь одна ситуация, в которой рыба может его познать, если ее вытащить из океана. И тогда внезапно она осознает, что это был океан, её жизнь. Когда рыба брошена на берег, на песок, она узнает что такое океан.

Мы нуждаемся в том, чтобы нас выбросили из океана Бога, нет другого пути, чтобы постигнуть Его. Мир — это великая ситуация, чтобы стать осознанным. В нем есть страдания, есть боль, но все это бессмысленно. Нет ничего в этом мире, что было бы бессмысленно. Страдания несут в себе смысл, они подобны той рыбе, которую вытащили из океана, которая страдает на берегу, на песке. И она прилагает усилия, направленные на то, чтобы вернуться в океан. Теперь после того, как рыба вернется в океан, она будет знать. Ничего не изменилось, океан тот же, рыба та же, но их отношения необычайно изменились. Теперь она будет знать: «Это океан!» Теперь она будет знать, насколько она благодарна океану. Страдание создало новое понимание. Раньше она была в том же океане, но теперь этот океан больше не тот же океан, потому что возникло новое понимание, новая осознанность, новое распознавание.

Человек нуждается в том, чтобы его отбросили от Бога. Быть выброшенным в мир — это то же самое, что быть отброшенным от Бога. И это происходит из-за сострадания, из-за сострадания, которое испытывает к вам целое, для того, чтобы вы нашли путь обратно. Благодаря вашим усилиям, смелым попыткам, вы сможете достигнуть, и потом вы поймете. Вам придется заплатить за это своими усилиями, иначе Бог будет слишком дешевым, вы не сможете наслаждаться Им, иначе Бог будет слишком очевиден. Когда что-то слишком очевидно, у вас есть тенденция забывать об этом, иначе Бог был бы слишком близок к вам, и не осталось бы пространства, чтобы постичь Его. И это будет истинным несчастьем, не познать Его. Несчастье мира — это не такое уж несчастье. Это благословение в форме несчастья, потому что только благодаря несчастью вы можете прийти к необыкновенному блаженству распознавания, непосредственного восприятия, божественной истины...

Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

Весь мир состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Когда кто-то становится просветленным, для него мир заканчивается. Естественно, остальные продолжают мечтать. Если слишком много рыбы на берегу, на горячем песке, под обжигающим солнцем, и одна рыба прыгает и после неоднократных попыток попадает в океан, возвращается домой, то для такой рыбы обжигающее солнце, горячий песок и все несчастья закончились. Это уже ночной кошмар прошлого. Но для других все так еще и существует.

Когда такая рыба, как Будда, Патанджали прыгает в океан, для них мир исчезает. Они снова возвращаются в прохладную воду океана. Они снова вернулись, соединились, связались с безграничной жизнью. Они больше не разъединены, не враждебны. Они стали осознанными. Они вернулись обратно с новым пониманием: бдительные, просветленные. Но для других мир продолжает существовать.

Эти сутры Патанджали — это ничто иное, как послание рыбы, которая добралась до дома. Она попыталась прыгнуть, после чего говорит что-то тем, кто все еще находится на берегу и страдает. Может быть, они слишком близко к океану, прямо на краю, но они не знают о том, как войти в него. Они не совершают достаточно усилий. Или делают их в неправильном направлении. Или просто теряются в несчастье, и принимают то, что есть, за жизнь. Или испытывают такое разочарование и депрессию, что не прилагают никаких усилий. Йога — это усилие достигнуть той реальности, с которой мы стали разъединены. Снова соединиться — значит быть йогом. Йога означает воссоединение, восстановление, растворение.

Крамаха — это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым, в конце концов, после преображения трех гун.

В этой небольшой сутре Патанджали сказал все, что открыли современные физики. Всего лишь тридцать сорок лет назад, было просто невозможно понять эту сутру, потому что вся квантовая физика в форме семени присутствовала в этой небольшой сутре. И это хорошо. Потому что это предпоследняя сутра. Поэтому Патанджали суммирует весь мир физики в этой последней сутре. Это метафизика. Это сущность всей физики, великое внутреннее постижение, которое возникло в физике в этом столетии, квантовая теория.

Макс Планк открыл невероятную вещь. Он открыл то, что жизнь — это не непрерывность, все отделено. Одно мгновение времени отделено от другого. И между двумя мгновениями времени есть пространство. Они не связаны, они разъединены. Один атом отделен от другого. И между двумя атомами остается огромное пространство. Они не соединены. Именно это он называет квантами, которые отделены друг от друга, между ними нет моста. Они плавают в безграничном пространстве. Но они отделены. Точно так же, как вы пересыпаете горошек из одной коробки в другую, и все горошины отделены друг от друга, но если вы переливаете масло, масло льется непрерывно.

Существование подобно горошку, оно отделено. Почему Патанджали упоминает это? Потому что он говорит: «Один атом, другой атом». Это две вещи, из которых состоит этот мир. И между ними двумя, есть пространство. Из этого состоит целое, Бог, Брахма, Пуруша, можете назвать, как хотите. Мир состоит из отдельных атомов, а целое состоит из безграничного пространства между ними.

Теперь физики говорят, что если мы нажмем на весь мир, и выжмем пространство из него, все солнца и все звезды могут быть сжаты до размера небольшого мячика. Существует лишь столько материи. Это настоящее пространство. Материя очень редка, она там и здесь, разбросана. Если мы нажмем на землю сильно, мы сможем уместить ее в спичечный коробок. Если все пространство выброшено, так и будет. Это невероятно. Можно еще более уменьшить размеры земли, при желании, если продолжать ее сжимать. Патанджали говорит: «Тогда исчезнет даже небольшое количество». Теперь физики говорят, что когда материя исчезает, она оставляет за собой черные дыры.

Все исходит из «ничего», крутится и исчезает снова в «ничего». Точно так же, как есть материальные тела: земля, солнце, звезды, существуют пустые дыры, черные дыры. Эти черные дыры — это сконденсированное ничто. Это не просто ничто, это нечто очень динамичное, это водовороты ничто. Если к черной дыре приблизится звезда, черная дыра всосет ее. Поэтому она очень динамичная, но это ничто, в ней нет материи, это просто отсутствие материи, просто чистое пространство, но необыкновенно могущественное. Оно может всосать в себя любую звезду. И звезда исчезнет в «ничего», будет сокращена до ничего. Поэтому в высшем смысле, если мы попытаемся, вся материя исчезнет. Она истекает из необыкновенного ничто, и снова попадает в необыкновенное ничто. Из ничто — обратно в ничто.

Крамаха — это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым, в конце концов, после преображения трех гун.

Это йоги видят на последней ступени после того, как все три гуны исчезают в такой черной дыре, в ничто. Именно поэтому йоги назвали этот мир майей, магическим шоу. Вы когда-нибудь видели, как фокусники за несколько секунд выращивают дерево манго, и оно продолжает расти, и даже дает плоды. За какие-то секунды появляется манго из ничего. Это просто иллюзия. Фокусник создает эту иллюзию. Возможно, он передает глубокое послание в ваше подсознание. Это подобно глубокому гипнозу. Он создает идею. Но он визуализирует свою идею так глубоко, и передает ее в ваше подсознание так глубоко, что вы начинаете видеть то, что он хочет. Ничего на самом деле не происходит. Дерева нет, манго нет. И просто благодаря воображению можно вырастить такое манго, и манго вырастает. И не только это, фокусник может сорвать одно манго и дать вам, и вы скажете: «Очень сладко».

Индуисты называют мир майей, магическим шоу. Это воображение Бога. Целое видит сны, целое проецирует.

Идите в кино. Вы видите очень захватывающую историю, которая разыгрывается на экране, и вы видите, как все изображения связаны, но это не так на самом деле. Если бы фильм крутился немного медленнее, вы бы увидели, что все прерывается, кванты. Одна картина сменяет другую, потом происходит последующая смена, а между двумя картинами есть промежуток. И в этом промежутке вы можете увидеть истинный экран. Когда картинки меняются слишком быстро, они создают иллюзию движения. Естественно фильм на самом деле не непрерывный. Это просто набор неподвижных фотографий, которые крутятся с большой скоростью. Непрерывность иллюзорна. Просто из-за того, что эти фотографии меняют друг друга с такой скоростью, промежуток между ними такой маленький, что вы не можете его увидеть. Поэтому все выглядит непрерывно.

Я двигаю рукой. Но для того, чтобы показать, как рука движется в фильме, нужны тысячи фотографий, все они неподвижные. Они отражают движение от одного мгновения к другому. Одно простое движение руки будет разделено на тысячи небольших неподвижных мгновений. Потом все эти фотографии меняют друг друга с большой скоростью, и возникает иллюзия непрерывности. Глубоко внутри, между двумя картинками, есть белый экран, пустой.

Патанджали говорит: «Мир — это ничто иное, как синематограф, проекция». Но такое понимание вырастает лишь тогда, когда вы достигаете последней ступени понимания. Когда йог видит, как все гуны остановились, ничто не движется. Внезапно он осознает, что вся история была создана иллюзорным движением, быстрым движением. Вот что происходит в современной физике.

Сначала они сказали об этом, когда добрались до атома. Теперь это мельчайшая частичка, ее больше невозможно разделить. Потом они смогли разделить атом. Они добрались до электронов и сказали, что электроны невозможно разделить. Но теперь они смогли разделить также и электроны. Теперь они подобрались к ничто. Теперь они не знают, что будет дальше. Разделение, разделение, разделение, и приходит такое мгновение в ядерной физике, в котором материя полностью исчезает. Современная физика добралась до точки, в которой нет материи. Патанджали и йоги добрались до той же точки благодаря сознанию. Физика добралась до предпоследней сутры. Ученые могут приблизиться, понять, проникнуть. Последняя сутра невозможна для ученых, потому что последнюю сутру можно реализовать лишь тогда, когда вы движетесь посредством сознания, а не через материю не через объекты, но непосредственно посредством субъекта.

Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте Пуруше.

В этом состоянии Пуруша приобретает свою истинную природу, которая есть чистое сознание.

Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением трех гун. Когда мир останавливается, когда процесс крамаха останавливается, когда вы можете увидеть между двумя мгновениями. Между временем и пространством, между двумя атомами материи. Когда вы можете двигаться через пространство, и можете увидеть, что все выросло из пространства, и движется снова в пространство. Когда вы стали такими осознанными, внезапно иллюзорный мир исчезает, как исчезает сон, и приходит кайвалья. Тогда вы остаетесь как чистое сознание, без отождествлений, без имени, без формы. И тогда вы чистейшие из чистейших. Тогда вы наиболее основательные, самые главные, сама сущность. Вы устанавливаетесь в этой чистоте, в этом уединении.

Патанджали говорит: «Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте, Пуруше. В этом состоянии Пуруша обретает свою истинную природу». Вы вернулись домой. Путешествие было долгим, мучительным, оно потребовало от вас мужества, но вы пришли домой. Рыба прыгнула в океан — чистое сознание. Патанджали больше ничего об этом не говорит, потому что больше сказать нельзя. И когда Патанджали говорит «конец», он имеет в виду не только то, что здесь заканчиваются «йога-сутры». Он говорит: «Возможность выразить это, исчерпана. Всякая возможность сказать здесь что-то о конечной реальности на этом исчерпывается. Дальше идет опыт. Все, что могло быть сказано об этом, уже произнесено». И никто не смог пойти дальше этого — никто. Во всей истории человеческого сознания вы не найдете ни одного примера. Люди пытались. Очень немногие дошли до того места, где остановился Патанджали, но никто не смог пойти дальше него.

Вот почему я говорю, что он — альфа и омега. Он начинает с самого начала, никто не смог найти лучшего начала, чем он. Он начинает с самого начала и доходит до самого конца. Когда он говорит: «Конец», - он просто говорит — конец словам, определение закончено, описание закончено. Если вы действительно прошли этот путь с ним, теперь предстоит только опыт. Теперь начинается бытие. Им можно стать, но его нельзя высказать. В нем можно быть, но его нельзя определить. Слова здесь не помогут. Человеческий язык здесь бессилен. Просто сказав, что человек достигает здесь своей сути, Патанджали умолкает. Вот в чем цель: познать свою суть и оставаться в ней — ведь если мы не откроем свою суть, мы будем жить в страдании. Любое страдание говорит о том, что мы живем неестественно. Любое страдание просто свидетельствует: что-то в своей природе мы не осуществили, в чем-то мы не согласованы с нашей реальностью. Страдание — не враг, это просто симптом. Оно свидетельствует. Так градусник просто показывает: что-то с нами не в порядке. Приведите себя в порядок, обретите гармонию, вернитесь назад, настройте себя. Если страдание исчезло, значит, вы в ладу со своей природой. Эту природу Лао-Цзы называет дао, Патанджали — кайвалья, Махавира — мокша, Будда — нирвана. Но как бы вы ее ни назвали — у нее нет ни имени, ни формы — она в вас, здесь и сейчас. Вы вышли из океана, потому что вы ушли от себя. Вы так долго странствовали в этом мире. Идите внутрь. Пусть теперь это станет вашим паломничеством: идите внутрь.

Случилось вот что: суфийский мистик, Байязид, отправился в паломничество в Мекку. Путешествие было трудным. Он был беден, но, прося подаяние, как-то ухитрился собрать денег на дорогу. Теперь он был счастлив. У него почти хватало денег на дорогу до Мекки, и он отправился в путь. К тому мгновению, когда он практически добрался до Мекки, вне города он встретился с факиром, который стал его мастером. Он сидел там под деревом и спросил: «Куда ты идешь?». Байязид посмотрел на него, раньше он еще не видел никогда такого ослепительного зрелища. Он подошел к нему поближе и этот человек сказал: «Отдай мне, что у тебя есть. Куда ты идешь?» Тот ответил: «Я иду в Мекку в паломничество». Он сказал ему: «Все, завершилось твое паломничество. Ты должен просто поклоняться мне. Можешь обойти вокруг меня. Ты можешь совершить свою парикраму, обойти вокруг меня. Я — Мекка». Байязид был настолько пленен его магнетизмом, что он отдал ему все свои деньги и совершил поклонение. Тогда тот сказал: «Теперь иди обратно», — и Байязид вернулся домой.

Когда он вернулся в свой город, его окружили люди и сказали: «Похоже, с тобой что-то случилось. Значит и правда путешествие в Мекку так действует? Ты весь светишься, ты излучаешь свет». Он ответил: «Не говорите ерунды! Мне встретился старик — он изменил мой путь. Он сказал: «Иди домой», — и с тех пор я шел домой, вглубь. Я пришел. Я вернулся. Я нашел свою Мекку».

Внешняя Мекка — не настоящая. Настоящая Мекка внутри вас. Вы — Божий храм. Вы — конечная обитель. Поэтому вопрос не в том, где искать истину, а в том, как вы ее потеряли? Вопрос не в том, куда идти, вы уже здесь — остановитесь.

Отбросьте все пути. Все они — пути желаний, нарастания желаний, умножения желаний: куда-то идти и идти, все время куда-нибудь, никогда не быть здесь.

Искатель, отбрось все пути, потому что все пути ведут туда, и Он там.

ГЛАВА 20. Я ЗА ЛЮБОВЬ

Вопрос:

Почему каждый человек полон трудностей и несчастен?

Первое, потому что человек может быть необыкновенно счастлив. Из-за того, что такая возможность существует, возникает его несчастье. Никто другой, ни животные, ни птицы, ни деревья, ни скалы не могут быть такими счастливыми, как человек. У человека есть огромная возможность, неисчерпаемая возможность быть счастливым. Вы можете быть на вершине горы блаженства, и это создает несчастье. И когда вы оглядываетесь вокруг себя, вы просто в ущелье, в темном ущелье, а могли бы быть на вершине горы. Это сравнение, возможность и действительность. Если бы вы не были рождены для того, чтобы быть буддами, несчастья бы не было. Поэтому чем более человек восприимчив, тем более он несчастен. Чем более человек чувствителен, тем более он несчастен. Чем более человек бдителен, тем более он чувствует печаль, тем больше он чувствует свой потенциал и противоречие между ним, и тем, что есть. Он чувствует, что ничего не происходит, и он застрял.

Человек несчастен из—за того, что может быть необыкновенно счастливым. Нет ничего плохого в том, чтобы быть несчастным. Это та машина, которая отвезет вас на вершину. Если вы не будете несчастными, вы не будете двигаться. Если вы не будете несчастными в темном ущелье, для чего вам прилагать усилия, чтобы забраться на гору? Это будет смелым действием. До тех пор, пока сверкающее солнце на вершине не будет вас манить, до тех пор, пока само существование на вершине не создаст в вас сумасшедший порыв достигнуть ее, до тех пор, пока сама возможность не спровоцирует вас на поиски, для чего вам искать? Люди, которые не слишком то бдительны, чувствительны, не очень то несчастные. Вы когда-нибудь видели идиота, который был бы несчастен? Это невозможно. Идиот не может быть несчастным, потому что не может осознать возможность того, что он несет внутри себя.

Вы осознаете, что вы семя, из которого может вырасти дерево. Оно просто за углом. Цель не слишком то далека. Это делает вас несчастными. Это хорошо. Чувствовать несчастье глубоко — это первая ступень. Определенно Будда чувствовал больше, чем вы. Именно поэтому он отказался от ущелья и начал взбираться по холму. Те мелочи, с которыми вы сталкиваетесь ежедневно, стали для него провокацией. Когда он увидел больного человека, увидел, как старый человек опирается о палку, увидел труп, для него этого было достаточно. И этой ночью он оставил дворец. Он осознал, где находится. «То же самое случится со мной. Раньше или позже я стану больным, старым и умру. Тогда каков смысл моего пребывания здесь? Еще до того, как такой возможности больше не будет, я должен воспользоваться шансом, который мне дан и должен найти что-то вечное в этом мире». В нем возникло огромное желание взобраться на вершину. Этой вершиной был Бог, кайвалья, мокша, нирвана, это не важно, но эта вершина существует внутри вас как семя. Её нужно открыть. Поэтому более чувствительные души страдают больше. Идиоты не страдают, тупые не страдают. Они уже счастливы в обычной жизни. Они зарабатывают немного денег, делают себе маленький дом, и на этом все кончено. Все их возможности включают лишь это.

Если вы осознаете, что это не может быть целью, не может быть вашим назначением, великое страдание входит в ваше бытие. Огромный экран вырастает в вашем сердце, и это станет началом вашей жизни, нового образа жизни.

Поэтому первое, что мне хотелось бы сказать вам: чувствовать несчастье — в этом заключено блаженство, это благословение. Не чувствовать этого — значит быть тупым.

Второе: люди остаются в несчастье, потому то они продолжают создавать несчастья для себя.

Поэтому первое, поймите это. Быть несчастным — это хорошо, но я не советую вам, чтобы вы накапливали несчастье и создавали их больше и больше. Я говорю: хорошо, что вы сталкиваетесь с несчастьями, потому что это провоцирует вас возвыситься над ними. Но вы должны превзойти их, иначе ничего хорошего в такой ситуации нет.

Люди продолжают создавать свою схему несчастья. Есть причина для этого: ум противится изменениям. Ум очень ортодоксальный. Он хочет идти по старому, потому что старое известно. Если вы рождены индуистами, вы умрете индуистами. Если вы рождены христианами, вы умрете христианами. Люди не меняются. Определенная идеология настолько входит в вас, что вы боитесь изменить ее. Вы чувствуете, что вы привыкли, и вам все знакомо. А новое, кто знает? Это может быть не такое хорошее, как старое. А старое известно, вы хорошо знакомы с ним. Может быть, оно приносит вам несчастья, но, по крайней мере, это вам знакомо. На каждой ступени, в каждое мгновение жизни вы решаете что-то, независимо от того, знаете ли вы об этом или нет. Решения принимаются вами в каждое мгновение, - следовать ли старым путем, по которому вы шли до сих пор, или выбрать новый путь? На каждом метре дорога трясет вас. Причем, есть два типа людей. Те, кто выбирают хорошо протоптанные тропинки, и естественно они движутся по кругу. Они выбирают известное, а известное — это круг. Они уже познали его. Они выбирают будущее так же, как выбирали прошлое. Они движутся по кругу. Они продолжают делать из своего прошлого будущее. Роста нет. Они просто повторяют, они подобны роботам, автоматам.

Еще есть люди второго типа, люди осознанности, которые всегда бдительны к тому, чтобы выбирать новое. Это новое может создавать больше страдания, оно может вынудить их отклониться с пути, но, по крайней мере, это новое. Это не будет просто повторением прошлого. Новое содержит возможности учиться, расти, включает в себя возможности сделать все это действительностью.

Поэтому помните. Когда бы ни возникал выбор, выбирайте неизведанный путь. Но вас учили противоположному. Вас всегда учили выбирать известное. Вас всегда учили быть очень умными и хитрыми. Естественно вы чувствуете комфорт в известном. Вам удобно не осознавать новое. Вам не нужно быть осознанными. Если вы следуете по тому же пути, вы можете идти практически сонные, как сомнамбулы. Если вы возвращаетесь в собственный дом, причем делаете это ежедневно, вам не нужно осознавать. Вы можете двигаться просто бессознательно. Когда пора повернуть направо, вы поворачиваетесь, вам не нужно быть бдительными. Именно поэтому людям нравится следовать по старому пути: не нужно быть осознанными. А осознанность — это одна из наиболее тяжело достижимых вещей. Когда бы вы ни двигались в новом направлении, вы должны осознавать на каждом шагу.

Выбирайте новое. Это даст вам осознанность. Это не принесет вам удобства. Рост никогда не бывает удобным, он всегда несет боль. Рост происходит через страдания. Вы проходите через огонь, и только тогда вы становитесь чистым золотом. Тогда сгорает все, что не есть золото, сгорает дотла. Только чистое сохраняется в вас. Вас учили следовать старому, потому что только в старом вы будете совершать меньше ошибок. Но вы совершите главную ошибку. И основная ошибка будет такой: рост происходит лишь тогда, когда вы доступны новому, когда у вас существует возможность совершить новые ошибки. Конечно, не нужно повторять старые ошибки снова и снова, но пусть у вас сохраняется такая возможность и достаточно мужества, совершать ошибки, потому что каждая новая ошибка означает урок, она становится ситуацией, в которой вы учитесь. Каждый раз, когда вы отклоняетесь, вам приходится искать путь домой. Это приходит и уходит, вы постоянно, то вспоминаете, то забываете. И это создает интеграцию внутри вашего бытия.

Всегда выбирайте новое. Даже если оно выглядит хуже старого, я вам советую всегда выбирать новое. Это выглядит неудобным, но выбирайте новое, это выглядит опасным, но выбирайте новое. Вопрос даже не в том, новое это или нет. Вопрос в том, чтобы дать вам возможность, быть более осознанными. Вас учили эффективности, как цели. Но это не так. Бдительность — вот цель. Эффективность заставляет вас идти снова и снова по старому пути, потому что вы будете более эффективными на старом пути. Вы будете знать все изгибы, повороты, потому что вы путешествовали по этому пути многие годы, многие жизни. Вы будете все больше и больше эффективными. Но эффективность — это не цель. Эффективность — это механизм обретения цели. Машина должна быть эффективной, но человек? Человек — это не машина. Человек должен быть более осознанным, и если эффективность проистекает из осознанности, это хорошо, прекрасно. Но если она приходит не за счет осознанности, вы совершаете величайший грех против жизни. И тогда вы будете оставаться несчастными. И это несчастье превратится в схему. Вы будете просто двигаться по злосчастному кругу. Одно несчастье приведет вас к другому, и так далее.

Несчастье в осознанности — это благословение, но несчастье, как образ жизни - это проклятие. Не делайте его своим образом жизни. Я вижу, как многие люди сделали из него свой образ жизни. Даже если вы скажете им, они не будут вас слушать. Они будут продолжать спрашивать вас о том, почему они такие несчастные. И они не будут слушать вас, когда вы будете говорить им, что они сами в каждое мгновение создают это несчастье. В этом смысл теории кармы.

Теория кармы просто говорит, что все, что с вами происходит, есть результат вашей деятельности. Где-то на бессознательном уровне, вы, должно быть, создаете это. Потому что ничего снаружи с вами не происходит. Все бурлит внутри. Если вы печальны, вы, должно быть, создаете это несчастье где-то внутри себя. Вот откуда оно берется. Вы, должно быть, создаете его де-то в глубине души. Наблюдайте: если вы несчастны, медитируйте на ваше несчастье, на то, как вы его создаете. Вы всегда спрашиваете: «Кто в ответе за несчастье?» Никто не ответе, кроме вас. Ум продолжает говорить вам, что если вы муж, жена причина вашего несчастья. Если вы жена, ваши несчастья создаются вашим мужем. Если вы бедные, ваши несчастья создают богатые. Вы всегда перебрасываете ответственность на кого-то другого.

Это должно быть фундаментальное понимание. Кроме вас, нет никого ответственного. Когда, однажды, вы понимаете, все начинает меняться. Если вы создаете ваши несчастья, и вам нравится это, продолжайте поступать именно так. Но тогда не делайте из этого трудности. Никто другой не повинен в этом. Если вы хотите печалиться, вам нравится быть печальными, будьте полностью печальными. Но если вы не хотите быть печальными, в этом нет необходимости. Не будьте печальными. Смотрите, как вы создаете ваши несчастья, какова схема? Как вы создали такую ситуацию внутри? Люди постоянно создают сами свое настроение. Но при этом вы делаете виноватыми в этом других, и тогда вы никогда не изменитесь. Вы будете оставаться несчастными, что вы можете сделать? Если другие создают ваше настроение, что вы можете сделать? До тех пор, пока другие не изменятся, вы ничего не сможете сделать. Но когда вы делаете виноватыми других, вы становитесь рабами. Примите ответственность в свои собственные руки.

Несколько дней назад одна санньясинка сказала мне, что ее муж постоянно создает трудности для нее. Когда она рассказывала свою историю, естественно казалось, что во всем виноват ее муж. У нее было восемь детей от этого мужа, а потом у мужа появилось еще трое детей от другой женщины, и один ребенок от секретарши. Он всегда заигрывал со всеми одинокими женщинами, которые встречались ему на пути. Естественно все чувствовали сочувствие к этой бедной женщине. Она много страдала, а игра продолжается. Муж зарабатывает немного, но зарабатывает его жена, и ей приходится платить за тех детей, которые родились от него у других женщин. Естественно она очень несчастна, но кто в ответе за это? Я сказал ей: «Если ты действительно несчастна, почему ты продолжаешь жить с этим человеком? Отбрось его. Ты должна была сделать это уже давно. Тебе не нужно продолжать». И она поняла, что само по себе редко, она все равно поняла, хотя и поздно, но еще не слишком поздно. Она все еще жила. Если бы он настаивала на том, что хочет остаться с этим человеком, она бы настаивала на своем несчастье. Она бы наслаждалась ловушкой несчастья. Она бы наслаждалась тем, что осуждает своего мужа, привлекая к себе внимание других людей. Естественно, все, с кем она соприкасалась, симпатизировали этой бедной женщине.

Никогда не просите симпатии. Спрашивайте понимания, но никогда не просите симпатии. Иначе симпатия может приносить вам такое наслаждение, что вам захочется все время оставаться несчастными. Тогда вы привнесли нечто большее в ваше несчастье. Если вы больше не несчастны, люди не будут относиться к вам с симпатией. Вы наблюдали это? Никто не относится с симпатией к счастливому человеку. Это нечто совершенно нелепое. Люди должны симпатизировать счастливому человеку, но никто не симпатизирует. На самом деле, люди чувствуют враждебность к счастливому человеку. На самом деле, быть счастливым — это очень опасно. Быть счастливым, и выражать счастье, значит подвергать себя большой опасности. Каждый будет вашим врагом, потому что каждый будет думать: «Почему же я несчастен, а ты счастлив? Это невозможно! Этому нельзя потворствовать. Это уже слишком!»

В обществе, которое несчастно и состоит из несчастных людей, счастливый человек — это чужак. Именно поэтому мы отравили Сократа, убили Иисуса, четвертовали Мансура. Счастливые люди всегда вызывали в нас напряжение. Они ранили сильно наше эго. Люди распяли Иисуса, он был живым, и они распяли его. Он был еще очень молод, ему было тридцать три года. Он еще не знал, что такое жизнь. Это было просто началом его жизни, его цветок только открывался, и люди убили его, потому что они не могли стерпеть его. Он был таким счастливым? Это ранило каждого. Они уничтожили этого человека. И потом они начали поклоняться ему. Посмотрите, теперь они уже поклоняются ему две тысячи лет. Они его распяли. Вы можете симпатизировать распятому Иисусу, но на счастливого Иисуса вы будете злиться.

То же самое происходит здесь. Я — это счастливый человек. Если вы хотите, чтобы мне поклонялись, вам придется устроить все так, чтобы меня распяли. Другого пути нет. Тогда те люди, которые выступают против меня, станут моими последователями. Но сначала им придется увидеть меня на кресте. Не до того. Никто еще не поклонялся счастливому человеку. Сначала счастливого человека нужно уничтожить. И тогда, естественно, с ним можно справиться. Теперь вы можете симпатизировать Иисусу. Когда вы видите его, слезы начинают течь по вашим щекам: «Бедненький, как много он страдал!», но танцующий Христос создает у вас беспокойства.

В Швеции один человек пытается снять фильм про Иисуса. Картина называется: «Иисус — человек». Он пытался снять этот фильм десять лет, но возникали тысячи препятствий: не разрешало правительство. Снять фильм: «Иисус — человек?» Нет! Иисус человек, означает то, что этот человек мог заниматься любовью с Марией Магдаленой. Человек мог это. Иисус любил женщин. Это естественно, в этом нет ничего плохого. Он был счастливым человеком, иногда он также любил вино. Он был тем человеком, который умел праздновать. Иисус — человек, опасен. И этот режиссер хочет снять фильм про Иисуса человека! Не про сына Бога, но про человека. Это принесет трудности. И если режиссер начнет писать сценарий, он обязательно придумает какую-нибудь любовную историю про Марию, потому что как, женщина девственница могла родить ребенка? Тогда Иисус станет не сыном Иосифа, это уж точно. Но он должен быть чьим-то сыном. Правительство было против, церковь была против. «Ты пытаешься доказать, что Иисус был незаконно рожденным! Невозможно! Нельзя разрешить снимать этот фильм!» Иисус, который любит проститутку Марию Магдалену? А он определенно любил ее. Он был счастливым человеком. Любовь всегда окружает счастливого человека. Он наслаждался жизнью. Это благословение, данное Богом, вы должны наслаждаться ей. Каждая воистину религиозная душа полна празднования.

Потом они убили этого человека, распяли его, и после этого они поклоняются ему. Теперь с ним можно справиться, он вызывает в вас много симпатий. Иисус на кресте становится более привлекательным, чем Будда, который сидит под деревом бодхи. Иисус на кресте более привлекателен, чем Кришна, который играет на флейте. Иисус становится мировой религией. А Кришна? Кого он волнует? Даже индуисты чувствуют немного вину из-за того, что он танцует танец сразу с шестнадцатью тысячами женщин. «Это невозможно, это просто миф». Индуисты говорят именно так, они говорят, что это прекрасная поэзия, они продолжают объяснять. Они говорят: «Эти шестнадцать тысяч женщин не были просто женщинами, это шестнадцать тысяч нади, нервных потоков, шестнадцать тысяч нервов в человеческом теле. Это символичное выражение человеческого тела. Кришна — это душа, а шестнадцать тысяч гопи — это нервные каналы, которые танцуют вокруг души». И тогда все в порядке. Но если бы они были настоящими женщинами, все становится сложно. Очень сложно принять это.

Есть еще другая религия в Индии — это джайны. Они бросили Кришну в ад, из-за того, что у него было шестнадцать тысяч возлюбленных. В Джайна пуране они говорят: «Кришна попал в седьмой ад, последний ад. И он оттуда выйдет не скоро. Он будет там находиться до мгновения уничтожения всего творения. И выйдет он из ада только тогда, когда начнется другое творение, осталось ждать еще миллионы лет. Он совершил огромный грех». И этот грех заключался в том, то он праздновал. Его грех в том, что он танцевал.

Махавира более восприимчив, Будда более добродетелен. Кришна кажется отщепенцем, который вывел из себя серьезных людей, потому что он не был серьезным. Он был счастливым, он не был здравомыслящим, его лицо не было вытянуто. Он смеялся и танцевал. И это истинный образ жизни. Мне бы хотелось посоветовать вам: танцуйте и пойте на пути к Богу, смейтесь на пути к Богу. Не идите к нему с вытянутыми лицами. Бог уже и так слишком утомился от таких людей.

Симпатия — это большая опора. И вы будете получать симпатию со стороны лишь в том случае, если будете несчастными. Поэтому если ваше несчастье прекратится, вы создадите другое несчасте. Если одна болезнь покидает вас, вы создаете другую. Наблюдайте за этим, вы играете в очень опасную игру с собой. Именно поэтому люди продолжают оставаться несчастными и несчастливыми. Иначе несчастье не нужно.

Направьте всю свою энергию на то, чтобы быть счастливым, и путь вас не волнуют все остальные. Ваше счастье — это ваше предназначение, никто не имеет права вмешиваться в этот процесс. Но общество продолжает вмешиваться, это порочный круг. Вы родились, и естественно вы родились в том обществе, которое уже было. Это было общество невротиков, общество тех людей, которые несчастны. Ваши родители, семья, общество, страна уже ждали вас. И рождается маленький ребенок, все общество наскакивает на ребенка, начинает воспитывать его, развивать в нем культуру. Естественно они должны помочь. Ребенок такой маленький и не знает ничего о мире. Они будут учить его всему тому, что знают сами. Они будут навязывать ему все то, что им самим в свою очередь навязали их родители, другие сумасшедшие. Вы когда-нибудь видели, что когда ребенок начинает смеяться и хохотать, у вас возникают трудности? Вам немедленно хочется сказать ему: «Заткнись и соси свою соску!» Немедленно что-то в вас говорит: «Заткнись!» Когда ребенок начинает смеяться, может быть, вы чувствуете зависть? Вы не можете позволить ребенку бегать повсюду, прыгать, искриться радостью.

Я слышал о двух американках, двух близняшках. Они посетили Италию для того, чтобы посетить одну старую церковь. Американские туристы! Они увидели в церкви, как молится одна итальянка, а ее четыре ребенка бегали по церкви и так сильно шумели. Эти две американки не смогли этого выдержать. Они подумали: «Это уже слишком. Это святотатство!» Они подошли к женщине, которая молилась, к матери детей и сказали ей: «Это ваши дети? Нужно сделать им замечание, нужно поддерживать хотя бы какую-нибудь дисциплину! Их нужно проконтролировать!» Эта женщина была в таком состоянии, что по ее лицу лились слезы, она была необычайно счастлива. Она посмотрела на детей и сказала: «Это дом их Отца, неужели они не могут играть здесь?» Но такое отношение редкое, очень редкое.

Человечеством управляют сумасшедшие: политики, священники. Они сумасшедшие потому, что их амбиции сумасшедшие. И они продолжают навязывать всем свою схему. Когда ребенок рождается, он кипит энергией. Он подобен безграничному источнику энергии, счастья, радости, восхищения, чистого восхищения, и ничего больше. Дети переполнены. Вы начинаете контролировать их. Вы начинаете отрезать их части, вы начинаете резать их. Вы говорите: «Разве сейчас время для смеха?» Это означает: «Разве сейчас время для смеха?» Вы говорите то же самое: «Разве сейчас время для смеха? Вы не должны быть живыми двадцать четыре часа в сутки». Сейчас нужно плакать. Но если ребенку хочется смеяться, что ему еще остается делать? Ему приходится контролировать себя. Но когда вы контролируете свой смех, он становится горьким и кислым внутри. Энергия, которая направлялась наружу, поворачивает обратно. Когда вы удерживаете энергию, вы закупориваете себя. Ребенок хочет выскочить наружу, побегать вокруг, прыгать, смеяться и веселиться. Но его останавливают. Его энергия готова переполниться, но постепенно он учится лишь одному: замораживать энергию. Именно поэтому существует так много замороженных людей во всем мире. Они такие натянутые, постоянно себя контролируют. Они не могут плакать, потому что слезы не присущи человеку. Они не могут смеяться, потому что смех кажется не культурным. Они отрицают жизнь, и приветствуют смерть. Вам хочется, чтобы ребенок вел себя как старик. Старики начинают навязывать свою смерть будущим поколениям.

Я слышал об одной девяносто летней женщине, графине, у которой был очень большой дом с большим садом. Она вышла однажды для того, чтобы посмотреть на свою собственность. Всего было очень много. И около пруда перед лесом она увидела, как двое занимаются любовью. Она спросила у водителя: «Что делают эти люди?» Ей было девяносто лет, она, должно быть, забыла. «Что делают эти люди?» Водителю пришлось сказать правду. Очень вежливо он сказал: «Они занимаются любовью. Это молодежь». Старушка была сильно раздражена и сказала: «Разве это все еще продолжается на земле?»

Когда вы становитесь старыми, почему вам кажется, что весь мир стал старым вместе с вами? Когда вы умираете, почему вам кажется, что все умирают вместе с вами? Мир продолжает обновлять себя, он постоянно живет новым. Именно поэтому он забирает стариков отсюда, и именно поэтому маленькие дети рождаются в мире. Он превращает стариков в маленьких детей.

Существование продолжает способствовать рождению молодых на земле. Когда оно видит, что какой-то человек застыл, в нем больше нет потока, в нем нет больше сока, кода существование видит, что какой-то человек увядает, и превратился в бремя для земли, существование отнимает у него жизнь. Такой человек возвращается в существование, разрушается. Земля переходит в землю, небо переходит в небо, воздух переходит в воздух, огонь переходит в огонь, вода в воду. И тогда из этой земли, из этого огня и воды рождается новый ребенок. Он течет, он такой молодой, свежий, он готов к жизни и танцует снова. Он подобен цветам, которые расцветают на дереве. Точно так же, земля рожает, создает маленьких детей.

Если вы хотите на самом деле быть счастливыми, вы должны оставаться молодыми, живыми, способными плакать, смеяться, открытыми для всех измерений, переполненными, струящимися. И тогда вы будете оставаться счастливыми. Но помните о том, что вы никогда не получите никакой симпатии при этом. Люди могут кидать в вас скалы, но это стоит того. Люди могут подумать, что вы не религиозны, они могут осуждать вас. Они могут называть вас плохими именами, но пусть вас это не беспокоит. Это не имеет значения. Единственное, что имеет значение — это ваше счастье.

И вам придется разучиться делать многое, лишь тогда вы можете стать счастливыми. Все, чему вас научило делать общество, вам придется разучиться делать. Вы собирались смеяться, и ваш отец сказал: «Прекрати!», где бы вы ни застыли, вам придется научиться отмораживать себя. Скажите отцу: «Не бери в голову, теперь я снова начну смеяться». Где-то внутри головы отец все еще удерживает вас: «Прекрати!» Вы наблюдали это? Если вы будете глубоко медитировать, вы увидите внутри и услышите голоса родителей. Вы собирались плакать, а мать остановила вас. И естественно вы были беспомощными, и вам пришлось идти на компромиссы, чтобы выжить. Другого пути не было. Вы зависите от этих людей, и они ставят вам свои условия, иначе они не дадут вам молока, не дадут вам пищи, не поддержат вас. А как маленький ребенок может жить без поддержки? Ему приходится идти на компромиссы. Он говорит: «Хорошо. Просто для того, чтоб выжить, я буду следовать тому, что мне говорят». И так постепенно он становится ложным. Постепенно он противоречит себе. Он хотел смеяться, но отец не позволял ему этого. И поэтому он молчал. Постепенно он начинает притворяться, становится лицемером.

А лицемер не может быть счастливым, потому что счастье — означает быть истинным в отношении жизненной энергии. Счастье — это следствие правдивости. Счастье не где-то за горами, вы не можете пойти и купить его. Счастье не ждет вас где-то, и вам не нужно искать и найти путь к нему. Нет, счастье — это правдивость, искренность. Когда вы истинны, вы счастливы. Когда вы не истинны, вы несчастны.

И я не говорю вам, что если вы будете не истинны, вы будете несчастными где-то в следующей жизни, нет. Это все чепуха. Если вы не истинны, вы несчастны прямо сейчас. Наблюдайте, когда бы вы ни были не истинными, вы чувствуете напряжение, несчастье, потому что энергия не течет. Энергия не подобна реке. Она застряла, мертва, заморожена. Несчастье наступает из-за того, что многие ваши части заморожены. Вы никогда не позволяли им действовать. И постепенно вы научились контролировать их. Теперь же вы даже забыли о том, что контролируете что-то. Вы потеряли корни истины тела.

Люди живут подобно духам. Именно поэтому они несчастны. Когда я гляжу внутрь вас, я редко сталкиваюсь с живым человеком. Люди стали подобны приведениям, фантомам. Вы не в теле. Вы просто зависли где-то в голове, подобно приведениям, подобно надувному шарику около головы. Всего лишь маленькая нить соединяет вас с телом. Эта нить поддерживает в вас жизнь, вот и все, но это не приносит вам восхищения. Вам придется стать сознанием, вам придется медитировать, и вам придется отбросить всякий контроль, вам придется разучиться. И тогда впервые вы снова начнете течь.

Естественно для этого нужна дисциплина, не как контроль, а как осознанность. Дисциплина, которая контролирует, все убивает. Но когда вы бдительны, осознаете, дисциплина приходит легко, и приходи она из осознанности. Вам не приходится навязывать ее. Вам не приходится планировать. Нет, мгновение вашей осознанности решает, как вы ответите. И бдительный человек отвечает так, что остается счастливым, и не создает несчастья для других.

Именно для этого нужна религия: нужно оставаться счастливыми, и не создавать никакой ситуации, в которой кто-то другой будет несчастен. Если вы можете помочь, делайте других счастливыми. Если вы не можете этого сделать, тогда, по крайней мере, сделайте счастливыми себя.

Вопрос:

Мне продолжает сниться, что я летаю. Что происходит?

Честертон сказал: «Ангелы летают, потому что они относятся к себе с легкостью». Должно быть, это происходит и с тобой. Ты, должно быть, становишься ангелом. Пусть так и будет. Чем больше света ты будешь чувствовать, тем меньше на тебя будет действовать сила притяжения. Сила притяжения делает из вас могилы. Тяжесть — это грех. Быть тяжелым просто означает, что вы перегружены неживым опытом, несовершенным опытом, вы перегружены мусором несовершенства. Вы хотели любить женщину, но это было сложно, потому что Махатма Ганди против этого. Это сложно из-за того, что Вивекананда против этого. Это сложно, потому что все великие видящие были против этого. Они проповедовали брахмачарью, целибат. Вы хотели любви, но все святые были против этого. Поэтому вам приходилось контролировать себя. И теперь это накопилось в вас, как мусор. Если вы спросите меня, я скажу, что вы должны любить. Даже теперь, ничего не потеряно. Вы должны любить. Завершите это. Я знаю, что святые и мудрецы правы, но я не могу сказать, что не правы вы.

И позвольте мне объяснить вам этот парадокс. Святые и мудрецы правы, но они пришли к такому пониманию после того, как любили так много, после того, как они прожили так много, после того, как они испытали все то, что включает в себя любовь. Они пришли к пониманию после этого, брахмачарья расцвела в них. Но брахмачарья не выступает против любви. Она расцветает благодаря любви. Вы читаете книги, писания и через писания получаете идеи. И эти идеи извращают вас. Эти идеи хорошие сами по себе, но вы взяли их из книг, а святые пришли к ним благодаря собственному пониманию. Просто вернитесь в историю, в дни Пуран и посмотрите на святых. Они много любили, много прожили, они жили простой человеческой жизнью, интенсивно, насыщенно. И после этого, постепенно, они пришли к такому пониманию.

И только жизнь приносит понимание. Вы хотите гневаться, но все писания выступают против этого. И поэтому вы никогда не позволяли гневу выходить наружу. И таким образом гнев накапливался в вас, слой за слоем. И вы тащили этот груз, он вас практически полностью задавил. Именно поэтому вы чувствовали себя такими придавленными. Отбросьте груз! Войдите в комнату. Позвольте себе гневаться, по настоящему гневаться. Бейте подушку, воюйте со стенами, говорите им то, что вы хотели сказать, но никогда не говорили. Гневайтесь, взорвитесь, и вы придете к прекрасному пониманию. После взрыва, после бури, к вам придет тишина, она проникнет в вас, это та тишина, которая никогда не была знакома вам. Вы разгрузитесь. Вы можете внезапно почувствовать свет!

Этот вопрос задала Видья. Я вижу, что она чувствует свет. Идите глубже в него, чтобы не только во сне, но действительно, вы могли летать.

Если вы не тащите с собой прошлое, у вас такая легкость, вы подобны перышку. Вы живете, но не касаетесь земли. Вы идете, но не оставляете никаких отпечатков на земле. Вы живете, но не скребете пером, вы окружены величием, милость окружает вашу ауру, ваше бытие. И не только вы сами будете такими легкими, но все, кто будут соприкасаться с вами, внезапно наполнятся таким светом, красотой и милостью. Цветы будут падать вокруг вас, и вы будете нести благоухание иного мира. Но это случится лишь тогда, когда вы не будете нагружены.

Махавира назвал этот процесс отбрасыванием груза: нирджара, отбрасывание всего. Но как отбросить? Вас учили не гневаться. Я также учу вас не гневаться, но я не говорю вам, чтобы вы не гневались. Я говорю вам: гневайтесь. Но не обязательно гневаться на кого-то, это все усложняет. Вы можете просто гневаться на пустоту. Идите к реке, где нет никого, и просто гневайтесь, делайте все, что хотите. После того, как произойдет большой выброс гнева, вы упадете на песок, и увидите, что летите. На какое-то мгновение прошлое исчезнет.

И то же самое нужно сделать со всеми эмоциями. Вы почувствуете постепенно, что когда вы стараетесь гневаться, вас будут охватывать разные эмоции. Сначала вы будете гневаться, потом внезапно вы начнете плакать, ваш плач будет идти из ниоткуда. Гнев расслабляет, высвобождает, вы соприкасаетесь с другим слоем вашего бытия, с другим грузом печали. За любым проявлением гнева стоит печаль, слой печали. Когда гнев высвобождается, вы чувствуете печаль. Высвободите эту печаль, и вы начнете плакать, рыдать. Плачьте, рыдайте, пусть текут слезы. В этом нет ничего плохого. Слезы — это самое красивое явление в мире: они так расслабляют, так оживляют. И когда слезы высохнут, внезапно вы увидите другую эмоцию: где-то глубоко внутри вас начнет распространяться улыбка, потому что когда печаль высвобождается, вы начинаете чувствовать себя счастливыми, гладкими, тонкими, нежными. Это будет подниматься в вас, будет бурлить, распространяться по всему вашему бытию. И тогда вы увидите, как смеетесь впервые. Это будет утробный смех. Так смеется Свами Сардар Гурудайял Сингх. Это утробный смех. Учитесь этому у него. Он в этом ашраме - наш греческий Зорба. Учитесь у него, как смеяться.

До тех пор, пока ваш живот не будет бурлить от смеха, вы не сможете смеяться по настоящему. Люди смеются головой. Но они должны смеяться животом. После того, как высвобождается печаль, вы увидите, как надо смеяться правильно, вы увидите, как в вас будет разрастаться смех, сумасшедший смех. Вы становитесь как будто одержимыми и громко смеетесь. И после того, как смех ушел, вы почувствуете свет, легкость, полет. Сначала это появится в ваших снах, потом появится и в пробужденном состоянии. Вы увидите, что больше не ходите, а летаете.

Да, Честертон прав: ангелы летают потому, что легко относятся к себе.

Относитесь к себе легко.

Эго относится к себе очень серьезно. И возникает трудность. Эгоистичные люди очень сильно интересуются религией. И на самом деле, они практически не способны стать религиозными. Только те люди, которые не серьезны, способны стать религиозными, но они не интересуются религией. Поэтому в мире возникает такой парадокс. Серьезные люди, больные и печальные, твердолобые, слишком погруженные в голову, очень сильно интересуются религией, потому что религия дает им возможность больше всего насладить свое эго. Они делают что-то такое, что не принадлежит этому миру, а все остальные занимаются мирской деятельностью: это материалисты, и они их осуждают. Все пойдут в ад, только эти религиозные люди пойдут в рай. Они чувствуют себя очень большими из-за того, что это усиливает их эго. Но это те люди, которые не могут стать религиозными. Это те люди, которые разрушили все религии мира.

Когда бы ни появлялся будда, вокруг него начинают собираться такие люди. Пока он еще жив, он не позволяет им властвовать, но когда он уходит, постепенно эти люди начинают управлять несерьезными людьми. Именно так все религии становятся организованными, и все религии становятся мертвыми. Пока будда еще здесь, он продолжает раздавать свою улыбку, он продолжает помогать людям.

Так, я часто рассказывал эту историю. Будда однажды пришел с цветком в руке. И сел тихо, проходили минуты, каждый беспокоился, чувствовал напряжение: «Почему он не говорит?», раньше он так никогда не поступал. Будда же продолжал смотреть на цветок, как будто бы он совершенно забыл обо всех присутствующих. Там собрались тысячи учеников. И потом один ученик, Махакашьяпа, начал смеяться, это был утробный смех. Среди этой тишины его смех раздавался заразительным звоном. Будда посмотрел на него. Он позвал его поближе и передал ему цветок, сказав при этом: «Все, что я мог сказать словами, я уже сказал. А все, что я не мог выразить словами, я передаю тебе». Он передал это смеющемуся Махакашьяпе. Через смех Будда передал свое наследие? Но Махакашьяпа исчез. Управлять всем стали те серьезные люди, которые не смогли понять послание Будды. Когда Будда ушел, никто больше ничего не слышал о Махакашьяпе. Но что случилось с Махакашьяпой, которому Будда передал самое сокровенное послание? То послание, которое невозможно было передать словами? То послание, которое можно было передать и получить, лишь в тишине? Что случилось с Махакашьяпой? В буддистских писаниях об этом ничего не пишут. Там есть только эта история и больше ничего. После того, как Будда покинул этот мир, о Махакашьяпе забыли. И тогда люди с серьезными, вытянутыми лицами начали все организовывать. Кто слушает смех? И Махакашьяпа отодвинулся на второй план, для чего ему все это было нужно? Эти серьезные люди боролись так рьяно, что человек, любящий смех, в любом случае покинул бы это сумасшедшее сборище. Его не волновал вопрос о том, кто станет главой общества Будды, Будда Сангхи. Этот вопрос волновал политиков, которые боролись и голосовали. Махакашьяпа был просто потерян. Никто не знает о том, где он похоронен. Никто не знает истинное послание Будды. Прошло много столетий, шесть столетий, когда появился другой человек, Бодхидхарма, который отправился в Китай. И тогда снова имя Махакашьяпы услышали, потому что Бодхидхарма сказал: «Я не последователь организованной буддистской религии. Я получил послание через прямую преемственность мастеров. Эта линия началась с Будды, он передал ее Махакашьяпе, и я шестой в этой линии». Кто были те четыре, между ними? Это стало тайной. Когда сумасшедшие стали слишком амбициозными, и во все вмешалась политика, смеяться приходилось в тайне. Эти отношения стали интимными. Махакашьяпа передал свое послание кому-то, и потом, тот передал кому-то другому в свою очередь, а потом кому-то еще. Так послание перешло к Бодхидхарме.

Почему Бодхидхарма отправился в Китай? Дзен буддисты задавали этот вопрос столетиями: «Почему? Почему этот Бодхидхарма отправился в Китай?» Я знаю почему. Причина в том, что китайцы более жизнерадостные люди, по сравнению с индусами. Они умеют радоваться жизни, радоваться малым вещам. Их жизнь более разнообразная. Именно по этой причине Бодхидхарма путешествовал так долго. Он пересек Гималаи для того, чтобы найти таких веселых людей, которые бы могли смеяться вместе с ним, которые не были такими серьезными. Они не были великими учеными и философами. Нет, Китай не родил таких великих философов, как Индия. Он родил несколько таких великих мистиков, как Лао-Цзы и Чжуан-Цзы. Но они - смеющиеся будды. Наверное, Бодхидхарма искал таких людей, которые не были такими серьезными. Он искал тех людей, которые были легкими. Так он добрался до Китая. Все мое усилие здесь направлено на то, чтобы вы были легкими, не серьезными, смеющимися. Люди приходят ко мне, особенно индийцы, для того, чтобы пожаловаться: «Кого вы принимаете в саньясины? Они не похожи на санньясинов. Саньясин должен быть серьезным человеком, почти что мертвым, трупом. А эти люди смеются и танцуют, подшучивают друг над другом. Это невероятно! Разве так должен себя вести саньясин?» И я говорю им: «А кто еще достоин? Кто еще может поступать так? Только санньяси могут смеяться!»

Поэтому, Видья, это очень хорошо, продолжай смеяться, наслаждаться, будь все больше и больше легкой.

Вопрос:

Каждая лекция должна быть выражением жизни. Иногда я ухожу, пропитанный вашим присутствием, иногда запутанный. В любом случае, я ухожу обогащенным, обновленным. Я чувствую, что люблю, и меня также любят. Но почему-то даже после самого сладкого даршана, я чувствую разочарование. Можете ли вы сказать что-нибудь по этому поводу?

Этот вопрос задает Прапати. Да, я знаю, так происходит. В этом есть глубокий смысл. Я хочу, чтобы так и происходило. Когда вы слушаете меня утром, помните о том, что я не говорю с вами лично. Я не говорю ни с кем лично. Я просто говорю. Естественно вы не вовлечены в это непосредственно. Вы просто слушатели. Даже если это ударяет вас по голове, вы можете подумать, что это о ком-то другом. Вы всегда можете найти предлоги: «Бхагаван говорит это кому-то другому, и хорошо говорит». Вы можете всегда исключать себя. Но когда вы приходите вечером на даршан, я уже говорю непосредственно с вами. Теперь я говорю с тобой, Прапати. И тогда я наношу удар, и вы не можете его избежать. Я знаю, что вы нуждаетесь в хорошеньком шоке, потому что нет другого способа для того, чтобы пробудить вас. Будильник должен греметь громко и сурово. Он беспокоит вас. На самом деле, как раз в такие мгновения, в которые вам бы хотелось поспать, внезапно звенит будильник.

Когда бы я ни увидел, как вы спите в уме, даже немного, мне приходится ударять вас по голове. И естественно на даршане вы прямо передо мной, лицом к лицу. Это личная встреча, и вы чувствуете себя разочарованными. Если вы поймете, вы почувствуете удовлетворение, а не разочарование. Если вы поймете, вы поймете, почему я так сильно ударил вас. Я не враг вам. Я ударил вас из сострадания так сильно. Если вы поймете меня, вы почувствуете благодарность, что я побеспокоился о том, чтобы ударить вас. Позвольте мне рассказать вам такую историю.

Один человек вошел в большой магазин и купил всякую мелочь. И когда он взял сдачу, он пнул продавца по ноге. Потом он извинился: «Мне очень жаль, сэр. Это просто нервный припадок». Продавец спросил у него: «Почему бы вам, в таком случае, не встретится с врачом?» Вскоре этот покупатель вернулся в магазин. На этот раз с ним не произошло ничего необыкновенного. Продавец сказал: «Вижу, что вы вылечились. Вы встретились с психотерапевтом?» Покупатель сказал: «Да». «Как же он вылечил вас?» — спросил продавец. «Понимаете, — ответил покупатель, — когда я пнул его по ноге, он пнул меня в ответ. Причем очень сильно».

Поэтому когда вы приходите ко мне, помните, если вы пинаете меня, я буду нещадно пинать вас в ответ. И иногда даже тогда, когда вы не пинаете, я все равно буду пинать вас. Ваше эго должно получить удар, именно поэтому вы разочарованы. Разочарование исходит из эго, оно не принадлежит вам. Я не позволяю вашему эго быть. Я не поддерживаю его ни видимо, ни не видимо. Но утром все очень просто. Какие бы удары я ни наносил, вам кажется, что они направлены на другого. А все, что вам нравится, относится к вам, - так вам кажется. Вы можете выбирать. Но вечером все по-другому.

Позвольте мне рассказать вам еще несколько историй.

Она: «Любишь ли ты меня всей душой и сердцем?»

Он: «Угу».

Она: «Ты ведь думаешь, что я самая красивая женщина на всем земном шаре, не так ли?»

Он: «Да».

Она: «Ты ведь думаешь, что мои губы, как лепестки розы, глаза, как озера, а волосы, как шелк?»

Он: «Угу».

Она: «Ты говоришь очень приятные вещи».

Утром все очень просто. Вы верите во все, во что вам нравится верить. Но на вечернем даршане это невозможно. Но помните о том, что я ударяю вас сильно лишь для того, чтобы помочь вам. Это исходит из сострадания и любви. Когда ко мне приходит незнакомец, я не ударяю его, даже на даршане. На самом деле, я с ним не контактирую, потому что любой контакт с моей стороны будет подобен электрическому шоку. Лишь с санньясинами я такой суровый. И я тем суровее, чем больший у вас потенциал. У Прапати большой потенциал. Он может расти и цвести прекрасно, причем это может произойти очень скоро, но ему нужна хорошая обработка. Это ранит. Помните о том, что когда что-то вас ранит, всегда наблюдайте, и вы увидите, что раненным себя чувствует эго, а не вы. И благодаря этому вы однажды отбросите, отрежете свое эго, вы выберетесь из-под облаков. И тогда вы поймете мое сострадание и любовь. Но не раньше. Люди спрашивают меня: Будете ли вы нам помогать, если мы не будем санньясинами?» Я готов вам помогать, но это будет трудно для вас. Потому что когда вы принимаете саньясу, вы становитесь моей частью. И тогда я смогу сделать с вами все, что захочу, и я даже не буду спрашивать у вас разрешение. В этом не будет необходимости. После того, как вы стали санньясинами, вы предоставили мне такое право, авторитет. Когда вы принимаете саньясу, вы тем самым, делаете мне знак, показываете сердце. Вы говорите: «Теперь я здесь. Делайте со мной все, что хотите». И естественно мне приходится отрезать многие ваши части, которые неправильно соединились в вас. Это будет, практически хирургическая операция. Многое нужно удалить. Многое нужно добавить к вам. Ваша энергия должна быть направлена по новому руслу. Она движется по неправильному направлению. И поэтому это будет, практически уничтожение, и последующее новое рождение. Это превратится практически в хаос. Но всегда помните о том, что только из хаоса возникают танцующие звезды. Другого пути нет.

Вопрос: На востоке делали упор на том, что вы должны оставаться с человеком, с одним человеком, в браке. Но на западе сейчас люди легко меняют партнеров. Что поддерживаете вы?

Я за любовь. Позвольте мне объяснить вам это. Будьте приверженцами любви, и пусть вас не волнуют партнеры. Вопрос не в том, один у вас партнер или много. Вопрос в том, любите вы или нет. Если вы живете с мужчиной или с женщиной и не любите, вы живете в грехе. Если вы в браке с кем-то, и вы не любите этого человека, но продолжаете жить с ним или с ней, если вы продолжаете заниматься любовью, вы совершаете грех против любви. А любовь — это Бог. Вы меняете любовь на социальные условности, удобства, формальности. То это так же неправильно, как насилие над женщиной, которую вы не любите. Вы идете и насилуете женщину, это преступление, потому что вы не любите эту женщину, а эта женщина не любит вас. Но происходит то же самое, если вы живете с женщиной, или с мужчиной, которых вы не любите. Тогда это насилие, принятое социумом, естественно, но все равно это насилие. И вы против Бога.

Поэтому точно так же, как и на востоке, если вы решаете жить с одним человеком всю жизнь, в этом нет ничего неправильного. Если вы остаетесь верными любви, это самое прекрасное, что только может быть. Потому что если вы живете с одним человеком, у вас растет близость. Но на девяносто девять процентов существует вероятность того, что любовь не будет постоянной, вы просто будете жить вместе. И когда вы живете вместе, у вас возникают отношения, которые далеки о любви, это просто совместная жизнь. Не путайте это с любовью. Но если это возможно, если вы можете любить человека так долго, между вами вырастает большая близость, и ваша любовь будет становиться глубже. Это станет для вас прекрасным откровением. Такая близость невозможна, если вы будете так часто менять партнеров. Это подобно тому, что вы пересаживаете дерево с одного места на другое. В этом случае дерево не сможет пустить корни глубоко ни в одном из этих мест. Для того чтобы пустить корни, дерево должно оставаться на дном месте. Тогда оно растет в глубину. Тогда оно становится сильнее. Близость прекрасна, хранить верность прекрасно. Но основное — это любовь. Если дерево посажено на таком месте, в котором есть лишь скалы, они уничтожают дерево, и тогда лучше пересадить дерево на другое место. Не следует думать, что дерево должно оставаться только на одном месте. Оставайтесь верными жизни, переместите дерево, потому что теперь оно растет против жизни.

На западе люди меняются. Там слишком много общения. Любовь пропадает из-за этого двумя способами. На востоке она уничтожается из-за того, что люди там боятся перемен. А на западе она уничтожается из-за того, что люди там боятся хранить верность одному человеку, боятся жить с ним долго. Поэтому до того, как это превратилось в обязательства, лучше изменить ситуацию. Так думают на западе. И тогда вы можете оставаться текучими и свободными, и тогда вы становитесь распутными. Под прикрытием свободы любовь всегда уничтожается, умирает. Любовь страдает от обоих злоупотреблений. На востоке люди привязаны к безопасности, удобству, формальности. А на западе они цепляются за свободу для эго, за отсутствие обязательств. Но любовь страдает от обеих крайностей.

Я за любовь. Я не сторонник ни восточного, ни западного варианта. И меня не волнует, к какому обществу вы относитесь. Я не принадлежу обществу. Я за любовь. Всегда помните. Если это любовь, все в порядке. Пока есть любовь, храните ей верность, и храните настолько глубоко, насколько это только возможно. Оставайтесь в ней настолько тотально, насколько возможно. Пусть ваши взаимоотношения вас поглотят. Тогда любовь сможет вас изменить. Но если любви нет, лучше все изменить. Но после этого не привыкайте к переменам. Не делайте из этого привычку. Не позволяйте этому стать механической привычкой. Не думайте, что вы должны сменить партнеров после двух-трех лет, точно так же, как человек меняет машину через каждые два-три года, или даже после одного года. Выпускают новую модель, что же делать? Вам приходится сменить машину. Внезапно вы видите новую женщину. Отличия не большие. Женщина — это женщина, точно так же, как мужчина — это мужчина. Отличия вторичны, потому что вопрос здесь касается энергии. Женская энергия — это женская энергия. Каждая женщина включает в себя всех женщин, а каждый мужчина включает в себя всех мужчин. Отличия лежат на поверхности. Немного длиннее нос, или немного короче. Волосы разного цвета: брюнетка или блондинка, это небольшие отличия, которые лежат только на поверхности. Глубоко внутри вопрос касается женской или мужской энергии. Поэтому если есть любовь, держитесь за нее. Дайте ей возможность роста. Но если ее нет, переменитесь до того, как вы привыкнете к таким отношениям, в которых нет любви.

Молодая жена на исповеди спросила у священника про противозачаточные средства. Тот ответил: Вы не должны пользоваться ими. Они против Бога. Выпейте стакан воды». Женщина спросила у него: «До или после?»

«Вместо», — ответил священник.

Вы спрашиваете меня, следовать ли вам восточным путем или западным? Не следуйте ни тем, ни другим, лучше следуйте божественным путем. А что такое божественный путь? Оставайтесь верными любви. Если есть любовь, все позволено. Если любви нет, ничто не позволено. Если вы не любите свою жену, лучше не прикасайтесь к ней, потому что это грех. Если вы не любите женщину, не прикасайтесь к ней, потому что это грех. Если вы не любите женщину, не прикасайтесь к ней, потому что это идет в разрез с законами любви. И таков высший закон. Только когда вы любите, все позволено.

Кто-то спросил у Августина Хипо: «Я очень необразованный человек, и я не могу читать писания и известные книги по теологии. Не могли бы вы передать мне небольшое послание, я очень глупый, и моя память также не важная, поэтому дайте мне просто сущность, чтобы я мог помнить ее и следовать ей». Августин был великим философом, великим святым. Он читал прекрасные проповеди, но никто еще раньше не просил у него сущности. Он закрыл глаза, медитировал так несколько часов, так говорят. А этот человек торопил его: «Пожалуйста, если вы уже обнаружили, просто скажите мне, чтобы я мог идти, потому что я уже ждал несколько часов». Августин ответил: «Я не могу больше найти ничего, только любовь, и все остальное позволено вам. Просто любите».

Иисус говорит: «Бог — это любовь». Мне бы хотелось сказать вам: «Любовь — это Бог. Забудьте все о Боге. Любовь, вот что вам нужно. Сохраните в себе достаточно мужества, чтобы жить с любовью. Не обращайте больше ни на что внимания. Если вы обратите внимание на любовь, все станет возможным для вас.

Первое, не живите с мужчиной или женщиной, если вы не любите. Не живите просто по прихоти. Не общайтесь просто из-за вожделения. Ждите, пока в вас возникнет желание, хранить верность какому-то человеку. Достаточно ли вы созрели, чтобы так глубоко общаться? Это общение изменит всю вашу жизнь. И когда вы общаетесь, пусть ваши отношения будут истинными. Не прячьтесь от возлюбленной ли от возлюбленного. Будьте правдивыми. Отбросьте все ложное, что надето на вас. Отбросьте все маски. Будьте настоящими. Раскройте все свое сердце, будьте обнажены. Между двумя возлюбленными не должно быть никаких тайн. Иначе любви не будет. Отбросьте все тайны. Это политика. Тайны — это политика. Их не должно быть в любви. Вы не должны ничего прятать. Чтобы ни возникало в вашем сердце, должно оставаться доступным вашему возлюбленному или возлюбленной. Станьте открытыми друг для друга. Постепенно вы увидите, что через друг друга вы растете к высшему. Когда вы встречаете женщину где-то, когда вы действительно встречаетесь. Когда вы любите ее, жертвуете собой ради нее, растворяетесь в ней, расплавляетесь в ней, вы постепенно начинаете встречаться с женщиной, которая внутри вас. Вы начнете встречаться с мужчиной, который внутри вас. Внешняя женщина — это просто путь к внутренней женщине. Внешний мужчина - это просто путь к внутреннему мужчине. Истинный оргазм происходит внутри вас, когда встречаются внутренние мужчина и женщина. Именно в этом смысл индуистского символа ардханаришвара. Вы, должно быть, видели Шиву в этой форме. Это полумужчина — полуженщина. Каждый мужчина на половину мужчина, и на половину женщина. Каждая женщина на половину женщина, и на половину мужчина. Так и должно быть, потому что половина вашего бытия исходит от отца, и половина бытия исходит от матери. Вы и то, и другое. Вам нужен внутренний оргазм, внутренняя встреча, внутреннее единение. Но для того, чтобы достигнуть этой внутренней встречи, вам нужно встретиться с внешней женщиной или мужчиной. Они должны соответствовать вашим внутренним мужчине и женщине, которые вибрируют в вашем внутреннем бытии, которые глубоко спят, вы должны пробудить их. Благодаря внешней женщине, вы должны встретиться с внутренней женщиной, и то же самое касается мужчины.

Поэтому если ваши отношения продолжаются долго будет лучше, потому что внутренняя женщина нуждается во времени, чтобы пробудиться. Если все происходит так, как на западе, когда вы встречаетесь и разлетаетесь, у внутренней женщины не остается времени, у внутреннего мужчины также не остается времени. Они не могут вырасти в вас, пробудиться. Когда начинается рост, вы уже расстаетесь. Потом вы встречаетесь с другой женщиной, с другой вибрацией. И, естественно, если вы будете постоянно менять ваших мужчин и женщин, вы станете невротичными, потому что так много разного, так много разных звуков будут попадать в ваше бытие. Если же в вас будет громадное количество разных вибраций, вы просто заблудитесь и не сможете найти внутреннюю женщину или мужчину. Это будет трудно сделать, причем существует возможность того, что вы просто привыкнете к переменам. Вы просто начнете наслаждаться переменами. И тогда вы заблудитесь. Внешняя женщина — это просто путь к внутренней женщине, внешний мужчина — это просто путь к внутреннему мужчине. И высшая йога, высшее унио мистико происходит внутри вас. И когда это происходит, вы освобождаетесь от всех мужчин и женщин. Вы освобождаетесь от всего мужского и женского пола. Тогда внезапно вы превосходите их, и вы больше не мужчина и не женщина. Вот что такое трансценденция, вот что такое брахмачарья. И тогда вы снова обретаете чистую девственность, изначальную природу. По терминологии Патанджали это и есть кайвалья.