Annotation

"Дзэн - это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека. Кажется, только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы".

Киосан не был ни философом, ни поэтом, ни скульптором; он был очень простым человеком. О нем ничего не скажешь, кроме того, что он был исключительно правдив и искренен. Если он чего-то не знал, то прямо говорил об этом, не заботясь о своей славе просветленного человека, но именно это и делало его непревзойденным мастером.

Есть немало уникальных мастеров дзэн, уникальность же Киосана - в его простоте. Он подобен ребенку.

Это не церковные проповеди, это душевные откровения. Лекции, проповеди ограничены рамками ума. Только духовное единение может вывести за пределы ума, а то, что выходит за пределы ума, и есть дзэн.

Ошо.

Киосан.

Истинный мастер Дзэн

С любовью и благодарностью к Ошо

Просветленный

мастер современности

о мудрецах дзэн

древности

"Дзэн - это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека. Кажется, только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы".

Киосан не был ни философом, ни поэтом, ни скульптором; он был очень простым человеком. О нем ничего не скажешь, кроме того, что он был исключительно правдив и искренен. Если он чего-то не знал, то прямо говорил об этом, не заботясь о своей славе просветленного человека, но именно это и делало его непревзойденным мастером.

Есть немало уникальных мастеров дзэн, уникальность же Киосана - в его простоте. Он подобен ребенку.

Это не церковные проповеди, это душевные откровения. Лекции, проповеди ограничены рамками ума. Только духовное единение может вывести за пределы ума, а то, что выходит за пределы ума, и есть дзэн.

Слово к читателю

Конец каждой главы в этой серии книг о мудрецах имеет определенную структуру, которая может озадачить читателя, не присутствовавшего на встречах с Мастером.

Вначале наступает "время Сардара Гурудаяла Сингха". Сардарджи - вечный ученик, известный своим неподдельным и заразительным смехом. Время шуток и смеха названо именно в его честь: "А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха".

Далее следует практика медитации, состоящая из четырех этапов. Каждый этап медитации начинается после того, как Ошо подает знак барабанщику Ниведано. Барабанная дробь везде изображается в книге следующим образом:

Первая ступень медитации начинается с тарабарщины. Ошо называл ее "очищением ума от всевозможной пыли", "разговором на неизвестном языке", "избавлением от сумасшествия". На несколько минут аудитория просто сходит с ума: тысячи людей орут, визжат, несут вздор, размахивают руками.

Тарабарщина изображена в тексте следующим образом:

Вторая ступень включает в себя сидение в тишине, наблюдение, фокусирование сознания на своем внутреннем центре.

Третья ступень - это "свободный полет", когда медитирующие без всяких усилий возвращаются на землю, и исчезают все границы, отделяющие людей друг от друга.

Заключительная барабанная дробь приглашает участников вернуться в сидячее положение; далее им дается рекомендация всячески углублять собственный опыт медитации в повседневной жизни. На каждой ступени медитации к собравшимся обращается Мастер. На страницах этой книги полностью воспроизводится текст каждой вечерней медитации.

Введение

Приводимые ниже четыре беседы с Ошо состоялись в период с третьего по шестое декабря 1988 года между двумя продолжительными приступами его болезни, когда состояние здоровья не позволяло ему приезжать в Аудиторию Гаутамы Будды. Он перестал танцевать с нами четырнадцатого октября:

"Приношу свои извинения, что не могу присоединиться к вашему танцу. Этим я обязан президенту Рональду Рейгану..."

И он рассказал нам, как его отравили в американских тюрьмах.

"Я практически избавился от симптомов отравления, только... в костях, и особенно в суставах, продолжаю испытывать боль. Я танцевал с вами, ни о чем не задумываясь. Я бы танцевал и дальше, но сегодня боль что-то особенно сильна. Я могу терпеть боль. Но проблема в другом: если своевременно не предпринять меры, то мне, возможно, придется и вовсе прекратить общение с вами. Поэтому мне лучше успокоить эту боль".

Когда он направлялся к своему стулу, мы увидели, как ослабело его тело. Несмотря на силу его голоса и влияние его присутствия, многие сердца и умы опасались, что его тело пробудет с нами уже недолго.

Не удивительно, что седьмого декабря беседа так и не состоялась. Бесед не было и в другие дни, вплоть до двадцать шестого числа, когда он сказал нам:

"Мои дорогие, мы так долго не были вместе... эти несколько дней, и ночей стали днями и ночами некоторого рода очищения. Президент Рейган и его команда подсыпали мне в еду такой яд... специалисты по ядам со всего мира утверждают, что этот яд невозможно обнаружить. Именно из-за этого качества ЦРУ часто использовало такую отраву. Никто ведь не принимает противоядие, если не знает, что его травят. В подобных случаях смерть практически неизбежна.

В эти долгие дни и ночи я бросил вызов яду, посвятив себя наблюдению. Яд причинял боль каждому суставу, но свершилось чудо. Постепенно боль ушла из всех суставов, и наконец перестали болеть руки. Сегодня - двадцать шестого декабря - я полностью здоров. Я убежден, что, хотя меня здесь и не было физически, вы все ощущали мое присутствие. Вы ощущали мое присутствие сильнее, чем когда-либо. Я присутствовал в ваших песнях. Помните, в ваших медитациях меня больше, чем на встречах с вами".

Его попросили рассказать о болезни; он ответил:

"Нет... достаточно болеть... И помните, мое тело может болеть, но сам я никогда не болею. Я слежу за всем, что происходит вокруг. Я буду наблюдать свою смерть так же, как наблюдал свою жизнь. В этом и заключается мое нехитрое учение".

В этой беседе он попросил не называть его больше по имени, которым мы называли его в течение двадцати пяти лет, по имени, которое мы полюбили, которое стало частью нас самих, хотя сегодня я спрашиваю себя: всегда ли нам было легко произносить его? Он говорил, что пользовался именем для того, чтобы заинтересовать индийцев. "Ненавижу это слово. Не хочу больше, чтобы меня называли Бхагваном. Хорошего понемногу! Шутки закончились!"

На следующий день он сказал:

"Я чувствую себя очень легко, отказавшись всего лишь от одного слова. Я чувствую себя лебедем, летящим к вечным снегам Гималаев".

Его тело стало заметно крепче, и, очевидно, не только потому, что он отказался от имени.

"День и ночь, на протяжении семи недель я боролся с ядом. Однажды даже мой врач, Амрито, начал сомневаться, что я выживу. Он щупал мой пульс и делал мне кардиограмму. Семь раз мое сердце пропускало один удар.

Когда в седьмой раз сердце пропустило удар, научный ум, без сомнений, подумал бы: "Мы продолжаем вести явно проигранное сражение". Но я ответил врачу: "Не переживай. Твоя кардиограмма может ошибаться, это всего лишь механический аппарат. Доверься моему наблюдению. Не думай о пропущенных ударах".

В последний день, когда после семинедельной борьбы вся боль ушла из моего тела, Амрито был просто сражен. Это было похоже на чудо. Куда подевалась вся боль?

Эти несколько обрывочных бесед, что я провел, борясь с ядом, были небольшой передышкой, непередаваемым удовольствием, совсем как крошечные небесно-голубые цветы вероники, что я видел недавно. Они первыми появляются на месте сгоревшей травы, ведомые жаждой жизни, совсем как тишина - чрезвычайно мощная, глубокая, но легко нарушаемая. Это и есть парадокс мягкой силы дзэн, удивительной силы, заключенной в нескольких простых словах".

В начале шестой беседы он сказал:

"Мне тяжело нарушать вашу тишину словами, но я с надеждой жду дня, когда мы все сядем вместе и еще глубже погрузимся в тишину, ибо все, что передано словами, оседает лишь на поверхности. Слова не могут выйти за пределы ума, ни одно слово еще не достигло самого центра. Вы же слышите не только мои слова, вы слышите меня самого, вы слышите мое сердце, а это и есть истинное единение".

На одной из предыдущих бесед Ошо сказал:

"Дзэн не передается словами... Дзэн - это духовное единение в тишине... Тишина здесь настолько плотная, что страшно даже вымолвить и слово. Оно может нарушить спокойствие озера твоего сознания. Но никогда не забывай, что после оглушительных слов тишина становится еще глубже... Истинный дзэн стремится к тому, чтобы вернуть тебя к языку жизни, который ты полностью забыл".

Свами Ананд Робин,

магистр гуманитарных наук

Удивительные слова

Наш любимый учитель,

Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя:

- Где живет настоящий будда?

Исан ответил:

- Освободив свой ум от мыслей, созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, к истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда.

Услышав эти слова, Киосан обрел просветление.

Позднее, когда Киосан сам стал мастером, Исан прислал ему в подарок зеркало. Киосан вошел в зал, где его ожидали монахи. Он указал на зеркало и спросил собравшихся: "Скажите, кому принадлежит это зеркало, Исану или Киосану? Если кто-нибудь из вас даст правильный ответ, я не стану разбивать его".

Ответа не последовало, и Киосану пришлось разбить зеркало.

Маниша, сегодня мы начинаем новую серию бесед. Это не церковные проповеди, это духовные откровения. Лекции, проповеди ограничены рамками ума. И только духовное единение может вывести за пределы ума, а то, что выходит за пределы ума, и есть дзэн. Новая серия духовных бесед имеет огромную важность. Мы заглянем в самую душу Киосана.

Киосан не был ни философом, ни поэтом, ни скульптором; он был самым обычным человеком. О нем ничего не скажешь, кроме того, что он был исключительно правдив и искренен. Если он чего-то не знал, то прямо говорил об этом, не заботясь о том, что может пострадать его слава просветленного человека. Но именно это и делало его непревзойденным мастером.

Есть немало уникальных мастеров дзэн, уникальность же Киосана - в его простоте. Он подобен ребенку. Его учителю Исану потребовалось целых сорок лет, чтобы сделать Киосана просветленным. Мастер Исан поставил перед собой четкую цель: не покидать тело до тех пор, пока Киосан не обретет просветления; а был он уже очень стар.

Киосан выполнял все, что говорил ему Исан, но ничто не трогало его душу. Он был очень заурядным человеком. Вопросы мироздания никогда не волновали его: он не задумывался над тем, существуют ли рай и ад, есть ли Бог и потусторонний мир. Он не был искателем, он не стремился постичь истину.

Нет, Киосан не стремился найти истину; говорят, он сказал буквально следующее:

"Тот, кто ищет истину, без сомнений уверовал в ее существование, а я никогда ничего не беру на веру. Поэтому я просто ищу, ищу во всех направлениях, пытаясь найти гармонию со Вселенной. Возможно, я заблуждаюсь, возможно, фантазирую, но я не хочу зависеть от каких-либо предубеждений".

Предубеждения могут оказаться верными; но даже если они окажутся верными, человек все равно никогда не познает истины. Он будет по-прежнему жить своими предрассудками, продолжая проецировать их на реальную жизнь.

Можно создать целое мировоззрение, целую систему верований и предрассудков - логическую, рациональную, притягательную, презентабельную, - но если ты используешь веру в качестве фундамента для построения всего дворца, то твой труд окажется совершенно напрасным.

Невозможно найти истину, основываясь на предвзятости. Субъективизм может придать суждениям определенную стройность, добавить красок и оттенков. Но такие ощущения не будут истинными, чистыми. Они будут такими же загрязненными, как воздух Пуны!

Похоже, что Исан принял вызов: если такого простого человека, как Киосан, не удастся трансформировать в будду, то как тогда доказать другим, что будда существует?

Все религии проповедуют как раз противоположное: Кришна - это воплощение Бога, как и Рама, как и Парасурама. Их водрузили на такой высокий пьедестал, что людям остается лишь обожествлять их, молиться им; люди и не подозревают: они способны испытывать то же самое, что и эти небожители.

Построение иерархий опутывает предрассудками практически каждого из нас. Мы воспитываем новорожденного ребенка с добрыми намерениями, но это еще не значит, что добрые намерения обязательно приведут нас к истине. Наши головы забиты моральными принципами, почерпнутыми из Шримад Бхагавадгиты, из Священного Корана, Священной Библии. Постоянное повторение чего-либо в конце концов начинает казаться истиной. Из века в век религии продолжают втолковывать свои истины.

Исан выбрал Киосана в качестве своего преемника. На это ушло сорок лет титанического труда, ведь Киосан был самым обычным человеком, и, что самое главное, он вовсе не собирался искать истину.

Представь себе ситуацию: человек никогда не задумывался о вечных истинах, а ты каждый день стучишься в его дверь...

Посмотрите на свидетелей Иеговы! Им не важно, желаешь ты их слушать или нет: ты обязан слушать, ты обязан исповедоваться. Сегодня Римский Папа-поляк заявил о новом грехе... Он изобрел новый грех - все старые грешники, должно быть, перевернулись в своем гробу: они упустили такую возможность - он заявил, что грешно общаться с Богом напрямую. Нужно выбрать правильный путь: иди к церковнику, покайся ему, искупи свои грехи подаянием, и тогда он позаботится о тебе. В Судный день, когда Господь поднимет всех из могил, этот церковник станет твоим заступником: "Это благоверный человек, за искупление своих грехов он заплатил Тебе пять долларов".

У Бога будет немало проблем, особенно в Индии. Большинство индийцев поклоняются огню и сжигают мертвые тела. Когда Бог вскроет индийские могилы, Он просто испугается: там будут одни скелеты и никаких паспортов! Меня всегда интересовало, как это будет выглядеть: человек будет немного похож на свою фотографию в паспорте, только без кожи.

Не могу представить, чтобы Бог разобрался со всеми проблемами в течение одного дня. За миллионы лет на этой планете жили триллионы людей. Кто-то подсчитал, что каждый из нас сидит на десяти человеческих скелетах. Не бойся, это были очень хорошие люди! И не забывай, что Судный день касается не только мужчин. Там будут и женщины. Они будут болтать без умолку: "Какие новости? Ой, и кто это там только что прибыл?.."

Не думаю, что Бог справится с подобной задачей; наверное, по этой причине Иисус и говорит: "Скоро наступит Судный день, и это произойдет в твоей жизни". Но этого до сих пор так и не случилось, хотя прошло уже две тысячи лет. Убежден, что Судный день никогда не наступит, ибо сама задача невыполнима.

В Судный день начнется гигантская бескровная драка между скелетами; ведь каждый мужчина за сотни своих жизней был мужем для сотен женщин, а каждая женщина была женой сотням мужчин в своих прошлых жизнях. Начнется страшная давка. Кто-то дернет тебя за ногу: "Куда прешь?" В мире начнется такой хаос, что я с уверенностью могу сказать: приход Судного дня отложен навсегда.

Выбрать Киосана своим преемником и ждать сорок лет - какое терпение! - все равно что стараться превращать камень в бриллиант. Но Исан твердо решил доказать человечеству: если Киосан, простой, заурядный человек, не имеющий ни образования, ни ученой степени, ни таланта, ни дарования, сможет стать просветленным, то это послужит убедительным примером для каждого из нас.

Чтобы доказать свою правоту, он выбрал Киосана и стал работать над ним в поте лица. В день, когда Киосан обрел просветление, в день, когда Исан передал свое просветление своему ученику и два пламени слились в одно, Исан покинул мир материи, мир тела и ума.

Киосан стал излучать свет. Он обрел не одно, а сразу два просветления. Учитель передал ему еще более богатые ощущения, еще более глубокие пространства, еще более чистое небо.

Маленькая библиографическая заметка:

Когда Киосану исполнилось пятнадцать лет, он захотел стать монахом, но этому воспротивились его родители. Спустя два года он отрезал себе два пальца на левой руке и пришел к родителям с мольбой разрешить ему заниматься духовными практиками, и они в конце концов согласились.

Они были вынуждены согласиться. Если сын смог отрезать себе два пальца, то сможет отрезать и всю руку, и тогда вся ответственность ляжет на них.

Киосан учился у нескольких мастеров, но остановил свой выбор на Исане, с которым провел многие годы. Позднее он обосновался в Маунт Кио, где создал свою школу.

В дзэн биография не играет большой роли. Важно лишь зафиксировать то, что человек стал вечным пламенем, что он раскрыл свой природный потенциал, что его синий лотос расцвел. Разве важно знать дату его рождения или то, кем были его родители? Это не имеет никакого значения. Вот почему история Востока совсем не похожа на историю Запада.

Западная библиография основывается на фактах, она фиксирует все, что происходило с человеком от рождения до самой смерти.

Восточная библиография не интересуется объективными фактами биографии, ей интересен только духовный рост данного человека. Именно он определяет этапы индивидуального развития человека.

Чтобы убедиться в этом, нужно отправиться в какой-нибудь джайнский монастырь. Только не упоминай там мое имя! Ты обнаружишь там двадцать четыре статуи джайнских мастеров. Ты будешь озадачен: статуи одинаковые, и определить, кто есть кто, просто невозможно.

Я стараюсь объяснить, что на самом деле не важно, кто есть кто. Эти статуи не передают никаких физиологических особенностей; они отражают духовное безмолвие, красоту, душевный покой. Присядь среди этих статуй и будешь потрясен, ошеломлен - конечно, если только ты не джайн, ибо джайн полон предубеждений.

Почему все эти статуи так похожи друг на друга? Потому, что внутренние ощущения одинаковы у всех - у Адинаты, у Махавиры или Гаутамы Будды, не важно, о ком конкретно идет речь. Ты будешь охвачен внутренним пламенем, благоуханием и тишиной. Просто посиди в тишине, понаблюдай за происходящим. Не торопись.

Вот почему нам не известны имена многих просветленных людей, не известны даты их рождения; мы не знаем о том, когда к ним пришло просветление. Нам известно лишь, что внутри человека произошел взрыв, настоящий взрыв света. Для нашей истории мы отобрали только таких людей. Мы убрали все физические данные из восточной библиографии.

Но мы помнили, мы продолжаем помнить... и, если сесть напротив статуи Будды перед входом, просто посидеть в тишине, то впервые в жизни ты испытаешь удивительное состояние релаксации, покоя и расслабленности. Форма статуй создает в монастыре определенное поле, определенную энергетику.

Это открытие было сделано в начале XX века, когда бушевали страсти вокруг египетских пирамид. Пирамиды герметично закрыты, к ним нет доступа. Но, когда первая пирамида была открыта, все ощутили какую-то странную внутреннюю тишину, удивительное благоухание.

Но больше всего ученых удивил обнаруженный внутри пирамиды кот, умерший, должно быть, тысячи лет назад, но не имевший и следа разложения. Создавалось впечатление, что кот издох только что. В это было трудно поверить, ведь ступе было три тысячи лет, и никто никогда ее не открывал.

Скорее всего кот проник внутрь, когда закрывали последнюю дверь. Конечно, он не смог выбраться наружу и был обречен. Он умер три тысячи лет назад, но его тело не разложилось.

Ученые задумались: возможно, сама форма пирамиды создает определенную энергетику, в которой ничто не разлагается. Смерть наступила от голода, от обезвоживания организма, но внутри пирамиды кот сохранился как живой.

Сейчас повсюду можно купить маленькие пирамидки. Посиди возле пирамиды один час, и почувствуешь изменения: ты уже никуда не торопишься, напряжение исчезло, ты спокоен. Пирамида оказала на тебя воздействие, но его механизм по-прежнему остается загадкой.

Буддисты тоже строили пирамиды: в Индии, в Бодхгайе, где Будда стал просветленным... в Санчи, где немало будд достигли просветления. Но, похоже, сегодня никто не интересуется тайной пирамид, всех привлекает их архитектура. Изучая только архитектуру, мы не сможем постичь загадку пирамид, не сможем разгадать, почему они возводились именно таким определенным образом.

В Индии, в Тибете, в Китае, в Японии, на Цейлоне, повсюду, где появлялся буддизм, строились пирамиды в ознаменование бессмертия человека; ты оставляешь позади только тело и ум, у тебя расправляются крылья сознания. Впервые открываются ставни, и все голубое небо становится твоей империей.

Киосан учился у многих мастеров, но они не были истинными мастерами... и ему просто не хотелось становиться учеником. Но как только он увидел Исана, он почувствовал дуновение свежего ветерка, его поразил новый аромат.

Они встретились на узкой тропе в горах. Киосан не мог устоять: от этого человека исходил аромат сандалового дерева... он излучал такой свет, с ним было удивительно легко.

Он повернулся и спросил Исана: "Вы возьмете меня в ученики?"

Исан посмотрел на него и сказал: "Я никогда никому не отказывал, это унизило бы достоинство человека, хотя я гляжу на тебя и осознаю, что работа впереди предстоит огромная. Но если ты готов отправиться со мной в долгое путешествие, то пусть свершится то, что должно свершиться".

У Исана была целая тысяча учеников-монахов, и все они с удивлением узнали, что, имея стольких учеников, мастер взял к себе еще и необразованного крестьянина, который даже не слышал названий буддийских сутр. "Почему он им заинтересовался?" - спрашивали они друг друга. Все ученики были прекрасно обучены, они не расставались со своим учителем на протяжении многих лет, а тут вдруг "какой-то новичок, крестьянин".

Исан так объяснил свое решение: "Сегодня он еще не готов, он просто семя. Но завтра вы поймете, почему я взял его к себе. Я хочу решить сразу две задачи. Если этот человек сможет стать буддой, тогда двери будут открыты для любого".

И он пообещал, что не покинет свое тело до тех пор, пока Киосан не докажет всей школе, что мастер не ошибся.

Сутра:

Дорогой наш учитель,

Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя: "Где живет настоящий будда?"

Исан ответил: "Освободив свой ум от мыслей, созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда".

Услышав это, Киосан обрел просветление.

Это очень странный эпизод.

Западное образование весьма ограничено и однобоко. Так что, услышав эти слова, ты скорее всего просто рассмеешься. Ты дословно воспримешь сказанное, но между Исаном и Киосаном произошло нечто совсем иное.

Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя: "Где живет настоящий будда?"

Исан ответил: "Освободив свой ум от мыслей, - а свободный от мыслей, пустой ум и есть храм будды, - созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда".

Всегда стремись к единению с Космосом. Никакого разделения не должно быть, только неделимость, только единение. Созерцай, и в этом созерцании... ты не найдешь будду, ты обнаружишь, что ты "сам" - будда. И тогда уже не будет двоих, не будет разделения. Не будет тебя, смотрящего на будду.

Ты растворишься в тишине, исчезнешь в океаническом просторе сознания, в вечном спокойствии Вселенной.

Нет того, кто постигает, и нечего постигать, все просто существует.

Это "существование" и есть будда.

Услышав это, Киосан обрел просветление.

Современному уму в этом разобраться совсем непросто. Как можно обрести просветление, услышав несколько строк? Можно без устали перечитывать их, но просветления так не обретешь, ты просто сойдешь с ума.

Между мастером и учеником происходит незримый обмен энергиями. Ученик слушает мастера не просто потому, что у него есть уши. Ученик слушает учителя всем своим естеством, каждой своей клеткой; он слушает его не только ушами, но и глазами, когда смотрит на мастера; он также чувствует мастера, ощущает его вибрации.

Это целостное явление. Ученик забыл себя, не осталось ничего, кроме этих удивительных слов.

В то мгновение, когда ты забываешь себя и остается лишь одно осознание, ты возвращаешься домой. В просветлении нет ничего необычного, оно спрятано в тебе, в твоем невидимом великолепии. Все дело в том, что ты слишком занят своими повседневными проблемами, поэтому неудивительно, что ты забываешь многое, даже то, что очевидно.

Во время Первой мировой войны была введена карточная система, и для того, чтобы получить карточку, нужно было зарегистрироваться у ответственного работника. Томасу Алве Эдисону, известному всему миру изобретателю, которому мы обязаны всеми бытовыми удобствами и приборами - он изобрел тысячу разных предметов, - тоже приходилось стоять в очереди. Его очередь подходила все ближе и ближе; люди брали свои карточки и уходили. Наконец клерк крикнул: "Томас Алва Эдисон".

Эдисон огляделся вокруг и никого не увидел. Позади него была длинная очередь. Кто-то из очереди не выдержал: "Да вот же он, Эдисон, он стоит прямо перед вами".

Эдисон сказал: "Может, я и есть Эдисон, но за пятьдесят лет никто не называл меня по имени". Он был очень известен, в университете его называли просто "профессор", никто не обращался к нему по имени. Он был так сильно поглощен своими научными экспериментами, что ему некогда было встречаться и общаться с людьми. В толпе он был абсолютно одинок. Он совершенно забыл свое имя: пятьдесят лет - немалый срок.

Если никто не будет обращаться к тебе по имени, ты тоже его забудешь, или подумаешь: "Где-то я слышал это имя, очень давно, словно далекое эхо... но я не уверен, что это я. Нужно найти свидетелей".

Если твое имя не называют из любви и уважения к тебе, не будешь же ты сам обращаться к себе по имени. Эдисон не слышал своего имени пятьдесят лет, а имя - всего лишь условное обозначение, и, естественно, он забыл его.

Но ты забыл нечто большее, ты забыл свою природную сущность. Эдисон потерял немного, всего лишь этикетку. Твоя же утрата намного весомее, намного значительнее. Ты жил на протяжении веков, но сам себя не знаешь.

Взрыв просветления означает следующее: неожиданно ты осознал свою бессмертную душу.

Позднее, когда Киосан сам стал мастером, Исан прислал ему в подарок зеркало. Киосан вошел в зал, где его ожидали монахи. Он указал на зеркало и спросил собравшихся: "Скажите, кому принадлежит это зеркало, Исану или Киосану? Если кто-нибудь из вас даст правильный ответ, я не стану разбивать его".

Здесь мы видим, что для дзэн чрезвычайно важны кажущиеся на первый взгляд обычные и даже глупые вопросы, которые на самом деле оказываются очень тонкими и невероятно сложными.

Прежде всего, необходимо понимать, что, посылая в подарок зеркало Киосану, ставшему мастером и открывшему новый монастырь, посылая зеркало в подарок, Исан предостерегал своего ученика: "Не забывай. Мой подарок будет напоминать тебе: что бы зеркало ни отражало, ты не являешься его отражением. Лишь тот становится буддой, кто наблюдает свое отражение в зеркале, не отождествляя себя с ним".

Киосан поднялся до этих высот. Он сказал монахам:

"Скажите, кому принадлежит это зеркало, Исану или Киосану? Если кто-нибудь из вас даст правильный, ответ, я не стану разбивать его".

Ответа не последовало, и Киосану пришлось разбить зеркало.

Только просветленный человек смог бы дать правильный ответ на заданный вопрос. Он отреагировал бы мгновенно - существуют тысячи вариантов ответов, - но оставаясь молчаливым, немым, ты просто проявляешь свое невежество, свою неосознанность. А Киосан разбил зеркало, чтобы положить начало тому, что будет происходить в монастыре.

Если бы среди учеников нашелся хоть один просветленный, он знал бы, что ответить. Он подошел бы к Киосану, дал ему пощечину и забрал зеркало себе, обратившись к монахам со словами: "Зеркало теперь мое! Незачем разбивать его".

Или что-то в этом роде.

Зеркало никому не принадлежит. Разве так нужно поступать с подарком учителя в самый первый день, на церемонии открытия монастыря... нехорошо разбивать зеркало. Не нашлось того, кто наградил бы оплеухой Киосана; это спасло бы зеркало! Но никто из учеников еще не достиг просветления.

Ты еще узнаешь немало подобных случаев, и, когда будешь слышать о них, попробуй представить себя в подобной ситуации; закрой глаза и мысленно перенесись в монастырь Киосана: что бы сделал ты?

Этот случай напомнил мне одну историю:

В монастыре одного великого мастера дзэн было две группы учеников. У этого мастера жил чудесный кот. Все любили кота и говорили:

"Мастер, конечно же, не может обладать чем-нибудь; этот кот принадлежит нам, правому крылу" или "кот принадлежит нам, левому крылу".

Споры вокруг кота накалились так сильно, что однажды мастеру пришлось собрать вместе обе группы. Он показал всем кота и меч и произнес: "Все видят кота и меч? Тот, кто найдет выход из создавшейся ситуации, спасет коту жизнь и получит его себе. Если же выход не будет найден, то для того, чтобы положить конец этим жарким спорам и дракам, мне придется разрубить кота пополам и отдать одну половину правому крылу, а другую - левому".

Монахов прошиб холодный пот: как же найти выход?

Увидев, что все молчат, мастер разрубил кота пополам и отдал каждой группе по окровавленной половинке.

В этот момент вошел Ли-цзы, будущий преемник мастера, только что вернувшийся с базара. Он подошел, отвесил мастеру пощечину и сказал: "Старый болван! Ты зря убил прекрасное животное".

Мастер рассмеялся и ответил: "Ты спас бы жизнь коту, Ли-цзы, если бы был здесь".

Дзэн имеет своеобразный язык.

Прежде всего, он требует смелости, естественности, ясности сознания, и тогда, исходя из этой ясности, что бы ты ни делал, все будет правильно.

Исса писал:

Слива цветет:

моя весна -

это экстаз.

Просто визуализируй...

Слива цветет:

моя весна -

это экстаз.

Если смотреть на все без вмешательства ума, то розы станут для тебя экстазом; ты придешь в экстаз от гор, придешь в экстаз даже от дерева, лишенного листвы.

Экстаз - это полнейшая тишина, наблюдение, осознание невероятной красоты окружающего мира. Такая красота пьянит. Ощущая ее, ты позабудешь о мелочном, пустячном. Твоя жизнь станет райской.

Маниша спросила:

Наш любимый Учитель,

Должны ли мы от природы быть наблюдателями? Правда ли, что мы живем в состоянии амнезии, забыв о том, что тело и ум даны нам только во временное пользование и что просветление - это лишь возвращение утраченной памяти?

Да, Маниша. Ты сама же ответила на свой вопрос.

Но она продолжает писать:

P.S. Почему ты называешь меня "бедная" Маниша?

Нискрия, крепкая голова, а ну-ка стукни хорошенько бедную Манишу.

(Нискрия бьет слегка Манишу по лбу своим посохом дзэн.)

Я называю тебя "бедная Маниша" потому, что существует бедность внешнего мира и бедность мира внутреннего. Я против материальной бедности, но ничего не имею против бедности духовной.

Бедность внутреннего мира означает отсутствие эго, гордыни, высокомерия и полную смиренность, как будто тебя вообще не существует. То, что вначале было "как будто", постепенно становится явью. Нет нужды говорить "как будто".

Когда я обращаюсь к тебе, Маниша, со словами "бедная Маниша", я пытаюсь пробудить в тебе безмолвие, тишину, покой, мир, цветение, весну.

Именно поэтому Будда обычно называл своих санньясинов - в противовес всей традиции Индии - бхикшу, бедняками. Но они только кажутся бедняками. Чем беднее они внешне, тем богаче их внутренний мир.

Бедность смиренного человека, бедность бесхитростного человека, бедность медитативного, безмолвного человека - это на самом деле не бедность. Благодаря этой бедности ты обретаешь весь мир. Все синее небо становится меньше, чем ты.

А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха.

Это случилось в тот роковой день на Голгофе. Иисус уже много часов провисел на кресте; и с каждой минутой он становился все слабее и слабее.

Вдруг он увидел внизу среди толпы зевак Мозеки, своего ученика-поляка.

- Мозеки, Мозеки, - тяжело дыша, сказал Иисус поляку, - подойди поближе, у меня есть послание для тебя и твоего народа.

Мозеки подбежал к кресту и подставил ухо поближе к Иисусу:

- Да, Господи, что ты хочешь сказать нам, полякам?

- Для моих польских учеников настали опасные времена, - прошептал Иисус, - поэтому притворяйтесь немыми, пока я не вернусь!

Маленький Эрни вошел в спальню родителей и увидел, как его отец, надевает презерватив.

- Эй, папа, что ты делаешь?

- Мм... ээ... Собираюсь охотиться на кроликов, - краснеет смущенный отец.

- Да? - удивляется маленький Эрни. - А что ты будешь делать, когда поймаешь их, папа? Трахать?

Маленький Эрни и маленькая Сэлли обсуждают, что большие мальчики и девочки делают в темноте, когда остаются наедине.

- Как ты думаешь, что они делают? - спрашивает Сэлли.

- Не знаю точно, - отвечает Эрни. - Но это можно узнать, у меня есть план. Сегодня вечером, когда моя сестра Сьюзи приведет своего дружка Герберта в гостиную, я спрячусь за гардинами и все подсмотрю.

- Класс! - воскликнула Сэлли. - Расскажешь мне завтра, как все было.

На следующее утро дети встречаются вновь.

- Сэлли! Ты не поверишь, что произошло вчера вечером, - возбужденно начал Эрни. - Я играл за диваном, когда сестра Сьюзи и Герберт приехали домой. Они сели на диван, не зная, что я спрятался за ним.

Они немного поболтали, потом Герберт выключил почти все светильники. Наверное, Сьюзи замерзла, потому что он обнял ее и стал горячо дышать ей на шею.

Я думаю, Сьюзи заболела, у нее было такое странное выражение лица. Наверное, он подумал о том же, потому что он просунул руку ей под блузку, чтобы послушать сердце, ну точно как врач. Правда, он не такой опытный, как врач, у него никак не получалось нащупать его!

Мне показалось, что Герберту тоже стало плохо. Вскоре они оба стали тяжело дышать, ну просто задыхались. Наверное, его другая рука сильно замерзла, потому что он засунул ее ей под юбку.

В это время Сьюзи стало совсем плохо, она начала стонать и охать. Она стала сползать к краю дивана.

Потом началась настоящая лихорадка! Это точно, потому что Сьюзи сказала Герберту, что она сильно разгорячилась.

Наконец я обнаружил, отчего им было так плохо. Из трусов Герберта вынырнула огромная змея и замерла на месте, она была целых десять дюймов в длину! Просто невероятно! Сьюзи сильно испугалась. Ее глаза расширились, она открыла рот и начала причитать: "О Боже!" и всякое такое. Она сказала, что большего размера в жизни не видела!

Потом Сьюзи осмелела и хотела убить змею, пытаясь отгрызть ей голову! Боюсь, что змея тоже укусила Сьюзи, потому что сестра неожиданно вскрикнула и отпустила ее. Затем она схватила ее обеими руками и крепко сжала, пока Герберт доставал из кармана резиновый намордник и надевал его на голову змеи, чтобы она больше не кусалась.

Затем Сьюзи и Герберт рухнули на диван и попробовали раздавить змею между собой. Но змея оказывала отчаянное сопротивление. Они оба стали стонать и визжать и даже чуть не опрокинули диван! После долгой борьбы они наконец замерли и перевели дух.

Когда Герберт встал, я увидел, что змея мертва. Она ослабела и просто свисала.

Знаешь, Сэлли, они - самые смелые люди на свете.

- Почему? - не поняла Сэлли.

- Потому что, когда Герберт уходил, они со Сьюзи решили повторить то же самое на следующей неделе!

Ниведано...

Ниведано...

Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело. А теперь обрати свой взгляд вовнутрь с полным осознанием, немедля, будто это самое последнее мгновение в твоей жизни, проникни в самый центр своего естества.

Твой центр - это также и центр Вселенной. Мы все соединены с центром. Мы отличаемся друг от друга только внешне.

Глубже и глубже.

Это твой истинный источник жизни. Погрузись в него, он освежит, омолодит тебя. Он освободит тебя от всей той чепухи, которой общество напичкало твой ум.

В этот момент ты становишься буддой. Просто наблюдай, ничего не делай... это то же самое зеркало, что Исан прислал Киосану в качестве подарка. Зеркало лишь отражает.

Чтобы было понятнее,

Ниведано...

Расслабься и осознай, что тело существует отдельно от тебя, ум существует отдельно от тебя. Ты наблюдаешь, ты весь - наблюдение. "Наблюдение" на санскрите передается словом будда.

Ты - один из немногих благословенных на Земле, ступивших на древнюю золотую тропу, ведущую к вечности, бессмертию. Постепенно ты растворяешься, а Аудитория Гаутамы Будды превращается в чистое озеро сознания: все становятся единым буддой.

Ощущаешь ли ты перемены в своем внутреннем состоянии?

Не наступила ли весна?

Не сыплются ли на тебя цветы радости?

Разве это не самое счастливое время?

Ведь ты вернулся домой...

Быть буддой просто означает вернуться домой.

Скоро Ниведано начнет будить тебя. Перед тем как он даст барабанную дробь, постарайся испытать как можно больше ощущений. Возьми с собой на поверхность все эти цветы.

В поиске истины главное заключается в том, чтобы привнести будду в свою повседневную жизнь: в свои действия, в жесты, в слова, в молчание.

Ниведано...

Возвращайся, но помни, что ты возвращаешься с достоинством будды, со спокойствием и радостью будды.

Посиди немного, чтобы все вспомнить, вспомнить, где ты был, вспомнить золотую тропу, по которой ступал.

Ты вернулся назад по той же тропе.

Нужно проделывать этот путь многократно: уходить и приходить, уходить и приходить, и постепенно уход станет таким гармоничным, что не нужно будет возвращаться, можно оставаться буддой и здесь, в обычном мире.

Я против любого отречения. Моя философия состоит в том, чтобы жить в нашем прекрасном мире с достоинством, с любовью и блаженством.

Это удивительная возможность для расцвета твоей души. Не упусти ее.

У тебя есть великолепная возможность обрести счастье. Не упусти его.

Все в порядке, Маниша?

Да, любимый Учитель.

Дзэн похож на полевые цветы

Наш любимый Учитель,

Однажды мастер спросил у Киосана:

- Сутра Нирвана содержит около сорока глав учения Будды. Сколько из них от дьявола?

- Все, - ответил Киосан.

Мастер подытожил:

- Теперь никто не сможет сбить тебя с пути истинного.

Тогда спросил Киосан:

- Как же мне теперь поступать?

Мастер ответил:

- Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса.

Однажды монах спросил Киосана:

- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?

- Не могу, - ответил Киосан, - но есть тот, кто может.

- Где же найти того, кто может? - спросил монах.

Вместо ответа Киосан пнул подушку.

Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".

Маниша, дзэн - это одновременно и религия, и революция против религии; и это сбивает людей с толку. Так называемая религия окаменела: она больше не дышит, она больше не поет, она больше не танцует. Она превратилась в тайную политическую организацию.

Дзэн решительно настроен против всего этого, и с помощью революции дзэн надеется очистить религию, поднять ее до высочайших звезд своих возможностей. Отсюда необычность дзэн. Эта религия не похожа ни на одну из известных религий. Даже буддисты не воспринимают дзэн как истинный буддизм.

Как только опыт находит объяснение, как только он превращается в философию, теологию, он становится мертвым. Объяснение может завлечь многих людей в свои сети - но только тех, кому нужна религия по очень дешевой цене.

Религия требует, чтобы ты рискнул всем, и никак не меньше. Вот почему все организованные религии - христианство, иудаизм, индуизм, мусульманство, джайнизм, буддизм - не только уводят человека от истинной религиозности, но также препятствуют самостоятельному поиску верного пути.

Если человек уверен, что его религия единственно правильная, то ему нет надобности искать что-нибудь еще.

Здесь я согласен с Карлом Марксом, сказавшим как-то: "Религия - это опиум для народа". Все твои религии веками утешали человека... Они ничего не сделали для развития его осознанности, они ничего не сделали для обогащения земли, приумножения ее красоты и плодородности. Наоборот, они учили человечество отречению от мира, от единственно известного нам мира.

Как не хватало в свое время человека калибра Гаутамы Будды, чтобы объявить вечную войну всем, кто выступает против жизни!

Эти несчастные заняты лишь тем, что подсчитывают шипы на кусте роз; естественно, среди множества шипов они забывают о божественно красивых розах. Если смотреть на жизнь позитивно, ничего не отрицая, если смотреть на мир с любовью, то невозможно не заметить цветы, ведь аромат роз просто пьянит.

И тогда шипы на розах предстали бы в совершенно ином виде. Тогда шипы воспринимались бы как защитная мера, как защитная броня для цветка, ведь в этом и заключается их функция.

Одна и та же питательная энергия дает жизнь и цветку, и шипам. У них один источник, общие корни. Они не могут быть врагами. Но все религии боялись одного: вызвать в жизни перемены, стать движением, живым потоком.

Если позволить религии оставаться текущей рекой... кто знает, назавтра люди могут измениться.

Махавира тщательно закрывает дверь перед любыми новшествами.

Он - двадцать четвертый тиртханкара. Этот номер - последний, больше к джайнистской религии ничего не добавишь. Это очень тонкий ход.

Магомед - последний пророк.

Откуда такое упорное стремление быть последним? А почему не первым? Дело в том, что дверь закрывает последний. Для мусульман Священный Коран навсегда, на веки вечные, останется единственным руководством к действию. Но он не может отражать реалий жизни, не может отражать изменений в сознании человека, его углубляющееся понимание окружающей действительности.

Христиане ждут прихода Христа. Это хитрость: однажды Иисус придет, ведь он сказал: "Я приду скоро". Но это "скоро" кажется таким далеким... Он не может прийти еще раз. Он мог прийти только в тех условиях, что существовали в Иудее две тысячи лет назад.

Сегодня любой ребенок рассмеется, если услышит, что кто-то называет себя... единственным Сыном Бога.

Двое, детей сидели на ступеньках своего дома. Младший спросил: "Интересно, почему христианских епископов и кардиналов называют «отцами». У них же нет детей".

Маленький ребенок задал такой вопрос, а ведь даже Иисус никогда не спрашивал об этом. Но обычно на вопросы ребенка отвечают так: "Подожди немного. Подрастешь, поумнеешь, и все поймешь". А если у Бога только один-единственный сын... неужели Бог так скуп? Не думаю, что в то время существовали методы контроля над рождаемостью.

Почему Он остановился на одном ребенке? Та же проблема, только с другой стороны. Он остановился только на Иисусе, чтобы позднее никто не смог заявить: "Я еще один Сын Бога". Но в чем тут проблема? Иисус не в состоянии доказать свое божественное происхождение. Любой идиот так скажет... их так много, попробуй поискать одного, и найдешь тысячи!

Это случилось в Багдаде, столице мусульман. К Халифу Омару привели одного человека, который заявлял, что является последним посланником Бога: "Магомед абсолютно прав, но сегодня жизнь стала другой и нужны новые заповеди". Но нельзя же так просто отмахнуться от Магомеда.

Омар сказал:

- Послушай, тебя будут пороть семь дней, тебе не будут давать ни еды, ни воды. Позже я приду в тюрьму повидать тебя. Надеюсь, к тому времени ты изменишь свое мнение.

Человек рассмеялся в ответ:

- Именно об этом и предупреждал меня в последний момент Господь: "Люди не поверят тебе. Даже такой прозорливый человек, как Омар, вначале подвергнет тебя испытаниям". Что ж, приступайте, я готов.

Его отвели в тюрьму, раздели догола и привязали к столбу: ни еды, ни питья, ни сна, только избиение. Это была ужасная пытка.

Спустя семь дней в тюрьму пришел Омар. Он увидел мученика. Человек истекал кровью, но глаза его сияли.

- Изменил ли ты свое мнение? - спросил Омар.

- Я уже намеревался изменить его, - ответил мученик, - но эти семь дней еще больше убедили меня в том, что я пророк. Господь сказал мне: "Тебя будут мучить. Тебя подвергнут пыткам. Тебя могут даже убить". Я прошел через все твои пытки, и это придало мне еще больше уверенности. До этого я немного сомневался, мне было как-то неловко называть себя посланником Бога.

В это же самое время еще одного человека привязали к другому столбу. Он пришел сюда месяц назад, и у него не было ни какого-нибудь святого писания, ни послания от Бога. Незнакомец заявил следующее:

- Поскольку Мои пророки не смогли выполнить возложенную на них миссию - включая Магомеда, - то Я в конце концов принял решение прийти Сам.

Подобного фанатичные, фашиствующие фундаменталисты уже не простили бы никому. Этот человек кричал со своего столба:

- Омар, не верь этому самозванцу. После Магомеда я никого не назначал своим посланником.

Все религии словно удавка на шее у каждого из нас. Свобода означает непослушание. Самостоятельно решать, как жить дальше, - значит идти против организованной религии, морали, традиций. Дзэн отличается неповторимым своеобразием. Похоже, что это единственная религия, которую можно назвать истинно духовной. Другие религии создают четкую структуру, в них появляется центр, иерархия: Папа, кардинал, епископ, священник.

Дзэн не приемлет догматизма, ибо любая догма устареет уже завтра.

Завтра на кустах появятся новые цветы. Завтра появятся новые листья. Завтра новые ручьи потекут с гималайских гор. Завтра уже не будет того, к чему ты привык. Каждый новый рассвет рождает абсолютно новый мир вокруг тебя. И если мир не кажется тебе новым, значит, ты продолжаешь смотреть на него сквозь призму старых убеждений.

Дзэн бунтует везде, где только можно. Мое сердце полно огромной благодарности к этим львам. Нашлось хоть несколько человек, сумевших отказаться от предложения, от приглашения стать рабами. Хоть несколько человек зарычали по-львиному и заявили, что не променяют свободу на рабство.

Только их и можно назвать настоящими людьми. К сожалению, их не так много.

Но даже эти одиночки достоверно доказали, что каждый из нас обладает тем же сознанием, только оно в нас дремлет.

Тебе просто не хватило смелости погрузиться в свой внутренний мир, чтобы найти там бриллиант, который подарил бы тебе всю Вселенную.

Анекдоты... Дзэн не воспринимает жизнь слишком серьезно. Он может быть очень академичным, он может быть очень философским, совсем как Бертран Рассел, который написал книгу о математике и которому понадобилось двести пятьдесят страниц, чтобы доказать, что два плюс два будет четыре.

Но дзэн похож и на полевые цветы, он растет повсюду. Дзэн не требует усилий, его задача заключается в том, чтобы человек углубил свое сознание и более трезво взглянул на окружающий мир.

Сегодня твое мироощущение полно теней и мрака; ты видишь мир крохотным. По мере погружения в себя ты с удивлением обнаружишь, что мир становится все больше и больше, пока не осознаешь, что он бесконечен, что у Вселенной нет границ. Родиться в такой бесконечной Вселенной означает испытать огромное блаженство, неповторимый экстаз и ощущение вечности.

С помощью анекдотов дзэн подсказывает правильный путь. Эти анекдоты могут быть понятны ребенку и непонятны старику. С возрастом человек приобретает все больше знаний, он знает все на свете. Ребенок же открыт и восприимчив. Задача медитации - а это и есть задача дзэн - вернуть тебя в детство, чтобы оттуда, из детства, ты увидел красоту и величие природы, обнаружил истину, то, что всегда окружало тебя, но что ты никогда не замечал.

Однажды мастер спросил у Киосана: "Сутра Нирвана содержит около сорока глав учения Будды. Сколько из них от дьявола?"

Странный вопрос, его могут задать только в дзэнском монастыре. Христианин никогда бы не спросил: "Сколько глав в Библии от дьявола"? Сама идея кажется абсурдной. Однако в дзэнском монастыре можно спросить что угодно, ведь там ничто не имеет значения и никто тебя не осудит.

Дзэн не является серьезной философской системой. Задать подобный вопрос... Сутра Нирвана пользуется самым большим признанием в буддистском мире, ибо она сконцентрировала в себе все важнейшие идеи Будды. Она называется "Сутра Нирвана", ибо завершается тем, что ты просто исчезаешь. Вся ее задача заключается в том, чтобы помочь тебе исчезнуть.

Вначале ты обретаешь безмолвие. По мере того как тишина становится глубже, начинаешь ощущать, что ни тело, ни ум тебе не принадлежат. Ты живешь в теле, но не являешься им. Ты пользуешься умом, но не являешься им. Когда же тишина переходит в покой, безмятежность, ты неожиданно чувствуешь, что являешься "лишь наблюдателем, наблюдателем за всем окружающим миром, наблюдателем за своим телом и умом". Только наблюдателем, свежим ветерком, ароматным бризом.

Слово "нирвана" означает "задувание свечи". Для передачи понятия вечного Будда выбрал действительно емкое слово. Когда ты растворяешься в океане Вечности, исчезает и капля росы. Можно сказать другими словами: капля росы становится океаном. Можно даже сказать, что океан исчезает в капле росы. Но что-то исчезает, подобно тому, как после задувания свечи наступает полная тишина и темнота.

Исан спросил: "Сутра Нирвана содержит около сорока глав учения Будды. Сколько из них от дьявола"?

Подобный вопрос невозможен ни в одной другой религии. Но ответ превосходит даже сам вопрос.

"Все, - ответил Киосан".

Такого ответа Исан никак не ожидал. В Сутре все слова принадлежат Будде, а Киосан заявляет, что все они от дьявола! И это полностью совпадает с отношением Будды к жизни. Он не опирался на какие-нибудь книги, на чьи-либо высказывания.

Вот почему Исан будет продолжать учить Сутре Нирвана, но в то же самое время он будет напоминать ученикам следующее:

"Не цепляйтесь ни за какую сутру, будь то Сутра Нирвана или Алмазная Сутра, никогда ни за что не цепляйтесь. Это просто следы, которые приведут вас к полному исчезновению".

Если ты начнешь думать о том, что эти слова принадлежат Гаутаме Будде...

Ты можешь полюбить их, ты можешь привязаться к ним. Очень легко привязаться, когда любишь книгу. А Сутра Нирвана полна великолепия, полна красоты; каждое слово столь многозначительно...

Кажется невероятным, что человек может заставить слова так танцевать; ты обязательно влюбишься. И, конечно, Сутра Нирвана не откажет тебе в ответном чувстве; но это всего лишь мертвая книга: бумага и чернила, и ничего больше.

Киосан ответил мастеру: "Все".

Это просто означает, что все слова - лишь отзвук далекой истины. Не цепляйся за отзвук, иначе некому будет открывать саму истину. Не попадайся на эту удочку.

Кто они такие - все эти будды? Они - лишь эхо вечной истины, лишь эхо вечности твоей жизни. Испытай сам то, о чем они говорят, но не цепляйся за объяснения.

Существует немало преград на этом пути. Вначале тому, кто осознал себя частью высшего сознания, трудно найти способ для передачи своих ощущений. Словами это не передашь. Что бы ни говорил просветленный человек, он тотчас, немедленно чувствует, что слова не передают его чувств. Объяснения далеки от истины, они все искажают.

Дальше эти искажения подхватывают ученики, что лишь еще больше усугубляет ситуацию. Ум ученика и так полон предрассудков, поэтому смысл сказанного искажается еще больше. Начиная учить других, ученик отдаляется от истины еще сильнее. В такую даль не проникает даже луч света.

Именно по этой причине сотни мудрецов так и не заговорили.

Когда Киосан говорит: "Все", он имеет в виду не только Сутру Нирвана. Он имеет в виду слова вообще. Слова не в состоянии передать истину, необходимо найти другой способ. Этим способом и становится медитация.

Нужно заставить замолчать ум, чтобы он ничего не начал интерпретировать. Необходимо погрузиться в источник самой жизни, подобно розе, устремляющейся к самим корням, откуда она черпает живительный сок, питающий буйную зелень и цветки. Познав источник жизни, ты познаешь и свое бессмертие.

Мастер подытожил: "Теперь никто не сможет сделать с тобой то, что ему вздумается".

Раз все слова бесполезны и все они от лукавого, то не существует возможности к диалогу, общению.

Мартин Бубер, один из величайших еврейских философов, всю свою жизнь посвятил одной теме: диалогу. Я написал ему письмо - тогда я был еще очень молод, - в котором сказал следующее: "В вашем диалоге продолжают оставаться две стороны, но ничего не стоит тот диалог, который не приводит к единению. Тел может быть два, а сознание должно быть одним".

Позднее мне сообщили, что он умер. Я сказал: "Ему повезло. Если бы он был жив, я замучил бы его. Пусть отдохнет в гробу".

Всю жизнь Бубер был обеспокоен лишь одним: как привести к диалогу священников, политиков, идеологов, людей. Его стремление похвально, его направление правильно, но он так и не дошел до той точки, когда диалог становится нирваной. В конечном счете два должны стать одним, ибо мы едины по самой своей природе.

Тогда спросил Киосан: "Как же мне теперь поступать?"

"Что мне теперь делать? Если ты утверждаешь, что слова самого Будды от лукавого, то как же быть мне? Я ведь учу людей". Конечно, нельзя учить людей без общения с ними.

Мастер ответил: "Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса".

Сильный, целостный, независимый человек не интересуется практической стороной вопроса. Если твое сознание будет чистым, то все образуется само собой.

Сознание, гармонирующее с жизнью, попадает под опеку самой жизни. Ты говоришь жизни:

"Решай сама. Хочешь, чтобы я дышал, я буду дышать. Если не хочешь этого, я не буду дышать. До сегодняшнего дня я был отделен от тебя, но сейчас я покончил с этой разделенностью".

Это и имеет в виду Исан:

"Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса".

Почему его не интересует практическая сторона вопроса? Она никого не должна интересовать. В своем просветлении ты стал един со Вселенной. Тебя больше нет.

Жизнь проявляет заботу о деревьях, птицах, животных; разве жизнь не позаботится и о тебе? Ты ведь самый прекрасный ее цветок.

Став просветленным, ты выполнил предназначение судьбы. Теперь обо всем позаботится сама жизнь; тебе ни о чем не нужно беспокоиться.

Однажды монах спросил Киосана:

- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?

- Не могу, - ответил Киосан, - но есть тот, кто может.

- Где же найти того, кто может? - спросил монах.

Вместо ответа Киосан пнул подушку.

Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".

Что здесь имеется в виду? Заданный вопрос важен, ведь Будда говорит, что у нас много тел, а высшее, бессмертное тело он называет Телом Закона. "Законность" придает слову иное значение. Будда называет его Телом Дхаммы, телом природы. Ты наслоил много тел вокруг него, но все они отпадут. Только то тело, что перемещалось от вечности к вечности, Будда называет истинным.

Человек, задавший этот вопрос Киосану, спросил не о каком-то пустяке:

- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?

- Не могу, - ответил Киосан...

Этот ответ говорит о смиренности мастера; этот ответ говорит о его простоте. Не зная ответа, он не пытается говорить наобум. Он просто говорит: "Не могу, но есть тот, кто может".

- Где же найти того, кто может? - спросил монах.

Вместо ответа Киосан пнул подушку.

В любой другой ситуации, в любом ином контексте его поступок выглядел бы абсурдно. Человек задает вопрос, а вместо ответа ему указывают на подушку!

И это тот, кто знает ответ.

Подушка олицетворяет полный покой, полную релаксацию, такой глубокий уход в себя, что внешний мир становится похож на сон, который иногда тебе снится. Когда внешний мир начинает казаться иллюзорным, человек достигает самого центра своего бытия. Вот где ответ на вопрос. Ответ - в твоем ощущении абсолютного покоя.

Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".

Непосвященный человек ничего не поймет. Лишь тот, у кого сообразительность остра как меч, сможет разобраться.

Был дан прекрасный ответ, но он озадачил тебя. Ты бы посмотрел на подушку. Но как подушке ответить на вопрос о Теле Закона? Она определенно передает некий смысл.

Дзэн очень приземлен, очень прагматичен. Показывая на подушку, Киосан говорит: "То, что можно выразить словами, можно просто испытать. Тебе нужно расслабиться - и расслабиться полностью".

Этим мы и занимаемся здесь ежедневно. Медитация станет для тебя наивысшим расслаблением.

Но Исан дал такой комментарий: "Киосан использует лезвие меча".

Возможно, обычный человек ничего не поймет; скорее всего, он подумает, что дзэн - это нонсенс; он может подумать, что подушка - это и есть буквальный ответ: "Постоянно держи при себе подушку, и ты познаешь Тело Будды". С подобными мыслями человек может стать опасным.

Но мастера всегда внимательно следят за учениками и говорят или подсказывают лишь то, что тем по плечу. Ни один мастер не будет так жесток, чтобы дать меч ребенку.

Басё писал:

Капли росы -

как лучше

смыть мирскую грязь?

Капли росы могут быть крохотными, но они в состоянии очистить твое внутреннее видение, твое зеркало, покрытое многими слоями пыли. Эту пыль нужно стереть. Лишь в таком случае можно увидеть объемность, живость окружающего мира - мира, полного любви, мира, полного блаженства, мира, который мог бы стать танцевальной площадкой, но который глупые политики превратили в поле битвы.

Когда большее количество людей станет буддами - по существу, они уже будды, - когда больше людей будут помнить, что они будды, у Вселенной будет совсем другая аура, совсем другая энергетика, совсем другое, восторженное состояние.

Во что мы превратили наш мир? Мы превратили его в сплошную трагедию. С каждым шагом мы все ближе к трагедии; в конце тоннеля нас поджидает смерть.

Маниша задала вопрос:

"Наш любимый Учитель,

Мне кажется, что официальные религии использовали таинства в корыстных целях, чтобы ввести людей, в заблуждение, сбить их с толку. С другой стороны, и наука, если не будет нести на себе печать таинственности, она всегда будет деструктивной. Так ли это?"

Маниша, твой вопрос состоит из двух частей.

С первым суждением я полностью согласен. Религии превратили мир в кошмар, в нем стало невозможно жить; все их учение сводится к отрицанию мира.

Тот, кто отрицает мир, не в состоянии написать картину или стихотворение, он не сможет создать скульптуру. Творчество чуждо такому человеку. Куда же ему девать всю свою разрушительную энергию?

Энергия нейтральна. Если не направить свою энергию в творческое русло, то она станет проклятьем и для тебя, и для всего мира. Религии сделали мир бедным, потому что все они отрицали мир и мирские отношения. Для этого у них есть причины, они заинтересованы в бедности мира.

Религии поделили мир на отдельные фрагменты; семьдесят процентов энергии человека уходит на войны. Война кажется единственным богом. Человек стал жертвой либо во имя нации, либо во имя религии. Во имя чего бы это ни было - человека нужно уничтожить.

Да, верно, с горы спускаться легко. Разрушительная энергия превращает гуманную природу человека в звериную силу. Вот почему это легко. Здесь можно найти любую причину, любая причина сгодится.

Вторая часть твоего вопроса звучит так:

"С другой стороны, и наука, если не будет всегда нести на себе печать таинственности, она всегда будет деструктивной. Так ли это?"

Нет, Маниша. С каждым днем наука все ближе подходит к разгадкам тайн мироздания. Науке не более трехсот лет, но за эти триста лет она достигла большого прогресса и значительно обогнала разрушительный и негативный религиозный ум.

Я уже говорил тебе, что энергия нейтральна. Наука создает энергию, открывает новые виды энергии, но научные открытия попадают в руки политиков, а те используют их в своих корыстных целях. Единственная цель политиков - война. Наука стала такой сложной, что тебе придется идти на поклон к правительству или какой-нибудь корпорации. Сегодня на науку нужны огромные средства, и ты не сможешь быть ученым-одиночкой.

Канули в лету те дни, когда Галилео занимался научными открытиями с помощью обычных, легко доступных инструментов. Ему не нужны были триллионы долларов. Сегодня ситуация совсем иная.

Братьям Райт удалось сконструировать первый аэроплан с помощью выброшенных на свалку запасных частей для велосипеда. Сегодня так просто ты аэроплан не создашь.

Но одно не вызывает сомнений: если можно создать Всемирную Академию наук, свободную от влияния какого-нибудь правительства или идеологии, то, по моему мнению, уже хотя бы для этого должны существовать организации типа ООН.

Необходимо создать Всемирную Академию. Вклад в ее развитие будет вносить каждая страна в отдельности, но энергия будет находиться в руках Всемирной Организации. Эта Всемирная Организация будет иметь полномочия так использовать эту энергию, как сочтет нужным.

Сама по себе наука не является деструктивной. Разрушения исходят от политиков, потому что у них есть деньги...

Перед смертью Альберт Эйнштейн сказал... а он, должно быть, очень сильно страдал. Это был человек большого ума; он понял, что передал в руки политиков грозное оружие. Он нашел способ извлечения атомной энергии, и в спешке...

Вначале он работал в Германии, но, будучи евреем, был вынужден покинуть страну. Эйнштейн осознавал, что все основные разработки находятся в руках фашистов. "Возможно, через год или два Германия и без меня научилась бы получать атомную энергию. Но кто-то обязан успеть сделать это еще до немцев. В противном случае, мир попадет в руки фашистов".

Но он был наивен; он написал письмо Рузвельту. Рузвельт обрадовался и приказал обеспечить ученого всем необходимым для создания ядерного оружия, способного в считанные секунды уничтожить миллионы людей. Эйнштейн никогда не подозревал, что атомную бомбу могут на самом деле сбросить на людей. Он полагал, что одно ее существование в стане противника приведет Германию и Японию к капитуляции.

Германия капитулировала, а Япония должна была сложить оружие максимум неделю спустя. Без Германии Япония не смогла бы противостоять в одиночку всему миру. Это маленькая страна, но японцы - мужественный народ.

К тому времени Рузвельта не стало. Президентом избрали Трумэна. Генералы предупреждали его: "Нельзя использовать оружие, которое будет оказывать влияние на поколения людей; да и не только на людей: на деревья, на рыбу, на животных. Нет времени на создание защитных средств. Да в этом и нет крайней необходимости. Германия капитулирует в любую минуту. Наши войска уже вошли в Берлин".

В это трудно поверить... Адольф Гитлер прятался в подземном бункере, и, поскольку он не желал признавать свое поражение, ему дали радиоприемник, настроенный на маленькую радиостанцию, передававшую оптимистические новости: "Наши войска продвигаются вперед" или "Победа будет за нами". Такой обман никогда раньше не применялся. Вражеские передовые части входили в Берлин, а радио радостно передавало: "Наши войска на подступах к Лондону..."

И так продолжалось до самой последней минуты его жизни... Во время бомбардировок Берлина он спрашивал: "Почему здесь в бункере я слышу грохот бомб, падающих на Лондон?" Он позвал генерала и спросил: "Что происходит?"

Генерал ответил: "Виноват. Чтобы не нервировать вас, была разработана целая программа передач хороших новостей".

Гитлера держали в неведении почти целый год.

Американские генералы пытались убедить Трумэна не спешить: "В течение одной недели мы заставим капитулировать Японию с помощью обычного оружия". Однако Трумэн торопился. Если Япония проиграет войну и капитулирует, то когда же провести испытания атомной бомбы?

Не слушая генералов, он приказал уничтожить два японских города, Хиросиму и Нагасаки; погибло сразу более двухсот тысяч человек.

Радиация и поныне убивает людей, и никто не может сказать, как долго будут еще люди испытывать на себе последствия этих взрывов. Начали умирать и те, кто находился вне зоны поражения: радиоактивное заражение распространилось с ветром, оно проникло в другие районы с водой, с течением рек, с фруктами, овощами. Никто не подозревал, что "ест свою собственную смерть".

Наука может оказать огромное влияние на развитие творчества, Маниша, и сегодня ученые все ближе подходят к разгадке тайн. Можно надеяться, что однажды религия и наука сольются в одно целое. Религия станет внутренней наукой, а наука станет внешней религией. А их встреча произойдет в точке соприкосновения с чудом.

А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха. Порой я думаю, что было бы лучше начинать с анекдотов, но это могло бы повредить серьезному подходу. Поэтому я сделал этот этап последним. Это также признак моего большого уважения.

Сэлли и Джоан болтают за чаем. Джоан говорит:

- Выходя замуж за Джорджа, я мечтала о сексе и юморе. Теперь у меня есть и то, и другое.

- Правда? - спросила Сэлли.

- Да, - ответила Джоан, - всякий раз, когда мы занимаемся сексом, это просто умора!

Разодетый негр в долгополом норковом пальто заходит в автосалон «роллс-ройс», подходит к самой дорогой модели и начинает бить ногами по колесам и крыльям автомобиля. Обычно сдержанный продавец подбегает к нему со словами: "Простите, сэр, вы думаете покупать «роллс-ройс»"?

Пижон хмуро посмотрел на него и сказал: "Я не думать покупать «роллс-ройс». Я покупать «роллс-ройс». Я думать о красивой попке!"

Иисус висит на кресте. Неподалеку сидит Мария, его мать. Неожиданно Иисус начинает безудержно рыдать. Увидев это, Мария побледнела.

- Не хочу расстраивать вас, мама, - всхлипывает Иисус. - Но одна мысль не дает мне покоя: до чего же противно проводить Пасху вот так!

Ниведано...

Ниведано...

Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело.

А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием, немедля, будто это последний миг твоей жизни, проникни в самый центр своего естества.

В этот момент ты становишься буддой, свободным от влияния тысяч прошлых жизней. Чем глубже ты погружаешься в свою жизнь, тем прекраснее, тем удивительнее она становится. Аудитория Будды превращается в тихое безмятежное озеро.

Еще немного... Будда - это твоя вечность, будда - это твоя бесконечность; ты можешь погружаться, но ты никогда не достигнешь дна. Вот почему ты обретаешь высшую свободу.

А теперь, чтобы было понятнее,

Ниведано...

Расслабься и осознай, что тело существует отдельно от тебя, ум существует отдельно от тебя. Ты наблюдаешь, ты весь - осознанное наблюдение.

Расцвели тысячи лотосов.

Этот вечер был прекрасен сам по себе, но, наблюдая его с осознанием, ты превратил его в волшебство, в чудо.

Такое блаженство.

Такое благословение.

Такой экстаз.

Собери побольше цветов и живительных соков из своего центра, вынеси их на поверхность.

Не забывай в своей повседневной жизни: что бы ты ни делал, ты - будда.

Это небольшое напоминание в конечном счете станет трансформацией жизни.

Ниведано...

Возвращайся.

Но возвращайся буддой - безмолвным, красивым, расслабленным.

Посиди немного и вспомни, где ты был, какое чудо ты видел. И та золотая тропа, по которой ты ежедневно ходишь туда и обратно, будет становиться короче... и короче, ибо из глубины в твою обычную жизнь поднялся будда.

Медитация - единственный способ познать себя, познать смысл жизни. Его словами не выразить, его можно лишь передать.

Когда вы находитесь здесь в состоянии глубокой медитации, в состоянии полного восприятия, ваши сердца открыты. Теперь так просто стать песней, так просто стать чудесной мелодией.

Словно в удивительном похмелье, ты будешь ощущать это чувство еще некоторое время после медитации. Ты ведь пил из божественного источника.

Все в порядке, Маниша?

Да, любимый Учитель.

Совершенно новый вид общения

Наш любимый Учитель,

Монах Риюсен, ученик Киосана, отвечал в монастыре за съестные припасы. Однажды в монастырь зашел странствующий монах и попросил поесть. Риюсен отдал ему часть своего обеда.

Киосан знал об этом, но пригласил Риюсена к себе и спросил:

- Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?

Риюсен ответил:

- Он разделил со мной свой дар.

Киосан подытожил:

- Ты многое приобрел, Риюсен.

Маниша, понимать дзэн не так-то просто, потому что дзэн равнодушен к языку, дзэн равнодушен к обычным средствам общения. Он развивался своим собственным, уникальным путем. Поэтому те, кто просто смотрит со стороны и боится войти в реку, почувствуют лишь дуновение прохладного ветерка, но не поймут сердце дзэн. Одним словом, дзэн способствовал появлению в мире совершенно нового языка, совершенно нового вида общения.

Когда утром раскрывается лотос,

Рождается новый день дзэн.

Встает солнце, расцветает лотос,

И капли росы на его лепестках

Горят ярче драгоценного жемчуга.

Это очень тонкий вопрос, и не нужно пытаться втиснуть дзэн в рамки какой-нибудь категории... Религия слишком требовательна, слишком сурова, и в этой суровости гибнет сердце. Философия расплывчата, она строит воздушные замки, прекрасные замки, но она не наполняет мир новым ароматом, не предлагает миру новый путь к трансформации.

Дзэн каким-то образом аккумулирует все, что было создано человеком, но подход дзэн более эстетичен. Все религии твердят об истине, о красоте.

Действительно, истину, красоту и Бога - сатьям, шивам и сундарам - искали с древних времен. Они символизируют собой три двери.

Сатьям, истину, найти довольно трудно, поиск ее требует от человека немало усилий; поэтому многие даже не задаются вопросом, что это такое.

Бог кажется нам слишком далеким, нас разделяют заоблачные дали; расстояние настолько велико, что это удручает путника.

Красота же очень близко, она повсюду: в цветах, в пении птиц; слышишь любовную песнь одинокой кукушки в далеком лесу?

Задача дзэн - поиск истины, но методы дзэн не такие жесткие, как у философов, а более мягкие, более утонченные. Вот почему за всю историю человечества ни один философ не поднялся до уровня будды. Философ говорит о заумных вещах, но если посмотришь, как он ведет себя в повседневной жизни, то увидишь, что он ничем от тебя не отличается. Полет мысли, грезы философа - словно надписи на воде. Единственная разница заключается в том, что на воде ничего не напишешь, в то время как книги, святые писания остаются надолго.

Метод дзэн очень мелодичен, очень поэтичен; это метод танца, метод любви.

Нужно обнимать действительность любящими руками.

Ты вышел из нее, и однажды растворишься в ней.

Это твоя жизнь, это твоя смерть.

Не важно, в жизни или в смерти, но ты останешься частью Космоса.

Дзэн не говорит о Боге по той простой причине, что нет такого человека, как Бог. А что же есть? Удивительная бесконечная жизнь. Ничто не умирает; на смену старой волне приходит новая. Исчезнувшая волна лишь уходит просто поспать, отдохнуть, чтобы вскоре вернуться назад.

Вот почему я ничего не говорю о Боге. Дзэн не говорит о Нем, но, безусловно, подразумевает божественную природу всего, что нас окружает.

Тогда Бог становится растаявшим льдом.

Тогда сущность Бога проникает во все живое.

Тогда Бог уже не человек, а сама действительность.

Религии всегда говорили о Боге и добродетели - и создали окаменевшие догмы. Они не допускают ни малейших изменений, хотя их абсурдность очевидна. Эта глупость не имеет отношения к Богу. Бедняга страдает по нашей вине.

Кто-то сделал бога из слона. Кто-то превратил в бога обезьяну, даже не спросив у нее разрешения. Есть люди, обожествляющие деревья. Деревья, должно быть, хихикают: "Зачем эти идиоты зря тратят свое время на подношения цветов и кокосовых орехов?"

Наш собственный кокос отбыл в миссионерскую поездку. Хорошо, что его не было, когда здесь появился наш мастер Стоунхэд Нискрия, первый немецкий Мастер дзэн. Один удар по бедному кокосу, который часто ездит в Гоа и обратно...

Знаешь ли ты, почему люди предлагают кокосы? Было время - пять тысяч лет назад, - когда в дар Богу предлагались головы реальных людей - людей живых, молодых, здоровых; такова была традиция. Это был священный ритуал, и каждый, кто предлагал свою голову, удостаивался огромной любви соплеменников. Ведь счастливчики удостоятся лицезреть Бога...

Но постепенно люди поняли, что все это очень глупо: никто из них не вернулся, никто не прислал даже почтовой открытки со словами: "Мы добрались хорошо" или с какими-нибудь другими новостями. Приносить в жертву людские головы кажется таким бесчеловечным. Кокос - это удачная замена, у него есть борода, два глаза, волосы.

Если попытаться разобраться в религиозных ритуалах, то можно обнаружить в них немало странностей. Можно найти статуи Ганеши, бога-слона. Можно любой камень превратить в статую, просто выкрасив его в красный цвет, и вскоре люди начнут поклоняться ему.

Когда британские колонисты впервые начали прокладывать железнодорожные пути, они столкнулись с большими проблемами: они не могли использовать камни для отсчета количества миль. Установив камень, они раскрашивали его в ярко-красный цвет, ведь среди других цветов ярко-красный лучше всех виден издалека. В этом-то и заключалась проблема. К камням приходили местные крестьяне и заваливали их сладостями и цветами: к ним в селение явился бог.

Британские офицеры недоумевали: "Что вы делаете? Это же всего лишь камень!"

Но крестьяне только смеялись в ответ. Они говорили: "Вы ничего не понимаете. Это не камень, это символ бога Ганеша".

Почему красный цвет стал таким важным? Он символизировал кровь. На бога вылить кровь нельзя, а выкрасить можно. Никто не вспоминает о том, что вначале проливалась настоящая кровь, и лишь позднее... На протяжении тысяч лет людям рубили головы и подносили эти кровоточащие человеческие головы в дар богам. Немного поумнев, люди стали заменять головы кокосовыми орехами, а кровь - красной краской.

Но если ты скажешь им об этом, то накличешь на себя беду: ты оскорбишь их религиозные чувства. Я слышу фразу "религиозные чувства" только тогда, когда их оскорбляют; при других обстоятельствах никто и не знает, что представляют собой эти религиозные чувства.

Дзэн - это самая последовательная религия, без всяких перегибов. Перед тем как обратиться к сутрам, приведу небольшую биографическую справку:

Риюсен был учеником Киосана. Он стал монахом в семилетнем возрасте, изучал дзэн у Дайджи, ученика Хьякуджо, и затем пришел к Киосану, под руководством которого обрел просветление.

Накануне своей смерти, в полночь, Риюсен сказал своим монахам: "Если вы используете разум Трех Миров, то войдете в нирвану". Сказав это, он принял нужную позу и покинул их.

Тот, кому удается глубоко погрузиться в медитацию, многократно проходит через двери смерти. Когда бы он ни погружался в медитацию, он всегда проходит через них, когда бы он ни возвращался обратно...

Легко понять, что смерть никакого отношения к жизни не имеет. Смерть - это дверь. Войдя в дверь, ты попадаешь в Космос. Выйдя из нее, ты входишь в смертную жизнь. А поскольку мы живем всю жизнь снаружи, отсюда и появляется страх смерти.

Из страха - а это одна цепочка - появляются другие фобии: из страха ты начинаешь верить в Бога, из страха ты начинаешь верить священнику, из страха ты начинаешь ходить в храм, мечеть или церковь. Из страха ты начинаешь поститься, из страха начинаешь поклоняться Богу, из страха ты будешь заниматься чем угодно.

Но действие, порожденное страхом, не будет религиозным. В этом я абсолютно убежден. То, что ты совершаешь из страха, никогда не приведет тебя к истине.

Чтобы познать истину, нужно обладать смелостью, бесстрашием. Истину может найти лишь тот, кто ищет с любовью. Искатель - это любящий, он пытается найти высшую любовь. Даже любовные романы служат бродом через речку.

Я не против любовных связей хотя бы потому, что это способ научиться чему-то, хотя бы частично. Каждое любовное приключение сделает тебя более зрелым, более целостным.

Но любовь стала неволей. Общество наложило на нее свою печать. Все, что становится законом, становится безжизненным. Когда любящие связывают себя брачными узами, они совершают самоубийство. Если сохранить любовь свободной, то шаг за шагом можно прийти к постижению своей истинной сущности. Ты рассмеешься, обнаружив, что искал самого себя; любящий и объект его любви едины. Все предыдущие любовные связи распадались, потому что вы зависели друг от друга. И так будет продолжаться до тех пор, пока ты не найдешь внутри себя и любящего, и любимого...

У нас в Индии есть одна очень ценная статуя. Ей много веков - подобные статуи были обнаружены при раскопках Харрапы и Мохенджо-Даро. Это статуя Ардханаришвар, одна половина которой - мужчина, а другая половина - женщина. Какое глубокое понимание!

Лишь Карл Густав Юнг в этом веке вновь попытался раскрыть тайну статуи. Как психолог, он догадывался о ее скрытом значении, но его догадки оказались очень поверхностными. Юнг полагал, что статуя символизирует присутствие в каждом человеке мужского и женского начала. Это верно, ведь каждый из нас рожден от отца и матери, от мужчины и женщины. Как можно быть только мужчиной? Или как можно быть только женщиной? Но Юнг на этом и остановился, а статуя требует более глубокого изучения.

Говорят, что, когда глубоко погружаешься в медитацию, наступает определенный момент, когда любящий находит свою любовь, и не отдельно от себя, а в единстве с самим собой. Ты и то, и другое; ты и любящий, и любимый. Это единство, это единение приводит тебя к высшей точке сознания, когда все кругом начинает расцветать.

Риюсен переходил от одного мастера к другому с открытым сердцем, с открытым умом и в конце концов остановил свой выбор на Киосане. Когда находишь своего мастера, испытываешь неповторимые ощущения: твое сердце отзывается стозвучным звоном колокольчиков, оно танцует, танцует каждая клеточка твоего естества... Жизнь превращается в празднование: ты нашел своего мастера.

Найдя Киосана, Риюсен дошел до конца пути. Он остался у Киосана и стал просветленным. Позже он построил в горах свой собственный монастырь. В ту ночь, когда смерть должна была прийти за ним, он попросил своих учеников остаться: "В полночь я покину свое тело".

Согласно традиции дзэн, в последний момент жизни мастера ученики задают ему самый важный вопрос, ибо это последняя возможность спросить учителя.

Риюсен сказал: "Если вы используете разум Трех Миров, то войдете в нирвану". Сказав это, он принял нужную позу - позу лотоса - и покинул этот мир.

Что значат его слова?

Гаутама Будда говорил - и это было подтверждено всеми просветленными, - что человек состоит из трех частей: тела, ума и души. И у каждой части есть свой разум.

Даже у тела есть свой разум. Если бы у тела не было своего разума, то человек не смог бы прожить и секунды: внутри нас кипит работа. Циркулирует кровь, пища расщепляется на основные элементы, ведь различные части тела нуждаются в разных питательных веществах. Например, кровь постоянно движется, распределяет... если мозг лишится кислорода на шесть минут, то он погибнет, а вместе с ним погибнешь и ты.

Тело функционирует независимо от тебя, ведь во время сна ты забываешь обо всем. Во сне ты не помнишь о том, что нужно дышать. В сущности, даже бодрствуя, ты не задумываешься о своем дыхании. Но если ты можешь наблюдать за своим вдохом-выдохом хотя бы одну минуту, тогда ты на верном пути.

Попробуй, и ты удивишься тому, что сосредоточиться на дыхании даже на одну минуту очень непросто: слишком много отвлекающих моментов.

Положи перед собой наручные часы. Начни наблюдать за стрелками, и вскоре ты обнаружишь, что уже отвлекся. Ты вдруг вспоминаешь, что Каменная Голова отправляется куда-то с посохом, и забываешь о своем занятии. Но затем ты вспоминаешь о нем и начинаешь злиться на себя. Далее начинается все сначала: ты снова впустую тратишь время, отвлекаешься и опять вспоминаешь.

Умение концентрировать свое внимание, не отвлекаясь хотя бы на одну минуту, требует длительных тренировок. Тебя будут постоянно отвлекать какие-то мысли: вдруг захочется съесть банан... ты не сможешь не думать.

У ума тоже есть свой разум. Вот почему он не нужен телу. Во время операции твой мозг могут просто вынуть и поместить вне тела, создав все условия для его жизнедеятельности, обеспечив его необходимым питанием. Удивительно, но ты даже не догадаешься, что твой мозг изъяли, ты не почувствуешь никакой разницы. Ты будешь по-прежнему думать о своей лотерее: "Может, на этот раз мне повезет. Завтра объявят выигрышные номера". В мозгу будут происходить все те же процессы.

Я слышал историю об одном политике.

Врачи должны были вынуть его мозг, чтобы очистить от огромного количества пыли и всякого хлама. Вынув мозг, они унесли его в другую комнату, а политик остался в операционной.

Вдруг в палату врывается какой-то человек и будит политика: "Что ты здесь делаешь? Тебя выбрали президентом страны!"

Ситуация изменилась. Естественно, когда человека избирают президентом, все выглядит иначе. Врачи столкнулись с ним в двери, когда он выходил с другом из операционной.

- Куда же вы? Ваш мозг все еще находится в лаборатории!

- По крайней мере на ближайшие пять лет он мне не понадобится.

Вышесказанное будет вполне осуществимо в будущем - мы потратили столько умственной энергии впустую - по крайней мере мозг Эйнштейна или Бертрана Рассела мы могли бы сохранить. Если они захотели покинуть этот мир, пусть уходят. Но их мозг можно поддерживать искусственно, обеспечивая должное питание и используя столько, сколько нужно для работы. Мы потеряли очень много умов, но недалек тот день, когда великие умы будут сохраняться для прогресса науки, для прогресса сознания.

Умирающий мастер сказал: "Если вы используете разум Трех Миров, то войдете в нирвану...

Добившись синхронности ума, тела и души, человек обретает просветление. Больше ничего нет. Я покину тело в полночь, ибо утром, когда известие о кончине облетит всю округу, сюда нахлынут толпы, чтобы выразить свою любовь и уважение, и это помешает мне. Поэтому мне придется покинуть тело как вору. Запомните мои слова как последние слова того, кто знает".

А сейчас сутра:

Монах Риюсен, ученик Киосана, отвечал в монастыре за съестные припасы. Однажды в монастырь зашел странствующий монах и попросил поесть. Риюсен отдал ему часть своего обеда.

Киосан знал об этом, но пригласил Риюсена к себе и спросил:

- Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?

Риюсен ответил:

- Он разделил со мной свой дар.

Киосан подытожил:

- Ты многое приобрел, Риюсен.

Есть нечто видимое глазу, но существует и нечто высшее, более ценное - то, что увидеть нельзя.

Странствующий монах попросил у Риюсена поесть; Риюсен отвечал за съестные запасы в монастыре, но поскольку запасы еды были очень скудны, он разделил с незнакомцем свой обед. Это видимая часть; кто угодно может увидеть это. Киосан, учитель, видит, что происходит. Но он также видит и то, что скрыто от обычного глаза. Он позвал Риюсена и спросил: "Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?" Другими словами, он хочет спросить: "Дал ли монах тебе что-либо взамен?"

Риюсен ответил: "Он разделил со мной свой дар".

Киосан подытожил: "Ты многое приобрел, Риюсен".

Риюсен отдал незнакомцу лишь часть своего обеда, а монах одарил его всей своей радостью и блаженством, всем своим светом и любовью, - тем, что не видно обычному человеку, но что может увидеть лишь тот, кто находится на таком же уровне развития сознания. Киосан видел все, но ему хотелось узнать, понял ли это Риюсен и принял ли он с благодарностью дар странствующего монаха.

Киосан не называет монаха "странствующим", как об этом говорится в начале рассказа. Киосан называет его просветленным. Мастер просто наблюдал за происходящим, за обменом дарами.

Дар Риюсена материален, его можно увидеть. Взамен же он получил от монаха нечто нематериальное, духовное. Это можно увидеть лишь при условии, если у тебя развито внутреннее видение. Слушая ответ Риюсена, Киосан прокомментировал его так: "Ты совершил отличную сделку. Ты дал монаху простую еду, а он одарил тебя духовной пищей, о чем ты и не просил. Ты многое приобрел, Риюсен".

Будда создал учение, которое во всем отличалось от положений индуизма, даже в мелочах. Например, индийского санньясина веками называли свами, учитель. На это есть свои причины. Это служит ему напоминанием, что он мастер, что он не должен подчиняться ни своему уму, ни кому бы то ни было.

Но здесь также кроется и опасность. Опасность заключается в том, что если кого-то называть "свами", то он может подумать, что он и есть свами. Это может лишь усилить его эго, дать ему подпитку; стрела не попала в цель.

Будда внес здесь изменения. Он не называл своих санньясинов свами, наоборот, он называл их бхикшу, нищими. Зачем он это сделал? На то были свои причины.

Нужно быть смиренным, как нищий. Нужно быть смиренным, чтобы увидеть, как много возможностей дарит тебе жизнь для духовного развития. Нужно быть смиренным, чтобы найти своего мастера. Свами и бхикшу представляют собой полную противоположность.

Но Будда придавал бхикшу огромное значение. Он сделал его золотым. Есть пальцы, превращающие в золото все, к чему прикасаются. Есть люди, чьи слова передают миру то, что невозможно выразить словами.

Исса писал:

Кукушка кукует -

ни о чем не думая,

так же как и сорняк-репейник.

Согласно дзэн, все в мире занимает свою нишу. Нужно просто расслабиться. Не нужно заботиться об улучшении мира, наоборот, своими усилиями ты лишь ухудшаешь его день ото дня. У ленивых людей есть одно бесспорно достойное качество: они никогда не мешают другим.

Ленивый не смог бы быть Чингисханом, уничтожившим тридцать миллионов человек.

Он не смог бы быть Тамерланом, уничтожившим сорок миллионов человек.

Он не смог бы быть Надир-шахом, Александром Македонским, Наполеоном; не смог бы быть Иваном Грозным, Сталиным, Муссолини, Адольфом Гитлером.

У ленивых есть одно достоинство: им ни до чего нет дела, поэтому у них нет проблем.

Возможно, ты никогда не видел настоящего лентяя, но он сидит перед тобой. Я - человек, который никогда ничего не делал, и вопрос о том, хорошо это или плохо, у меня не возникает.

Маниша спросила:

Наш любимый Учитель,

Может ли стремление к пониманию стать помехой на пути к разгадке тайны жизни?

Маниша, ничто не может помешать разгадке тайны жизни просто потому, что разгадать ее нельзя. Ты можешь сколь угодно заниматься тем, что люди называют гимнастикой для ума, но тайна останется такой же недоступной.

А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха.

Джордж смотрел телешоу, когда передача была прервана срочным сообщением.

"Добрый вечер, - сказал диктор. - Министр здравоохранения сообщает, что с сегодняшнего дня лабораторные эксперименты над крысами прекращаются. Вместо них будут использоваться юристы. Это будет сделано по трем причинам:

Первая - юристов развелось больше, чем крыс.

Вторая - сотрудники лаборатории испытывают больше симпатии к крысам, чем к адвокатам.

И третья - они делают такие вещи, на какие крысы просто неспособны!"

Мэри вернулась домой в Америку после свадьбы с поляком. На улице она повстречала свою подругу Сьюзи.

- Слышала, ты вышла замуж за поляка! - воскликнула Сьюзи.

- Вышла, - отвечает Мэри, - и знаешь, я еще не встречала такого длинного и крутого...

- Чего? - взвизгнула Сьюзи. - Чего же?!

- Имени!

Фрэд и Билл, два историка, проводят сравнительный анализ древнего и современного мира.

- Помнишь военный девиз Юлия Цезаря? - спрашивает Билл.

- Да, - отвечает Фрэд. - На латыни это звучит так: "Veni, Vidi, Vici", что означает "Пришел, увидел, победил".

- Верно, - отвечает Билл. - А сегодня юные "цезари" используют другой девиз: "Увидел, победил, кончил!"

Ниведано...

Ниведано...

Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело.

А теперь обрати свой взгляд вовнутрь с полным осознанием, немедля, будто это последний миг твоей жизни.

Тебе нужно проникнуть в самый центр своей души.

Именно через этот центр ты связан со Вселенной.

Достигшие этого центра называются буддами, пробужденными, ведь они знают, что в действительности они не такие, какими кажутся, а то, что спрятано внутри, известно только им. Их внешняя оболочка начинает таять, как лед.

В этот момент вы все становитесь буддами. Аудитория Гаутамы Будды превратилась в озеро лотосов, озеро, наполненное тишиной.

Просто наблюдай все это, ведь в наблюдении проявляется твоя истинная сущность. Все остальное привнесено извне; в наблюдении - твоя вечность.

Чтобы было более понятно,

Ниведано...

Расслабься и оставайся наблюдателем.

Есть тело, есть ум, но ты - ни то, ни другое.

Ты просто наблюдатель.

Чистое наблюдение и никаких помех - вот цель всех будд.

Растай, как тает лед. Познай впервые свою природу.

Вечер был хорош сам по себе, но никогда еще на протяжении столетий он не был свидетелем десяти тысяч будд. Это - праздник...

Небо осыпает тебя цветами.

Собери побольше цветов и убеди будду выйти из глубины на поверхность.

В течение дня постоянно помни о том, что ты всегда остаешься буддой.

Ниведано...

Возвращайся назад, но возвращайся буддой. В этом твое достоинство и твое право.

Посиди несколько минут спокойно, в тишине и осознай ту глубину, которой ты достиг, ведь каждый день тебе предстоит погружаться все глубже.

Чем глубже ты погружаешься, тем ближе становится будда.

Сделай один шаг навстречу будде, и он сделает тысячу шагов навстречу тебе.

Пусть блаженство, спокойствие, безмятежность наполнят твои действия, поступки, жесты, слова, безмолвие.

Пусть твоя жизнь расцветет розами.

Хорошо, Маниша?

Да, любимый Учитель.

Камень, сбивающий бамбук

Наш любимый Учитель,

Киосан был не совсем уверен, обрел ли Киоген просветление. Чтобы проверить это, мастер сказал Киогену:

- Я слышал, ты сочинил стихотворение о своем просветлении. Позволь мне услышать его, и я его выучу.

Закончив читать стихотворение, Киоген сказал:

- Оставим его на другой раз. - И он начал читать другое стихотворение:

"В прошлом году я не был по-настоящему беден;

в этом году моя бедность стала реальной.

В прошлом году мне некуда было воткнуть шило;

в этом году у меня нет даже шила".

Выслушав это стихотворение, Киосан произнес: "Я услышал только Ниорай-дзэн, это не патриархальный дзэн".

Тогда Киоген прочел еще одно стихотворение:

"У меня была возможность,

которую я показал ему.

Если он не понял,

Пусть позовет на помощь слугу!"

Киосан заметил:

"А вот это, к счастью, патриархальный дзэн".

Маниша, мне тяжело нарушать твою тишину словами, но я надеюсь, что наступит день, когда мы будем сидеть рядом и тишина станет еще глубже, ибо все, что выражается словами, всегда остается на поверхности, не выходит за границы ума. Еще ни одно слово не достигло глубины души.

Эта мысль очень четко отражена в дзэн. Ни одна религия не уделяла этому вопросу столько внимания. Со словами можно покончить с помощью тех же слов, подобно тому, как один яд можно уничтожить более мощным ядом.

Сутры дзэн полны скрытого смысла. Ты не только слышишь мои слова, ты также слышишь меня, мое сердцебиение, а это и есть истинное слушание. Когда все присутствующие будды дышат в унисон, в едином ритме, то даже невозможное становится возможным.

Я назвал эту серию бесед "Киосан: Истинный мастер дзэн". Я не наделяю мастера какими-нибудь особенными чертами по той простой причине, что он сам не хотел выделяться среди других, не хотел быть уникальным, не хотел быть выдающимся. Киосан перебрался в глубокий лес, чтобы его не донимали почитатели. Но если ты нашел истину, если твой внутренний лотос расцвел, то, куда бы ты ни спрятался, к тебе потянутся искатели истины. Вероятно, их приведет к тебе некий внутренний компас.

Искатель может даже не знать, куда держит путь. Он может не догадываться о своей жажде, может не догадываться о существовании истины, но он начинает сближаться с мастером.

В большинстве случаев мастер ничем особенным не занимается. Он просто по-своему учит тебя гармонии. Он так отражает твою красоту, что с ним не сравнится ни одно зеркало. Мастер пробуждает в тебе чувство собственного достоинства. Он пробуждает в тебе внутреннего будду; и, пока это не случится, ты даже не догадаешься, что на самом деле ты и есть будда. Учитель использует различные методы, но его цель остается всегда одной и той же.

Дзэн - это и религия, и не религия. Его можно назвать религией в том смысле, что он обнаруживает в каждом из нас божественное происхождение, а это чуждо всем другим религиям. Остальные религии живут с образом Бога, царствующим высоко за облаками. Дзэн же заявляет, что Бог - это твоя внутренняя сущность, и в тот момент, когда ты проникаешь в самую глубину своей сущности, твоя личность исчезает, как исчезает сон после пробуждения.

Задумывался ли ты когда-нибудь, что происходит со сном, который ты видел всю ночь? Странно, что так много времени уходит на сновидения. Из восьми часов шесть ты видишь сны, и только два часа сон длится без сновидений. Проснувшись утром, ты вдруг осознаешь, что просто спал, что это был всего лишь сон. Пробуждение возвращает тебя из мира, в котором ты пребывал шесть часов.

Дзэн можно назвать религией в том смысле, что он помогает человеку покончить с лицемерием, со сновидениями, с фальшью, которые до сегодняшнего дня он ошибочно принимал за свою личность.

Однажды великий король Прасенджита пришел к Будде. Он принес с собой прекрасный цветок лотоса. В эту пору лотосы не цвели; этот случай имел целую предысторию.

Позади дома одного сапожника находился пруд. И вдруг самым неожиданным образом на нем появился прекрасный синий лотос. Такого раньше никогда не случалось. Выйдя из дома и увидев лотос, сапожник подумал:

"Мимо моего дома часто идут люди, чтобы послушать Будду, выразить ему благодарность. Может, кто-нибудь захочет купить этот цветок. Может, кто-то даст мне за него одну рупию?" Бедняк не мог предположить, что кто-то может дать больше.

В это время мимо дома сапожника проходил богач, направляясь на встречу с Буддой. Он приказал остановить карету и обратился к Судасу - так звали сапожника:

"Сколько ты хочешь за цветок?"

Судас смутился:

"Я никогда не продавал и не покупал цветы. Лучше сами предложите мне цену. В это время года лотосы не цветут".

Богач, показывая свою широкую натуру, предложил:

"Я дам тебе за него сто рупий".

О такой сумме Судас не мог даже и мечтать.

Но тут остановилась еще одна карета. Это была карета короля, направлявшегося к Будде. Король сказал Судасу:

"Этот цветок мой. Я дам тебе в десять раз больше, чем предлагает этот богач".

В это было невозможно поверить: тысячу рупий за цветок! Судас был просто потрясен. Он подумал:

"Я очень беден и не могу позволить себе отказаться от денег, но все мое нутро протестует, оно говорит: "Откажись от предложения. Лучше пойди к Будде и сам вручи ему этот цветок". Но я так беден... я не могу отказаться от денег".

Король подумал:

"Наверное, его не устраивает цена".

Он сказал Судасу:

"Не думай долго. Я дам тебе любую цену. Я предложил тебе тысячу рупий. Может ты хочешь десять тысяч рупий? Сто тысяч рупий?"

Судас уже просто сходил с ума. Он не смог бы даже пересчитать сто тысяч рупий!

Прасенджита приказал своим людям принести бедняку сто тысяч рупий.

Конечно, богач не стал соревноваться с королем, это было бессмысленно. Король ни за что не стерпел бы своего поражения. Ради своей победы он пошел бы даже на кровопролитие.

Когда Прасенджита протянул цветок Будде, тот сказал ему:

"Брось это".

Король уронил цветок. А что ему оставалось делать, если об этом просил сам Будда?

У короля в руках больше ничего не было, но Будда снова сказал:

"Брось и это тоже!"

Тут король уж совсем ничего не понял.

Шарипутра растолковал Прасенджите:

"Будда говорит не о цветке; он имеет в виду эго. Ты полон эгоизма. Ни твой подарок, ни прикосновение к стопам Будды не уменьшили твое эго ни на йоту. Чтобы быть с Буддой, необходимо отбросить свое эго, свою личность".

Этот маленький рассказ вместил в себя весь дзэн. Нужно отбросить все, что не принадлежит тебе от природы. Проникни в свою душу, с которой ты не расстаешься из вечности в вечность. Тогда жизнь наполнится счастьем, тогда жизнь наполнится любовью, тогда жизнь будет полна экстаза.

Дзэн нельзя назвать религией, ибо дзэн не говорит о Боге, о душе, о рае и преисподней, о ритуалах. Это направленное усилие проникнуть в твою сердцевину, в твою душу. Отбрось и постоянно отбрасывай все, что только можешь. Когда останется только наблюдатель, которого отбросить нельзя, ты придешь домой.

Дзэн привел религию к пику ее научного развития.

Прежде чем перейти к сутрам...

Киоген был соучеником Киосана. Некоторое время Киоген провел у Исана, но, не достигнув просветления, ушел от него и поселился в Нанянге, где жил в одиночестве в лесной хижине.

Однажды, услышав как камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.

Кто-то, должно быть, швырнул камень, который с треском ударился о бамбук. Но как странно: человек обрел просветление только потому, что услышал, как камень ударился о бамбук. Что же произошло на самом деле?

Киоген жил у Исана, учителя Киосана. Под руководством Исана многие ученики обрели просветление, но Киоген так и не смог попасть в их число.

Иногда, думая о своей неудаче, ты отбрасываешь ум, который вечно к чему-то стремится. Ум все превращает в объект для достижения: "Достигни этого, добейся этого!" Ум все превращает в цель.

Отчаявшись, что не удается достичь просветления, Киоген ушел от Исана и стал жить в одиночестве в лесной хижине.

Однажды, услышав, как камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.

Бывает, что человек достигает чего-то, даже не осознавая этого: но если отказаться от стремления достичь цели, добиться чего-нибудь, то ум постепенно успокаивается. Если идти некуда, то зачем предпринимать что-либо? Если добиваться нечего, то зачем зря беспокоиться?

Дело вовсе не в ударе камня о бамбук; просто так совпало, наступило должное время для этого. Звук пустого бамбука отозвался в абсолютно пустом уме, отбросившем даже саму идею просветления. То, что оказалось не под силу Исану, что оказалось бы не под силу любому другому мастеру, стало возможным благодаря камню, попавшему в бамбук.

После этого Киоген покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что он действительно стал просветленным.

Киоген вернулся к Исану по двум причинам: во-первых, убедиться, подтвердит ли Исан его просветление, а во-вторых, выразить учителю свою благодарность, сказать, что без его уроков медитации, которые Киоген практиковал на протяжении пятнадцати лет, он не смог бы очистить свой ум. Без этих пятнадцати лет упорного труда он не смог бы обрести просветление от свиста камня, сбившего бамбук.

Он по-прежнему считал Исана своим учителем, ведь именно Исан подготовил его. И хотя просветление не наступило в монастыре Исана, учитель сделал все, чтобы это могло случиться в любой момент. Итак, именно эти две причины побудили Киосана вернуться к Исану: отдать должное мастеру, низко склонив перед ним голову, и узнать его реакцию на произошедшее.

Признать кого-нибудь просветленным не значит выдать ему некий сертификат. Просто просветленный способен сразу определить перемены в человеке. Для Киогена это было совершенно новое ощущение. Он никогда ранее не испытывал подобного; как это назвать? Просветление ли это? Ему очень хотелось узнать.

После этого Киоген покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что он действительно стал просветленным.

Просветление - это очень тонкий аромат, это невидимый цветок, и только просветленный мастер способен определить его. Все остальные просто слепы. Спроси у них: "Встало ли солнце?" Вот что они ответят: "Оно никогда не садилось. Как можно говорить о восходе солнца? Я слеп, не мне судить о свете. Для меня это окно закрыто".

Поэтому люди ходят от одного учителя к другому - в поисках своего мастера. Но, даже найдя мастера, они не могут быть уверены, что получают гарантию просветления. Стать просветленными им мешают собственные алчность и амбиции.

Возможно, обучение у мастера утомляет их, возможно, им становится скучно и они принимают решение уйти от него. Вдали от мастера они обретают большую свободу, глубокое озарение, находят больше пространства для самовыражения. Если они действительно отбросили свой амбициозный ум, тогда что угодно - пение кукушки, шум бамбука на ветру, волны океана - не имеет значения, что именно...

Дело в том, что если ты внутренне готов, если ты ничего не просишь, ни к чему не стремишься - даже к просветлению, то для тебя наступает нужный момент. Тогда где бы ты ни находился, жизнь наполняет тебя светом, дарит тебе озарение, гармонию, которой тебе недоставало, несмотря на все твои старания.

Ты не получал желаемого из-за того, что прилагал усилия. Не прилагай усилия! Пусть все идет своим чередом. Оставайся лишь наблюдателем.

Погружаясь по вечерам в медитацию, наблюдай, как расслабляется твое тело. Не нужно прилагать усилий. Расслабиться с помощью усилий невозможно - добиваться релаксации невозможно - ну конечно, если ты не живешь в Америке!

Некоторые книги продаются миллионными тиражами. Однажды я листал такую книгу, и вот что в ней говорилось:

"Ты должен расслабиться!"

Это "должен" как раз и не позволит тебе расслабиться; в этом "должен" и заключаются все твои проблемы, это "должен" держит тебя в стрессе, в напряжении.

Тебя просто нет, и тогда неожиданно наступает расслабление. Когда нет тебя, приходит расслабление.

Сутра:

Киосан был не совсем уверен, обрел ли Киоген просветление. Чтобы проверить его, мастер сказал Киогену:

- Я слышал, ты сочинил стихотворение о своем просветлении. Позволь мне услышать его, и я его выучу.

Закончив читать стихотворение, Киоген сказал:

- Оставим его на другой раз, - и он начал читать другое стихотворение:

"В прошлом году я не был по-настоящему беден;

в этом году моя бедность стала реальной.

В прошлом году мне некуда было воткнуть шило;

в этом году у меня нет даже шила".

Шило - это инструмент, почти как бамбук, только сильно заточенный, - им размечают поверхность, прокалывают кожу...

Что такое ненастоящая бедность и бедность реальная?

В прошлом году я не был по-настоящему беден; я только притворялся, что я - никто. Но я знал, кто я. По существу, мысль о том, что я никто, что я смиренный, простой человек, лишь усиливала мое эго.

В этом году моя бедность стала реальной. В этом году я не выпячиваю свое эго и эгоистические амбиции. В этом году я не знаю, что такое смиренность. В этом году я не знаю, что такое отсутствие эгоизма. В этом году я действительно стал нищим.

Но в мире дзэн такая нищета является истинной, ибо она не имеет никакого отношения к имуществу, деньгам, мирским приобретениям. Истинная нищета говорит о том, что твое эго растворилось, что амбиции покинули тебя. Даже если ты повстречаешь самого Бога, тебе нечего будет просить у Него. Подлинная нищета - настоящее богатство.

Человеку не повстречается Бог... - просто представим это для поддержания беседы; Бога не существует. Не пытайся искать Его; ты не найдешь Его, тем более в парке Корегаон. Но все-таки, чтобы продолжить разговор, ответь: если бы ты повстречал Бога, стал ли бы ты просить Его о чем-либо, стремясь удовлетворить свои амбиции и желания?

Если тебе нечего просить у Бога, то в своей нищете ты самый богатый человек в истории человечества. Ты ни от чего не зависишь. И никто не сможет лишить тебя этого богатства, этой нищеты.

Выслушав это стихотворение, Киосан произнес: "Я услышал только Ниорай-дзэн, это не патриархальный дзэн".

Ниорай-дзэн подразумевает буддистский, додарумовский дзэн. Патриархальный дзэн передавался от мастера к мастеру после Дарумы.

В Японии Бодхидхарму называли Дарумой, и с Дарумы началось разнообразие школ. Традиционный буддизм не признает того, что было привнесено в него благодаря озарению Бодхидхармы.

Прослушав это стихотворение, Киосан произнес: "Я услышал только Ниорай-дзэн, это не патриархальный дзэн". Он имеет в виду следующее: твое мировоззрение основывается на традиционном буддизме, но ты не знаешь, что за облаками есть более высокие небеса, о которых мы узнали благодаря озарению Бодхидхармы, и этот дзэн называется патриархальным.

Бодхидхарма внес большой вклад в развитие буддизма, он стал источником нового сознания, его взгляд оказался более революционным. Он использовал новые методы, новые приемы, осознав бессилие слов.

Вклад Бодхидхармы оказался настолько значительным, что на его фоне традиционный буддизм стал таким же безжизненным, как и любая другая традиционная религия. Идеи Бодхидхармы живы до сих пор.

Сам он был учеником Будды, но даже Будда не догадывался о его новых методах, новых стратегиях...

Невозможно представить Будду бьющим "бедную" Манишу. Когда она задавала вопрос, ее нищета не была истинной. Но когда Каменная Голова, мастер дзэн, стукнул ее по голове своим посохом, она низко поклонилась в знак благодарности.

Только представь: тебя бьют, а ты с благодарностью низко кланяешься - в этот момент нищета становится качественно другой. Теперь она становится истинной, а истинная нищета - это истинное богатство. Фальшивая нищета имеет прямое отношение к твоему имуществу.

Человека, который привез меня в Пуну где-то в шестидесятых годах, звали Ришабхдас Ранка. Это был хороший индийский писатель. Он жил в ашраме Махатмы Ганди и пользовался большим уважением. Ганди утверждал, что все религии одинаковы; нет религии высшей, нет религии низшей. Ришабхдас Ранка написал на эту тему книгу. Я спросил его, как называлась книга.

Книга называлась так: "Бхагван Махавира и Махатма Гаутама Будда: сравнительный анализ".

Я сказал ему: "Ты уже решил, что Махавира - это "Бхагван", а Будда - лишь только махатма. Я знаю тебя как человека, не подверженного предрассудкам. На чем основаны твои выводы?"

Писатель нашел лишь один аргумент: Махавира полностью отказался от имущества, он отказался даже от одежды, он был совершенно голый, в то время как у Будды было три платья. "Поэтому я не могу называть его "Бхагваном"".

Тогда я сказал: "Как в таком случае могут буддизм, джайнизм, ислам и христианство находиться на одном уровне развития? Иисус даже пьет вино. Куда же его отнести? А каких-то три платья ставят Будду ниже Махавиры! Ты родился джайном и по-прежнему зависишь от предрассудков".

Я категорически против того, что все религии одинаковы. Многие религии даже не являются религиями. Если отбросить все предубеждения, все догмы, то можно увидеть, кто именно достиг Эвереста сознания. Кто-то находится в пути, а другие вообще идут назад. Вот такая получается общая картина.

А люди поднимают много шума по пустякам.

Этот человек говорит: "Твой дзэн не патриархальный. Это традиционный дзэн". Не в этом дело. Происхождение просветленного человека не имеет значения: он может быть родом из хасидов, он может быть суфием или дзэн-буддистом - это не важно.

Просветленный человек - это просто просветленное сознание, это дом, полный света, это дом, полный песен, дом, где продолжается танец, где продолжается празднование вечности. Разве теперь важно, каким именно путем человек шел?

Если ты достиг высшего сознания, значит, ты достиг своей цели!

Но ты продолжаешь проводить различия: "Этот парень имел обыкновение носить одежду, значит, ему отведем более низкую ступеньку".

А куда ты определишь Магомеда?

Какое место ты отведешь Иисусу?

А Моисею?

С их точки зрения ничего предосудительного не будет, если Иисус немного выпьет. Он никого не обидел; он отличный парень; его учение не слишком суровое.

Я отметаю саму мысль о том, что все религии одинаковы. Многие из них вообще не являются религиями. Некоторые представители этих религиозных традиций достигли высшего сознания; какой путь они для этого избрали - северный или южный - не имеет никакого значения.

Ты видишь фрукт, спелый фрукт. Тебя не должно заботить, в каком климате, на какой почве он вырос.

Тогда Киоген прочел еще одно стихотворение:

"У меня была возможность,

которую я показал ему.

Если он не понял,

Пусть позовет на помощь слугу!"

"Позвать слугу" означает следующее: прогони этого человека. "В краткой, сжатой форме я выразил свое понимание просветления. Если он не понимает, - говорит он, - то ему лучше позвать слугу".

Киосан заметил: "А вот это, к счастью, патриархальный дзэн".

Киосан просто проверял, достиг этот человек вершины или нет. Его слова вполне вписались бы в давнюю буддийскую традицию. Но позвать слугу, чтобы вышвырнуть этого человека... этого Будда не принял бы. Но это принял Бодхидхарма, патриарх.

Киосан заметил: "Хорошо. А вот это, к счастью, патриархальный дзэн - ты сделал это в одно мгновение. Вначале ты говорил как ортодоксальный буддистский священник. Сейчас ты зовешь слугу, чтобы он избил и вышвырнул тебя. Это доказывает, что ты тоже признал вклад патриарха, Бодхидхармы".

Басё писал:

Цикада стрекотала,

просто стрекотала,

ни о чем не думала.

Я уже говорил тебе, что мастера дзэн просто записывают свои впечатления о мире. А их впечатления поистине золотые. Они точны и проницательны.

Басё писал:

Цикада стрекотала,

просто стрекотала,

ни о чем не думала.

Цикада лишь стрекочет, просто стрекочет, ни о чем не заботясь; она - на вершине блаженства, она наслаждается жизнью, у нее нет ни проблем, ни забот - цикада достигла цели.

Все живое поступает так же, кроме человека. Человека сбил с толку ум. Вместо того чтобы наблюдать, человек начал думать. Сама система образования, само общество хочет, чтобы мы думали, а не видели, ибо тогда мы увидим множество бесчинств вокруг нас. "Не замечай их!" - как будто их вообще нет.

Жизнь нуждается в полной открытости. Чем больше ты открыт, тем больше в тебе жизни.

Маниша спрашивает:

Наш любимый Учитель,

Помнить о наблюдении... а что, если нам начинать свой обычный день - когда мы принимаем душ или застилаем кровать - с полного осознания каждого мгновения? Если бы мы смогли выработать такую привычку, то и другие действия совершали бы в том же духе. Можно использовать и некоторые подсказки, чтобы вспоминать о наблюдении: пусть это будет какой-нибудь человек или определенный цвет.

Хорошая ли это идея? А может, я не осознаю каких-нибудь скрытых проблем?

Идея неплохая, Маниша, но все же ты получишь сейчас по лбу. А ну-ка, Стоунхэд, стукни ее по-настоящему, по-немецки!

(Нискрия звонко бьет Манишу по лбу посохом дзэн.)

Отлично!

Сейчас Гурудаял Сингх считает, что как раз наступило его время.

Учитель спрашивает Эрни, ученика третьего класса школы:

- Можно ли использовать слово "прекрасно" дважды в одном и том же предложении?

- Конечно, - отвечает Эрни. - М-м-м... Вчера моя сестра пришла домой и сказала папе, что беременна. А он сказал: "Прекрасно, оху...но прекрасно!"

Доктор Джит, дантист, осматривал ротовую полость одной чувственной пациентки. Неожиданно он почувствовал, как ее мягкие теплые пальцы скользнули по его бедру, нащупали его семейные драгоценности и слегка сжали их. Дантист в замешательстве замер.

"А сейчас, доктор, когда вы стали особенно внимательны ко мне, - проговорила девица, мило улыбаясь, - я надеюсь, мы не причиним друг другу боль".

"Израильская война..."

Премьер-министр Израиля созвал чрезвычайное заседание комитета по обороне страны. Он сообщил, что продолжающийся ближневосточный конфликт ослабляет страну: инфляция скачет, народ обеспокоен ситуацией, будущее страны представляется в мрачных тонах. Далее он попросил высказаться с предложениями всех членов комитета.

Один из членов кабинета предложил объявить войну Соединенным Штатам: "Тогда после поражения США поступят с нами так, как поступили в свое время с Германией и Японией. Мы станем великой, процветающей нацией!"

Но это предложение не сняло обеспокоенности с лица премьер-министра: "Все это так, а если победим мы?"

Красотка Глория вошла в бар и присела рядом с Большим Черным Руфусом. Она тщательно измерила его глазами и заказала себе напиток.

- Я просто поражена объемом твоей груди, - прошептала она Руфусу.

- Йеп, - буркнул Руфус. - Она у меня шестьдесят два дюйма, я измерил ее сегодня утром после зарядки.

- Да ну? - удивилась Глория, широко раскрыв глаза. - А какие у тебя огромные ручищи, - проворковала она, - ты, наверное, очень сильный.

- Йеп, - ответил Руфус, - целых двадцать пять дюймов, я измерял их сегодня утром.

Глория допила напиток, широко улыбнулась Руфусу и, указав на его "агрегат", спросила:

- Bay, он тоже выглядит солидно.

- Йеп, - ответил Руфус, - два дюйма, я измерял сегодня утром.

- Два дюйма? - спросила она, раскрыв рот от удивления. - Всего лишь два дюйма?

- Йеп, - ответил Руфус, ухмыльнувшись, - от пола!

Ниведано...

Ниведано...

Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело.

А теперь обрати взгляд внутрь себя со всей жизненной энергией, с полным осознанием, немедля, будто это самый последний миг в твоей жизни; проникни в самый центр своего естества.

В этот момент, в самом центре, ты становишься буддой. Остается лишь одно наблюдение, и оно вечно. Ты жил в тысячах тел, но ты жил лишь поверхностно. Не упусти свой шанс в этой жизни.

Ты становишься буддой, когда осознаешь, что ты - не ум и не тело, когда видишь себя как отражение в зеркале.

Ниведано...

Расслабься. Вот тело, а вот ум, но ты - ни то и ни другое. Ты - тот, кто ведет наблюдение; это и есть главное свойство будды: наблюдать.

Этот вечер был прекрасен сам по себе, но, наблюдая его с осознанием, ты превратил его в волшебство, в чудо.

Тебе необходимо собрать побольше цветов, гармонии, спокойствия, тишины, как можно больше живительных соков из своего центра, ибо каждый день ты будешь приближать будду к своей повседневной жизни.

День, когда центр и периферия станут одним целым, будет днем твоего просветления.

Перед тем, как Ниведано позовет тебя, возьми с собой на поверхность как можно больше золота. Постарайся убедить будду - он прячется в тебе уже очень давно - пойти вместе с тобой.

Ниведано...

Возвращаться назад нужно достойно и красиво, как будда, как просветленный человек.

Посиди спокойно несколько минут и вспомни ту золотую тропу, по которой ты направлялся к центру и возвращался назад, в реальность.

Постарайся всегда помнить в своей повседневной жизни о том, что ты - будда, оставаясь спокойным и расслабленным.

Когда ты становишься буддой, вся Вселенная становится буддой.

Хорошо, Маниша?

Да, любимый Учитель.

Об Ошо

Большинство из нас живет в рамках времени, в воспоминаниях о прошлом и раздумьях о будущем. Очень редко мы соприкасаемся с настоящим, не имеющим никакого отношения к времени: так бывает в мгновения восторга неописуемой красотой или в минуты неожиданной опасности, такие ощущения мы испытываем на свидании с любимым или от нежданного сюрприза.

Очень немногие способны освободиться от ограничений времени и ума, амбиций и соперничества и жить в мире вечности. Из этих немногих лишь некоторые попытались передать свой опыт людям. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... и наши современники Георгий Гурджиев, Рамана Махариши, Джидду Кришнамурти - соотечественники считали их чудаками и сумасшедшими при жизни; а после смерти их стали называть "философами".

С течением времени они превратились в легенды: их воспринимали не как обычных людей из крови и плоти, а скорее как мифологических героев, воплотивших наше коллективное желание покончить с мелочностью и банальностью, с бессмысленностью нашей каждодневной жизни.

Ошо - тот, кто сумел найти способ прожить жизнь вне времени, в единственном измерении - в настоящем. Он называл себя "истинным экзистенциалистом" и посвятил жизнь тому, чтобы пробудить у других стремление к поиску, к поиску выхода из мира прошлого и будущего, к обретению мира вечности.

Ошо родился одиннадцатого декабря 1931 года в Кушваде, штат Мадхья-Прадеш, Индия. С самого раннего детства в нем проявлялся бунтарский и независимый дух. Он настаивал на том, чтобы каждый шел к истине своей дорогой, а не руководствовался чужими знаниями и убеждениями.

Став просветленным в двадцать один год, Ошо закончил учебу в университете. В течение нескольких последующих лет он преподавал философию в университете города Джабалпур. Ошо совмещал преподавание с поездками по стране, встречался с людьми разной социальной принадлежности; в своих публичных выступлениях он бросал вызов ортодоксальным религиозным лидерам, ставя под сомнение традиционные верования.

Он невероятно много читал; он читал все, что мог найти, чтобы расширить свое понимание различных систем верований и психологии современного человека.

К концу шестидесятых годов Ошо начал развивать свои методы динамической медитации. Он утверждал, что современный человек настолько обременен устаревшими традициями прошлого и заботами о жизни насущной, что ему предстоит пройти через глубокий процесс очищения, прежде чем он сможет хотя бы открыть для себя состояние не-ума, состояние медитативной расслабленности.

На Западе впервые услышали об Ошо в начале семидесятых. К 1974 году в Пуне, Индия, была создана коммуна Ошо, и вскоре с Запада хлынул поток посетителей.

В своих беседах Ошо затрагивал практически все аспекты развития человеческого сознания. Он указывал, что главным в духовном поиске современного человека является не теоретическое понимание, а собственный опыт.

Ошо не принадлежит ни к одному течению: "Я - начало абсолютно нового религиозного сознания". Он говорит: "Прошу не искать связь между мной и прошлым, о прошлом не стоит даже вспоминать".

Беседы Ошо с учениками и искателями со всего мира были опубликованы в более чем шестистах томах и переведены на десятки языков мира.

Ошо покинул тело девятнадцатого января 1990 года. Он был отравлен агентами американского правительства в 1985 году во время тайного содержания под стражей за техническое нарушение иммиграционных законов.

Огромная коммуна Ошо в Индии продолжает оставаться самым большим духовным центром в мире, привлекая тысячи людей со всего земного шара, желающих принять участие в семинарах по медитации, терапии, совершенствованию тела и творческих способностей или просто желающих побыть в стране Будды.

Любую информацию можно получить по адресу:

Osho Commune International

17 Koregaon Park, Pune-1,

MS, India

Tel. 0212 628562

Fax. 0212 624181

E-mail: cc.osho@oci.sprintrpg.ems.vsnl

Web site: www.osho.org

Table of Contents

Ошо. Киосан. Истинный мастер Дзэн

Слово к читателю

Введение

Удивительные слова

Дзэн похож на полевые цветы

Совершенно новый вид общения

Камень, сбивающий бамбук

Об Ошо