Annotation


"Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом - божественная мелодия.

Человек - это мост между животным и божественным. Животные бесконечно счастливы, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Человек - это лестница. Первая ступенька - секс, седьмая - сахасрара, самадхи. Первая ступенька соединяет вас с самсарой, с миром, а седьмая - с нирваной, с запредельным.

Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек-это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть: человек может быть".





* * *





Ошо

Семь Центров жизненной энергии.

Наука Чакр





"Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом - божественная мелодия.



Человек - это мост между животным и божественным. Животные бесконечно счастливы, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?



Человек - это лестница. Первая ступенька - секс, седьмая - сахасрара, самадхи. Первая ступенька соединяет вас с самсарой, с миром, а седьмая - с нирваной, с запредельным.



Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек-это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть: человек может быть".





1. Человек - это радуга




Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом, - божественная мелодия.

Поэтому первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек - это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть, человек - может быть. Отсюда беспокойство и страх: как бы не упустить свой шанс, - уверенности-то нет. Вы можете расцвести, а можете и не расцвести. Отсюда внутренняя дрожь, трепет, тревога: "Как знать, сумею ли я?"

Человек - это мост между животным и Божественным. Животные бесконечно счастливы, - конечно же, они не осознают своего счастья, но счастливы они бесконечно, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Я говорю, что человек - это радуга, поскольку радуга дает вам полный спектр для понимания человека - от низшего к высшему. У радуги семь цветов, у человека - семь центров его существа. Семерка издревле имеет аллегорическое значение. В Индии эта аллегория обрела форму семи чакр. Низшая из них - муладхара, высшая - сахасрара, а между ними пять ступеней - еще пять чакр. И человеку нужно пройти все эти семь ступеней - семь шагов к Божественному.

Обычно мы застреваем в самом низу. Первые три - муладхара, свадхистхана и манипура - животные чакры. Если вы живете только на этих трех чакрах, то вы не более чем животное - и тогда это преступление. Дело не в том, что вы и вправду преступаете законы, - ваш проступок состоит в том, что вы неспособны реализовать свое предназначение, вы упускаете свою возможность. Если семя не прорастает и не превращается в цветок, оно совершает преступление - не против кого-то, - против себя. А самый большой грех - грех перед собой. На самом деле мы грешим перед другими только после того, как уже совершили этот первый, главный грех перед собой.

Первые три чакры связаны с пищей, деньгами, могуществом, господством, сексом. Пища - низшая из функций трех низших чакр, секс - высшая. Это нужно понять. Пища ниже всего - одержимый питанием человек принадлежит к наинизшему разряду животных. Он просто хочет выжить. У него нет цели, он выживает ради выживания. Если вы спросите его "зачем?" - у него не найдется ответа.



- Я хотел бы иметь побольше земли, - сказал мне однажды мулла Насреддин.

- А зачем? - спросил я его. - У тебя ее и так достаточно.

- Я бы завел побольше коров, - ответил он.

- И что бы ты с ними делал? - спросил я.

- Продал бы и выручил денег.

- Ну? И на что бы ты их потратил?

- Купил бы побольше земли.

- Для чего?

- Чтобы завести побольше коров.



Так человек попадает в порочный круг и остается в нем навсегда: вы едите, чтобы жить, живете, чтобы есть. Это низшая из возможностей. Самая примитивная форма жизни - амеба. Она просто ест, и всё. У амебы нет половой жизни, она только поедает то, что ей доступно; амеба - очень точный символ низшего человека. Единственный ее орган - рот: все ее тело функционирует как один сплошной рот. Она непрестанно переваривает то, что оказывается возле нее, - что бы ни оказалось рядом, она возьмет и переварит это. Поглотит всем своим телом; ее тело - сплошной рот. Амеба все разрастается и разрастается, становится все больше и больше, пока не наступит момент, когда она становится настолько большой, что уже не может справиться со своим телом, - и тогда она делится надвое. Теперь вместо одной амебы стало две, и они начинают делать то же самое. Амеба просто ест и живет, а живет она для того, чтобы побольше съесть.

Некоторые люди так и остаются на этом низшем уровне. Берегитесь этого - ведь жизнь может дать вам что-то большее. Жизнь - это не просто выживание, но выживание для чего-то важного. Выжить необходимо, но это само по себе - не цель, это лишь средство.



Второй тип чуть-чуть повыше, чем одержимый пищей, - это человек, маниакально жаждущий могущества, - политик. Он стремится господствовать над людьми. Зачем? Глубоко внутри он ощущает себя очень ущербным. И он хочет доказать миру: "Я кое-что да значу; я могу властвовать, могу навести у вас порядок". Этот человек не навел порядок в себе и взялся за целый мир, пытаясь навести порядок в нем. Он одержим собой. Все равно, какое направление он изберет: если выберет деньги, то будет беспрестанно накапливать деньги, - и они станут для него символом могущества. Если выберет политику, то не остановится, пока не дойдет до конца - и все это ни к чему.

Настоящий человек стремится овладеть собой, а не другими. Он хочет знать себя. И не пытается заполнить какую-то свою внутреннюю брешь, подчиняя других. Настоящий человек любит свободу - и свою, и чужую.



На третьем месте - секс. И я говорю, что секс лучше, чем еда и политика, он качественно выше тут есть взаимность. Пищу вы просто поглощаете, не разделяя ее ни с кем. Господствуя, вы разрушаете, здесь нет созидания. Секс же - наивысшая из возможностей нижнего уровня: вы делитесь друг с другом энергией; вы занимаетесь творчеством, созиданием. Если говорить о животном существовании, то секс - наивысшая ценность. И люди застревают где-то тут, оставаясь с этой триадой.

Четвертая чакра - анахата. Первые три чакры - животные, верхние три - божественные, а между ними находится четвертая, анахата - сердечная чакра, лотос сердца, чакра любви. И это - мост. Любовь - мост между животным и Божественным. Попытайтесь понять это как можно глубже, и в этом заключен весь смысл послания Кабира* - послания любви. Ниже сердца человек остается животным; выше сердца в нем начинается Божественное. Только в сердце он человечен. Вот поэтому человек, способный на чувства, любовь, молитву, слезы, смех, взаимность, сострадание, и является настоящим человеком. В нем начался рассвет человечности, его пронизывают первые лучи солнца.

* Кабир (приблизительно 1440-1518) - индийский мистик, поэт, проповедовавший синтез суфизма и индуизма, основанный на личной преданности и любви (бхакти) к единому Богу, перед которым все равны, и нет для него ни каст, ни религий. - Прим. перев.



Далее следуют пятая, шестая и седьмая чакры - вишуддха, аджна и сахасрара. С пятой чакры любовь становится все более созерцательной, все более молитвенной. С шестой чакры любовь утрачивает характер личностных взаимоотношений. Это даже не молитва; это стало состоянием бытия. Дело не в том, что вы кого-то любите, нет. Видимо, вы сами и есть любовь. Здесь нет вопроса, любить или не любить, - любовью обращается вся ваша энергия. Вы не можете иначе. Теперь любовь стала естественным потоком; любить для вас - все равно что дышать. Это безусловное состояние. А с седьмой чакры, сахасрары, наступает самадхи: вы попали домой.

Ту же аллегорию вы можете найти и в христианской теологии - в повествовании о том, как Бог за шесть дней сотворил мир, а на седьмой день отдыхал. Эти шесть дней суть шесть чакр - шесть центров бытия. Седьмой - это отдых: человек пришел домой, он отдыхает. Эта аллегория не была понята до конца. Христиане, - а особенно христианские теологи, - никогда не копают достаточно глубоко. Их понимание остается поверхностным, в лучшим случае - логичным, разумным, но никогда не приближается к истинной сути. Бог создал мир: вначале - материю, а после всего - человека. Пять дней он создавал все, чем полон мир, - материю, птиц, животных, - а затем, на шестой день - мужчину. Напоследок же, в самом конце шестого дня он создал женщину. И это очень символично: творение завершилось женщиной, - даже мужчина не был последним. И сказано, что он создал женщину из мужчины - тут аллегория становится еще красивее. Значит, женщина есть усовершенствование мужчины, более чистый образец.

Во-первых, женщина - это интуиция, поэзия, воображение. Мужчина - воля, проза, логика, рассудок. Символически можно представить так: мужчина - агрессия, женщина - восприимчивость. Восприимчивость выше. Мужчина - это логика, рассуждения, анализ, философия; женщина - религия, поэзия, воображение - то есть нечто более подвижное, гибкое. Мужчина сражается с Богом. Наука - продукт чисто мужской, - мужчина борется, воюет, стремится подчинить. Женщина никогда не сражается; она приветливо встречает, она ждет, она уступает.

И христианская аллегория утверждает, что Бог создал мужчину прежде женщины. Мужчина стоит на вершине всего животного царства, но если говорить о человечестве, то женщина выше. Христианские теологи дают абсолютно ложную интерпретацию этого предания - в духе мужского шовинизма. Они считают, что если Бог создал мужчину раньше, то он важнее. Но тогда животные еще важнее! Где тут логика? Они думают, что мужчина - это нечто ценное, а женщина - всего лишь приложение. Мол, в последний момент Бог заметил, что чего-то не хватает, тогда он взял у Адама косточку и сотворил женщину. Женщине не придают особого значения, - так, помощница, чтобы мужчине было хорошо, чтобы не было ему одиноко. При такой интерпретации выходит, будто женщина - существо сравнительно маловажное - просто игрушка для мужчины, чтобы ему не было одиноко. Бог настолько любил мужчину, что позаботился, как бы тому не стало грустно и скучно... Нет, это неправда.

Воображение приходит лишь тогда, когда уступает воля. Та самая энергия, из которой соткана воля, обращается воображением, энергия агрессии - восприятием, энергия борьбы - сотрудничеством. Энергия гнева становится состраданием. Сострадание идет от гнева, это - облагороженный гнев, высшая симфония гнева. Любовь рождается из секса; это нечто более высокое, утонченное.



Бог создал женщину после мужчины, потому что не было другого пути. Вначале нужно создать грубую энергию, и лишь потом ее можно облагородить. Нельзя прежде облагородить, а потом создать. И в этой аллегории заключено послание: прежде чем достичь седьмого уровня, каждый мужчина должен обрести женственность. Это происходит в шестом центре. Йоги называют шестой центр аджна-чакрой - это центр воли. Аджна значит "порядок", "команда".

Шестой центр - самый мощный, и многие тут останавливаются. Они предаются играм с духовными энергиями и продолжают заниматься глупостями. В шестом центре мужчина должен превратиться в женщину, обратив всю свою волю лишь к одной цели: ему нужно обрести волю сдаваться. Воля сдаваться - величайшая вещь на свете, и обрести ее можно лишь при наличии силы воли, - не обычной, а необычайной силы воли.

Обычно вы считаете тех, кто сдается, слабаками. Вы ошибаетесь. Только очень сильные люди способны сдаться - для этого нужна сила, огромная сила. Если вы сдаетесь именно благодаря своей силе, то ваша сдача имеет смысл и значение. Когда воля в шестом центре доходит до своей высшей концентрации, сдача возможна. Из силы создается способность сдаваться, как из мужчины Бог создал женщину.

В шестом центре... спросите у нейрохирургов, и они подтвердят мои слова: мозг состоит из двух полушарий - мужского и женского, левого и правого. Левое полушарие - мужское, а правое - женское. Правое полушарие отвечает за работу левой руки, и поэтому левую руку недооценивали и даже проклинали. Правая рука связана с левым полушарием, и вот правое считают верным, а левое - ложным. Это был мир, ориентированный на мужчин, мир, где господствовали мужчины. Правая рука - символ мужского, левая - женского. А ваша голова разделена на два полушария.

Поэт и логик работают разными частями мозга. Поэт более женствен. Не случайно великие поэты несут на себе отпечаток женственности: грациозность, красоту, огромную привлекательность, харизму, женственную харизму. Присмотревшись к художникам, вы найдете их даже женоподобными: одежда, длинные волосы, походка - все в них довольно женственно.

Приходилось ли вам слышать о бодхисаттве, которого китайцы называли Гуань-Инь? В Индии жил некий чрезвычайно сострадательный бодхисаттва, то есть буддийский святой. Когда буддизм достиг Китая, тамошним жителям показалось маловероятным, что мужчина может быть столь сострадательным. Тогда они решили, что этот святой - женщина! С тех пор они стали изображать его как женщину, да так и поклонялись ему из века в век.

В этой истории заложен глубочайший смысл. Будда напоминает скорее женщину, чем мужчину, - своим лицом, своим изяществом. Шестой центр уступил. Логика уступила любви, доводы - чувствам; агрессия стала восприимчивостью, противостояние обратилось сотрудничеством. Теперь нет борьбы между частью и целым; часть слилась с целым, ее уже нет, целое овладело ею.

В этом-то и состоит смысл христианской аллегории о том, что вначале Бог сотворил мужчину, а затем из него - женщину: к качествам, определяющим женственность, нужно относиться с огромным уважением, они выше, чем мужские, они произрастают из них.



А затем, на седьмой день, Бог отдыхал. Что еще делать, когда вы оказались дома? Сахасрара - это центр отдыха, абсолютного покоя, вы пришли, дальше идти некуда.

Низшая чакра - муладхара - центр беспокойства, высшая - центр покоя, а между ними семь переходов. Можно назвать их семью цветами, и тогда человек - это радуга. Или можно сказать, что это семь музыкальных нот. Восточная музыка делит звуки на семь основных нот: СА, РЕ, ГА, МА, ПА, ДХА, НИ. Из этих семи основных нот складывается вся музыка - все симфонии, мелодии, песни, танцы.

Помните: семь - очень важное число.



И, прежде чем мы перейдем к сутрам, скажу еще одно. Для того чтобы все это звучало более современно, я разделяю семь центров следующим образом. Первый я называю не-разум. "He-разум" - это когда разум крепко спит, - муладхара. Он при вас, но спит настолько крепко, что вы даже не можете обнаружить его присутствия. В камне Бог спит крепко. В человеке он отчасти бодрствует, но только совсем слабо. В камне же он спит крепко и похрапывает. Если вы прислушаетесь повнимательнее, то услышите его храп, Божественный храп.

Потому-то камни так прекрасны, так глубоко безмолвны, у них нет тревог, нет волнений, им некуда идти. Я называю это не-разум. При этом я не говорю, что у них нет разума; я просто имею в виду, что их разум пока еще не проявился. Разум дремлет в семени, сознание ждет пробуждения, оно готовится, оно отдыхает. Рано или поздно наступит утро, и камень станет птицей и взлетит, или станет деревом и зацветет.



Второе состояние я называю бессознательным разумом. В дереве разум не такой, как в камне, тут Бог стал несколько другим. Не сознательным, но без-сознательным. Деревья чувствуют. Они не чувствуют, что чувствуют, но они чувствуют. Прислушайтесь к разнице. Если вы ударите березу, она почувствует удар, но она не может почувствовать, что почувствовала это. Ей для этого не хватает сознания. А чувства у нее есть, деревья чувствительны. И современные эксперименты это подтверждают: деревья невероятно чувствительны.

Вот это я называю бессознательным разумом. Разум там есть: почти как у крепко спящего человека. Утром вспоминаешь, что провел прекрасную ночь и "я спал так крепко, мой сон был глубоким-глубоким". Но помнишь об этом только утром, а не тогда, когда спишь, вспоминаешь позже, оглядываясь назад. Во сне разум остается с тобой, но он в это время не функционирует, он срабатывает только позже, когда ты оглядываешься назад. Потом вспоминаешь: прекрасная была ночь, такая нежная шелковистая ночь, такая глубокая тишина и счастье, - но осознаешь это только утром.



Третье состояние - подсознательный разум. Подсознательным разумом наделены птицы, животные. Это как сновидение. В сновидении вы несколько более сознательны, чем в глубоком сне. Скажем так: камни пребывают в состоянии комы, с утра они даже не смогут осознать, насколько глубоким было их забытье, - это кома. Деревья глубоко спят, проснувшись, они вспомнят об этом. Птицы же и животные видят сны - они очень близки к человеку. Я называю это подсознательным разумом.



Четвертое состояние я называю сознательный разум. Это состояние человека. Но он не очень сознателен: ему знакомы только проблески, слабые колыхания сознания - да и то лишь в моменты чрезвычайной опасности. Если перед вами вдруг вырастет убийца с кинжалом, вы станете сознательны. В этот момент вы ощутите колоссальное прояснение сознания, ослепительную вспышку разума. Мысли прекратятся. Вы обратитесь пламенем. Люди становятся по-настоящему сознательными лишь в редчайшие моменты; все остальное время они живут почти как сомнамбулы. Вот что я как-то слышал...



В 1959 году двое пьянчужек из французского города Виен открыли то, что они считали дверью на улицу. На самом деле это было окно комнаты, расположенной на четвертом этаже. Взявшись за руки, с веселой песней на устах они шагнули через подоконник на распростертый внизу тротуар. Проходивший неподалеку полицейский услышал звук падения и бросился на помощь. Он был просто ошарашен, увидев их бодро шагающими по улице все с той же веселой песней и, очевидно, в полном здравии. "Мы тут немножко сбились с шага", - объяснили они.



Они вообще ничего не осознавали. Осознавай они хоть что-то - скорее всего погибли бы. Они ничего не соображали и подумали, что просто сбились с шага. Четыре этажа!

Вы находитесь не в лучшем положении. Вся ваша жизнь мало отличается от жизни пьяницы. Вы то и дело спотыкаетесь, не замечаете ступеньку тут, ступеньку там. Всю жизнь на вас сыплется несчастье за несчастьем, вы оступаетесь, сталкиваетесь лбами... Возможно, вы называете это любовью, но на самом-то деле вы просто сталкиваетесь друг с другом лбами. Отсюда страдания.

Только сознательность может принести вам экстаз. Экстаз - тень сознания. Обычно люди живут и умирают, оставаясь на четвертом уровне сознания. Это просто расточительство. Можно простить камни, можно простить деревья и птиц, но не человека, - ибо вам дано прикоснуться к сознанию, и теперь на вашей совести взрастить свою способность к осознанию, заострить и усилить ее. Камню нельзя сказать "ты упустил свой шанс", а человеку - можно.

Человек - единственное ответственное животное, ему можно задать вопрос, и он должен будет дать ответ, - в этом, собственно, и состоит ответственность. Рано или поздно ему придется отвечать перед Богом, или перед центром этого бытия, или перед самим бытием: "Как вышло, что ты упустил свой шанс? Тебе был дан слабый росток, и ты мог его вырастить. Тебе было дано семя, ты мог расцвести. Почему ты упустил свой шанс?"

Отсюда тревога человека, отсюда страдание, трепет, тоска... ибо человек - единственное животное в этом мире, которое может обрести экстаз, может достичь сознательного блаженства, стать сат-чит-анандой... стать истиной, сознанием, бытием, стать счастьем, дойти до высшего предела.



Пятое состояние я называю подсверхсознательным, разумом. На четвертой стадии, - стадии сознательного разума, - ваше сознание еще очень мерцающе, мимолетно, неустойчиво, оно приходит и уходит, вы над ним не властны и не можете призвать его, когда вам нужно. Все религии существуют между разумом сознательным и подсверхсознательным. Все йогические техники, все техники вообще направлены лишь на то, чтобы преобразовать ваше сознание в подсверхсознание. Гурджиев называет это воспоминанием себя. Кабир называет это Сурати йогой, а слово сурати тоже обозначает воспоминание. Иисус повторяет нам вновь и вновь... Бодрствуйте! Бдите! Смотрите! Будда говорит: Не спите! Кришнамурти не устает твердить об осознании; в течение сорока лет он говорит все об одном: об осознании. Все послание заключено в одном слове, и это слово - мост между сознательным и подсверхсознательным разумом.

Когда ваше сознание стабилизируется, интегрируется в вас, кристаллизуется, - вы сможете на него положиться... Сейчас вы на него положиться не можете. Вот вы прогуливаетесь по улице, в полном сознании, и вдруг кто-то вас ударил, - сознание мгновенно куда-то девается, оно ненадежно. Кто-нибудь скажет лишь слово, просто спросит у вас: "Ты что, кретин?" - и сознание уйдет. Простое слово "кретин", - и ваше лицо краснеет, вы готовы убить или быть убитым.

Даже люди вроде бы очень, очень бдительные и сознательные нередко кажутся таковыми лишь потому, что избежали подобных ситуаций. Это мнимая сознательность. Вы можете отправиться в Гималаи, усесться в пещере, и никто не станет называть вас там кретином. Ну кто возьмет на себя труд карабкаться в Гималаи лишь ради того, чтобы обозвать вас кретином? Естественно, вы не будете впадать в гнев. Но ваша сознательность в гималайской пещере стоит немного, поскольку там она не подвергается испытаниям, ничто не может ее нарушить. Поэтому так важно оставаться в миру. Будьте не от мира сего, но в миру. Живите в миру. Живите в обычной обстановке, где всё направлено на то, чтобы лишить вас сознательности, и тем самым каждый помогает вам оставаться сознательным.

Если вы понимаете это, мир становится для вас величайшим средством усиления сознательности. Ваш враг - это ваш друг, проклятия - это благословения, и любую неприятность можно превратить в удачу. Все зависит лишь от одного: нашли ли вы ключ к осознанию. Если да, то вы всё способны обращать в золото.

Когда кто-то наносит вам оскорбление, - время оставаться сознательным.

Когда ваша жена смотрит на другого и это вас задевает, - время оставаться сознательным.

Когда вы печальны, угрюмы, подавлены, когда кажется, что весь мир против вас, - время оставаться сознательным.

Когда вокруг вас непроглядная ночь, - время хранить огонь. И окажется, что все эти ситуации полезны, - они предназначены именно для вас.

Между сознательным разумом и подсверхсознательным лежит любая йога, медитация, осознание. Подсверхсознание - неотъемлемая часть вас, но вы все-таки будете иногда его терять. Вы будете терять его не в обычном, бодрствующем состоянии, но во время сна. Подсверхсознание будет помогать вам, пока вы бодрствуете, иногда оно будет оставаться с вами даже в сновидениях, но не во время глубокого сна.



Когда Кришна в Гите замечает: "Йоги бодрствуют даже тогда, когда спит весь мир", - он говорит о более высоком состоянии, которое я называю шестым - сверхсознательным разумом. Тогда человек сохраняет сознание даже во сне; он спит глубоко-глубоко, но сознание остается с ним. Это шестой уровень. Этот шестой шаг спонтанно перерастает в седьмой, и вам для этого не нужно предпринимать никаких усилий.



Седьмой этап я снова называю не-разумом, замыкая таким образом круг. Вначале был не-разум камня, в конце - не-разум Бога. Чтобы показать это единство, мы ваяем Бога из камня. Чтобы показать это единство, эту целостность круга, мы создали каменные статуи Бога, напоминающие нам, что камень - это первое, а Бог - последнее, и где-то они встречаются. Это снова не-разум, - назовем ли мы его душой, Богом, просветлением, нирваной, спасением или как-нибудь еще.

Вот семь этапов. И это - та радуга, которой является человек.



И еще кое-что... ни один цвет нельзя отвергнуть. Все цвета должны войти в радугу, и все музыкальные ноты - все семь музыкальных нот - должны влиться в мелодию, и все эти семь чакр - от муладхары до сахасрары - должны составить некое единство. Не подумайте, что какие-то чакры вы должны отвергнуть, - дескать, эти отвергнутые чакры не позволили бы вам достичь целостности, а не достигший целостности не станет святым. Все они должны составить иерархию, единство, они все должны принадлежать одному центру.

По-настоящему религиозный человек проживает всю радугу, от камня до Бога, - от не-разума на этом конце до неразума на том. Он - полный спектр. Он проживает жизнь без остатка. Ничто не отвергнуто, используется всё. Абсолютно ничто не отвергнуто, если какая-то нота кажется фальшивой, значит, вы еще просто не умеете вписать ее в мелодию. Ее можно сыграть; яд может быть целительным, нужно только узнать, как превратить его в лекарство. А нектар иногда может быть вредоносным, если вы не знаете, как его употребляют.

Если вы узнаете, как использовать гнев, то увидите, что гнев несет вам остроту бытия - совсем как отточенный меч. Должным образом примененный гнев дает вам остроту, сияние, огромную жизненную силу. Правильно используя секс, вы настолько исполнитесь любви, что сможете делиться ею со всеми и с каждым, никогда не истощаясь. Должным образом практикуемый секс дарит возрождение. На обычном уровне он служит воспроизводству потомства, а на сверхобычном - воспроизводству вашей глубочайшей сущности.

Позвольте мне сказать вам, что все, чем вы богаты, может быть использовано, - ничто не бесполезно. Никогда ничего не отбрасывайте прочь, иначе однажды придется раскаяться. Нужно использовать все. Просто станьте проницательнее, внимательнее, станьте сознательнее, вглядитесь в составляющие вашей внутренней сущности и подумайте, как гармонизировать их, - только и всего.

Сейчас ты - толпа. Сейчас ты - не личность. Ты - не радуга, все твои цвета рассыпались по разным измерениям и уходят друг от друга все дальше, у них нет центра. Сейчас ты - не музыка, а шум, но помни: в шуме присутствуют все нота. Стоит их переставить, расположить красивее, изящнее, художественнее, и они обратятся прекрасной мелодией. Все, что нужно, это, настроившись на внутреннюю эстетику, глубоко заглянуть в себя.





2. Кундалини - пробуждение жизненной силы




Теоретические знания не приносят пользы. Анатомическая визуализация Кундалини при медитации бессмысленна. Я не говорю, что Кундалини или чакр не существует. Кундалини есть, чакры есть, но знания о них не приносят никакой пользы. Скорее, они могут повредить, и есть очень много причин, почему они способны стать помехой.

Одна из этих причин состоит в том, что любые знания о Кундалини или об эзотерических путях биоэнергии - о внутренних путях жизненной силы - обобщенны. И сами эти пути, и их истоки у разных людей различны. У А они одни, у Б - другие, у В - третьи. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому никакие теоретические знания о ней пользы не приносят, а навредить могут, - ибо все это не о вас. Это не может вас касаться. О себе вы узнаете только тогда, когда заглянете вовнутрь.

Чакры есть, но их число у разных людей разное. У кого-то их может быть семь, у кого-то - девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому и существует так много традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты - о семи, тибетцы - о четырех, - и все они правы!

Корень Кундалини и путь, по которому она проходит, тоже не одинаков у разных людей. Чем глубже вы проникаете в себя, тем больше индивидуальных черт. К примеру, на вашем теле самая индивидуальная часть - лицо, а глаза на лице еще более индивидуальны. Лицо живее, чем любая другая часть тела, и поэтому в нем проявляется личность. Может быть, вы этого не замечали, но в определенном возрасте, - а именно с наступлением половой зрелости, - лицо начинает обретать форму, которая остается более или менее постоянной всю жизнь. До половой зрелости лицо значительно изменяется, но с ее наступлением ваша индивидуальность обретает постоянство, и отныне лицо остается более или менее неизменным.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются ежесекундно. Если человек не достигает просветления, его глаза не обретают постоянства никогда. Просветление - разновидность зрелости.

С достижением половой зрелости неизменным становится лицо, но есть и другой вид зрелости, когда обретают постоянство глаза. Вы не увидите изменений в глазах Будды... его тело состарится, он умрет, но глаза останутся теми же. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза оказываются единственной дверью, заглянув в которую окружающие могут убедиться в том, что это действительно произошло. Теперь его глаза неизменны. Все меняется, а глаза остаются теми же. Глаза - выражение внутреннего мира.

Но Кундалини еще глубже.

И никакие теоретические знания пользы тут не принесут. Обретая теоретические знания, вы начинаете примерять их к себе. Вы представляете себе вещи так, как вас учили, но в вашем конкретном случае все может быть иначе. Отсюда много путаницы.

Нужно ощущать чакры, а не знать о них. Вы должны их "прощупать", - запустить внутрь себя щупальца. Толк будет только тогда, когда вы сами почувствуете свои чакры, свою Кундалини и ее пути, а иначе все бесполезно. Фактически, когда речь идет о внутреннем мире, предварительное знание приносит лишь вред. Чем больше обретаешь знаний, тем меньше остается шансов ощутить то, что есть на самом деле.

Вы примеряете свои знания к себе. Вам говорят: "Вот тут такая-то чакра, здесь такой-то центр", - и вы представляете себе в этом месте чакру, а ее там может вовсе и не быть. Тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы это можете - разум обладает такой способностью. Вы создаете мнимые чакры, а затем силой своего воображения запускаете через них некий поток, но это не Кундалини, а простая фантазия, совершенно иллюзорный феномен, вроде сновидения.

Когда же вы придумаете себе эти центры и сумеете запустить воображаемую Кундалини, то сможете создавать все что угодно. Далее последуют мнимые мистические переживания, и вы построите внутри себя совершенно фальшивый мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько иллюзорен, как тот, который вы можете создать внутри себя.

Все, что внутри вас, не обязательно реально или истинно, ибо воображение и сновидения тоже внутри. У разума есть способность - очень сильная способность - видеть сны, создавать иллюзии и проекции. Поэтому лучше, если, приступая к медитации, человек ничего не знает о Кундалини и чакрах. Если вы в конце концов наткнетесь на них, это хорошо. И задавайте вопросы только в том случае, если почувствуете что-то сами. Возможно, вы ощутите, как работает чакра, но пусть это ощущение придет к вам само. Не давайте воли воображению, не думайте об этом, не предпринимайте никаких интеллектуальных усилий понять что-то прежде времени... предварительные знания не нужны. Они не просто не нужны, но определенно вредны.

И вот еще что... Кундалини и чакры не принадлежат вашей анатомии, физиологии. Чакры и Кундалини - часть тонкого тела, сукшма шариры (sukshma sharira), а не грубого. Конечно, есть определенные точки соответствия. Чакры являются частью сукшма шариры, но ваша физиология и анатомия имеет точки, которые с ними совпадают. Вы можете обозначить место чакры только тогда, когда почувствуете ее; иначе можно расчленить все тело, но ничего похожего на чакры не обнаружится.

Все разговоры, все так называемые свидетельства и все утверждения ученых о том, что будто бы в вашем грубом теле обнаружено что-то похожее на Кундалини и чакры, - чепуха, полная чепуха. Есть соответствующие им точки, но эти точки могут быть обозначены лишь после того, как вы почувствуете настоящие чакры. Вскрытие вашего грубого тела не даст ничего... там ничего нет. Так что весь этот вопрос не имеет никакого отношения к анатомии.

И еще одно... не обязательно проходить через чакры. В этом нет необходимости... вы вполне можете пройти мимо. Так же не обязательно, что перед просветлением вы почувствуете движение Кундалини. Этот феномен может очень отличаться от того, что вы о нем думаете. Движение Кундалини ощущается не само по себе, а только в том случае, если у вас не очень чистый канал. Если ваш канал совершенно чист, то вы не сможете ощутить прохождение энергии.

Вы чувствуете лишь сопротивление потоку.

Вы ощутите текущую вверх энергию только в том случае, если на ее пути стоят препятствия. Так что человек, сильно чувствующий движение Кундалини, по-настоящему заблокирован... в его канале много блоков, и Кундалини не может течь свободно.

Кундалини ощущается лишь при наличии сопротивления. Если нет сопротивления, энергию не почувствуешь. Если я взмахну рукой и она не встретит сопротивления, я не почувствую этого движения. Движение ощущается лишь благодаря сопротивлению воздуха, но оно меньше сопротивления камня... сопротивление камня я ощущал бы сильнее. А в вакууме я вообще не почувствую ничего, - так что все это относительно.

Будда ничего не говорил о Кундалини. Дело не в том, что она не протекала в его теле, просто канал был настолько чист, что энергия не встречала на своем пути сопротивления. Вот он ее и не чувствовал. Махавира никогда не упоминал о Кундалини. Это привело к развитию очень неправильных представлений среди последователей Махавиры, джайнов: они решили, что Кундалини - чушь, поскольку учитель ничего им об этом не говорил. И вот из-за того, что Махавира не чувствовал движения Кундалини, ее в течение двадцати пяти веков отрицает вся джайнская традиция, утверждая, что такого явления просто не существует. Но Махавира не говорил о ней совсем не поэтому. Просто в его теле не было блоков, и он ее не чувствовал.

Так что вовсе не обязательно ощущать Кундалини. Возможно, вы и не должны ее чувствовать. А если это так, то вы не почувствуете и чакр, поскольку чакры нужны только для разрушения блоков. Иначе в них нет потребности.

Когда в канале есть блок, препятствующий движению Кундалини, заблокированная энергия приводит в движение ближайшую чакру. Та активизируется. Под воздействием Кундалини эта чакра начинает быстро-быстро двигаться, вырабатывая при этом особую энергию, разбивающую блок.

Если канал свободен, нужды в чакре нет, и вы ничего не почувствуете. Фактически, чакры существуют лишь для того, чтобы помогать вам. Если Кундалини заблокирована, помощь тут как тут. Какая-то из чакр примет запертую энергию. Энергия, не способная продвигаться вперед, откатывается обратно. Но, прежде чем она вернется к своему истоку, ее впитает чакра, и Кундалини продолжит свой путь в чакре. С этим движением энергия усиливается, набирает жизни, и теперь, вернувшись к блоку, пробивает его. Так что чакры - всего лишь вспомогательный механизм.

Если на своем пути Кундалини не встретит препятствий, вы вообще не почувствуете чакр. Поэтому кто-то ощущает девять чакр, кто-то, возможно, десять, а кто-то три, или четыре, или одну, или ни одной. Все зависит от обстоятельств. Фактически, существует бессчетное множество чакр, они сопровождают каждое движение, каждый шаг Кундалини, и всегда готовы прийти на выручку. И если их помощь понадобится, она немедленно будет предоставлена.

Поэтому-то я и настаиваю на том, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация как таковая не имеет к Кундалини никакого отношения. Если Кундалини движется, то она движется, и медитация тут ни при чем. Можно объяснить, что такое медитация, и не упоминая о Кундалини, - в этом нет нужды. Упоминания Кундалини даже создают противоречия при объяснении. Медитацию можно объяснить непосредственно. И, приступая к ней, вам незачем заботиться о чакрах. Когда канал заблокирован, вы чувствуете Кундалини, и чакры оказываются тут как тут, но это происходит совершенно непроизвольно. Помните, что это совершенно непроизвольный механизм, и ваша воля здесь не нужна.

Чем глубже движение, тем оно непроизвольнее. Я могу пошевелить рукой, - это произвольное движение, но я не могу регулировать циркуляцию крови. Можно, конечно, этим заняться. За долгие годы тренировок человек способен обрести умение произвольно управлять кровообращением - и в этом ему поможет хатха-йога; люди делают такое, здесь нет ничего невозможного, но это бесполезно. Тренироваться тридцать лет лишь для того, чтобы контролировать движение крови, бессмысленно и глупо, поскольку такой контроль ничего не дает. Циркуляция крови осуществляется непроизвольно, и ваша воля тут не нужна. Вы принимаете пищу, и после того, как она входит в вас, вам не нужно напрягать волю... за дело берется машинерия организма, механизмы тела, и все, что требуется дальше, будет сделано само собой. Ваш сон не произволен, рождение не произвольно, смерть не произвольна. Это все непроизвольные механизмы.

Кундалини еще глубже, глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем кровь, - поскольку Кундалини циркулирует в вашем втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, Кундалини - в эфирном. И это происходит абсолютно непроизвольно, даже хатха-йога не способны никак повлиять на этот процесс.

Нужно просто войти в состояние медитации, и энергия начнет движение. Все, что требуется от вас, - медитация. Если вы погрузитесь в медитацию достаточно глубоко, внутренняя энергия станет двигаться по восходящей, и вы почувствуете ее поток. Ощущения могут быть очень разными, вплоть до физиологических изменений.

Например, обычно теплые ноги и прохладная голова - признак хорошего самочувствия. С биологической точки зрения это здоровый знак. Когда же все наоборот - ноги стынут, а голова горит, - человек болен. Но то же самое происходит и при восхождении Кундалини: ноги стынут.

На самом деле тепло в ногах - это не что иное, как результат нисхождения сексуальной энергии. А в тот момент, когда жизненная энергия - Кундалини - начинает течь вверх, за ней следует и сексуальная энергия. Она устремляется вверх, и вот ноги стынут, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, когда ноги теплее головы, а с духовной - здоровее, когда ноги прохладнее, поскольку это знак восхождения энергии.

Восходящее движение энергии может стать причиной многих болезней... ведь с биологической точки зрения вы вывели из равновесия весь организм. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. А причина в том, что вся биологическая система каждого из них была выведена из равновесия. Многое приводят другие обоснования, но все это чушь.

Джайны не сумели постичь, как вышло, что их Махавира был болен, и стали выдумывать этому всякие обоснования. По-моему, все совсем наоборот... для меня было бы непостижимо, если бы он был абсолютно здоров. Такое просто невозможно, поскольку это было его последнее рождение и вся биологическая система должна была прийти в упадок. Система, работавшая тысячелетиями, готова была разрушиться. Он просто не мог быть здоровым, под конец он должен был оказаться тяжело больным. Так оно и вышло! Но его последователям было очень трудно постичь, почему Махавира мог быть болен.

В те дни существовало лишь одно объяснение болезни... если ты страдаешь от какого-то недуга, значит, плоха твоя карма, твои прошлые деяния неправедны. Махавира болел, и это должно было означать, что он все еще находится под воздействием кармы. Такого быть не могло, поэтому пришлось сочинять особую историю... мол, соперник Махавиры, Гошалак, использовал против него злые силы. Но дело было вовсе не в этом.

Биологические, естественные токи направлены вниз, духовные токи - вверх. А весь организм рассчитан на нисходящие токи.

Вы можете ощутить множество перемен в своем теле, но первые из них произойдут в теле тонком. Медитация - всего лишь способ возвести мост от грубого к тонкому. Когда я говорю "медитация", то имею в виду лишь одно: медитацией называется умение выпрыгивать из своего грубого тела. Но для того, чтобы совершить этот прыжок, вам нужна помощь вашего грубого тела, вам придется использовать его как ступеньку.

Вы можете совершить этот прыжок из любой крайней точки. Так, один из способов подвести человека к краю - пост. В результате долгого непрерывного поста вы оказываетесь у самой кромки. Человеческое тело способно выдержать девяностодневный пост, затем, в момент, когда организм абсолютно истощен, в момент, когда исчерпаны все резервы выносливости, происходит одно из двух. Если вы ничего не предпримете, то умрете. Но если вы используете этот момент для медитации, то можете совершить прыжок.

Если вы ничего не сделаете и будете просто поститься дальше, то можете умереть. Это будет самоубийство. Махавира, экспериментировавший с постом больше, чем кто бы то ни было в истории человечества, был единственным, кто позволял своим последователям духовное самоубийство. Этот миг на краю, когда возможно одно из двух, он называл сантарой (santhara). Наступает момент, когда вы можете либо умереть, либо совершить прыжок. Если вы используете определенную технику, то способны совершить прыжок, и тогда, как учил Махавира, произойдет не самоубийство, а сильнейшая духовная вспышка. Махавира был единственным человеком, - единственным во всем мире, - говорившим, что, если вам достанет смелости, вы вправе использовать для своего духовного роста даже самоубийство.

Прыжок возможен с любой крайней точки. Суфии для этого танцевали. В какой-то момент пляски в вас пробуждается некое неземное чувство. Это чувство испытывают даже зрители, глядящие на настоящего суфийского танцора. Ритмические движения танца рождают в человеке ощущение, что он утратил единство с телом, отделился от него. Вначале движение сознательно, но скоро подключается некий внутренний механизм, и тело танцует уже непроизвольно.

Начинаете танец вы, и если заканчиваете его тоже вы, то это была обыкновенная пляска. Однако если, начав, вы в конце концов чувствуете, что где-то посредине контроль перешел к некоему непроизвольному механизму, то это уже танец дервишей. Вы движетесь быстро, и тело начинает трястись в танце уже помимо вашей воли.

Это момент, когда вы либо сойдете с ума, либо совершите прыжок. Вы можете сойти с ума, ибо уже не контролируете движения своего тела. Оно вам не подчиняется, вы ничего не в силах поделать. Вы можете обезуметь, и никогда уже не прекратите это непроизвольное движение. Это момент, когда вы приходите либо к сумасшествию, либо, если знаете технику прыжка, к медитации.

Потому-то суфии были всегда известны как безумцы. Они известны как безумцы! Обычно они и есть безумцы. В Бенгалии существует секта, очень напоминающая суфиев, - баул факиры. С плясками и песнями они ходят от деревни к деревне. И само слово баул происходит от бавла - "безумный".

Эта практика часто приводит к безумию, но если вы знаете технику, то вполне можете вместо этого погрузиться в медитацию. На краю всегда так; потому-то мистики издревле использовали термин "острие меча". Вас ждет либо сумасшествие, либо медитация, и каждый метод использует ваше тело как острие меча, отсекающего для вас одну из двух возможностей.

Какова же в таком случае техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух возможностях: о посте и танце. Все техники медитации подводят вас к краю, откуда вы должны совершить прыжок, но сам прыжок может состояться лишь при помощи одного очень простого, очень неметодичного метода.

Если вы останетесь осознанным в тот момент, когда пост приведет вас вплотную к смерти, если вы сумеете остаться сознательным в тот самый момент, когда уже вот-вот готов наступить конец, если вам удастся это, - тогда смерти нет. И нет ее не только на этот раз, ее нет никогда. Вы совершили прыжок! Когда придет момент, настолько напряженный, что вы поймете... на следующую секунду вас уже не хватит, когда вы поймете, что упусти вы это мгновение, и возврата не будет, осознавайте - и прыгайте. Осознанность и есть метод. И поскольку метод - осознание, дзэн-буддисты говорят, что метода не существует. Осознанность - это вовсе не метод. Потому-то и Кришнамурти неустанно твердит, что метода нет.

Конечно, осознание на самом деле - вовсе не метод; и все же я называю его методом, ибо если вы утратите осознание, то в тот самый момент, когда станет возможен прыжок, вы пропадете. Поэтому, когда кто-то говорит: "Вам поможет только осознанность", - это относится к одному из тысячи или десятка тысяч людей, но это будет тот человек, который дошел до точки, где его может настичь смерть или безумие. Так или иначе, он уже дошел до этой точки.

А что касается остальных - большинства, - только толкующих об осознании, то им оно не поможет. Вначале им нужно тренироваться. Сознание, проявляющееся в обычных ситуациях, тут ни к чему. Да в обычных ситуациях вы и не бываете сознательными. Бесконечная история глупости разума - его летаргии, его лености, его несознательности - длится настолько долго, что, просто послушав Кришнамурти, или меня, или кого-то еще, вы не можете и думать о том, чтобы стать сознательными. Вам будет трудно осознавать те вещи, которые вы так много раз совершали без осознания.

Вы попали в свой офис, совершенно не осознавая того факта, что минуту назад шли куда-то: вы повернули за угол, прошлись, открыли дверь. И так всю жизнь. Теперь все это превратилось в непроизвольный механизм и начисто вымылось из вашего сознания.

А Кришнамурти говорит: "Когда идете, будьте сознательны". Но вы всегда ходили, абсолютно не осознавая этого. Эта привычка засела так глубоко, что впиталась в вашу кровь и плоть. Теперь изменить что-то очень трудно.

Вы можете быть сознательными лишь в секунды внезапной опасности. Кто-то приставил к вашей груди пистолет - и вы сознательны, потому что никогда прежде такой ситуации не переживали. Но если эта ситуация вам уже знакома, то вы не осознаете ничего.

Пост нужен для того, чтобы создать опасность, такую опасность, с которой вы никогда раньше не сталкивались. Так что тому, кто прежде регулярно постился, обычный пост не поможет; ему нужен очень долгий пост. И если прежде вы никогда не танцевали, то танец принесет плоды легко, но если вы опытный танцор, пляска суфийских дервишей вам ни к чему. Она вам не поможет ни капельки, ибо вы слишком совершенны, слишком умелы, а умение означает, что действие ваше непроизвольно. Умение всегда означает только это.

Потому-то и разработаны сто двенадцать методов медитации. Если вам не подходит один, подойдет другой. И самый лучший для вас - абсолютно вам незнакомый. Если вы совершенно не знакомы с данным методом, то скоро окажетесь в опасности. А оказавшись в опасности, будьте сознательны!

Так что не думайте о Кундалини и обратите все внимание на медитацию. И, когда к вам придет осознание, тогда-то все и начнется. Вначале вы осознаете внутренний мир, более глубокий, огромный, обширный, чем сама Вселенная. Сквозь вас начнут течь неведомые, совершенно незнакомые энергии. Произойдут события неслыханные, невообразимые, никому и не снившиеся. Но у каждого они свои, так что говорить о них толку нет.

Они у каждого свои, и поэтому все древние традиции и подчеркивают необходимость в гуру. Писания не помогут, - только гуру. А они всегда выступали против писаний, тогда как писания только и говорят о гуру, славят их. Сама идея гуру входит в противоречие с писанием. Широко распространенная в Индии пословица... Гуру бин джняна нахи (Guru bin gnana nahee) - "без гуру нет знания" - на самом деле означает не то, что без гуру и вправду знания нет, а то что одни лишь писания его не дают. Человеку нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не может знать, что вы за человек. Книга - всегда обобщение, она не бывает конкретной... это исключено, сама эта возможность в ней не заложена. Только живой человек способен осознать ваши потребности, предвидеть ваш путь.



Это в самом деле парадоксально... писания толкуют о гуру - Гуру бин джняна нахи, без гуру нет знания, - а гуру при этом выступают принципиально против писаний. Сама идея, что гуру способен дать знания, совсем не означает, что он обязательно обеспечит ими желающих. Скорее, речь идет о том, что помочь тут может только живой человек. Почему? Потому что гуру знает конкретного ученика.

Книга не знает человека. Книга не предназначена ни для кого в частности, она обращается к каждому. А если кто-то предлагает вам метод, он должен взять в расчет вашу индивидуальность, и этот расчет должен быть по-научному точным. Гуру передает свое знание тайно, без свидетелей, непосредственно ученику.

Почему тайно? Тайна - единственное средство передачи знаний. Ученику велят ни с кем не говорить об этом. Разум хочет поговорить. Если у вас есть знание, очень трудно хранить его в тайне, это одна из сложнейших вещей на свете, но таков всегда был путь гуру, путь учителей. Они дают вам что-то лишь с условием, что вы никому об этом не скажете.

Но почему?

К чему эта таинственность?

Многие говорят, что истина не требует таинственности. Это чушь. Истина требует большей таинственности, чем ложь, ибо может оказаться для кого-то фатальной; она таит в себе опасность. Ее доверяют конкретному человеку, она предназначена лишь для него и ни для кого больше. Он не должен передавать ее другим, пока не дойдет до рубежа, где стирается его индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру - это человек, чья индивидуальность стерлась. Только тогда он способен глубоко постичь вашу индивидуальность. Если он сам индивидуален, то будет так или иначе вас интерпретировать, но никогда не сможет вас узнать. Например, вот я здесь и я говорю что-то о вас, - и это прежде всего я, говорящий о вас. И эти слова не о вас, но скорее обо мне. Я не могу вам помочь, потому что на самом деле ничего о вас не знаю. Все, что я знаю о вас, пришло ко мне окольным путем, через знание себя.

Это мое бытие здесь должно прекратиться. Я должен стать отсутствием. Лишь тогда я способен безо всяких интерпретаций проникнуть глубоко в тебя; лишь тогда смогу узнать тебя таким, какой ты есть, а не таким, каким ты мне видишься. И лишь тогда я смогу помочь. Вот отсюда и таинственность.





* * *




Итак, лучше не говорить о Кундалини и о чакрах. Нужно учить лишь о медитации, и лишь о ней слушать, лишь ее стремиться понять. А все остальное приложится.

Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Скорее, это особый канал для этой силы, путь. Но жизненная сила может идти и другими путями, ей не обязательно идти по Кундалини. Человек вполне способен достичь просветления, и не проходя по Кундалини, однако Кундалини - самый легкий, самый короткий путь.

Если жизненная сила проходит по Кундалини, то ее конечным пунктом оказывается брахма рандхра (brahma randhra). Если же жизненная сила избирает другой путь, - а возможности тут бесконечны, - то брахма рандхра не будет конечным пунктом. Расцвет брахма рандхры - это лишь потенциальная возможность, реализующаяся, когда жизненная сила проходит по Кундалини.

Есть йогические системы, даже не упоминающие о Кундалини и ни слова не говорящие о брахма рандхре. Но такой путь - самый легкий, и поэтому девяносто процентов достигающих самореализации людей делают это через Кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат телу эфирному, но имеют соответствия в физическом. Так, выражая свою любовь, вы кладете руку на сердце. Никакой "любви" там нет, но ваше сердце, физическое сердце, является точкой соответствия. Когда вы кладете руку на сердце, вы просто располагаете ее над определенной чакрой, которая принадлежит эфирному телу, а эта точка приблизительно совпадает с вашим физическим сердцем.

Кундалини - часть эфирного тела, поэтому все, чего вы достигаете на пути Кундалини, не умирает вместе с телом физическим, вы берете это с собой. Все, чего вы достигнете, останется с вами, ибо не принадлежит вашему физическому телу. Если бы эти достижения ему принадлежали, они бы утрачивались с каждой смертью, и вам снова приходилось бы начинать все с самого начала. Но, когда вы доходите до третьей чакры, это достижение остается с вами и в следующей жизни. Оно уходит вместе с вами и сохраняется в вашем эфирном теле.

Говоря, что жизненная энергия идет по Кундалини, я подразумеваю, что Кундалини - канал, цельный канал, соединяющий семь чакр. Эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что мы говорим о Кундалини, касается эфирного тела.





* * *




Когда жизненная сила проходит по Кундалини, чакры вибрируют и расцветают. К ним подходит энергия, и они оживают. Совсем как при выработке электроэнергии, когда давление воды вращает турбину. Если бы не было воды и ее давления, турбина стояла бы; она бы не работала. Турбина вращается благодаря давлению. Так же и чакры: они есть, но остаются мертвыми, пока их не приведет в движение жизненная сила, и только тогда они начинают вращаться.

Потому они и называются чакрами. "Центр" - неточный перевод слова "чакра", поскольку центр - это нечто статичное, а чакра подвижна. Так что верный перевод "колесо", а не центр, - или "динамический центр", или "вращающийся центр", "подвижный центр".

Чакры остаются центрами лишь до тех пор, пока до них не дойдет жизненная сила. В миг же, когда она к ним подходит, они становятся чакрами. Тогда они уже не центры, а вращающиеся колеса. И каждое колесо своим движением создает новую энергию. Эта энергия направляется на вращение следующих чакр. Таким образом, проходя через каждую чакру, жизненная сила становится все мощнее и активнее.

Кундалини - это канал, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила расположена в сексуальном центре - в муладхаре, - там она хранится. Ее можно использовать как сексуальную энергию, и тогда она порождает биологическую жизнь. И в этом случае она тоже создает движение, создает дополнительную энергию, - биологическую. Если эта же энергия устремляется вверх, то открывается канал Кундалини.

Сексуальный центр, муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического зачатия, либо для зачатия духовного. Муладхара имеет два выхода - нижний и верхний. Высшая точка канала Кундалини - это сахасрара, с брахма рандхрой в центре. Раскрытие брахма рандхры - один из путей к самореализации.

Существуют и другие пути, без использования канала Кундалини, но они более трудны. Такие методы обходят Кундалини молчанием и не практикуют движение по этому каналу. Есть индуистские методы... Раджа-йога, Мантра-йога, многочисленные тантристские техники. Есть христианские методы, буддистские, дзэнские, даосские. Они не занимаются пробуждением Кундалини, этот путь ими не используется. Они идут по другим каналам, - каналам, которые даже не принадлежат эфирному телу. Можно использовать астральные пути. Наше третье - астральное - тело имеет свои каналы. И четвертое - ментальное - тело тоже имеет свои каналы. В каждом из семи тел есть особые каналы.

Практикуемый мною метод Динамической Медитации основан на использовании Кундалини. С Кундалини работать легче, поскольку она принадлежит второму из тел. Чем глубже вы обращаетесь - третье, четвертое тело, - тем сложнее работать. Второе тело - ближе всего к вашему физическому, оно имеет точки соответствия с ним, и поэтому работать тут проще.

Если вы работаете с третьим телом, то точки соответствия нужно искать во втором. Если работаете с четвертым, точки соответствия - в третьем. И тогда ваше физическое тело вообще ни при чем, вы в нем ничего не почувствуете. А с Кундалини вы отчетливо ощущаете каждый шаг и всегда знаете, где находитесь. Поэтому вы чувствуете себя увереннее. Используя другие методы, вам нужно изучать специальные техники, позволяющие ощущать точки соответствия во втором или в третьем теле, - а на это нужно время.

Другие методы отрицают Кундалини, но такое отрицание некорректно. Они просто не имеют с ней дела. Кундалини требует совершенно особой методологии; и если вы работаете по дзэнской методике, то вам до Кундалини нет дела.

Но иногда Кундалини просыпается даже при работе по другим методикам, - ведь все тела взаимосвязаны, они пронизывают друг друга. И вот, если вы работаете с третьим, астральным телом, может включиться второе. Оно воспламенится искрой от третьего.

Обратное невозможно. При работе со вторым телом третье не воспламеняется, поскольку второе ниже третьего. Но, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая может спуститься во второе, безо всяких усилий с вашей стороны. Энергия легко перетекает в низшие поля. Ваше второе тело ниже третьего, поэтому в него может иногда стекать выработанная там энергия.

Итак, можно ощутить Кундалини, используя другие методы, но учителя, не работающие с Кундалини, не позволят вам обращать на нее внимание. Если вы сосредоточитесь на этом процессе, все больше и больше энергии станет перетекать в Кундалини, и весь не задействующий ее метод рассыплется. Они ничего не знают о Кундалини и поэтому не умеют с ней работать.

Учителя других методов будут полностью отрицать Кундалини. Они будут говорить, что это чепуха, игра воображения, всего лишь психическая проекция: "Не придавайте этому значения, не обращайте внимания". Когда же вы перестанете обращать внимание и продолжите работу с третьим телом, Кундалини понемногу остановится. Утечка энергии во второе тело прекратится. И это к лучшему.

Если вы уже занялись работой по какой-то методике, погрузитесь в нее полностью. Не обращайтесь к другим методам, даже не думайте о них, ибо это лишь вызовет путаницу. А течение Кундалини - настолько тонкий и неизведанный процесс, что всякая путаница тут пагубна.

Мой метод Динамической Медитации связан именно с использованием Кундалини. Даже если вы просто станете наблюдать свое дыхание, это принесет пользу Кундалини, ибо дыхание в сочетании с праной, или жизненной энергией, тесно связано со вторым, эфирным телом. Оно же связано и с вашим физическим телом. Дыхание совершается в вашем физическом теле, исходит от него, но это тело - всего лишь дверь.

Прана связана с эфирным телом. Дышат легкие, но они делают это для эфирного тела. Ваше первое, физическое тело работает для второго, эфирного. Точно так же эфирное тело работает для третьего, астрального, а то - для четвертого, ментального.

Физическое тело - дверь для второго. Второе тело настолько тонко, что не может связываться с материальным миром напрямую, поэтому вначале ваше физическое тело преобразует материальные формы в витальные, а они, в свою очередь, служат пищей второму телу.

Все, что воспринимается вашими чувствами, преобразуется в витальные формы, и те питают второе тело. Затем второе тело преобразует все это в еще более тонкие формы, и они становятся пищей для третьего.

Вы ведь не едите грязь, однако ее составляющие впитываются овощами, преобразуются ими и становятся съедобными. Растительный мир превращает грязь в тонкую живую материю, которую вы можете усвоить. И вы не питаетесь простой травой, ее ест за вас корова. Трава попадает в корову, та преобразует ее в молоко, и в таком виде вы ее употребляете... пьете молоко.

Подобным же образом и ваше тело, принимая в себя материю, преобразует ее в витальные формы, а их принимает второе тело. Вы дышите легкими, легкие - машина, работающая на второе тело. Если второе тело умирает, легкие могут оставаться в порядке, но дыхание уходит, оно останавливается. Второе тело - хозяин первого, а третье - хозяин второго. Каждое низшее тело - слуга высшего.

Поэтому при работе с Кундалини важно сосредоточивать внимание на дыхании. Оно вырабатывает энергию, накапливает ее и способствует восхождению жизненной силы.

Весь мой метод связан с Кундалини. Если постичь этот метод, с его помощью можно сделать все. Тогда больше ничего и не нужно.

Последней чакры, сахасрары, можно достичь при помощи любого метода. Сахасрара и брахма рандхра - названия седьмой чакры в Кундалини-йоге. Если вы работаете не с Кундалини, а с другой системой, вы тоже достигнете этой точки, просто не будете знать ее как брахма рандхру и оставите без внимания первые шесть чакр. Вы пройдете другим путем, поэтому и вехи окажутся иными, но финал всегда один и тот же. Все семь тел соединяются в седьмой чакре, и к ней можно прийти из любого.

Нельзя обращаться к двум путям, к двум методам сразу, это приведет к путанице, и внутренняя энергия разделится на два канала. Любой метод должен направить всю внутреннюю энергию через одно измерение. Именно на это и направлен мой метод Динамической Медитации, и теперь вам понятно, почему он начинается с десяти минут глубокого учащенного дыхания.





3. Этапы развития тонких тел




Вопрос:

Вы говорили о возможности ложных проекций Кундалини, которые Вы считаете не духовным, а психическим явлением. Однако в своем вступлении Вы сказали, что Кундалини - чисто психический феномен. Означает ли это, что существуют два состояния Кундалини, - психическое и духовное?



Для того чтобы вы это поняли, нужно подробно остановиться на структуре тонких тел.

Человек состоит из семи тел. Первое - известное всем физическое тело. Второе - эфирное тело; третье, отличное от второго, - астральное тело. Четвертое, отличное от третьего, - ментальное, или психическое тело; пятое, опять же отличное от четвертого, - духовное тело. Шестое, отличное от пятого, тело называется космическим. Седьмое, и последнее, называется нирвана шарир, или тело нирваны, бестелесное тело. Немного информации об этих семи телах позволит вам понять Кундалини полнее.

В первые семь лет жизни формируется только стхул шарир - физическое тело. Остальные тела остаются лишь семенами. Они наделены потенциалом роста, но в начале жизни дремлют. Поэтому первые семь лет - годы ограниченности. В эти годы нет роста интеллекта, чувств или желаний. Все это время развивается лишь физическое тело. Некоторые люди так и не перерастают этот возраст, они застревают на семилетнем уровне и остаются не более чем животными. Животные развивают только физические тела, все остальные остаются в них нетронутыми.

В следующие семь лет - от семи до четырнадцати - развивается бхава шарира, или эфирное тело. Это семь лет эмоционального роста личности. Потому-то именно в четырнадцать лет наступает сексуальная зрелость, несущая с собой сильнейшее из всех чувств. И некоторые люди тут останавливаются. Их физическое тело продолжает расти, но они застревают в первых двух телах.

В следующий семилетний период, - с четырнадцати до двадцати одного, - проявляется сукшма шарира, или астральное тело. И если во втором теле развиваются эмоции и чувства, то в третьем - разум, мышление и интеллект. Поэтому ни один суд мира не привлекает детей до семилетнего возраста к ответственности за их действия, ведь у малыша пока есть лишь физическое тело. В этом смысле мы относимся к ребенку так же, как к животному, и не можем считать его ответственным. Даже если он совершает преступление, мы полагаем, что оно совершено под чьим-то руководством, что настоящий преступник - кто-то другой.

С развитием второго тела человек достигает зрелости. Но это лишь половая зрелость. Здесь работа природы заканчивается, и потому природа оказывает человеку полное содействие лишь до этого этапа. Но на данной стадии человек еще не становится человеком в полном смысле слова. Третье тело, с которым развиваются разум, мышление и интеллект, дается нам образованием, цивилизацией и культурой. Поэтому избирательное право мы получаем в двадцать один год. Такая практика в мире преобладает, но ныне во многих странах обсуждается вопрос о наделении этим правом восемнадцатилетних. Это естественно, поскольку с эволюцией человека обычный семилетний период развития каждого из тел все сокращается.

Во всем мире девочки достигают половой зрелости в возрасте от тринадцати до четырнадцати лет. Но в последние тридцать лет этот возраст становится все меньше. Половой зрелости достигают уже даже десяти-одиннадцатилетние девочки. Снижение возраста избирательного права до восемнадцати лет - показатель того, что многие люди стали завершать работу двадцати одного года за восемнадцать. Однако в обычном случае на рост трех тел требуется все-таки двадцать один год, и большинство людей дальше не развиваются. Со становлением третьего тела их рост останавливается, и они уже больше не совершенствуются до конца жизни.

То, что я называю психикой, есть четвертое тело, или манас шарира. Этому телу свойственны свои чудесные переживания. Человек с неразвитым интеллектом не может интересоваться и наслаждаться, к примеру, математикой. В математике есть особое очарование, и лишь Эйнштейн может погрузиться в нее, как музыкант в звуки или художник в цвета. Для Эйнштейна математика была не работой, а игрой, но для того, чтобы обратить математику в игру, интеллект должен достичь вершины своего развития.

С развитием каждого тела перед нами открываются бесконечные возможности. У того, чье эфирное тело не сформировалось, кто остановился после семи лет развития, нет других интересов в жизни, кроме еды и питья. Поэтому культура цивилизаций, где большинство людей развиваются лишь до уровня первого тела, замешана исключительно на сладких кореньях. Культура цивилизаций, где большинство людей застряли на втором теле, сориентирована исключительно на секс. Их выдающиеся личности, литература, музыка, их фильмы и книги, их поэзия и живопись, даже их дома и машины, - всё сосредоточено на половых отношениях; все эти вещи насквозь пропитаны сексом, сексуальностью.

В цивилизации, где третье тело развивается полностью, люди интеллектуальны и вдумчивы. Когда развитие третьего тела обретает для общества особенно большое значение, там во множестве происходят интеллектуальные революции. Именно такого калибра люди превалировали во времена Будды и Махавиры в Бихаре{1}. Потому-то в маленькой провинции Бихар и родились восемь человек, сопоставимых по масштабам с Буддой и Махавирой. Жили в те времена и тысячи других осененных гением людей. Такая же ситуация сложилась в Греции времен Сократа и Платона и в Китае времен Лао-цзы и Конфуция. И особенно удивительно то, что время жизни всех этих изумительных людей приходится на какие-нибудь пятьсот лет. В эти полтысячелетия развитие третьего тела человека достигло своего пика. Обычно человек на третьем теле и останавливается. Большинство из нас не развиваются после двадцати одного года.

С четвертым телом человек обретает совершенно необычный опыт. Гипноз, телепатия, ясновидение суть потенциальные возможности четвертого тела. Люди могут связываться друг с другом, минуя пространство и время. Они могут, не спрашивая, читать мысли окружающих или проецировать свои. Без всякой внешней помощи сеять идеи в чужих умах. Человек способен путешествовать вне тела, совершать астральные проекции и изучать себя извне, из-за пределов физического тела.

Четвертое тело наделено огромным потенциалом, но мы не стараемся полностью его развить, поскольку этот путь очень рискован и обманчив. Чем в более тонкий мир мы входим, тем больше вероятность обмануться. Прежде всего, сложно выяснить, действительно ли человек вышел из своего тела. То ли ему показалось, что он его покинул, то ли он и вправду это сделал, - в обоих случаях единственным свидетелем остается он сам. Так что обмануться тут легко.

По ту сторону четвертого тела мир субъективен, а по эту - объективен. Когда я держу в пальцах рупию, ее могу видеть я, ты, еще пятьдесят человек. Это обычная реальность, в которой участвуем мы все, и легко можно выяснить, есть у меня в пальцах рупия или ее нет. Но вы мне не спутник в царстве моих мыслей, а я вам - в царстве ваших. Здесь начинается личный мир со всеми его опасностями, здесь теряют вес наши внешние правила и обоснования. Итак, с четвертого тела начинается по-настоящему обманчивый мир. И все, что есть обманчивого в трех предыдущих мирах, - просто пустяк.

Наибольшая опасность состоит в том, что обманщик не обязательно осознает тот факт, что он обманывает. Он может, сам того не ведая, обманывать и других, и себя. Все на этом уровне настолько тонко, непостоянно и лично, что у человека нет никакой возможности проверить реальность своего опыта. Поэтому он не в состоянии точно сказать, просто ли он воображает что-то или это и вправду с ним происходит.

Потому-то мы всегда пытались уберечь человечество от этого четвертого тела, проклиная и казня тех, кто им пользовался. В Европе в свое время были заклеймены и сожжены как ведьмы сотни женщин - лишь за то, что они использовали возможности четвертого тела. В Индии были убиты сотни тантристов - за работу с этим же телом. Им были ведомы кое-какие секреты, казавшиеся опасными окружающим. Им было известно, что происходит в вашем разуме; ни разу не входя к вам в дом, они знали, что где у вас лежит. Путешествия по царству четвертого тела во всем мире считались "черным" искусством, ибо никогда нельзя предвидеть, что произойдет на следующем шагу. Мы всегда изо всех сил старались удержать людей от любых шагов за пределы третьего тела: четвертое казалось нам слишком опасным.

Да, тут человека ждут опасности, но вместе с ними и удивительные достижения. Поэтому нужно было не останавливаться, а исследовать. Возможно, тогда бы мы и нашли способы проверки реальности своего опыта. Сейчас мы владеем новыми научными инструментами, да и человеческие способности к постижению увеличились. Так что, возможно, какие-нибудь будущие открытия помогут нам найти нужные пути, - как это уже не раз бывало в науке.

Бывают ли у животных сновидения? Как это можно узнать, если животные не говорят? Мы знаем, что видим сны, потому что встаем по утрам и рассказываем друг другу о том, что нам снилось. Недавно, после огромных и упорных усилий, способ был найден. Ответ дал один человек, много лет проработавший с обезьянами; и в методах его работы стоит разобраться. Он показывал обезьянам фильм. Едва начинался фильм, подопытное животное били током. На зрительском сиденье была предусмотрена кнопка, и обезьяну научили нажимать ее, почувствовав разряд. Итак, каждый день ее сажали на сиденье и с началом фильма подавали ток. Обезьяна тут же нажимала на кнопку и отключала его.

Это продолжалось сколько-то дней; затем обезьяну стали усыплять на этом же сиденье. Теперь, с началом сновидения, обезьяна должна была почувствовать дискомфорт, поскольку для нее фильм на экране и фильм во сне - одно и то же. Она сразу же нажимала на кнопку. Она снова и снова нажимала на кнопку, и этим было доказано, что обезьяна видит сны. Так человек сумел проникнуть во внутренний мир сновидений животных.

Люди, занимающиеся медитацией, тоже научились извне проверять реальность событий четвертого тела, могут отличать истинный опыт от ложного. Из того, что опыт Кундалини в четвертом теле психический, еще не следует, что он ложный. Есть истинные психические состояния и ложные психические состояния. Поэтому, когда я говорю о Кундалини как о психическом опыте, это не значит, что он непременно ложный. Психический опыт может быть как ложным, так и истинным.

Ночью вы видите сон, и это сновидение - факт, ибо оно было. Но проснувшись утром, вы можете вспомнить какой-нибудь сон, которого вы на самом деле не видели, и утверждать, что вам это снилось. Тогда это ложное сновидение. Человек может проснуться утром и сказать, что он никогда не видит снов. Многие люди действительно верят, что они их не видят. Но они видят сны, видят их всю ночь, это доказано наукой. Однако утром они настаивают, что никогда ничего такого не видели. Итак, их слова абсолютно ложны, хотя они этого не осознают. Фактически, они просто не помнят свои сны. Случается и обратное... вы помните сны, которых не видели. Это тоже ложно.

Сны не ложны, это особая реальность. Но сны бывают настоящими и ненастоящими. Настоящие сны - это те, что снились на самом деле. Проблема еще в том, что, проснувшись, вы не можете пересказать свой сон в точности. Поэтому в былые времена очень уважали людей, умевших ясно и подробно их пересказывать. Очень трудно точно пересказать сновидение. Вы видите сон в одной последовательности, а вспоминаете - в обратной. Это как фильм. Сюжет в фильме, который мы смотрим, разворачивается от начала ленты. Так же и во сне: пока мы спим, катушка драмы сновидения сворачивается в одну сторону, а когда просыпаемся, - начинает разворачиваться в другую, поэтому вначале мы вспоминаем самый конец и далее вспоминаем все в обратном порядке. И первое, что нам приснилось, вспоминается в последнюю очередь. Это как если бы кто-то попытался читать книгу не с того конца, перевернутые слова создавали бы точно такой же хаос. Так что вспоминать сны и правильно их пересказывать - великое искусство. Обычно, вспоминая сновидения, мы припоминаем события, которые никогда нам не снились. Значительную часть сна мы теряем сразу же, а чуть позже - и все остальное.

Сновидения - это события четвертого тела, а его потенциал огромен. Все сиддхи, или сверхъестественные силы, о которых упоминает йога, обретаются в этом теле. Йога неустанно предупреждает медитирующего, что гоняться за сиддхами нельзя. Это отвлекает ищущего от пути. Никакие психические способности не имеют духовной ценности.

Итак, когда я говорил о психической природе Кундалини, я имел в виду, что это - феномен четвертого тела. Потому физиологи и не могут обнаружить Кундалини в человеческом организме. Вполне естественно, что они отрицают существование Кундалини и чакр и считают их выдумками. Это - феномены четвертого тела. Четвертое тело существует, но оно очень тонкое; его не втиснешь в узкие рамки постижения. В рамки можно втиснуть только физическое тело. Тем не менее между первым и четвертым телами существуют точки соответствия.

Если мы сложим вместе семь листов бумаги и проколем их все насквозь булавкой, то даже если отверстие на первом листе загладить, на нем все равно останется след, соответствующий отверстиям в других листах. И вот, хотя в первом листе нет отверстия, на нем есть точка, точно совпадающая с отверстиями в других листах, если сложить их все вместе. Точно так же чакры, Кундалини и другие феномены не принадлежат первому телу, но в первом теле есть точки соответствия. Поэтому, отрицая их существование в нашем организме, физиологи не ошибаются. Чакры и Кундалини находятся в других телах, а в физическом теле можно найти лишь точки соответствия.

Итак, Кундалини - феномен четвертого тела и имеет психическую природу. И когда я говорю, что психические явления бывают двух типов - истинные и ложные, - вы должны понимать, о чем речь. Эти явления ложны, когда они порождены воображением, поскольку воображение само - лишь свойство четвертого тела. У животных нет воображения, поэтому они плохо помнят прошлое и не имеют ни малейшего представления о будущем. Животные не знают тревог, ибо тревога всегда о будущем. Животные часто видят смерть, но не могут себе представить, что сами тоже умрут, и у них нет страха перед смертью. Многих людей тоже не тревожит страх смерти. Такие люди ассоциируют смерть исключительно с другими, но не с собой. Причина тут в том, что сила воображения в их четвертом теле развилась недостаточно сильно, чтобы заглянуть в будущее.

Выходит, что воображение тоже может быть истинным и ложным. Истинное воображение означает способность заглянуть в будущее, представить то, что еще не произошло. Но если вы представляете что-то, чего произойти не может, то это ложное воображение. Правильное использование воображения и есть наука; наука изначально представляет собой только воображение.

Тысячи лет человек мечтал о полете. У людей, мечтавших об этом, наверняка было очень сильное воображение. И если бы люди никогда не мечтали о полетах, то братья Райт не смогли бы построить свой самолет. Они просто превратили человеческую страсть к полету в нечто конкретное. На то, чтобы эта страсть обрела форму, потребовалось некоторое время, потом были эксперименты, и наконец человеку все-таки удалось взлететь.

Тысячелетиями человек хотел попасть на Луну. У мечтавших об этом людей было очень сильное воображение. В конце концов их фантазии воплотились... так что они были не на ложном пути. Эти фантазии шли путем реальности, которую удалось открыть несколько позже. Итак, воображением пользуется и ученый, и безумец.

Я говорю, что наука - это воображение, и безумие - тоже воображение, но не думайте, что это одно и то же. Безумец представляет себе несуществующие вещи, которые не имеют никакого отношения к физическому миру. Ученый тоже представляет себе... он представляет вещи, имеющие к физическому миру самое непосредственное отношение. И если они неосуществимы сейчас, то, вполне возможно, их можно будет осуществить в будущем.

При работе с возможностями четвертого тела у нас всегда есть вероятность сбиться с пути. Тогда мы входим в ложные миры. Поэтому, отправляясь в это тело, лучше не иметь никаких ожиданий. Четвертое тело - психическое. Если я, к примеру, хочу спуститься с четвертого этажа на первый, мне для этого нужно найти лифт или ступеньки. Но если я захочу спуститься в своих мыслях, то потребности в этих приспособлениях нет. Я могу отправляться вниз, не вставая с кресла.

Опасность мира воображения и мыслей состоит в том, что единственное, что тут нужно, это воображать и думать, а это может каждый. Более того, если кто-то входит в это царство с предвзятыми идеями и ожиданиями, то немедленно погружается в них полностью, ибо ему очень охотно содействует разум. Он говорит: "Ты хочешь пробудить Кундалини? Хорошо! Она поднимается... ну вот, она уже поднялась". Вы представите себе, как поднялась Кундалини, а разум будет поощрять вас в этом ложном ощущении, пока наконец вы не почувствуете, что Кундалини полностью проснулась, чакры активизировались.

Однако есть возможность проверить, насколько эти переживания реальны... дело в том, что с открытием каждой чакры ваша личность значительно изменяется. Вы не можете вообразить или придумать эти изменения, поскольку они происходят в материальном мире.

Например, с пробуждением Кундалини вы не можете принимать никаких опьяняющих напитков, это исключено. Ментальное тело очень тонко, и алкоголь воздействует на него мгновенно. Поэтому (возможно, это вас удивит) женщина, употребляя алкоголь, становится гораздо опаснее мужчины. А все оттого, что ее ментальное тело тоньше мужского, и под воздействием алкоголя она легче утрачивает контроль над собой. Поэтому в обществе исторически сложились определенные правила, защищающие женщину от этой опасности. Это одна из сфер, где женщины еще недавно и не пытались добиться равенства с мужчинами, хотя в последнее время стали стремиться и к этому. В тот день, когда в этой сфере женщина утвердит свое равенство и попытается превзойти мужчин, она нанесет себе такой вред, какой ей никогда не наносили никакие мужчины.

Ваши слова о переживаемых ощущениях не могут служить подтверждением пробуждения Кундалини в четвертом теле, ибо, как я уже говорил, вы можете вообразить это пробуждение и, соответственно, мнимый поток энергии. Судить о чем-то позволяют лишь ваши духовные качества и изменения характера, которыми должен сопровождаться этот процесс. Едва проснется энергия, и в вас обозначатся перемены. Потому я и говорю всегда, что поведение - это лишь внешний показатель, а не внутренняя причина. Это критерий того, что происходит внутри. Любые усилия неизбежно приводят к тем или иным результатам. Когда просыпается энергия, человек, занимающийся медитацией, уже не может употреблять никакие одурманивающие вещества. Если же он злоупотребляет наркотиками или алкоголем, то знайте, что все его переживания воображаемы, ибо с истинным опытом это совершенно несовместимо.

После пробуждения Кундалини полностью исчезает склонность к насилию. Человек, занимающийся медитацией, не просто не совершает насилия, он не чувствует никакого насилия внутри себя. Порыв к насилию, порыв к причинению вреда окружающим может проявляться лишь до тех пор, пока жизненная энергия дремлет. В тот момент, когда она просыпается, другие уже перестают быть другими, и вы уже не желаете им зла. И тогда вам не приходится подавлять насилие внутри себя, ибо вы уже на него просто не способны.

Если вы чувствуете, что вам приходится подавлять в себе тягу к насилию, то знайте, что Кундалини еще не проснулась. Если, обретя зрение, вы все еще прощупываете дорогу перед собой палкой, значит, ваши глаза еще не видят, и можете сколько угодно доказывать обратное, - пока вы не отказались от палки, все это лишь слова. Придет ли посторонний наблюдатель к выводу, что вы обрели зрение, зависит от ваших действий. Ваша палка и ваша спотыкающаяся неуверенная походка доказывают, что ваши глаза еще не прозрели.

Итак, с пробуждением ваше поведение радикально изменится, и все религиозные предписания - о ненасилии, о воздержании от лжи и склок, о безбрачии и постоянной бдительности - станут для вас чем-то простым и естественным. Тогда можно не сомневаться, что ваш опыт был истинным. Это опыт психический, и все же истинный. Теперь вы можете двигаться дальше. Вы способны идти вперед в том и только в том случае, если стоите на верном пути. Вы не сможете навсегда остановиться на четвертом теле, ибо это не цель. Есть другие тела, и их нужно пройти.

Как я уже говорил, очень немногим удается развить четвертое тело. Поэтому в мире есть чудотворцы. Если бы каждый развил в себе четвертое тело, то для чудес не осталось бы места. Если бы в некоем обществе, состоящем из людей, чье развитие остановилось на втором теле, один человек вдруг продвинулся чуть дальше и научился складывать и вычитать, его тоже сочли бы чудотворцем.

Тысячу лет назад человек, предсказывавший дату солнечного затмения, слыл чудотворцем и великим мудрецом. Сейчас всякий знает, что такую информацию может дать даже машина. Нужно просто совершить ряд вычислений, и для этого не нужен ни астроном, ни пророк, ни просто очень ученый человек. Компьютер способен выдать вам информацию о миллионах затмений. Он даже может предсказать день, когда остынет солнце, - ибо это вычисляемо. Используя введенные данные, машина разделит полную энергию нашего светила на количество энергии, излучаемое им в день, и вычислит отпущенный солнцу срок.

Но все это ныне не кажется нам чудом, поскольку у нас развито третье тело. Тысячу лет назад, если человек предрекал, что в такую-то ночь такого-то месяца следующего года состоится лунное затмение, то это было чудом. Его считали сверхчеловеком. "Чудеса", творимые сегодня, суть обычные действия четвертого тела. Но мы об этом теле ничего не знаем, и поэтому все это кажется чудесами.

Представьте, что я сижу на дереве, а вы - под деревом, и мы с вами беседуем. Вдруг я замечаю вдалеке приближающуюся к нам повозку и говорю вам, что не пройдет и часа, как она к нам подъедет. Вы спросите: "Ты что, пророк? Ты говоришь загадками. Я не вижу нигде никакой повозки. Не верю я тебе". Но не проходит и часа, как к дереву подкатывается повозка, и тогда вам ничего не остается, как только прикоснуться к моей ноге и сказать: "Возлюбленный учитель, я преклоняюсь перед вами. Вы - пророк". А разница между нами лишь в том, что я сидел чуть повыше - на дереве, - откуда смог увидеть повозку на час раньше, чем вы. Я говорил не о будущем, но о настоящем, но мое настоящее на час отличается от вашего, потому что я выше забрался. Для вас оно наступит через час, а для меня уже наступило.

Чем глубже человек погружается в свою внутреннюю сущность, тем более таинственным он кажется для тех, кто все еще остается на поверхности. И тогда все его деяния кажутся нам таинственными, ибо мы не в состоянии оценить все эти события, не зная законов четвертого тела. Именно так и совершаются чудеса: все дело просто в некотором развитии четвертого тела. И если мы хотим, чтобы чудотворцы перестали эксплуатировать людей, то простые проповеди тут не помогут. Точно так же как мы развиваем третье тело человека, обучая его языкам и математике, мы должны тренировать и его четвертое тело. Нужно научить каждого человека, и только тогда прекратятся чудеса. А до тех пор всегда найдутся желающие воспользоваться человеческим невежеством.

Четвертое тело формируется до двадцати восьми лет, - то есть еще семь. Но развить его удается очень немногим.



Атма шарира - пятое, или духовное тело - имеет очень большое значение. Если человек развивается должным образом, то это тело полностью формируется к тридцати пяти годам. Но для большинства это лишь отвлеченная идея, поскольку даже четвертое тело развивают очень немногие. Потому-то душа и все, что с ней связано, для нас - лишь тема для разговоров... за этим словом нет содержания. Когда мы говорим атман, это не более чем слово, за ним ничего не стоит. Когда мы говорим "стена", то за этим словом стоит вполне материальная субстанция. Мы знаем, что значит "стена". Но за словом атман нет значения, поскольку у нас нет знания, нет опыта атмана. Это наше пятое тело, и войти в него можно лишь в том случае, если в четвертом проснется Кундалини. Иного входа туда нет. Мы ведь не осознаем своего четвертого тела, поэтому и пятое остается для нас неведомым.

Очень немногим удалось открыть пятое тело - мы называем таких людей спиритуалистами. Они нередко считают, что достигли конца путешествия, и заявляют: "Достичь атмана - достичь всего". Но путешествие еще не закончено. Однако люди, остановившиеся на пятом теле, отрицают какое бы то ни было продолжение. Они говорят... "Брахмана не существует, параматмана не существует", - точно так же люди, застрявшие на первом теле, отрицают существование атмана. Материалисты говорят: "Тело - это всё, когда умирает тело, умирает всё". А спиритуалисты вторят им: "За атманом нет ничего, атман это всё, - высший уровень бытия". Но это всего лишь пятое тело.

Шестое тело - это брахма шарира, космическое тело. Когда человек перерастает атман, у него возникает желание расстаться с ним, и он входит в шестое тело. Если бы человечество развивалось правильно, то естественное формирование шестого тела завершалось бы к сорока двум годам, а седьмого - нирвана шариры - к сорока девяти. Седьмое тело это тело нирваны, не-тело - состояние бестелесности, бесплотности. Это высшее состояние, где остается лишь вакуум - даже не брахман или космическая реальность, но одна лишь пустота. Ничего не остается, все исчезает.

Поэтому, когда у Будды спрашивали: "Что там происходит?", он отвечал:

- Пламя гаснет.

- А что происходит потом? - спрашивали его тогда.

- Когда пламя гаснет, нет смысла спрашивать: "Куда оно ушло? Где оно теперь?" Оно угасло, и все.

Слово нирвана значит "угасание". Поэтому Будда и говорил, что наступает нирвана.

В пятом теле переживается состояние мокши. Ограничения первых четырех тел преодолены, и душа становится совершенно свободной. Итак, освобождение - это опыт пятого тела. Ад и рай принадлежат четвертому телу, и остановившийся тут испытает их на себе. Для тех же, кто остановился на первом, втором или третьем теле, все ограничивается жизнью между рождением и смертью, жизнь после смерти не для них. А если человек дорастает до четвертого тела, то после смерти перед ним откроются рай и ад с бесконечными возможностями счастья и страдания.

А если он добирается до пятого тела, то находит дверь к освобождению, добравшись же до шестого тела, обретает возможность реализации в Божественном. Тогда не возникает вопросов о свободе или несвободе, он сам становится и тем, и другим. Заявление "Ахам Брахмасми" - Я есмь Бог - принадлежит именно этому уровню. Но есть еще один шаг, последний прыжок, - туда, где не существует ни ахам, ни Брахман, где не существует ни "я", ни "ты", где просто ничего нет, - где полная и абсолютная пустота. Это нирвана.

Вот семь тел, развивающиеся в течение сорока девяти лет. Потому-то пятидесятилетие считается революционной точкой. Первые двадцать пять лет жизнь течет по одной схеме. В это время усилия человека направлены на развитие первых четырех тел, потом считается, что образование завершено. Предполагается, что после этого человек будет сам искать свое пятое, шестое и седьмое тела и обретет их за следующие двадцать пять лет. Поэтому год пятидесятилетия считается критическим. В это время человек становится ванапрастхой. Это означает всего лишь, что отныне он должен обратить свой взор в лес, - отвернуться от людей, общества, базаров.

Семидесятипятилетний возраст - еще одна революционная точка, когда для человека наступает время для инициации в саньясины. Обратить свой взор в лес - значит удалиться от людских толп; стать же саньясином означает выйти за пределы эго, перерасти эго. В лесу "я" еще обязательно остается с человеком, пусть даже он отказался от всего прочего, но с наступлением семидесятипятилетия ему нужно отказаться и от этого своего "я".

Однако предварительное условие этого состоит в том, чтобы за время своей жизни в качестве обычного семьянина человек развил все свои семь тел, и тогда остаток путешествия по жизни пройдет для него радостно и непринужденно. Если же что-то упущено, то наверстать это очень трудно, поскольку с каждым семилетним циклом связана строго определенная фаза развития. Если физическое тело ребенка не разовьется полноценно за первые семь лет его жизни, то он останется болезненным навсегда. Хотя он не обязательно будет прикован к постели, но и совершенно здоровым не станет никогда, потому что поколеблен фундамент здоровья, закладываемый в первые семь лет жизни. То, что должно быть твердым и прочным, повреждено при самом своем зарождении.

Это как при закладке фундамента дома... если фундамент ненадежен, то будет трудно - да что там, невозможно - исправить его после того, как возведена крыша. Он может быть хорошо заложен только на начальной стадии строительства. Итак, если в первые семь лет первому телу предоставляются должные условия, то оно развивается как следует. Если в продолжение семи следующих лет плохо разовьется второе тело и эмоции, то это приведет к ряду половых извращений. И исправить что-то позже будет очень сложно. Поэтому так важно не упустить соответствующую стадию.

На каждом жизненном этапе каждое тело имеет заранее определенный период развития. Тут могут быть всякие незначительные различия, но не в этом дело. Если за четырнадцать лет ребенок не достигнет половой зрелости, то вся жизнь станет для него одним суровым испытанием. Если к двадцати одному году у человека не разовьется интеллект, то у него очень мало шансов наверстать что-то позже. До сих пор у нас все в порядке мы заботимся о первом теле малыша, затем мы отдаем ребенка в школу, чтобы развить также и его интеллект. Но мы забываем о том, что для остальных тел тоже отведено определенное время, и любые упущения тут оборачиваются для нас огромными трудностями.

За пятьдесят лет человек развивает тела, которые он должен был закончить уже к двадцати одному. Очевидно, в этом возрасте у него уже гораздо меньше сил, чем было тогда, и теперь ему очень трудно. И то, что прежде было бы легко, дается тяжело и долго.

Но он сталкивается и еще с одной трудностью: в возрасте двадцати одного года он стоял возле самой двери, но не открыл ее. Теперь же, за прошедшие тридцать лет, он побывал в стольких местах, что совсем потерял нужную дверь из виду. И сейчас он просто не может найти то место, где бывал в дни, когда ему было нужно лишь слегка нажать ручку и войти.

Поэтому, прежде чем дети достигают двадцати пяти лет, их следует хорошо подготовить. Нужно принять все необходимые меры, чтобы они поднялись на уровень четвертого тела. Если это удалось, все остальное просто. Основы заложены, остается лишь ожидать плодов. С четвертым телом сформировано дерево, с пятым телом плоды начинают завязываться, а с седьмым они достигают зрелости. Где-нибудь здесь мы можем позволить себе не вложиться в сроки, но при закладке основ следует быть очень внимательным.

В этом отношении следует помнить еще некоторые вещи. В первых четырех телах мужчина и женщина отличаются друг от друга. Например, если вы мужчина, то ваше физическое тело - мужское. Но тогда второе, эфирное тело у вас женское, поскольку ни отрицательный, ни положительный полюс не могут существовать отдельно друг от друга. Мужское и женское тела, если использовать термины из электричества, - это положительный и отрицательный полюса.

Физическое тело женщины отрицательно, поэтому ей не свойственна сексуальная агрессия. Она может подвергаться насилию со стороны мужчины, но сама к насилию прибегнуть не в состоянии. Без согласия мужчины она ничего с ним не сделает. Первое тело мужчины положительно - агрессивно. Поэтому он может проявить агрессию по отношению к женщине без ее согласия, в его теле присутствует агрессивное начало. Но "отрицательный" не значит нулевой или отсутствующий. В терминах электричества минус - это восприимчивость, резерв. Женское тело - хранилище энергии, и там ее накапливается много. Но эта энергия не активна, она инертна.

Физическое тело мужчины положительно, но за положительным телом должно стоять и отрицательное, иначе оно просто не сможет существовать. Оба тела сосуществуют, и тогда круг полон.

Итак, второе тело мужчины - женское, а второе тело женщины - мужское. Потому-то (и это очень интересный факт) мужчина выглядит очень сильным, и, пока речь идет о его физическом теле, так оно и есть. Но за этой внешней силой скрывается слабое женское тело. Потому-то он способен проявлять силу лишь в течение краткого времени. А на длинных дистанциях он уступает женщине, поскольку за ее слабым женским телом стоит положительное, мужское.

Поэтому сопротивляемость женщины, ее выносливость сильнее, чем у мужчины. Когда мужчина и женщина страдают от одной и той же болезни, женщина способна сопротивляться дольше. Женщины рожают детей. Если бы мужчины рожали, то им пришлось бы проходить через те же суровые испытания. И тогда, вероятно, не было бы потребности в планировании семьи, ибо мужчина не сумел бы вытерпеть такую долгую боль. Он может на секунду-другую вспыхнуть гневом, даже избить подушку, но он не способен в течение девяти месяцев вынашивать ребенка в своем чреве и потом годами терпеливо его воспитывать. К тому же он запросто может задушить младенца, если тот станет кричать всю ночь. Он не вынесет этого беспокойства. Он чрезвычайно силен, но за внешней силой стоит хрупкое и нежное эфирное тело. Поэтому он не терпит боли и дискомфорта.

В результате женщины и болеют меньше и живут дольше, чем мужчины.

Третье, астральное тело мужчины опять мужское, а четвертое, психическое - женское. У женщин же все в точности наоборот. Такое деление на мужское и женское сохраняется лишь до четвертого тела, пятое тело уже вне половых различий. Поэтому с достижением атмана не остается ни мужского, ни женского, - но не раньше.

В связи с этим на ум приходит еще одно. Итак, каждый мужчина несет в себе женское тело, а каждая женщина - мужское, и, если женщина случайно находит мужа, чье тело идентично ее мужскому телу, или мужчина женится на женщине, идентичной его женскому телу, то брак удачен. Иначе - нет.

Поэтому девяносто девять процентов браков несчастливы... просто люди еще не знают основного правила успеха. Пока мы не умеем обеспечивать союз между соответствующими энергетическими телами людей, браки будут оставаться в основном неудачными, какие бы шаги мы ни предпринимали в других направлениях. Удачные браки возможны лишь при наличии абсолютно четкой научной информации о различных внутренних телах. Девушке или юноше, пробудившим в себе Кундалини, очень легко выбрать правильного партнера для жизни. Обретя знания обо всех своих внутренних телах, человек способен делать правильный внешний выбор. Иначе это очень сложно.

Поэтому люди знающие издавна настаивают на том, что человеку нужно вначале развить первые четыре тела, до двадцати пяти лет совершая брахмачарью{2}, и лишь потом жениться, - ибо иначе на ком он женится? С кем хочет он провести остаток жизни? Кого он ищет? Какого мужчину ищет женщина? Она ищет мужчину внутри себя. Если совершенно случайно связь оказалась правильной, то и мужчина, и женщина удовлетворены. Иначе удовлетворения нет, и это приводит к тысячам извращений. Мужчина уходит к проститутке, бегает к соседке... Ему день ото дня становится все горше, и чем выше его интеллект, тем он обычно несчастнее.

Если личностный рост человека остановился в четырнадцатилетнем возрасте, ему не придется страдать этой болью, ибо подобные страдания приходят лишь с третьим телом. Если у мужчины развиты лишь два тела, он будет удовлетворен своей половой жизнью в любом случае.

Итак, есть два пути: или в течение первых двадцати пяти лет, в процессе брахмачарьи, мы развиваем детей до обретения ими четвертого тела, или поощряем детские браки. Детский брак - это брак, совершаемый до становления интеллекта, и тогда человек останавливается на половой жизни. В этом случае не возникает никаких проблем, ибо отношения тут остаются на чисто животном уровне. Отношения в детском браке остаются чисто половыми; и никакой любви тут быть не может.

Ныне в таких местах, как Америка, где высок уровень образования и у людей полностью развивается третье тело, браки все чаще распадаются. Иначе и быть не может, поскольку третье тело восстает против неудачного партнерства. И вот люди разводятся, ибо такая связь становится для них невыносимой обузой.

Правильное образование нацелено на развитие первых четырех тел. Хорошее образование выводит вас на уровень четвертого тела, и только тогда его работа завершена. Войти в пятое тело вам не поможет никакое обучение, - вы должны добраться туда сами. Хорошее образование может легко поднять вас до четвертого тела, но после этого начинается рост пятого - очень ценного и очень личного - тела. Кундалини - потенциал четвертого тела, и поэтому она является психическим феноменом. Надеюсь, теперь вам это понятно.





4. Предпосылки гармонии первых трех тел




Полная гармония между первым, вторым и третьим телами абсолютно необходима. Если между ними нет гармонических связей, то пробуждение Кундалини может пойти им во вред. И есть несколько условий, совершенно необходимых для того, чтобы установить эту гармонию, наладить эти взаимоотношения.

Во-первых, наше тело не достигнет гармонии с остальными телами до тех пор, пока мы будем несознательны и нечувствительны по отношению к нему. Под нечувствительностью я подразумеваю, что мы не осознаем своего тела полностью.

Идя, мы едва осознаем тот факт, что мы идем.

Стоя, едва осознаем тот факт, что стоим.

Во время еды едва осознаем тот факт, что едим.

Что бы мы ни делали со своим телом, мы делаем это не осознавая - подобно сомнамбулам. Если мы не осознаем даже этого тела, то другие, внутренние тела мы не осознаем тем более, ведь они гораздо тоньше. Если мы не осознаем этого грубого, видимого тела, то вопрос об осознании тонких, невидимых тел вообще не встает. Так их осознать невозможно. А без осознания не будет и гармонии. Она возможна только в состоянии осознания. В состоянии неосознанности она распадается.

Итак, первое, что нужно, - осознавать тело. Тут абсолютно необходимо обращать внимание на каждое действие своего тела, каким бы незначительным оно ни было. Все, что мы делаем, нужно делать сознательно. Будда говорил: "Когда вы идете по дороге, осознавайте, что вы идете. И, когда вы поднимаете правую ногу, ваш разум должен знать, что правая нога поднята. И засыпая ночью, нужно помнить момент перехода".



В жизни Будды, когда он еще только искал истину, произошел такой случай. Они вдвоем с другим искателем истины проходили через деревню. Вдруг в разгар их беседы на шею Будды села муха. Не прерывая своей речи, Будда поднял руку и согнал насекомое. Муха улетела, но Будда вдруг остановился.

- Я совершил серьезную ошибку, - сказал он своему спутнику и снова поднял руку, как бы отгоняя муху.

- Что ты делаешь? Там уже нет мухи, - воскликнул удивленный спутник.

- Сейчас я отгоняю муху так, как должен был это сделать сразу. Теперь я полностью осознаю свое действие. Поднимая руку, я полностью осознаю, что она поднимается и направляется к моей шее, чтобы отогнать муху. А тогда я был поглощен беседой и действовал механически. Я согрешил против своего тела, - ответил Будда.



Когда вы начинаете совершать все физические действия полностью осознанно, то ваша идентификация с физическим телом исчезает. Если вы, поднимая руку, сосредоточите на этом действии все свое внимание, то ощутите себя отдельным от руки, - ибо тогда поднимающий не идентичен поднимаемому. С ощущения отделенности от физического тела начинается осознание тела эфирного. А затем, как я уже говорил, вы должны обрести полное осознание и этого, второго тела.

Представьте себе оркестр. Множество различных инструментов играет одновременно. Если среди публики окажется человек, никогда прежде не слышавший музыки, он услышит лишь партию барабана, поскольку этот инструмент производит больше всего шума; ему не удастся различить более тихие голоса других инструментов. Но если он начнет осознавать звучащую музыку, то понемногу станет улавливать и звуки потише. С обострением осознания он наконец услышит и самые тонкие, самые нежные ноты. Когда же его восприятие обострится еще больше, он будет слышать не только звуки, но и паузы между двумя нотами, - тишину между ними. И тогда он охватит всю музыку полностью. Интервал, пауза - это последнее, что мы постигаем. Только тогда можно сказать, что мы поняли музыку до конца.

Интервал, тишина между нотами, имеет собственное значение. Фактически, ноты нужны лишь для того, чтобы эту тишину подчеркнуть, и для музыканта очень важно уметь ее задействовать.

Если вам приходилось видеть китайскую или японскую живопись, то вы наверняка были удивлены тем, что все изображение сосредоточивается в одном уголке, а остальная часть холста пуста. Больше нигде в мире мы не встретим этого приема, поскольку нигде больше художники не пишут так вдумчиво, медитативно. Фактически, нигде, кроме Китая и Японии, живописцы не медитируют во время работы. Если вы спросите художника, зачем он потратил такой большой холст на такую маленькую картину, когда он вполне мог бы написать ее на в восемь раз меньшем холсте, он ответит, что работал над одной восьмой холста именно для того, чтобы проявить семь частей пустоты. И такое соотношение вполне реально.

Обычно, изображая одиноко стоящее дерево, художник использует весь холст. На самом же деле дерево должно занимать только уголок, ибо по сравнению с безграничностью неба оно слишком незначительно. Таково истинное соотношение. Дерево на холсте может быть живым, только если оно изображено в своей реальной пространственной пропорции. Поэтому все ваши картины непропорциональны. Если человек, занимающийся медитацией, сочиняет музыку, он включает в нее меньше звука и больше тишины, поскольку ноты малы по сравнению с объединяющей их тишиной. У звуков лишь одно предназначение напомнить нам о пустоте, о тишине - и удалиться. Чем глубже вы окунаетесь в музыку, тем глубже чувствуете тишину.

Предназначение нашего физического тела состоит лишь в том, чтобы дать нам ощутить более тонкие тела, но мы никогда не используем его для этого. Мы лениво соотносим себя с физическим телом и, кроме него, ничего не видим. Мы все время спим, мы живем в своем теле, так никогда и не приходя в сознание. Если же вы начнете осознавать каждое действие этого тела, то почувствуете и наличие второго. Второе тело ведет собственную деятельность, но вы о ней ничего не узнаете, пока не добьетесь полного осознания деятельности физического тела, - поскольку эфирное тоньше. Когда вы станете полностью осознавать деятельность физического тела, то скоро начнете ощущать и движения второго. И с удивлением обнаружите, что внутри вас никогда не прекращаются определенные эфирные вибрации.

Человек гневается. Гнев рождается в эфирном теле, но проявляется в первом. В основном гнев - это деятельность второго тела, первое же служит лишь как посредник для его выражения. При желании вы можете не пустить гнев в свое первое тело. Именно это вы делаете, подавляя эмоции. Предположим, я ужасно разгневался... мне хочется схватить палку и хорошенько вас отдубасить, но я сдерживаю свой порыв. Избиение - деятельность первого плана. Гнев как таковой есть, но его проявлений нет. Я могу удержаться от избиения. При желании я могу даже вам улыбаться. Но гнев уже наполнил все мое второе тело. Так что, подавляя эмоции, мы удерживаем их лишь на уровне внешних проявлений, в то время как в своем истоке они уже проявились.

Осознавая процессы своего физического тела, вы начинаете осознавать в себе и движения любви, гнева, ненависти - вы ощущаете их присутствие. Пока вы не поймете движений этих чувств, поднимающихся из второго тела, все, что вы можете, это подавлять их. Вы не можете от них освободиться, поскольку осознаете их лишь тогда, когда они достигают первого тела, а нередко - даже еще позже. Бывает, что вы осознаете их вообще лишь после того, как они достигают тела другого человека. Мы настолько бесчувственны, что не осознаем своих действий до тех пор, пока наша пощечина не упадет на чью-то щеку. Лишь тогда мы догадываемся: что-то произошло.

Все эмоции исходят из эфирного тела. Так что это второе, эфирное тело можно называть еще эмоциональным. У него есть стой импульс: импульс гнева, любви, ненависти, нетерпения. И со временем вы узнаете все эти вибрации.

От страха эфирное тело съеживается. Это съеживание, которое мы ощущаем, испытывая страх, принадлежит не первому телу. Первое тело остается таким же, как и было, оно ничуть не изменяется. Но эффект сжатия эфирного тела отражается на походке человека, на том, как он сидит. Он выглядит подавленным. Он не расправит плечи. Его речь сбивчива. Его ноги трясутся при ходьбе, руки при письме дрожат.

Любой может отличить мужской почерк от женского, это вовсе несложно. Женский почерк всегда неровен. Не важно, насколько симметричны и хорошо оформлены буквы, в них всегда будет различаться дрожь. Это очень женская особенность, и она исходит из женского тела. Женщина всегда напугана, все ее существо поражено страхом. Потому-то женский почерк и нетрудно отличить от мужского. Кроме того, по почерку мужчины можно определить, насколько напуган он. Между пальцами мужчины и женщины нет особой разницы, нет разницы и в манере держать ручку. Но это касается только первого тела, а на уровне второго тела женщина испугана.

Даже современная женщина еще не обрела внутреннее бесстрашие. Наше общество, наша культура, образ мышления все еще таковы, что мы пока не сумели избавить женщину от страха. Она все время напугана, и вибрации ее страха пронизывают ее насквозь. По почерку мужчины тоже можно судить, насколько он бесстрашен или пуглив. Страх - состояние эфирного плана.

Я говорил, что вы должны осознавать каждый процесс грубого тела, но вам также следует осознавать и процессы эфирного тела. Когда вы влюблены, вы словно бы расширяетесь. Именно отсюда переживаемая вместе с любовью свобода. Вот появился кто-то, кого вам не нужно бояться. Радом с любимым человеком бояться нечего. На самом деле любить - значит быть свободным от страха перед лицом того, ради кого ты способен расцвести в полную силу, кем бы ты ни был. Поэтому любовь сопровождается ощущением расширения. Физическое тело остается неизменным, но эфирное тело расцветает и растет.

Медитации всегда сопровождаются переживаниями эфирного тела. Кто-то может почувствовать, как его тело расширяется, заполняя собой всю комнату. Однако его физическое тело остается неизменным. Если он откроет глаза, то будет потрясен: его тело не изменилось. Но ощущения от этого переживания не оставляют его, и он осознает, что его чувства не были ложными. Переживание было четким... он заполнял собой всю комнату. Это феномен эфирного тела, а его возможности к расширению неограниченны. Еще оно сжимается и расширяется под воздействием эмоций. Оно может расшириться настолько, что окутает собой всю Землю, или сжаться так, что ему достанет места внутри атома.

Итак, вы начнете ощущать движения эфирного тела, - расширение и сжатие, - в каких ситуациях оно расширяется, а в каких сужается. Если человек, практикующий медитацию, начинает жить в тех процессах, когда оно расширяется, это приводит к созданию гармонии между его телами. Если же он живет в условиях, сжимающих его, то гармонии между телами не будет. Расширение - в природе эфирного тела. Когда оно полностью расширяется, расцветает, то от него к первому телу протягиваются мосты. Когда же оно пугается и съеживается, то все его связи с первым телом рвутся и оно одиноко сворачивается где-нибудь в уголке.

Существуют и другие процессы во втором теле, и о них можно узнать при помощи других методов. Например, вы видите совершенно здорового, отлично себя чувствующего человека. Если кто-то вдруг ему скажет, что он приговорен к смерти, он тут же побледнеет. В его первом теле все осталось по-прежнему, в эфирном же немедленно произошли перемены. Эфирное тело приготовилось покинуть физическое. Когда жилец узнает, что ему нужно немедленно покинуть свой дом, то всю его жизнерадостность и легкость тут же как ветром уносит, жизнь выбивается из накатанной колеи. В каком-то смысле второе тело разрывает все связи с первым. Казнь произойдет лишь некоторое время спустя, а может, ее и вовсе не будет, но связи второго тела с первым уже рвутся.

На вас набрасывается человек с пистолетом или лев в лесу, и хотя с физическим телом пока еще ничего не произошло, но эфирное немедленно подготавливается к тому, чтобы его покинуть, и между телами возникает весьма значительная дистанция.

Так вы можете наблюдать незримую работу тонкого тела, и это совсем не сложно. Сложность состоит прежде всего в том, что вы не следите за процессами в физическом. Если бы вы это делали, то стали бы ощущать движения и во втором теле. Если же вы станете четко ощущать процессы в обоих телах, то уже только это одно создаст гармонию между ними.

Далее следует третье тело - астральное. Его движения определенно тоньше, - тоньше страха, гнева, любви и ненависти. Очень трудно уловить его движения, если ваше знание второго тела неполно. Тем более сложно уловить движения второго тела из первого, поскольку зазор теперь больше и с первого уровня мы не воспринимаем почти ничего. Второе тело ближе к первому, поэтому кое-что отсюда мы о нем узнать можем. Второе тело нам как сосед... иногда мы слышим из-за стены звон посуды или плач ребенка. Третье же тело - сосед соседа, и мы не слышим ни звука из его квартиры. Процессы третьего тела еще тоньше, и уловить их можно лишь в том случае, если мы научились полноценно воспринимать эмоции.

Обретая плотность, эмоции превращаются в действие. А астральные вибрации еще тоньше, чем волны эмоций. Поэтому я не могу узнать о том, что вы на меня гневаетесь, пока вы как-нибудь не выразите свой гнев, ибо я могу его видеть, лишь когда он обращается действием. Но вы ощущаете его гораздо раньше. Вы чувствуете, как он зарождается в вашем эфирном теле. Растущий в вас гнев состоит из особых атомов эфирного тела. Если этих атомов не будет, вы не сможете разгневаться.

Можно назвать астральное тело совокупностью вибраций. Сейчас я приведу пример, который поможет вам понять различные состояния этого тела. Представим себе воду, и представим кислород и водород отдельно. Кислород ничуть не похож на воду, вода ничуть не похожа на кислород. Ни кислород, ни водород не обладают ни одним из свойств воды, но, соединяясь, они ее образуют. Каждому из них присущи скрытые качества, проявляющиеся при соединении.

В астральном теле не найдешь ни гнева, ни любви, ни ненависти, ни страха. Однако оно производит соответствующие вибрации, проявляющиеся во втором теле. Поэтому когда вы полностью осознаете свое второе тело, когда вы будете с самого начала знать о своем гневе, то поймете, что вспышке гнева предшествуют определенные процессы. Иными словами, гнев - это не начало. Это лишь продолжение события, произошедшего где-то в другом месте.

От дна озера отрывается пузырь и начинает свой путь наверх. Мы не видим, как он зарождается на песчаном дне. Пройдя полпути до поверхности, он все еще невидим. И лишь около поверхности он становится видимым, хотя еще очень мал. Поднимаясь выше, пузырь становится все больше и больше, поскольку давление воды уменьшается. Теперь нам его видно лучше. На большей глубине он был сжат давлением воды, но чем выше он поднимается, тем меньше становится давление, и вот на поверхности он дорастает до своего полного размера. Однако едва это происходит, как он лопается.

Итак, он преодолел долгий путь. Были моменты, когда мы не могли его видеть, но он все равно существовал, скрытый в песке. Потом он вышел из песка, но мы его все еще не видели, поскольку он был сжат водой. Когда же он подошел ближе к поверхности, мы его разглядели, хотя он был еще очень мал. Наконец он поднялся на поверхность, где стал виден полностью, - но тут он лопнул.

Так же развивается пузырь гнева и, достигнув первого тела, лопается. Подходя к поверхности, он начинает проявляться. Если хотите, вы можете остановить его во втором теле, и это уже будет подавление. Вы заглядываете в свое эфирное тело и с удивлением обнаруживаете, что в нем движется пузырь. Но возникает он раньше, из энергетических вибраций.

Как я уже говорил вам прежде, не существует различных типов материи, скорее можно говорить о различных сочетаниях одних и тех же частиц энергии. Уголь и алмаз - одно и то же, разница лишь в сочетании частиц энергии. Если вы разложите любую материю на мельчайшие составляющие, то в конце концов у вас останется лишь электрическая энергия. Различные сочетания этих энергетических колебаний и приводят к образованию разных веществ. И все эти вещества различны лишь на поверхности, в глубине они одни и те же.

Если вы пробудитесь для эфирного тела и проследите эмоции до момента их зарождения, то внезапно обнаружите себя в теле астральном. Там вы поймете, что гнев - это не гнев, прощение - не прощение; в них обоих колеблется одна и та же энергия. Энергия вибраций любви и ненависти одна и та же. Разница лишь в характере вибраций.

Конец ознакомительного отрывка книги

Купить книгу