Annotation

Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Всеобщая история

Глава Первая: Проклятие династии Йаду 

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шри Кришна, сопровождаемый Баларамой и окруженный династией Йаду, совершил убийство множества демонов. Затем, для дальнейшего устранения бремени Земли, Господь устроил великую Битву на Курукшетре, которая внезапно с силой разразилась между Куру и Пандавами.

2. Так как сыновья Панду были взбешены бесчисленными оскорблениями своих врагов, такими как двойная нечестная азартная игра, изустные оскорбления, таскание за волосы Драупади и многими другими жестокими преступлениями, Верховный Господь использовал этих Пандавов, как непосредственную причину для исполнения Своей воли. Под предлогом Битвы на Курукшетре Господь Кришна заставил всех царей, которые обременяли Землю, собраться со своими армиями на противоположных сторонах, и когда Господь Кришна убил их посредством войны, Земля была облегчена от бремени.

3. Верховная Личность Бога использовал династию Йаду, которая защищалась Его собственными руками, для устранения царей, которые вместе со своими армиями обременяли Землю. Затем неизмеримый (бездонный, необъяснимый и непостижимый) Господь подумал про себя, - «Хотя и можно в какой-то степени сказать, что бремя Земли сейчас устранено, по-моему это все таки не так, потому что до сих пор осталась еще сама династия Йадавов, чья сила для Земли невыносима.

4. Господь Кришна подумал, - «Нет внешней силы, могущей когда-либо нанести поражение этой семье, династии Йаду, члены которой всегда полностью преданы Мне и неограничены в своем богатстве. Но если Я организую ссору внутри династии, эта ссора подействует в точности, как огонь, создаваемый от трения бамбука в роще, и затем Я достигну Своей истинной цели и возвращусь в Свою вечную обитель.

5. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Верховный Всемогущий Господь, чьи желания всегда осуществляются, таким образом настроил Свой ум, Он устранил Свою собственную семью под предлогом проклятия, высказанного на собрании брахманов.

6-7. Верховная Личность Бога, Кришна, - это источник всей красоты. Все прекрасные вещи исходят от Него, и Его личная форма настолько привлекательна, что она отвлекает уворовывает глаза от всех остальных объектов, которые затем кажутся лишенными красоты по сравнению с Ним. Когда Господь Кришна был на Земле, Он привлекал глаза всех людей. Когда Кришна говорил, Его слова привлекали умы всех, кто помнил о них. Увидев следы Господа Кришны, люди притягивались к Нему, и таким образом они стремились предлагать свою телесную деятельность Господу, действуя как Его последователи. Таким образом Кришна легко распространял Свою славу, которая распевалась по всему миру в самых возвышенных и существенных Ведических гимнах. Господь Кришна считал, что просто слушая и воспевая эти прославления, обусловленные души, которые родятся в будущем, пересекут темноту невежества и поднимутся выше ее. Удовлетворенный этим обустройством, Он ушел к Своей желанной цели.

8. Царь Парикшит спросил: Как могли брахманы наложить проклятие на Вришни, которые были всегда почтительны к дваждырожденным, щедры и вовлечены в служение старшим и возвышенным личностям, и чьи умы всегда были полностью погружены в мысли о Господе Кришне?

9. Царь Парикшит продолжал: Каким был повод для этого проклятия? В чем состояло оно, О чистейший из дваждырожденных? И как могло такое разногласие возникнуть среди Йаду, которые все преследовали одну и ту же цель в жизни? Пожалуйста, расскажи мне обо всех этих вещах.

10. Шукадева Госвами сказал: Господь, который поддерживал Свое тело, как слияние всего прекрасного, послушный долгу совершал самые благоприятные деяния, пока был на Земле, несмотря на то, что Он был, фактически, без всякого напряжения всегда счастлив во всех желаниях. Проживая в Своей обители и наслаждаясь жизнью, Господь, чье прославление само по себе великодушно, сейчас пожелал уничтожить Свою династию, так как до сих пор оставалась еще небольшая часть Его долга, который Он собирался выполнить.

11-12. Мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашйапа, Вамадева, Атри и Васиштха, вместе с Нарадой и прочими, однажды исполняли плодотворные ритуалы, которые награждают обильными благочестивыми результатами, приносят великое счастье и уносят грехи Кали-йуги у всего мира, единственно будучи перечисленными (о ритуалах). Мудрецы должным образом и вовремя исполнили эти ритуалы в доме главы Йаду, Васудевы, отца Господа Кришны. После того, как Господь Кришна, который оставался в доме Васудевы в качестве олицетворенного времени, почтительно отослал мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место под названием Пиндарака.

13-15. В это святое место мальчишки из династии Йаду привели Самбу, сына Джамбавати, одетого в одежду женщины. Игриво приблизившись к великим мудрецам, которые собрались там, мальчики схватились за возвышение для лотосных стоп мудрецов и бесстыдно спросили их с притворным смирением, - «О ученые брахманы, эта черноглазая беременная женщина хочет кое о чем спросить у вас. Она слишком стесняется спрашивать сама за себя. Она вот вот родит и хочет иметь сына. Так как все вы великие мудрецы с непогрешимым зрением, пожалуйста, скажите нам, будет ее ребенок мальчиком или девочкой.»

16. Таким образом осмеянные обманом, мудрецы рассердились, О Царь, и сказали мальчишкам, - «Глупцы! Она родит железную дубину, которая целиком уничтожит всю вашу династию.»

17. Услышав проклятие мудрецов, испуганные мальчики быстро раскрыли (искусственный) живот Самбы и на самом деле обнаружили, что в нем была железная дубина.

18. Молодые люди из династии Йаду сказали, - «Ой, что же мы наделали? Мы так неудачливы! Что скажут нам члены нашей семьи?» Говоря таким образом и будучи очень встревоженными, они побежали домой, забрав дубину с собой.

19. Мальчики династии Йаду, блеск лиц которых полностью поблек, принесли дубину на царское собрание и в присутствии всех Йадавов рассказали Царю Уграсене все, что произошло.

20. О Царь Парикшит, когда обитатели Двараки услышали о непогрешимом проклятии брахманов и увидели дубину, они были изумлены и потеряли рассудок от страха.

21. Расщепив дубину на части, Царь Йаду Ахука [Уграсена] лично выбросил эти куски вместе с оставшимися железными осколками в воды безмолвного океана.

22. Проглоченные рыбой железные осколки и кусочки железа были выброшены волнами на берег, остались там и выросли в высокий, очень острый тростник.

23. Эта рыба была поймана вместе с другой рыбой в сети рыбака. Железный кусочек из желудка рыбы был поднят охотником Джарой, который поместил его в качестве наконечника на конец своей стрелы.

24. Полностью осведомленный о значении всех этих событий Верховная Личность Бога, способный дать обратный ход проклятию брахманов, не пожелал поступить таким образом. В Своей форме вечного времени Он благосклонно дал развитие этим событиям.

Глава Вторая: Махараджа Ними встречает девять Йогендр

 1. Шри Шукадева Госвами сказал: Стремясь к занятию служением Господу Кришне, О лучший из Куру, Нарада Муни остановился на время в Двараке, которую всегда защищали руки Говинды.

2. О Царь, в материальном мире обусловленные души смотрят смерти в глаза на каждом шагу своих жизней. Поэтому, кто среди них не будет воздавать служение лотосным стопам Мукунды, которого почитают даже величайшие освобожденные?

3. Однажды мудрец среди полубогов Нарада пришел в дом Васудевы. Воздав служение Нараде с соответствующими принадлежностями, удобно усадив его и почтительно поклонившись ему, Васудева сказал ему следущее.

4. Шри Васудева сказал: Мой дорогой господин, твой визит, подобный визиту отца к своим детям, предназначен для блага всех живых существ. Ты в особенности помогаешь самым несчастным из них, а также тем, кто продвинулись на пути к Верховному Господу, Уттамашлоке.

5. Деяния полубогов ведут и к счастью, и к страданию живых существ, но деяния великих святых, подобных тебе, которые восприняли Непогрешимого своей самой близкой и дорогой душой, приводят только к счастью всех живых существ.

6. Те, кто поклоняются полубогам, получают ответную реакцию от полубогов в точности соответствующую предложению. Полубоги являются слугами кармы, подобной тени личности, но садху по-настоящему милостивы к падшим.

7. О брахмана, несмотря на то, что я полностью счастлив, просто увидев тебя, я все таки хочу спросить о тех обязанностях, которые приносят удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, который с полной верой слушает о них, освобождается от всех видов страха.

8. В предыдущем рождении на этой Земле я поклонялся Верховному Господу, Ананте, который может наградить освобождением, но так как я хотел иметь ребенка, я поклонялся Ему не ради освобождения. Таким образом я был сбит с толку иллюзорной энергией Господа.

9. Господин, ты всегда верен слову. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от материального существования, которое исполнено множества опасностей и постоянно держит нас в рабстве страха.

10. Шукадева Госвами сказал: О Царь, Девариши Нарада получил удовольствие от вопросов разумного Васудевы. Потому как они наводили на мысль о трансцендентальных качествах Бога, они напомнили Нараде о Кришне. Таким образом Нарада ответил Васудеве следущее.

11. Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты правильно спросил о вечном долге каждого живого существа по отношению к Верховному Господу. Такое преданное служение Господу настолько могущественно, что совершение его может очистить всю вселенную.

12. Чистое преданное служение, воздаваемое Верховному Господу, обладает такой духовной потенцией, что просто слушая о таком трансцендентальном служении, воспевая славу ему в ответ, медитируя на него, почтительно и с полной верой принимая его или восхваляя преданное служение других, даже личности, которые ненавидят полубогов и всех остальных живых существ, могут немедленно быть очищены.

13. Сегодня ты напомнил мне о моем Господе, в высшей степени блаженной Личности Бога, Нарайане. Верховный Господь настолько благоприятен, что кто бы ни слушал и ни воспевал о Нем становит-

ся полностью благочестивым.

14. Чтобы объяснить преданное служение Господу мудрецы ссылаются на древнюю историю разговора между великой душой Царем Видехой и сыновьями Ришабхи.

15. Свайамбхува Ману имел сына по-имени Махараджа Прийаврата, и среди сыновей Прийавраты был Агнидхра. От Агнидхры родился Набхи, чей сын был известен, как Ришабхадева.

16. Этот Ришабхадева считается полной экспансией Верховного Господа, Шри Васудевы. Он воплотился в этом мире, чтобы распространить религиозные принципы, ведущие живых существ к окончательному освобождению. У Него было сто сыновей совершенных в Ведическом знании.

17. Из ста сыновей Господа Ришабхадевы, старший сын, Бхарата, был полностью предан Господу Нарайане. Благодаря его славе эта

планета прославилась, как Бхарата-варша.

18. Царь Бхарата отверг материальный мир, посчитав все типы материального удовольствия временными и бесполезными. Покинув свою прекрасную молодую жену и семью, он поклонялся Господу Хари посредством суровых аскез и достиг обители Господа после трех жизней.

19. Девять других сыновей Ришабхадевы стали правителями девяти островов Бхарата-варши, и они осуществляли полную власть над этой планетой. Восемьдесят сыновей и еще один стали дваждырожденными брахманами и помогли дать начало Ведическому пути плодотворных жертвоприношений [карма-канде].

20. Девять оставшихся сыновей Ришабхи были велико удачливыми мудрецами, которые энергично трудились над распространением знания об Абсолютной Истине. Они скитались обнаженными и были очень хорошо знакомы с духовной наукой. Их именами были Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

21. Эти мудрецы бродили по Земле, глядя на всю вселенную с ее грубыми и тонкими объектами, как на проявление Верховного Господа и как на неотличную от себя.

22. Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые свободно путешествуют по планетам полубогов, совершенных мистиков, Садхйев, небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и низших полубогов, таких как Киннары и змеи. Никакая мирская сила не может сдержать их свободного передвижения, и именно так, как они желают, они могут путешествовать также по мирам мудрецов, ангелов, привидений-последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брахманов и коров.

24. Однажды на Аджанабхе [бывшее название Земли], они пришли на жертвенное представление великой души Махараджи Ними, который выполнял его под руководством возвышенных мудрецов.

25. Мой дорогой Царь, увидев этих чистых преданных Господа, которые состязались с Солнцем в блеске, все присутствующие - исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни - с почтением поднялись.

26. Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов были возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень довольный их благоприятным прибытием, он предложил им подходящие места для сидения и поклонился им надлежащим образом, точно также, как каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога.

27. Переполненный трансцендентальной радостью Царь смиренно склонил свою голову и затем задал вопрос девяти мудрецам. Эти девять великих душ пылали своей лучезарностью и таким образом казались равными четверым Кумарам, сыновьям Господа Брахмы.

28. Царь Видеха сказал: Я думаю, что вы должны быть непосредственными спутниками Верховной Личности Бога, который знаменит, как враг демона Мадху. На самом деле, чистые преданные Господа Вишну скитаются по всей вселенной не для своей личной, эгоистичной выгоды, а для того, чтобы очистить все обусловленные души.

29. Для обусловленных душ человеческое тело является самым трудным для достижения, и оно может быть утеряно в любой момент. Но я думаю, что даже те, кто достигли человеческой жизни, (очень) редко достигают общения с чистыми преданными, которые дороги Господу Ваикунтхи.

30. Поэтому, О полностью безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, даже доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека.

31. Пожалуйста, расскажите о том, как заниматься преданным служением Господу, если вы считаете меня способным надлежащим образом выслушать эти рассказы. Когда живое существо предлагает любовное служение Верховному Господу, Господь немедленно бывает удовлетворен, и в ответ Он отдает Себя самого предавшейся (Ему) душе.

32. Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил таким образом у девяти Йогендр о преданном служении Господу, эти лучшие из святых личностей искренне поблагодарили Царя за его вопросы и ответили ему с любовью в присутствии брахманов и (всех) собравшихся на жертвоприношении.

33. Шри Кави сказал: Я считаю, что тот, чей разум постоянно беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только при помощи поклонения лотосным стопам Непогрешимого. В таком преданном служении весь страх полностью пропадает.

34. Даже невежественные живые существа могут очень легко прийти к осознанию Верховного Господа, если они примут те средства, которые предписаны Самим Верховным Господом. Процесс, рекомендованный Господом, должен быть известен, как бхагавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога.

35. О Царь, тот, кто принимает этот процесс преданного служения Верховной Личности Бога, никогда не будет спотыкаться <делать промахи> на своем пути в этом мире. Даже во время бега с закрытыми глазами он никогда не споткнется и не упадет.

36. В соответствии с определенной природой, которой каждый достиг в обусловленной жизни, все, что бы ни делал он своими телом, словами, умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием, он должен предлагать Всевышнему, размышляя, - «Это (делается) для удовольствия Господа Нарайаны.»

37. Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа. Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается потенцией для иллюзии, называемой майей. Поэтому, разумная личность должна неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого она должна принимать за свое почитаемое божество и за свои единственные жизнь и душу.

38. Несмотря на то, что двойственность материального мира в конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее, как реальность, под влиянием своего собственного обусловленного разума. Это мнимое восприятие мира раздельности с Кришной сравнимо с действиями сна и желания. Когда обусловленная душа видит ночью во сне что-нибудь желанное или ужасное, или когда она фантазирует <грезит, мечтает> о том, что она хотела бы иметь или от чего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не имеет существования за пределами ее собственного воображения. Тенденция ума принимать или отвергать различные поступки базируется на чувственном удовлетворении. Поэтому разумная личность должна контролировать ум, ограничивая его от иллюзии видения вещей отдельно от Кришны, и когда ум таким образом контролируется, она испытывает истинное бесстрашие.

39. Разумный человек, который подчинил контролю свой ум и победил свои страхи, должен оставить всю привязанность к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и должен свободно скитаться без затруднений, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо колесницы. Святые имена Кришны всеблагоприятны, потому что они описывают Его трансцендентальные рождение и деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обусловленных душ. Таким образом святые имена Господа воспеваются по всему миру.

40. Воспевая святое имя Верховного Господа, каждый выходит на уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете, как вечного слуги Господа, и он постепенно становится очень сильно привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога. Когда его сердце расплавляется от экстатической любви, он очень громко смеется или плачет или кричит. Иногда он поет и танцует, как сумасшедший, так как он безразличен к мнению публики.

41. Преданный не должен смотреть на что-либо, как на отдельное от Верховной Личности Бога, Кришны. Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света, деревья и другие растения, реки и океаны - что бы преданный ни воспринимал, он должен считать экспансией Кришны. Таким образом глядя на все, что существует в творении, как на тело Верховного Господа, Хари, преданный должен предлагать свои искренние поклоны всей экспансии тела Господа.

42. Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отречение от (всех) остальных вещей - эти три одновременно приходят на ум тому, кто принимает убежище у Верховной Личности Бога, таким же самым образом, как удовольствие, питание и избавление от голода приходят одновременно и расширенно с каждым кусочком (пищи) к личности, которая ест.

43. Мой дорогой Царь, преданный, который поклоняется лотосным стопам непогрешимой Личности Бога с постоянным усилием, таким образом достигает неотступной преданности, отречения и зрелого знания о Личности Бога. Таким образом удачливый преданный Господа достигает высшего духовного умиротворения.

44. Махараджа Ними сказал: Сейчас, пожалуйста, расскажите мне очень подробно о преданных Луноликого. Каковы естественные признаки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каковы типичные деяния Ваишнавы, и как он говорит? Особенно, пожалуйста, опишите те качества и отличительные черты, посредством которых Ваишнавы становятся дороги Верховной Личности Бога.

45. Шри Хавир сказал: Самый продвинутый преданный, (бхагавата-уттама,) видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Следовательно, он видит все во связи со Всевышним Господом и понимает, что все, что существует, вечно находится в Нем.

46. Преданный промежуточного, или второго класса, называемый мадхйама-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бога, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех, кто завидует Верховной Личности Бога.

47. Преданный, который с полной верой занимается поклонением Божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистическим преданным, и считается занимающим самое низкое положение.

48. Даже вовлекая свои чувства в контакт с их объектами, тот, кто смотрит на весь этот мир, как на энергию Господа Вишну, ни ненавидит, ни радуется. На самом деле, он - величайший из преданных.

49. В материальном мире материальное тело каждого всегда подвержено рождению и гниению. Подобно этому, жизненный воздух [прана] изводится голодом и жаждой, ум всегда обеспокоен, разум страждет того, чего нельзя достичь, и все чувства до крайности изнуряются постоянной борьбой в материальной природе. Человек, который не вводится в заблуждение неизбежными страданиями материального существования, и который остается в стороне от них просто с помощью памятования лотосных стоп Верховной Личности Бога, должен считаться бхагавата-прадханой, самым лучшим преданным Господа.

50. Тот, кто принимает исключительное убежище у Верховного Господа, Васудевы, становится свободным от всех плодотворных поступков, которые основаны на материальном вожделении. Фактически, тот, кто принял убежище лотосных стоп (Верховного) Господа, свободен даже от желания наслаждаться материальным удовлетворением. Планы о наслаждении сексуальной жизнью, общественным престижем и деньгами не могут развиваться в его уме. Таким образом он считается бхагаватоттамой, чистым преданным Господа на высшей ступени.

51. Рождение в аристократической семье и совершение аскезы и благочестивой деятельности определенно заставляют каждого возгордиться собой. Подобно этому, если кто-либо наслаждается престижным положением в обществе, потому что его родители являются высоко уважаемыми членами социальной системы варнашрамы, то он становится еще больше увлеченным собой. Но если вопреки этим отличным материальным квалификациям он не чувствует даже ничтожной гордости внутри себя, он должен считаться самым дорогим слугой Верховной Личности Бога.

52. Когда преданный оставляет эгоистическую концепцию, посредством которой каждый думает, - «Это моя собственность, а это - его», - и когда он больше не считается с удовольствиями для собственного тела и не равнодушен к неудобствам других, он становится полностью довольным и умиротворенным. Он считает себя просто одним из всех живых существ, которые в равной степени являются частями и частицами Верховной Личности Бога. Такой удовлетворенный Ваишнава должен считаться пребывающим на высочайшем уровне преданного служения.

53. Лотосные стопы Верховной Личности Бога ищут даже великие полубоги, такие как Брахма и Шива, которые всецело приняли Верховную Личность Бога своими душой и жизнью. Чистый преданный Господа никогда не может забыть эти лотосные стопы ни при каких обстоятельствах. Он не оставит своего убежища у лотосных стоп Господа ни на одно мгновение, - на самом деле, даже на полмгновения, - даже в обмен на благословение на управление и наслаждение богатствами целой вселенной. Такой преданный Господа должен считаться лучшим из Ваишнавов.

54. Как может огонь материального страдания продолжать сжигать сердца тех, кто поклоняются Верховному Господу? Лотосные стопы Господа совершили бесчисленные героические поступки, и прекрасные ногти на Его пальцах напоминают драгоценные камни. Излучение, исходящее от этих ногтей, напоминает прохладный лунный свет, так как оно немедленно избавляет от страдания в сердце чистого преданного точно также, как появление прохладного лунного света освобождает от обжигающего жара Солнца.

55. Верховная Личность Бога настолько добр к обусловленным душам, что если они взывают к Нему, произнося Его святое имя даже непреднамеренно или нечаянно, Господь прибегает к уничтожению бесчисленных греховных реакций в их сердцах. Поэтому, когда преданный, который нашел убежище у лотосных стоп Господа, воспевает святое имя Кришны с неподдельной любовью, Верховная Личность Бога никогда не может покинуть сердце такого преданного. Тот, кто таким образом пленяет Верховного Господа внутри своего сердца, должен быть известен, как бхагавата-прадхана, самый возвышенный преданный Господа.

Глава Третья: Освобождение от иллюзорной энергии

1. Царь Ними сказал: Сейчас я желаю узнать об иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, Шри Вишну, которая ставит в тупик даже великих мистиков. Мои господа, пожалуйста, поведайте нам об этом предмете.

2. Несмотря на то, что я пью нектар ваших высказываний о славе Верховной Личности Бога, моя жажда никак не утоляется. Такие нектарные описания Господа и Его преданных являются действительным лекарством для обусловленных душ, подобных мне, которые мучимы тройственными страданиями в материальном существовании.

3. Шри Антарикша сказал: О могучерукий Царь, активировав материальные элементы, изначальная Душа всего творения выслал вперед всех живых существ в высших и низших видах жизни, так чтобы эти обусловленные души могли культивировать либо кармическое псевдонаслаждение, либо конечное освобождение, в соответствии с их желанием.

4. Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ, деятельность ума и чувств, и таким образом заставляет обусловленные души приближаться к трем гунам материальной природы для кармических наслаждений.

5. Индивидуальное живое существо, хозяин материального тела, использует свои материальные чувства, которые были возбуждены Сверхдушой, чтобы пытаться наслаждаться объектами чувств, составленными тремя гунами. Таким образом оно ложно отождествляет сотворенное материальное тело с нерожденным вечным собой и запутывается в иллюзорной энергии Господа.

6. Приводимое в движение глубоко укоренившимися материальными желаниями воплощенное живое существо занимает свои активные органы чувств возбуждающей карму деятельностью. Затем оно испытывает результаты своих материальных поступков, скитаясь по всему этому миру в так называемых счастье или несчастье.

7. Таким образом обусловленное живое существо вынуждено испытывать повторяющиеся рождение и смерть. Приводимое в движение последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно шарахается от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения.

8. Когда близко уничтожение материальных элементов, Верховная Личность Бога в Своей форме вечного времени удаляет проявленный космос, состоящий из грубых и тонких качеств, и вся вселенная сворачивается в непроявленное состояние.

9. Когда приближается уничтожение космоса, на Земле имеет место ужасная засуха в течение сотни лет. В течение ста лет жар Солнца постепенно увеличивается, и его обжигающее тепло начинает мучить три мира.

10. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из рта Господа Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые великими ветрами, и он сжигает все во всех частях света.

11. Запас облаков, называемый Самвартакой, изливает потоки ливня в течение сотни лет. Ниспадая вниз в потоках воды, таких же длинных, как хоботы слонов, смертоносный ливень погружает всю вселенную в воду.

12. Затем Ваираджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое вселенское тело, О Царь, и входит в тонкую непроявленную природу, подобно огню, что вылетает из топлива.

13. Лишенный своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишенная ее вкуса все тем же самым ветром, сливается с огнем.

14. Огонь, лишенный его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свое качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в самое пространство. Когда пространство лишается своего реального качества Верховной Души в форме времени, пространство вливается в ложное эго в гуне невежества.

15. Мой дорогой Царь, материальные чувства и разум вливаются в ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; и ум вместе с полубогами вливается в ложное эго в гуне благости. Затем совокупное ложное эго вместе со всеми его качествами вливается в махат-таттву.

16. Сейчас я рассказал о майе, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Эта иллюзорная потенция, состоящая их трех гун материальной природы, уполномачивается Господом на творение, поддержание и уничтожение материального. Сейчас о чем еще ты желаешь услышать?

17. Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый пашанди может легко пересечь иллюзорную энергию Верховного Господа, которая всегда неодолима для тех, кто не управляет собой.

18. Шри Прабуддха сказал: Принимая роли мужчины и женщины в человеческом обществе, обусловленные души объединяются в сексуальных взаимоотношениях. Таким образом они постоянно делают материальные попытки устранить свое несчастье и бесконечно увеличить свое удовольствие. Но каждый должен увидеть, что они неизбежно достигают прямо противоположного результата. Иными словами, их счастье неизбежно терпит крушение, и, когда они достигают старости, их материальный дискомфорт увеличивается.

19. Богатство - это вечный источник несчастья, его труднее всего достичь, и оно является фактической смертью души. Какого наслаждения можно на самом деле достичь, исходя из своего богатства? Подобным образом, как может кто-либо добиться окончательного или постоянного, вечного счастья от своих так называемых дома, детей, родственников и домашних животных, которые все содержатся на заработанные в поте лица деньги?

20. Никто не может найти вечного счастья даже на райских планетах, которых каждый может достичь в (своей) следующей жизни посредством ритуальных церемоний и жертвоприношений. Даже в раю живое существо обеспокоено соперничеством с равными себе и завистью к тем, кто находится выше его. И так как его обитание в раю завершается вместе с окончанием (последствий) благочестивой кармической деятельности, жители небес разбиты страхом, предчувствуя разрушение своей райской жизни. Таким образом они напоминают царей, которые из-за зависти, выражаемой обычными гражданами, постоянно изводятся враждебными царями, и которые поэтому никогда не достигают истинного счастья.

21. Поэтому любой человек, который серьезно желает реального счастья, должен найти истинного духовного учителя и принять убежище у него посредством посвящения. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неторопливого обдумывания и способен убедить других в этих выводах. Такие великие личности, которые нашли убежище у Верховного Бога, отложившие в сторону все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.

22. Принимая истинного духовного учителя, как свои собственные жизнь и душу и почитаемое божество, ученик должен научиться у него процессу чистого преданного служения. Верховная Личность Бога, Хари, Душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым преданным. Поэтому, ученик должен научиться у духовного учителя служить Господу без раздвоения личности и таким преданным и благосклонным образом, чтобы Верховный Господь, будучи удовлетворенным, предложил Себя верному ученику.

23. Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от всего материального и позитивно развивать общение со своим духовным учителем и другими святыми преданными. Он должен быть милостивым к тем, кто находится в подчиненном ему положении, культивировать дружбу с теми, кто находится на равном уровне, и очень честно служить тем, кто находится в высшей духовной позиции. Таким образом он должен учиться соответственно обходиться со всеми живыми существами.

24. Чтобы служить духовному учителю ученик должен научиться чистоте, аскетизму, терпению, молчаливости, изучению Ведического знания, простоте, целомудрию, ненасилию и уравновешенности перед лицом материальных двойственностей, таких как холод и тепло, счастье и страдание.

25. Каждый должен практиковать медитацию, постоянно смотря на себя, как на вечную (все)знающую духовную душу, и смотря на Господа, как на абсолютного правителя всего. Чтобы расширить свою медитацию, нужно жить в уединенном месте и оставить ложную привязанность к своему дому и домашней утвари. Оставив украшения временного материального тела, каждый должен одеваться в лоскуты одежды, найденной на помойке, или в кору деревьев. Таким образом нужно научиться быть довольным в любой материальной ситуации.

26. Каждый должен иметь веру в то, что он достигнет успеха в жизни, следуя тем писаниям, которые описывают славу Верховной Личности Бога, Бхагавана. В то же время нужно избегать ругательств в адрес остальных писаний. Нужно смело и умело контролировать свои ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить (только) правду и подчинять себе ум и чувства.

27-28. Каждый должен слушать, прославлять и медитировать на прекрасную трансцендентную деятельность Господа. Каждый должен особенно погрузиться в появление, деяния, качества и святые имена Верховной Личности Бога. Вдохновляемый таким образом каждый должен совершать ежедневную деятельность как подношение Господу. Каждый должен совершать жертвоприношение, покаяние и раздачу милостыни исключительно для удовлетворения Господа. Подобно этому, каждый должен воспевать только те мантры, которые прославляют Верховную Личность Бога. И всю свою религиозную деятельность нужно совершать как предложение Господу. Что бы человек ни находил приятным или доставляющим (ему) наслаждение, он должен немедленно предлагать Верховному Господу, и даже своих жену, детей, дом и самый свой жизненный воздух.

29. Тот, кто стремится к конечному личному интересу, должен развивать дружбу с теми личностями, которые считают Кришну Господом своей жизни. Нужно далее развивать настроение служения по отношению ко всем живым существам. Нужно особенно пытаться помочь тем, кто находится в человеческой форме жизни, и среди них особенно тем, кто принимает принципы религиозного поведения. Среди религиозных личностей каждый должен особенно воздавать служение чистым преданным Верховной Личности Бога.

30. Каждый должен научиться, как общаться с преданными Господа, собираясь с ними, чтобы воспевать славу Господа. Этот процесс наиболее очистителен. Как только преданные развивают свои любовные взаимоотношения, они ощущают взаимное счастье и удовлетворение. И вдохновляя друг друга таким образом, они способны оставить ограниченное удовлетворение, которое является причиной всего страдания.

31. Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога между собой. Таким образом они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом посредством своей преданности принципам бхакти-йоги преданные доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них все неблагоприятное. Очищенные от всех препятствий преданные пробуждаются к чистой любви к Богу, и таким образом даже в этом мире их одухотворенные тела демонстрируют признаки трансцендентального экстаза, такого как поднятие дыбом волос.

32. Достигнув любви к Богу, преданные иногда рыдают навзрыд, погруженные в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются, чувствуя великое удовольствие, обращаются во весь голос к Господу, танцуют или поют. Такие преданные, поднявшись над материальной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая Его игры. И иногда, достигнув Его личной аудиенции, они остаются умиротворенными и молчаливыми.

33. Таким образом, обучившись науке преданного служения и практически занимаясь преданным служением Господу, преданный приходит на стадию любви к Богу. И с помощью полной преданности Верховной Личности Бога, Нарайане, преданный легко пересекает иллюзорную энергию, майу, которую крайне трудно преодолеть.

34. Царь Ними спросил: Пожалуйста, объясните мне трансцендентное положение Верховного Господа, Нарайаны, который является Абсолютной Истиной и Верховной Душой каждого. Вы можете объяснить это мне, потому что вы наиболее опытны в трансцендентальном знании.

35. Шри Пиппалайана сказал: Верховная Личность Бога является причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, и все таки Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремоты и бессознательного глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого живого существа в качестве Сверхдуши, Он оживляет тело, чувства, жизненные воздухи и деятельность ума, и таким образом все тонкие и грубые органы тела начинают функционировать. Мой дорогой Царь, знай, что (Верховная) Личность Бога должен считаться Всевышним.

36. Ни ум, ни способности речи, зрения, разума, жизненного воздуха или любых (других) чувств не обладают способностью проникновения в эту Высшую Истину сколько-нибудь большей, чем маленькие искры могут воздействовать на изначальный огонь, из которого они происходят. Даже звучный и авторитетный язык Вед не может в совершенстве описать Конечную Истину, так как Веды сами отрицают возможность выражения Истины в словах. Но через косвенную ссылку Ведический звук служит доказательством Верховной Истины, так как без существования Верховной Истины различные ограничения, находимые в Ведах, не имели бы конечной цели.

37. Изначально единый Абсолют, то есть Брахман, становится известным, как тройственный, проявляя себя в качестве гун материальной природы - благости, страсти и невежества. Брахман дальше расширяет свою потенцию, и таким образом проявляются энергия действовать и сила сознания вместе с ложным эгом, которое скрывает тождество обусловленного живого существа. Таким образом, посредством экспансии многочисленных потенций Абсолюта, становятся проявленными полубоги в качестве воплощения знания, вместе с материальными чувствами, их объектами и результатами материальной деятельности, а именно, счастьем и несчастьем. Таким образом проявление материального мира имеет место, как тонкая причина и как материальный эффект, видимый в присутствии грубых материальных объектов. Брахман, который является источником всех тонких и грубых проявлений, одновременно трансцендентен к ним, будучи абсолютным.

38. Брахман, вечная душа, никогда не был рожден и никогда не умрет, и также он никогда не растет и не разлагается. Эта духовная душа на самом деле является знатоком молодости, среднего возраста и смерти материального тела. Таким образом душу можно понимать, как чистое сознание, существующее повсюду во все времена и никогда не уничтожимое. Точно также, как жизненный воздух в теле, хотя и один, проявляется в качестве многих в контакте с различными материальными чувствами, одна душа кажется принимающей различные материальные обозначения в контакте с материальным телом.

39. Духовная душа рождается во множестве различных видов жизни в материальном мире. Некоторые виды рождаются из яиц, другие - из зародышей, третьи - из семян растений и деревьев, и четвертые - из пота. Но во всех видах жизни прана, или жизненный воздух, остается неизменным и следует за духовной душой из одного тела в другое. Подобно этому, духовная душа является вечно одной и той же, вопреки ее материальным условиям жизни. У нас есть практический опыт этого. Когда мы погружаемся в глубокий сон без сновидений, материальные чувства становятся пассивными, и даже ум и ложное эго вливаются в бездействующее состояние. Но несмотря на то, что чувства, ум и ложное эго пассивны, каждый помнит после пробуждения, что он, душа, мирно спал.

40. Когда кто-либо серьезно занимается преданным служением Личности Бога, помещая лотосные стопы Господа в свое сердце как единственную цель в жизни, он может уничтожить бесчисленные нечистые желания, застрявшие в его сердце в результате его предыдущей работы в трех гунах материальной природы. Когда сердце таким образом очищается, каждый может непосредственно воспринимать как Верховного Господа, так и самого себя, как трансцендентных существ. Таким образом живое существо становится совершенным в духовном понимании через непосредственный опыт, точно также, как каждый может непосредственно воспринимать солнечный свет через нормальное, здоровое зрение.

41. Царь Ними сказал: О великие мудрецы, пожалуйста, расскажите нам о процессе карма-йоги. Очищенный этим процессом посвящения своей практической работы Всевышнему человек может быстро освободить себя от всех кармических поступков даже в этой жизни, и таким образом наслаждаться чистой жизнью на трансцендентальном уровне.

42. Однажды в прошлом, в присутствии моего отца, Махараджи Икшваку, я задал подобный вопрос четырем великим мудрецам, которые были сыновьями Господа Брахмы. Но они не ответили на мой вопрос. Пожалуйста, объясните смысл этого.

43. Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, неисполнение таких обязанностей и запрещенная деятельность являются (такими) вопросами, которые каждый может понять как следует через глубокое осознание Ведической литературы. Этот трудный предмет никогда не может быть понят посредством мирского, ограниченного мышления. Совокупность Ведической литературы является звуковым воплощением Личности Бога, и таким образом Ведическое знание является совершенным. Даже величайшие сведущие ученые бывают сбиты с толку в их попытках понять науку действия, если они пренебрегают проверенным и ясным знанием.

44. Подобные детям и глупые люди привязаны к материалистической, кармической деятельности, несмотря на то, что истинная цель в жизни заключается как раз в том, чтобы стать свободным от такой привязанности. Поэтому Ведические предписания окольным путем приводят на путь конечного освобождения, сначала предписывая плодотворную религиозную деятельность, точно также как отец обещает ребенку конфету, чтобы ребенок принял лекарство.

45. Если невежественный человек, который не победил материальных чувств, не придерживается Ведических предписаний, то, конечно же, он будет занят греховной и безбожной деятельностью. Таким образом наградой ему будут повторяющиеся рождение и смерть.

46. Выполняя без привязанности регулирующую деятельность, предписанную в Ведах, предлагая результаты такой работы Верховному Господу, человек достигает совершенства свободы от рабства материальной работы. Материальные кармические результаты, предлагаемые в мирских писаниях, не являются истинной целью Ведического знания, но предназначены для стимулирования интереса исполнителя.

47. Тот, кто желает быстро разрубить узел ложного эго, который связывает духовную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, посредством ограничений, находимых в Ведических писаниях, таких как тантры.

48. Достигнув милости своего духовного учителя, который открывает ученику предписания Ведической литературы, преданный должен поклоняться Верховной Личности Бога в определенной личной форме Господа, которую преданный находит самой привлекательной.

49. После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бхута-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и отметки тела священной тилакой для защиты, нужно сесть перед Божеством и поклониться Верховной Личности Бога.

50-51. Преданный должен собрать все те составные части для поклонения Божеству, которые ему доступны, подготовить (предметы) поклонения, пол, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения (Божества) и другие принадлежности. Затем преданный должен поместить Божество в соответствующее Ему место, как физически, так и внутри своего собственного ума, сконцентрировать свое внимание и отметить сердце Божества и другие части (Его) тела тилакой. Затем он должен предложить богослужение с подходящей и вдохновляющей мантрой.

52-53. Каждый должен поклоняться Божеству вместе с каждой конечностью Его трансцендентного тела, Его оружию, такому, как Сударшана чакра, Его другим отличительным чертам тела и Его личным товарищам. Каждый должен поклоняться каждому из этих трансцендентных аспектов Господа посредством их собственной мантры и с предложением воды для омовения стоп, ароматной воды, воды для омовения рта, воды для купания, прекрасной одежды и украшений, ароматичных масел, драгоценных ожерелий, немолотых зерен ячменя, цветочных гирлянд, фимиама и ламп. Таким образом завершив поклонение во всех отношениях в соответствии с предписанными правилами, каждый должен затем воздать честь Божеству Господа Хари молитвами и предложить Ему глубокие поклоны, склонившись (перед Ним).

54. Поклоняющийся должен полностью погрузиться в медитацию на самого себя, как на вечного слугу Господа, и должен таким образом совершенно поклоняться Божеству, помня, что Божество также находится внутри его сердца. Затем он должен поместить остатки от принадлежностей поклонения Божеству, таких как цветочные гирлянды, к себе на голову и почтительно уложить Божество на место, таким образом закончив поклонение.

55. Поклоняющийся Верховному Господу должен признать, что Личность Бога является всепроникающим, и должен поклоняться Ему через Его присутствие в огне, Солнце, воде и других элементах, в сердце гостя, которого он встречает в своем доме, и также в своем собственном сердце. Таким образом поклоняющийся очень скоро достигнет освобождения.

Глава Четвертая: Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними

1. Царь Ними сказал: Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней потенции и согласно Своему собственному желанию. Поэтому, пожалуйста, расскажите нам о различных играх, которые Господь Хари совершил в прошлом, совершает сейчас и будет совершать в этом мире в будущем в Своих различных воплощениях.

2. Шри Друмила сказал: Любой, кто пытается перечислить или описать полностью безграничные качества или игры безграничного Верховного Господа, имеет разум глупого ребенка. Даже если бы великий гений смог бы так или иначе, после долговременного усилия, сосчитать все частицы пыли на поверхности Земли, такой гений никогда бы не смог сосчитать привлекательные качества и игры Личности Бога, который является источником всех потенций.

3. Когда изначальный Господь Нарайана создал Свое вселенское тело из пяти элементов, произведенных из Него самого, и таким образом вошел в это вселенское тело посредством Своей собственной полной части, Он таким образом стал известен, как Пуруша.

4. Внутри Его тела тщательно обустроены три планетарные системы этой вселенной. Его трансцендентальные чувства производят получающие знания и активные чувства всех воплощенных существ. Его сознание производит обусловленное знание, и Его могущественное дыхание производит телесную силу, силу чувств и обусловленную деятельность воплощенных душ. Он является первичным двигателем через посредничество материальных качеств благости, страсти и невежества. И таким образом вселенная создается, поддерживается и уничтожается.

5. Сначала изначальная Личность Бога проявил форму Брахмы посредством материальной гуны страсти для того, что создать эту вселенную. Господь проявил Свою форму, как Вишну, Господина жертвоприношений и защитника дваждырожденных брахманов и их религиозных обязанностей, чтобы поддерживать эту вселенную. И, когда вселенная должна подвергнуться уничтожению, тот же самый Верховный Господь применяет материальную гуну невежества и проявляет форму Рудры. Созданные живые существа таким образом всегда подчинены силам творения, поддержания и уничтожения.

6. Нара-Нарайана Риши, который в совершенстве умиротворен и является лучшим из мудрецов, родился в качестве сына Дхармы и его жены Мурти, дочери Дакши. Нара-Нарайана Риши учил преданному служению Господу, при помощи которого материальная работа сводится на нет, и Он Сам в совершенстве практиковал это знание. Он живет по сей день, и Его лотосным стопам служат величайшие из святых личностей.

7. Царь Индра начал опасаться, считая, что Нара-Нарайана Риши может стать очень могущественным посредством Своих суровых покаяний и захватить небесное царство Индры. Таким образом Индра, не зная о трансцендентной славе воплощения Господа, послал Купидона и своих спутников в резиденцию Господа в Бадарика-ашраме. (Точно также,) как чарующие ветры весны создают самую чувственную атмосферу, (так и) сам Купидон атаковал Господа стрелами в форме неотразимых взглядов прекрасных женщин.

8. Изначальный Господь, понимая мотив оскорбления, нанесенного Царем Индрой, не стал гневаться на него. Вместо этого, Он насмешливо сказал следущее Купидону и его последователям, которые дрожали в страхе перед Ним: «Не бойтесь, О могучий Мадана, О бог ветра и жены полубогов. Пожалуйста, примите эти дары, которые Я предлагаю вам, и, будьте добры, освятите Мой ашрама своим присутствием.»

9. Мой дорогой Царь Ними, когда Нара-Нарайана Риши сказал такие слова, уничтожившие страх полубогов, они склонили свои головы со стыдом и обратились к Господу со следующими словами, чтобы вызвать Его сочувствие: Наш дорогой Господь, Ты всегда трансцендентален, вне пределов иллюзии, и поэтому Ты навсегда неизменен. Твое беспричинное сострадание к нам вопреки нашему великому оскорблению совсем не удивительно, потому что бесчисленные великие мудрецы, которые всем довольны и свободны от гнева и ложной гордости, смиренно склоняются у Твоих лотосных стоп.

10. Полубоги помещают множество препятствий на пути у тех, кто поклоняется Тебе, чтобы подняться выше временных обителей полубогов и достичь Твоей высшей обители. Те, кто предлагают полубогам назначенные им доли на жертвенных церемониях, не встречают таких препятствий. Но так как Ты являешься непосредственным защитником Своего преданного, он способен перешагнуть через любое препятствие, какое бы полубоги ни помещали перед ним.

11. Некоторые люди практикуют суровые покаяния, что преодолеть наше влияние, которое подобно необъятному океану с бесконечными волнами голода, жажды, тепла, холода и других условий, вносимых движением времени, таких как чувственный ветер и побуждение языка и половых органов. Тем не менее, несмотря на пересечение этого океана чувственного удовлетворения посредством суровых покаяний, такие личности глупо тонут в следе от копытца теленка, когда их одолевает бесполезный гнев. Таким образом они напрасно истощают благо от своих многотрудных аскез.

12. Когда полубоги таким образом восхваляли Верховного Господа, всемогущий Господь внезапно проявил перед их глазами множество женщин, которые были изумительно великолепны, украшены прекрасными одеждами и украшениями, и преданно занимались служением Господу.

13. Когда последователи полубогов уставились на очаровательную мистическую красоту женщин, созданных Нара-Нарайаной Риши и вдохнули аромат их тел, умы этих последователей помутились. На самом деле, взирая на красоту и великолепие таких женщин, представители полубогов были полностью уничтожены в их богатстве.

14. Верховный Господь всех господ затем слегка улыбнулся и сказал представителям рая, которые склонялись ниц перед Ним, - «Пожалуйста, выберете одну из этих женщин, которую вы находите подходящей для вас. Она станет украшением райских планет.»

15. Произнеся священный слог ом, слуги полубогов выбрали Урваши, лучшую из Апсар. Поместив ее перед собой в знак почтения, они возвратились на райские планеты.

16. Слуги полубогов достигли общества Индры и таким образом, в присутствии обитателей трех небес, они описали Индре высшую силу Нарайаны. Когда Индра услышал о Нара-Нарайане Риши и понял свое оскорбление, он был как изумлен, так и испуган.

17. Непогрешимая Личность Бога, Вишну, нисходил в этот мир в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Господь Хамса [лебедь], Даттарейа, четверо Кумаров и наш отец, могучий Ришабхадева. Посредством таких воплощений Господь обучает науке самоосознания на благо всей вселенной. В Своем появлении в качестве Хайагривы Он убил демона Мадху и таким образом забрал Веды обратно с адской планеты Паталалоки.

18. В Своем появлении в качестве рыбы Господь защитил Сатйаврату Ману, Землю и ее ценные травы. Он защитил их от вод уничтожения. В качестве вепря Господь убил Хиранйакшу, сына Дити, спасая Землю от вселенских вод. И в качестве черепахи Он поднял Гору Мандару на Своей спине так, чтобы из океана могла быть получена амрита. Господь спас преданного царя слонов, Гаджендру, который испытывал ужасное горе от схватки с крокодилом.

19. Господь также освободил крошечных аскетичных мудрецов, называемых Валакхилйами, когда они упали в лужу в следе от копыта коровы и Индра смеялся над ними. Затем Господь спас Индру, когда Индра был покрыт темнотой из-за греховной реакции за убиение Вритрасуры. Когда жены полубогов были захвачены во дворец демонов, не имея никакого убежища, Господь спас и их. В Своем воплощении Нарасимхи Господь убил Хиранйакашипу, царя демонов, чтобы избавить святых преданных от страха.

20. Верховный Господь регулярно использует войны между демонами и полубогами, чтобы убивать правителей демонов. Таким образом Господь воодушевляет полубогов, защищая вселенную через Свои различные воплощения в течение правления каждого Ману. Господь также появился, как Вамана, и забрал всю землю у Бали Махараджи под предлогом прошения трех шагов земли. Затем Господь вернул весь мир сыновьям Адити.

21. Господь Парашурама появился в семье Бхригу, как огонь, который сжег до тла династию Хаихайи. Таким образом Господь Парашурама избавил Землю от всех кшатрийев двадцать один раз. Тот же самый Господь появился, как Рамачандра, муж Ситадеви, и таким образом убил десятиглавого Равану вместе со всеми солдатами Ланки. Пусть же этот Шри Рама, чья слава разрушает скверну мира, будет всегда победителем!

22. Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь примет рождение в династии Йаду и совершит необычные подвиги, невозможные даже для полубогов. Распространяя личную философию, Господь, в качестве Буддхи, введет в заблуждение недостойных исполнителей Ведических жертвоприношений. И в качестве Калки Господь убьет всех людей низкого класса, выдающих себя за правителей, в конце века Кали.

23. О могучерукий Царь, существуют бесчисленные появления и деяния Верховного Господа вселенной подобные тем, что я уже упомянул. Фактически, слава Верховного Господа безгранична.

Глава Пятая: Нарада завершает наставления Васудеве

1. Царь Ними далее спросил: Мои дорогие Йогендры, все вы являетесь самыми совершенными в знании науки о себе. Поэтому, будьте милостивы, опишите мне место назначения тех (людей), которые даже в самой меньшей мере никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, которые не способны утолить свои материальные желания, и которые не контролируют самих себя.

2. Шри Чамаса сказал: Каждый из четырех социальных укладов, возглавляемых брахманами, рожден через различные комбинации качеств природы из лица, рук, бедер и стоп Верховного Господа в Его вселенской форме. Таким образом были также произведены четыре духовных уклада.

3. Если какие-либо из членов четырех варн и четырех ашрамов оказываются не в состоянии поклоняться Личности Бога или умышленно не уважают Его, который является источником их собственного творения, они упадут вниз с их (нынешнего) положения в адское состояние жизни.

4. Есть множество людей, которые не имеют большой возможности принимать участие в разговорах о Верховной Личности Бога, Хари, и таким образом для них трудно воспевать Его непогрешимую славу. Люди, такие как женщины, шудры и другие падшие классы, всегда заслуживают снисхождения и милости великих личностей, подобных тебе.

5. С другой стороны, брахманы, члены царской семьи и ваишйи, даже после того, как им было позволено приблизиться к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, получив второе рождение Ведического посвящения, могут быть заведены в тупик и принимать различные материалистические философии.

6. Ничего не зная об искусстве работы, такие заносчивые глупцы, очарованные и оживленные сладкими словами Вед, выдают себя за ученых авторитетов и предлагают льстивые молитвы полубогам.

7. Под влиянием гуны страсти материалистические последователи Вед становятся подверженными бурным желаниям и являются крайне похотливыми. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, чрезмерно надменные и греховные в своем поведении они высмеивают преданных, которые (очень) дороги Господу Ачйуте.

8. Материалистические последователи Ведических ритуалов, оставив поклонение Господу, вместо этого практически поклоняются своим женам, и таким образом их дома становятся храмами сексуальной жизни. Такие материалистические домохозяева ободряют друг друга в таком причудливом поведении. Понимая ритуальное жертвоприношение, как необходимый пункт для поддержания тела, они совершают неавторитетные церемонии, в которых не существует раздачи продуктов или милостыни брахманам и другим порядочным личностям. Вместо этого, они жестоко убивают животных, таких как козлы, без малейшего понимания темных последствий своих поступков.

9. Разум жестоко настроенных личностей ослепляется ложной гордостью, базирующейся на изобилии, великом богатстве, престижных семейных связях, образовании, отречении, личной красоте, физической силе и удачливом исполнении Ведических ритуалов. Опьяненные этой ложной гордостью такие жестокие личности критикуют Верховную Личность Бога и Его преданных.

10. Личность Бога вечно находится в сердце каждого воплощенного существа; тем не менее Господь остается расположенным особняком, точно также, как небо, которое всепроникающе, не смешивается ни с каким материальным объектом. Таким образом Господь является высшим почитаемым объектом и абсолютным правителем всего. Он тщательно прославляется в Ведической литературе, но те, кто лишены разума, не любят слушать о Нем. Они предпочитают впустую тратить свое время, обсуждая свою собственную умственную стряпню, которая неизбежно имеет дело с грубым материальным чувственным удовлетворением, таким как половая жизнь и поедание мяса.

11. В этом материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и интоксикации. Поэтому религиозные писания никогда на самом деле не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают для секса священный брак, для мясоедения - предложение жертвоприношений и для интоксикации - принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначаются для окончательной цели - отречения.

12. Единственным приличным плодом от достигнутого богатства является религиозность, на базе которой можно достичь философского понимания жизни, которое окончательно вызревает в непосредственное восприятие Абсолютной Истины и таким образом освобождение от всех страданий. Материалистические личности, однако, используют свое богатство просто для продвижения в своей семейной ситуации. Они оказываются не состоянии увидеть, что неминуемая смерть уничтожит вскоре хрупкое материальное тело.

13. Согласно Ведическим предписаниям, когда вино предлагается на жертвенных церемониях, оно затем должно употребляться через вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются жертвенные предложения животных, но нет постановления для широкомасшабной бойни животных. Религиозный секс также разрешен, но только в браке для зачатия детей, а не для истерической и бессмысленной эксплуатации тела. К несчастью, однако, лишенные разума материалисты не могут понять, что их обязанности в жизни должны исполняться чисто на духовной основе.

14. Эти греховные личности, которые не ведают о настоящих религиозных принципах, тем не менее считают себя полностью благочестивыми и без угрызения совести совершают насилие против невинных животных, которые полностью доверяют им. В своих следующих жизнях такие греховные личности будут съедены теми же самыми созданиями, которых они убили в этом мире.

15. Обусловленные души в этом мире буквально млеют от любви к своим собственным трупоподобным материальным телам и своим родственникам и атрибутам. В таком горделивом и глупом состоянии обусловленные души завидуют остальным живым существам и также Верховной Личности Бога, Хари, который обитает в сердцах всех живых существ. Таким образом завистливо обижая других, обусловленные души постепенно падают в ад.

16. Те, кто не достигли знания об Абсолютной Истине, но тем не менее находятся выше темноты полного невежества, постепенно следуют по тройственному пути благочестивой материальной жизни, а именно - религиозности, экономическому развитию и удовлетворению чувств. Не имея времени для размышления о какой-либо высшей цели, они становятся убийцами своей собственной души.

17. Убийцы души никогда не бывают умиротворенными, потому что они считают, что человеческий разум в конечном счете предназначается для расширения материальной жизни. Таким образом пренебрегая своими истинными, духовными обязанностями, они всегда находятся в беде. Они наполнены великими надеждами и мечтами, но, к сожалению, это все разрушается неотвратимой поступью времени.

18. Те, кто отворачиваются от Верховного Господа, Васудевы, пребывая под чарами иллюзорной энергии Господа, окончательно принуждаются оставить свои так называемые дома, (своих воображаемых) детей, друзей, жен и любовниц, которые все создаются иллюзорной потенцией Верховного Господа, и входят против своей воли в темнейшие районы вселенной.

19. Царь Ними спросил: В каких цветах и формах появляется Верховная Личность Бога в каждой из различных эпох, и какими именами и какими типами регулирующих принципов Господу поклоняются в человеческом обществе?

20. Шри Карабхаджана ответил: В каждой из четырех юг, или эпох, - Крита, Трета, Двапара и Кали - Господь Кешава появляется с различными цветами кожи, именами и формами и таким образом почитается различными процессами.

21. В Сатйа-йугу Господь бывает белым и четырехруким, имеет спутанные локоны (волос) и носит одежду из древесной коры. Он носит черную оленью шкуру, священный шнур, молитвенные четки и посох и водяной горшок брахмачари.

22. Люди в Сатйа-йугу являются умиротворенными, независтливыми, дружественными к каждому созданию и уравновешенными во всех ситуациях. Они поклоняются Верховной Личности посредством аскетичной медитации и внутренним и внешним контролем чувств.

23. В Сатйа-йугу Господь прославляется под именами Хамса, Супарна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма.

24. В Трета-йугу Господь появляется с красным цветом лица. Он имеет четыре руки, золотистые волосы, и носит тройной пояс, представляющий посвящение в каждую из трех Вед. Воплощая знание о поклонении посредством совершения жертвоприношения, которое содержится в Риг, Сама и Йаджур Ведах, Его символами являются ковшик, ложка и другие инструменты жертвоприношения.

25. В Трета-йугу те члены человеческого общества, которые устойчивы в религиозности и искренне интересуются достижением Абсолютной Истины, поклоняются Господу Хари, который содержит в Себе всех полубогов. Господь почитается ритуалами жертвоприношения, преподаваемыми в трех Ведах.

26. В Трета-йугу Господь прославляется под именами Вишну, Йаджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа.

27. В Двапара-йугу Верховная Личность Бога появляется с темносиним цветом тела, одетым в желтые одежды. Трансцендентальное тело Господа отмечено в этом воплощении знаком Шриватсы и другими отличительными украшениями, и Он проявляет (также) Свое личное вооружение.

28. Мой дорогой Царь, в Двапара-йугу люди, которые желают познать Верховную Личность Бога, который является верховным наслаждающимся, поклоняются Ему в настроении почитания великого царя, выполняя предписания как Вед, так и тантр.

29-30. «Глубокие поклоны Тебе, О Верховный Господь Васудева, и Твоим формам Санкаршане, Прадйумне и Анируддхе. О Верховная Личность Бога, все поклоны Тебе. О Господь Нарайана Риши, О создатель вселенной, лучший из личностей, хозяин этого космоса и изначальная форма вселенной, О Сверхдуша всех сотворенных существ, все уважение Тебе.»

31. О Царь, таким образом люди в Двапара-йугу прославляют Господа вселенной. В Кали-йугу люди также поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным ограничениям откровенных писаний. Сейчас, пожалуйста, услышь от меня об этом.

32. В век Кали разумные личности совершают совместное воспевание для поклонения инкарнации Бога, которая постоянно поет имена Кришны. Несмотря на то, что цвет кожи этого воплощения не является черноватым, Он является Самим Кришной. Его сопровождают Его товарищи, слуги, оружие и сокровенные спутники.

33. Мой дорогой Господь, Ты - Маха-пуруша, Верховная Личность Бога, и я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, которые являются единственным вечным объектом медитации. Эти стопы уничтожают стесняющие условия материальной жизни и свободно награждают величайшим желанием души, достижением чистой любви Бога. Мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы являются убежищем всех святых мест и всех святых авторитетов в линии преданного служения и почитаются могущественными полубогами, подобными Господу Шиве и Господу Брахме. Мой Господь, Ты так добр, что Ты старательно защищаешь всех тех, кто просто кланяется Тебе с почтением, и таким образом Ты милостиво ослабляешь все несчастия Своих слуг. В заключении, мой Господь, (я хочу сказать, что) Твои лотосные стопы на самом деле являются подходящей лодкой для пересечения океана рождения и смерти, и поэтому даже Господь Брахма и Господь Шива ищут убежища у Твоих лотосных стоп.»

34. О Маха-пуруша, я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты покинул общество богини удачи и всего ее богатства, от которого труднее всего отречься и которого страстно желают даже великие полубоги. Будучи самым преданным последователем пути религии, Ты таким образом отправился в лес с почтением к проклятию брахманы. Из своей абсолютной милости Ты погнался за падшими обусловленными душами, которые всегда находятся в погоне за ложным наслаждением иллюзии, и в то же самое время Ты занимался поиском Своего собственного желанного объекта, Господа Шйамасундары.

35. Таким образом, О Царь, Верховный Господь Хари является тем, кто дарует все желанные блага жизни. Разумные человеческие существа поклоняются определенным формам и именам, которые Господь проявляет в различных эпохах.

36. Те, кто на самом деле продвинулись в знании, способны понять основное значение этой эпохи Кали. Такие просвещенные личности поклоняются Кали-йуге, потому что в этой падшей эпохе все совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совершения санкиртаны.

37. На самом деле, не существует более высокого возможного выигрыша для воплощенных душ, принужденных скитаться по всему материальному миру, чем движение санкиртаны Верховного Господа, посредством которого каждый может достичь высшего мира и освободить себя из цикла повторяющихся рождения и смерти.

38-40. Мой дорогой Царь, обитатели Сатйа-йуги и других эпох энергично желают получить рождение в этой эпохе Кали, так как в этой эпохе будет множество преданных Верховного Господа, Нарайаны. Эти преданные будут появляться в различных местах, но будут особенно многочисленны в Южной Индии. О повелитель людей, в этой эпохе Кали те личности, которые пьют воду из священных рек Дравида-деши, таких как Тамрапарни, Критамала, Пайашвини, крайне благоприятной Кавери и Пратичи Маханади, почти все будут чистосердечными преданными Верховной Личности Бога, Васудевы.

41. О Царь, тот, кто оставил все материальные обязанности и принял полное убежище у лотосных стоп Мукунды, который предлагает убежище всем, ничего не должен полубогам, великим мудрецам, обычным живым существам, родственникам, друзьям, человечеству и даже своим предкам, которые уже ушли. Так как все такие классы живых существ являются неотъемлемой частицей Верховного Господа, тот, кто отдал себя служению Господу, не нуждается в том, чтобы отдельно служить таким личностям.

42. Тот, кто таким образом бросил все другие занятия и принял полное убежище у лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога, очень дорог Господу. На самом деле, если такая преданная душа случайно совершает какую-либо греховную деятельность, Верховная Личность Бога, который сидит в сердце каждого, немедленно удаляет реакции на такой грех.

43. Нарада Муни сказал: Выслушав таким образом науку о преданном служении, Ними, Царь Митхилы, почувствовал себя крайне довольным и вместе со священниками жертвоприношения предложил почтительное поклонение проницательным сыновьям Джайанти.

44. Совершенные мудрецы затем исчезли с глаз всех присутствующих. Царь Ними стал преданно <с полной верой> практиковать принципы духовной жизни, которые он узнал от них, и таким образом он достиг высшей цели жизни.

45. О велико удачливый Васудева, просто применяй с верой эти принципы преданного служения, о которых ты услышал (сейчас), и таким образом, будучи свободным от материального общения, ты достигнешь Всевышнего.

46. На самом деле весь мир стал наполненным твоей славой и славой твоей доброй жены, потому что Верховная Личность Бога, Господь Хари, занял позицию твоего сына.

47. Мой дорогой Васудева, ты и твоя добрая жена Деваки проявили великую трансцендентальную любовь к Кришне, принимая Его за своего сына. На самом деле, вы всегда видите Господа, обнимаете Его, говорите с Ним, отдыхаете вместе с Ним, сидите вместе с Ним и принимаете с Ним свою еду. Посредством такого нежного <любовного> и близкого <интимного> общения с Господом вы оба полностью очистили свои сердца. Иными словами, вы уже совершенны.

48. Враждебные цари, подобные Шишупале, Паундраке и Шалве, всегда размышляли о Господе Кришне. Даже в то время, когда они лежали, сидели или занимались другими делами, они завистливо медитировали на движения тела Господа, Его подвижные игры, Его любовные взгляды на преданных и другие привлекательные качества, демонстрируемые Господом. Будучи таким образом всегда поглощенными Кришной, они достигли духовного освобождения в собственной обители Господа. Что же тогда можно сказать о благословениях, предложенных тем, кто постоянно фиксируют свои умы на Господе в благожелательном, любовном настроении?

49. Не думай о Кришне, как об обычном ребенке, потому что Он - Верховная Личность Бога, неистощимый и Душа всех существ. Господь утаил Свои непостижимые богатства и таким образом кажется внешне обычным человеческим существом.

50. Верховная Личность Бога низошел, чтобы убить демонических царей, которые обременяли Землю, и чтобы защитить святых преданных. Однако, как демоны, так и преданные награждаются освобождением по милости Господа. Таким образом Его трансцендентальная слава распространилась по всей вселенной.

51. Шри Шукадева Госвами продолжал: Выслушав этот рассказ, велико удачливый Васудева был полностью поражен удивлением. Таким образом он и его благословенная жена Деваки оставили всю иллюзию и беспокойство, которые вошли в их сердца.

52. Любой, кто медитирует на этот благочестивый исторический рассказ с сосредоточенным вниманием, очистит самого себя от всякой скверны в этой жизни и таким образом достигнет высшего духовного совершенства.

 Глава Шестая: Династия Йаду удаляется в Прабхасу

1. Шри Шукадева Госвами сказал: После этого Господь Брахма отправился в Двараку в сопровождении своих собственных сыновей, а также полубогов и великих Праджапати. Господь Шива, дарующий благо всем живым существам, также направился туда, окруженный множеством привидений.

2-4. Могущественный Господь Индра вместе Марутами, Адитйами, Васу, Ашвини, Рибху, Ангирами, Рудрами, Вишведевами, Садхйами, Гандхарвами, Апсарами, Нагами, Сиддхами, Чаранами, Гухйаками, великими мудрецами и предками и Видйадхарами и Киннарами прибыл в город Двараку в надежде увидеть Господа Кришну. Своей трансцендентальной формой Кришна, Верховный Господь, очаровал всех человеческих существ и распростер Свою славу по всем трем мирам. Слава Господа уничтожает всю грязь во вселенной.

5. В этом блистательном городе Двараке, богатом всеми высшими ценностями, полубоги смотрели ненасытными глазами на замечательную форму Шри Кришны.

6. Полубоги покрыли Верховного Господа вселенной цветочными гирляндами, принесенными из райских садов. Затем они прославили Его, лучшего из династии Йаду, (хвалебными) утверждениями, содержащими очаровательные слова и идеи.

7. Полубоги начали говорить: Наш дорогой Господь, продвинутые йоги-мистики, борящиеся за освобождение от сурового рабства материальной работы, медитируют с великой преданностью на Твои лотосные стопы внутри своих сердец. Посвящая свои чувства, разум, жизненный воздух, ум и силу речи Твоему Величеству, мы, полубоги, (также) склоняемся у Твоих лотосных стоп.

8. О непобедимый Господь, Ты используешь Свою иллюзорную энергию, состоящую из трех гун, чтобы спускать с привязи, поддерживать и опустошать непостижимый проявленный космос, - все внутри Тебя самого. Как высший повелитель майи, Ты кажешься расположенным во взаимодействии гун природы; однако, Ты никогда не затрагиваешься материальной деятельностью. Фактически, Ты непосредственно занят Своим собственным вечным, духовным блаженством, и таким образом Ты не можешь быть обвинен в любой материальной заразе.

9. О величайший из всех, те, чье сознание запачкано иллюзией, не могут очистить себя единственно при помощи обычного поклонения, изучения Вед, милостыни, аскетизма и ритуальной деятельности. Наш Господь, те чистые души, которые достигли могущественной трансцендентной веры в Твою славу, достигают чистой стадии существования, которая не может быть никогда достигнута теми, кто испытывает недостаток в такой вере.

10. Великие мудрецы, желающие высшего блага в жизни, всегда лелеют Твои лотосные стопы внутри своих сердец, которые расплавляются от любви к Тебе. Подобно этому, Твои управляющие собой преданные, желающие подняться выше материального рая, чтобы достичь богатства, равного Твоему, поклоняются Твоим лотосным стопам утром, днем и вечером. Таким образом они медитируют на Твое Величество в Твоей состоящей из четырех частей экспансии. Твои лотосные стопы в точности подобны обжигающему огню, что сжигает до тла все неблагоприятные желания о материальном чувственном удовлетворении.

11. Те, кто предлагают жертвы на огне жертвоприношения в соответствии с Риг, Йаджур и Сама Ведами, медитируют на Твои лотосные стопы. Подобно этому, практики трансцендентальной йоги медитируют на Твои лотосные стопы в надежде на знание о Твоей дивной <божественной> мистической потенции, и самые возвышенные чистые преданные в совершенстве поклоняются Твоим лотосным стопам, желая пересечь Твою иллюзорную потенцию.

12. О всемогущий Господь, Ты так добр к Своим слугам, что Ты принял вялую <высохшую> цветочную гирлянду, которую мы поместили на Твою грудь. Так как богиня удачи строит свою обитель на Твоей трансцендентальной груди, она несомненно будет очень взволнована, подобно ревнивой жене-сопернице, увидев наше предложение также пребывающим там. И все таки Ты настолько милостив, что Ты пренебрегаешь Своей вечной супругой Лакшми и принимаешь наше предложение, как самое отличное поклонение. О милостивый Господь, пусть Твои лотосные стопы всегда действуют, как опустошительный пожар, чтобы поглотить неблаговидные желания в наших сердцах.

13. О всемогущий Господь, в Своем воплощении Тривикрамы Ты поднял Свою ногу подобно флагштоку, чтобы пробить оболочку вселенной, позволив святым водам Ганги течь вниз, подобно стягу победы, в трех ветвях по трем планетарным системам. Тремя могучими шагами Своих лотосных стоп Твое Величество пленил царя демонов Бали вместе с его вселенским царством. Твои лотосные стопы вселяют в демонов страх, направляя их в ад, и бесстрашие в Твоих преданных, возвышая их к совершенству небесной жизни. Мы искренне пытаемся поклоняться Тебе, нашему Господу; поэтому пусть Твои лотосные стопы милостиво освободят нас от всех наших греховных последствий.

14. Ты - Верховная Личность Бога, трансцендентальное существо, которое выше как материальной природы [майи], так и наслаждающегося природой [джива-пуруши]. Пусть Твои лотосные стопы подарят нам трансцендентальное наслаждение. Все великие полубоги, начиная с (Господа) Брахмы, являются воплощенными живыми существами. Болезненно сражаясь друг с другом под строгим контролем Твоего фактора времени, они в точности подобны быкам, волочимым веревками, продетыми через их продырявленные носы.

15. Ты - причина творения, поддержания и уничтожения этой вселенной. В качестве времени Ты регулируешь тонкие и проявленные состояния материальной природы и контролируешь каждое живое существо. В качестве тройственного колеса времени Ты уменьшаешь все вещи посредством Своих неощутимых воздействий, и таким образом Ты - Верховная Личность Бога.

16. Мой дорогой Господь, изначальный пуруша-аватара, Маха-Вишну, получает Свою созидательную энергию от Тебя. Таким образом непогрешимой энергией Он оплодотворяет материальную природу, производя махат-таттву. Затем махат-таттва, объединенная материальная энергия, наделенная потенцией Господа, производит из себя самой изначальное золотое яйцо вселенной, которое покрыто различными слоями материальных элементов.

17. О Господь, Ты - высший создатель этой вселенной и конечный контролер всех подвижных и неподвижных живых существ. Ты - Хришикеша, верховный правитель всей чувственной деятельности, и таким образом Ты никогда не становишься загрязненным или запутанным в ходе Своего надзора над бесконечной чувственной деятельностью в материальном творении. С другой стороны, другие живые существа, даже йоги и философы, бывают взволнованы и испуганы просто вспомнив о материальных объектах, от которых они внешне отреклись в своей погоне за просвещением.

18. Мой Господь, Ты живешь с шестнадцатью тысячами изысканно прекрасных, аристократических жен. Своими неотразимыми застенчивыми и улыбчивыми взглядами и своими любовно изогнутыми бровями, они посылают Тебе послания о страстной супружеской любви. Но они полностью неспособны взволновать ум и чувства Твоего Величества.

19. Нектароносные реки бесед о Тебе и также святые реки, исходящие от омовения Твоих лотосных стоп, способны уничтожить все загрязнение в трех мирах. Те, кто борются за очищение, общаются со священными повествованиями о Твоей славе, слушая их своими ушами, и они общаются со священными реками, текущими от Твоих лотосных стоп, физически купаясь в Них.

20. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того, как Брахма вместе с Господом Шивой и другими полубогами таким образом предложили молитвы Верховному Господу, Говинде, Господь Брахма вознесся на небо и обратился к Господу так.

21. Господь Брахма сказал: Мой дорогой Господь, раньше мы попросили Тебя облегчить бремя Земли. О безграничная Личность Бога, эта просьба была определенно исполнена.

22. Мой Господь, Ты восстановил принципы религии среди благочестивых людей, которые всегда твердо привязаны к правде <истине>. Ты также распространил Свою славу по всему миру, и таким образом весь мир может быть очищен посредством слушания о Тебе.

23. Низойдя в династии Царя Йаду, Ты проявил Свою уникальную трансцендентальную форму, и для блага целой вселенной Ты совершил великодушные божественные деяния.

24. Мой дорогой Господь, те благочестивые и святые личности, которые в веке Кали слушают о Твоих трансцендентальных деяниях и также прославляют их, легко поднимутся над темнотой (этого) века.

25. О Верховная Личность Бога, О мой Господь, Ты низошел в династии Йаду, и таким образом Ты провел сто двадцать пять осеней вместе со Своими преданными.

26-27. Мой дорогой Господь, на данный момент нет ничего для Твоего Величества, что нужно было бы сделать в интересах полубогов. Ты уже удалил Свою династию при помощи проклятия брахманов. О Господь, Ты - основа всего, и, если Ты этого хочешь, пожалуйста, возвращайся сейчас в Свою собственную обитель в духовном мире. В то же самое время мы смиренно просим, чтобы Ты всегда защищал нас. Мы - Твои смиренные слуги, и в Твоих интересах мы заведуем вселенской ситуацией. Мы, вместе с нашими планетами и последователями, просим Твоей постоянной защиты.

28. Верховный Господь сказал: О господин полубогов, О Брахма, Я понимаю твои молитвы и просьбу. Удалив бремя Земли Я выполнил все, что требовалось в твоих интересах.

29. Сама эта династия Йадавов, в которой появился Я, велико увеличилась в богатстве, особенно в своих физических силе и храбрости, до размера, когда она стала угрожать поглощением всего мира. Поэтому Я остановил ее точно также, как берег сдерживает великий океан.

30. Если бы Я покинул этот мир без удаления чрезмерно гордых членов династии Йаду, то целый мир был бы уничтожен наводнением их безграничного увеличения.

31. Сейчас, в соответствии с проклятием брахманов, уничтожение Моей семьи уже началось. О безгрешный Брахма, когда уничтожение закончится, и Я буду на пути к Ваикунтхе, Я нанесу небольшой визит в твою обитель.

32. Шри Шукадева Госвами сказал: Получив такой ответ от Господа вселенной, саморожденный Брахма припал в поклонах к лотосным стопам Господа. Окруженный всеми полубогами, великий Брахма затем возвратился в свою личную обитель.

33. После этого Личность Бога обнаружил, что в святом городе Двараке происходят ужасные беспорядки. Таким образом Господь сказал собравшимся старшим членам династии Йаду следущее.

34. Верховная Личность Бога сказал: Наша династия была проклята брахманами. Такое проклятие невозможно нейтрализовать, и таким образом повсюду вокруг нас появляются великие беспорядки.

35. Мои дорогие уважаемые старшие, мы не должны больше оставаться в этом месте, если мы хотим сохранить в целости и сохранности наши жизни. Давайте сегодня же отправимся в самое благочестивое место Прабхаса. У нас нет времени для задержки.

36. Однажды Луна была поражена туберкулезом благодаря проклятию Дакши, но лишь приняв омовение возле Прабхаса-кшетры, Луна немедленно освободилась от своей греховной реакции и снова возобновила пребывание своих фаз.

37-38. С помощью омовения возле Прабхаса-кшетры, с помощью предложения там жертвоприношений для умиротворения предков и полубогов, с помощью кормления почитаемых брахманов различными вкусными продуктами и с помощью поднесения богатых даров им как самым подходящим кандидатам для милостыни, мы определенно преодолеем все эти ужасные опасности посредством таких актов милостыни точно также, как каждый может преодолеть великий океан на подходящем судне.

39. Шукадева Госвами сказал: О излюбленный сын Куру, получив такой совет от Личности Бога, Йадавы настроили свои умы на поездку в это святое место, Прабхаса-кшетру, и таким образом запрягли своих лошадей в колесницы.

40-41. Мой дорогой Царь, Уддхава был постоянно преданным последователем Господа Кришны. Увидев близкий уход Йадавов, услышав от них наставления Господа и отметив страшные предзнаменования, он приблизился к Личности Бога в уединенном месте. Он склонил свою голову к лотосным стопам верховного правителя вселенной и со сложенными руками обратился к Нему в следующих словах.

42. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, О верховный Бог всех богов, настоящее благочестие вызывается просто слушанием и воспеванием Твоих трансцендентальных прославлений. Мой Господь, (мне) кажется, что Ты сейчас устраняешь Свою династию, и таким образом Ты Сам в конечном счете оставишь Свои игры в этой вселенной. Ты являешься верховным правителем и хозяином всей мистической силы. Но несмотря на то, что Ты в полной мере способен нейтрализовать проклятие брахманов против Своей династии, Ты не делаешь этого, и Твое исчезновение (уже) близко.

43. О Господь Кешава, мой дорогой господин, я не могу перенести разлуку с Твоими лотосными стопами даже на долю мгновения. Я настоятельно прошу Тебя забрать меня вместе с собой в Твою собственную обитель.

44. О мой дорогой Кришна, Твои игры в высшей степени благоприятны для человечества и являются опьяняющим напитком для ушей. Пробуя на вкус такие игры, люди забывают о своих желаниях других вещей.

45. Мой дорогой Господь, Ты - Высшая Душа, и таким образом Ты

- самый дорогой для нас. Мы - Твои преданные, и как мы можем в какой-то мере отвергнуть Тебя или жить без Тебя хотя бы одно мгновение? Лежим ли мы, сидим, гуляем, стоим, купаемся, наслаждаемся отдыхом, едим или делаем что-либо еще, мы постоянно занимаемся служением Тебе.

46. Просто украшая себя гирляндами, ароматичными маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты уже наслаждался, и вкушая остатки от Твоей еды, мы, Твои слуги, на самом деле победим Твою иллюзорную энергию.

47. Обнаженные мудрецы, которые серьезно прилагают усилия в духовной практике, которые подняли вверх свое семя, которые являются умиротворенными и безгрешными членами отреченного образа жизни, достигают духовной обители, называемой Брахманом.

48-49. О величайший из мистиков, несмотря на то, что мы являемся обусловленными душами, бродящими по пути плодотворной работы, мы определенно преодолеем темноту этого материального мира просто слушая о Твоем Величестве в обществе Твоих преданных. Таким образом мы всегда помним и прославляем удивительные вещи, которые Ты делаешь, и удивительные вещи, которые Ты говоришь. Мы экстатично вспоминаем Твои любовные игры с Твоими близкими преданными-супругами, и как Ты дерзко улыбаешься и двигаешься в время занятия такими юношескими играми. Мой дорогой Господь, Твои любовные игры на первый взгляд изумительно похожи на деятельность обычных людей в этом материальном мире.

50. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, услышав такие слова, Верховная Личность Бога, сын Деваки, начал конфиденциально отвечать Своему дорогому, беспримесному слуге Уддхаве.

Глава Седьмая: Господь Кришна дает наставления Уддхаве

1. Верховная Личность Бога сказал: О велико удачливый Уддхава, ты очень точно распознал Мое желание удалить династию Йаду с Земли и возвратиться в Свою собственную обитель на Ваикунтхе. Таким образом Господь Брахма, Господь Шива и все другие повелители планет сейчас просят Меня возобновить Мое проживание на Ваикунтхе.

2. Отвечая на молитву Господа Брахмы, Я низошел в этот мир вместе с Моей полной частью, Господом Баладевой, и совершил различные деяния в интересах полубогов. Сейчас Я полностью завершил Свою миссию здесь.

3. Сейчас, в соответствии с проклятием брахманов, династия Йаду определенно погибнет посредством междоусобной вражды; и на седьмой день от сегодняшнего океан выйдет из берегов и затопит этот город Двараку.

4. О святой Уддхава, в ближайшем будущем Я покину эту Землю. Затем, сокрушенная веком Кали, Земля будет лишена всего благочестия.

5. Мой дорогой Уддхава, ты не должен оставаться здесь на Земле ни на миг, когда Я покину этот мир. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но в Кали-йугу люди будут помешаны на всех типах греховных поступков; поэтому не оставайся здесь.

6. Сейчас ты должен полностью оставить всю привязанность к своим личным друзьям и родственникам и зафиксировать свой ум на Мне. Таким образом, всегда сознавая Меня, ты должен смотреть на все вещи с одинаковым зрением и скитаться по всей Земле.

7. Мой дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь своими умом, речью, глазами, ушами и другими чувствами, является иллюзорным творением, которое каждый воображает реальным из-за влияния майи. На самом деле, ты должен знать, что все объекты материальных чувств временны.

8. Тот, чье сознание поставлено в тупик иллюзией, воспринимает множество различий среди материальных объектов как ценные и значительные. Таким образом он постоянно мыслит в терминах материальных добра и зла и скован такими концепциями. Погруженный в материальную двойственность такой человек (постоянно) имеет в виду исполнение принудительных обязанностей, неисполнение таких обязанностей и совершение запрещенной деятельности.

9. Поэтому, подчинив все свои чувства (своему) контролю и таким образом покорив (свой) ум, ты должен увидеть весь мир пребывающим внутри своего собственного я, которое распространяется повсюду, и ты также должен увидеть это личное я во Мне, Верховной Личности Бога.

10. Будучи полностью наделенным итоговым знанием Вед и осознав конечную цель такого знания на практике, ты получишь возможность воспринимать свое чистое я, и таким образом твой ум будет удовлетворен. В это время ты станешь дорог всем живым существам во главе с полубогами, и ты никогда не будешь задет никаким беспокойством в жизни.

11. Тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, автоматически действует в соответствии с религиозными предписаниями и избегает запрещенной деятельности. Осознавшая себя личность делает это спонтанно, подобно невинному ребенку, а не потому что она размышляет в терминах материальных добра и зла.

12. Тот, кто является сердечным доброжелателем всех живых существ, кто умиротворен и прочно утвердился в знании и осознании, видит Меня во всех вещах. Такая личность никогда не падает снова в цикл рождения и смерти.

13. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Верховная Личность Бога, Господь Кришна, таким образом проинструктировал Своего чистого преданного Уддхаву, который стремился получить знание от Господа. Затем Уддхава предложил поклоны Господу и сказал (Ему) следущее.

14. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты один награждаешь результатами практики йоги, и Ты настолько добр, что с помощью Своей собственной власти Ты отдаешь совершенство йоги Своему преданному. Таким образом Ты являешься Высшей Душой, осознаваемой через йогу, и это Ты являешься источником всей мистической силы. Для моего высшего блага Ты объяснил процедуру оставления материального мира посредством процесса саннйасы, то есть отречения.

15. Мой дорогой Господь, О Высшая Душа, для тех, чьи умы привязаны к чувственному удовлетворению, и особенно для тех, кто лишен преданности к Тебе, такое отречение от материального наслаждения является самым трудным. Таково мое мнение.

16. О мой Господь, самым глупым являюсь я сам, потому что мое сознание поглощено материальным телом и телесными узами, которые все производятся Твоей иллюзорной энергией. Таким образом я думаю, - «Я - это тело, все эти родственники - мои.» Поэтому, О мой Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Пожалуйста, расскажи мне, как очень легко я могу выполнить Твои наставления.

17. Мой дорогой Господь, Ты - Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Кроме Твоего Величества Я не вижу никого, кто мог бы действительно объяснить совершенное знание мне. Такой совершенный учитель не может быть найден даже среди полубогов в раю. На самом деле, все полубоги во главе с Господом Брахмой введены в заблуждение Твоей иллюзорной потенцией. Они являются обусловленными душами, которые принимают свои собственные материальные тела и экспансии тела за высшую истину.

18. Поэтому, О Господь, ощущая усталость от материальной жизни и мучимый ее страданиями, я сейчас предаюсь Тебе, потому что Ты - совершенный учитель. Ты являешься безграничной, всепроникающей Личностью Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от всех беспокойств. На самом деле, Ты известен, как Нарайана, истинный друг всех живущих существ.

19. Верховный Господь ответил: В основном те человеческие существа, которые могут искусно анализировать настоящую ситуацию материального мира, способны возвысить себя над неблагоприятной жизнью грубого материального наслаждения.

20. Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя и в применении звука и логики бесконечного, может получить реальное благо через свой собственный разум. Таким образом он действует иногда, как свой собственный наставляющий духовный учитель.

21. В человеческой форме жизни те, кто являются самоконтролируемыми и искусными в духовной науке Санкхйи, могут видеть Меня вместе со всеми Моими потенциями.

22. В этом мире есть множество видов созданных тел - некоторые с одной ногой, другие с двумя, тремя, четыремя или большим количеством ног, тогда как третьи вообще без ног, - но из всех человеческая форма жизни по-настоящему дорога Мне.

23. Хотя Я, Верховный Господь, никогда не могу быть введен в заблуждение обыкновенным чувственным восприятием, те, кто находятся в человеческой жизни, используют свой разум и другие способности восприятия для непосредственного поиска Меня при помощи как явных, так и косвенно обнаруживаемых признаков.

24. Всвязи с этим мудрецы цитируют исторический рассказ, затрагивающий разговор между велико могущественным Царем Йаду и авадхутой.

25. Махараджа Йаду однажды увидел одного брахмана-авадхуту, который выглядел вполне молодым и ученым, бесстрашно бродящего неподалеку. Сам будучи самым ученым в духовной науке, Царь использовал эту возможность и спросил у него следущее.

26. Шри Йаду сказал: О брахмана, я вижу, что ты не занимаешься никакой практической религиозной деятельностью, и все таки ты достиг самого искусного понимания всех вещей и всех людей в этом мире. Пожалуйста, расскажи мне, сир, как ты достиг такого необычного разума, и почему ты путешествуешь свободно по всему миру, ведя себя так, как если бы ты был ребенком?

27. В основном человеческие существа тяжко трудятся, чтобы культивировать религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и также знание о душе, и их обычными мотивами являются увеличение продолжительности жизни, достижение славы и наслаждение материальным богатством.

28. Однако, хотя и способный, ученый, искусный, красивый и самый красноречивый, ты не занимаешься ничем, и также ты ничего не хочешь; скорее, ты кажешься тупым и сумасшедшим, как если бы ты был привидением.

29. Несмотря на то, что все люди в материальном мире сгорают в великом лесном пожаре жадности и вожделения, ты остаешься свободным и не затронутым этим пожаром. Ты в точности подобен слону, который принимает убежище от лесного пожара, стоя в воде Реки Ганги.

30. О Брахмана, мы видим, что ты свободен от любого контакта с материальным наслаждением, и что ты путешествуешь один, без каких -либо спутников или членов семьи. Поэтому, так как мы искренне спрашиваем у тебя, пожалуйста, поведай нам причину того великого экстаза, который ты ощущаешь внутри себя.

31. Господь Кришна продолжал: Разумный Царь Йаду, всегда почтительный к брахманам, стал ждать с преклоненной головой, пока брахмана, довольный складом ума Царя, не начнет (ему) отвечать.

32. (Затем) брахмана сказал: Мой дорогой Царь, посредством своего разума я нашел убежище у множества духовных учителей. Получив трансцендентальное понимание от них, я сейчас брожу по Земле в освобожденном состоянии. Пожалуйста, послушай, как я опишу тебе их.

33-35. О Царь, я принял убежище у двадцати четырех гуру, которые были следующими: Земля, воздух, небо, вода, огонь, Луна, Солнце, голубь и питон; море, мотылек, медовая пчела, слон и вор меда; олень, рыба, проститутка Пингала, птица курари и ребенок; и юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Мой дорогой Царь, изучив их поступки, я научился науке о собственном я.

36. Пожалуйста, послушай, О сын Махараджи Йайати, О тигр среди людей, как я объясню тебе (все), чему я научился от каждого из этих гуру.

37. Здравомыслящий человек, даже когда его изводят другие живые существа, должен понимать, что его агрессоры беспомощно действуют под управлением Бога, и таким образом он никогда не должен отвлекаться от прогресса на своем собственном пути. Этому правилу я научился у Земли.

38. Святой человек должен научиться у горы быть преданным всем своим попыткам служить другим и делать другим добро исключительно для своего собственного существования. Подобно этому, как ученик дерева, он должен научиться посвящать себя другим.

39. Ученый мудрец должен находить удовольствие в простом поддержании своего существования и не должен искать удовольствия посредством наслаждения материальных чувств. Иными словами, он должен заботиться о материальном теле таким образом, чтобы его высшее знание не уничтожалось, и так, чтобы его речь и ум не отклонялись от самоосознания.

40. Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, которые обладают хорошими и плохими качествами. Однако, тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, не должен запутываться, даже когда он вступает в контакт с материальными объектами; скорее, он должен действовать подобно ветру.

41. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может жить в различных материальных телах, пока она находится в этом мире, воспринимая их различные качества и функции, она никогда не запутывается, точно также, как ветер, который переносит различные ароматы, никогда в действительности не смешивается с ними.

42. Глубокий по мысли мудрец, даже во время проживания в материальном теле, должен осознавать себя, как чистую духовную душу. Подобно этому, каждый должен увидеть, что духовная душа входит во все формы жизни, подвижные и неподвижные, что индивидуальные души таким образом являются всепроникающими. Мудрец должен затем обнаружить, что Верховная Личность Бога в качестве Сверхдуши одновременно присутствует во всех вещах. Как индивидуальная душа, так и Сверхдуша могут быть поняты через сравнение их с природой неба; несмотря на то, что небо простирается повсюду, и что все покоится в небе, небо не смешивается ни с чем, и также не может быть ничем разделено.

43. Хотя могущественный ветер перегоняет облака и штормы через небо, само небо никогда не бывает причастным или затронутым такой деятельностью. Подобно этому, духовная душа в действительности не изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой. Несмотря на то, что живое существо входит в тело, сделанное из земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движение тремя гунами природы, создаваемыми вечным временем, его вечная духовная природа никогда на самом деле не затрагивается.

44. О Царь, святой человек в точности подобен воде, потому что он свободен от всего загрязнения, мягок по природе и посредством речи создает прекрасную вибрацию, подобную звуку течения реки. При помощи созерцания, слушания или прикосновения к такой святой личности живое существо очищается точно также, как каждый очищается в контакте с чистой водой. Таким образом святой человек, в точности подобно святому месту, очищает всех тех, кто контактирует с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.

45. Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно также, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.

46. Святой человек в точности, как огонь, иногда появляется в скрытой форме, и в другое время он раскрывает себя. Для блага обусловленных душ, которые желают истинного счастья, святой человек может принять почитаемое положение духовного учителя, и таким образом, подобно огню, он сжигает до тла все прошлые и будущие греховные реакции своих поклонников, милостиво принимая их предложения <подарки>.

47. Точно также, как огонь проявляется по-разному в кусочках дерева различных размеров и качеств, всемогущий Верховный Дух, входя в тела высших и низших жизненных форм, создаваемых с помощью Его собственной потенции, кажется принимающим на себя тождество <сущность> каждого.

48. Различные фазы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, являются свойствами тела и не поражают душу, точно также, как кажущиеся пребывание и убывание Луны не затрагивают саму Луну. Такие изменения проводятся в жизнь незаметными движениями времени.

49. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, и все таки это творение и уничтожение не привлекает никакого внимания обычного наблюдателя. Подобно этому, могущественные волны времени постоянно текут, подобно мощным потокам реки, и незаметно вызывают рождение, рост и смерть неисчислимых материальных тел. И все же душа, которая постоянно принуждается сменять свое положение, не может постичь движений времени.

50. Точно также, как Солнце испаряет большие количества воды своими могущественными лучами и впоследствии в форме дождя возвращает воду на Землю, так и святой человек принимает все типы материальных объектов своими материальными чувствами, и в надлежащее время, когда подходящая личность подходит к нему, чтобы спросить о них, он возвращает такие материальные объекты. Таким образом, как в приеме, так и в оставлении объектов чувств, он не бывает запутан.

51. Даже отраженное в различных объектах Солнце никогда не бывает разделено, и также оно не сливается со своим отражением. Только те, кто владеют тупыми мозгами, могут мыслить о Солнце таким образом. Подобно этому, несмотря на то, что душа отражается посредством различных материальных тел, душа остается нераздельной и нематериальной.

52. Никто и никогда не должен предаваться чрезмерной любви или заботе о ком-то или о чем-то; в противном случае ему придется испытать великое страдание, в точности подобно глупому голубю.

53. Однажды был голубь, который жил в лесу вместе со своей женой. Он свил гнездо на дереве и жил там несколько лет в ее обществе.

54. Два голубя были очень преданы своим домашним делам. Их сердца были связаны вместе сентиментальной любовью, и они увлекались взглядами, чертами тела и состояниями ума друг друга. Таким образом, они полностью связали друг друга своей любовью.

55. Наивно полагаясь на будущее, они исполняли свои дела отдыха, сидения, гуляния, стояния, воркования, игры, еды и так далее, как любовная пара среди деревьев в лесу.

56. Когда бы голубка чего-нибудь ни пожелала, она льстиво выманимала у своего мужа, и он последовательно удовлетворял ее, верно делая все, чего она хотела, даже с великой трудностью для себя. Таким образом он не мог контролировать свои чувства в общении с ней.

57. Затем голубка испытала свою первую беременность. Когда пришло время, целомудренная леди отложила несколько яиц в гнездо в присутствии своего мужа.

58. Когда созрело время, из яиц родились маленькие голуби с нежными конечностями и качествами, созданными непостижимыми потенциями Господа.

59. Два голубя были очень нежны к своим детям и получали великое удовольствие, слушая их неуклюжее щебетание, которое очень сладко звучало для их родителей. Таким образом с любовью они начали растить маленьких птичек, которые родились от них.

60. Родители получали огромную радость, наблюдая за мягкими крылышками своих детей, их щебетанием, их прелестными невинными движениями по гнезду и их попытками подпрыгнуть и полететь. Замечая своих детей счастливыми, родители были также счастливы.

61. Их сердца привязались друг к другу любовью и лаской, и глупые птицы, полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, продолжали заботиться о юных потомках, которые родились от них.

62. Однажды две главы семьи отправились на поиски пищи для деток. Очень беспокоясь о том, чтобы как следует накормить своих отпрысков, они скитались по всему лесу в течение очень долгого времени.

63. В это время какой-то охотник, которому случилось проходить через лес, увидел маленьких голубей, кружащихся вокруг своего гнезда. Развернув свою сеть, он пленил их всех.

64. Голубь и его жена всегда заботились о поддержании своих детей, и они бродили по лесу для этой цели. Добыв подходящую пищу, они сразу же возвратились к своему гнезду.

65. Когда голубка поймала взгляд своих собственных детей, поймавшихся в сеть охотника, она переполнилась болью (и мукой), и, крича, она бросилась к ним в то время, как они рыдали навзрыд ей в ответ.

66. Голубка всегда позволяла себе быть связанной узами интенсивной материальной любви, и таким образом ее ум был переполнен мукой. Находясь в тисках иллюзорной энергии Господа, она полностью позабыла себя, и, бросившись вперед к своим беспомощным детям, она была немедленно связана сетью охотника.

67. Увидев своих собственных детей, которые были ему дороже жизни, по воле судьбы попавшими в сеть охотника вместе с его дорогой женой, которую он считал равной себе во всех отношениях, бедный голубь начал горько скорбить.

68. Голубь сказал: Увы, посмотрите, я уничтожен! Я, очевидно, великий глупец, так как я не совершал надлежащим образом благочестивой деятельности. Я не смог удовлетворить себя, и также не смог я исполнить цель жизни. Моя дорогая семья, которая была основой моей религиозности, экономического развития и чувственного удовлетворения, сейчас безнадежно загублена.

69. Моя жена и я были идеальной парой. Она всегда преданно слушалась меня и фактически принимала меня за свое почитаемое божество. Но сейчас, увидев своих детей потерянными и свой дом опустевшим, она оставила меня позади и отправилась в рай вместе с нашими святыми детками.

70. Сейчас я - несчастная личность, живущая в пустом доме. Моя жена умерла; мои дети погибли. Почему я должен желать по возможности жить? Мое сердце настолько изранено разлукой с моей семьей, что жизнь сама по себе становится просто страданием.

71. Когда голубь отец горько смотрел на своих бедных детей, пойманных в сеть и пребывающих на грани смерти, трогательно борющихся за свою свободу, его ум опустел, и он сам таким образом упал в охотничью сеть.

72. Жестокий охотник, исполнивший свое желание, пленив главного голубя, его жену и всех их детей, отправился в свой собственный дом.

73. Таким образом, тот, кто слишком привязан к семейной жизни, становится беспокойным в сердце. Подобно голубю, он пытается найти удовольствие в мирской сексуальной прелести. Полностью занятый поддержанием своей собственной семьи несчастный человек обречен на тяжкие страдания вместе со всеми членами своей семьи.

74. Двери освобождения широко раскрыты для того, кто достиг человеческой жизни. Но если человек просто вручает себя семейной жизни, подобно глупой птице в этой истории, то затем он должен расцениваться, как тот, кто взбирается на высокое место только затем, чтобы споткнуться и упасть оттуда вниз.

Глава Восьмая: История Пингалы

 1. Святой брахмана сказал: О Царь, воплощенное живое существо автоматически испытывает несчастье в раю или в аду. Подобно этому, также будет испытываться и счастье, даже без поиска его. Поэтому человек разумной проницательности не прилагает никакого усилия, чтобы достигнуть такого материального счастья.

2. Следуя примеру питона, нужно оставить материальные усилия и принимать для своего поддержания пищу, которая приходит сама по себе, будет ли такая пища вкусной или безвкусной, обильной или скудной.

3. Если в какое-либо время пища не приходит, то святой человек должен поститься в течение множества дней, не предпринимая никакого усилия. Он должен понимать, что по воле Бога он должен (сейчас) поститься. Таким образом, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.

4. Святой человек должен оставаться умиротворенным и материально пассивным, поддерживая свое тело без особых усилий. Даже владея всей чувственной, умственной и физической силой, святой человек не должен становиться активным ради материальной награды, но должен скорее всегда оставаться бдительным к своему настоящему личному интересу.

5. Святой мудрец является счастливым и довольным во внешнем своем поведении, тогда как внутренне он является самым смелым и глубокомысленным. Так как его знание неизмеримо и неограничено, он никогда не бывает взволнован, и таким образом во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и не могущего быть превзойденным океана.

6. В течение сезона дождей разбухшие реки вливаются в океан, и в течение сухого лета реки, ныне мелководные, сильно уменьшают свои запасы воды; и тем не менее океан не разбухает в течение дождливого сезона и также не пересыхает жарким летом. Таким же самым образом святой преданный, который принял Верховную Личность Бога как цель своей жизни, иногда будет получать по воле провидения великое материальное богатство, и иногда он будет находить себя материально обездоленным. Однако, такой преданный Господа не радуется в процветающем состоянии, и также он не печалится, когда его поражает бедность.

7. Тот, кто не способен контролировать свои чувства, немедленно ощущает влечение, глядя на форму женщины, которая создается иллюзорной энергией Верховного Господа. На самом деле, когда женщина говорит заманчивые слова, кокетливо улыбается и чувственно двигает своим телом, его ум немедленно очаровывается, и таким образом он слепо падает в темноту материального существования, в точности, как мотылек, сведенный с ума огнем, бросается в его пламя.

8. Глупый человек с непроницательным разумом немедленно возбуждается при взгляде на вожделенную женщину, красиво украшенную золотыми украшениями, приятными одеждами и другими косметическими деталями. Стремящийся к чувственному удовлетворению такой глупец теряет весь разум и уничтожается, подобно мотыльку, который бросается в пылающий огонь.

9. Святой человек должен принимать только необходимую пищу, чтобы поддерживать вместе свои тело и душу. Он должен ходить от двери к двери, принимая только малую толику пищи от каждой семьи. Таким образом он должен практиковать профессию медовой пчелы.

10. Точно также, как медовая пчела собирает нектар со всех цветков, маленьких и больших, так и разумный человек должен собирать самое главное со всех религиозных писаний.

11. Святой человек не должен думать, - «Эту часть пищи я сохраню, чтобы съесть сегодня вечером, и эту другую часть пищи я приберегу на завтра.» Иными словами, святой человек не должен запасать продукты, добытые посредством просьбы. Скорее он должен использовать свои собственные руки в качестве своей тарелки и съедать всю ту пищу, которая попадает на них. Его единственным хранилищем должен быть его живот, и что бы ни было достаточным его животу, должно быть запасом его пищи. Таким образом он не должен подражать жадной пчеле, которая с пылом собирает все больше и больше меда.

12. Святой нищий не должен даже собирать пищу, чтобы поесть еще раз в тот же день или на следующий день. Если он пренебрегает этим предписанием и подобно пчеле собирает все больше и больше вкусных продуктов, то та пища, которую он собрал, на самом деле погубит его.

13. Святой человек никогда не должен дотрагиваться до юной девушки. На самом деле он не должен даже позволять своей ноге прикасаться к деревянной кукле, имеющей форму женщины. Посредством телесного контакта с женщиной он будет пленен иллюзией, точно также как слон бывает пленен слонихой благодаря желанию коснуться ее тела.

14. Человек, владеющий разумной проницательностью, не должен ни при каких обстоятельствах пытаться эксплуатировать прекрасную форму женщины для своего наслаждения чувств. Точно также как слон, пытающийся наслаждаться слонихой, бывает убит другими самцами слонами, также наслаждающимися ее компанией, так и тот, кто пытается наслаждаться компанией леди, может в любой момент быть убит другими ее любовниками, которые сильнее его.

15. Жадный человек собирает большое количество денег с великой борьбой и болью, но человек, который борется так много для накопления этого богатства, никогда не позволяет наслаждаться им самому или давать его в милостыню другим. Жадный человек подобен пчеле, которая борется за производство большого количества меда, который затем бывает сворован человеком, который будет наслаждаться им сам или продаст его другим. Не имеет значения, насколько бережно личность скрывает свое тяжко заработанное богатство или пытается защитить его, потому что существуют те, кто искусны в распознавании местонахождения ценных вещей, и они утащат его.

16. Точно также, как охотник забирает мед, кропотливо производимый пчелами, так и святые личности, такие как брахмачари и саннйаси имеют право наслаждаться собственностью, старательно накопленной домохозяевами, посвященными семейному наслаждению.

17. Святой человек, пребывающий в лесу в отреченном образе жизни, никогда не должен прислушиваться к песням или музыке, сопровождающим материальное наслаждение. Скорее святой человек должен заботливо изучить пример оленя, который пленяется звуками сладкой музыки горна охотника и так бывает пойман или убит.

18. Привлекшись к мирским пению, танцам и музыкальному представлению прекрасных женщин, даже великий мудрец Ришйашринга, сын Мригу, полностью попал под их контроль, в точности, как избалованное животное.

19. Точно также, как рыба, возбужденная желанием наслаждать свой язык, неизбежно ловится на крючок рыбака, так и глупый человек очаровывается чрезмерным беспокойством позывов языка и таким образом погибает.

20. При помощи поста ученые люди быстро подчиняют все чувства, за исключением языка, своему контролю, потому что, воздерживаясь от еды, такие люди поражаются нарастающим желанием удовлетворить чувство вкуса.

21. Несмотря на то, что кто-то может победить все другие свои чувства, пока не побежден язык, нельзя сказать, что он подчинил свои чувства контролю. Однако, если человек способен контролировать язык, то затем он должен считаться тем, кто полностью контролирует свои чувства.

22. О сын царей, раньше в городе Видехе жила проститутка по-имени Пингала. Сейчас, пожалуйста, послушай, чему я научился у этой леди.

23. Однажды эта проститутка, желая привести в свой дом любовника, встала снаружи на пороге ночью, показывая свою прекрасную форму.

24. О лучший среди людей, эта проститутка очень сильно заботилась о том, чтобы получить как можно больше денег, и когда она встала на улице ночью, она стала изучать всех мужчин, которые проходили мимо, думая, - «Ох, у этого несомненно есть деньги. Я знаю, что он может заплатить (хорошую) цену, и я уверена, что он захочет наслаждаться моей компанией.» Таким образом она размышляла обо всех мужчинах на улице.

25-26. Когда проститутка Пингала стояла на пороге, многие мужчины подходили и уходили, проходя вблизи ее дома. Ее единственным средством к существованию была проституция, и поэтому она заботливо думала, - «Может быть вот этот, который идет сюда сейчас, очень богат... Ох, он не остановился, но я уверена, что кто-нибудь придет еще. Конечно этот человек, который идет сюда сейчас, захочет заплатить мне за мою любовь, и он вероятно даст мне много денег.» Таким образом, с тщетной надеждой она оставалась под дверью, неспособная покончить со своим бизнесом и отправиться спать. От волнения она иногда выходила на улицу, и иногда она возвращалась в свой дом. Таким образом постепенно наступила полночь.

27. Когда наступила ночь, проститутка, которая сильно хотела денег, постепенно стала угрюмой, и ее лицо пересохло. Таким образом наполненная беспокойством о добыче денег и крайне огорченная, она начала чувствовать великое отречение от своего положения, и в ее уме возникло счастье.

28. Проститутка почувствовала отвращение к своему материальному положению и таким образом стала равнодушной к нему. На самом деле, отречение действует подобно мечу, разрубающему на куски опутывающую сеть материальных надежд и желаний. Сейчас пожалуйста, послушай от меня песню, которую запела проститутка в этой ситуации.

29. О Царь, точно также, как человек, который лишен духовного знания, никогда не желает оставить свое ложное чувство обладания многими материальными вещами, так и человек, который не развил отречения, никогда не желает оставлять рабства материального тела.

30. Проститутка Пингала сказала: Посмотрите, как сильно я введена в иллюзию! Так как я не могу контролировать своего ума, точно последняя дура я хочу похотливого удовольствия от незначительного мужчины.

31. Я настолько глупа, что оставила служение той личности, которая, вечно пребывая в моем сердце, на самом деле является для меня самой дорогой. Эта личность - Господь вселенной, который является тем, кто дарует истинную любовь и счастье, и источником всего преуспевания. Несмотря на то, что Он находится в моем собственном сердце, я полностью пренебрегала Им. Вместо этого я невежественно служила незначительным людям, которые никогда не могут удовлетворить мои настоящие желания и которые просто приносили мне несчастье, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию.

32. Ох, как я бесполезно мучила свою собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Таким образом практикуя самую отвратительную профессию проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное наслаждение.

33. Это материальное тело подобно дому, в котором я, душа, обитаю. Кости, формирующие мои спину, ребра, руки и ноги, подобны балкам, перекладинам и колоннам дома, и все строение, которое наполнено мочой и калом, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять дверей, ведущих в это тело, постоянно выделяют грязные субстанции. Кроме меня, какая женщина могла быть настолько глупа, что отдавала бы себя этому материальному телу, считая, что она может найти удовольствие и любовь в этом хитроумном изобретении?

34. Определенно в этом городе Видеха я одна по настоящему глупа. Я пренебрегла Верховной Личностью Бога, который награждает нас всем, даже нашей изначальной духовной формой, и вместо этого я желала наслаждаться чувственным удовольствием со многими мужчинами.

35. Верховная Личность Бога является абсолютно самым дорогим для всех живых существ, потому что Он - доброжелатель каждого и Господь. Он - Высшая Душа, находящаяся в сердце каждого. Поэтому я сейчас заплачу цену полной преданности, и таким образом подкупив Господа, я буду наслаждаться с Ним, в точности как Лакшмидеви.

36. Мужчины доставляют чувственное наслаждение женщинам, но все эти мужчины и даже полубоги в раю, имеют свое начало и конец. Они все являются временными созданиями, которые уносятся прочь с помощью времени. Поэтому, сколько истинного удовольствия или счастья может кто-нибудь из них вечно приносить своим женам?

37. Несмотря на то, что я крайне упрямо надеялась наслаждаться материальным миром, так или иначе в моем сердце возникло отречение, и оно сделало меня очень счастливой. Поэтому Верховная Личность Бога, Вишну, должен был быть доволен мной. Даже не зная этого, я должна была совершить какую-то деятельность, удовлетворившую Его.

38. Человек, который развивает отречение, может оставить рабство материальных общества, дружбы и любви, и человек, который подвергается великому страданию, становится, от безнадежности, отреченным от материального мира и безразличным к нему. Таким образом благодаря моему великому страданию, такое отречение пробудилось в моем сердце; и все таки как я могла испытать такое милостивое страдание, если я была на самом деле несчастлива? Поэтому, я в действительности очень удачлива и получила милость от Господа. Он должен так или иначе быть удовлетворенным мной.

39. С преданностью я принимаю великое благо, которое Господь излил на меня. Оставив свои греховные желания об обычном чувственном удовлетворении, я сейчас принимаю убежище у Него, Верховной Личности Бога.

40. Сейчас я полностью удовлетворена, и я имею полную веру в милость Господа. Поэтому я буду поддерживать себя тем, что приходит само по себе. Я буду наслаждаться жизнью только вместе с Господом, потому что Он - настоящий источник любви и счастья.

41. Разум живого существа уносится деятельностью удовлетворения чувств, и таким образом оно падает в темный колодец материального существования. В этом колодце оно затем бывает схвачено смертоносной змеей времени. Кто еще, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из такого безнадежного положения?

42. Когда живое существо замечает, что вся вселенная охвачена змеей времени, оно становится трезвым и здравомыслящим, и в то же самое время оно отделяет себя от всего материального чувственного удовлетворения. В этом состоянии живое существо расценивается, как свой собственный опекун.

43. Авадхута сказал: Таким образом, своим полностью подготовленным разумом Пингала разрубила все свои греховные желания о наслаждении сексуальным удовольствием с любовниками, и она достигла совершенного умиротворения. Затем он села на свою постель.

44. Материальное желание несомненно является причиной величайшего несчастья, и свобода от такого желания является причиной величайшего счастья. Поэтому, полностью разрубив свое желание о наслаждении с так называемыми любовниками, Пингала, очень счастливая, отправилась спать.

Глава Девятая: Отречение от всего материального

 1. Святой брахмана сказал: Каждый считает определенные вещи в материальном мире наиболее дорогими ему, и вследствии привязанности к таким вещам он постепенно становится несчастным. Тот, кто понимает это, оставляет материальные владения и привязанности и таким образом достигает конечного счастья.

2. Однажды группа больших ястребов, которые не могли найти никакой добычи, атаковали другого, более слабого ястреба, который держал какое-то мясо. В это самое время, находясь в опасности для своей жизни, ястреб оставил свое мясо и испытал настоящее счастье.

3. В семейной жизни родители всегда погружены в заботу о своих доме, детях и репутации. Но я не имею ничего общего с такими вещами. Я вообще не тревожусь ни о какой семье, и я не забочусь о чести или бесчестии. Я наслаждаюсь только жизнью души, и я нахожу любовь на духовной платформе. Таким образом я брожу по земле, подобно ребенку.

4. В этом мире два типа людей свободны от всех беспокойств и слиты с великим счастьем: тот, кто является подобным ребенку дебилом, и тот, кто приблизился к Верховному Господу, который находится выше трех гун материальной природы.

5. Однажды достигшая брачного возраста юная девушка была одна в своем доме, потому что ее родители и родственники ушли в этот день в другое место. В это время в ее дом пришли несколько мужчин, особенно домогающихся ее руки. Она приняла их со всем гостеприимством.

6. Девушка пошла в уединенное место и начала делать приготовления, так чтобы нежданные гости мужского пола могли (немного) поесть. Когда она перемалывала рис, браслеты из раковин на ее руках ударялись друг о друга и создавали громкий шум.

7. Молодая девушка испугалась, что мужчины посчитают их семью бедной, потому что их дочь была занята низкой задачей лущения риса. Будучи очень разумной, застенчивая девушка сняла браслеты со своих рук, оставив только по два на каждой своей руке.

8. После этого, когда юная девушка продолжила лущить рис, два браслета на каждом ее запястье продолжали ударяться и создавать шум. Поэтому она сняла еще по одному браслету с каждой руки, и только когда на каждом запястье осталось по одному браслету, шума больше не создавалось.

9. О победитель врагов, я путешествую по всей поверхности Земли, постоянно узнавая о природе этого мира, и таким образом я лично был свидетелем урока (этой) юной девушки.

10. Когда в одном месте живет много людей, несомненно возникнет ссора. И даже если вместе живут только два человека, будут пустые разговоры и разногласия. Поэтому, чтобы избежать конфликта, каждый должен жить один, как мы узнаем из примера браслетов этой юной девушки.

11. В совершенстве овладев сидячими позами йоги и овладев дыхательным процессом, каждый должен сделать ум устойчивым при помощи отречения и регулируемой практики йоги. Таким образом каждый должен заботливо зафиксировать ум на единственной цели йогической практики.

12. Ум может находиться под контролем, когда он зафиксирован на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум становится свободным от грязных желаний исполнять материальную деятельность; таким образом, по мере возрастания в силе гуны благости, каждый может полностью оставить гуны страсти и невежества, и постепенно можно подняться выше даже материального качества благости. Когда ум свободен от топлива гун природы, огонь материального существования погасает. Затем живое существо достигает трансцендентального уровня непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.

13. Таким образом, когда сознание полностью сконцентрировано на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, живое существо больше не замечает двойственности, или внутренней и внешней реальности. Здесь уместен пример изготовителя стрелы, который был настолько поглощен изготовлением прямой стрелы, что он не увидел и не обратил никакого внимания на самого царя, который затем подошел к нему.

14. Святой человек должен оставаться в одиночестве и постоянно путешествовать без постоянного местожительства. Будучи очень бдительным, он должен оставаться наедине с самим собой и должен действовать таким образом, чтобы он не был узнан или замечен другими. Двигаясь без компании, он не должен говорить больше, чем требуется.

15. Когда личность, живущая во временном материальном теле, пытается построить счастливый дом, результат бывает плачевным и бесполезным. Змея, однако, входит в дом, который был построен другими и счастливо преуспевает.

16. Господь вселенной, Нарайана, - это почитаемый Бог всех живых существ. Без посторонней помощи Господь создает эту вселенную посредством Своей собственной потенции, и во время уничтожения Господь разрушает вселенную посредством Своей личной экспансии времени и втягивает в Себя весь космос, включая всех обусловленных живых существ. Таким образом Его безграничное Я является убежищем и вместилищем всех потенций. Тонкая прадхана, основа всего космического проявления, сохраняется в Господе и таким образом не отличается от Него. После уничтожения Господь остается один.

17-18. Когда Верховная Личность Бога показывает Свою собственную потенцию в форме времени и руководит Своими материальными потенциями, такими как гуна благости, в нейтральном состоянии равновесия, Он пребывает, как высший правитель этого нейтрального состояния, называемого прадханой, а также живых существ. Он также является высшим почитаемым объектом для всех существ, включая освобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь вечно свободен от любого материального обозначения, и Он составляет всю сумму духовного блаженства, которое каждый испытывает, глядя на духовную форму Господа. Таким образом Господь показывает полнейшее значение слова «освобождение.»

19. О победитель врагов, во время творения Личность Бога расширяет Свою собственную трансцендентальную потенцию в форме времени, и возбуждая Свою материальную энергию, майу, состоящую из трех гун материальной природы, Он создает махат-таттву.

20. Согласно великим мудрецам, то, что является основой трех гун материальной природы и что проявляет разнообразные вселенные, называется сутрой, или махат-таттвой. На самом деле, эта вселенная покоится в этой махат-таттве, и благодаря ее потенции живые существа подвергаются материальному существованию.

21. Точно также, как паук выпускает из себя нить через свой собственный рот, играет с ней какое-то время и в конце концов проглатывает ее, так и Верховная Личность Бога распускает Свою личную потенцию из Себя Самого. Таким образом Господь показывает сеть космического проявления, использует ее согласно Своей цели и в конце концов полностью втягивает ее внутрь Себя.

22. Если от любви, ненависти или страха воплощенная душа сосредотачивает свой ум с разумом и полной концентрацией на определенной телесной форме, она определенно достигнет той самой формы, на которую она медитирует.

23. О Царь, однажды оса заставила более слабое насекомое войти в свой улей и оставила его пойманным там. В великом страхе слабое насекомое постоянно медитировало на своего захватчика, и, не покидая своего тела, оно постепенно достигло того же самого состояния существования, что и оса. Таким образом каждый достигает состояния существования согласно своей постоянной концентрации.

24. О Царь, от всех этих духовных учителей я получил великую мудрость. Сейчас, пожалуйста, послушай, как я объясню, что я узнал от своего собственного тела.

25. Материальное тело также является моим духовным учителем, потому что оно учит меня отречению. Будучи подверженным творению и уничтожению, оно всегда идет к болезненному концу. Таким образом, несмотря на использование своего тела для получения знания, я всегда помню, что оно будет в конечном счете съедено другими, и, оставаясь отреченным, я двигаюсь по этому миру.

26. Человек, привязанный к телу, копит деньги с великой борьбой, чтобы расширять и защищать положение своей жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Он делает все это для удовлетворения своего собственного тела. Точно также, как дерево перед смертью производит семя будущего дерева, так и умирающее тело производит семя следующего материального тела в форме накопленной этим телом кармы. Таким образом, обеспечив продолжение материального существования, материальное тело падает и умирает.

27. Человек, который имеет множество жен, постоянно изводится ими. Он отвечает за их содержание, и таким образом все эти леди постоянно толкают его в разные стороны, и каждая из них преследует свой интерес. Подобно этому, материальные чувства изводят обусловленную душу, толкая ее в разные стороны одновременно. С одной стороны язык тащит ее к добыче вкусной пищи; затем жажда тащит ее к добыче подходящего питья. Одновременно половые органы шумливо требуют удовлетворения, и осязание требует мягких, приятных на ощупь объектов. Живот беспокоит ее до тех пор, пока не будет наполнен, уши требуют слушать приятные звуки, и обоняние страстно желает приятных запахов, а беспокойные глаза громко кричат об услаждении зрения. Таким образом чувства, органы и конечности, все желают удовлетворения, толкая живое существо во многие стороны.

28. Верховная Личность Бога, расширяя Свою собственную потенцию, майа-шакти, создал бесчисленные виды жизни для проживания обусловленных душ. И все таки, создав формы деревьев, рептилий, животных, птиц, змей и так далее, Господь не был удовлетворен в Своем сердце. Затем Он создал человеческую жизнь, которая предлагает обусловленной душе достаточный разум для постижения Абсолютной Истины, и (таким образом Он) стал довольным.

29. После многих, многих рождений и смертей живое существо достигает редкой человеческой формы жизни, которая, хотя и является временной, предоставляет ему возможность достичь высшего совершенства. Таким образом здравомыслящий человек должен быстро приложить усилие для (достижения) конечного совершенства жизни, пока его тело, которое в любой момент подвержено смерти, не упало и не умерло. Помимо всего прочего, чувственное удовлетворение доступно даже в самых отвратительных разновидностях жизни, тогда как сознание Кришны возможно только для человеческих существ.

30. Научившись от моих духовных учителей, я остаюсь расположенным в осознании Верховной Личности Бога, и полностью отреченный и просвещенный осознанным духовным знанием я скитаюсь по (всей) Земле без привязанности или ложного эго.

31. Несмотря на то, что Абсолютная Истина уникальна, мудрецы описали Ее с помощью различных способов. Поэтому никто не может быть в состоянии получить очень прочного и полного знания от одного духовного учителя.

32. Верховная Личность Бога сказал: Сказав такие слова Царю Йаду, мудрый брахмана принял поклоны и богослужение от Царя и ощутил внутри себя блаженство. Затем, попрощавшись (с Царем), он ушел точно также, как и пришел.

33. О Уддхава, услышав слова авадхуты, святой Царь Йаду, который был прародителем наших собственных предков, стал свободным от всей материальной привязанности, и таким образом его ум был уравновешенно сконцентрирован на духовной платформе.

Глава Десятая: Природа кармической деятельности

 1. Верховная Личность Бога сказал: Приняв полное убежище во Мне с умом тщательно сосредоточенным на преданном служении Господу, как оно было описано Мной, каждый должен жить без (какого-либо) личного желания и практиковать социальную и профессиональную систему, называемую варнашрамой.

2. Очищенная душа должна увидеть, что обусловленные души, которые предаются чувственному удовлетворению, ложно принимают объекты чувственного наслаждения за истину, и что все их усилия обречены на провал.

3. Тот, кто спит, может видеть множество объектов чувственного удовлетворения во сне, но такие приятные вещи являются только созданиями ума и таким образом в конце концов бесполезны. Подобно этому, живое существо, которое является спящим по отношению к своему духовному тождеству, также видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты временного удовлетворения являются порождениями иллюзорной потенции Господа и не имеют вечного <постоянного> существования. Тот, кто медитирует на них, очарованный чувствами, бесполезно использует свой интеллект.

4. Тот, кто сконцентрировался на Мне внутри своего ума, как на цели жизни, должен оставить поступки, базирующиеся на чувственном удовлетворении и должен вместо этого выполнять работу, определяемую регулирующими принципами для продвижения. Когда, однако, ктолибо полностью погружается в поиск конечной истины души, он не должен принимать предписаний писаний, регулирующих плодотворную деятельность.

5. Тот, кто принял Меня, как конечную цель жизни, должен строго выполнять духовные предписания, запрещающие греховную деятельность, и, насколько это возможно, должен выполнять предписания, определяющие второстепенные регулирующие обязанности, такие как чистоплотность. В конечном счете, однако, каждый должен приблизиться к истинному духовному учителю, который полон знания обо Мне, как Я есть, который умиротворен, и который с помощью духовного возвышения стал неотличным от Меня.

6. Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от ложного престижа, никогда не считая себя производящим действия. Он должен быть активным и никогда не лениться и должен оставить все чувство собственничества над объектами чувств, включая своих жену, детей, дом и общество. Он должен быть наделен чувствами любовного отношения к духовному учителю и никогда не должен уклоняться или попадать впросак. Слуга или ученик должен всегда желать продвижения в духовном понимании, не должен никому завидовать и должен всегда избегать бесполезного разговора.

7. Каждый должен видеть свой истинный личный интерес в жизни во всех обстоятельствах и должен поэтому оставаться в стороне от жены, детей, дома, земли, родственников, друзей, богатства и тому подобного.

8. Точно также, как огонь, который горит и светит, отличен от куска дерева, который должен гореть, чтобы дать освещение, так и наблюдатель в теле, самопросвещенная духовная душа, отлична от материального тела, которое должно быть освещено сознанием. Таким образом духовная душа и тело обладают разными характеристиками и являются отдельными сущностями.

9. Точно также, как огонь может появляться отдельно, как дремлющий, проявленный, слабый, блестящий и так далее, согласно состоянию топлива, так и духовная душа входит в материальное тело и принимает определенные телесные качества характеристики.

10. Тонкие и грубые материальные тела создаются материальными гунами природы, которые распускаются из потенции Верховной Личности Бога. Материальное существование имеет место, когда живое существо ложно принимает качества грубого и тонкого тел за свою собственную истинную природу. Это иллюзорное состояние, однако, может быть уничтожено реальным знанием.

11. Поэтому с помощью взращивания знания каждый должен приблизиться к Верховной Личности Бога, находящемуся в нем самом. Поняв чистое, трансцендентальное существование Господа каждый должен постепенно оставить ложной взгляд на материальный мир, как на независимую реальность.

12. Духовного учителя можно сравнить с нижней зажигающей палочкой, ученика - с верхней зажигающей палочкой, и наставления, даваемые гуру, - с третьей палочкой, находящейся между ними. Трансцендентальное знание, передаваемое от гуру к ученику, сравнимо с огнем, возникающим от их контакта, который сжигает темноту невежества до тла, принося великое счастье как гуру, так и ученику.

13. При помощи покорного слушания от опытного духовного учителя искусный ученик развивает чистое знание, которое отражает яростный штурм материальной иллюзии, возникающей из трех гун материальной природы. В итоге это чистое знание само по себе прекращается, как огонь прекращается, когда запас топлива израсходуется.

14-16. Мой дорогой Уддхава, Я таким образом объяснил тебе совершенное знание. Однако, существуют философы, которые бросают вызов Моему заключению. Они утверждают, что естественное положение живого существа - заниматься плодотворной деятельностью, и они смотрят на него, как на наслаждающего счастьем и несчастьем, которые вытекают из его собственной работы. Согласно этой материалистической философии мир, время, откровенные писания и «я» - все являются разнообразными и вечными, и существуют в виде постоянного потока преобразований. Знание, кроме того, не может быть единственным или вечным, потому что оно возникает от различных и изменчивых форм объектов; таким образом знание само по себе всегда подвержено изменению. Даже если ты примешь такую философию, Мой дорогой Уддхава, все еще будут существовать рождение, смерть, старость и болезни, так как все живые существа должны принимать материальное тело, подверженное влиянию времени.

17. Несмотря на то, что исполнитель плодотворной деятельности желает вечного счастья, ясно прослеживается, что материалистические работники бывают часто несчастливы и только случайно удовлетворены, доказывая таким образом, что они не являются независимыми от своей судьбы и не управляют ею. Когда одна личность всегда находится под высшим контролем другой, как она может надеяться на какие-либо значительные результаты от своей собственной плодотворной деятельности?

18. В материальном мире можно увидеть, что иногда даже разумный человек несчастлив. Подобно этому, даже великий глупец бывает счастливым. Понятие о становлении счастливым через искусное выполнение материальной деятельности является просто бесполезной демонстрацией ложного эгоизма.

19. Даже если люди знают, как достичь счастья и избежать несчастья, они все равно не знают процесса, при помощи которого смерть не сможет оказывать на них никакого влияния.

20. Смерть отнюдь не приятна, и так как каждый в точности подобен приговоренному, лежащему на плахе, какое счастье люди могут извлечь из материальных объектов или удовлетворения, которыми они запасаются?

21. То материальное счастье, о котором мы слышим, такое как вознесение на райские планеты для небесного наслаждения, в точности подобно тому материальному счастью, которое мы уже испытали. Оба они запачканы ревностью, завистью, гниением и смертью. Поэтому, точно также, как попытка взрастить урожай остается бесплодной, если существует множество проблем, подобных болезни урожая, налету насекомых или засухе, так и попытка достичь материального счастья, либо на этой Земле, либо на райских планетах, всегда является бесполезной благодаря неисчислимым препятствиям.

22. Если кто-либо совершает Ведические жертвоприношения и плодотворные ритуалы без какой-либо ошибки или загрязнения, он достигнет райского положения в следующей жизни. Но даже этот результат, который достигается только с помощью совершенного исполнения плодотворных ритуалов, будет похоронен временем. Сейчас послушай об этом.

23. Если на Земле кто-либо совершает жертвоприношения для удовлетворения полубогов, он отправляется на райские планеты, где в точности подобно полубогу он наслаждается всеми небесными удовольствиями, которые он заработал своими жертвоприношениями.

24. Достигнув райских небесных планет, исполнитель ритуальных жертвоприношений путешествует на сверкающем самолете, который он приобретает в качестве результата за свою набожность на Земле. Прославляемый песнями, воспеваемыми Гандхарвами, и одетый в удивительно прелестные одежды, он наслаждается жизнью, окруженный небесными богинями.

25. Сопровождаемый райскими женщинами наслаждающийся плодами жертвоприношения совершает приятные прогулки на замечательном аэроплане, который украшен окружностями звонких колокольчиков и который летит туда, куда ему хочется. Расслабленный, удобно устроенный и счастливый в райских садах удовольствия, он не считает, что он расходует плоды своего благочестия и вскоре упадет вниз в смертный мир.

26. До тех пор, пока его благочестивые результаты не израсходованы до конца, исполнитель жертвоприношения наслаждается жизнью на небесных планетах. Однако, когда благочестивые результаты бывают (полностью) израсходованы, он падает вниз из садов небесного удовольствия, влекомый против своего желания силой вечного времени.

27-29. Если человеческое существо занимается греховной, безбожной деятельностью, либо благодаря дурному общению, либо благодаря своей неспособности контролировать свои чувства, то затем такой человек будет определенно развивать личность, полную материальных желаний. Таким образом он становится скаредным по отношению к другим, жадным и всегда обеспокоенным эксплуатацией тел женщин. Когда его ум настолько загрязняется, он становится склонным к насилию и агрессивным и, не считаясь с авторитетом Ведических предписаний, убивает невинных животных для чувственного удовлетворения. Поклоняясь привидениям и духам, введенный в заблуждение человек целиком попадает в тиски неавторитетной деятельности и таким образом отправляется в ад, где он получает материальное тело, зараженное темнейшими качествами природы. В таком опустившемся теле, он, в сожалению, продолжает совершать неблагоприятную деятельность, которая чрезмерно увеличивает его будущие несчастья, и поэтому он снова принимает подобное материальное тело. Какое возможное счастье может быть для того, кто занимается деятельностью, неизбежно кончающейся смертью?

30. На всех планетарных системах, от райских до адских, и для всех великих полубогов, которые живут в течение тысячи йуга-циклов, имеется страх передо Мной в Моей форме времени. Даже Брахма, который владеет самой высокой продолжительностью жизни

311.040.000.000.000 лет, также боится Меня.

31. Материальные чувства создают материальную деятельность, либо благочестивую, либо греховную, и гуны природы приводят материальные чувства в движение. Живое существо, будучи полностью занятым материальными чувствами и гунами природы, испытывает различные результаты плодотворной работы.

32. Пока живое существо считает, что гуны материальной природы имеют отдельное существование, оно будет вынуждено принимать рождение во множестве различных форм и будет испытывать пестроту материального существования. Поэтому живое существо остается полностью зависимым от плодотворной деятельности под влиянием гун природы.

33. Обусловленная душа, которая остается зависимой от плодотворной деятельности под влиянием материальных гун природы, будет продолжать бояться Меня, Верховной Личности Бога, так как Я навязываю ей результаты ее плодотворной деятельности. Те, кто принимают материальную концепцию жизни, считая пестроту гун природы действительной, предаются материальному наслаждению и поэтому всегда погружены в скорбь и горе.

34. Когда имеет место возбуждение и взаимодействие материальных гун природы, живые существа затем описывают Меня различными способами, такими как всемогущее время, «Я», Ведическое знание, вселенная, их собственная природа, религиозные церемонии и так далее.

35. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, живое существо, расположенное в материальном теле, окружено гунами природы и счастьем и несчастьем, которые рождаются из деятельности, вызываемой этими гунами. Как это бывает возможно, что оно бывает не сковано этим материальным окружением? Можно также сказать, что живое существо в конечном счете трансцендентально и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же оно вечно сковано материальной природой?

36-37. О мой Господь, Ачйута, одно и то же живое существо иногда описывается, как вечно обусловленное, и в другое время - как вечно освобожденное. Поэтому я не могу понять настоящего положения живого существа. Ты, мой Господь, являешься лучшим из тех, кто искусен в ответе на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне признаки, по которым каждый может установить различие между тем живым существом, которое вечно освобождено, и тем, которое вечно обусловлено. Какими различными способами они бывают расположены, наслаждаются жизнью, едят, опорожняются, лежат, сидят и передвигаются?

Глава Одиннадцатая
Признаки обусловленных и освобожденных живых существ

 1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, под влиянием материальных качеств природы, которые находятся под Моим управлением, живое существо иногда обозначается, как обусловленное, и иногда, как освобожденное. В действительности, однако, душа никогда не бывает по настоящему порабощена или освобождена, и так как Я являюсь высшим Господином майи, которая является причиной гун природы, Я также никогда не должен считаться освобожденным или порабощенным.

2. Точно также, как сон является лишь творением разума, но не имеет истинной сущности, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье, несчастье и принятие материального тела под влиянием майи - все являются творениями Моей иллюзорной энергии. Иными словами, материальное существование не имеет реальности по существу.

3. О Уддхава, как знание, так и невежество, будучи продуктами майи, являются экспансиями Моей потенции. Как знание, так и невежество являются безначальными и постоянно награждают освобождением и рабством воплощенных живых существ.

4. О самый разумный Уддхава, живое существо, называемое дживой, является частью и частицей Меня, но вследствие невежества оно подвергается страданию в материальном рабстве с незапамятных времен. С помощью знания, однако, оно может быть освобождено.

5. Таким образом, Мой дорогой Уддхава, в одном и том же материальном теле мы находим противоположные характеристики, такие как великое счастье или страдание. Это происходит потому, что как Верховная Личность Бога, который вечно освобожден, так и обусловленная душа находятся в теле. Сейчас Я расскажу тебе об их различных характеристиках.

6. По воле случая две птицы свили вместе гнездо на одном и том же дереве. Две птицы являются друзьями и имеют сходную природу. Одна из них, тем не менее, вкушает плоды дерева, тогда как другая, которая не ест плодов, занимает высшее положение благодаря Своей потенции.

7. Птица, которая не ест плодов дерева, - это Верховная Личность Бога, который с помощью Своего всезнания в совершенстве понимает Свое собственное положение и положение обусловленного живого существа, изображаемого в виде питающейся птицы. Это живое существо, наоборот, не понимает себя или Господа. Оно покрыто невежеством и таким образом зовется вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненный совершенного знания, - зовется вечно освобожденным.

8. Тот, кто просвещается в самореализации, несмотря на проживание внутри материального тела, видит себя, как трансцендентального к телу, точно также, как тот, кто пробудился ото сна, оставляет отождествление с приснившимся телом. Глупый человек, однако, хотя и не идентичный материальному телу, а трансцендентальный к нему, считает себя находящимся в теле, точно также, как тот, кто спит, видит себя пребывающим в воображаемом теле.

9. Просвещенная личность, которая свободна от скверны материального желания, не считает себя исполнителем телесной деятельности; скорее, она знает, что во всей такой деятельности участвуют только чувства, рожденные из гун природы, которые соприкасаются с объектами, рожденными из тех же самых гун природы.

10. Неразумная личность, находящаяся в теле, созданном его предыдущей плодотворной деятельностью, думает, - «Я исполнитель действия.» Сбитая с толку влиянием ложного эго такая глупая личность поэтому порабощается плодотворной деятельностью, которая на самом исполняется гунами природы.

11. Просвещенная личность, утвердившаяся в отречении, занимает свое тело лежанием, сидением, гулянием, омовением, созерцанием, прикосновением, вдыханием запаха, едой, слушанием и так далее, но никогда не запутывается в такой деятельности. На самом деле, оставаясь в качестве свидетеля ко всем телесным функциям, она единственно лишь только использует свои телесные чувства вместе с их объектами и не становится запутанной, подобно неразумной личности.

12-13. Несмотря на то, что небо, или пространство, является местом покоя всего, оно не смешивается ни с чем, и не запутывается. Подобно этому, Солнце совсем не привязано к воде, в которой оно отражается в бесчисленных водоемах, и могущественный ветер, дующий повсюду, не затрагивается бесчисленными запахами и ароматами, через которые он проходит. Таким же самым образом самореализованная душа полностью отделена от материального тела и материального мира вокруг нее. Она подобна человеку, который проснулся и вышел из дремоты. Искусным зрением, отточенным отречением, самореализованная душа разрубает на куски все сомнения посредством знания о себе и полностью удаляет свое сознание от экспансии материального разнообразия.

14. Личность должна считаться полностью освобожденной от грубого и тонкого материальных тел, когда все функции его жизненной энергии, чувств, ума и разума совершаются без материального желания. Такая личность, хотя и пребывающая в теле, является незапутанной.

15. Иногда без явной причины тело бывает атаковано жестокими людьми или хищными животными. В другое время и в других местах, может быть внезапно предложено великое почтение и уважение. Тот, кто не становится ни сердитым, когда на него нападают, ни довольным, когда его почитают, является по-настоящему разумным.

16. Святой мудрец смотрит (на все) одинаковыми глазами и поэтому не затрагивается тем, что по материальным меркам является плохим или хорошим. На самом деле, хотя он и наблюдает за другими, совершающими хорошую и плохую работу и говорящими как следует и как не следует, мудрец не восхваляет и не критикует никого.

17. Для цели поддержания своего тела освобожденный мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в терминах материально хорошего или плохого. Скорее он должен быть отреченным во всех материальных обстоятельствах, и, находя удовольствие в самореализации, он должен скитаться повсюду, ведя этот освобожденный жизненный стиль, внешне выглядя, как умственно отсталый дебил.

18. Если посредством педантичного <дотошного> изучения кто-либо становится опытным в чтении Ведической литературы, но не делает усилия, чтобы зафиксировать свой ум на Верховной Личности Бога, то затем его усилия становятся определенно подобными усилиям человека, который очень тщательно заботится о корове, которая не дает молока. Иными словами, плодом его кропотливого изучения Ведического знания будет просто сам труд. Других осязаемых результатов не будет.

19. Мой дорогой Уддхава, тот человек определенно является самым несчастным, который заботится о корове, что не дает молока, нецеломудренной жене, теле, полностью зависящем от других, бесполезных детях или богатстве, не используемом для настоящей цели. Подобно этому, тот, кто изучает Ведическое знание, лишенное Моей славы, также является самым несчастным.

20. Мой дорогой Уддхава, разумный человек никогда не должен обращаться к литературе, не содержащей описаний Моих деяний, которые очищают всю вселенную. На самом деле, Я создаю, поддерживаю и уничтожаю все материальное проявление. Среди всех Моих игровых воплощений самыми любимыми являются Кришна и Баларама. Любое так называемое знание, которое не признает этой Моей деятельности, является просто бесплодным и не приемлемым для тех, кто по-настоящему разумен.

21. Прийдя к этому заключению всего знания, каждый должен оставить ложную концепцию материального разнообразия, которую каждый навязывает душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум должен быть сосредоточен на Мне, потому что Я всепроникающий.

22. Мой дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всего материального беспокойства и таким образом занять его полностью на духовной платформе, то тогда выполняй всю свою деятельность, как подношение Мне, не пытаясь наслаждаться ее плодами.

23-24. Мой дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах являются всеблагоприятными и очищают всю вселенную. Преданный человек, который постоянно слушает, прославляет и помнит такую трансцендентальную деятельность, который посредством драматических представлений оживляет Мои игры, начиная с Моего появления, и который принимает полное убежище у Меня, посвящая свою религиозную, чувственную и профессиональную деятельность Моему удовлетворению, определенно обретает немеркнущее преданное служение Мне, вечной Личности Бога.

25. Тот, кто достигает чистого преданного служения через общение с Моими преданными, всегда занимается поклонением Мне. Таким образом он очень легко приходит в Мою обитель, которая открывается Моими преданными.

26-27. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, какой тип личности Ты считаешь Своим истинным преданным, и какой тип преданного служения одобряется великими преданными, как достойный быть предложенным Твоему Величеству? Мой дорогой правитель вселенских правителей, О Господь Ваикунтхи и всемогущий Бог вселенной, я - Твой преданный, и, так как я люблю Тебя, я не имею другого убежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни это мне.

28. Мой дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентален к материальной природе, и подобно небу Ты никогда не запутываешься ни на каком пути. И все таки, управляемый любовью Своих преданных Ты принимаешь много различных форм, воплощающихся согласно желаниям Твоих преданных.

29-32. Верховная Личность Бога сказал: О Уддхава, святой человек является милостивым [крипалу] и никогда не обижает других [акрита-дроха]. Даже если другие агрессивны (к нему), он терпелив и всепрощающ ко всем живым существам [титикшу]. Его сила и значение в жизни исходят из самой истины [сатйа-сара], он свободен от всей зависти и ревности [анавадйа-атма], и его ум одинаков в материальном счастье и несчастье [шама]. Таким образом он посвящает свое время работе для благополучия всех остальных [сарвопакарака]. Его разум никогда не бывает сбит с толку материальными желаниями [камаир ахата-дхи], и он подчинил себе свои чувства [данта]. Его поведение всегда является приятным, всегда образцовым [шучи] и никогда не является грубым [мриду], и он свободен от (чувства) собственничества [акинчана]. Он никогда не прилагает усилия в обычной, мирской деятельности [аниха], и он строго контролирует свой прием пищи [мита-бхук]. Поэтому он всегда остается умиротворенным [шанта] и уравновешенным <стойким> [стхира]. Святой человек является глубоким по мысли [муни] и принимает Меня своим единственным убежищем [мат-шарана]. Такой человек очень осмотрителен в исполнении своих обязанностей [апраматта], и никогда не бывает подвержен поверхностным изменениям [дхритиман], потому что он устойчив и благороден, даже в ситуации несчастья [габхиратма]. Он одержал победу над шестью материальными качествами, - а именно, - голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью [джита-шад-гуна]. Он свободен от всего желания престижа [амани] и предлагает почет другим [мана-да]. Он опытен <искусен> в оживлении сознания Кришны других [калйа] и поэтому никогда никого не обманывает [маитра]. Скорее, он является благожелательным другом всем, будучи самым милостивым [каруника]. Он в совершенстве понимает, что обычные религиозные обязанности, предписанные Мной в различных Ведических писаниях, обладают благосклонными качествами, которые очищают исполнителя, и он знает, что пренебрежение такими обязанностями продлевает противоречие в жизни каждого. Приняв полное убежище у Моих лотосных стоп, однако, святой человек в конечном счете отрекается от таких обычных религиозных обязанностей и поклоняется Мне одному [кави]. Таким образом он должен считаться лучшим среди всех живых существ.

33. Мои преданные могут или не могут точно знать, что Я, кто Я и как Я существую, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их лучшими из преданных.

34-41. Мой дорогой Уддхава, каждый может оставить ложные гордость и престиж, занимаясь исполнением преданной деятельности. Каждый может очистить себя посредством созерцания, прикосновения, поклонения, служения и предложения молитв прославления и глубоких поклонов Моей форме в качестве Божества и Моим чистым преданным. Каждый должен также прославлять Мои трансцендентальные качества и деяния, слушать с любовью и верой рассказы о Моей славе и постоянно медитировать на Меня. Каждый должен предлагать Мне все, чего бы он ни приобретал, и, принимая себя за Моего вечного слугу, каждый должен вручить себя полностью Мне. Каждый должен всегда обсуждать Мои рождение и поступки и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые прославляют Мои игры. В моем храме нужно также принимать участие в праздниках и церемониях посредством пения, танцев, игры на музыкальных инструментах и разговора обо Мне с другими Ваишнавами. Каждый должен соблюдать все регулярно празднуемые ежегодные праздники, посещая церемонии, места поломничества и предлагая жертвоприношения. Каждый должен также соблюдать религиозные обеты, такие как Екадаши и принять посвящение при помощи процедур, упомянутых в Ведах, Панчаратре и других подобных писаниях. Каждый должен преданно и любовно поддерживать установление Моего Божества, и индивидуально или вместе с другими должен работать над воздвижением сознающих Кришну храмов и городов, а также цветочных аллей, фруктовых садов и специальных территорий для проведения Моих игр. Каждый должен считать себя Моим смиренным слугой, без двуличия, и таким образом должен помогать чистить храм, который является Моим домом. Сначала нужно подмести и тщательно вытереть пыль, а затем нужно промыть (все) водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его ароматичной водой и украсить храм мандалами. Таким образом каждый должен действовать в точности, как Мой слуга. Преданный никогда не рекламирует своей преданной деятельности; поэтому его служение не будет причиной тщеславия. Никто и никогда не должен использовать лампы, которые предлагаются Мне, для других целей, просто потому что нужно освещение, и подобно этому, никогда нельзя предлагать Мне что-нибудь, что было предложено другим или использовано ими. Что бы ни было самым желанным в этом материальном мире, и что бы ни было самым дорогим ему - каждый должен предлагать те же самые вещи Мне. Такие предложения готовят каждого для вечной жизни.

42. О святой Уддхава, пожалуйста, узнай, что ты можешь поклоняться Мне, (как пребывающему) в Солнце, огне, брахманах, коровах, Ваишнавах, небе, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах.

43-45. Мой дорогой Уддхава, каждый должен поклоняться Мне, как пребывающему в Солнце, воспевая избранные Ведические мантры и совершая богослужение и предлагая поклоны. Каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в огне, предлагая жертвоприношения гхи, и каждый может поклоняться Мне, как находящемуся среди брахманов, почтительно принимая их, как гостей, даже когда они не были приглашены. Я могу быть почитаемым в коровах посредством предложения травы и другой подходящей пищи и принадлежностей для удовольствия и здоровья коров, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в Ваишнавах, предлагая любовную дружбу им и уважение им во всех отношениях. Через устойчивую медитацию Я почитаюсь во внутреннем пространстве сердца, и в воздухе Я могу почитаться при помощи знания, что прана, жизненный воздух, является главным среди элементов. Я почитаюсь в воде посредством предложения самой воды вместе с другими элементами, такими как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в земле, посредством применения сокровенного семени мантр. Каждый может поклоняться Мне в индивидуальном живом существе, предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во всех живых существах, наблюдая Сверхдушу во всех из них, таким образом поддерживая равное зрение.

46. Таким образом, в выше упомянутых местах поклонения и согласно процессам, которые Я описал, каждый должен медитировать на Мою милостивую, трансцендентальную форму с четыремя руками, держащими раковину, диск Сударшану, булаву и цветок лотоса. Таким образом каждый должен поклоняться Мне с сосредоточенным вниманием.

47. Тот, кто совершал жертвенные церемонии и выполнял благочестивую работу для Моего удовлетворения, и кто таким образом поклоняется Мне с сосредоточенным вниманием, достигает неотступного преданного служения Мне. Через отличное качество своего служения такой поклоняющийся приобретает осознанное знание обо Мне.

48. Мой дорогой Уддхава, Я лично являюсь конечным убежищем и путем жизни для святых освобожденных личностей, и таким образом, если кто-либо не занимается любовным преданным служением Мне, которое бывает возможным через общение с Моими преданными, для всех практических целей, то он не располагает эффективными средствами для выхода из материального существования.

49. Мой дорогой Уддхава, О любимец Йаду династии, так как Ты - мой слуга, доброжелатель и друг, Я сейчас расскажу тебе самое сокровенное знание. Пожалуйста, послушай, как Я объясню эти великие тайны тебе.

Глава Двенадцатая
Выше отречения и знания

 1-2. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, через общение с Моими чистыми преданными каждый может уничтожить свою привязанность ко всем объектам материального чувственного удовлетворения. Такое очистительное общение переносит Меня под контроль Моего преданного. Любой может практиковать систему аштанга-йоги, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обычные принципы благочестия, воспевать Веды, совершать покаяния, обращаться к отреченному образу жизни, совершать церемонии жертвоприношения и рыть колодцы, сажать деревья и выполнять другую общественно полезную деятельность, давать милостыню, выполнять суровые обеты, поклоняться полубогам, воспевать сокровенные мантры, посещать святые места или принимать первостепенные или второстепенные дисциплинарные предписания, но даже выполняя такую деятельность никто не подчиняет Меня своему контролю.

3-6. В каждую йугу многие живые существа, запутанные в гунах страсти и невежества, достигли общения Моих преданных. Таким образом, такие живые существа, как Даитйи, Ракшасы, птицы, звери, Гандхарвы, Апсары, Наги, Сиддхи, Чараны, Гухйаки и Видйадхары, а также такие низкоразрядные человеческие существа, как ваишйи, шудры, женщины и другие, смогли достичь Моей высшей обители. Вритрасура, Прахлада Махараджа и другие, подобные им, также достигли Моей обители, благодаря общению с Моими преданными, равно как и такие личности, как Вришапарва, Бали Махараджа, Банасура, Майа, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайу, Туладхара, Дхарма-вйадха, Кубджа, гопи во Вриндаване и жены брахманов, которые совершали жертвоприношения.

7. Личности, которых Я упомянул, не подвергались серьезному изучению Ведической литературы, и также они не поклонялись великим святым личностям, равно как не соблюдали они суровых обетов и не совершали аскез. Просто с помощью общения со Мной и с Моими преданными они достигли Меня.

8. Обитатели Вриндаваны, включая гопи, коров, неподвижных созданий, таких как два дерева арджуна, животных, живых существ с недоразвитым сознанием, таких как кусты и чащи, и змей, таких как Калийа, все достигли совершенства жизни посредством чистой любви ко Мне и таким образом очень легко достигли Меня.

9. Даже если кто-либо занимается с великим напряжением системой мистической йоги, философскими размышлениями, милостыней, обетами, покаяниями, ритуальными жертвоприношениями, обучением Ведическим мантрам других, личным изучением Вед, или отреченным образом жизни, он все равно не может достичь Меня.

10. Обитатели Вриндаваны во главе с гопи были всегда полностью привязаны ко Мне с глубочайшей любовью. Поэтому, когда Мой дядя Акрура забрал Моего брата Балараму и Меня в город Матхуру, обитатели Вриндаваны испытывали крайнее умственное несчастье вследствие разлуки со Мной и не могли найти никакого другого источника счастья.

11. Дорогой Уддхава, все те ночи, которые гопи провели со Мной, их самым дорогим возлюбленным, на земле Вриндаваны, показались им меньшими, чем мгновение. Лишенные Моего общества, однако, гопи чувствовали те же самые ночи растянутыми навека, как если бы каждая ночь была равна дню Брахмы.

12. Мой дорогой Уддхава, точно также, как великие мудрецы в трансе йоги вливаются в самоосознание, подобно рекам, впадающим в океан, и таким образом забывают о материальных именах и формах, так и гопи Вриндаваны были настолько полно привязаны ко Мне в своих умах, что они не могли думать даже об их собственных телах, или об этом мире, или о своих будущих жизнях. Все их сознание целиком было просто ограничено на Мне.

13. Все те сотни тысяч гопи, считая Меня своим самым прелестным возлюбленным и пылко желая Меня таким образом, не были осведомлены о Моей настоящей позиции. И все таки близко общаясь со Мной, гопи достигли Меня, Верховной Абсолютной Истины.

14-15. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, оставь Ведические мантры, а также процедуры дополнительных Ведических писаний и их положительные и отрицательные предписания. Не придавай значения тому, что тобой было услышано, или тому, что будет услышано. Просто прими убежище у Меня одного, так как Я - Верховная Личность Бога, находящийся в сердце всех обусловленных душ. Прими Мое убежище всем сердцем, и по Моей милости будь свободен от страха во всех обстоятельствах.

16. Шри Уддхава сказал: О Господь всех повелителей мистической силы, Я услышал Твои слова, но сомнение в моем сердце не пропало; таким образом мой ум сбит с толку.

17. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, Верховный Господь дает жизнь каждому живому существу и находится в сердце каждого вместе с жизненным воздухом и изначальной звуковой вибрацией. Господь может быть воспринят в Его тонкой форме внутри сердца при помощи ума, так как Господь контролирует ум каждого, даже великих полубогов, подобных Господу Шиве. Верховный Господь также принимает грубую форму в качестве различных звуков Вед, состоящих из коротких и длинных гласных звуков и согласных различных интонаций.

18. Когда кусочки горючего дерева сильно трутся друг о друга, при помощи контакта с воздухом возникает тепло, и появляется искра огня. Когда огонь возгорается, добавляется гхи и огонь начинает пылать. Подобно этому Я становлюсь проявленным в звуковой вибрации Вед.

19. Функции рабочих чувств - органа речи, рук, ног, гениталий и ануса - и функции приобретающих знание чувств - носа, языка, глаз, кожи и ушей - вместе с функциями тонких чувств ума разума, сознания и ложного эго, а также функции тонкой прадханы и взаимодействия трех гун материальной природы - все они должны быть осознаны, как Моя материально проявленная форма.

20. Когда множество семян помещаются на плодородное поле, бесчисленные проявления деревьев, кустов, овощей и тому подобного вырастают из одного источника, почвы. Подобно этому, Верховная Личность Бога, который дает жизнь всем и является вечным, изначально существует за пределами сферы космического проявления. По ходу времени, однако, Господь, который является местом покоя трех гун природы и источником лотосного цветка вселенной, в котором находится космическое проявление, разделяет Свои материальные потенции и таким образом кажется проявляющимся в бесчисленных формах, хотя Он только один.

21. Точно также, как тканная одежда держится на расширении продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная распространяется по продольной и поперечной потенции Верховной Личности Бога и находится в Нем. Обусловленная душа принимает материальные тела с незапамятных времен, и эти тела подобны великим деревьям, поддерживающим материальное существование каждого. Точно также, как дерево сначала цветет, а затем приносит плоды, так и дерево материального существования, материальное тело каждого, производит различные результаты материального существования.

22-23. Это дерево материального существования имеет два семени [греховную и благочестивую деятельность], сотни корней [материальные желания], три нижних ствола [три гуны материальной природы] и пять верхних стволов [пять грубых материальных элементов]. Оно производит пять вкусов [звук, форму, касание, вкус и аромат] и имеет одиннадцать ветвей [десять чувств и ум] и гнездо, свитое двумя птицами [индивидуальной душой и Сверхдушой]. Дерево покрыто тремя типами коры [воздухом, желчью и слизью], приносит два плода [счастье и несчастье] и простирается до Солнца. Те, кто вожделенно гоняются за материальным наслаждением и предаются семейной жизни, наслаждаются одним их плодов этого дерева, и лебедеподобные люди в отреченном образе жизни наслаждаются другим его плодом. Тот, кто с помощью истинного духовного учителя может понять это дерево, как проявление потенции Верховной Истины, появляющейся во множестве форм, действительно знает предназначение Ведической литературы.

24. С устойчивым разумом ты должен развивать беспримесное преданное служение при помощи заботливого поклонения духовному учителю, и отточенным топором трансцендентального знания ты должен разрубить тонкое материальное покрытие души. Осознав Верховную Личность Бога, ты должен затем оставить этот топор аналитического знания.

Глава Тринадцатая
Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

 1. Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы, а именно, - благость, страсть и невежество, свойственны материальному разуму и не свойственны духовной душе. Посредством развития материальной благости каждый может победить гуны страсти и невежества, и при помощи взращивания трансцендентальной благости каждый может освободить себя даже от материальной благости.

2. Когда живое существо становится прочно утвердившимся в гуне благости, то затем выявляются религиозные принципы, характеризуемые преданным служением Мне. Можно усилить гуну благости с помощью взращивания тех вещей, которые уже находятся в благости, и таким образом возникают религиозные принципы.

3. Религиозные принципы, усиленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество преодолеваются, их изначальная причина, безбожие, быстро побеждается.

4. В соответствии с качеством религиозных писаний, воды, общения со своими детьми и людьми в целом, определенного места, времени, деятельности, рождения, медитации, воспевания мантр и очистительных ритуалов, по-разному проявляются гуны природы.

5. Среди десяти пунктов, о которых Я только что упомянул, великие мудрецы, которые понимают Ведическое знание, одобрили и рекомендовали те, что находятся в гуне благости, раскритиковали и отвергли те, что находятся в гуне невежества, и выказали равнодушие к тем, что находятся в гуне страсти.

6. До тех пор, пока человек не оживляет свое прямое знание о духовной душе и не прогоняет иллюзорное отождествление с материальными телом и умом, порожденными тремя гунами природы, он должен культивировать те вещи, которые находятся в гуне благости. Увеличивая гуну благости, он автоматически сможет понять и практиковать религиозные принципы, и с помощью такой практики будет разбужено трансцендентальное знание.

7. В бамбуковом лесу ветер иногда трет друг о друга бамбуковые стебли, и такое трение рождает пылающий огонь, который пожирает сам источник своего рождения, бамбуковый лес. Таким образом огонь автоматически успокаивается при помощи собственной деятельности. Подобно этому, посредством конкуренции и взаимодействия материальных гун природы генерируются тонкие и грубые материальные тела. Если кто-либо использует свои ум и тело, чтобы культивировать знание, то затем такое просвещение уничтожает влияние гун природы, которые создали его тело. Таким образом, подобно огню, тело и ум умиротворяются при помощи их собственных действий в уничтожении источника их рождения.

8. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, в основном человеческие существа знают, что материальная жизнь приносит великое будущее несчастье, и все таки они пытаются наслаждаться материальной жизнью. Мой дорогой Господь, как можно в знании действовать, подобно собаке, ослу или козлу?

9-10. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, личность, лишенная разума, сначала ложно отождествляет себя с материальными телом и умом, и когда такое ложное знание появляется в ее сознании, материальная страсть, причина великого страдания, пропитывает ум, который по природе находится в благости. Затем ум, оскверненный страстью, погружается в построение и смену множества планов для материального продвижения. Таким образом, постоянно размышляя о гунах материальной природы, глупая личность поражается невыносимыми материальными желаниями.

11. Тот, кто не контролирует материальные чувства, попадает под власть материальных желаний и таким образом вводится в заблуждение сильными волнами гуны страсти. Такая личность совершает материальную деятельность, несмотря на ясное понимание, что результатом будет будущее несчастье.

12. Несмотря на то, что разум ученого человека может быть введен в заблуждение гунами страсти и невежества, он должен снова заботливо подчинить свой ум контролю. Ясно видя загрязнение гун природы, он не должен становиться привязанным.

13. Человек должен быть внимательным и смелым и никогда не лениться и не печалиться. Овладев как следует йогическими процедурами дыхания и сидения, он должен практиковать фиксирование ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и таким образом постепенно ум должен быть полностью погружен в Меня.

14. Настоящая система йоги, как она преподается Моими преданными во главе с Санака-кумарой, заключается просто в следующем: Удалив свой ум от всех других объектов, каждый должен прямо и соответствующим образом погрузить его в Меня.

15. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, в какое время и в какой форме Ты дал наставления в науке йоги Санаке и его братьям? Я сейчас хочу узнать об этих вещах.

16. Верховная Личность Бога сказал: Однажды, рожденные из ума сыновья Господа Брахмы, а именно, мудрецы во главе с Санакой, спросили у своего отца о трудном дисциплинарном предмете - о высшей цели йоги.

17. Мудрецы во главе с Санакой сказали: О Господь, умы людей естественно привлечены к материальным чувственным объектам, и подобным образом объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как может человек, который хочет освобождения, который хочет избавиться от удовлетворения чувств, уничтожить это обоюдное влечение между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни это нам.

18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился прямо из тела Господа, и который является творцом всех живых существ в материальном мире, будучи лучшим из полубогов, серьезно поразмыслил над вопросом своих сыновей, возглавляемых Санакой. Разум Брахмы, однако, был поражен его собственной деятельностью творения, и таким образом он не смог найти существенного ответа на этот вопрос.

19. Господь Брахма пожелал получить ответ на вопрос, который озадачил его, и таким образом он зафиксировал свой ум на Мне, Верховной Личности Бога. В это время, в Моей форме Хамсы, Я стал видимым для Господа Брахмы.

20. Таким образом увидев Меня, мудрецы, выдвинув Брахму вперед, подошли (ко Мне) спереди и поклонились Моим лотосным стопам. Затем они искренне спросили у Меня, - «Кто Ты?»

21. Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь понять конечную истину системы йоги, таким образом спросили Меня. Сейчас, пожалуйста, послушай, как Я объясню, что Я (тогда) сказал мудрецам.

22. Мои дорогие брахманы, если спросив у Меня, кто Я, вы верите, что Я также джива и что в конечном счете нет различия между нами - так как все души в конце концов одинаковы, не имея индивидуальности, - то затем как возможен или уместен ваш вопрос? В конечном счете, что является истинным положением или местом покоя как вашим, так и Моим?

23. Если спрашивая у Меня «Кто Ты?», вы ссылались на материальное тело, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно, - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таким образом, вы должны были спросить, - «Кто ты пять?» Если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете являются одним и тем же, состоя по существу их одних и тех же элементов, то ваш вопрос все равно был бессмысленен, потому что нет никакого смысла в различении между телами. Таким образом, кажется, что спрашивая о Моей сущности, вы единственно лишь только говорили слова без всякого смысла и цели.

24. В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или другими чувствами, является Мною одним и ничем, кроме Меня. Вы все, пожалуйста, поймите это посредством открытого анализа фактов.

25. Мои дорогие сыновья, ум имеет естественную склонность погружаться в материальные объекты чувств, и подобно этому объекты чувств входят в ум; но как этот материальный ум, так и объекты чувств - это лишь только обозначения, что покрывают духовную душу, которая является частью и частицей Меня.

26. Человек, который таким образом достигает Меня при помощи понимания, что он не отличен от Меня, осознает, что материальный ум застревает в объектах чувств благодаря постоянному чувственному удовлетворению, и что материальные объекты существуют явно в материальном уме. Поняв Мою трансцендентальную природу, он оставляет как материальный ум, так и его объекты.

27. Бодрствование, дремота и глубокий сон - это три функции разума, они вызываются гунами материальной природы. Живому существу внутри тела установлено владеть характеристиками, отличными от этих трех состояний, и таким образом оно остается (только) свидетелем к ним.

28. Духовная душа ловится в рабство материального разума, который награждает ее постоянным занятием в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвертой стадией сознания, (которая) выше бодрствования, дремоты и глубокого сна. Расположившись во Мне, душа должна оставить рабство материального сознания. В это время живое существо автоматически отвергнет материальные объекты чувств и материальный ум.

29. Ложное эго живого существа помещает его в рабство и награждает его прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить свое постоянное беспокойство о наслаждении материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится выше функций материального сознания.

30. В соответствии с Моими наставлениями каждый должен зафиксировать свой ум на Мне одном. Если кто-либо, однако, продолжает видеть множество различных ценностей и целей в жизни лучше, чем он видит все во Мне, то несмотря на кажущееся бодрствование, он в действительности спит в неполном знании, точно также, как каждый может видеть сон, что он проснулся ото сна.

31. Те состояния существования, которые постигаются, как отделенные от Верховной Личности Бога, не имеют истинного существования, несмотря на то, что они создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Точно также, как тот, кто видит сон, воображает множество различных поступков и наград, так и благодаря чувству существования, отличного от существования Господа, живое существо совершает плодотворные поступки, считая их причиной будущих наград и назначений.

32. В время бодрствования живое существо наслаждается со всеми своими чувствами поверхностными характеристиками материальных тела и ума; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и в глубоком сне без сновидений все такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и глубокого сна, живое существо может понять, что оно является одним и тем же во всех этих трех состояниях сознания и является трансцендентальным (к ним). Таким образом оно становится господином чувств.

33. Вы должны рассмотреть, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, вызываемые гунами природы, были искусственно представлены, как существующие во Мне. Ясно установив истину души, вы должны использовать отточенный меч знания, приобретаемый через логическое размышление и из наставлений мудрецов и Ведических писаний, чтобы полностью разрубить ложное эго, которое является плодородной землей для всех сомнений. Все вы должны затем поклоняться Мне, как находящемуся внутри сердца.

34. Каждый должен увидеть, что материальный мир является явной иллюзией, появляющейся в уме, потому что материальные объекты имеют крайне неустойчивое <шаткое> существование и присутствуют здесь сейчас и уходят назавтра. Они могут быть сравнены с полосатой красной линией, создаваемой вращением раскаленной палки. Духовная душа по природе существует в единственном состоянии чистого сознания. Однако, в этом мире оно появляется в различных формах и стадиях существования. Гуны природы разделяют сознание души на нормальное бодрствование, дремоту и глубокий сон. Все такое разнообразие восприятия, однако, на самом деле является майей и существует только, как сон.

35. Поняв временную иллюзорную природу материальных вещей и таким образом отстранив свое зрение от иллюзии, каждый должен затем оставаться неимеющим материальных желаний. Испытывая счастье души, каждый должен оставить материальные болтовню и поступки. Если иногда и приходится наблюдать материальный мир, то нужно помнить, что он не является конечной реальностью и поэтому нужно его оставить. При помощи такого постоянного памятования вплоть до момента смерти никто не будет снова введен в иллюзию.

36. Точно также, как пьяный человек не замечает, одет ли он в пальто или в рубашку, так и тот, что совершенен в самореализации и кто таким образом достиг своего вечного тождества, не замечает, стоит ли его временное тело или сидит. На самом деле, если по воле Бога тело заканчивает свое существование или по воле Бога ей приходится приобрести новое тело, самореализованная душа не обращает на это никакого внимания, точно также, как пьяный человек не обращает никакого внимания на состояние своей верхней одежды.

37. Материальное тело определенно движется под управлением высшей судьбы и поэтому должно продолжать жить вместе с чувствами и жизненным воздухом, пока его карма остается в силе. Самореализованная душа, однако, которая пробудилась к абсолютной реальности и которая таким образом высоко расположена в совершенной стадии йоги, никогда снова не будет вручать себя материальному телу и его множественным проявлениям, считая его в точности подобным телу, наблюдаемому во сне.

38. Мои дорогие брахманы, Я сейчас объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, при помощи которого каждый может философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, при помощи которой можно связаться сцепиться со Всевышним. Пожалуйста поймите, что Я - Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить ваши действительные религиозные обязанности.

39. О лучшие из брахманов, пожалуйста узнайте, что Я - высшее убежище системы йоги, аналитической философии, добродетельного <целомудренного> действия, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.

40. Все высшие трансцендентальные качества, такие как быть за пределами гун материальной природы, отреченным, доброжелателем, самым дорогим, Сверхдушой, равно находящимся повсюду и свободным от материальной запутанности, - все такие качества, свободные от превращений материальных качеств, находят свое убежище и почитаемый объект во Мне.

41. [Господь Кришна продолжал:] Мой дорогой Уддхава, таким образом все сомнения мудрецов во главе с Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклонившись Мне с трансцендентальной любовью и преданностью, они воспели Мою славу отличными гимнами.

42. Величайшие из мудрецов, возглавляемые Санакой Риши, таким образом совершенно поклонились Мне и прославили Меня, и под пристальным взглядом Господа Брахмы Я возвратился в Свою собственную обитель.

Глава Четырнадцатая
Господь Кришна объясняет систему Йоги Шри Уддхаве

 1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые объясняют Ведическую литературу, рекомендуют различные процессы для совершенствования своей жизни. Приняв во внимание все это разнообразие точек зрения, О мой Господь, пожалуйста расскажи мне, все ли эти процессы одинаково важны, или все же один из них является самым главным.

2. Мой дорогой Господь, Ты ясно объяснил процесс беспримесного преданного служения, с помощью которого преданный удаляет все материальное общение из своей жизни, и который позволяет ему зафиксировать свой ум на Тебе.

3. Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени трансцендентальный звук Ведического знания был утерян во время уничтожения. Поэтому, когда имело место последующее творение, Я поведал Ведическое знание Брахме, потому что Я Сам являюсь религиозными принципами, провозглашаемыми в Ведах.

4. Господь Брахма поведал это Ведическое знание своему старшему сыну, Ману, и семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни затем получили то же самое знание от Ману.

5-7. От предков во главе с Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы появилось множество детей и потомков, которые приняли различные формы, такие как полубоги, демоны, человеческие существа, Гухйаки, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары, Чараны, Киндевы, Киннары, Наги, Кимпуруши и так далее. Все эти многие вселенские виды жизни вместе с соответствующими им лидерами появились с различными желаниями и натурами, произведенными из трех гун материальной природы. Поэтому, благодаря различным характеристикам живых существ во вселенной, существует великое множество Ведических ритуалов, мантр и наград.

8. Таким образом, вследствие великого разнообразия желаний и нравов среди человеческих существ, существует множество различных теистических философий жизни, которые передаются потомкам через традиции, обычаи и ученическую последовательность. Есть и другие учителя, которые открыто поддерживают атеистические точки зрения.

9. О лучший среди людей, разум человеческих существ сбивается с толку Моей иллюзорной энергией, и таким образом согласно их собственным поступкам и капризам <причудам>, они бесчисленными способами описывают, что является настоящим добром для людей.

10. Некоторые говорят, что люди будут счастливы, совершая благочестивую религиозную деятельность. Другие говорят, что счастье достигается посредством славы, чувственного удовлетворения, правдивости, самоконтроля, умиротворения, мира, личной заинтересованности, политического власти, богатства, отречения, потребления, жертвоприношения, покаяния, милостыни, обетов, регулирующих обязанностей и строгого дисциплинарного регулирования. Каждый процесс имеет своих сторонников.

11. Все личности, о которых Я только что упомянул, достигают временных плодов от своей материальной работы. На самом деле, несчастные и жалкие ситуации, которых они достигают, приносят будущее несчастье и базируются на невежестве. Даже во время наслаждения плодами своей работы такие личности переполняются скорбью.

12. О ученый Уддхава, те, кто фиксируют свое сознание на Мне, оставляя все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое не может быть испытано теми, кто занимается удовлетворением чувств.

13. Тот, кто не желает ничего в этом мире, кто достиг умиротворения посредством контроля своих чувств, чье сознание одинаково во всех состояниях, и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошел.

14. Тот, кто зафиксировал свое сознание на Мне, не желает ни позиции или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни императорства на Земле, ни верховной власти на низших планетарных системах, ни восьми йогических совершенств, ни освобождения от рождения и смерти. Такая личность желает Меня одного.

15. Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, богиня удачи, ни даже на самом деле Я сам не дороги Мне настолько, насколько (дорог Мне) ты.

16. При помощи пыли с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить материальные миры, которые расположены во Мне. Таким образом, Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, поглощены размышлениями о Моих играх, умиротворены, не имеют ни единого чувства вражды и имеют равное сознание повсюду.

17. Те (личности), которые не имеют никакого желания о личном удовлетворении, чьи умы всегда привязаны ко Мне, которые умиротворены, не имеют ложного эго и милостивы ко всем живым существам, и чье сознание никогда не затрагивается удобными случаями для удовлетворения чувств, - такие личности наслаждаются во Мне счастьем, которое не может быть познано или достигнуто теми, кто лишены такого отречения от материального мира.

18. Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью победил свои чувства, его могут изводить материальные желания, но благодаря своей неотступной преданности Мне, он не потерпит поражения от чувственного удовлетворения.

19. Мой дорогой Уддхава, точно также, как жаркий огонь превращает дрова в угли, так и преданность Мне сжигает полностью до тла все грехи, совершенные Моими преданными.

20. Мой дорогой Уддхава, беспримесное преданное служение, воздаваемое Мне Моими преданными, подчиняет Меня их контролю. Я не могу быть подобным образом контролируемым теми, кто занимается мистической йогой, философией Санкхйа, благочестивой работой, изучением Вед, аскезой или отречением.

21. Только с помощью практики беспримесного преданного служения с полной верой в Меня можно обрести Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно дорог Моим преданным, которые принимают Меня, как единственную цель их любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очистить себя от загрязнения их низкого рождения.

22. Ни религиозная деятельность, наделенная честностью и милостью, ни знание, приобретаемое через великое покаяние, не может полностью очистить сознание, если они лишены любовного служения Мне.

23. Если волосы не поднимаются дыбом, как может растаять сердце? И если сердце не растаяло, как могут слезы любви течь из глаз? Если кто-либо не плачет в духовном счастье, как может он воздавать любовное служение Господу? И без такого служения, как может сознание быть очищенным?

24. Преданный, чья речь иногда захлебывается, чье сердце тает, который постоянного плачет и иногда смеется, который чувствует стыд и во весь голос громко кричит и затем танцует - преданный, таким образом сосредоточенный на любовном служении Мне, очищает всю вселенную.

25. Точно также, как золото, когда оно расплавляется на огне, оставляет свои нечистоты и возвращается к своему чистому блестящему состоянию, так и духовная душа, погруженная в огонь бхакти-йоги, очищается от всего загрязнения, вызванного предыдущей плодотворной деятельностью, и возвращается к своему изначальному положению служения Мне в духовном мире.

26. Когда больной глаз обрабатывается медицинской мазью, он постепенно восстанавливает свою способность видеть. Подобно этому, когда сознательное живое существо очищает себя от материальной скверны при помощи слушания и воспевания благочестивых рассказов о Моей славе, оно вновь достигает своей возможности видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.

27. Ум человека, медитирующего на объекты удовлетворения чувств, определенно запутывается в таких объектах, но если он постоянно вспоминает Меня, то затем его ум погружается в Меня.

28. Поэтому, каждый должен отвергнуть все материальные процессы возвышения, которые подобны умственным созданиям сна, и должен полностью погрузить свой ум в Меня. При помощи постоянного размышления обо Мне каждый становится чистым.

29. Сознавая вечное я, каждый должен оставить общение с женщинами и с теми, кто близко общается с женщинами. Сидя бесстрашно в уединенном месте, он должен сконцентрировать свой ум на Мне с великим вниманием.

30. Из всех видов страдания и рабства, возникающих от различных привязанностей, не существует большего, чем страдание и рабство, возникающие от привязанности к женщинам и близкого контакта с теми, кто привязан к женщинам.

31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен тот, кто желает освобождения, медитировать на Тебя; какой специфической природы должна быть его медитация; и на какую форму он должен медитировать? Пожалуйста, будь добр, объясни мне этот предмет медитации.

32. Верховная Личность Бога сказал: Сидя на ровном <горизонтальном> месте, которое не является ни слишком высоким, ни слишком низким, сохраняя тело прямым и вертикальным, и в то же время - в удобной позе, поместив две своих руки на свои колени и сфокусировав свои глаза на кончике носа, каждый должен очистить дыхательные пути с помощью практики механических упражнений пураки, кумбхаки и речаки, и затем каждый должен закончить эту процедуру [речаку, кумбхаку, пураку]. Полностью контролируя чувства, каждый может таким образом практиковать пранайаму шаг за шагом.

33. Начиная с муладхара-чакры, каждый должен непрерывно поднимать свой жизненный воздух, как по волокнам лотосного стебля, пока он не достигнет сердца, где находится священный слог ом, подобный звуку колокольчика. Таким образом нужно продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние двенадцати ангул (ангула = ширине большого пальца), где омкара должна соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, произносимыми с анусварой (носовым звуком после Санскритских гласных).

34. Зафиксировавшись в омкаре, каждый должен очень тщательно практиковать систему пранайамы десять раз в каждый рассвет, полдень и закат. Таким образом, по прошествии одного месяца человек покорит свой жизненный воздух.

35-42. Держа глаза полузакрытыми и зафиксированными на кончике своего носа, будучи оживленным и бдительным, каждый должен медитировать на цветок лотоса, находящийся в сердце. Этот лотос имеет восемь лепестков и расположен на вертикали лотосного стебля. Каждый должен медитировать на Солнце, Луну и огонь, поместив их друг за другом в мутовку этого лотосного цветка. Поместив Мою трансцендентальную форме в огонь, каждый должен медитировать на нее, как на благоприятную цель медитации. Эта форма в совершенстве пропорциональна, мягка <добра, спокойна, прекрасна, нежна, ласкова, великодушна, благосклонна, знатна> и весела <добра, ярка>. Она имеет четыре прекрасные длинные руки, очаровательную прекрасную шею, красивый лоб, чистую улыбку и пылающие акулообразные серьги, подвешенные на двух таких же прекрасных ушах. Эта духовная форма имеет цвет темной грозовой тучи и одета в золотисто-желтоватые одежды. Грудь этой формы является обителью Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две блестящие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма демонстрирует драгоценный камень Каустубху вместе с лучезарной короной. Бедра украшены сверху золотым поясом, и руки украшены дорогими браслетами. Все конечности этой прекрасной формы очаровывают сердце, и ее лицо украшено милостивым взглядом. Отдернув чувства от объектов чувств, каждый должен быть смелым и самоконтролируемым и должен использовать разум, чтобы сильно зафиксировать ум на всех конечностях Моего трансцендентального тела. Таким образом каждый должен медитировать на эту самую изящную Мою форму.

43. Затем нужно отдернуть сознание от всех конечностей этого трансцендентального тела. В это время нужно медитировать только на замечательно улыбающееся лицо Господа.

44. Утвердившись в медитации на лицо Господа, нужно затем забрать назад свое сознание и зафиксировать его в небе. Затем, оставив такую медитацию, нужно укорениться во Мне и оставить процесс медитации в целом.

45. Тот, кто полностью зафиксировал свой ум на Мне, должен увидеть Меня в своей собственной душе и должен увидеть индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Таким образом он видит индивидуальную душу, объединенную с Высшей душой, точно также, как каждый видит солнечные лучи полностью объединенные с Солнцем.

46. Когда йоги таким образом управляет своим умом с помощью интенсивно сконцентрированной медитации, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью очень быстро уничтожается.

Глава Пятнадцатая
Описание Господом Кришной совершенств мистической Йоги

 1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, мистические совершенства йоги достигаются тем йоги, который покорил свои чувства, приведя в равновесие свой ум, покорив дыхательный процесс и зафиксировав свой ум на Мне.

2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, посредством какого процесса может быть достигнуто мистическое совершенство, и какова природа такого совершенства? Сколько существует мистических совершенств? Пожалуйста, объясни эти вещи мне. На самом деле Ты являешься тем, кто дарует все мистические совершенства.

3. Верховная Личность Бога сказал: Повелители системы йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и медитаций, из которых восемь являются первичными, имея свое убежище во Мне, и десять - вторичными, появляясь из материального качества благости.

4-5. Среди первичных мистических совершенств три, посредством которых можно трансформировать свое тело, - это анима, становиться меньше наименьшего; махима, становиться большим наибольшего; и лагхима, становиться легче наилегчайшего. Посредством совершенства прапти каждый получает все, чего ни пожелает, и посредством пракамйа-сиддхи каждый воспринимает любой объект наслаждения, либо в этом мире, либо в следующем. Посредством ишита-сиддхи можно манипулировать подчиненными потенциями майи, и посредством управления потенцией, называемой вашита-сиддхи, можно преодолевать воздействие трех гун природы. Тот, кто достиг камавасайита-сиддхи, может получить любую вещь из любого места, вплоть до высочайшей возможной границы. Мой дорогой благородный Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественно существующими и непревзойденными в этом мире.

6-7. Десять вторичных мистических совершенств, возникающих из гун природы, - это силы освобождать себя от голода и жажды и других телесных беспокойств, слушать и видеть вещи на большом расстоянии, передвигать тело со скоростью ума, принимать любую форму по собственному желанию, входить в тела других, умирать по собственному желанию, быть свидетелем игр между полубогами и небесными девушками, называемыми Апсарами, полностью исполнять свое намерение и отдавать приказы, которые выполняются беспрекословно и без промедления.

8-9. Сила знать прошлое, настоящее и будущее; терпимость к жаре, холоду и другим двойственностям; знание умов других; сдерживание влияния огня, Солнца, воды, яда и так далее; и сила оставаться непобежденным другими - все это составляет пять совершенств мистического процесса йоги и медитации. Я просто перечисляю здесь их согласно их названиям и характеристикам. А сейчас, пожалуйста, узнай от Меня, как специфические мистические совершенства возникают из специфических медитаций и также из определенных сложных <привлекаемых> процессов.

10. Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомной форме, пронизывающей все тонкие элементы, фиксируя свой ум на ней одной, обретает мистическое совершенство, называемое анимой.

11. Тот, кто погружает свой ум в определенную форму махат-таттвы и таким образом медитирует на Меня, как на Высшую Душу совокупного материального существования, достигает мистического совершенства, называемого махимой. Посредством дальнейшего погружения ума в положение каждого индивидуального элемента, такого как небо, воздух, огонь и так далее, йоги последовательно приобретает величие <овладевает величием> каждого материального элемента.

12. Я существую во всем, и Я поэтому являюсь сущностью атомных образований материальных элементов. Привязывая свой ум ко Мне в этой форме, йоги может достичь совершенства, называемое лагхимой, посредством которого он осознает тонкую атомную материю времени.

13. Полностью фиксируя свой ум на Мне внутри элемента ложного эго, порожденного из гуны благости, йоги достигает силы мистического приобретения, посредством которого он становится владельцем чувств всех живущих существ. Он достигает такого совершенства, потому что его ум погружается в Меня.

14. Тот, кто концентрирует всю умственную деятельность на Мне, как на Сверхдуше той фазы махат-таттвы, которая проявляет цепочку плодотворных поступков, получает от Меня, чье появление находится выше материального восприятия, самое отличное мистическое совершенство, называемое пракамйей.

15. Тот, кто помещает свое сознание на Вишну, Сверхдушу, первичный двигатель <источник энергии> и Верховного Господа внешней энергии, состоящей из трех гун, достигает мистического совершенства управления другими обусловленными душами, их материальными телами и их телесными обозначениями.

16. Йоги, который погружает свой ум в Мою форму Нарайаны, известную, как четвертый фактор, исполненную всех богатств, наделяется Моей природой и таким образом достигает мистического совершенства, называемого вашитой.

17. Тот, кто фиксирует свой чистый ум на Мне в Моем проявлении, как безличного Брахмана, достигает величайшего счастья, в котором все его желания полностью исполняются.

18. Человеческое существо, которое концентрируется на Мне, как на том, кто поддерживает религиозные принципы, олицетворении чистоты и Господе Шветадвипы, достигает чистого существования, в котором он освобождается от шести волн материального беспокойства, а именно, голода, жажды, гниения, смерти, горя и иллюзии.

19. То очищенное живое существо, которое фиксирует свой ум на экстраординарных звуковых вибрациях, происходящих во Мне, как олицетворенном небе и совокупном жизненном воздухе, затем способно воспринимать в пространстве речь всех живых существ (с любого расстояния).

20. Погружая зрение в планету Солнце и затем планету Солнце в свои глаза, каждый должен медитировать на Меня, как на существующего в соединении Солнца и зрения; таким образом йоги достигает силы видеть любую удаленную вещь.

21. Йоги, который полностью погружает свой ум в Меня, и который затем использует ветер, что следует за умом, для погружения материального тела в Меня, обретает через потенцию медитации на Меня мистическое совершенство, при помощи которого его тело немедленно следует туда, куда бы ни направился его ум.

22. Когда йоги, применяющий ум определенным образом, желает принять определенную форму, эта самая форма немедленно появляется. Такое совершенство становится возможным посредством погружения ума в убежище Моей непостижимой мистической потенции, при помощи которой Я принимаю бесчисленные формы.

23. Когда совершенный йоги желает войти в другое тело, он должен медитировать на себя внутри (этого) другого тела, и затем, оставив свое грубое тело, он должен войти в другое тело через пути воздуха также легко, как пчела покидает один цветок и перелетает на другой.

24. Йоги, который достиг мистического совершенства, называемого сваччханда-мритйу, блокирует анус пяткой ноги и затем поднимает душу из сердца в грудную клетку, к шее и в конце концов к голове. Находясь в брахма -рандре, йоги затем покидает свое материальное тело и направляет душу к избранной цели.

25. Йоги, который желает наслаждаться садами удовольствия полубогов, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая расположена во Мне, и затем небесные женщины, возникшие из гуны благости, приблизятся к нему на самолетах.

26. Йоги, который имеет (полную) веру в Меня, погружая свой ум в Меня и зная, что Моя цель всегда исполняется, будет всегда достигать своей цели при помощи тех самых средств, которым он решился следовать.

27. Человек, который в совершенстве медитирует на Меня, достигает Моей природы быть верховным правителем и контролером. Его приказ, подобно Моему, не сможет никогда и никакими средствами быть расстроен.

28. Йоги, который очистил свое существование при помощи преданности Мне и который таким образом искусно знает процесс медитации, достигает знания о прошлом, настоящем и будущем. Поэтому он может видеть рождение и смерть себя и других.

29. Точно также, как тела водных жителей не могут быть повреждены водой, так и тело йоги, чье сознание очищается преданностью Мне, и который полностью развивается в науке йоги, не может быть повреждено огнем, Солнцем, водой, ядом и тому подобным.

30. Мой преданный становится непобедимым при помощи медитации на Мои богатые воплощения, которые украшены Шриватсой и различным вооружением и наделены императорскими принадлежностями, такими как флаги, декоративные зонты и веера.

31. Ученый преданный, который поклоняется Мне через йогическую медитацию, определенно во всех отношениях наделяется мистическими совершенствами, которые Я описал.

32. Для мудреца, который покорил свои чувства, дыхание и ум, который контролирует себя и который всегда погружен в медитацию на Меня, какое мистическое совершенство может быть трудным для достижения?

33. Ученые эксперты в преданном служении утверждают, что мистические совершенства йоги, о которых Я упомянул, в действительности являются препятствиями и пустой тратой времени для того, кто практикует высшую йогу, посредством которой каждый достигает всего совершенства в жизни непосредственно от Меня.

34. Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.

35. Мой дорогой Уддхава, Я - причина, защитник и Господин всех мистических совершенств, системы йоги, аналитического знания, чистой деятельности и общности ученых Ведических учителей.

36. Точно также, как одни и те же материальные элементы существуют внутри и снаружи всех материальных тел, так и я не могу быть покрыт ничем другим. Я существую внутри всего, как Сверхдуша, и снаружи всего в Моем всепроникающем качестве.

Глава Шестнадцатая
Богатство Господа

1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты являешься безначальным и бесконечным, Самой Абсолютной Истиной, неограниченной ничем другим. Ты - защитник и тот, кто дарует жизнь, и Ты - уничтожение и творение всех вещей, которые существуют.

2. Мой дорогой Господь, несмотря на то, что для неблагочестивых трудно понять, что Ты находишься во всех высших и подчиненных созданиях, те брахманы, которые являются настоящими знатоками Ведического заключения, поклоняются Тебе в истине <правде>.

3. Пожалуйста, расскажи мне о совершенствах, которых достигают великие мудрецы, поклоняясь Тебе с преданностью. Также, будь добр, объясни, которой из Твоих различных форм они поклоняются.

4. О мой Господь, поддержатель всего, несмотря на то, что Ты являешься Сверхдушой всех живущих существ, Ты остаешься невидимым скрытым. Таким образом, будучи сбитыми с толку Тобой, живые существа не могут увидеть Тебя, хотя Ты и видишь их.

5. О в высшей степени могущественный Господь, пожалуйста, объясни мне Твои бесчисленные потенции, которые Ты проявляешь на Земле, в раю, в аду и на самом деле во всех частях света. Я предлагаю свои смиренные поклоны у Твоих лотосных стоп, которые являются убежищем всех святых мест.

6. Верховная Личность Бога сказал: О лучший из тех, кто знает, как спрашивать, на Поле Битвы Курукшетра, Арджуна, желающий сражаться со своими соперниками, задал Мне тот же самый вопрос, который выдвинул сейчас ты.

7. На Поле Битвы Курукшетра Арджуна подумал, что убийство его родственников могло бы быть отвратительным, безбожным поступком, мотивированным только его желанием приобрести царство. Поэтому он пожелал (уйти) от сражения, думая, - «Я буду убийцей своих родственников. Они будут уничтожены.» Таким образом Арджуна был поражен мирским сознанием.

8. В это время Я просветил Арджуну, тигра среди людей, логическими аргументами, и таким образом перед началом битвы Арджуна обратился ко Мне с вопросами таким же самым образом, как спрашиваешь сейчас ты.

9. Мой дорогой Уддхава, Я - Сверхдуша всех живущих существ, и поэтому Я естественно - их доброжелатель и высший управляющий <контролер>. Будучи создателем, опекуном и уничтожителем всех существ, Я неотличен от них.

10. Я - конечная цель всех тех, кто ищет прогресса, Я - время среди тех, кто осуществляет контроль. Я - равновесие гун материальной природы, и Я - естественная добродетель среди благочестивых.

11. Среди вещей, владеющих качествами, Я - первоначальное проявление природы, и среди великих вещей Я - совокупное материальное творение. Среди тонких вещей Я - духовная душа, и из вещей, что трудно покорить, Я - (беспокойный) ум.

12. Среди Вед Я - их изначальный учитель, Господь Брахма, и из всех мантр Я - трехбуквенная омкара. Среди букв Я - первая буква, «а», и среди священных (стихотворных) ритмов Я - Гайатри мантра.

13. Среди полубогов Я - Индра, и среди Васу Я - Агни, бог огня. Я - Вишну [Ваманадева] среди сыновей Адити, и среди Рудр Я - Господь Шива.

14. Среди святых брахманов Я - Бхригу Муни, и Я - Ману среди святых царей. Я - Нарада Муни среди святых полубогов, и Я - Камадхену среди коров.

15. Я - Господь Капила среди усовершенствовавшихся существ, и (Я -) Гаруда среди птиц. Я Дакша среди прародителей человечества, и Я - Арйама среди праотцов <предков>.

16. Мой дорогой Уддхава, среди демонических сыновей Дити знай Меня, как Прахладу Махараджу, святого господина асуров. Среди звезд и трав Я - их господин, Чандра [Луна], и среди Йакшей и Ракшасов Я - повелитель богатства, Кувера.

17. Я - Аиравата среди надменных <величественных> слонов, и среди обитателей вод Я - Варуна, повелитель морей. Среди всех вещей, которые дают свет и тепло, Я - Солнце, и среди людей Я - царь.

18. Среди лошадей Я - Уччаихшрава, и Я - золото среди металлов. Я - Йамараджа из тех, кто сдерживают и наказывают, и среди змей Я - Васуки.

19. О безгрешный Уддхава, среди лучших из змеев Я - Анантадева, и среди животных с острыми рогами и зубами Я - лев. Среди социальных укладов Я - четвертый, то есть отреченный образ жизни, и среди профессиональных делений Я - первый, брахманы.

20. Среди священных и текущих вещей Я - (три) святые Ганги, и среди неподвижных резервуаров воды Я - океан. Среди оружия Я - лук, и из носителей оружия Я - Господь Шива.

21. Среди мест обитания Я - Гора Сумеру, и из непроницаемых мест Я - Хималайи. Среди деревьев Я - священное фиговое дерево, и среди растений Я - те, что содержат зерна.

22. Среди священников Я - Васиштха Муни, и среди тех, кто высоко расположен в Ведической культуре Я - Брихаспати. Я - Картикейа среди великих военных лидеров, и среди тех, кто продвинуты в высших путях жизни, Я - великая личность Господь Брахма.

23. Среди жертвоприношений Я - изучение Веды, и Я - ненасилие среди обетов. Среди всех вещей, что очищают, Я - ветер, огонь, Солнце, вода и речь.

24. Среди восьми прогрессивных состояний йоги Я - итоговая стадия, самадхи, в которой душа полностью отделяется от иллюзии. Среди желающих победы Я - благоразумный <предусмотрительный> политический консул, и среди процессов искусной проницательности <разборчивости> Я - наука о душе, посредством которой каждый отличает материю от духа. Среди всех мыслительных философов Я - разнообразие восприятия.

25. Среди леди Я - Шатарупа, среди личностей мужского пола Я - ее муж, Свайамбхува Ману. Я - Нарайана среди мудрецов и Санат-кумара среди брахмачари.

26. Среди религиозных принципов Я - отречение, и из всех типов гарантии Я - сознание вечной души внутри. Их всех тайн Я - приятная речь и молчание, и среди сексуальных пар Я - Брахма (см. Двенадцатую Главу Третьей Песни Шримад-Бхагаватам).

27. Среди бдительных циклов времени Я - год, и среди времен года Я - весна. Среди месяцев Я - Маргаширша [ноябрь-декабрь], и среди лунных домов Я - благоприятный Абхиджит.

28. Среди эпох Я - Сатйа-йуга, век истины, и среди уравновешенных мудрецов Я - Девала и Асита. Среди тех, кто разделили Веды, Я - Кришна Дваипайана Ведавйаса, и среди сведущих ученых Я - Шукрачарйа, знаток духовной науки.

29. Среди тех, кто удостоились имени Бхагавана, Я - Васудева, и на самом деле ты, Уддхава, представляешь Меня среди преданных. Я - Хануман среди Кимпурушей, и среди Видйадхаров Я - Сударшана.

30. Среди драгоценных камней Я - рубин, и среди прекрасных вещей Я - чаша лотоса. Среди всех типов трав Я - священная куша, и из жертв Я - гхи и другие вещи, получаемые от коровы.

31. Среди предприимчивых Я - удача, и среди обманщиков Я - азартная игра. Я - всепрощение терпеливых и добрые качества тех, кто находятся в гуне благости.

32. Из могущественных Я - телесная и умственная сила, и Я - преданная деятельность Моих преданных. Мои преданные поклоняются Мне в девяти различных формах, среди которых Я - изначальный и первичный Васудева.

33. Среди Гандхарвов Я - Вишвавасу, и Я - Пурвачитти среди небесных Апсар. Я - неподвижность гор и ароматный запах земли.

34. Я - сладкий <свежий> вкус воды, и среди блестящих вещей Я - Солнце. Я - лучезарность Солнца, Луны и звезд, и Я - трансцендентальный звук, что вибрирует в небе.

35. Среди тех, кто посвящен в брахманическую культуру, Я - Бали Махараджа, сын Вирочаны, и Я - Арджуна среди героев. На самом деле, Я - творение, поддержание и уничтожение всех живых существ.

36. Я - функции пяти рабочих чувств - ног, речи, ануса, рук и половых органов, - а также пяти получающих знание чувств - осязания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. Я - также потенция, посредством которой каждое из чувств воспринимает свой определенный чувственный объект.

37. Я - форма, вкус, аромат, прикосновение и звук; ложное эго; махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и небо <эфир>; живое существо; материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и трансцендентальный Господь. Все эти вещи вместе со знанием их индивидуальных отличительных признаков и устойчивым убеждением, что приходит из этого знания, представляют Меня.

38. Как Верховный Господь, Я - основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. Таким образом Я - все, и ничто, что бы ни было, не может существовать без Меня.

39. Хотя меньше, чем за мгновенье, Я могу пересчитать все атомы во вселенной, Я не смог бы перечислить всех Своих богатств, которые Я поддерживаю внутри бесчисленных вселенных.

40. Какие бы ни существовали сила, красота, слава, богатство, скромность, отречение, умственное удовольствие, удача, сила, терпимость или духовное знание, они могут быть просто экспансией Моего богатства.

41. Я вкратце описал тебе все Мои духовные богатства и также выдающиеся материальные черты Моего творения, которое воспринимается умом и определяется различными способами согласно обстоятельствам.

42. Поэтому, контролируй свою речь, подчини свой ум, покори свой жизненный воздух, регулируй чувства и через очищенный разум подчини свои разумные способности контролю. Таким образом ты никогда снова не упадешь на путь материального существования.

43. Трансценденталист, который не полностью контролирует свои слова и ум высшим разумом, найдет, что его духовные обеты, аскезы и милостыня утекают точно также, как вода вытекает из необозженного глинянного горшка.

44. Будучи преданным Мне, каждый должен контролировать речь, ум и жизненный воздух, и затем через любящий преданный разум он должен полностью исполнить миссию <задачу> жизни.

Глава Семнадцатая
Описание Господом Кришной системы варнашрама

1-2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, ранее Ты описал принципы преданного служения, которые должны практиковаться последователями системы варнашрамы и даже обычными, нерегулируемыми человеческими существами. Мой дорогой лотосоокий Господь, сейчас, пожалуйста, объясни мне, как все человеческие существа могут достичь любовного служения Тебе при помощи исполнения предписанных им обязанностей.

3-4. Мой дорогой Господь, О могучерукий, ранее в Своей форме Господа Хамсы Ты рассказал Господу Брахме об этих религиозных принципах, которые приносят высшее счастье практикующему. Мой дорогой Мадхава, сейчас прошло уже много времени, и то, в чем Ты раньше дал наставление, скоро практически прекратит существовать, О победитель врага.

5-6. Мой дорогой Господь Ачйута, кроме Тебя не существует глашатая, творца или защитника высших религиозных принципов ни на этой Земле, ни даже в обществе Господа Брахмы, где обитают олицетворенные Веды. Таким образом, мой дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, этот самый создатель, защитник и глашатай духовного знания, покинешь Землю, кто будет снова рассказывать об этом потерянном знании?

7. Поэтому, мой Господь, так как Ты являешься знатоком всех религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне человеческих существ, которые могут следовать по пути любовного служения Тебе, и как такое служение должно воздаваться осуществляться.

8. Шри Шукадева Госвами сказал: Шри Уддхава, лучший из преданных, таким образом спросил у Господа. Услышав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, был удовлетворен и на благо всем обусловленным душам поведал те религиозные принципы, которые вечны.

9. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос верен религиозным принципам <исполнен веры в религиозные принципы> и таким образом дает подъем к высшему совершенству в жизни, чистому преданному служению, как для обычных человеческих существ, так и для последователей системы варнашрамы. Сейчас, пожалуйста, узнай от Меня эти высшие религиозные принципы.

10. В начале, в Сатйа-йуге, существует только один общественный класс, называемый хамсой, к которому относятся все человеческие существа. В этом веке все люди являются беспримесными преданными Господа от рождения, и таким образом сведущие ученые называют этот первый век Крита-йугой, или веком, в котором все религиозные обязанности исполняются в совершенстве.

11. В Сатйа-йугу неразделенная Веда выражается слогом ом, и Я являюсь единственным объектом умственной деятельности. Я становлюсь проявленным, как четвероногий бык религии, и таким образом жители Сатйа-йуги, сконцентрированные в аскезе и свободные от всех грехов, поклоняются Мне, как Господу Хамсе.

12. О велико удачливый, в начале Трета-йуги Ведическое знание появилось из Моего сердца, которое является обителью воздуха жизни, в трех разделах - как Риг, Сама и Йаджур. Затем из этого знания появился Я, как тройственное жертвоприношение.

13. В Трета-йугу из вселенской формы Личности Бога были проявлены четыре социальных уклада. Брахманы появились из лица Господа, кшатрийи - из рук Господа, ваишйи - из бедер Господа, и шудры - из ног этой могущественной формы. Каждое социальное подразделение распознавалось по его определенным обязанностям и поведению.

14. Семейный образ жизни появился из поясницы Моей вселенской формы, и целомудренные ученики произошли из Моего сердца. Образ жизни в лесу, (ванапрастха,) появился из Моей груди, и отреченный образ жизни был расположен внутри головы Моей вселенской формы.

15. Различные профессиональные и социальные деления человеческого общества появились в соответствии с подчиненной и высшей природами <натурами, нравами>, проявленными в ситуации индивидуального рождения.

16. Умиротворенность <миролюбие>, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворение, терпимость, простая честность <прямота, открытость>, преданность Мне, милость и правдивость - это естественные качества брахманов.

17. Динамическая сила, телесная сила, решительность, героизм, терпимость, щедрость <великодушие>, великая стремительность, устойчивость <стойкость>, преданность брахманам и руководство - это естественные качества кшатрийев.

18. Вера в Ведическую цивилизацию, преданность милостыне, свобода от лицемерия, служение брахманам и вечное желание накапливать все больше денег

- это естественные качества ваишйей.

19. Служение без двуличия брахманам, коровам, полубогам и другим почитаемым личностям, и полное удовлетворение любым доходом, который приобретается по ходу такого служения, - это естественные качества шудр.

20. Грязь, бесчестие <неискренность>, воровство, безверие, бесполезная вражда, похоть, гнев и страстное желание составляют природу тех, кто (находится) в низшей позиции вне системы варнашрамы.

21. Ненасилие, правдивость, искренность, желание счастья и благополучия всем остальным и свобода от похоти, гнева и жадности составляют обязанности для всех членов общества.

22. Дваждырожденный член общества достигает второго рождения через последовательность очистительных церемоний, кульминирующих в Гайатри инициации. По зову духовного учителя он должен жить в ашраме гуру и с самоконтролируемым умом заботливо <тщательно> изучать Ведическую литературу.

23. Брахмачари должен регулярно одевать соломенный пояс и одежды из шкуры оленя. Он должен иметь спутанные волосы, носить палку и водяной горшок и быть украшенным четками акша и священным шнуром. Нося чистую траву куша в своей руке, он никогда не должен садиться на роскошное или мягкое сиденье. Он не должен без необходимости <излишне> полировать свои зубы, и также не должен он отбеливать или гладить свои одежды.

24. Брахмачари должен всегда оставаться безмолвным <тихим, молчаливым> во время омовения, еды, посещений жертвенных церемоний, повторения джапы или справления мочи и кала. Он не должен стричь свои ногти и волосы, включая волосы подмышками и на ? .

25. Любой соблюдающий обет безбрачной жизни брахмачари никогда не должен испускать семени. Если семя по воле случая выбрасывается самопроизвольно, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю свое дыхание с помощью пранайамы и повторить Гайатри мантру.

26. Очищенный и сконцентрированный в сознании брахмачари должен поклоняться богу огня, Солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим уважаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и на закате, не говоря (громко), а безмолвно повторяя или тихо

бормоча соответствующие мантры.

27. Каждый должен относиться к ачарйе, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех полубогов.

28. Утром и вечером брахмачари должен собирать продукты и другие предметы и отдавать их духовному учителю. Затем, будучи самоконтролируемым, он должен брать себе то, что выделит ему ачарйа.

29. Во время занятия служением духовному учителю он должен оставаться смиренным слугой, и таким образом, когда гуру гуляет, слуга должен смиренно идти позади. Когда гуру ложится спать, слуга должен также ложиться неподалеку, и когда гуру пробудился, слуга должен садиться рядом с ним, массажируя его лотосные стопы и воздавая другое, подобное служение. Когда гуру садится на свою асану, слуга должен стоять рядом со сложенными руками, ожидая приказа гуру. Таким образом каждый должен всегда поклоняться духовному учителю.

30. До тех пор, пока ученик не завершит свое Ведическое образование, он должен оставаться занятым в ашраме духовного учителя, должен оставаться полностью свободным от материального чувственного удовлетворения и не должен нарушать свой обет безбрачия [брахмачарйу].

31. Если ученик-брахмачари желает подняться на планеты Махарлоку или Брахмалоку, то он должен полностью посвящать свою деятельность духовному учителю и, соблюдая могущественный обет постоянного безбрачия, посвящать себя высшему изучению Вед.

32. Таким образом просвещенный в Ведическом знании посредством служения духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности каждый должен поклоняться Мне, как Сверхдуше, как Я появляюсь в огне, духовном учителе, нем самом и всех живых существах.

33. Те, кто не женаты, - саннйаси, ванапрастхи и брахмачари - никогда не должны общаться с женщинами посредством взгляда, прикосновения, разговора, подшучивания или развлечения. Они никогда не должны общаться с любым живым существом, занимающимся сексуальной деятельностью.

34-35. Мой дорогой Уддхава, общая чистота, мытье рук, омовение, совершение религиозных служб на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, освобождение от того, что является неприкасаемым, несъедобным или необсуждаемым, и памятование Моего существования во всех живых существах в качестве Сверхдуши - эти принципы должны соблюдаться всеми членами общества через обуздание <регуляцию> ума, слов и тела.

36. Брахмана, соблюдающий великий обет целомудрия <безбрачия>, становится сияющим, как огонь, и с помощью серьезной аскезы сжигает до тла наклонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материального желания, он становится Моим преданным.

37. Брахмачари, который завершил свое Ведическое образование и желает войти в семейную жизнь, должен предложить надлежащее вознаграждение духовному учителю, искупаться, постричь свои волосы, одеть соответствующие одежды и так далее. Затем с разрешения гуру он должен отправиться к себе домой.

38. Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен поселиться дома вместе со своей семьей, а домохозяин, который стремится очистить свое сознание, должен отправиться в лес, тогда как чистый брахмана должен принять отреченный образ жизни. Тот, кто не предается Мне, должен последовательно передвигаться из одного ашрама в другой, никогда не поступая иначе.

39. Тот, кто хочет начать семейную жизнь, должен взять себе (такую) жену из своей собственной касты, которая безупречна и моложе по возрасту. Если кто-то желает принять многих жен, он должен жениться на них после своей первой свадьбы, и каждая жена должна быть последовательно более низкой касты.

40. Все дваждырожденные люди - брахмачари, кшатрийи и ваишйи - должны совершать жертвоприношение, изучать Ведическую литературу и подавать милостыню. Только брахманы, однако, принимают милостыню, учат Ведическому знанию и совершают жертвоприношение в интересах других.

41. Брахмана, который считает, что принятие милостыни от других уничтожит его аскетизм, духовную власть и славу, должен поддерживать себя при помощи двух других брахманических профессий, а именно, - обучением Ведическому знанию и совершением жертвоприношения. Если брахмана считает, что эти две профессии также компрометируют его духовное положение, то он должен собирать выброшенные зерна на сельскохозяйственных полях и жить без какой-либо зависимости от других.

42. Тело брахманы не предназначено для наслаждения незначительным чувственным удовлетворением; скорее, принимая трудные аскезы в жизни, брахмана будет наслаждаться безграничным счастьем после смерти.

43. Брахмана-домохозяин должен оставаться удовлетворенным в уме, подбирая выброшенные колосья с сельскохозяйственных полей и на рынках. Поддерживая себя свободным от личного желания, он должен практиковать великодушные религиозные принципы с сознанием, погруженным в Меня. Таким образом брахмана остается в доме, как домохозяин, без особой привязанности и так достигает освобождения.

44. Точно также, как корабль спасает тех (людей), которые упали в океан, так и Я очень быстро избавляю от всех напастей тех людей, которые поднимают (настроение и благосостояние) брахманов и преданных, страдающих в бедственно-нищенском положении.

45. Точно также, как главный слон-самец защищает всех других слонов в своем стаде и также себя, так и бесстрашный царь в точности, как отец, должен оберегать <спасать> всех жителей от трудностей и также защищать себя.

46. Земной царь, который защищает себя и всех граждан, удаляя все грехи из своего царства, определенно будет наслаждаться вместе с Господом Индрой на самолетах, блестящих как Солнце.

47. Если брахмана не может поддерживать себя посредством своих регулярных обязанностей и страдает таким образом, он может принять профессию торговца и преодолеть свою нужду, покупая и продавая материальные вещи. Если он продолжает страдать от крайней бедности даже как торговец, то он может принять профессию кшатрийи, взяв в руку меч. Но он не может ни при каких обстоятельствах становиться подобным собаке, принимая обыкновенного <мирского> хозяина.

48. Царь или другой член царского уклада, который не может поддерживать себя посредством своей нормальной профессии, может действовать в качестве ваишйи, может жить, охотясь, или может действовать в качестве брахманы, обучая других Ведическому знанию. Но он не может ни при каких обстоятельствах принимать профессию шудры.

49. Ваишйа, или человек торговли, который не может поддерживать себя, может принять профессию шудры, и шудра, который не может найти господина, может заниматься простой деятельностью, подобной плетению корзин и выделыванию соломенных ковриков. Однако, все члены общества, которые приняли вспомогательные профессии в опасных ситуациях, должны оставить эти вспомогательные профессии, когда трудности прошли.

50. Тот, кто ведет образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам изучением Вед, предкам - предложением мантры свадха, полубогам - воспеванием сваха, всем живым существам - предложением долей своей еды, и человеческим существам - предложением зерен и воды. Таким образом считая полубогов, мудрецов, предков, живых существ и человеческих существ проявлениями Моей потенции, он должен ежедневно совершать пять жертвоприношений.

51. Домохозяин должен поддерживать в удобстве своих подчиненных либо деньгами, что приходят сами по себе, либо тем, что достигается честным исполнением его собственных обязанностей. В соответствии со своими средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

52. Домохозяин, принимающий на себя заботу о многих подчиненных членах семьи, не должен становиться материально привязанным к ним, равно как и не должен он трогаться умом, считая себя самого господином. Разумный домохозяин должен видеть, что все возможное будущее счастье, в точности подобно тому, которое он уже испытал, является временным.

53. Общество детей, жены, родственников и друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. С каждым изменением тела человек бывает разлучен с всеми такими товарищами точно также, как каждый теряет все объекты, которыми он обладал во сне, когда сон заканчивается.

54. Глубоко поразмыслив над действительным положением, освобожденная душа должна жить дома в точности подобно гостю, без какого-либо собственничества или ложного эго. Таким образом она не будет порабощена или опутана домашними делами.

55. Преданный-домохозяин, который поклоняется Мне исполнением своих семейных обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место или, если он имеет ответственного сына, принять саннйасу.

56. Но домохозяин, чей ум привязан к его дому и который таким образом обеспокоен ревностными <горячими, пылкими> желаниями наслаждаться своими деньгами и детьми, который волочится за женщинами, который владеет жалким складом ума и который неразумно думает, - «Все мое, и Я - это все,»

- определенно бывает порабощен в иллюзии.

57. «О мои бедные старые родители, и моя жена с сущим младенцем на ее руках, и мои другие маленькие дети! Кроме меня некому защитить их, и они будут невыносимо страдать. Как могут мои бедные родственники по возможности жить без меня?»

58. Таким образом, благодаря своему глупому складу ума, домохозяин, чье сердце переполнено семейной привязанностью, никогда не бывает доволен. Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает в входит в темноту невежества.

Глава Восемнадцатая
Описание варнашрама-дхармы

1. Верховная Личность Бога сказал: Тот, кто желает принять третий образ жизни, ванапрастху, должен войти в лес с умиротворенным умом, покинув свою жену с ее взрослыми сыновьями или же взяв ее вместе с собой.

2. Приняв порядок жизни ванапрастхи, человек должен обеспечивать себе питание, поедая незагрязненные луковицы, корни и плоды, которые растут в лесу. Он может носить, как одежду, кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.

3. Ванапрастха не должен следить за волосами на своей голове, теле или на лице, не должен делать маникюр на ногтях, не должен справлять кал и мочу в неустановленное время и не должен прилагать особого усилия для гигиены зубов. Он должен довольствоваться ежедневным трехразовым омовением в реке и должен спать на земле.

4. Таким образом занятый, как ванапрастха, человек должен совершать покаяния в течение жарчайших летних дней, подвергая себя обжиганию кострами с четырех сторон и палящим солнцем сверху; в течение сезона дождей он должен оставаться без крыши над головой, подставляя себя потокам дождя; и в студеную зиму он должен оставаться погруженным в воду по шею.

5. Он может вкушать продукты, приготовленные на огне, такие как злаки, или плоды, созревшие под воздействием времени. Он может размалывать свою пищу ступкой и камнем или своими собственными зубами.

6. Ванапрастха должен лично собирать все, что бы ему ни требовалось для поддержания его тела, заботливо считаясь со временем, местом и со своими собственными возможностями. Он никогда не должен собирать провизию на будущее.

7. Тот, кто принял образ жизни ванапрастхи, должен совершать сезонные жертвоприношения, предлагая жертвы чару и жертвенные лепешки, приготовленные из риса и других злаков, находимых в лесу. Ванапрастхе, однако, никогда нельзя предлагать Мне жертвоприношения животных, хотя такие жертвоприношения и упоминаются в Ведах.

8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он делал это, находясь в грихастха-ашраме. Он должен также соблюдать обеты и исполнять жертвоприношения чатурмасйа, так как все эти ритуалы предписываются для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.

9. Святой ванапрастха, практикующий суровые покаяния и удовлетворяющий только скудные потребности жизни, становится настолько изнуренным <истощенным>, что он выглядит, как кожа да кости. Таким образом поклоняясь Мне через суровые покаяния, он отправляется на планету Махарлоку и затем непосредственно достигает Меня.

10. Тот, кто с продолжительным усилием совершает это болезненное, но возвышенное покаяние, которое награждает конечным освобождением, просто, чтобы достичь незначительного чувственного удовлетворения, должен считаться величайшим глупцом.

11. Если ванапрастху настигает старость, и из-за дрожащего тела он более не способен совершать предписанные ему обязанности, он должен поместить огонь жертвоприношения в свое сердце при помощи медитации. Затем, зафиксировав свой ум на Мне, он должен войти в огонь и покинуть свое тело.

12. Если ванапрастха, понимающий, что даже вознесение на Брахмалоку является несчастной ситуацией, развивает полное отречение от всех возможных результатов плодотворной деятельности, то затем он может принять образ жизни саннйасы.

12. Поклонившись Мне в соответствии с предписаниями писаний и отдав всю свою собственность священнику жертвоприношения, человек должен поместить огненное жертвоприношение в самого себя. Таким образом, с умом, полностью отреченным, он должен войти в образ жизни саннйасы.

14. «Этот человек, принявший саннйасу, собирается превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу.» Думая таким образом, полубоги создают препятствия на пути саннйаси, появляясь перед ним в форме его бывшей жены или других женщин и привлекательных объектов. Но саннйаси не должен обращать внимания ни на полубогов, ни на их проявления.

15. Если саннйаси желает носить что-нибудь, кроме только каупины [набедренной повязки святых личностей], он может использовать другую одежду, одеваемую вокруг талии и бедер, чтобы прикрыть каупину. В противном случае, за исключением крайних ситуаций, он не должен принимать ничего, кроме своей данды и водяного горшка.

16. Святой человек должен делать шаг или помещать свою ногу на землю только после зрительной проверки, что там нет живых существ, таких как насекомые, которые могут быть раздавлены его ногой. Он должен пить воду только после фильтрации ее через часть своей одежды, и он должен говорить только слова, которые обладают чистотой истины. Подобно этому, он должен совершать только ту деятельность, в которой его ум полностью убежден, что она чиста.

17. Тот, кто не усвоил три внутренние дисциплины (1) избегания бесполезной речи, (2) избегания бесполезной деятельности и (3) управления жизненным воздухом, никогда не может считаться саннйаси только вследствие ношения бамбуковых палок.

18. Отвергнув те дома, которые осквернены и неприкасаемы, саннйаси (ежедневно) должен приближаться к семи домам, в число которых не входят нечистые, и довольствоваться тем, что он обретает там при помощи прошения. Согласно необходимости он может приближаться к каждому из четырех социальных <профессиональных> укладов общества.

19. Взяв пищу, полученную посредством прошения, он должен покинуть населенные районы и отправиться к водоему в уединенное место. Там, полностью приняв омовение и тщательно вымыв свои руки, он должен раздать части пищи другим, кто может попросить ее. Он должен делать это молча. Затем, тщательно очистив остатки, он должен съесть все, что находится на его тарелке, не оставляя ничего для будущего употребления.

20. Без всякой материальной привязанности, с полностью контролируемыми чувствами, оставаясь полным энтузиазма и удовлетворенным в осознании Верховного Господа и себя самого, святой человек должен путешествовать вокруг земли в одиночестве. Имея равное зрение повсюду, он должен быть стойким на духовной платформе.

21. Пребывая в безопасном и уединенном месте, с умом, очищенным постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться на одной душе, осознавая ее, как неотличную от Меня.

22. С помощью твердого знания мудрец должен ясно установить природу рабства и освобождения души. Рабство имеет место, когда чувства отклоняются в сторону чувственного удовлетворения, и полный контроль чувств составляет освобождение.

23. Поэтому, полностью контролируя пять чувств и ум посредством сознания Кришны, мудрец, испытывая духовное блаженство внутри себя, должен жить отделенным от незначительного материального чувственного удовлетворения.

24. Мудрец должен путешествовать в освященных местах, по текущим рекам и в уединенных горах и лесах. Он должен входить в города, поселки и на пастбища и приближаться к обычным рабочим людям только для того, чтобы попросить себе скудное пропитание.

25. Тот, кто находится в (духовном) укладе жизни ванапрастхи, должен всегда практиковать получение милостыни от других, так как он посредством этого освобождается от иллюзии и быстро становится совершенным в духовной жизни. На самом деле, тот, кто существует за счет пищевых зерен, получаемых в такой смиренной манере, очищает свое существование.

26. Никто никогда не должен видеть, как конечную реальность, те материальные вещи, которые очевидно обречены. С сознанием, свободным от материальной привязанности, каждый должен удалиться от деятельности, предназначенной для материального прогресса (,) в этой жизни и в следующей.

27. Каждый должен логически рассмотреть вселенную, которая находится внутри Господа, и свое собственное материальное тело, которое состоит из ума, речи и жизненного воздуха, как в конечном счете продукты иллюзорной энергии Господа. Таким образом, пребывая в себе, каждый должен оставить свою веру в эти вещи и никогда не должен снова делать их объектами своей медитации.

28. Ученый трансценденталист, посвятивший себя культивации знания и таким образом отреченный от внешних объектов, или Мой преданный, который отречен даже от желания освобождения, - оба пренебрегают этими обязанностями, основанными на внешних ритуалах или принадлежностях. Таким образом их поведение находится за пределами ранга правил и ограничений.

29. Несмотря на то, что он самый мудрый, парамахамса должен наслаждаться жизнью, подобно ребенку, на замечающему чести и бесчестия; несмотря на то, что он самый опытный, он должен вести себя, как недоразвитый, некомпетентный человек; несмотря на то, что он самый ученый, он должен говорить, как безумная личность; и несмотря на то, что он - ученый, сведущий в Ведических ограничениях, он должен вести себя в развязной манере.

30. Преданный никогда не должен заниматься плодотворными ритуалами, упомянутыми в разделе карма-канда Вед, и также не должен он становиться атеистичным, действуя или говоря в противоположность Ведическим предписаниям. Подобно этому, он никогда не должен говорить, как только логик и скептик, или принимать какую-либо сторону в бесполезных спорах.

31. Святой человек никогда не должен позволять другим пугать или беспокоить его, и, подобно этому, он никогда не должен пугать или беспокоить других людей. Он должен терпеть оскорбления других и никогда не должен сам унижать кого-либо. Он никогда не должен создавать с кем-либо вражду ради материального тела, так как в этом случае он будет выглядеть не лучше, чем животное.

32. Один Верховный Господь расположен во всех материальных телах и в душе каждого. Точно также, как Луна отражается в бесчисленных водоемах, так и Верховный Господь, хотя и один, присутствует в каждом. Таким образом каждое материальное тело в конечном счете составлено из энергии одного Верховного Господа.

33. Если временами кто-либо не получает надлежащей пищи, он не должен огорчаться, и когда он получает обильную пищу, он не должен радоваться. Зафиксировавшись в решимости, он должен понимать обе эти ситуации, как находящиеся под управлением Господа.

34. Если требуется, мудрец должен приложить усилие, чтобы получить достаточно продуктов, потому что всегда необходимо надлежащим образом поддерживать свое здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, каждый может размышлять о духовной истине, и, понимая истину, каждый освобождается.

35. Мудрец должен принимать пищу, одежду и постель - будь они отличного или не очень хорошего качества - которые приходят сами по себе.

36. Точно также, как Я, Верховный Господь, исполняю регулирующие обязанности по Моей собственной свободной воле, так и тот, кто осознал знание обо Мне, должен поддерживать общую чистоту, мыть руки водой, принимать омовение и исполнять регулирующие обязанности, не будучи заставленным, а по своей собственной свободной воле.

37. Реализованная душа больше не видит ничего, как отделенное от Меня, так как ее реализованное знание обо Мне уничтожило такое иллюзорное восприятие. Так как материальное тело и ум раньше привыкли к этому виду восприятия, оно иногда кажется возвратившимся; но во время смерти самореализованная душа достигает богатств, равных Моим.

38. Тот, кто отказывается от чувственного удовлетворения, зная, что его результат плачевен, и кто желает духовного совершенства, но кто не проанализировал серьезно процесс достижения Меня, должен приблизиться к истинному и ученому духовному учителю.

39. До тех пор, пока преданный не осознал духовного знания ясно, он должен продолжать с великой верой и уважением и без зависти воздавать личное служение гуру, который неотличен от Меня.

40-41. Тот, кто не обуздал шесть форм иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и дурман <интоксикацию>], чей разум, предводитель чувств, чрезвычайно привязан к материальным вещам, кто лишен знания и отречения, кто принимает образ жизни саннйасы, чтобы зарабатывать себе на жизнь, кто отрицает поклонение полубогам, себе самому и Верховному Господу внутри себя, таким образом разрушая все религиозные принципы, и кто по-прежнему заражен материальным загрязнением, отклоняется и погибает как в этой жизни, так и в следующей.

42. Основными религиозными обязанностями саннйаси являются спокойствие <самообладание, хладнокровие, невозмутимость> и ненасилие, тогда как для ванапрастхи самыми значительными являются аскетизм и философское понимание различия между телом и душой. Основные обязанности домохозяина - предоставлять убежище всем живым существам и совершать жертвоприношения, и брахмачари в основном занимается служением духовному учителю.

43. Домохозяин может приближаться к своей жене для полового контакта только во время, предписанное для зачатия детей. В противном случае домохозяин должен практиковать целомудрие, аскетизм, чистоту ума и тела, удовлетворение своим естественным положением и дружбу по отношению ко всем живым существам. Поклонение Мне должно практиковаться всеми человеческими существами, безотносительно социальных или профессиональных делений.

44. Тот, кто поклоняется Мне предписанным ему долгом, не имея никаких других объектов поклонения, и кто остается сознающим Меня, как присутствующего во всех живых существах, достигает неотступного преданного служения Мне.

45. Мой дорогой Уддхава, Я - Верховный Господь всех миров, и Я создаю и уничтожаю эту вселенную, являясь ее конечной причиной. Я, таким образом, - Абсолютная Истина, и тот, кто поклоняется Мне с неотступным преданным служением, приходит ко Мне.

46. Таким образом тот, кто очистил свое существование исполнением предписанных ему обязанностей, кто полностью понимает Мою верховную позицию и кто наделен духовным и осознанным знанием, очень скоро достигает Меня.

47. Те, кто являются последователями этой системы варнашрама, принимают религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями надлежащего проведения (их в жизнь). Когда такие обязанности варнашрамы посвящаются Мне в любовном служении, они награждаются высшим совершенством жизни.

48. Мой дорогой святой Уддхава, Я сейчас описал тебе, как ты и спрашивал, средства, при помощи которых Мой преданный, в совершенстве занятый своим предписанным долгом, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.

Глава Девятнадцатая
Совершенство духовного знания

1. Верховная Личность Бога сказал: Самореализованный человек, который взрастил духовное знание до точки просвещения и который свободен от безличного философствования, считая материальную вселенную просто иллюзией, должен посвятить Мне как это знание, так и средства, посредством которых он достиг его.

2. Для ученых, самореализованных философов Я являюсь единственным объектом поклонения, желанной целью жизни, средствами к достижению этой цели и устойчивым заключением всего знания. На самом деле, так как Я являюсь причиной их счастья и их свободы от несчастья, такие ученые души не имеют эффективной цели или дорогого объекта, кроме Меня.

3. Те, кто достигли полного совершенства посредством философского и реализованного знания, признают Мои лотосные стопы за высший трансцендентальный объект. Таким образом ученый трансценденталист наиболее дорог Мне, и своим совершенным знанием он поддерживает Меня в счастье.

4. То совершенство, которое производится малой долей духовного знания, не может быть повторено совершением аскез, посещением святых мест, вознесением беззвучных молитв, подаянием милостыни или занятием другой благочестивой деятельностью.

5. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, посредством знания ты должен понять свое настоящее «я». Затем, продвинутый ясным осознанием Ведического знания, ты должен поклоняться Мне в настроении любовной преданности.

6. В былые времена великие мудрецы посредством Ведического знания и духовного просвещения поклонялись Мне, (как находящемуся) в них самих, зная

Меня, как Верховного Господа всех жертвоприношений и Сверхдушу в сердце каждого. Таким образом приходя ко Мне, эти мудрецы достигали высшего совершенства.

7. Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, состоящие их трех гун материальной природы, привязывают себя к тебе, но они в действительности являются иллюзией, так как они появляются только в настоящем, не имея изначального или конечного существования. Как же возможно, поэтому, что различные стадии тела, а именно, рождение, рост, воспроизводство, поддержание, истощение и смерть, могут иметь какое-либо отношение к твоему вечному «я»? Эти фазы касаются только материального тела, которое раньше не существовало и которое в будущем не будет существовать. Тело существует единственно лишь только в настоящий момент.

8. Шри Уддхава сказал: О Господь вселенной! О форма вселенной! Пожалуйста. объясни мне тот процесс знания, который автоматически приносит отречение и непосредственное восприятие истины, который трансцендентален, и который находится в ходу среди великих духовных философов. Это знание, искомое возвышенными личностями, описывает любовное преданное служение Твоему Величеству.

9. Мой дорогой Господь, для того, кто измучен на ужасном пути рождения и смерти и постоянно переполнен тройственными страданиями, я не вижу иного возможного пути, кроме двух Твоих лотосных стоп, которые в точности подобны освежающему зонтику, что изливает вниз потоки вкусного нектара <амриты>.

10. О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и окажи духовный подъем этому безнадежному живому существу, которое упало в темную нору материального существования, где его укусила змея времени. Вопреки таким отвратительным условиям это бедное живое существо имеет огромное желание получать удовольствие самого незначительного материального счастья. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь, излив нектар Своих наставлений, который пробуждает каждого к духовной свободе.

11. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, точно также, как ты сейчас спрашиваешь у Меня, так и в прошлом Царь Йудхиштхира, который никого не считал своим врагом, спросил у величайшего поддержателя религиозных принципов, Бхишмы, в то время, как все мы внимательно слушали.

12. Когда великая Битва на Курукшетре закончилась, Царь Йудхиштхира был сокрушен смертью многих возлюбленных доброжелателей, и таким образом, после прослушивания наставлений о многих религиозных принципах, он в конце концов спросил о пути освобождения.

13. Я сейчас расскажу тебе об этих религиозных принципах Ведического знания, отречения, самореализации <самоосознания>, веры и преданного служения, которые были услышаны Мной непосредственно из уст Бхишмадевы.

14. Я лично одобряю это знание, посредством которого каждый видит комбинацию девяти, одиннадцати, пяти и трех элементов во всех живых существах, и в конечном счете один внутри всех этих двадцати восьми (элементов).

15. Когда кто-либо больше не видит двадцать восемь отдельных материальных элементов, которые возникают из единственной причины, но скорее видит саму причину, Личность Бога, - в это время его непосредственное восприятие называется виджнаной, или самоосознанием <самореализацией>.

16. Начало, уничтожение и поддержание - это три стадии материальной причинности. То, что последовательно сопровождает эти материальные фазы из творения в творение и остается одно, когда все материальные фазы уничтожаются, является единственно вечным.

17. Из четырех разновидностей доказательства - Ведического знания, непосредственного опыта, традиционной <народной> мудрости и логической индукции - каждый может понять временное, нереальное <неосновательное> положение материального мира, посредством чего каждый может стать отреченным от двойственности этого мира.

18. Разумный человек должен видеть, что любая материальная деятельность подвержена постоянному преобразованию и что даже на планете Господа Брахмы существует таким образом подобное несчастье. На самом деле мудрый человек может понять, что точно также, как все, что он видел, является временным, так и все вещи во вселенной имеют свое начало и свой конец.

19. О безгрешный Уддхава, так как ты любишь Меня, Я совсем недавно объяснил тебе процесс преданного служения. Сейчас Я снова объясню наивысший процесс для достижения любовного служения Мне.

20-24. Твердая вера в счастливые повествования о Моих играх, постоянное воспевание Моей славы, непоколебимая привязанность к церемониальному поклонению Мне, восхваление Меня посредством прекрасных гимнов, великое уважение к Моему преданному служению, предложение поклонов всем телом, совершение первоклассного богослужения Моим преданным, осознание Меня во всех живых существах, предложение обычной, телесной деятельности в Моем преданном служении, использование слов для описания Моих качеств, предложение Мне ума, отвержение материальных желаний, оставление благополучия <богатства> ради Моего преданного служения, отречение от материального чувственного удовлетворения и счастья, и совершение всей желанной деятельности, такой как милостыня, жертвоприношение, воспевание, обеты и аскетизм, с целью достижения Меня - все это составляет настоящие религиозные принципы, посредством которых те человеческие существа, которые действительно вручили себя Мне <предались Мне, отказались от себя в Мою пользу>, автоматически развивают любовь ко Мне. Какая другая цель может оставаться у Моего преданного?

25. Когда умиротворенное сознание человека, усиленное гуной благости, зафиксировано на Личности Бога, он достигает религиозности, знания, отречения и богатства.

26. Когда сознание зафиксировано на материальных теле, доме и других, подобных объектах чувственного удовлетворения, человек проводит свою жизнь в погоне за материальными объектами с помощью чувств. Сознание, таким образом сильно пораженное гуной страсти, становится посвященным непостоянным вещам, и таким образом возникают безбожие, невежество, привязанность и несчастье.

27. Настоящими религиозными принципами должны считаться те, которые приводят человека к Моему преданному служению. Истинное знание - это прекрасная осведомленность, которая открывает Мое всепроникающее присутствие. Отречение - это полная незаинтересованность в объектах материального чувственного удовлетворения, и богатство - это восемь мистических совершенств, таких как анима-сиддхи.

28-32. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Кришна, О тот, кто наказывает врагов, пожалуйста, расскажи мне, сколько существует типов дисциплинарных норм и регулярных ежедневных обязанностей. Также, мой Господь, расскажи мне, что такое равновесие ума, что такое самоконтроль и каково действительное значение терпимости и стойкости. Что такое милостыня, аскеза и героизм, и как должна описываться реальность и истина? Что такое отречение, и что такое богатство <благополучие>? Что является желательным, что такое жертвоприношение, и что такое религиозная выгода? Мой дорогой Кешава, О самый удачливый, как я должен понимать силу, богатство и пользу <прибыль> определенной личности? Что является лучшим образованием, что такое действительная человечность, и что такое истинная красота? Что является счастьем и несчастьем? Кто является мудрым, и кто - глупцом? Что такое истинные и ложные пути в жизни, и что такое рай и ад? Кто на самом деле истинный друг, и что такое истинный дом? Кто является богатым человеком, и кто является бедняком? Кто является никудышным <несчастным, жалким>, и кто является настоящим правителем? О Господь преданных, пожалуйста, объясни эти предметы мне вместе с их противоположностями.

33-35. Верховная Личность Бога сказал: Ненасилие, правдивость, и нежаждание и неворовство собственности других, отречение, человечность, свобода от собственничества, вера в принципы религии, целомудрие <безбрачие>, спокойствие <молчаливость>, стойкость, всепрощение и бесстрашие - это двенадцать первичных дисциплинарных принципов. Внутренняя чистота, внешняя чистота, воспевание святых имен Господа, аскетизм, жертвоприношение, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, действие и желание только для высшего интереса, удовлетворение и служение духовному учителю - это двенадцать элементов регулярных предписанных обязанностей. Эти двадцать четыре элемента награждают всеми желанными благословениями тех личностей, которые преданно культивируют их.

36-39. Погружение разума в Меня составляет умственное равновесие, и полная дисциплина чувств является самоконтролем. Терпимость означает покорное перенесение несчастья, и стойкость имеет место, когда человек покоряет язык и гениталии. Величайшая милостыня - оставить всю агрессивность по отношению к другим, и отречение от вожделения является настоящей аскезой <настоящим аскетизмом>. Истинный героизм - победить свою природную склонность наслаждаться материальной жизнью, и реальность - видеть Верховную Личность Бога повсюду. Правдивость означает говорить правду <истину> в приятной манере, как было установлено великими мудрецами. Чистота - это непривязанность в плодотворной деятельности, тогда как отречение - это образ жизни саннйасы. Истинное желанное благополучие для человеческих существ - это религиозность, и Я, Верховная Личность Бога, - это жертвоприношение. Религиозное вознаграждение - это преданность ачарйе с целью получения духовного наставления, и величайшая сила - это система контроля дыхания пранайама.

40-45. Настоящее богатство - это Моя собственная природа, как Личности Бога, посредством которой Я демонстрирую шесть безграничных богатств. Высшая цель в жизни - это преданное служение Мне, и настоящее образование - это ликвидация ложного восприятия двойственности в душе. Истинная умеренность - питать отвращение к неподходящей деятельности, и красота - обладать хорошими качествами, такими как отречение. Истинное счастье - преодолеть материальные счастье и несчастье, и истинное страдание - быть вовлеченным в поиск сексуального наслаждения. Мудрый человек - это тот, кто знает процесс освобождения из рабства, и глупец - это тот, кто отождествляет себя со своими материальными телом и умом. Истинный путь в жизни - это тот, что приводит ко Мне, и ложный путь - это чувственное удовлетворение, посредством которого сознание заходит в тупик. Настоящий рай - это преобладание гуны благости, тогда как ад - это преобладание невежества. Я являюсь истинным другом каждого, действуя, как духовный учитель целой вселенной, и дом каждого - это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, тот, кто наделен хорошими качествами, на самом деле является несказанно богатым, и тот, кто является неудовлетворенным в жизни, на самом деле является бедняком. Никудышная личность - это тот, кто не может контролировать свои чувства, тогда как тот, кто не привязан к чувственному удовлетворению, является истинным правителем. Тот, кто привязывает себя к чувственному удовлетворению, является противоположным (ему), рабом. Таким образом, Уддхава, Я разъяснил все предметы, о которых ты спрашивал. Нет нужды в более подробном описании этих хороших и плохих качеств, так как постоянно видеть хорошее и плохое само по себе является плохим качеством. Лучшее качество - быть трансцендентным к материальным добру и злу.

Глава Двадцатая
Чистое преданное служение превосходит знание и отречение

1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, Ты - Верховный Господь, и таким образом Ведические писания, состоящие из позитивных и негативных предписаний, составляют Твое указание. Такие писания фокусируются на хороших и плохих качествах работы.

2. Согласно Ведической литературе главные и подчиненные различия, находимые в человеческой социальной системе, варнашраме, составлены согласно благочестивым и греховным качествам планирования семьи. Таким образом благочестие и грех - это постоянные точки отправления в Ведическом анализе компонентов данной ситуации, - а именно, - материальных ингредиентов, места, возраста <века> и времени. На самом деле Веды открывают существование материальных рая и ада, которые определенно основываются на благочестии и грехе.

3. Без рассмотрения различия между благочестием и грехом, как может кто-либо понять Твои собственные наставления в форме Ведической литературы, которые указывают каждому действовать благочестиво и запрещают действовать греховно? Более того, без таких авторитетных Ведических писаний, которые в конечном счете награждают освобождением, как могут человеческие существа достичь совершенства жизни?

4. Мой дорогой Господь, для того, чтобы понять эти вещи, находящиеся выше непосредственного восприятия - такие, как духовное освобождение или достижение рая или других материальных наслаждений, (пребывающих) выше нашей настоящей возможности - и, в основном, чтобы понять предназначение и конец всех вещей, предки, полубоги и человеческие существа должны консультироваться у Ведических писаний, которые являются Твоими собственными законами, так как они составляют высшее доказательство и откровение.

5. Мой дорогой Господь, различие, наблюдаемое между благочестием и грехом, исходит из Твоего собственного Ведического знания и не возникает само по себе. Если та же самая Ведическая литература впоследствии аннулирует такое различие между благочестием и грехом, определенно возникнет конфуз.

6. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, так как Я хочу, чтобы человеческие существа могли достичь совершенства, Я представил три пути продвижения - путь знания, путь работы и путь преданности. За исключением этих трех абсолютно не существует других средств подъема.

7. Среди этих трех путей джнана-йога, путь философского размышления <философской спекуляции>, рекомендуется для тех (людей), которые были доведены до отвращения материальной жизнью и таким образом уходят от обычной, плодотворной деятельности. Те, кто не питают отвращения к материальной жизни, имея множество желаний еще не исполненными, должны искать совершенства посредством пути карма-йоги.

8. Если так или иначе по доброй удаче кто-либо развивает веру в слушание и воспевание Моих прославлений, такой человек, как не питающий особого отвращения, так и не привязанный к материальной жизни, должен достигать совершенства посредством пути любовной преданности Мне.

9. Пока человек не удовлетворен плодотворной деятельностью и не разбудил свой вкус к преданному служению через шраванам киртанам вишнох, он должен действовать в соответствии с регулирующими принципами Ведических предписаний.

10. Мой дорогой Уддхава, человек, который находится при (исполнении) предписанного ему долга, надлежащим образом воздающий богослужение посредством Ведических жертвоприношений, но не желающий плодотворного результата от такого поклонения, не отправится на райские планеты; подобно этому, не совершая запрещенной деятельности, он не отправится в ад.

11. Тот, кто находится при (исполнении) предписанного ему долга, свободный от греховной деятельности и очищенный <отмытый> от материального загрязнения, в этой самой жизни обретает трансцендентальное знание или, по воле удачи, преданное служение Мне.

12. Обитатели как рая, так и ада стремятся к человеческому рождению на земной планете, потому что человеческая жизнь содействует достижению трансцендентального знания и любви Бога, тогда как ни райские, ни адские тела не снабжают такими возможностями (достаточно) эффективно.

13. Человеческое существо, которое является мудрым, никогда не должно желать вознесения на райские планеты или жития в аду. На самом деле, человеческое существо также никогда не должно желать постоянного обитания на Земле, так как посредством такого погружения в материальное тело каждый становится до глупости небрежным к своему собственному истинному интересу.

14. Мудрый человек, знающий, что хотя материальное тело и подвержено смерти, оно может тем не менее наградить совершенством его жизни, не должен по глупости пренебрегать использованием этой возможности до того, как приходит смерть.

15. Без привязанности птица покидает дерево, на котором было свито ее гнездо, когда дерево срубается жестоким человеком, который подобен олицетворенной смерти, и таким образом птица достигает счастья в другом месте.

16. Зная, что продолжительность его жизни будет подобным образом срублена мельканием дней и ночей, каждый должен быть сотрясен страхом. На этом пути, оставив всю материальную привязанность и желание, человек понимает Верховного Господа и достигает совершенного мира <умиротворения>.

17. Человеческое тело, которое может наградить любым благом в жизни, по законам природы обретается автоматически, хотя оно и является очень редким достижением. Это человеческое тело можно сравнить с совершенно построенным кораблем, имеющем духовного учителя в качестве капитана и инструкции Личности Бога в качестве попутных ветров, приводящих его в движение по его курсу. Приняв во внимание все эти возможности, человеческое существо, которое не использует свою человеческую жизнь, чтобы преодолеть океан материального существования, должно считаться убийцей своей собственной души.

18. Трансценденталист, почувствовав отвращение и отчаявшись во всех попытках (достичь) материального счастья, полностью контролирует чувства и развивает отречение. При помощи духовной практики он должен затем зафиксировать свой ум на духовной платформе без отклонения.

19. Когда бы ум, сконцентрированный на духовной платформе, ни отклонялся внезапно от своего духовного положения, человек должен заботливо переносить его под контроль своего «я», следуя предписанным средствам.

20. Никто никогда не должен терять из поля зрения настоящую цель умственной деятельности, и, скорее, покорив жизненный воздух и чувства и применяя разум, усиленный гуной благости, каждый должен перенести свой ум под контроль своего «я».

21. Опытный наездник, желающий обуздать стрептивую лошадь, сначала позволяет лошади двигаться по ее собственному пути в течение доли секунды и затем, натянув удила, постепенно направляет лошадь на желаемый путь. Подобно этому, высшим процессом йоги является тот, посредством которого каждый заботливо наблюдает за движениями и желаниями ума и постепенно приводит их под полный контроль.

22. До тех пор, пока его ум не зафиксирован в духовном удовлетворении, человек должен аналитически изучать временную природу всех материальных объектов, будь они космическими, земными или атомными. Он должен постоянно наблюдать за процессом творения посредством прогрессивной функции природы и за процессом уничтожения посредством регрессивной функции.

23. Когда человек достигает отвращения ко временной, иллюзорной природе этого мира и таким образом отрекается от него, его ум, направляемый предписаниями его духовного учителя, размышляет снова и снова над природой этого мира и постепенно оставляет ложное (само)отождествление с материей.

24. Посредством различных дисциплинарных ограничений и очистительных процедур системы йоги, посредством логического и духовного образования или посредством поклонения Мне и обожания Меня каждый должен постоянно занимать свой ум памятованием о Верховной Личности Бога, цели йоги. Никакие другие средства не должны применяться для этой цели.

25. Если, благодаря мгновенному невниманию, йоги случайно совершает отвратительный поступок, то с помощью той же самой практики йоги он должен сжечь до тла греховное последствие, не тратя никакого времени на применение какой-либо другой процедуры.

26. Твердо провозглашается, что стойкая приверженность трансценденталистов к соответствующим им духовным положениям, составляет истинное благочестие, а грех имеет место, когда трансценденталист пренебрегает предписанным ему долгом. Тот, кто принимает этот стандарт благочестия и греха, искренне желая оставить все прошлое общение с чувственным удовлетворением, способен победить материальные поступки, которые по природе не чисты.

27-28. Пробудив веру в рассказы о Моих прославлениях, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственное удовлетворение приводит к несчастью, но все же будучи неспособным отречься от всего чувственного наслаждения, Мой преданный должен оставаться счастливым и поклоняться Мне с великой верой и убеждением. Даже хотя он иногда и занимается удовлетворением чувств, Мой преданный знает, что чувственное удовлетворение ведет к плачевному результату, и он искренне раскаивается в такой деятельности.

29. Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне через любовное служение, как оно описано Мной, его сердце становится стойко расположенным во Мне. Таким образом все материальные желания в сердце уничтожаются.

30. Когда Я зрим, как Верховная Личность Бога, узел в сердце прокалывается, все дурные предчувствия разрубаются на куски и цепь плодотворных поступков уничтожается.

31. Поэтому для преданного, занятого Моим любовным служением, с умом зафиксированным на Мне, взращивание знания и отречения в основном не является средством достижения высочайшего совершенства в этом мире.

32-33. Все, чего можно достичь при помощи плодотворной деятельности, покаяния, знания, отречения, мистической йоги, милостыни, религиозных обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, легко достигается Моим преданным посредством любовного служения Мне. Если так или иначе Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения или проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений.

34. Так как Мои преданные обладают святым поведением и глубоким разумом, они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего, кроме Меня. На самом деле, даже если Я и предлагаю им освобождение от рождения и смерти, они не принимают его.

35. Говорится, что полное отречение - это высочайшая стадия освобождения. Поэтому, тот, кто не имеет личного желания и не гонится за личными наградами, может достичь любовного преданного служения Мне.

36. Материальные благочестие и грех, которые возникают из добра и зла этого мира, не могут существовать в Моих беспримесных преданных, которые, будучи свободными от материального страстного желания, поддерживают стойкое духовное сознание во всех обстоятельствах. На самом деле такие преданные (уже) достигли Меня, Верховного Господа, который находится выше всего, что может быть воспринято материальным разумом.

37. Личности, которые серьезно следуют этим методам достижения Меня, каким Я лично учил, достигают свободы от иллюзии и, достигнув Моей личной обители, они в совершенстве понимают Абсолютную Истину.

Глава Двадцать Первая
Объяснение Господом Кришной ведического пути

1. Верховная Личность Бога сказал: Те, кто оставляют эти методы достижения Меня, которые состоят из преданного служения, аналитической философии и регулируемого исполнения предписанных обязанностей, и вместо этого, движимые материальными чувствами, культивируют незначительное чувственное удовлетворение, определенно вовлекаются в продолжительной цикл материального существования.

2. Стойкость в своем собственном положении провозглашается, как истинное благочестие, тогда как отклонение от своего положения считается неблагочестивым. Таким образом эти два (пути) установлены совершенно четко.

3. О безгрешный Уддхава, для того, чтобы понять, что является подходящим в жизни, каждый должен оценивать данный объект по его определенной категории. Таким образом, в анализе религиозных принципов нужно принимать во внимание чистоту и нечистоту. Подобно этому, в своих обычных делах нужно делать различие между хорошим и плохим, и, чтобы обеспечить свое физическое выживание, нужно признавать то, что благоприятно и неблагоприятно.

4. Я открыл этот путь жизни тем, кто носят бремя мирских религиозных принципов.

5. Земля, вода, огонь, воздух и эфир - это пять основных элементов, которые составляют тела всех обусловленных душ, начиная от самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Эти элементы все исходят от одной Личности Бога.

6. Мой дорогой Уддхава, несмотря на то, что все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов и таким образом равны, Ведические писания определяют различные имена и формы всвязи с такими телами, так чтобы живые существа могли достичь своей цели жизни.

7. О святой Уддхава, для того, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил то, что является подобающим и неподобающим среди всех материальных вещей, включая время, место и все физические объекты.

8. Среди всех мест те, что лишены пятнистой антилопы, те, что свободны от преданности брахманам, те, что обладают пятнистыми антилопами, но лишены уважаемых людей, провинции, подобные Кикате, и места, где чистота и очистительные обряды находятся в небрежении, где преобладают мясоеды или где земля бесплодна, все считаются оскверненными землями.

9. Специфическое время считается чистым, когда оно является соответствующим либо по своей собственной природе, либо через достижение подходящего убранства <подходящих принадлежностей> для исполнения предписанного долга. То время, которое препятствует исполнению долга человека, считается нечистым.

10. Чистота объекта или его нечистота устанавливается посредством применения другого объекта, словами, ритуалами, последствиями времени или в соответствии с родственной величиной.

11. Нечистые вещи могут или не могут навязывать греховные реакции личности в зависимости от силы или слабости этой личности, ее разума, богатства, местоположения и физического состояния.

12. Различные объекты, такие как травы, деревянная утварь, вещи, сделанные из кости, нить, жидкости, предметы, производимые из огня, кожи, и земляные объекты - все очищаются временем, ветром, огнем, землей и водой, либо раздельно, либо в совокупности.

13. Определенный очищающий фактор считается подходящим, когда его применение устраняет дурной запах или грязь, покрывающие некоторый загрязненный объект и возобновляет его изначальные свойства.

14. «Я» может быть очищено при помощи омовения, милостыни, аскезы, века <возраста>, личной силы, очистительных ритуалов, предписанных обязанностей и, превыше всего, памятования Меня. Брахмана и другие дваждырожденные люди должны вовремя <должным образом> очищаться перед исполнением своих специфических обязанностей.

15. Мантра является очищающей, когда она повторяется с надлежащим знанием, и работа является очищающей, когда она предлагается Мне (~). Таким образом, с помощью очищения места, времени, материи, исполнителя, мантр и работы человек становится религиозным, а тот, кто пренебрегает этими шестью пунктами, считается безбожным.

16. Иногда благочестие становится грехом, и иногда то, что обычно является грехом, становится благочестием в силу Ведических предписаний. Такие особые правила фактически искореняют ясное различие между благочестием и грехом.

17. Те же самые поступки, которые заставляют деградировать возвышенную личность, не вызывают падения того, кто уже является падшим. На самом деле, тот, кто лежит на земле, не может упасть еще дальше. Материальное общение, которое продиктовано человеку его собственной природой, считается хорошим качеством (*).

-----

(*) ... Несмотря на то, что близкое общение с женщинами является самым отвратительным для саннйаси, то же самое общение является благочестивым для домохозяина, которому положено по предписанию Вед приближаться к своей жене в подходящее время для зачатия. Подобно этому, брахмана, который пьет вино, считается совершающим самый отвратительный поступок, тогда как шудра, низкоразрядный человек, который может хоть как то сдерживать свое употребление вина, считается самоконтролируемым ... (прим. автора).

18. Воздерживаясь от определенной греховной или материалистической деятельности, человек освобождается от рабства. Такое отречение является основой религиозной и благоприятной жизни для человеческих существ и уносит все страдание, иллюзию и страх.

19. Тот, кто принимает материальные объекты чувств, как желанные, определенно становится привязанным к ним. От такой привязанности возникает вожделение, и это вожделение порождает вражду среди людей.

20. Из вражды возникает нестерпимый гнев, сопровождаемый темнотой невежества. Это невежество быстро овладевает широким разумом человека.

21. О святой Уддхава, человек, лишенный истинного знания, считается потерявшим все. Уклонившись от действительной цели своей жизни, он становится тупым, в точности подобно мертвецу.

22. Вследствие погружения в удовлетворение чувств человек не может узнать <познать, признать> себя и других. Бесполезно влача жизнь в невежестве, подобно дереву, он лишь только дышит, в точности подобно мехам.

23. Те утверждения писания, которые обещают плодотворные награды, не предписывают конечное добро для людей, а являются только приманками для исполнения полезных религиозных обязанностей, подобно обещаниям дать ребенку конфету, чтобы заставить его принять полезное ему лекарство.

24. Просто с помощью материального рождения человеческие существа становятся привязанными в своих умах к личному чувственному удовлетворению, долгой продолжительности жизни, деятельности чувств, телесной силе, сексуальной потенции и друзьям и семье. Их умы таким образом погружаются в то, что расстраивает их настоящий личный интерес.

25. Эти невежественные в вопросе их истинного личного интереса (люди) скитаются по пути материального существования, постепенно направляясь прямо в темноту. Почему же должны Веды дальше потакать им в чувственном удовлетворении, если они, хотя и глупы, смиренно внимают Ведическим предписаниям?

26. Люди с извращенным разумом не понимают этой настоящей цели Ведического знания и вместо этого пропагандируют в качестве высшей Ведической истины цветистые утверждения Вед, которые обещают материальные награды. Те, кто пребывают в действительном знании Вед, никогда не говорят таким образом.

27. Те, кто полны вожделения, скупости и жадности, ошибочно принимают только цветы за действительный плод жизни. Сбитые с толку блеском огня и задушенные его дымом, они не могут узнать свое собственное истинное тождество.

28. Мой дорогой Уддхава, личности, посвятившие себя чувственному удовлетворению, обретаемому через почитание Ведических ритуалов, не могут понять, что Я нахожусь в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит от Меня. На самом деле, они в точности подобны личностям, чьи глаза окутаны туманом.

29-30. Те, кто присягают чувственному удовлетворению, не могут понять сокровенного заключения Ведического знания, как оно описывается Мной. Находя удовольствие в насилии, они нещадно забивают невинных животных на жертвоприношении для своего собственного чувственного удовлетворения и таким образом поклоняются полубогам, предкам и предводителям привидений. Такая страсть к насилию, однако, никогда не поощряется в процессе Ведического жертвоприношения.

31. Точно также, как глупый бизнесмен оставляет свое настоящее богатство в бесполезной деловой спекуляции, (так и) глупые личности оставляют все, что действительно ценно в жизни и вместо этого гонятся за вознесением на материальные небеса, которые, хотя и приятны на слух, в действительности нереальны, подобно сну. Такие сбитые с толку личности воображают в своих сердцах, что они достигнут всех материальных благословений.

32. Те, кто погрязли в материальных страсти, благости и невежестве, поклоняются определенным полубогам и другим божествам, возглавляемым Индрой, который проявляет те же самые гуны страсти, благости и невежества. Однако, они оказываются не в состоянии надлежащим образом поклоняться Мне.

33-34. Поклонники полубогов думают, - «Мы будем поклоняться полубогам в этой жизни, и с помощью наших жертвоприношений мы отправимся в рай и будем наслаждаться там. Когда это наслаждение закончится, мы возвратимся в этот мир и примем рождение в качестве великих домохозяев в аристократических семьях.» Будучи крайне гордыми и жадными, такие личности бывают сбиты с толку цветистыми словами Вед. Они не привлекаются к рассказам обо Мне, Верховном Господе.

35. Веды, разделенные на три части, в конечном счете описывают живое существо, как чистую духовную душу. Ведические пророки и мантры, однако, повествуют в эзотерических терминах, и Я также удовлетворяюсь такими сокровенными описаниями.

36. Трансцендентальный звук Вед очень труден для понимания и проявляется на различных уровнях в пране, чувствах и уме. Этот Ведический звук безграничен, очень глубок и неизмерим, в точности подобно океану.

37. Как безграничная, неизменная и всемогущая Личность Бога, живущая во всех живых существах, Я лично устанавливаю Ведическую звуковую вибрацию в форме омкары во всех живых существах. Она воспринимается тонко, в точности подобно единственной пряди волокна на стебле лотоса.

38-40. Точно также, как паук порождает из своего сердца свою паутину и выделяет ее через свой рот, (так и) Верховная Личность Бога проявляет Себя в качестве отраженного изначального жизненного воздуха, охватывающего все священные Ведические ритмы и полное трансцендентальное удовольствие. Таким образом Господь из эфирного неба Своего сердца создает великий и безграничный Ведический звук посредством Своего ума, который постигается из различных звуков, таких как спарши. Ведический звук расходится по тысячам направлений, украшенный различными буквами, вышедшими из слога ом: согласными, гласными, шипящими и полугласными. Веда затем прорабатывается многими глагольными формами, выраженными в различных ритмах, каждый из которых имеет на четыре слога больше, чем предыдущий. В конечном счете Господь снова втягивает Свое проявление Ведического звука в Себя.

41. Ведическими ритмами являются Гайатри, Ушник, Ануштуп, Брихати, Панкти, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атйашти, Атиджагати и Ативират.

42. Во всем мире никто, кроме Меня, на самом деле не понимает сокровенную цель Ведического знания. Таким образом люди не знают, что действительно предписывают Веды в обрядовых предписаниях карма-канды, или какой объект в действительности является существом, обозначаемым в формулах поклонения, находимых в упасана-канде, или то, что детально обсуждается посредством различных гипотез в разделе джнана-канда Вед.

43. Я - ритуальное жертвоприношение, предписанное Ведами, и Я - почитаемое Божество. Я тот, кто присутствует в качестве различных философских гипотез, и Я единственный, кто затем опровергается философским анализом. Трансцендентальная звуковая вибрация таким образом провозглашает Меня, как неотъемлемую сущность всего Ведического знания. Веды, подробно анализирующие всю материальную двойственность, как ничто, кроме Моей иллюзорной потенции, в конечном счете отрицают эту двойственность и достигают своего собственного удовлетворения.

Глава Двадцать Вторая
Перечисление элементов материального творения

1-3. Уддхава спросил: Мой дорогой Господь, О хозяин вселенной, сколько различных элементов творения было перечислено великими мудрецами? Я слышал, что Ты лично описал всего двадцать восемь - Бога, дживу, махат-таттву, ложное эго, пять грубых элементов, десять чувств, ум, пять тонких объектов восприятия и три качества природы. Но некоторые авторитеты говорят, что существует двадцать шесть элементов, тогда как другие упоминают двадцать пять или семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а третьи говорят, что существует семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Что имеет ввиду каждый из этих мудрецов, когда он исчисляет элементы творения различными способами? О в высшей степени вечный, будь добр, объясни это мне.

4. Господь Кришна ответил: Так как все материальные элементы присутствуют повсюду, вполне разумно что различные ученые брахманы проанализировали их различными способами. Все такие философы говорили под покровительством Моей мистической потенции, и таким образом они смогли сказать все без противоречия истине.

5. Когда философы спорят, - «Я не выбираю для анализа эту данную причину тем же самым образом, как сделал это ты,» - это просто Мои собственные непреодолимые энергии вызывают их аналитические разногласия.

6. Из взаимодействия Моих энергий возникают различные мнения. Но для тех, кто зафиксировал свой разум на Мне и подчинил контролю свои чувства, различия восприятия исчезают, и следовательно пропадает сама причина для спора.

7. О лучший среди людей, так как тонкие и грубые элементы взаимно входят друг в друга, философы могут исчислять основные материальные элементы по-разному, в соответствии с их личным желанием.

8. Все тонкие материальные элементы на самом деле присутствуют в их грубых последствиях; подобно этому, все грубые элементы присутствуют в их тонких причинах, так как материальное творение имеет место при прогрессивном <эволюционном> проявлении элементов от тонких к грубым. Таким образом мы можем найти все материальные элементы в любом одном единственном элементе.

9. Поэтому, не считаясь с тем, о каких из них говорят философы, и не взирая на то, включают ли они в свои вычисления материальные элементы в предшествующих им тонких причинах или в результирующих материальных продуктах, Я принимаю их заключения, как авторитетные, потому что логическое объяснение может всегда быть дано для каждой из различных теорий.

10. Так как человек, который покрыт невежеством с незапамятных времен, не способен привести в исполнение свою собственную самореализацию, требуется некоторая другая личность, которая пребывает в действительном знании Абсолютной Истины и может сообщить ему это знание.

11. Согласно знанию в материальном качестве благости, нет качественного различия между живым существом и высшим правителем. Воображение о качественном различии между ними является просто бесполезным разглагольствованием.

12. Природа существует изначально, как равновесие трех материальных гун, которые имеют отношение только к природе, но не к трансцендентальной душе. Три гуны - благость, страсть и невежество - это эффективные причины творения, поддержания и уничтожения этой вселенной.

13. В этом мире гуна благости признается, как знание, гуна страсти, как плодотворная работа, и гуна темноты, как невежество. Время воспринимается, как возбужденное взаимодействие материальных гун, и совокупность функциональной склонности <природа> олицетворяется первоначальной сутрой, или махат-таттвой.

14. Я рассказал о девяти основных элементах, как о наслаждающейся душе, природе, первоначальном проявлении махат-таттвы природы, ложном эго, эфире, воздухе, огне, воде и земле.

15. Слух осязание, зрение, обоняние и вкус - это пять получающих знание чувств, Мой дорогой Уддхава, и речь, руки, ноги, гениталии, анус и ноги составляют пять рабочих чувств. Ум относится к обеим этим категориям.

16. Звук, прикосновение, вкус, запах и форма - это объекты получающих знание чувств, и движение, речь, выделение и (вос)производство - это функции рабочих чувств.

17. В начале творения природа принимает, под воздействием качеств благости, страсти и невежества, свою форму, как воплощения всех тонких причин и грубых проявлений во вселенной. Верховная Личность Бога не вступает во взаимодействие с материальным проявлением, а лишь только бросает взгляд на природу.

18. Как только материальные элементы во главе с махат-таттвой трансформируются, они получают свои специфические возможности <потенции, энергии> от взгляда Верховного Господа, и будучи соединенными силой природы, они создают вселенское яйцо.

19. Согласно некоторым философам существует семь элементов, а именно, - земля вода, огонь, воздух и эфир вместе с сознательной духовной душой и Высшей душой, которая является основой как материальных элементов, так и обычной духовной души. Согласно этой теории тело, чувства, жизненный воздух и все материальные явления происходят от этих семи элементов.

20. Другие философы утверждают, что существует шесть элементов - пять физических элементов [земля, вода, огонь, воздух и эфир] и шестой элемент, Верховная Личность Бога. Этот Верховный Господь, наделенный элементами, которые Он породил из Себя самого, создает эту вселенную и затем лично входит в нее.

21. Некоторые философы предполагают существование четырех основных элементов, из которых три - огонь, вода и земля - происходят от четвертого, Меня. Некогда существуя, эти элементы производят космическое проявление, в котором имеет место все материальное творение.

22. Некоторые насчитывают существование семнадцати основных элементов, а именно, - пяти грубых элементов, пяти объектов восприятия, пяти органов чувств, ума и души в качестве семнадцатого элемента.

23. В соответствии с подсчетом шестнадцати элементов единственное отличие от предыдущей теории заключается в том, что душа отождествляется с умом. Если мы размышляем в терминах пяти физических элементов, пяти чувств, ума, индивидуальной души и Верховного Господа, то существует тринадцать элементов.

24. Подсчет одиннадцати - это душа, грубые элементы и чувства. Восемь грубых и тонких элементов плюс Верховный Господь составляют девять.

25. Таким образом великие философы проанализировали материальные элементы многими различными способами. Все их предположения разумны, так как все они представляются с достаточным обоснованием. На самом деле, такой философский блеск предполагается истинно ученым.

26. Шри Уддхава спросил: Несмотря на то, что природа и живое существо постоянно различны, О Господь Кришна, кажется, что нет разницы между ними, потому что они находимы пребывающими друг в друге. Таким образом душа кажется находящейся внутри природы и природа (кажется находящейся) внутри души.

27. О лотосоокий Кришна, о всезнающий Господь, будь добр, удали это великое сомнение из моего сердца Своими собственными словами, которые показывают Тебя великим мастером в убеждении <обсуждении>.

28. От Тебя одного возникает знание живых существ, и с помощью Твоей потенции это знание бывает украдено. На самом деле, никто, кроме Тебя, не может понять настоящую природу Твоей иллюзорной энергии.

29. Верховная Личность Бога сказал: О лучший среди людей, материальная природа и наслаждающийся ею явно различны. Это проявленное творение подвергается постоянному преобразованию, основанному на возбуждении гун природы.

30. Мой дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, заключающая в себе три гуны и действующая через них, проявляет разнообразные творения вместе с разнообразием сознания для восприятия их. Проявленный результат материального преобразования понимается в трех аспектах: адхйамтмическом, адхидаивическом и адхибхаутическом.

31. Зрение, видимая форма и отражение Солнца в зрачке глаза - все работают вместе, чтобы открывать друг друга. Но изначальное Солнце, находящееся в небе, является самопроявленным. Подобно этому, Верховная Душа, изначальная причина всех существ, которая таким образом отделена от всех из них, действует посредством света Своего собственного трансцендентального опыта как окончательный источник проявления всех обоюдно проявляемых объектов.

32. Подобно этому, органы чувств, а именно, - кожа, уши, глаза, язык и нос, - а также функции тонкого тела, а именно, - обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго - могут все быть проанализированы в терминах тройственного различия чувства, объекта восприятия и председательствующего божества.

33. Когда возбуждаются три качества природы, результирующее преобразование появляется, как элемент ложное эго в трех фазах - благости, страсти и невежестве. Рожденное из махат-таттвы, которая сама производится от непроявленной прадханы, это ложное эго становится причиной материальной иллюзии и двойственности.

34. Спекулятивный спор философов - «Этот мир реален.» «Нет, он не реален,» - основывается на неполном знании Высшей Души и просто нацелен на понимание материальных двойственностей. Несмотря на то, что такой спор бесполезен, люди, которые отвлекают свое внимание от Меня, их собственного истинного «Я», неспособны оставить его.

35-36. Шри Уддхава сказал: О верховный хозяин <господин, учитель>, разум тех, кто посвятили себя плодотворной деятельности, определенно уклоняется от Тебя. Пожалуйста, объясни мне, как такие личности принимают высшие и низшие тела посредством своих материалистических поступков и затем покидают такие тела. О Говинда, эта тема очень трудна для понимания глупых людей. Будучи обманутыми иллюзией в этом мире, они в основном не сознают этих фактов.

37. Господь Кришна сказал: Материальный ум людей формируется последствиями плодотворной работы. Вместе с пятью чувствами он переходит из одного материального тела в другое. Духовная душа, хотя и отличная от этого ума, следует за ним.

38. Ум, прикованный к последствиям плодотворной работы, всегда медитирует на объекты чувств - как на те, что наблюдаются в этом мире, так и на те, о которых он слышит от Ведического авторитета. Следовательно, ум, по-видимому, входит в существо и подвергается уничтожению вместе с его объектами восприятия, и таким образом его способность различать прошлое и будущее теряется.

39. Когда живое существо переносится из предыдущего тела в следующее тело, которое создается его собственной кармой, оно погружается в приятные и болезненные ощущения нового тела и полностью забывает об опыте предыдущего тела. Это полное забвение своего предыдущего материального тождества, которое происходит по той или другой причине, называется смертью.

40. О самый милосердный Уддхава, то, что называется рождением, - это просто полное отождествление личности с ее новым телом. Каждый воспринимает новое тело точно также, как он полностью воспринимает опыт сна или фантазии, как реальность.

41. Точно также, как личность, воспринимающая (новый) сон или мечту <грезу, дневной сон>, не помнит свои предыдущие сны или мечты, так и личность, находящаяся в своем настоящем теле, хотя и существовавшая раньше него, считает, что она только недавно нашла свое существование.

42. Так как ум, который является пристанищем чувств, создал отождествление с новым телом, тройственное материальное разнообразие высокого, среднего и низкого класса выглядит так, как будто бы присутствует в реальности души. Таким образом эго создает внешнюю и внутреннюю двойственность, точно также как человек может дать рождение плохому сыну.

43. Мой дорогой Уддхава, материальные тела постоянно подвергаются творению и уничтожению под воздействием силы времени, чья быстрота незаметна. Но из-за тонкой природы времени никто не замечает этого.

44. Различные стадии превращения всех материальных тел происходят в точности подобно оным горению свечи, течению реки или плодов дерева.

45. Несмотря на то, что освещение лампы состоит из бесчисленных лучей света, подвергающихся постоянному творению, преобразованию и уничтожению, человек с иллюзорным разумом, который видит свет в течение мгновенья, скажет ложно, - «Это свет лампы.» Когда кто-либо наблюдает текущую реку, приходит и уходит вечно новая вода, и все таки глупый человек, наблюдающий за одной точкой в реке, ложно утверждает, - «Это вода реки.» (*) Подобно этому, несмотря на то, что материальное тело человеческого существа постоянно подвергается трансформации, те, кто просто попусту тратят свои жизни, ложно считают и говорят, что каждая определенная стадия тела и является истинным тождеством личности.

-----

(*) В оригинальном тексте в предложениях «This is the light of the lamp» и «This is the water of the river» («Это свет лампы» и «Это вода реки» соответственно) артикль «the» перед словами «light» (свет) и «water» (вода) выделен курсивом, и поэтому он играет основную роль в данных предложениях. На русский язык этот артикль в данном случае никак не переводится и только передает определенность, обособленность или единственность следующего за ним слова. Следовательно при прочтении данных предложений на русском языке нужно делать ударение на слове «это» (прим. перев).

46. На самом деле личность (как таковая) не принимает рождения из семени прошлой деятельности, и также, будучи бессмертной, она не умирает. Из-за иллюзии живые существа кажутся рождающимися и умирающими, точно также, как огонь в связи с деревом кажется начинающим и прекращающим существовать.

47. Оплодотворение, созревание, рождение, младенчество, детство, юность, средний возраст, старость и смерть - это девять возрастов тела.

48. Хотя материальное тело и отлично от эго <от «я»>, из-за невежества вследствие материального общения каждый ложно отождествляет себя с высшими и низшими телесными условиями. Иногда удачливый человек бывает способен оставить такую умственную стряпню.

49. Вследствии смерти отца или деда каждый может сделать предположение о своей собственной смерти, и вследствии рождения сына каждый может понять состояние своего собственного рождения. Человек, который таким образом реалистично понимает творение и разрушение материальных тел, становится более не подверженным этим двойственностям.

50. Тот, кто наблюдает рождение дерева из его семени и конечную смерть дерева после зрелости, определенно остается независимым наблюдателем, изолированным от дерева. Таким же самым образом, свидетель рождения и смерти материального тела остается изолированным от него.

51. Неразумный человек, бессильный отличить себя от материальной природы, считает природу реальной. При помощи контакта с ней он становится полностью сбитым с толку и входит в цикл материального существования.

52. Вынужденная скитаться из-за своей плодотворной работы обусловленная душа, при помощи контакта с гуной благости, принимает рождение среди мудрецов или полубогов. При помощи контакта с гуной страсти она становится демоном или человеческим существом, и при помощи общения с гуной невежества она принимает рождение как привидение или в животном царстве.

53. Точно также, как каждый может имитировать людей, которых он видит танцующими и поющими, так и душа, хотя и не бывающая никогда исполнителем материальных поступков, пленяется материальным разумом и таким образом бывает вынуждена имитировать их качества.

54-55. Материальная жизнь души, или опыт чувственного удовлетворения, на самом деле ложна, О потомок Дашархи, в точности подобно иллюзии дрожания деревьев, когда деревья отражаются в возбужденной воде, или подобно иллюзии вращения Земли вследствие вращения глаз, или подобно миру фантазии или сна.

56. Для того, кто медитирует на чувственное удовлетворение, материальная жизнь, хотя и лишенная фактического существования, не уходит прочь, точно также, как не уходят прочь неприятные ощущения сна.

57. Поэтому, О Уддхава, не пытайся наслаждаться чувственным удовлетворением при помощи материальных чувств. Посмотри, как иллюзия, базирующаяся на материальных двойственностях, препятствует душе осознать себя.

58-59. Даже хотя и презираемый, оскорбляемый, высмеиваемый скверными людьми и подвергающийся нападкам их зависти, или даже хотя и постоянно возбуждаемый, будучи избитым, связанным или лишенным занятия, заблеванным или запачканным мочой невежественными людьми, тот, кто желает достичь высшей цели в жизни, должен вопреки всем этим трудностям использовать свой разум, чтобы сохранить себя невредимым на духовной платформе.

60. Шри Уддхава сказал: О лучший из всех ораторов, пожалуйста объясни мне, как я могу надлежащим образом понять это.

61. О душа вселенной, обусловленность личности в материальной жизни очень сильна, и поэтому очень трудно даже для ученых людей стерпеть оскорбления, наносимые им невежественными людьми. Только Твои преданные, которые сосредоточены на Твоем любовном служении и которые достигли умиротворения, обитая у Твоих лотосных стоп, способны вынести такие оскорбления.

Глава Двадцать Третья
Песня Аванти Брахманы

1. Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, таким образом почтительно спрошенный лучшим из Его преданных, Шри Уддхавой, сначала подтвердил соответствие утверждения Своего слуги. Затем Господь, чьи славные подвиги являются самыми достойными для слушания, начал отвечать ему.

2. Господь Кришна сказал: О ученик Брихаспати, фактически в этом мире не существует святого человека, способного успокоить свой собственный ум после того, как он был обеспокоен оскорбительными словами нецивилизованных людей.

3. Острые стрелы, которые пронзают грудь человека и достигают сердца, не вызывают такого сильного страдания, как стрелы грубых, оскорбительных слов, которые (надолго) застревают в сердце, когда произносятся нецивилизованными людьми.

4. Мой дорогой Уддхава, всвязи с этим рассказывается самая благочестивая история, и Я сейчас тебе поведаю ее. Пожалуйста, прислушайся (к ней) с тщательно сосредоточенным вниманием.

5. Однажды один саннйаси был по-разному оскорбляем многими неблагочестивыми людьми. Однако, с полной решимостью он помнил, что он вкушает плод своей собственной предыдущей кармы. Я расскажу тебе эту историю и то, что он говорил.

6. Однажды в стране Аванти жил был один брахмана, который был очень богат и одарен всеми богатствами, и который занимался коммерцией. Но он был жалким человеком - похотливым, жадным и очень склонным ко гневу.

7. В его доме, лишенном религиозности и законного чувственного удовлетворения, члены семьи и гости никогда надлежащим образом не почитались, даже на словах. Он даже не допускал подходящего удовлетворения для своего собственного тела в соответствующие (для этого) времена.

8. Так как он был настолько жестокосердечен и скуп, его сыновья, невестки, жена, дочери и слуги начали питать вражду по отношению к нему. Начав испытывать отвращение, они никогда не обращались с ним с любовью.

9. Таким образом господствующие божества пяти семейных жертвоприношений стали сердиться на брахману, который, будучи скрягой, охранял свое богатство подобно Йакше, который не имел хорошей цели ни в этом мире, ни следующем, и который был полностью лишен религиозности и наслаждения чувств.

10. О великодушный Уддхава, своим пренебрежением этими полубогами он истощил свой запас благочестия и все свое богатство. Накопление его повторных исчерпывающих усилий было полностью потеряно.

11. Мой дорогой Уддхава, что-то из богатства этого так называемого брахманы было отнято его родственниками, что-то ворами, что-то капризами судьбы, что-то последствиями времени, что-то обычными людьми, и что-то правительственными чиновниками.

12. В конце концов, когда его собственность была полностью потеряна, он, который никогда не занимался религией или чувственным удовлетворением, стал избегаемым членами его семьи. Таким образом он начал чувствовать невыносимую тревогу.

13. Утратив все свое богатство, он ощутил великую боль и скорбь. Комок подкатил к его горлу, и он со слезами в течение долгого времени медитировал на свою удачу. Затем его охватило могущественное чувство отречения.

14. Брахмана сказал следущее: О что за великая неудача! Я просто без толку мучал себя, так тяжело борясь за деньги, которые даже не предназначались для религиозности или материального наслаждения.

15. В основном богатство скупцов никогда не приносит им никакого счастья. В этой жизни оно является причиной их самоистязания, и, когда они умирают, оно отправляет их в ад.

16. Какой бы чистой славой ни обладал известный и какие бы достойные восхваления качества ни наблюдались в добродетельном - они уничтожаются даже ничтожным количеством жадности, точно также, как привлекательная физическая красота разрушается следом белой проказы.

17. В зарабатывании, достижении, увеличении, защите, расходах, потере богатства и в наслаждении им все люди испытывают великий труд, страх, беспокойство и заблуждение.

18-19. Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, замешательство, гордость, вражда, злоба, безверие, зависть и опасности, вызываемые женщинами, азартной игрой и интоксикацией, - это пятнадцать нежелательных качеств, которые оскверняют людей из-за жадности до богатства. Хотя эти качества и нежеланны, люди фальшиво приписывают им значимость. Любой желающий достичь настоящего блага в жизни должен поэтому оставаться поодаль от нежелательного материального богатства.

20. Даже братья человека, его жена, родители и друзья, объединенные с ним любовью, немедленно прекращают свои любовные взаимоотношения и становятся врагами из-за одной единственной монеты.

21. Даже из-за небольшого количества денег эти родственники и друзья становятся очень возбужденными, и возгорается их гнев. Действуя, как соперники, они быстро оставляют все сентименты доброжелательности и тотчас отвергают человека, не брезгуя даже убийством вплоть до точки совершения убийства.

22. Те, кто достигают человеческой жизни, которая восхваляется даже полубогами, и в этом человеческом рождении становятся первоклассными брахманами, являются крайне удачливыми. И если они пренебрегают этой важной возможностью, они определенно убивают свой собственный личный интерес и таким образом достигают самого плачевного конца.

23. Какой смертный человек, достигнув этой человеческой жизни, которая является широкими вратами как в рай, так и в освобождение, будет старательно привязываться к этой обители никчемности, материальной собственности?

24. Тот, кто оказывается не в состоянии раздать свое богатство надлежащим пайщикам - полубогам, мудрецам, предкам и обычным живым существам, а также своим непосредственным родным, родственникам со стороны жены и самому себе - поддерживает свое богатство, просто как Йакша, и обязательно падет.

25. Проницательные личности способны использовать свои деньги, молодость и силу для достижения совершенства. Но я лихорадочно расточил все это в бесполезном стремлении к дальнейшему богатству. Сейчас тем, что я старик, чего я могу достичь?

26. Почему разумный человек должен изводиться своими постоянными тщетными усилиями получить богатство? На самом деле весь этот мир совсем сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.

27. Для того, кто находится в тисках смерти, что проку в богатстве или в тех, кто предлагает его, в чувственном удовлетворении или в тех, кто предлагает его, или, если уж на то пошло, в любом типе плодотворной деятельности, которая просто заставляет его снова принять рождение в материальном мире?

28. Верховная Личность Бога, Господь Хари, который содержит в Себе всех полубогов, должно быть был доволен мной. На самом деле Он поместил меня в это болезненное состояние и заставил меня испытать отречение, которое является кораблем, могущим перенести меня через этот океан материальной жизни.

29. Если еще осталось какое-то время в моей жизни, я буду совершать аскезы и заставлю свое тело существовать только за счет самого необходимого. Без дальнейшего заблуждения я брошусь в погоню за тем, что составляет весь мой личный интерес в жизни, и я буду оставаться удовлетворенным в самом себе.

30. Таким образом пусть господствующие божества этих трех миров сердечно окажут свою милость мне. На самом деле Махараджа Кхатванга смог достичь духовного мира за одно мгновение.

31. Господь Шри Кришна продолжал: Его ум был так решительно настроен, что самый отличный Аванти брахмана смог развязать узлы желания в своем сердце. Затем он принял роль умиротворенного и молчаливого нищего саннйаси.

32. Он бродил по земле, держа под контролем свои разум, чувства и жизненный воздух. Чтобы просить милостыню, он путешествовал в одиночестве по различным городам и деревням. Он не рекламировал своей возвышенной духовной позиции и таким образом никогда не признавался другими.

33. О добрый Уддхава, завидев его, как старого, грязного попрошайку, хулиганы бесчестили его посредством множества оскорблений.

34. Некоторым из этих людей нужно было отнимать его посох саннйаси, и некоторым - водяной горшок, который он использовал в качестве чаши для просьб. Некоторые отбирали его подстилку из оленьей шкуры, некоторые - его четки для воспевания, и некоторым нужно было воровать его изорванную, клочками свисающую одежду. Выставляя напоказ перед ним эти вещи, они притворялись, что вернут их обратно, но затем скрывали их снова (~).

35. Когда он садился на берегу реки, чтобы принять пищу, которую он собрал посредством прошения, такие грешные негодяи приходили и мочились на нее, и они даже осмеливались плевать на его голову.

36. Несмотря на то, что он принял обет молчания, им нужно было пытаться заговорить с ним, и если он не отвечал, им нужно было бить его палками. Другим было надо оскорблять его, говоря, - «Этот человек должно быть является вором.» И другим было надо связывать его веревкой, крича, - «Свяжем его! Свяжем его!»

37. Они критиковали и оскорбляли его, говоря, - «Этот человек точно является лицемером и обманщиком. Он делает бизнес на религии просто потому, что он потерял все свое богатство и его семья вышвырнула его.»

38-39. Некоторым было надо высмеивать его, говоря, - «Ох, ну посмотрите на этого велико могущественного мудреца! Он также стоек, как Горы Хималайи. С помощью практики молчания он борется за свою цель с великой решимостью, в точности подобно утке.» Другим людям надо было испускать перед ним вонючий воздух, и иногда им нужно было сажать этого дваждырожденного брахмана на цепь и держать его в плену, как домашнее животное.

40. Брахмана понимал, что все его страдания - от других живых существ, от высших сил природы и от его собственного тела - были неизбежными, будучи ниспосланными ему провидением.

41. Даже будучи оскорбляемым низкосортными людьми, которые пытались вызвать его падение, он оставался стойким в своих духовных обязанностях. Сосредоточив свою решимость в гуне благости, он начинал петь следующую песню.

42. Брахмана говорил: Эти люди не являются причиной моих счастья и несчастья. Ей не являются ни полубоги, ни мое собственное тело, ни планеты, ни моя прошлая работа, ни время. Скорее ум - это единственное, что вызывает счастье и несчастье и увековечивает круговорот материальной жизни.

43. Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости, невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие условия жизни.

44. Несмотря на присутствие вместе с борющимся умом внутри материального тела, Сверхдуша не делает усилий, потому что Она уже наделена трансцендентальным просвещением. Действуя, как мой друг, Она просто взирает (на меня) со Своей трансцендентальной позиции. Я же, бесконечно малая духовная душа, наоборот, заключил в объятья этот ум, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Таким образом я стал занятым наслаждением объектами желания и запутался из-за контакта с гунами природы.

45. Милостыня, предписанные обязанности, соблюдение первичных и вторичных регулирующих принципов, слушание из писания, благочестивые труды и очищающие обеты - все имеют своей конечной целью обуздание ума. На самом деле, концентрация ума на Всевышнем - это высочайшая йога.

46. Если ум человека совершенно зафиксирован и умиротворен, то затем, скажите мне, какая нужда совершать ему ритуальную милостыню и другие благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым, заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?

47. Все чувства находятся под контролем ума с незапамятных времен, и ум сам никогда не подчиняется власти ничего другого. Он сильнее сильнейшего, и его божественная сила страшна. Поэтому любой, кто может подчинить ум контролю, становится хозяином чувств.

48. Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральными партиями к ним.

49. Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое просто является продуктом материального ума, ослепляются в своем разуме, размышляя в терминах «Я и мое.» Вследствии их иллюзии «это я, а это кто-то другой» они скитаются в нескончаемой тьме.

50. Если ты говоришь, что эти люди являются причиной моих счастья и несчастья, то где есть место душе в такой концепции? Эти счастье и несчастье относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если кто-нибудь прикусывает свой язык своими собственными зубами, то на кого же он может сердиться в (этом) своем страдании?

51. Если ты говоришь, что страдание вызывается полубогами, которые правят чувствами тела, то, все таки, как такое страдание может быть применено к духовной душе? Это действие и воздействие на него (~) - это только взаимодействия изменчивых чувств и их господствующих божеств. Когда одна конечность тела бьет другую, то на кого же может сердиться личность в этом теле?

52. Если бы душа сама была причиной счастья и страдания, то мы не могли бы обвинять других, так как счастье и несчастье были бы просто природой души. Согласно этой теории, ничто не исключает, что душа действительно существует, и если бы мы воспринимали что-либо кроме души, то это было бы (просто) иллюзией. Поэтому, так как счастье и несчастье в действительности не существуют в этой концепции, почему же нужно сердиться на себя или на других?

53. И если мы рассматриваем гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья являются планеты, то, опять же, где взаимосвязь с душой, которая вечна? Помимо всего прочего, влияние планет воздействует только на вещи, которые родились. Опытные астрологи кроме того объяснили, что планеты только причиняют боль друг другу. Поэтому, если живое существо отлично от этих планет и от материального тела, то на кого же оно должно изливать свой гнев?

54. Если мы допустим, что причиной счастья и страдания является плодотворная работа, то мы все таки не будем иметь дело с душой. Идея материальной работы возникает, когда есть духовный актер, который сознателен, и материальное тело, которое подвергается трансформации счастья и несчастья в качестве реакции на такую работу. Раз тело не имеет жизни, оно не может быть настоящим приемником счастья и несчастья, и не может им быть душа, которая в конечном счете духовна и находится в стороне от материального тела. А раз карма таким образом не имеет конечной основы ни в теле, ни в духовной душе, на кого же можно сердиться?

55. Если мы принимаем время за причину счастья и несчастья, то опыт все таки не может быть применен к духовной душе, так как время является проявлением духовной потенции Господа и живые существа также являются экспансиями духовной потенции Господа, проявляемыми через время. Несомненно огонь не обжигает свои собственные языки пламени или искры, равно как и холод не наносит ущерба своим собственным снежинкам или граду. Фактически духовная душа является трансцендентальной и находится выше опыта материальных счастья и несчастья. На кого же, поэтому, человек должен сердиться?

56. Ложное это придает форму иллюзорному материальному существованию и таким образом воспринимает материальные счастье и несчастье. Духовная душа, однако, трансцендентальна к материальной природе; она никогда не может быть на самом деле затронута материальными счастьем и несчастьем ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах, ни через посредство какой-либо личности. Человек, который понимает это, ничего не должен бояться из материального творения.

57. Я пересеку непреодолимый океан незнания с помощью твердого сосредоточения в служении лотосным стопам Кришны. Это одобрялось предыдущими ачарйами, которые были сосредоточены в стойкой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

58. Господь Шри Кришна сказал: Таким образом став отреченным по случаю потери своей собственности, этот мудрец оставил свою печаль. Он бросил дом, принял саннйасу и начал путешествовать по всей Земле. Даже когда его оскорбляли глупые негодяи, он оставался непоколебимым в своем долге и воспевал эту песню.

59. Никакая другая сила, кроме собственного умственного беспорядка, не заставляет душу испытывать счастье и несчастье. Ее восприятие друзей, нейтральных сторон и врагов и вся материальная жизнь, которую она городит вокруг этого восприятия, просто создаются из невежества.

60. Мой дорогой Уддхава, фиксируя свой разум на Мне, ты должен таким образом полностью контролировать ум. Это суть науки йоги.

61. Любой, кто прислушивается или цитирует другим эту песню саннйаси, которая представляет научное знание об Абсолюте, и кто таким образом медитирует на нее с полным вниманием, никогда не будет снова поглощен двойственностями материального счастья и несчастья.

Глава Двадцать Четвертая
Философия Санкхйи

1. Господь Шри Кришна сказал: Сейчас Я расскажу тебе о науке Санкхйи, которая была в совершенстве основана древними авторитетами. Поняв эту науку, человек может немедленно оставить иллюзию материальной двойственности.

2. Изначально, в течение Крита-йуги, когда все люди были очень опытны в духовной проницательности, и также до этого, в течение периода уничтожения, существовал один провидец, неотличный от наблюдаемого объекта.

3. Эта единая Абсолютная Истина, оставаясь свободной от материальных двойственностей и неприступной для обыкновенных речи и ума, разделила Себя на две категории - материальную природу и живых существ, которые пытаются наслаждаться проявлениями этой природы.

4. Из этих двух категорий проявления одна является материальной природой, которая олицетворяет тонкие причины и проявляет продукты материи. Другая - это сознательное живое существо, определяемое, как наслаждающийся.

5. Когда материальная природа была возбуждена Моим взглядом, проявились три материальные гуны - благость, страсть и невежество, - чтобы исполнять ожидающие разрешения желания обусловленных душ.

6. Из этих трех гун возникла первоначальная сутра вместе с махат-таттвой. Посредством преобразования махат-таттвы было произведено ложное эго, причина заблуждения живых существ.

7. Ложное эго, которое является причиной физического ощущения, чувств и ума, окружает как дух, так и материю и проявляется в трех видах: в гунах благости, страсти и невежества.

8. Из ложного эго в гуне невежества произошли тонкие физические восприятия, из которых были произведены грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти произошли чувства, и из ложного эго в гуне благости возникли одиннадцать полубогов.

9. Приведенные Мной в движение все эти элементы объединились для функционирования в упорядоченный клубок и вместе дали рождение вселенскому яйцу, которое является Моим отличным <прекрасным> местом обитания.

10. Я Сам появился внутри этого яйца, которое плавало в причинных водах, и из Моего пупка возник вселенский лотос, место рождения саморожденного Брахмы.

11. Господь Брахма, душа вселенной, будучи наделенным качеством страсти, совершил великие аскезы по Моей милости и таким образом создал три планетарных раздела, называемые Бхур, Бхувар и Свар, вместе с их господствующими божествами.

12. Рай был основан, как местожительство полубогов, Бхуварлока - как местожительство духов-привидений, и земная система - как место человеческих существ и других смертных созданий. Те мистики, которые борются за освобождение, возносятся выше этих трех разделов.

13. Господь Брахма создал также район ниже Земли для демонов и змеев Нагов. Таким образом места назначения трех миров были устроены, как соответствующие реакции на различные виды работы, совершаемой в трех гунах природы.

14. Посредством мистической йоги, великих аскез и отреченного образа жизни достигаются чистые места назначения Махарлоки, Джанолоки, Таполоки и Сатйалоки. Но с помощью преданной йоги любой достигает Моей трансцендентальной обители.

15. Все результаты плодотворной работы были заложены в этом мире Мной, верховным творцом, действующим, как сила времени. Таким образом каждый иногда поднимается на поверхность этой могущественной реки гун природы и иногда снова тонет.

16. Какие бы характеристики ни существовали явно в этом мире - маленький или великий, тонкий или толстый - определенно содержат (в себе) как материальную природу, так и ее наслаждающегося, духовную душу.

17. Золото и земля изначально существуют в качестве ингредиентов <составных частей>. Из золота можно сделать золотые украшения, такие, как браслеты и серьги, и из земли можно сделать глиняные горшки и блюдца. Изначальные ингредиенты золото и земля существуют до продуктов, сделанных из них, и когда продукты окончательно уничтожаются, изначальные составные части, золото и земля, остаются. Таким образом, раз составные части присутствуют в начале и в конце, они должны также присутствовать и в промежуточной фазе, принимая форму определенного продукта, которому мы для удобства даем определенное имя, такое как браслет, серьга, горшок или блюдце. Поэтому мы можем понять, что так как составная причина существует до творения продукта и после уничтожения продукта, та же самая составная причина должна быть представлена в течение проявленной фазы, поддерживая продукт в качестве основы его реальности.

18. Материальный объект, сам составленный из неотъемлемой составной части, создает другой материальный объект посредством трансформации. Таким образом один созданный объект становится причиной и основой другого созданного объекта. Определенная вещь может быть таким образом названа реальной в том, что она обладает основной природой другого объекта, который составляет ее изначальное и конечное состояния.

19. Материальная вселенная может считаться реальной, имея природу в качестве ее изначальной составной части и конечного состояния. Господь Маха-Вишну является местом покоя природы, которая проявляется с помощью силы времени. Таким образом природа, всемогущий Вишну и время являются неотличными от Меня, Верховной Абсолютной Истины.

20. Пока Верховная Личность Бога продолжает смотреть на природу, материальный мир продолжает существовать, постоянно проявляя через (вос)произведение потомства великое и пестрое течение вселенского творения.

21. Я являюсь основой вселенской формы, которая демонстрирует бесконечное разнообразие через повторное творение, поддержание и уничтожение планетарных систем. Изначально содержащая в себе все планеты в их потенциальном <скрытом> состоянии Моя вселенская форма проявляет разнообразие созданного существования, обепечивая согласованное соединение пяти элементов.

22-27. Во время уничтожения смертное тело живого существа входит в пищу. Пища входит в зерна, и зерна обратно входят в землю. Земля сливается с ее тонким ощущением, ароматом. Аромат погружается в воду, и вода затем входит в свое собственное качество, вкус. Вкус сливается с огнем, который сливается с формой. Форма сливается с касанием, и касание сливается с эфиром. Эфир в конце концов входит в ощущение звука. Все чувства входят в свои собственные источники, господствующих полубогов, и они, О благородный Уддхава, входят в контролирующий ум, который сам сливается с ложным эгом в гуне благости. Звук объединяется с ложным эгом в гуне невежества, и всемогущее ложное эго, первый из всех физических элементов, сливается с совокупной природой. Совокупная материальная природа, первоначальное вместилище трех основных гун, растворяется в гунах. Эти гуны природы затем сливаются с непроявленной формой природы, и непроявленная форма сливается со временем. Время сливается с Верховным Господом, присутствующим в форме всезнающего Маха-пуруши, изначального активатора всех живых существ. Этот источник всей жизни сливается со Мной, нерожденным Высшим Духом, который остается один, устроенный в Себе самом. Это из Него проявляется все творение и уничтожение.

28. Точно также, как восходящее Солнце устраняет темноту неба, так и это научное знание космического уничтожения устраняет всю иллюзорную двойственность из ума серьезного ученика. Даже если иллюзия так или иначе входит в его сердце, она не может оставаться там.

29. Таким образом Я, совершенный провидец всего материального и духовного, поведал это знание Санкхйи, которое уничтожает иллюзию сомнения с помощью научного анализа творения и уничтожения.

Глава Двадцать Пятая
Три гуны природы и выше

1. Верховная Личность Бога сказал: О лучший среди людей, пожалуйста, послушай, как Я опишу тебе, как живое существо достигает определенной природы посредством общения с различными материальными гунами.

2-5. Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность предписанному долгу, правдивость, милость, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность в любом состоянии, великодушие <щедрость>, отречение от чувственного удовлетворения, вера в духовного учителя, внутренняя нерасположенность к совершению неподобающего действия, благотворительность <милосердие, подача милостыни>, простота, смирение и удовлетворение в себе самом - все это качества гуны благости. Материальное желание, великое напряжение <стремление>, смелость <дерзость>, неудовлетворенность даже в преуспеянии, ложная гордость <тщеславие>, мольба о материальном продвижении, размышление о себе, как об особенном и лучшем, чем другие, чувственное удовлетворение, безрассудное <опрометчивое> стремление к битве, пристрастие к слушанию похвал в свой адрес, тенденция унижать других, рекламирование своей собственной доблести и объяснение своих действий, как проявление своей силы, - это качества гуны страсти. Нестерпимый гнев, скупость, разговор, не основанный на авторитете писаний, ненависть с применением насилия, проживание паразитом, лицемерие, хроническая вялость <усталость>, вражда, скорбь, заблуждение, несчастье, депрессия, слишком долгий сон, ложные надежды, страх и лень составляют первичные качества гуны невежества. Сейчас, пожалуйста, послушай о комбинации этих трех гун.

6. Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун природы присутствует в образе мыслей «Я и мое». Обычные дела этого мира, которые исполняются через посредничество ума, объекты восприятия, чувства и жизненные воздухи физического тела также базируются на сочетании гун.

7. Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и удовлетворению чувств, вера, богатство и чувственное удовлетворение, обретаемые посредством его усилий, демонстрируют взаимодействие трех гун природы.

8. Когда человек желает чувственного удовлетворения, будучи привязанным к семейной жизни, и когда он поэтому утверждается в религиозных и профессиональных обязанностях, налицо комбинация гун природы.

9. Человек, проявляющий такие качества, как самоконтроль, - считается большей частью пребывающим в гуне благости. Подобно этому, страстный человек распознается по его вожделению, и тот, кто в невежестве, распознается по таким чертам характера, как гнев.

10. Любой человек, будь то женщина или мужчина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, предлагая предписанные ему или ей обязанности, (как поклонение) Мне, без материальной привязанности, должен считаться пребывающим в благости.

11. Когда человек поклоняется Мне своими предписанными обязанностями с надеждой приобретения материальной награды, его природа должна расцениваться, как находящаяся в страсти, и тот, кто поклоняется Мне с желанием совершать насилие против других, находится в невежестве.

12. Три гуны материальной природы - благость, страсть и невежество - воздействуют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в его уме, они заставляют живое существо привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Таким образом живое существо порабощается.

13. Когда гуна благости, которая светла, чиста и благоприятна, преобладает над страстью и невежеством, человек наделяется счастьем, добродетелью <действенностью, силой, достоинством, целомудрием>, знанием и другими хорошими качествами.

14. Когда гуна страсти, которая вызывает привязанность, отчужденность и деятельность, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко трудиться, чтобы достичь престижа и удачи. Таким образом в гуне страсти он переносит волнение и борьбу.

15. Когда гуна невежества побеждает добродетель и страсть, она покрывает сознание человека и делает его тупым и глупым. Впадший в скорбь и иллюзию человек в гуне невежества долго спит, предается ложным надеждам и демонстрирует насилие против других.

16. Когда сознание становится чистым и чувства бывают отвлечены от материи, человек ощущает бесстрашие в материальном теле и отречение от материального ума. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание гуны благости, в которой каждый имеет возможность осознать Меня.

17. Ты должен различать гуну страсти по ее симптомам - искажению разума вследствие слишком большой активности, неспособности восприятия чувств для выпутывания их самих из мирских объектов, нездоровому состоянию работы физических органов и постоянной неуравновешенности ума.

18. Когда высшее осознание человека терпит крах и в конце концов исчезает, и он таким образом становится неспособным концентрировать свое внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию <уныние, угнетенное состояние>. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание гуны невежества.

19. С увеличением гуны благости подобным образом возрастает сила полубогов. Когда нарастает страсть, сильными становятся демонические (существа). И с ростом невежества, О Уддхава, возрастает сила самых безнравственных.

20. Нужно понимать, что бдительное бодрствование происходит от гуны благости, сон со сновидениями - от гуны страсти, и глубокий сон без сновидений - от гуны невежества. Четвертое состояние сознания проходит через <охватывает, пропитывает, наполняет собой> эти три и является трансцендентальным.

21. Ученые люди, посвященные в Ведическую культуру, поднимаются с помощью гуны благости все к более и более высоким позициям. Гуна невежества, наоборот, заставляет человека падать вниз головой все в более и более низкие рождения. И с помощью гуны страсти человек продолжает переселяться из одного человеческого тела в другое.

22. Те, кто покидают этот мир в гуне благости, идут на райские планеты, те, кто уходят в гуне страсти, остаются в этом мире человеческих существ, и те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободны от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.

23. Работа, совершаемая, как подношение Мне, без построения планов на счет наслаждения ее результатами, считается пребывающей в гуне благости. Работа, совершаемая с желанием наслаждаться ее результатами, находится в гуне страсти. И работа, приводимая в движение насилием и завистью, находится в гуне невежества.

24. Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на двойственности, находится в гуне страсти, и глупое, материалистическое знание находится в гуне невежества. Знание, основанное на Мне, однако, считается трансцендентальным.

25. Проживание в лесу находится в гуне благости, проживание в городе находится в гуне страсти, проживание в игорном доме демонстрирует качество невежества, и проживание в месте, где обитаю Я, является трансцендентальным.

26. Работник, свободный от привязанности, находится в гуне благости, работник, ослепленный личным желанием, находится в гуне страсти, и работник, который полностью позабыл, как отличить истинное от ложного, находится в гуне невежества. Но работник, который принял убежище у Меня, считается трансцендентальным к гунам природы.

27. Вера, обращенная к духовной жизни, находится в гуне благости, вера, укоренившаяся в плодотворной работе, находится в гуне страсти, вера, живущая в безбожных поступках, находится в гуне невежества, но вера в Мое преданное служение, чисто трансцендентальна.

28. Пища, которая полезна, чиста и обретается без проблем, находится в гуне благости, пища, которая приносит немедленное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, и пища, которая нечиста и вызывает расстройство <болезнь>, находится в гуне невежества.

29. Счастье, извлекаемое из самого себя, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном удовлетворении, находится в гуне страсти, и счастье, основанное на заблуждении и деградации, находится в гуне невежества. Но то счастье, которое (ищется и) находится во Мне, является трансцендентальным.

30. Поэтому материальная среда, место, результат деятельности, время, знание, работа, исполнитель работы, вера, состояние сознания, вид жизни и назначение после смерти - все основываются на трех гунах материальной природы.

31. О лучший из человеческих существ, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Наблюдаемые, воспринимаемые на слух или только задумываемые в уме, они все [состояния материального бытия] без исключения состоят из гун природы.

32. О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни возникают из работы, рожденной из гун материальной природы. Живое существо, которое побеждает эти гуны, проявляемые из ума, может посвятить себя Мне при помощи процесса преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне.

33. Поэтому, достигнув этой человеческой формы жизни, которая позволяет каждому развить полное знание, те, кто разумны, должны освободить себя от всей скверны гун природы и заняться исключительно только любовным служением Мне.

34. Благоразумный мудрец, свободный от всего материального общения и незаблуждающийся, должен покорить свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить гуны страсти и невежества, занимая себя только вещами, (находящимися) в гуне благости.

35. Затем, сосредоточенный в преданном служении мудрец должен также победить материальную гуну благости полным равнодушием к гунам. Таким образом, умиротворенная в своем уме, духовная душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.

36. Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рожденных из материального сознания, живое существо становится полностью удовлетворенным восприятием Моей трансцендентальной формы. Оно больше не ищет материального наслаждения во внешней энергии, и также не размышляет оно и не помнит о таком наслаждении внутри себя.

Глава Двадцать Шестая
Аила-гита

1. Верховная Личность Бога сказал: Достигнув этой человеческой формы жизни, которая предоставляет каждому возможность осознать Меня, и пребывая в Моем преданном служении, любой может достичь Меня, источника всего наслаждения и Высшую Душу всего существующего, обитающего в сердце каждого живого существа.

2. Человек, сосредоточенный в трансцендентальном знании, освобождается от обусловленной жизни, оставляя свое ложное отождествление с продуктами материальных гун природы. Смотря на эти продукты, просто как на иллюзию, он избегает запутывания в гунах природы, несмотря на постоянное пребывание среди них. Так как гуны природы и их продукты просто нереальны, он не воспринимает их.

3. Никто никогда не должен общаться с материалистами, теми (людьми), которые предаются удовлетворению своих гениталий и животов. Следуя по их стопам, каждый падает в глубочайшую шахту невежества точно также, как (падает в яму) слепой человек, который идет за другим слепым человеком.

4. (По этому поводу) знаменитым императором Пуруравой была спета следующая песня. Когда он лишился своей жены, Урваши, он сначала был введен в заблуждение, но, обуздав свою скорбь, он начал чувствовать отречение.

5. Когда она покинула его, то даже хотя он и был обнажен, он бросился за ней (вдогонку), будто сумасшедший, и взывал (к ней) в великом несчастье, - «О моя жена, О жестокая леди! Пожалуйста, остановись!»

6. Несмотря на то, что в течение многих лет Пурурава наслаждался сексуальным удовольствием в вечерние часы, он все таки не был удовлетворен таким незначительным наслаждением. Его ум был настолько привлечен к Урваши, что он не замечал, как приходили и уходили ночи.

7. Царь Аила сказал: Увы, увы, вы только посмотрите на размер моего заблуждения! Эта богиня обнимала меня и держала мою шею в своих тисках. Мое сердце было настолько запачкано похотью, что я не думал, как проходит моя жизнь.

8. Эта леди так сильно обманывала меня, что я замечал даже восхода и заката Солнца. Увы, в течение стольких долгих лет я проводил свою жизнь понапрасну.

9. Увы, несмотря на то, что я считаюсь могущественным императором, драгоценным камнем царской власти всех царей на этой Земле, вы только посмотрите, как мое заблуждение превратило меня в забавного зверя в женских руках!

10. Хотя я и был могущественным господином с великим богатством, эта женщина оставила меня, как будто бы я был не больше, чем незначительная травинка. И все таки, обнаженный и лишенный стыда, я последовал за ней, крича и рыдая, прямо как сумасшедший.

11. Где же мои так называемые великие могущество, влияние и верховная власть? Точно также, как осел, лягаемый в лицо своей ослихой, я бежал за этой женщиной, которая уже покинула меня.

12. Что проку в большом образовании или практике аскез и отречения, и что проку в изучении религиозных писаний, проживании в уединении и молчании, если после всего этого ум похищается женщиной?

13. Черт меня побери! Я такой глупец, что я даже не знал, что было добром для меня, хотя я и думал надменно, что я высоко разумен. Хоть я и достиг возвышенной позиции господина, я позволил себе быть побежденным женщинами, как будто бы я был волом или глупым ослом.

14. Даже после того, как я служил так называемому нектару губ Урваши в течение множества лет, мои похотливые желания росли в моем сердце снова и снова и не были удовлетворены, точно также, как никогда не бывает потушен огонь посредством жертвоприношений гхи, изливаемых в его пламя.

15. Кто, кроме Верховной Личности Бога, который лежит за пределами материального восприятия и является Господом самодовольных мудрецов, может как-то спасти мое сознание, которое было похищено проституткой?

16. Так как я позволил своему разуму отупеть, и так как я оказался не в состоянии контролировать свои чувства, великое заблуждение в моем уме не пропало, даже хотя сама Урваши дала мне мудрый совет с прекрасно сказанными словами (см. 9 Песню Шримад-Бхагаватам).

17. Как могу я обвинять ее в моей беде, когда я сам невежественен в вопросе моей реальной, духовной природы? Я (совсем) не контролировал свои чувства, и таким образом я уподобился личности, которая ошибочно принимает безвредную веревку за змею.

18. Что такое это грязное тело с любой стороны - такое мерзкое и полное дурных запахов? Я был привлечен красотой и ароматом женского тела, но что же такое эти так называемые привлекательные черты? Они являются просто ложным покрытием, созданным (материальной) иллюзией.

19-20. Никто никогда не может решить, чьим по сути является тело. Принадлежит ли оно родителям, которые дали ему рождение, жене, которая приносит ему удовольствие, или работодателю, который приказывает телу повсюду? Является ли оно собственностью погребального огня или собак и шакалов, которые могут в конце концов сожрать его? Может быть оно - собственность неистощимой души, которая принимает участие в его счастье и несчастье, или тело принадлежит близким друзьям, которые воодушевляют его и помогают ему? Хотя человек никогда точно не устанавливает владельца тела, он черезмерно привязывается к нему. Материальное тело - это оскверненная материальная форма, ведущая к низшему предназначению, и все таки, когда человек начинает таращиться на лицо женщины, он размышляет, - «Что за прекрасная леди! Какой прелестный у нее носик, и посмотрите на ее замечательную улыбку!»

21. Какая разница между обычными червями и людьми, которые пытаются наслаждаться этим материальным телом, состоящим из кожи, мяса, крови, мускулов, жира, костного мозга, кости, мочи и гноя?

22. Тем не менее, даже тот, кто теоретически понимает истинную природу тела, никогда не должен общаться с женщинами или с людьми, привязанными к женщинам. Помимо всего прочего, контакт чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.

23. Так как ум не беспокоится о том, чего он никогда не видел и не слышал, ум человека, который сдерживает материальные чувства, автоматически будет контролироваться в его материальной деятельности и станет умиротворенным.

24. Поэтому никто никогда не должен позволять своим чувствам свободно общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. Даже те, кто являются высоко учеными, не могут доверять шести врагам ума; что говорить тогда о глупых людях, подобных мне.

25. Верховная Личность Бога сказал: Спев таким образом эту песню, Махараджа Пурурава, выдающаяся личность среди полубогов и человеческих существ, оставил положение, которого он достиг на планете Урваши. Его иллюзия была вымыта трансцендентальным знанием, и он осознал Меня, как Верховную Душу в своем сердце и так впоследствии достиг умиротворения.

26. Разумный человек поэтому должен отвергнуть все дурное общение и вместо этого прибегнуть к обществу святых преданных, чьи слова разрубают расширенную привязанность ума.

27. Мои преданные фиксируют свои умы на Мне и не зависят ни от чего материального. Они всегда умиротворены, наделены равным зрением, и свободны от собственничества, ложного эго, двойственности и жадности.

28. О велико удачливый Уддхава, в обществе таких святых преданных присутствует постоянное обсуждение Меня, и те, кто принимают участие в этом воспевании и слушании о Моей славе, несомненно очищаются от всех грехов.

29. Кто бы ни слушал, воспевал или почтительно ни принимал близко к сердцу эти предметы обо Мне, он становится Моим верным приверженцем и таким образом достигает преданного служения Мне.

30. Чему же еще нужно учиться моему совершенному преданному после достижения им преданного служения Мне, Верховной Абсолютной Истине, воплощению всего экстатического существования, чьи качества неисчислимы?

31. Точно также, как холод, страх и темнота пропадают для того, кто приблизился к жертвенному огню, так и тупость, страх и невежество уничтожаются для того, кто занялся служением преданным Господа.

32. Преданные Господа, умиротворенно сосредоточенные в абсолютном знании, являются конечным убежищем для тех, кто постоянно поднимается и опускается в ужасном океане материальной жизни. Такие преданные в точности подобны прочному кораблю, который приходит, чтобы спасти людей, которые находятся на грани утопания.

33. Точно также, как пища является жизнью всех созданий, так и Я являюсь конечным убежищем для терпящих бедствие, и точно также, как религия является богатством тех, кто уходят из этого мира, так и Мои преданные являются единственным убежищем людей, боящихся упасть в несчастное состояние жизни.

34. Мои преданные дают божественные глаза, тогда как Солнце разрешает только внешнее зрение, да и то, когда оно восходит в небо. Мои преданные - это истинные почитаемые божества и настоящая семья каждого; они - личное эго каждого, и в конечном счете они неотличны от Меня.

35. Таким образом, потеряв желание находиться на той же самой планете, что и Урваши, Махараджа Пурурава начал бродить по Земле свободным от всего материального общения и полностью удовлетворенным в самом себе.

Глава Двадцать Седьмая
Наставления Господа Кришны в процессе поклонения Божеству

1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, О учитель всех преданных, пожалуйста, объясни мне предписанный метод поклонения Тебе в Твоей форме Божества. Каковы качества тех преданных, которые поклоняются Божеству; на какой основе устанавливается такое поклонение; и что является особым методом поклонения?

2. Все великие мудрецы постоянно заявляют, что такое поклонение приносит величайшее благо, которое только можно извлечь в человеческой жизни. Таково мнение Нарады Муни, великого Вйасадевы и моего собственного духовного учителя, Брихаспати.

3-4. О самый великодушный Господь, наставления в этом процессе поклонения Божеству сначала вышли из Твоих собственных лотосных уст. Затем они были поведаны великим Господом Брахмой его сыновьям, возглавляемым Бхригу, и Господом Шивой его супруге, Парвати. Этот процесс принимается всеми профессиональными и духовными укладами общества и предназначается для них. Поэтому я считаю поклонение Тебе в Твоей форме Божества самой полезной из всех духовных практик, даже для женщин и шудр.

5. О лотосоокий, О Верховный Господь всех господ во вселенной, пожалуйста, объясни Своему преданному слуге эти средства освобождения от рабства работы.

6. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, нет конца неисчислимым Ведическим предписаниям для совершения поклонения Божеству; так что Я объясню тебе этот предмет только вкратце, за очень короткое время.

7. Каждый должен тщательно поклоняться Мне, избрав один из трех методов, посредством которых Я принимаю жертвоприношение: Ведический, тантрический или смешанный.

8. Сейчас, пожалуйста, с полной верой послушай, как Я точно объясню (тебе), как человек, который достиг статуса дваждырожденного посредством уместных Ведических предписаний, должен с преданностью поклоняться Мне.

9. Дваждырожденный человек должен поклоняться Мне, своему почитаемому Господу, без двуличия <двойственности, задней мысли> и предлагая соответствующее убранство в любовной преданности Моей форме Божества или Моей форме, появляющейся на земле, в огне, в Солнце, в воде или внутри собственного сердца поклоняющегося.

10. Каждый должен сначала очистить свое тело очищением своих зубов и купанием. Затем он должен совершить повторное очищение, помазав тело землей и повторив как Ведические, так и тантрические мантры.

11 Фиксируя свой ум на Мне, человек должен поклоняться Мне своими различными предписанными обязанностями, такими как воспевание мантры Гайатри три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате). Такие действия предписываются Ведами и очищают поклоняющегося от реакций на плодотворную деятельность.

12. Упоминается, что форма Божества Господа появляется в восьми различных видах (материи) - в камне, дереве, металле, земле, краске, песке, уме или драгоценных камнях.

13. Форма Божества Господа, который является убежищем всех живых существ, может устанавливаться двумя способами: временно или постоянно. Но постоянное Божество, в соответствии с названием, никогда не должно сниматься, Мой дорогой Уддхава.

14. Божество, которое устанавливается временно, может периодически вызываться и отсылаться, но эти два ритуала должны всегда исполняться, когда Божество рисуется на земле. Омовение должно совершаться водой, за исключением тех случаев, когда Божество делается из глины, красок или дерева. В этих исключительных случаях предписывается очищение без воды.

15. Каждый должен поклоняться Мне в Моих формах Божества, предлагая самое отличное убранство. Но преданный полностью свободный от материального желания может поклоняться Мне тем, что он способен достать, и может даже поклоняться Мне внутри собственного сердца умственными принадлежностями.

16-17. В поклонении храмовому Божеству, Мой дорогой Уддхава, самыми приятными жертвоприношениями являются омовение и украшение. Для Божества, начерченного на священной земле, самым дорогим является процесс таттва-винйасы. Жертвы пшеницы и ячменя, пропитанные гхи, являются предпочтительными подношениями жертвенному огню, тогда как поклонение, состоящее из упастханы и аргхйи, является самым предпочтительным для Солнца. Каждый должен поклоняться Мне в форме воды, предлагая саму воду. На самом деле, что бы ни предлагалось Мне с верой Моим преданным - даже хотя бы немного воды - это крайне дорого Мне.

18. Даже очень богатые подарки не доставляют Мне удовольствия, если они предлагаются непреданными. Но Я наслаждаюсь любым незначительным подношением, сделанным Моими любящими преданными, и Я несомненно бываю крайне доволен, когда Мне с любовью предлагаются приятные подношения ароматичного масла, фимиама, цветов и вкусных блюд.

19. После очищения себя и сбора всех принадлежностей поклоняющийся должен оборудовать свое собственное сиденье травинками травы куши так, чтобы их кончики смотрели на восток. Затем он должен сесть лицом либо на на север, либо на восток, или, если Божество зафиксировано в каком-то одном положении, он должен сесть непосредственно лицом к Божеству.

20. Преданный должен освятить различные части своего тела, прикасаясь к ним и повторяя мантры. Он должен сделать то же самое для Моей Божественной формы, и затем своими руками он должен забрать у Божества завядшие цветы и остатки предыдущих подношений. Он должен надлежайшим образом подготовить священный горшок и сосуд с водой для окропления.

21. Затем водой из этого сосуда прокшанийа он должен окропить территорию, на которой происходит поклонение Божеству, вещи, которые предназначены для подношения, и свое собственное тело. Затем он должен украсить различными благоприятными субстанциями три сосуда, наполненные водой.

22. Затем поклоняющийся должен очистить эти три сосуда. Он должен освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господа, воспеванием хридайайа намах, сосуд, содержащий воду для аргхйи, воспеванием ширасе сваха, и сосуд, содержащий воду для омовения рта Господа, воспеванием шикхайаи вашат. Также для всех трех сосудов должна быть повторена Гайатри мантра.

23. Поклоняющийся должен медитировать на Мою тонкую форму, - которая располагается в собственном теле поклоняющегося, сейчас очищенном воздухом и огнем, - как на источник всех живых существ. Эта форма Господа воспринимается самореализованными мудрецами в последней части вибрации священного слога ом.

24. Преданный размышляет о Сверхдуше, чье присутствие перегружает тело преданного, в форме, соответствующей его реализации. Таким образом преданный поклоняется Господу в полную меру своих способностей и становится полностью погруженным в Него. Касаясь различных конечностей Божества и воспевая подходящие мантры, преданный должен пригласить Сверхдушу присоединиться к форме Божества, и затем преданный должен поклоняться Мне.

25-26. Поклоняющийся должен сначала представить Мое сиденье украшенным олицетворенными божествами религии, знания, отречения и богатства [стоящими по четырем углам от места сидения Господа, начиная с юго-востока] и Моими девятью духовными энергиями [Вималой, Уткаршини, Джнаной, Крийей, Йогой, Прахви, Сатйей, Ишаной и Ануграхой]. Он должен размышлять о месте сидения Господа, как о восьми-лепестковом лотосе, лучезарном за счет шафрановых волокон внутри его мутовки. Затем, следуя нормам как Вед, так и тантр, он должен предложить Мне воду для омовения стоп, воду для омовения рта, аргхйу и другие предметы поклонения. Посредством этого поклонения он достигает как материального наслаждения, так и освобождения.

27. Каждый должен поклониться, последовательно, диску Господа Сударшане, Его раковине Панчаджанйе, Его булаве, мечу, луку, стрелам и плугу, Его оружию мушале, Его драгоценному камню Каустубхе, Его цветочной гирлянде и пряди волос Шриватсе на Его груди.

28. Преданный должен поклониться спутникам Господа Нанде и Сунанде, Гаруде, Прачанде и Чанде, Махабале и Бале, и Кумуде и Кумудекшане.

29. При помощи подношений, таких как прокшана, он должен поклониться Дурге, Винайаке, Вйасе, Вишваксене, духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны находиться в соответствующих им местах, обращенными лицом к Божеству Господа.

30-31. Поклоняющийся должен купать Божество каждый день настолько роскошно, насколько позволяют его возможности, используя воду, надушенную сандаловым деревом, корнем ушира, камфарой, кункумой и агуру. Он должен также воспевать различные Ведические гимны, такие как анувака [или Сварна-гхарма], Махапуруша-видйа, Пуруша-сукта и различные песни из Сама Веды, такие как Раджана и Рохинйа.

32. Затем мой преданный должен любовно украшать Меня одеждой, брахманическим шнуром, различными украшениями, знаками тилаки и гирляндами, и он должен натирать Мое тело ароматическими маслами, и все - предписанным образом.

33. Поклоняющийся должен преданно предлагать Мне воду для омовения Моих стоп и рта, ароматичные масла, цветы и немолотые зерна, вместе с фимиамом, лампами и другими подношениями.

34. Преданный по мере своих средств должен обеспечивать для предложения Мне сахарные леденцы, сладкий рис, шашкули [лепешки из рисовой муки], апупу [различные сладкие пирожные], модаку [пареные клецки из рисовой муки, наполненные сладким кокосовым орехом и сахаром], самйаву [пшеничные лепешки, приготовленные на гхи и покрытые сахаром и специями], йогурт, овощные супы и другие вкусные блюда.

35. В особых случаях и ежедневно, если возможно, Божество должно натираться мазью, показываться перед зеркалом, обеспечиваться эвкалиптовой палочкой для очистки Своих зубов, омываться пятью видами нектара, снабжаться всеми видами богатых блюд и развлекаться пением и танцами.

36. На арене жертвоприношения, сооруженной в соответствии с предписаниями писаний, преданный должен совершать огненное жертвоприношение, используя священный пояс, жертвенную выемку и алтарную насыпь. Когда производится зажигание жертвенного огня, преданный должен разводить его со всех сторон кучи дров, аккуратно сложенной его собственными руками.

37. Разложив траву куша на земле и окропив ее водой, он должен совершить ритуал анвадхана в соответствии с предписанными правилами. Затем он должен привести в порядок предметы, которые предназначаются в жертву, и должен освятить их водой из сосуда для окропления. Затем поклоняющийся должен сосредоточиться на Мне, (как на пребывающем) в огне.

38-41. Разумный преданный должен сосредоточиться на форме Господа, чей цвет подобен расплавленному золоту, чьи четыре руки блистают вместе раковиной, диском, булавой и цветком лотоса, и который всегда умиротворен и одет в одежды, окрашенные в цвет волокон внутри цветка лотоса. Ярко сияют Его шлем, браслеты, пояс и прекрасные украшения на руках. На Его груди находится знак Шриватсы вместе с пылающим драгоценным камнем Каустубхой и гирляндой из лесных цветов. Затем преданный должен поклоняться этому Господу, беря кусочки дров, намоченных в жертвенном гхи, и бросая их в огонь. Он должен совершить ритуал агхары, преподнося огню различные предметы жертвоприношения, насквозь промоченные в гхи. Затем он должен предложить шестнадцати полубогам, начиная с Йамараджи, жертвоприношение, называемое свишти-крит, повторяя основные мантры каждого божества и шестнадцатистрочный гимн Пуруша-сукта. Изливая в огонь по одной порции гхи после каждой строки Пуруша-сукты, он должен повторять определенную мантру, называющую каждое божество.

42. Поклонившись таким образом Господу, (как находящемуся) в жертвенном огне, преданный должен предложить свои глубокие поклоны личным спутникам Господа и должен затем предложить подношения им. Затем он должен тихо повторить мула-мантру Божества Господа, вспоминая об Абсолютной Истине, как о Верховной Личности, Нарайане.

43. Несколько раз он должен предложить воду Божеству для омовения Его рта, и он должен отдать остатки от пищи Божества Вишваксене. Затем он должен преподнести Божеству ароматные духи для рта и приготовленный орех бетеля.

44. Напевая песни вместе с другими, громко воспевая (славу) и танцуя, разыгрывая Мои трансцендентальные игры, и слушая и рассказывая истории обо Мне, преданный должен в течение некоторого времени с головой окунуться в такое веселье.

45. Преданный должен предлагать почтение Господу со всеми видами молитв и гимнов, как из Пуран, так и из прочих древних писаний, и также исходя из обычных традиций. Молясь, - «О Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне!,» - он должен падать ниц, подобно палке, для предложения своих поклонов.

46. Коснувшись своей головой (земли) у стоп Божества, затем он должен встать со сложенными вместе ладонями перед Господом и молиться, - «О мой Господь, пожалуйста, защити меня, вручившего себя Тебе. Больше всего я боюсь этого океана материального существования, стоя, как Я есть, во рту (жестокой) смерти.»

47. Молясь таким образом, преданный должен почтительно положить на свою голову остатки (от подношений), которые Я предлагаю ему. И если в конце поклонения определенное Божество должно быть отослано, то преданный должен проделать это, снова и снова помещая свет от присутствия Божества внутрь света лотоса в своем собственном сердце (~).

48. Когда бы кто-либо ни развивал веру в Меня - в Мою форму, как Божества, или в другие истинные проявления, - он должен поклоняться Мне, (как пребывающему) в этой форме. Я, без сомнения, существую как внутри всех созданных существ, так и отдельно в Моей изначальной форме, потому что Я являюсь Высшей Душой всего.

49. Поклоняясь Мне посредством различных методов, предписанных в Ведах и тантрах, человек получит от Меня желаемое для него совершенство как в этой жизни, так и в следующей.

50. Преданный должен более полно устанавливать Мое Божество, основательно воздвигая храм вместе с прекрасными садами. Эти сады должны быть посажены неподалеку (от храма) для обеспечения цветов для регулярного ежедневного поклонения, особых процессий для Божества и праздничных представлений <ритуалов>.

51. Тот, кто предлагает Божеству дары земли, рынков, городов и деревень, так чтобы регулярное ежедневное поклонение и особые праздники Божества могли проходить постоянно, достигнет богатства, равного Моему.

52. Устанавливая Божество Господа, человек становится царем всей Земли, воздвигая храм для Господа, человек становится правителем трех миров, поклоняясь и служа Божеству, человек попадает на планету Господа Брахмы, и исполняя все три эти действия, человек достигает трансцендентальной формы, подобной Моей.

53. Но тот, кто просто занимается преданным служением, не составляя никаких планов о получении плодотворных результатов, достигает Меня. Таким образом, кто бы ни поклонялся Мне в соответствии с процессом, который Я описал, в конечном счете достигнет чистого преданного служения Мне.

54. Любой, кто ворует собственность полубогов или брахманов, будь она раньше дана им вором самим или кем-то другим, должен будет жить, как навозный червь, в течение ста миллионов лет.

55. Не только сам исполнитель кражи, но и любой, кто помогает ему, подстрекает его на преступление или просто умалчивает о нем одобряет его, должен будет также разделить последствие (этого греха) в следующей своей жизни. Все подобные люди будут (тяжко) страдать в соответствии со степенью их участия.

Глава Двадцать Восьмая
Джнана-йога

1. Верховная Личность Бога сказал: Никто не должен ни восхвалять, ни критиковать обусловленные нравы и поступки других людей. Скорее, каждый должен смотреть на этот мир просто, как на сочетание материальной природы и наслаждающихся душ, основанных полностью на единой Абсолютной Истине.

2. Кто бы ни предавался восхвалению или критике качеств и поведения других, очень быстро отклоняется от своего собственного лучшего интереса посредством запутывания в иллюзорных двойственностях.

3. Точно также, как воплощенная духовная душа теряет внешнее сознание, когда ее чувства переполняются иллюзией дремоты или подобным смерти состоянием глубокого сна, так и человек, воспринимающий материальную двойственность, должен встречаться с иллюзией и смертью.

4. То, что выражается материальными словами или созерцается материальным умом, не является конечной истиной. Что же, поэтому, является действительно хорошим или плохим в этом нереальном мире двойственности, и как может быть измерена степень такого хорошего или плохого?

5. Несмотря на то, что тени, эхо и миражи являются только иллюзорными отражениями реальных вещей, такие отражения создают подобие значительного или понятного восприятия. Таким же самым образом, несмотря на то, что отождествление обусловленной души с материальными телом, умом и эгом иллюзорно, это отождествление генерирует в ней страх вплоть до самого момента смерти.

6-7. Сверхдуша одна является высшим правителем и создателем этого мира, и таким образом Она одна также и создана. Подобно этому, Душа всего существования Сама, как проявляет, так и проявляется, удаляет и удаляется. Никакое другое существо не может быть по-настоящему установлено, как отдельное от Него, Верховного Господа, который тем не менее отличен от всего и каждого другого. Появление тройственной материальной природы, которая воспринимается в Нем, не имеет истинной основы. Скорее, ты должен понять, что эта материальная природа, состоящая из трех гун, является просто продуктом Его иллюзорной энергии.

8. Тот, кто хорошенько понял процесс прочного утверждения в теоретическом и реализованном знании, как он описывается Мною здесь, не предается материальной критике или похвале. Подобно Солнцу, он вольно бродит по всему этому миру.

9. При помощи прямого восприятия, логической дедукции, свидетельства писаний и личного осознания, каждый должен узнать, что этот мир имеет начало и конец и поэтому не является конечной реальностью. Таким образом человек должен жить в этом мире без привязанности.

10. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, невозможно для этого материального существования быть восприятием либо души, которая является провидцем, либо тела, которое является наблюдаемым объектом. С одной стороны, духовная душа всегда наделена совершенным знанием, и с другой стороны, материальное тело не является сознательным, живым существом. Так к кому же из них относится это восприятие материального существования?

11. Духовная душа является неистощимой, трансцендентальной, чистой, самосветящейся и никогда не покрытой ничем материальным. Она подобна огню. Но неживущее материальное тело, подобное дровам, является тупым и непросвещенным. Так кто же в этом мире является тем, кто действительно подвергается восприятию материальной жизни?

12. Верховная Личность Бога сказал: До тех пор, пока глупая духовная душа остается привлеченной к материальным телу, чувствам и жизненному воздуху, ее материальное существование продолжает процветать, хотя оно в конечном счете и бессмысленно.

13. На самом деле живое существо является трансцендентальным к материальному существованию. Но вследствие своего образа мыслей господства над материальной природой, его материальное состояние существования не исчезает, и точно также, как во сне, оно затрагивается всеми видами невыгодных положений.

14. Несмотря на то, что во время сна человек воспринимает множество нежелательных вещей, пробудившись, он больше не бывает сбит с толку восприятиями сна.

15. Скорбь, приподнятое настроение, страх, гнев, жадность, заблуждение и страстное желание, а также рождение и смерть, - все являются восприятиями ложного эго, а не чистой души.

16. Живое существо, которое ложно отождествляет себя со своими телом, чувствами, жизненным воздухом и умом, и которое пребывает в этих покрытиях, принимает формы своих собственных материально обусловленных качеств и работы. Оно по-разному обозначается по отношению ко всей материальной энергии, и, таким образом, под строгим контролем высшего времени, оно принуждается бегать повсюду в материальном мире.

17. Несмотря на то, что ложное эго не имеет реальной основы, оно воспринимается во множестве форм - в качестве функций ума, речи, жизненного воздуха и телесных способностей. Но мечом трансцендентального знания, отточенным поклонением истинному духовному учителю, трезвый мудрец разрубит это ложное отождествление и будет жить в этом мире свободным от всей материальной привязанности.

18. Настоящее духовное знание основывается на различении материи и духа, и оно взращивается при помощи доказательства писаний, аскетизма, непосредственного восприятия, понимания исторических повествований Пуран и логических выводов. Абсолютная Истина, которая одна была до творения вселенной и которая одна останется после ее разрушения, является также фактором времени и конечной причиной. Даже на промежуточной стадии этого существования творения Абсолютная Истина одна является действительной реальностью.

19. Золото одно присутствует до превращения его в золотые изделия, золото одно остается после разрушения изделий, и золото одно является существенной реальностью во время его использования под различными обозначениями. Подобно этому, Я один существую до творения этой вселенной, после ее разрушения и в течение ее проявления.

20. Материальный ум проявляется в трех фазах сознания - бодрствовании, сне и глубоком сне, - которые являются продуктами трех гун природы. Ум далее появляется в трех различных ролях - как постигающий, постигаемый и как регулятор постижения. Таким образом ум проявляется по-разному во всех этих тройственных обозначениях. Но он является четвертым фактором, существующим отдельно от всего этого, что единственно и составляет Абсолютную Истину.

21. То, что не существовало в прошлом и не будет существовать в будущем, также не имеет своего собственного существования в течение периода его проявления и является только поверхностным обозначением. По моему мнению, что бы ни было создано и открыто чем-либо еще, - в конечном счете это только эта другая вещь.

22. Хотя таким образом и не существующее в действительности, это проявление превращений, созданное из гуны страсти, кажется реальным, потому что в форме материального разнообразия чувств, чувственных объектов, ума и элементов физической природы себя показывает самопроявленная, самосветящаяся Абсолютная Истина.

23. Таким образом ясно поняв с помощью распознавательной логики уникальное положение Абсолютной Истины, каждый должен искусно опровергнуть свое неправильное отождествление с материей и разрубить на куски все сомнения в том, что касается тождества «я». Став удовлетворенным в естественном экстазе души, каждый должен (затем) воздерживаться от всех вожделенных занятий материальных чувств.

24. Материальное тело, сделанное из земли, не является истинным «я»; им также не являются чувства, господствующие на ними полубоги или жизненный воздух; им не являются внешний воздух, вода или огонь или даже ум. Все это просто материя. Подобно этому, ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни элементы эфира или земли, ни объекты чувственного восприятия, ни даже первоначальное состояние материального равновесия не могут считаться истинным тождеством души.

25. Для того, кто надлежащим образом осознал Мое личное тождество, как Верховного Господа, какая существует похвала, если его чувства - лишь только продукты материальных гун - совершенно сконцентрированы в медитации? И с другой стороны, какое навлекается порицание, если его чувствам случается возбуждаться? На самом деле, какое имеет для Солнца значение то, что облака приходят и уходят?

26. Небо может показывать различные качества воздуха, огня, воды и земли, которые проходят через него, а также такие качества, как тепло и холод, которые постоянно приходят и уходят вместе с сезонами. Тем не менее небо никогда не запутывается ни в одном из этих качеств. Подобно этому, Верховная Абсолютная Истина никогда не запутывается в комбинациях благости, страсти и невежества, которые вызывают материальные превращения ложного эго.

27. Тем не менее, до тех пор, пока человек, твердо не практикуя преданное служение Мне, полностью не отстранил свой ум от всей скверны материальной страсти, он должен очень тщательно избегать общения с материальными гунами, которые производятся Моей иллюзорной энергией.

28. Точно также, как не до конца излеченная болезнь возвращается и приносит повторное страдание пациенту, так и ум, который не полностью очищен от его извращенных тенденций, будет оставаться привязанным к материальным вещам и постоянно мучить несовершенного йоги.

29. Иногда прогресс несовершенных трансценденталистов приостанавливается привязанностью к членам семьи, ученикам или другим, которые посылаются завистливыми полубогами специально для этой цели. Но в силу их накопленного продвижения такие несовершенные трансценденталисты возобновят свою практику йоги в следующей своей жизни. Они никогда снова не будут пойманы в сеть плодотворной работы.

30. Обыкновенное живое существо совершает материальную работу и преобразуется последствиями такой работы. Таким образом оно направляется различными желаниями продолжать плодотворно работать вплоть до самого момента своей смерти. Мудрый человек, однако, испытав свое собственное изначальное блаженство, оставляет все материальные желания и не занимается плодотворной работой.

31. Мудрый человек, чье сознание зафиксировано на его истинном «я», даже не обращает внимания на свою собственную телесную деятельность. Во время стояния, сидения, лежания, справления мочи, приема пищи или исполнения других телесных функций он понимает, что тело действует в соответствии с его собственной природой.

32. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может иногда замечать нечистый объект или деятельность, она не принимает его за реальный. Логически понимая нечистые объекты чувств, как базирующиеся на иллюзорной материальной двойственности, разумная личность взирает на них, как на противоположные и отличные от реальности, таким же самым образом, как человек, пробудившийся ото сна, смотрит на свой увядающий сон.

33. Материальное незнание, которое распространяется во множество разновидностей посредством деятельности гун природы, ошибочно принимается обусловленной душой за идентичное с собственным «я». Но посредством взращивания духовного знания, Мой дорогой Уддхава, это самое незнание постепенно исчезает во время освобождения. Вечное «я», с другой стороны, никогда не принимается и никогда не покидается.

34. Когда Солнце всходит, оно уничтожает темноту, покрывающую глаза людей, но оно не создает объекты, что затем наблюдаются ими, которые фактически существовали все время. Подобно этому, могущественное и действительное осознание Меня уничтожит темноту, покрывающую истинное сознание личности.

35. Верховный Господь является самосветящимся, нерожденным и неизмеримым. Он является чистым трансцендентальным сознанием и воспринимает все. Он единственен, Он осознается только после исчезновения обычных слов. Им приводятся в движение энергия речи и жизненные воздухи.

36. Какая бы кажущаяся двойственность ни воспринималась в «я» - это просто заблуждение ума. На самом деле, такая мнимая двойственность не имеет основы, чтобы покоиться особняком от чьей-то собственной души.

37. Двойственность пяти материальных элементов воспринимается только в терминах названий и форм. Те, кто говорят, что эта двойственность реальна, являются псевдоучеными, напрасно выдвигающими мнимые теории без основы на фактах.

38. Физическое тело старательного йоги, который еще не созрел в своей практике, может иногда переполняться различными беспокойствами. Поэтому рекомендуется следующий процесс.

39. Некоторые из этих препятствий могут быть нейтрализованы йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми вместе с концентрацией на контролируемом дыхании, и другие могут быть нейтрализованы специальными аскезами, мантрами или медицинскими травами.

40. Эти неблагоприятные волнения могут быть постепенно устранены постоянным памятованием Меня, совместным слушанием и воспеванием Моих святых имен или следованием по стопам великих учителей йоги.

41. При помощи различных методов некоторые йоги освобождают тело от болезни и старости и поддерживают его постоянно молодым. Таким образом они занимаются йогой для достижения материальных мистических совершенств.

42. Это мистическое телесное совершенство не высоко ценится теми, кто опытны в трансцендентальном знании. На самом деле они считают усилие для такого совершенства бесполезным, так как душа, подобно дереву, вечна, а тело, подобно плоду дерева, подвержено разрушению.

43. Хотя физическое тело и может быть улучшено различными процессами йоги, разумный человек, который посвятил свою жизнь Мне, не вкладывает свою веру в перспективу совершенствования своего физического тела посредством йоги, и фактически он оставляет такие процедуры.

44. Йоги, который принял убежище у Меня, остается свободным от жаждания <страстного желания>, потому что он воспринимает счастье души внутри. Таким образом, во время исполнения этого процесса йоги он никогда не поражается препятствиями.

Глава Двадцать Девятая
Бхакти-йога

1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, я боюсь, что этот метод йоги, который был описан Тобой, очень труден для того, кто не может управлять своим умом. Поэтому, пожалуйста, объясни мне в очень простых словах, как можно более легко исполнять ее.

2. О лотосоокий Господь, в основном те йоги, которые пытаются сделать стойким ум, ощущают крушение (своих намерений) вследствие их неспособности совершенствовать состояние транса. Таким образом они утомляются в своей попытке подчинить ум контролю.

3. Поэтому, О лотосоокий Господь вселенной, лебедеподобные люди принимают убежище у Твоих лотосных стоп, источника всего трансцендентального экстаза. Но те, кто испытывают гордость в своих достижениях в йоге и карме, бывают не состоянии принять убежище у Тебя и побеждаются Твоей иллюзорной энергией.

4. Мой дорогой непогрешимый Господь, совсем не удивительно, что Ты в конечном счете приближаешься к Своим слугам, которые приняли исключительное убежище у Тебя. Помимо всего прочего, в течение Твоего появления в качестве Господа Рамачандры, даже когда великие полубоги, подобные Брахме, соперничали в том, чтобы поместить лучезарные острия своих шлемов на подушку, где покоились Твои стопы, Ты выказал особую любовь к обезьянам, таким как Хануман, потому что они приняли исключительное убежище у Тебя.

5. Кто же, тогда, сможет отважиться отвергнуть Тебя, самую близкую Душу, самый дорогой объект поклонения и Верховного Господа всего - Тебя, который дарит все возможные совершенства преданным, принявшим убежище у Тебя? Кто сможет быть настолько неблагодарным, зная о благах, которые даруешь Ты? Кто сможет отвергнуть Тебя и принять что-либо для материального наслаждения, которое просто ведет к забвению о Тебе? И что за потеря существует для нас, которые занимаются служением пыли с Твоих лотосных стоп?

6. О мой Господь! Трансцендентальные поэты и эксперты в духовной науке не смогли бы полностью выразить свое чувство обязанности Тебе, даже если бы они были наделены продолжительностью жизни Брахмы, так как Ты появляешься в двух качествах - внешне, как ачарйа, и внутренне, как Сверхдуша, - чтобы спасти воплощенное живое существо, указывая ему путь, как прийти к Тебе.

7. Шукадева Госвами сказал: Получив такой вопрос от самого любящего Его Уддхавы, Господь Кришна, верховный повелитель всех правителей, который принимает всю вселенную за Свою игрушку и принимает на Себя три формы Брахмы, Вишну и Шивы, начал отвечать, любовно показав Свою всепривлекающую улыбку.

8. Верховная Личность Бога сказал: Да, Я расскажу тебе о принципах преданности Мне, исполняя которые смертное человеческое существо победит непобедимую смерть.

9. Всегда помня обо Мне, каждый должен исполнять все свои обязанности (только) ради Меня, не становясь импульсивным. С умом и разумом, предложенными Мне, он должен зафиксировать свой ум на притяжении к Моему преданному служению.

10. Каждый должен принять убежище у святых мест, где живут Мои святые преданные, и каждый должен руководствоваться примерными поступками Моих преданных, которые появляются среди полубогов, демонов и человеческих существ.

11. Либо один, либо вместе с другими, с пением, танцами и другими атрибутами царского богатства, каждый должен устраивать празднование тех священных дней, церемоний и фестивалей, которые специально установлены для поклонения Мне.

12. С чистым сердцем каждый должен взирать на Меня, Высшую Душу во всех существах и также в нем самом, как на незапятнанного ничем материальным и также как на присутствующего повсюду, как внешне, так и внутренне, в точности подобно вездесущему небу.

13-14. О блистательный Уддхава, тот, кто таким образом видит всех живых существ на основе идеи, что Я присутствую в каждом из них, и кто, прибегнув к этому божественному знанию, предлагает должное почтение каждому, считается в действительности мудрым. Такой человек одинаково смотрит на брахману и неприкасаемого, вора и милосердного покровителя брахманической культуры, Солнце и ничтожные искорки огня, доброго и жестокого.

15. Для него, который постоянно медитирует на Мое присутствие во всех личностях, дурные тенденции соперничества, зависти и ругани вместе с ложным эгом очень быстро уничтожаются.

16. Пренебрегая осмеянием своих товарищей, он должен оставить телесную концепцию и сопровождающее ее замешательство. Он должен предлагать поклоны всем - даже собакам, неприкасаемым, коровам и ослам - падая ниц перед ними, подобно палке.

17. До тех пор, пока человек полностью не развил способность видеть Меня во всех живых существах, он должен поклоняться Мне посредством этого процесса деятельностью своей речи, ума и тела.

18. При помощи такого трансцендентального знания всепроникающей Личности Бога каждый может повсюду видеть Абсолютную Истину. Освобожденный от всех сомнений он оставляет плодотворную деятельность.

19. На самом деле Я считаю этот процесс - использование своего ума, слов и телесных функций для осознания Меня во всех живых существах - самым лучшим возможным методом духовного просвещения.

20. Мой дорогой Уддхава, так как Я лично установил его, этот процесс преданного служения Мне является трансцендентальным и свободным от любой материальной мотивации. Без сомнения, преданный никогда не испытывает даже малейшей потери, принимая этот процесс.

21. О Уддхава, величайший из святых, в опасных ситуациях обычная личность плачет, становится пугливой и удрученной, хотя такие бесполезные эмоции не изменяют ситуацию. Но поступки, предложенные Мне без личной мотивации, даже если внешне они и бесполезны, составляют истинный процесс религии.

22. Этот процесс является высшим разумом разумного и талантом самого талантливого, так как, следуя ему, каждый может в этой самой жизни найти применение временному и нереальному для достижения Меня, вечной реальности.

23. Таким образом Я рассказал тебе - как вкратце, так и в деталях - полный объем науки об Абсолютной Истине. Даже для полубогов эта наука очень трудна для постижения.

24. Я неоднократно рассказал тебе это знание с ясным обоснованием. Любой, кто надлежащим образом поймет его, освободится от всех сомнений и достигнет освобождения.

25. Любой, кто зафиксирует свое внимание на этих доступных ясных ответах на твои вопросы, достигнет вечной, сокровенной цели Вед - Верховной Абсолютной Истины.

26. Тот, кто свободно распространяет это знание среди Моих преданных - является тем, кто дарует Абсолютную Истину, и ему Я отдаю самого Себя.

27. Он, который громко цитирует это высшее знание, что является самым ясным и очищающим, сам очищается день ото дня, так как он открывает Меня другим лампой трансцендентального знания.

28. Любой, кто регулярно прислушивается к этому знанию с верой и вниманием во время занятия чистым преданным служением Мне, никогда не будет порабощен последствиями материальной работы.

29. Мой дорогой друг Уддхава, до конца ли ты понял это трансцендентальное знание? Рассеяны ли сейчас скорбь и заблуждения, что возникли в твоем уме?

30. Ты не должен делиться этим наставлением с тем, кто является лицемерным, атеистичным или бесчестным, или с тем, кто не будет преданно слушать, кто не является преданным, или кто просто не является смиренным.

31. Это знание должно передаваться тому, кто свободен от этих плохих качеств, кто посвящает свои богатства брахманам, и кто является добродушно предрасположенным, святым и чистым. И если обычные рабочие или женщины обнаруживают стремление стать преданными (~) Верховного Господа, они также должны восприниматься, как квалифицированные слушатели.

32. Когда назойливо любопытная личность приходит к пониманию этого знания, ей нечего больше узнавать. В конце концов, тот, кто пьет самый вкусный нектар <амриту>, не может испытывать жажды.

33. Посредством аналитического знания, ритуальной работы, мистической йоги, мирского бизнеса и политического управления человек добивается продвижения в религиозности, экономическом развитии, удовлетворении чувств и освобождении. Но так как ты являешься Моим преданным, то что бы люди ни могли достичь при помощи этих разнообразных способов, ты очень легко обретешь во Мне.

34. Человек, который оставляет всю плодотворную деятельность и предлагает себя полностью Мне, нетерпеливо <стремительно, со рвением> желая осуществлять служение Мне, достигает освобождения от рождения и смерти и поднимается до положения разделения со Мной Моих богатств.

35. Шукадева Госвами сказал: Услышав эти слова, сказанные Господом Кришной, и осведомленный таким образом во всем пути йоги, Уддхава сложил свои руки, чтобы предложить поклоны. Но из-за любви к его горлу подкатил комок и его глаза наполнились слезами; и так он не смог сказать ничего.

36. Приведя в равновесие свой ум, который переполнился любовью, Уддхава почувствовал себя крайне благодарным Господу Кришне, величайшему герою династии Йаду. Мой дорогой Царь Парикшит, Уддхава склонился, чтобы прикоснуться к лотосным стопам Господа своей головой и затем сказал со сложенными руками.

37. Шри Уддхава сказал: О нерожденный, первоначальный Господь, несмотря на то, что я впал в великую тьму иллюзии, мое невежество было сейчас рассеяно Твоим милостивым обществом. На самом деле, как могут холод, темнота и страх оказывать влияние на того, кто приблизился к блестящему Солнцу?

38. В обмен на мою незначительную преданность Ты милостиво подарил мне, Своему слуге, светоч трансцендентального знания. Поэтому, какой Твой преданный, у которого есть хоть немного совести, сможет оставить Твои лотосные стопы и принять убежище у другого хозяина?

39. Крепко связывающая веревка моей любви к членам семей Дашархов, Вришни, Андхаков и Сатватов - веревка, которую раньше Ты набросил на меня при помощи Своей иллюзорной энергии для цели развития Своего творения - сейчас была разрублена оружием трансцендентального знания об (истинном) «я.»

40. Поклоны Тебе, О величайший из йоги. Пожалуйста, дай наставления мне, который предался Тебе, как я смогу иметь неуклонную привязанность к Твоим лотосным стопам.

41-44. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, прими Мой совет и отправляйся в Мой ашрама под названием Бадарика. Очисти себя как прикосновением к, так и купанием в местных водах, которые берут начало из Моих лотосных стоп. Избавься от всех греховных реакций при помощи созерцания священной Реки Алакананды. Одевайся в кору и ешь только то, что естественно доступно в лесу. Таким образом ты должен оставаться удовлетворенным и свободным от желания, терпеливым ко всем двойственностям, добросердечным, самоконтролируемым, умиротворенным и наделенным трансцендентальным знанием и реализацией <осознанием>. С сосредоточенным вниманием постоянно медитируй на те наставления, которые Я сообщил тебе и усваивай их сущность. Фиксируй свои слова и мысли на Мне, и всегда стремись увеличить свое осознание Моих трансцендентальных качеств. Таким образом ты преодолеешь места назначений трех гун природы и в конце концов вернешься ко Мне.

45. Шукадева Госвами сказал: Услышав такие слова от Господа Кришны, чей разум уничтожает все страдания материальной жизни, Шри Уддхава обошел вокруг Господа и затем упал ниц, поместив свою голову на стопы Господа. Несмотря на то, что Уддхава был свободен от влияния всех материальных качеств, его сердце сейчас разрывалось, и в это время расставания с Господом он омыл лотосные стопы Господа своими слезами.

46. Сильно страшась разлуки с Ним, к которому он чувствовал такую нерушимую любовь, Уддхава обезумел, и он не мог оставить общество Господа. В конце концов, ощущая великую боль, он снова и снова поклонился Господу, прикоснулся к туфлям своего учителя своей головой и удалился.

47. После этого, глубоко поместив Господа в свое сердце, великий преданный Уддхава отправился в Бадарика-ашрама. Занимаясь там аскезами, он достиг личной обители Господа, которая была описана ему единственным другом вселенной, Самим Господом Кришной.

48. Таким образом Господь Кришна, чьим лотосным стопам служат все повелители йоги, поведал Своему преданному это нектарное знание, которое заключает в себе целый океан духовного блаженства. Любому в этой вселенной, кто внимает этому рассказу с великой верой, гарантируется освобождение.

49. Я предлагаю свои поклоны этой Верховной Личности Бога, изначальному и величайшему из всех существ, Господу Шри Кришне. Он является автором Вед, и чтобы уничтожить страх в Своих преданных перед материальным существованием, Он подобно пчеле собрал эту нектарную эссенцию всего знания и самоосознания. Таким образом Он наградил многих Своих преданных этим нектаром из океана блаженства, и по Его милости они выпили его.

Глава Тридцатая
Исчезновение династии Йаду

1. Царь Парикшит сказал: После того, как великий преданный Уддхава отправился в лес, что делал в городе Двараке Верховная Личность Бога, защитник всех живых существ?

2. После того, как Его собственная династия встретила уничтожение из-за проклятия брахманов, как смог лучший из Йаду покинуть Свое тело, самый дорогой объект для глаз?

3. Однажды зафиксировав свои глаза на Его трансцендентальной форме, женщины не могли больше оторвать их, и, однажды войдя в уши мудрецов и зафиксировавшись в их сердцах, эта форма никогда не выходила оттуда. Не говоря уже о достижении славы, великие поэты, которые описали красоту формы Господа, вложили в свои слова трансцендентально приятную привлекательность. И увидев эту форму на колеснице Арджуны, все воины на поле битвы Курукшетра достигли освобождения приобретения духовного тела, подобного телу Господа.

4. Шукадева Госвами сказал: Наблюдая множество беспокойных знаков на небе, на Земле и во внешнем космосе, Господь Кришна обратился к Йаду, собравшимся в совещательной палате Судхарме, следующим образом.

5. Верховная Личность Бога сказал: О главы династии Йаду, пожалуйста, заметьте все эти ужасные предзнаменования, которые появились в Двараке в точности подобно флагам смерти. Мы не должны ни единой секунды больше оставаться здесь.

6. Женщины, дети и старики должны покинуть этот город и отправиться в Шанкходдхару. Мы же двинемся в Прабхаса-кшетру, где на запад течет река Сарасвати.

7. Там мы должны совершить омовение для очищения, попоститься и зафиксировать свои умы в медитации. Затем мы должны совершить поклонение полубогам, искупав их изображения, помазав их сандаловой пастой и предоставив им различные подношения.

8. После исполнения искупительных ритуалов при помощи велико удачливых брахманов, мы совершим поклонение этим брахманам, предложив им коров, землю, золото, одежду, слонов, лошадей, колесницы и дома места для проживания.

9. На самом деле это соответствующий процесс для нейтрализации нашего неминуемого несчастья, и он обязательно станет причиной нашей высшей доброй удачи. Такое поклонение полубогам, брахманам и коровам может заработать высочайшее рождение для всех живых существ.

10. Услышав эти слова от Господа Кришны, врага Мадху, старшие члены династии Йаду дали свое согласие, сказав, - «Пусть будет так.» Преодолев океан на кораблях, они на колесницах продолжили путь в Прабхасу.

11. Там с великой преданностью Йадавы исполнили религиозные церемонии согласно наставлениям Верховной Личности Бога, их личного Господа. Они также совершили различные другие благоприятные ритуалы.

12. Затем, когда их разум был покрыт Провидением, они развязно предались питью сладкого напитка маирейа, который может полностью одурманить ум.

13. Герои династии Йаду (полностью) опьянели от их сумасбродного <непомерного> пьянства и начали чувствовать высокомерие. Когда они были таким образом сбиты с толку личной потенцией Господа Кришны, среди них разразилась ужасная ссора.

14. Приведенные в ярость они похватали свои луки и стрелы, мечи, бхаллы, булавы, пики и копья и атаковали друг друга на берегу океана.

15. Взобравшись на спины слонов и на колесницы с развевающимися флагами, и также на ослов, верблюдов, быков, буйволов, мулов и даже на людей, крайне взбешенные воины сошлись в поединке и стремительно атаковали друг друга стрелами, в точности как слоны в лесу атакуют друг друга своими бивнями.

16. Их обоюдная вражда все возрастала, и Прадйумна люто сражался с Самбой, Акрура - против Кунтибходжи, Анируддха - против Сатйаки, Субхадра - против Санграмаджита, Сумитра - против Суратхи, и два Гады [один брат Шри Кришны и другой Его сын] - друг против друга.

17. Другие также, такие как Нишадха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит и Бхану, стояли лицом к лицу и убивали друг друга, ослепленные опьянением и таким образом полностью сбитые с толку Самим Господом Кришной, Мукундой.

18. Полностью оставив свою естественную дружбу, члены различных кланов Йаду - Дашархи, Вришни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры, Шурасены, Висарджаны, Кукуры и Кунти - все убивали друг друга.

19. Таким образом сбитые с толку сыновья сражались с отцами, братья с братьями, племянники с дядьями по линиям отца и матери, и внуки с дедами. Друзья сражались с друзьями, и доброжелатели с доброжелателями. Таким образом близкие друзья и родственники все убивали друг друга.

20. Когда все их луки были разбиты и их стрелы и другие метательные снаряды закончились, они схватили высокие стебли тростника своими голыми руками.

21. Как только они взяли эти тростниковые стебли в свои руки, стебли превратились в железные палки, такие же твердые, как и удары молнии. С этим оружием воины начали нападать друг на друга снова и снова, и когда Господь Кришна попытался остановить их, они напали также и на Него.

22. В их состоянии заблуждения, О Царь, они также ошибочно приняли за врага Господа Балараму. С оружием в руках они бросились на Него с намерением убить Его.

23. О сын Куру, затем Кришна и Баларама очень рассердились. Подняв бамбуковые стебли, Они ринулись в гущу сражения и начали убивать (всех подряд) своими дубинами.

24. Буйный гнев этих воинов, которые были приговорены проклятием брахманов и сбиты с толку иллюзорной потенцией Господа Кришны, сейчас привел их к их собственному уничтожению, точно также огонь, что начинается в бамбуковой роще, уничтожает целый лес.

25. Когда все члены Его собственной династии были таким образом уничтожены, Господь Кришна подумал про себя, что наконец то бремя Земли было устранено.

26. Затем Господь Баларама сел на берегу океана и сконцентрировался в медитации на Верховной Личности Бога. Слившись Сам с Собой, Он покинул этот смертный мир.

27. Господь Кришна, сын Деваки, обнаружив уход Господа Баларамы, в молчании сел на землю под деревом пиппала.

28-32. Господь показал Свою блистательно лучезарную четырехрукую форму, сияние которой, в точности подобно бездымному огню, рассеяло тьму по всем направлениям. Цвет Его кожи был цвета синего облака, и Его лучезарность была цвета расплавленного золота. Его всеблагая форма была отмечена знаком Шриватсы. Его лотосное лицо украшала прекрасная улыбка, Его голову украшали локоны темно-синих волос, Его глаза были очень привлекательными и Его акулообразные серьги ярко блестели. На Нем были одеты пара шелковых одежд, декоративный пояс, священный шнур, браслеты и ручные украшения, вместе со шлемом, камнем Каустубхой, ожерельями, ножными браслетами и другими царскими символами. Окружая Его тело (со всех сторон рядом с Ним) находились цветочные гирлянды и Его личные виды оружия в своих воплощенных формах. Когда Он сидел, Он держал свою левую стопу с ее лотосно красной подошвой на Своем правом бедре.

33. Сразу после этого охотник по-имени Джара, который приблизился к этому месту, ошибочно принял ногу Господа за лицо оленя. Подумав, что он нашел свою жертву, Джара пронзил эту ногу своей стрелой, которую он изготовил из остатка железного фрагмента дубины Самбы.

34. Затем, увидев четырехрукую личность, охотник ужаснулся того оскорбления, которое он совершил, и он упал ничком, поместив свою голову на стопы врага демонов.

35. Джара сказал: О Господь Мадхусудана, Я самый грешный человек. Я совершил этот поступок из-за невежества. О чистейший Господь, О Уттамашлока, пожалуйста, прости этого грешника.

36. О Господь Вишну, ученые говорят, что для любого человека постоянное памятование Тебя уничтожает темноту невежества. О господин, Я причинил Тебе вред!

37. Поэтому, О Господь Ваикунтхи, пожалуйста, немедленно убей этого грешного охотника на животных, так чтобы он снова не смог совершить таких оскорблений против святых личностей.

38. Ни Брахма, ни его сыновья во главе с Рудрой, ни один из великих мудрецов, которые являются учителями Ведических мантр, не могут понять функционирования Твоей мистической силы. Так как их зрение покрыла Твоя иллюзорная потенция, они остаются невежественными в том, как работает Твоя мистическая сила. Поэтому, что могу сказать я, такой низкорожденный человек?

39. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Джара, не бойся. Пожалуйста, встань. То, что свершилось, на самом деле было Моим собственным желанием. С Моего позволения отправляйся сейчас в обитель благочестивых, духовный мир.

40. Таким образом проинструктированный Верховным Господом Кришной, который принимает Свое трансцендентальное тело по Своей собственной воле, охотник обошел вокруг Господа три раза и поклонился Ему. Затем охотник отбыл в самолете, который появился специально для того, чтобы перенести его в духовное небо.

41. В это время своего хозяина, Кришну, искал Дарука. Когда он приблизился к месту, где сидел Господь, он почувствовал на ветру аромат цветов туласи и отправился туда, откуда он дул.

42. Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножья банйанового дерева, окруженного Своим сияющим вооружением, Дарука не смог удержать любви, которую он почувствовал в своем сердце. Когда он спрыгнул с колесницы и припал к стопам Господа, его глаза наполнились слезами.

43. Дарука сказал: Точно также, как в безлунную ночь люди сливаются с темнотой и не могут найти пути, (так и) сейчас то, что Я потерял из виду Твои лотосные стопы, мой Господь, (означает), что Я потерял свое зрение и слепо брожу в темноте. Я не могу различить своего пути, и также я не могу найти никакого успокоения.

44. [Шукадева Госвами продолжал:] О самый лучший из царей, пока возничий колесницы все еще говорил, перед его глазами колесница Господа поднялась в небо вместе с ее лошадьми и флагом, которые были отмечены символом Гаруды.

45. Все божественные виды оружия Вишну поднялись и последовали за колесницей. Господь, Джанардана, затем сказал Своему колесничему, который был крайне удивлен увидеть все это.

46. О водитель, отправляйся в Двараку и расскажи членам Нашей семьи, как их любимые сыновья уничтожили друг друга. Также расскажи им об уходе Господа Санкаршаны и Моем нынешнем состоянии.

47. Ты и твои родственники не должны больше оставаться в Двараке, столице Йаду, потому что раз Я (уже) покинул этот город, он будет затоплен океаном.

48. Ты должен собрать вместе свои собственные семьи вместе с Моими родителями и под защитой Арджуны отправиться в Индрапрастху.

49. Ты, Дарука, должен быть твердо расположен в преданности Мне, оставаясь сосредоточенным в духовном знании и непривязанным к материальным соображениям. Понимая эти игры, как проявляемые Моей иллюзорной энергией, ты должен оставаться умиротворенным.

50. Получив такой приказ, Дарука обошел вокруг Господа и предложил Ему поклоны снова и снова. Он поместил лотосные стопы Господа на свою голову и затем, с трудом оторвавшись, с грустным сердцем отправился в город.

Глава Тридцать Первая
Исчезновение Господа Шри Кришны

1. Шукадева Госвами сказал: Затем в Прабхасу прибыли Господь Брахма вместе с Господом Шивой и его супругой, мудрецами, Праджапати и всеми полубогами во главе с Индрой.

2-3. Туда также прибыли Предки, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары и великие змеи, вместе с Чаранами, Йакшами, Ракшасами, Киннарами, Апсарами и родственниками Гаруды, горячо стремясь засвидетельствовать уход Верховной Личности Бога. Когда они приходили, все эти личности по разному воспевали и прославляли рождение и поступки Господа Шаури [Кришны].

4. О Царь, заполнив небо своими многочисленными самолетами, они осыпали вниз цветы с великой преданностью.

5. Увидев перед Собой Брахму, прародителя вселенной, вместе с другими полубогами, которые все являются Его личными и могущественными экспансиями, Всемогущий Господь закрыл Свои лотосные глаза, фиксируя Свой ум внутри Себя, Верховной Личности Бога.

6. Без применения мистической медитации агнейи для сожжения Своего трансцендентального тела, которое является всепривлекающим местом успокоения всех миров и объектом всего созерцания и всей медитации, Господь Кришна вошел в Свою собственную обитель.

7. Как только Господь Шри Кришна покинул землю, Истина, Религия, Вера, Слава и Красота немедленно последовали за Ним. Зазвучали литавры в раю, и из неба пошел дождь из цветов.

8. Большинство полубогов и других высокоразвитых существ, возглавляемых Господом Брахмой, не смогли увидеть Господа Кришну, когда Он входил в Свою собственную обитель, так как Он не открыл Своих передвижений. Но некоторые из них увидели Его, и они были крайне изумлены.

9. Точно также, как обычные люди не могут понять пути светящейся молнии, когда она покидает облако, (так и) полубоги не смогли проследить движений Господа Кришны, когда Он возвращался в Свою обитель.

10. Однако, несколько полубогов - особенно Господь Брахма и Господь Шива

- смогли понять, как работала мистическая сила Господа, и таким образом они были крайне удивлены. Все полубоги воздали хвалу мистической силе Господа и затем возвратились на свои собственные планеты.

11. Мой дорогой Царь, ты должен понять, что появление и исчезновение Верховного Господа, которые напоминают последние воплощенных обусловленных душ, на самом деле являются шоу, разыгрываемым Его иллюзорной энергией и в точности подобным выступлению актера. После создания этой вселенной Он входит в нее, играет в ней некоторое время и в конце концов ликвидирует ее. Затем Господь остается пребывающим в Своей собственной трансцендентальной славе, прекратив функционирование космического проявления.

12. Господь Кришна вернул сына Своего гуру с планеты господина смерти в том же самом теле мальчика, (в котором он попал туда), и как конечный защитник, Он также спас и тебя, когда ты был сожжен брахмастрой Ашваттхамы. Он победил в сражении даже Господа Шиву, который приносит смерть посланникам смерти, и Он послал охотника Джару непосредственно на Ваикунтху в его человеческом теле. Как может такая личность быть неспособной защитить Самого Себя?

13. Несмотря на то, что Господь Кришна, будучи владельцем бесконечных энергий, является единственной причиной творения, поддержания и уничтожения неисчислимых живых существ, Он просто не пожелал сохранять Свое тело в этом мире сколько-нибудь больше. Таким образом Он выдал место назначения тех, кто сконцентрированы на душе, и показал, что этот смертный мир по сути не имеет ценности.

14. Любой, кто регулярно встает рано утром и внимательно воспевает с преданностью прославления трансцендентального исчезновения Господа Шри Кришны и Его возвращения в Его собственную обитель, определенно достигнет того же самого высшего места назначения.

15. Как только Дарука прибыл в Двараку, он бросил себя к стопам Васудевы и Уграсены и оросил их стопы своими слезами, скорбя о потере Господа Кришны.

16-17. Дарука сообщил известие о полном уничтожении Вришни, и услышав об этом, О Парикшит, люди в сердце своем совсем потеряли рассудок и были оглушены печалью. Чувствуя непреодолимую боль от разлуки с Кришной, они ударяли себя в свои собственные лица пока торопились в то место, где их родственники лежали мертвыми.

18. Когда Деваки, Рохини и Васудева не смогли найти своих сыновей, Кришну и Раму, они лишились сознания из-за (невыносимой) боли.

19. Мучимые разлукой с Господом Его родители тотчас же оставили свои жизни. Мой дорогой Парикшит, жены Йадавов затем вошли в погребальные костры, обняв своих мертвых мужей.

20. Жены Господа Баларамы также вошли в огонь и обняли Его тело, и жены Васудевы (отца Кришны) вошли в его огонь и обняли его тело. Невестки Господа Хари вошли в погребальные костры своих мужей, возглавляемых Прадйумной. И Рукмини и другие жены Господа Кришны - чьи сердца были полностью погружены в Него - вошли в Его костер.

21. Арджуна почувствовал великое горе из-за разлуки с Господом Кришной, своим самым лучшим другом. Но он утешил себя, вспомнив трансцендентальные слова, которые Господь пропел ему.

22. Затем Арджуна позаботился о том, чтобы погребальные костры были надлежащим образом исполнены по мертвым, которые не оставили (после себя) ни одного наследника мужского пола. Он исполнил требуемые церемонии по каждому из Йаду, одному за другим.

23. Как только Дварака была покинута Верховной Личностью Бога, океан затопил ее со всех сторон, О Царь, пощадив только Его дворец.

24. Господь Мадхусудана, Верховная Личность Бога, вечно присутствует в Двараке. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест, и лишь только памятование о нем уничтожает все загрязнение.

25. Арджуна забрал уцелевших родственников династии Йаду - женщин, детей и стариков - в Индрапрастху, где он возвел на престол сына Анируддхи, Ваджру, в качестве правителя Йаду.

26. Услышав от Арджуны о смерти своего друга, мой дорогой Царь, твои деды учредили тебя (продолжателем и) опекуном династии и ушли, чтобы приготовиться к своему уходу из этого мира.

27. Человек, который с верой занимается воспеванием прославлений этих различных игр и воплощений Вишну, Господа полубогов, достигнет освобождения от всех грехов.

28. Всеблагие подвиги всепривлекающих воплощений Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и также игры, которые Он показал, как ребенок, описываются в этом Шримад-Бхагаватам и в других писаниях. Любой, кто чисто воспевает эти описания Его игр, достигнет трансцендентального любовного служения Господу Кришне, который является целью всех совершенных мудрецов.

Конец Одиннадцатой Песни.