Annotation

"Шримад-Бхагаватам" (в переводе с санскрита — "Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных") записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.

В том входит седьмая песнь "Наука о Боге"

Шримад Бхагаватам
Песнь 7. Наука о Боге

ГЛАВА ПЕРВАЯ. Беспристрастный Верховный Господь

В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на первый вопрос Махараджи Парикшита, рассказывает о том, что хотя Верховный Господь является другом и защитником всех живых существ, а также Сверхдушой в сердце каждого, Он, тем не менее, уничтожил Дайтьев (демонов) ради того, чтобы защитить Индру, царя небес. Исходя из этого, люди нередко обвиняют Верховного Господа в несправедливости, но Шукадева Госвами полностью опровергает здесь эти ошибочные представления. Он доказывает, что поскольку тело обусловленной души осквернено влиянием трех гун материальной природы, она вынуждена смотреть на все через призму противоположностей, таких, как дружба и ненависть, привязанность и отречение. Однако подобные материальные противоположности не влияют на Верховную Личность Бога. Даже вечное время не оказывает влияния на деяния Господа. Господь — создатель вечного времени и потому оно полностью подвластно Его воле. Таким образом, Верховный Господь всегда трансцендентен к влиянию гун природы, то есть к влиянию Своей внешней энергии, майи, с помощью которой Он создает и разрушает материальный мир. Более того, всем демонам, погибшим от руки Верховного Господа, было немедленно даровано освобождение.

Следующий вопрос Парикшита Махараджи касался того, каким образом Шишупале, который с детства ненавидел Кришну и при каждой возможности пытался оскорбить Его, удалось после смерти слиться с бытием Всевышнего. В ответ на это Шукадева Госвами рассказывает историю о том, как однажды два обитателя Вайкунтхи, спутники Господа по имени Джая и Виджая, оскорбили великих преданных, за что в Сатья-югу они были вынуждены родиться как Хираньякашипу и Хираньякша, в Трета-югу — как Равана и Кумбхакарна, а в конце Двапара-юги — как Шишупала и Дантавакра. Чтобы избавиться от последствий своего греховного поступка, Джая и Виджая согласились временно стать врагами Господа, и, погибнув от руки Господа, обрели имперсональное освобождение. Таким образом, если даже тот, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, в конце концов обретает освобождение, что же говорить тогда о преданных, которые постоянно служат Господу с любовью и преданностью?

ТЕКСТ 1

шри-раджовача

самах прийах сухрид брахман бхутанам бхагаван свайам

индрасйартхе катхам даитйан авадхид вишамо йатха

шри-раджа увача — Махараджа Парикшит сказал; самах — беспристрастный; прийах — возлюбленный; сухрит — друг; брахман — о брахман (Шукадева); бхутанам — ко всем живым существам; бхагаван — Верховный Господь, Вишну; свайам — Сам; индрасйа — Индры; артхе — на благо; катхам — как; даитйан — демоны; авадхит — были убиты; вишамах — питает пристрастие; йатха — как будто.

Царь Парикшит спросил: О, брахман, Вишну, Верховная Личность Бога, будучи доброжелателем всех живых существ, ни к кому не питает пристрастия и очень дорог каждому. Так почему же Он, подобно обыкновенному человеку, решил сражаться за Индру и уничтожить его врагов? Если Господь беспристрастен, тогда почему Он благоволит к одним и враждебно смотрит на других?

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах — Я одинаково отношусь ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни к кому не проявляя особой благосклонности. Однако, как известно из Шестой песни Шримад-Бхагаватам, Господь, сражаясь на стороне Индры, уничтожил немало демонов (хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишну- на). Из этого следует, что Господь явно благоволил к Индре, хотя в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого. Самое дорогое, что есть у живого существа — это его собственная душа. И точно так же ему дорога Сверхдуша. Поэтому Сверхдуша никому не может желать зла. Господь всегда одинаково добр ко всем живым существам, независимо от того, в какой форме жизни они находятся и какое положение занимают, и, тем не менее, как обычно поступают в таких случаях друзья, Он принял в битве сторону Индры. Именно это послужило поводом для вопроса, который задал Парикшит Махараджа. Поскольку Парикшит был преданным Господа Кришны, он знал, что Кришна ни к кому не питает пристрастия. Однако, услышав о том, что Кришна сражался с демонами, у него пробудились некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами разъяснить это более подробно.

Преданный Господа никогда не согласится с тем, что Господь Вишну попадает под влияние материальных качеств. Махараджа Парикшит ничуть не сомневался в том, что положение Господа Вишну трансцендентно и Он полностью свободен от влияния материи, но все же, чтобы еще раз убедиться в этом, он хотел услышать авторитетное мнение Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самасйа катхам ваишамйам — поскольку Господь одинаково относится к каждому, как Он может быть пристрастен? Прийасйа катхам асурешу притй-абхавах. Господь в образе Сверхдуши является самым дорогим для души существом. Как же тогда объяснить то, что Он проявляет враждбность к асурам? Разве это можно назвать беспристрастием? Сухридаш ча катхам тешв асаухардам. Если, по словам Самого Господа, Он является доброжелателем всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам), то почему Он убивает демонов, проявляя к ним враждебность? Все эти вопросы не давали покоя Парикшиту Махарадже, поэтому он обратился с ними к Шукадеве Госвами.

ТЕКСТ 2

на хй асйартхах сура-ганаих сакшан нихарейасатманах

наивасуребхйо видвешо нодвегаш чагунасйа хи

на — не; хи — несомненно; асйа — Его; артхах — благо, интерес; сура-ганаих — с полубогами; сакшат — лично; нихарейаса — высшего блаженства; атманах — чья природа; на — не; ева — несомненно; асуребхйах — к демонам; видвешах — зависть; на — не; удвегах — страх; ча — и; агунасйа — тот, чьи качества нематериальны; хи — несомненно.

Если Господь Вишну, Верховная Личность Бога, уже Сам по Себе является источником всего наслаждения, какое же удовольствие Он может получить, став сторонником полубогов, и какие цели Он при этом преследует? Если Господь трансцендентен, тогда почему Он должен бояться асуров и ненавидеть их?

КОММЕНТАРИЙ: Мы всегда должны помнить разницу между материей и духом. Все материальное осквернено влиянием гун материальной природы, тогда как все духовное и трансцендентное никогда не соприкасается с материальной скверной. Кришна одинаково абсолютен как в духовном, так и в материальном мире. Находясь под влиянием внешней энергии Господа, нам кажется, будто Кришна питает пристрастие к одним и враждебно относится к другим. Однако будь это так, почему же тогда те, кого убивает Господь, после смерти обретают освобождение? Каждый, кто, так или иначе, связан с Верховным Господом, постепенно развивает в себе качества, присущие Ему. И чем дальше человек продвигается по пути духовного развития, тем меньше он испытывает на себе влияние материальной двойственности. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Сам Верховный Господь никогда не попадает под влияние материальных противоположностей. Его враждебность и благосклонность к живым существам являются лишь внешними атрибутами, которые Он проявляет посредством Своей материальной энергии. Господь всегда находится на трансцендентном уровне и полностью абсолютен, независимо от того, убивает ли Он демонов или проявляет к кому-то Свою благосклонность.

Чувства любви и ненависти, которые мы испытываем друг к другу, говорят о нашем несовершенстве. Мы боимся своих врагов, потому что в материальном мире нам постоянно не хватает чьей-то помощи и защиты. Однако Верховному Господу помощь не нужна, ибо Он — атмарама. В Бхагавад-гите (9.26) Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

Если преданный предложит Мне с любовью листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение. В чем смысл этих слов? Разве Господь зависит от подношений Своего преданного? На самом деле Господь независим, но все же Ему нравится зависеть от Своих преданных. В этом заключается Его особая милость. И точно так же Господь нисколько не боится асуров. Иначе говоря, не может быть и речи о том, чтобы Господь проявлял пристрастие.

ТЕКСТ 3

ити нах сумаха-бхага нарайана-гунан прати

самшайах сумахан джатас тад бхавамш чхеттум архати

ити — таким образом; нах — наш; су-маха-бхага — о праславленный; нарайана-гунан — качества Нараяны; прати — по отношению; самшайах — сомнение; су-махан — величайшее; джатах — порождает; тат — этот; бхаван — твоя Светлость; чхеттум архати — пожалуйста, развей.

О, великий и ученый брахман, мысли о том, что Нараяна к кому-то питает пристрастие, а к кому-то вражду, породили во мне множество сомнений. Прошу тебя, развей мои сомнения, доказав, что Нараяна всегда остается беспристрастным и одинаково относится к каждому.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его трансцендентные качества также абсолютны. Таким образом, не важно, карает ли Он врагов или проявляет благосклонность к Своим преданным — и то, и другое приносит им одинаковое благо. По сути дела, наказывая Своих так называемых врагов, Кришна не испытывает к ним враждебных чувств, хотя с материальной точки зрения может показаться, будто Он благосклонен к преданным и враждебно настроен к непреданным. Последнее наставление, данное Господом в Бхагавад-гите (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), в равной степени относится как к Арджуне, так и ко всем живым существам во вселенной.

ТЕКСТ 4-5

шри-ришир увача

садху приштам махараджа хареш чаритам адбхутам

йад бхагавата-махатмйам бхагавад-бхакти-вардханам

гийате парамам пунйам ришибхир нарададибхих

натва кришнайа мунайе катхайишйе харех катхам

шри-риших увача — мудрец Шри Шукадева Госвами сказал; садху — превосходный; приштам — вопрос; маха-раджа — о великий царь; харех — Верховного Господа, Хари; чаритам — деяния; адбхутам — чудесные; йат — из которого; бхагавата — преданного Господа (Прахлады); ма- хатмйам — восхваление; бхагават-бхакти — преданность Господу; вар дханам — усиливается; гийате — воспевается; парамам — высочайший; пунйам — праведный; Юшибхих — мудрецами; нарада-Гдибхих — такими, как Шри Нарада Муни; натва — предложив поклоны; кришнайа — Кришне Двайпаяне Вьясе; мунайе — великий мудрец; катхайишйе — я опишу; ха рех — Хари; катхам — повествования.

Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: О царь, твой вопрос заслуживает всяческих похвал. Обсуждение повествований о деяниях Господа, где восхваляются также Его преданные, доставляет преданным огромное удовольствие. Беседы на такие замечательные темы полностью избавляют человека от страданий, которые влечет за собой материалистический образ жизни. Великие мудрецы, такие, как Нарада, неустанно пересказывают Шримад-Бхагаватам, ибо это дает им возможность слушать и рассказывать о чудесных играх Господа. Прежде всего, я в почтении склоняюсь перед Шрилой Вьясадевой. Теперь же я поведаю тебе о трансцендентных деяниях Господа Хари.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами в почтении склоняется перед кришнайа мунайе, то есть Кришной Двайпаяной Вьясой. Перед тем как приступить к какому-либо начинанию, человек должен выразить почтение своему духовному учителю. Духовным учителем Шукадевы Госвами был его отец, Вьясадева, поэтому прежде чем пересказывать по- вествования о Господе Хари, он, как и подобает, выразил свои почти- тельные поклоны Кришне Двайпаяне Вьясе.

Мы никогда не должны упускать возможности услышать что-то о трансцендентных деяниях Господа. Господь Чайтанья Махапрабху советует: киртанийах сада харих — нужно постоянно слушать и пересказывать кришна-катху, то есть повторять имя Кришны, говорить о Кришне и слушать о Нем. Таково единственное занятие человека, который обрел сознание Кришны.

ТЕКСТ 6

ниргуно 'пи хй аджо 'вйакто бхагаван пракритех парах

сва-майа-гунам авишйа бадхйа-бадхакатам гатах

ниргунах — свободный от материальных качеств; апи — хотя; хи — несомненно; аджах — нерожденный; авйактах — непроявленный; бхагаван — Верховный Господь; пракритех — к материальной природе; парах — трансцендентный; сва-майа — Его собственной энергии; гунам — материальные гуны; авишйа — входя; бадхйа — обязанности; бадхакатам — обусловленное состояние; гатах — принимает.

Вишну, Верховная Личность Бога, всегда трансцендентен к материальным гунам, поэтому Его называют ниргуной (свободным от малейшей примеси материальных качеств). Поскольку Верховный Господь является нерожденным, у Него нет материального тела, и Он никогда не попадает в зависимость от привязанностей и антипатий. Господь всегда пребывает за пределами материального творения, однако Он нисходит в этот мир посредством Своей духовной энергии и, поступая как обыкновенный человек, возлагает на Себя исполнение всевозможных обязанностей, как если бы Он был обусловленной душой.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной возникновения так называемых привязанностей, отречения, а также выполнения долга является материальная природа, источником которой, в свою очередь, является Верховная Личность Бога. Однако, когда Сам Господь нисходит в материальный мир, чтобы явить в нем Свои игры, Он сохраняет при этом Свое духовное положение. Хотя с материальной точки зрения деяния Господа кажутся противоречивыми, в духовном смысле они абсолютны. Поэтому неверно считать, что к одним живым существам Господь питает благосклонность, а к другим — вражду.

В Бхагавад-гите (9.11) Господь ясно говорит: аваджананти мам мудха манушин танум ашритам — Глупцы смеются надо Мной, когда я прихожу в этот мир в человеческом облике. Когда Кришна нисходит на землю или на какую-то другую планету вселенной, Его духовное тело и качества остаются при этом неизменными. На самом деле Он никогда не попадает под влияние материальных гун. Господь свободен от малейших примесей материальных качеств, хотя на первый взгляд может показаться, что Он действует, находясь под их влиянием. Подобные представления называют аропита, ошибочными. Кришна говорит, что Его деяния не имеют ничего общего с гунами материальной природы (джанма карма ча ме дивйам), ибо Он всегда пребывает на трансцендентном уровне. Эвам йо ветти таттватах: только преданный способен постичь трансцендентную природу деяний Господа. По сути дела, Кришна ни к кому не питает пристрастия. Господь ко всем относится одинаково, но поскольку зрение человека несовершенно, ему кажется, будто Кришна, подобно ему, тоже находится во власти материальных гун. Того, кто думает таким образом, называют мудхой, глупцом. Если же человек способен видеть вещи в истинном свете, он вручает себя Кришне и становится ниргуной, то есть выходит из-под влияния материальных гун. Чтобы подняться на трансцендентный уровнь, достаточно просто постичь трансцендентную природу деяний Кришны, и, постигнув ее, человек получает возможность войти в трансцендентную обитель Господа. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна: тот, кто постигает истинную природу деяний Господа, оставив свое материальное тело, отправляется в духовный мир.

ТЕКСТ 7

саттвам раджас тама ити пракритер натмано гунах

на тешам йугапад раджан храса улласа ева ва

саттвам — гуна благости; раджах — гуна страсти; тамах — гуна не- вежества; ити — итак; пракритех — материальной природы; на — не; атманах — духовной души; гунах — качества; на — не; тешам — их; йу- гапат — одновременно; раджан — о царь; храсах — ослабевание; улла- сах — усиление; ева — несомненно; ва — или.

Дорогой царь Парикшит, материальные качества, такие, как саттва-, раджо- и тамо-гуна, принадлежат материальному миру и не могут коснуться Верховной Личности Бога. Эти три гуны не могут ослабевать или преобладать в одно и то же время.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь никогда не выходит из равновесия, ибо такова Его изначальная природа. Не может быть и речи о том, чтобы Господь находился во власти материальных гун: благости, страсти и невежества. Поэтому Господа называют верховным ишварой. ишварах парамах кришнах: Он — верховный повелитель. Он Сам повелевает материальными гунами (даиви хй эша гунамайи майа). Майадхйакшена пракритих суйате: материальная природа (пракрити) действует под руководством Господа. Так как же тогда возможно, чтобы Господь попал под влияние ее гун? Кришна никогда не подвергается влиянию гун материальной природы. Иначе говоря, Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия.

ТЕКСТ 8

джайа-кале ту саттвасйа деваршин раджасо 'суран

тамасо йакша-ракшамси тат-каланугуно 'бхаджат

джайа-кале — в момент преобладающего влияния; ту — воистину; саттвасйа — благости; дева — полубоги; ршин — и мудрецы; раджасах — страсти; асуран — демоны; тамасах — невежества; йакша-ракшамси — якши и ракшасы; тат-кала-анугунах — в определенное время; абхаджат — выхоженный.

Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости — процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти — власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества — процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо- и тамо-гуны.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Обусловленная душа находится в плену трех гун материальной природы, которой, в свою очередь, повелевает Верховный Господь; однако победы и поражения, которые встречает на своем пути обусловленная душа, вызваны различным влиянием на нее саттва-, раджо- и тамо-гуны, а не проявлением пристрастия Верховного Господа. В Бхагавата-сандарбхе Шрила Джива Госвами говорит:

саттвадайо на сантише

йатра ча пракрита гунах

са шуддхах сарва-шуддхебхйах

пуман адхйах прасидату

хладини сандхини самвит

твайй ека сарва-самстхитау

хлада-тапа-кари мишра

твайи но гуна-варджите

В соответствии с данным утверждением, Верховный Господь трансцендентен к материальным гунам и потому неподвластен их влиянию. По своей природе живое существо также обладает этими качествами, однако, попав в зависимость от материальной природы, ему с трудом удается ощутить на себе даже влияние потенции наслаждения Верховного Господа. Наслаждение, которое испытывает обусловленная душа в материальном мире, неизменно сопровождается множеством страданий. Например, мы видели, как во время двух мировых войн, которые вспыхнули под влиянием гун страсти и невежества, обе воюющие стороны были практически полностью разгромлены. Немцы, желая уничтожить англичан, пошли на них войной, в результате чего одинаково пострадали и те и другие. И хотя казалось, что странам антифашистский коалиции все-таки удалось одержать победу — по меньшей мере, на бумаге — на самом деле никто из них не вышел победителем из этой войны.

Из всего вышесказанного следует, что Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Действиями живого существа управляют различные гуны материальной природы, и в зависимости от преобладающего влияния той или иной гуны, власть над миром переходит то к демонам, то к полубогам.

Каждый в этом мире наслаждается плодами свой кармической деятельности. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (14.11–13):

сарва-дварешу дехе 'смин

пракаша упаджайате

гйанам йада тада видйад

вивриддхам саттвам итй ута

лобхах правриттир арамбхах

карманам ашамах сприха

раджасй етани джайанте

вивриддхе бхаратаршабха

апракашо 'правриттиш ча

прамадо моха ева ча

тамасй етани джайанте

вивриддхе куру-нандана

Признаком гуны благости является то, что все врата тела освящены знанием. О, лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, в человеке начинают пробуждаться признаки сильной привязанности, необузданных желаний, а также жажда материальных обретений и неодолимые стремления. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, у человека проявляются признаки безумия, иллюзии, бездеятельности и помрачения.

Верховный Господь, который пребывает в сердце каждого живого существа, способствует проявлению тех признаков, которые развиваются при возрастающем влиянии той или иной гуны, оставаясь при этом совершенно беспристрастным. Господь наблюдает за победами и поражениями живого существа, но Сам Он не принимает в них никакого участия.

Три гуны материальной природы не могут увеличивать свое влияние одновременно. Их взаимодействия друг с другом сравнивают со сменой времен года. Иногда в природе преобладает влияние раджо-гуны, иногда тамо-гуны, а иногда саттва-гуны. Как правило, полубоги находятся под влиянием гуны благости, поэтому, сражаясь с демонами, они почти всегда берут над ними верх благодаря тому, что обладают возвышенными качествами. Однако это не является проявлением пристрастия Верховного Господа.

ТЕКСТ 9

джйотир-адир ивабхати сангхатан на вивичйате

видантй атманам атма-стхам матхитва кавайо 'нтатах

джйотих — огонь; Гдих — и другие элементы; ива — подобно тому как; абхати — проявляется; сангхатат — из тел полубогов и других живых существ; на — не; вивичйате — отличает; виданти — ощущает; атманам — Сверхдуша; атма-стхам — пребывающая в сердце; матхитва — с помощью наблюдений; кавайах — опытные мыслители; антатах — внутри.

Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее и искушенный мыслитель способен видеть, в какой степени Господь присутствует в сердце каждого живого существа. Подобно тому, как силу огня можно рассчитать по количеству дров, объем воды по размеру сосуда, а количество воздуха внутри горшка по размеру самого горшка, так и узнать в живом существе демона или полубога можно по тому, в какой степени оно занято преданным служением Господу. Так, по деятельности живого существа мудрый человек может судить, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам ева ва

тат тад евавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания возникают лишь из искры Моего великолепия. Мы не раз убеждались на практике, что, в то время, как одному человеку дана возможность творить чудеса, другой не способен даже на самые элементарные вещи, которые не требуют особого ума. Поэтому судить о том, насколько Господь благоволит к преданному, можно по той деятельности, которой этот преданный занят. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне. В жизни, по сути дела, все так и происходит. Если ученик способный, он всегда будет получать от учителя все новые и новые знания, тогда как заурядный ученик, сколько бы его ни учили, все равно не сделает ни шага в своем понимании предмета. Однако виной тому не пристрастие учителя. Кришна говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам/дадами буддхи-йогам там. Это значит, что Кришна готов сделать метод бхакти-йоги доступным для каждого, но далеко не каждый способен им воспользоваться. Таков секрет этого процесса. Поэтому когда преданный, служа Господу, делает что-то замечательное, разумный человек понимает, что Кришна, по всей видимости, проявил к этому преданному особую благосклонность. Понять это совсем не сложно. Однако завистливые люди не хотят соглашаться с тем, что Кришна проявляет Свою благосклонность к преданному в зависимости от того положения, которое этот преданный занимает. Из зависти такие глупцы стараются унизить деятельность возвышенного преданного. Однако подобный образ мыслей и действий противоречит принципам вайшнавизма. Вайшнав всегда ценит то, что делает для Господа другой вайшнав. Поэтому в Шримад-Бхагаватам вайшнава иногда называют нирматсарой. Преданный Господа никогда не испытывает зависти ни к другим вайшнавам, ни к другим живым существам, и потому о нем говорят, что он нирматсаранам сатам.

Изучая Бхагавад-гиту можно понять, в какой степени то или иное живое существо находится под влиянием саттва-, раджоили тамо-гуны. В сравнениях, приведенных в данном стихе, огонь представляет гуну благости. По силе огня можно определить размеры костра (количество бензина или другого горючего вещества). Аналогично этому, вода представляет раджо-гуну, гуну страсти. Вода содержится как в небольшом бурдюке, так и в бескрайнем Атлантическом океане. Таким образом, исходя из ее объема, можно оценить размеры емкости, в которой она содержится. И, наконец, воздух сравнивается здесь с гуной невежества. Воздух содержится и внутри глиняного горшка, и в космическом пространстве. Так, с помощью логических рассуждений, человек может судить, кто есть девата, кто — асура, а кто — якшас или раскшас. Определить это можно, исходя из степени влияния на них саттва-, раджои тамо-гуны. Невозможно судить, является ли человек деватой, асурой или ракшасом, только по его внешнему виду. Мудрый человек выносит свои суждения на основе действий живого существа. Общее же определение можно найти в Падма-пуране: вишну-бхактактах смрито даива асурас тад-випарйайах. Полубог — это преданный Господа Вишну, а те, кто не верят в Господа Вишну, считаются асурами и якшами. Асуры не хотят предаваться Господу. Желая удовлетворять свои чувства, они становятся преданными бхутов, претов и разных полубогов. Следовательно, узнать в живом существе девату, ракшаса или асура можно по его поступкам.

В этом стихе слово атманам является синонимом слова параматманам. Параматма, или Сверхдуша, пребывает в сердце каждого живого существа (антатах). Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара, Верховная Личность Бога, руководит из сердца каждым живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, изложенные в Бхагавад-гите, доступны каждому. Однако одни люди воспринимают их правильно, а другие настолько искажают их, что, даже читая книгу, поведанную Самим Кришной, не могут поверить в Его существование. Хотя в Гите неоднократно говорится: шри-бхагаван увача, то есть Кришна сказал, они все равно не признают Его существования. Причиной тому является их невезение или ограниченность взглядов, что, в свою очередь, вызвано влиянием гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны). Те, кто находится под влиянием этих гун, не могут признать даже существования Кришны, в то время как возвышенные преданные не только верят в Его существование, но и восхваляют Его, как это делал Арджуна в Бхагавад-гите. Арджуна говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван — Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очистительная сила. Кришна открывает Себя каждому, но не каждый способен Его понять.

По одним только внешним признакам невозможно определить, к кому Кришна питает благосклонность, а к кому нет. В соответствии с преданностью живого существа, Кришна либо становится его непосредственным советником, либо полностью отдаляется от него. Причина этого кроется не в том, что Кришна пристрастен; просто Он дает постичь Себя лишь в той степени, в какой живое существо способно Его понять. Кришна открывает Себя человеку в меру его восприимчивости, то есть в зависимости от того, является ли человек деватой, асурой, якшей или ракшасом. Недалекие люди неверно понимают подобное отношение со стороны Кришны, считая это проявлением Его пристрастия, но на самом деле это не так. Кришна к каждому относится одинаково, и в какой степени человек способен воспринять благосклонность Господа, в такой степени он и будет продвигаться в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример с небесными светилами. Яркое сияние луны позволяет отчетливо видеть ее даже в кромешной ночной тьме. Солнце также не трудно рассмотреть, благодаря его необычайно яркому свету, однако стоит этим светилам покрыться облаками, как их уже нельзя разглядеть отчетливо. Аналогичным образом, чем больше человек, занимаясь преданным служением, погружается в саттва-гуну, тем заметнее и ярче становятся его достоинства, а чем больше он покрывается раджо- и тамо-гуной, тем труднее становится рассмотреть его хорошие качества. На самом деле, то, что один человек обладает большими достоинствами, нежели другой, не является следствием пристрастия Верховной Личности Бога. Это зависит только от степени, в которой живое существо покрыто той или иной гуной. Таким образом, поняв это, человек может определить, находится ли он под влиянием саттва-гуны или же его покрывают гуны страсти и невежества.

ТЕКСТ 10

йада сисрикшух пура атманах паро

раджах сриджатй еша притхак сва-майайа

саттвам вичитрасу рирамсур ишварах

шайишйаманас тама ирайатй асау

йада — когда; сисрикшух — желая создать; пурах — материальные тела; атманах — для живых существ; парах — Верховная Личность Бога; раджах — гуна страсти; сриджати — проявляет; эшах — Он; притхак — отдельно, преобладающее влияние; сва-майайа — посредством Своей созидательной энергии; саттвам — гуна благости; вичитрасу — в различных типах тел; рирамсух — желая действовать; ишварах — Личность Бога; шайишйаманах — приближаясь к концу; тамах — гуна невежества; ирайати — заставлет пробудиться; асау — этот Всевышний.

Создавая различные типы тел, Верховная Личность Бога вовлекает в этот процесс все гуны материальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуну) и в соответствии с нравом живого существа и его склонностью к определенной кармической деятельности, наделяет его соответствующим типом тела. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое из этих тел и управляет изнутри процессами сотворения, сохранения и разрушения, используя раджо-гуну для сотворения, саттва-гуну для сохранения, а тамо-гуну для разрушения.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя материальная природа находится во власти трех качеств — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны — ничто в материальном мире не обладает независимостью. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.10):

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

Материальная природа действует, исполняя Мою волю, о, сын Кунти. Она создает все многообразие движущихся и неподвижных живых существ. По ее законам космическое проявление снова и снова создается и разрушается. Различные перемены, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун природы, сами же гуны находятся в подчинении Верховной Личности Бога. В различных типах тел, которые получают живые существа от материальной природы (йантрарудхани майайа), преобладает влияние разных гун: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Материальная природа создает эти тела, руководствуясь волей Верховной Личности Бога. Поэтому слова йада сисрикшух пура атманах парах, употребленные в этом стихе, указывают на то, что тела живых существ создает Сам Господь. Кармана даива-нетрена: в соотвествии со своей кармой живое существо получает тело, созданное под руководством Верховного Господа. С помощью Своей внешней энергии Верховный Господь создает тела всех живых существ (притхак сва-майайа), независимо от того, под влиянием какой из трех гун эти тела находятся. Таким образом, пребывая в образе Параматмы в различных типах тел, Господь (ишвара) руководит их действиями, а когда сроки существования тела подходит к концу, Господь, с помощью тамо-гуны, разрушает его. Таков процесс, благодаря которому живые существа получают различные типы тел.

ТЕКСТ 11

калам чарантам сриджатиша ашрайам

прадхана-пумбхйам нара-дева сатйа-крит

калам — время; чарантам — движение; сриджати — создает; ишах — Верховная Личность Бога; ашрайам — прибежище; прадхана — для материальной энергии; пумбхйам — и живого существа; нара-дева — о правитель; сатйа — истина; крит — творец.

О великий царь, Верховный Господь, который является повелителем материальной и духовной энергии, а также творцом всего мироздания, создал фактор времени, поместив деятельность материальной природы и живого существа в рамки определенных законов. Сам же Господь, Верховная Личность, не зависит ни от влияния фактора времени, ни от деятельности материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Неверно думать, что Господь зависит от влияния фактора времени. На самом деле Он Сам приводит в действие материальную природу и Он же устраивает все так, чтобы обусловленная душа попала под ее влияние. В отличие от обусловленной души и материальной природы, Господь не подчиняется влиянию фактора времени, и в частности закону действия и противодействия, ибо Сам является его творцом. Чтобы дать нам об этом более ясное представление, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира действуют, подчиняясь высшей воле Господа.

В Бхагавад-гите (4.7) Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты. Кришна, Верховная Личность Бога, является повелителем всего сущего, и потому, приходя в этот мир, Он не подчиняется законам материального времени (джанма карма ча ме дивйам). Употребленные в этом стихе слова калам чарантам сриджатиша ашрайам, указывают на то, что, даже когда Господь нисходит с этот мир в то время, когда в нем преобладает влияние саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны, мы не должны думать, будто Он при этом подвергается влиянию времени. На самом деле это время находится во власти Господа, ибо, создавая его, Господь преследует определенные цели; Сам же Он никогда не попадает под влияние фактора времени. Сотворение материального мира — это одно из развлечений Господа. Все сущее находится под Его полным надзором. Процесс творения осуществляется под преобладающим влиянием раджо-гуны, поэтому Господь создает благоприятный момент, чтобы гуна страсти могла начать действовать. Точно так же Он выбирает благоприятное время для поддержания и уничтожения вселенной. Другими словами, этот стих подтверждает то, что законы времени не распространяются на Господа.

В Брахма-самхите сказано: ишварах парамах кришнах — верховный повелитель — это Кришна. Сач-чид-ананда-виграхах — Его тело духовно и исполнено блаженства. Анадих: Он ни от кого не зависит.

В Бхагавад-гите (7.7) Кришна также подтверждает: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — О, завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Нет ничего превыше Кришны, ибо Он — творец и повелитель всего сущего.

Философы-майявади говорят, что поскольку материальный мир является митхйа, иллюзорным, нас не должно интересовать это иллюзорное творение (брахма сатйам джаган митйа). Однако эта концепция в корне неверна. В этом стихе сказано: сатйа-крит — все, что создает Верховная Личность Бога (сатйам парам), не может быть митхйа, ложным. Если причиной сотворения мира является сатйа, реальность, то на каком основании она будет порождать митхью? Уже само слово сатья-крит говорит о том, что все созданное Верховным Господом — это реальность, а не иллюзия. Материальное творение преходяще, но никак не иллюзорно.

ТЕКСТ 12

йа еша раджанн апи кала ишита

саттвам сураникам иваидхайатй атах

тат-пратйаникан асуран сура-прийо

раджас-тамаскан праминотй урушравах

йах — который; ешах — этот; раджан — о царь; апи — даже; калах — время; ишита — Верховный Господь; саттвам — гуна благости; сура-аникам — численность полубогов; ива — неприменно; едхайати — заставляя возрастать; атах — в результате; тат-пратйаникан — враждующие с ними; асуран — демоны; сура-прийах — являясь другом полубогов; раджах-тамаскан — покрытые гунами страсти и невежества; праминоти — уничтожает; уру-шравах — чья слава не знает границ.

О царь, когда фактор времени усиливает влияние саттва-гуны, Верховный Господь, который хотя и является повелителем всех живых существ, берет полубогов под Свое особое покровительство. Так, полубоги, которые в большинстве своем пребывают под влиянием гуны благости, получают возможность справиться с демонами, находящимися под властью гуны невежества. Побуждая фактор времени по-разному манипулировать живыми существами, Верховный Господь при этом остается полностью беспристрастным. Господа называют Уграшравой, ибо все Его деяния достойны прославления.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двишйо 'сти на прийах — Я ко всем отношусь одинаково, ни к кому не питая вражды и никому не отдавая предпочтения. Верховный Господь ни к кому не питает пристрастия. Он одинаково относится ко всем живым существам. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут — причиной тому не пристрастие Господа, а влияние фактора времени. В этой связи можно привести пример с электромонтером, который, создав обогреватель и холодильник, подключает их к одной и той же электрической сети. Манипулируя по своему желанию электрической энергий, монтер может заставить один прибор нагреваться, а другой охлаждаться, однако сам он при этом не является причиной их нагревания и охлаждения, так же как и тех удовольствий и страданий, которые это может принести.

История сохранила немало примеров того, как демоны, убитые Господом, достигали по Его милости очень возвышенного положения, как это было с Путаной, которая намеревалась убить Кришну. Ахо баки йам стана-кала-кутам. Путана, смазав свою грудь ядом, пришла в дом Нанды Махараджи с целью убить Кришну, однако, приняв смерть от руки Господа, она достигла высшего совершенства, ибо удостоилась положения матери Кришны. Кришна так милостив и беспристрастен, что немедленно пожаловал Путане место Своей матери, так как она накормила Его своим молоком. Это развлечение Господа, связанное с убийством Путаны, отнюдь не умаляет Его беспристрастия. Он — друг всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Поэтому такое понятие как пристрастный не приложимо к Верховному Господу, который вечно занимает положение верховного повелителя. Кришна расправился с Путаной в точности как со Своим врагом, но, поскольку Он является верховным повелителем, она благодаря этому достигла очень возвышенного положения — положения Его матери. В связи с этим Шрила Мадхва Муни замечает: кале кала-вишайе 'пишита. дехади-каранатват сураникам ива стхитам саттвам. По закону, того, кто совершает убийство должны казнить, и как сказано в Ману-самхите, подписывая убийце смертный приговор, царь, таким образом, проявляет к нему свое сострадание, ибо дает преступнику возможность избавиться от дальнейших страданий. По милости царя убийца расстается с жизнью и так искупает свой греховный поступок. Кришна — верховный судья и верховный повелитель, поэтому Он также руководствуется этими законами. Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда справедлив и неизменно милостив ко всем живым существам.

ТЕКСТ 13

атраиводахритах пурвам итихасах сураршина

притйа маха-кратау раджан приччхате 'джата-шатраве

атра — в этой связи; ева — несомненно; удахритах — было рассказано; пурвам — в былые времена; итихасах — старая история; сура-Юшина — великим мудрецом Нарадой; притйа — с удовольствием; маха-кратау — на великом жертвоприношении Раджасуя; раджан — о царь; приччхате — на вопросы; аджата-шатраве — Махараджа Юдхиштхира, у которого не было врагов.

В былые времена, о, царь, когда Махараджа Юдхиштхира совершал жертвоприношение Раджасуя, он спросил великого мудреца Нараду о том, каким образом Верховный Господь может всегда оставаться беспристрастным и в то же время убивать демонов. В ответ, Нарада поведал ему немало историй и привел на этот счет один яркий пример.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь имеется в виду история о том, как однажды во время Раджасуя-ягьи, затеянной Махараджей Юдхиштхирой, Господь убил на жертвенной арене Шишупалу, оставаясь при этом совершенно беспристрастным.

ТЕКСТ 14-15

дриштва махадбхутам раджа раджасуйе маха-кратау

васудеве бхагавати сайуджйам чедибху-бхуджах

татрасинам сура-ришимраджа панду-сутах кратау

папраччха висмита-манамунинам шринватам идам

дриштва — увидев; маха-адбхутам — невероятно удивительное; раджа — царь; раджасуйе — называемом Раджасуя; маха-кратау — на великом жертвоприношении; васудеве — в Васудеве; бхагавати — Верховный Господь; сайуджйам — растворяясь; чедибху-бхуджах — Шишупалы, царя Чеди; татра — там; асинам — сидящий; сура-ришим — Нарада Муни; раджа — царь; панду-сутах — Юдхиштхира, сын Панду; кратау — на жертвоприношении; папраччха — спросил; висмита-манах — приведенный в изумление; мунинам — в присутствии мудрецов; шринватам — слушая; идам — это.

О царь, когда во время Раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира, сын Махараджи Панду, своими глазами увидел, как Шишупала растворяется в теле Верховного Господа, Кришны, это привело его в величайшее изумление. Желая понять причину происходящего, он обратился к сидящему там великому мудрецу Нараде, и в присутствии всех мудрецов, задал ему следующий вопрос.

ТЕКСТ 16

шри-йудхиштхира увача

ахо атй-адбхутам хй этад дурлабхаикантинам апи

васудеве паре таттве праптиш чаидйасйа видвишах

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; ахо — о; ати-адбхутам — очень удивительно; хи — определенно; этат — это; дурлабха — труднодостижимое; экантинам — для трансценденталистов; апи — даже; васудеве — в Васудеву; паре — высшая; таттве — Абсолютная Истина; праптих — обретение; чаидйасйа — Шишупала; видвишах — завистливый.

Махараджа Юдхиштхира спросил: Разве это не удивительно, что такой демон, как Шишупала, который всегда страшно завидовал Верховной Личности Бога, смог раствориться в теле Господа. Освобождение саюджья-мукти недостижимо даже для великих трансценденталистов, как же тогда враг Господа смог обрести его?

КОММЕНТАРИЙ: Трансценденталисты делятся на две категории — гьяни и бхакт. Бхакты в отличие от гьяни никогда не стремятся слиться с бытием Всевышнего. Однако Шишупала не относился ни к одной из упомянутых категорий, и, тем не менее, просто благодаря тому, что он завидовал Господу, ему удалось достичь очень высокого уровня, растворившись в теле Верховного Господа. Все это, разумеется, вызывало удивление, поэтому Махараджа Юдхиштхира хотел узнать причину, по которой Господь проявил к Шишупале такую непостижимую милость.

ТЕКСТ 17

этад ведитум иччхамах сарва эва вайам муне

бхагаван-ниндайа вено двиджаис тамаси патитах

этат — это; ведитум — знать; иччхамах — хотим; сарве — все; эва — конечно; вайам — мы; муне — о великий мудрец; бхагават-ниндайа — из-за хулы в адрес Господа; венах — Вена, отец Притхи Махараджи; двиджаих — брахманами; тамаси — в ад; патитах — был сброшен.

О великий мудрец, нам всем не терпится узнать причину столь неожиданного проявления милости Господа. Я слышал, что в давно минувшие века жил царь по имени Вена, и поскольку он стал поносить Верховную Личность Бога, брахманы, в конце концов, заставили его отправиться в ад. Такая же участь должна была постичь и Шишупалу, как же тогда случилось, что он слился с бытием Господа?

ТЕКСТ 18

дамагхоша-сутах папа арабхйа кала-бхашанат

сампратй амарши говинде дантавакраш ча дурматих

дамагхоша-сутах — Шишупала, сын Дамагхоши; папах — грешный; Граб- хйа — начиная; кала-бхашанат — с невнятной речи ребенка; сампрати — даже до настоящего момента; амарши — завидовал; говинде — Шри Криш- не; дантавакрах — Дантавакра; ча — также; дурматих — злокозненный.

С самого раннего детства, еще не научившись правильно выговаривать слова, Шишупала, самый грешный из сыновей Дамагхоши, уже как мог, поносил Верховного Господа и до конца своих дней не переставал завидовать Шри Кришне. Ничуть не лучше поступал и его брат Дантавакра.

ТЕКСТ 19

шапатор асакрид вишнум йад брахма парам авйайам

Авитро на джато джихвайам нандхам вивишатус тамах

шапатох — обоих и Шишупалы и Дантавакры, которые оскорбляли; асакрит — неоднократно; вишнум — Господь Кришна; йат — который; брахма парам — Верховный Брахман; авйайам — беспредельный; Авитрах — белая проказа; на — не; джатах — появилась; джихвайам — на языке; на — не; андхам — темный; вивишатух — они вошли; тамах — ад.

Хотя оба и Шишупала, и Дантавакра неоднократно оскорбляли Верховную Личность Бога, Господа Вишну [Кришну] — Верховный Брахман, они всегда отличались хорошим здоровьем. Воистину, их язык не был поражен белой проказой, а сами они не отправились в темнейшие области ада. Все это, несомненно, приводит нас в крайнее недоумение.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна, описывая Кришну, говорит в Бхагавад-гите (10.12) такие слова: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван — Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очистительная сила. То же самое подтверждается и в этом стихе. Вишнум йад брахма парам авйайам. Кришна есть никто иной, как Верховный Вишну. Именно Кришна является первопричиной Вишну, а не наоборот. Аналогично этому, Брахман не есть первопричина Кришны. Это Кришна является источником Брахмана. Следовательно, Кришна — это Парабрахман (йад брахма парам авйайам).

ТЕКСТ 20

катхам тасмин бхагавати дураваграхйа-дхамани

пашйатам сарва-локанам лайам ийатур анджаса

катхам — как; тасмин — это; бхагавати — в Верховную Личность Бога; дураваграхйа — трудно достичь; дхамани — чья природа; пашйатам — на глазах; сарва-локанам — у всех людей; лайам ийатух — слился; анджаса — с легкостью.

Как понять, что Шишупала и Дантавакра в присутствии стольких возвышенных душ, смогли без малейших усилий войти в тело Кришны, приблизиться к которому способен далеко не каждый?

КОММЕНТАРИЙ: В свое время Шишупала и Дантавакра были стражами Вайкунтхи по имени Джая и Виджая. Слияние с телом Кришны не было их конечной целью. Поэтому, пробыв некоторое время в таком состоянии, они обрели две формы освобождения — сарупью и салокью, то есть проживание на одной планете с Господом и обладание телом, подобным телу Господа. В шастрах сказано, что человек, который поносит Верховного Господа, обречен страдать в аду миллионы и миллионы лет, от чего избавлен даже тот, кто стал убийцей множества брахманов. Шишупала, однако, вместо того, чтобы отправиться в ад, тотчас и без всяких усилий обрел саюджья-мукти. То, что Шишупада удостоился подобной чести, не было лишь красивой историей. Каждый, кто присутствовал на жертвопрношении, стал свидетелем происходящего, поэтому в свидетелях не было недостатка. Однако в чем же заключалась заслуга Шишупалы? Этот вопрос сильно волновал Махараджу Юдхиштхиру.

ТЕКСТ 21

этад бхрамйати ме буддхир дипарчир ива вайуна

брухй этад адбхутатамам бхагаван хй атра каранам

этат — связанное с; бхрамйати — колеблется; ме — мой; буддхих — разум; дипа-арчих — пламя свечи; ива — подобно; вайуна — ветром; брухи — пожалуйста, поведай; этат — это; адбхутатамам — очень уди- вительное; бхагаван — всезнающий; хи — воистину; атра — здесь; ка- ранам — причина.

Все, что случилось с Шишупалой, несомненно, является великим чудом. Однако ум мой, подобно колеблющемуся пламени свечи, никак не может найти себе покоя. О, Нарада Муни, тебе известно все, поэтому, прошу тебя, открой мне причины этого удивительного события.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах говорится: тад-вигйанартхам са гурум эваб- хигаччхет — чтобы разрешить встретившуюся на пути трудность, нужно обратиться к гуру, такому, как Нарада или его представителю в цепи ученической преемственности. Вот почему Махараджа Юдхиштхира просит здесь Нараду объяснить причину столь удивительных событий.

ТЕКСТ 22

шри-бадарайанир увача

рагйас тад вача акарнйа нарадо бхагаван риших

туштах праха там абхашйа шринватйас тат-садах катхах

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; рагйах — ца- ря (Юдхиштхиры); тат — эти; вачах — слова; акарнйа — услышав; нара- дах — Нарада Муни; бхагаван — могущественный; риших — мудрец; туш- тах — будучи удовлетворен; праха — сказал; там — ему; абхашйа — после того как обратился; шринватйах тат-садах — в присутствии всех; катхах — беседы.

Шри Шукадева Госвами сказал: Вопросы Махараджи Юдхиштхиры принесли всезнающему Нараде Муни, самому могущественному из всех духовных учителей, огромное удовольствие. Так, в присутствии всех, кто собрался, чтобы принять участие в ягье, он начал отвечать на них.

ТЕКСТ 23

шри-нарада увача

ниндана-става-саткара- нйаккарартхам калеварам

прадхана-парайо раджанн авивекена калпитам

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ниндана — хула; ста- ва — восхваление; саткара — почет; нйаккара — унижение; артхам — для того, чтобы; калеварам — тело; прадхана-парайох — природы и Верховной Личности Бога; раджан — о царь; авивекена — не делая раз- личий; калпитам — созданное.

Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О, царь, лишь по своему невежеству люди видят разницу между хулой и восхвалением, унижением и почетом. Тело обусловленной души, созданное внешней энергией по замыслу Господа, предназначено только для того, чтобы душа могла страдать в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) говорится:

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии. Внешняя энергия создает материальные тела в соответствии с волей Верховной Личности Бога. Находясь в машине своего тела, обусловленная душа вынуждена скитаться по вселенной и без конца страдать из-за того, что отождествляет себя с ним. По сути дела, страдания, которые испытывает человек, когда его поносят или грубо ругают и счастье, которое приносит ему похвала и хороший прием, являются следствием того, что он отождествляет себя со своим материальным телом. Однако тело Верховной Личности Бога нематериально, оно — сач-чид-ананда-виграха, поэтому Господь не скорбит, слыша, как Его оскорбляют и хулят, и не радуется, когда Ему оказывают почести и возносят молитвы. Поскольку Господь всегда бесстрастен и самоудовлетворен, Он не испытывает особого удовольствия от тех прекрасных молитв, которые возносит Ему преданный, хотя сам преданный несомненно получает от этого благо. На самом деле, Господь столь милостив, что, даже если Его так называемый враг будет постоянно размышлять о Нем, он тоже получит от этого благо, даже, несмотря на свое негативное отношение к Личности Бога. Если обусловленная душа будет всегда думать о Господе и так или иначе привяжется к Нему, то не имеет значения, считает ли она Господа своим другом или врагом, это все равно принесет ей огромное благо.

ТЕКСТ 24

химса тад-абхиманена данда-парушйайор йатха

ваишамйам иха бхутанам мамахам ити партхива

химса — страдая; тат — от этого; абхиманена — из-за ложных представлений; данда-парушйайох — подвергаясь унижению и наказанию; йатха — подобно тому как; ваишамйам — неверное представление; иха — здесь (в этом теле); бхутанам — живых существ; мама-ахам — я и мое; ити — таким образом; партхива — о повелитель земли.

Дорогой царь, отождествляя себя с телом, обусловленная душа считает, что я — это тело, и все, что с ним связано, принадлежит мне. Придерживаясь этих ложных представлений о жизни, она попадает в зависимость от таких противоположностей, как унижение и почет.

КОММЕНТАРИЙ: Как только обусловленная душа начинает отождествлять себя с телом, она становится неравнодушной к похвалам и порицанию. Так она начинает делить людей на друзей и врагов, и у нее появляется желание унизить врага и поддержать друга. Подобное разграничение является плодом ее телесных представлений о жизни.

ТЕКСТ 25

йан-нибаддхо 'бхимано 'йам тад-вадхат пранинам вадхах

татха на йасйа каивалйад абхимано 'кхилатманах

парасйа дама-картур хи химса кенасйа калпйате

йат — в котором; нибаддхах — связанный; абхиманах — ложные представления; айам — это; тат — этого (тела); вадхат — после уничтожения; пранинам — живых существ; вадхах — уничтожение; татха — подобно этому; на — не; йасйа — кого; каивалйат — будучи абсолютным, один и только один; абхиманах — ложные представления; акхила-атманах — Сверхдуши всех живых существ; парасйа — Верховная Личность Бога; дама-картух — вырховный повелитель; хи — определенно; химса — вред; кена — как; асйа — Его; калпйате — выполненный.

Находясь под влиянием телесных представлений о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела приходит конец и его обладателю. Господь Вишну, Верховная Личность Бога, является верховным повелителем и Сверхдушой всех живых существ. Поскольку Его тело нематериально, Он свободен от таких ложных представлений, как я и мое. Следовательно, неверно полагать, что Он чувствует наслаждение, когда Ему возносят молитвы и боль, когда Его хулят и оскорбляют. Господь никогда не испытывает ничего подобного. Таким образом, для Него не существует ни друзей, ни врагов. Демоны, которых Он убивает, и преданные, чьи молитвы Он выслушивает, получают при этом одинаковое благо. Однако Сам Господь остается безучастным как к молитвам преданных, так и к оскорблениям демонов.

КОММЕНТАРИЙ: Покрытые оболочкой материального тела, обусловленные души, в том числе великие философы и кичащиеся своей образованностью профессора, думают, что со смертью тела всему приходит конец. Подобный образ мыслей продиктован тем, что они отождествляют себя со своим телом. Однако Кришна свободен от телесных представлений о жизни, ибо Его тело тождественно Ему Самому. Если же Кришна не имеет ничего общего с этими материальными представлениями, тогда почему Он должен обращать внимание на молитвы и брань, которые также относятся к материальному телу? Тело Кришны описано в этом стихе словом кайвалья. Это значит, что оно не отлично от Него Самого. Если бы Кришна, подобно остальным обусловленным душам, попал во власть телесных представлений, то чем бы тогда Он отличался от обыкновенной обусловленной души? Наставления, данные Кришной в Бхагавад-гите, являются непреложной истиной, потому что тело Господа нематериально. Как только душа получает материальное тело, она сразу же начинает страдать от четырех недостатков, а поскольку у Кришны нет материального тела, то, соответственно, Он свободен и от присущих этому телу изъянов. Кришна вечно испытывает блаженство, пребывая в Своем духовном сознании. ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах: Его форма вечна, исполнена блаженства и знания. В данном случае слова сач-чид-ананда-виграхах, ананда-чинмайа-раса являются синонимами кайвальи.

Кришна в образе Параматмы способен проникнуть в сердце каждого живого существа. Это подтверждается в Бхагавад-гите (13.3): кшетрагйам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — Господь есть Параматма, атма, или Сверхдуша всех индивидуальных душ. Из этого можно заключить, что Господь свободен от ложных телесных концепций, хотя и пребывает в теле каждого живого существа. И поскольку Он неподвластен телесному самоотождествлению, Он всегда остается в стороне от всего материального, того, что связано с телом дживы, живого существа.

Кришна говорит в Бхагавад-гите (16.19):

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Когда Господь наказывает обусловленные души, например, каких-нибудь демонов, Он делает это лишь во имя их собственного благополучия. Из зависти к Верховному Господу обусловленная душа может обвинить Его, сказав: Кришна мошенник, Кришна вор и т. д., но Кришна, желая добра всем живым существам, не обращает на это никакого внимания. Он принимает в расчет только то, что обусловленная душа, понося Его, не раз повторяет при этом Кришна, Кришна. Он может наказать таких демонов, поместив их на одну жизнь в тела низших созданий, а в следующей жизни, когда они перестают ругать и обвинять Его, дает им возможность обрести освобождение. Разумеется, то, что обусловленная душа оскорбляет Верховного Господа или Его преданного, не принесет ей ничего хорошего, но Кришна так добр, что позволяет ей за одну жизнь искупить свой грех, а в следующей — забирает ее домой, к Богу. Лучшим примером в этой связи может служить Вритрасура, который в своей прошлой жизни был великим преданным Господа Читракету Махараджей. В наказание за оскорбление, нанесенное Господу Шиве, лучшему из преданных, Махараджа Читракету был вынужден воплотиться в теле демона по имени Вритра и, отбыв наказание, смог вернуться домой, к Богу. Таким образом, наказывая демона, или обусловленную душу, Кришна помогает этой душе избавиться от склонности поносить Его, и когда она полностью очищается от материальной скверны, забирает ее к Богу.

ТЕКСТ 26

тасмад ваиранубандхена нирваирена бхайена ва

снехат камена ва йунджйат катханчин некшате притхак

тасмат — поэтому; ваира-анубандхена — благодаря непримиримой вражде; нирваирена — благодаря преданности; бхайена — благодаря страху; ва — или; снехат — из превязанности; камена — благодаря по- хотливым желаниям; ва — или; йунджйат — человек должен состердото- читься; катханчит — так или иначе; на — не; Мкшате — видит; прит- хак — нечто иное.

Поэтому, какие бы чувства ни испытывала к Господу обусловленная душа: вражду, преданность, страх, нежную привязанность, вожделение или же все вместе, — если она, так или иначе, будет постоянно размышлять о Господе, это принесет ей одинаковое благо, ибо Господь, пребывая в состоянии вечного блаженства, ни в ком не видит ни друзей, ни врагов.

КОММЕНТАРИЙ: Из этих слов не следует делать вывод, что поскольку Кришна одинаково относится как к молитвам Своих преданных, так и к оскорбительной хуле, это дает человеку возможность поносить Верховного Господа. Нигде не упоминается о таком регулирующем принципе преданного служения. Бхакти-йога значит анукулйена кришнанушиланам: служить Кришне нужно с любовью. Таково истинное предписание шастр. В этом стихе говорится, что хотя враги Кришны думают о Нем с ненавистью, Господь не обращает никакого внимания на это антипреданное служение. Более того, Он проявляет Свою благосклонность даже к Шишупале и к другим враждебно настроенным по отношению к Нему обусловленным душам. Однако, это не значит, что человек должен относиться к Господу враждебно. Преданным служением рекомендуется заниматься с любовью, а не с желанием намеренно оскорбить Господа. В писаниях сказано:

ниндам бхагаватах шринвамс

тат-парасйа джанасйа ва

тато напаити йах со 'пи

йатй адхах сукритач чйутах

Тот, кто слышит, как поносят Верховную Личность Бога или Его преданных, должен немедленно остановить хулителя или самому покинуть это место, а иначе он станет вечным обитателем ада. Таково одно из многочисленных предписаний шастр. Поэтому человек должен всегда соблюдать этот регулирующий принцип, то есть никогда не проявлять враждебности к Господу и с любовью служить Ему.

Враждебность Шишупалы, который после смерти слился с бытием Всевышнего, носила иной характер, так как Джая и Виджая, согласно проклятию, должны были на протяжении трех жизней считать Верховного Господа своим врагом, и отбыв этот срок в материальном мире, вернуться домой, к Богу. Джая и Виджая сознавали, что Кришна — это Верховная Личность Бога, но они намеренно стали Его врагами, чтобы поскорее вырваться из рабства материального существования. С самого раннего возраста они неустанно размышляли о Господе Кришне, считая Его своим врагом, и понося Господа, они постоянно повторяли Его святое имя. Так, благодаря повторению святого имени Кришны, они смогли очиститься от материальной скверны. Иначе говоря, даже тот, кто поносит Господа, может избавиться от своих грехов, если будет повторять святое имя Кришны, и, несомненно, это обеспечено преданному, который всегда стремится служить Верховному Господу. В следующем стихе будет более подробно объяснено то, как человек, чей ум всегда поглощен мыслями о Господе, очищается от материальной скверны и, в конечном счете, избавляется от материального существования.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень хорошо объясняет значение слова бхайена — благодаря страху. Когда гопи глухой ночью отправились к Кришне, они, несомненно, боялись, что родственники: мужья, братья и отцы, — накажут их за это, и, тем не менее, забыв обо всех своих родственных связях, они все равно ушли к Кришне. Разумеется, они испытывали при этом страх, но никакой страх не мог воспрепятствовать их преданному служению Кришне.

Не стоит ошибочно полагать, что служить Господу Кришне нужно так же, как это делал Шишупала, который всегда враждебно относился к Господу. Истинное предписание гласит: анукулйасйа граханам пратикулйасйа варджанам — необходимо оставить всю неблагоприятную деятельность и заниматься только тем, что благоприятствует преданному служению Господу. Как правило, любого, кто поносит Верховную Личность Бога, впоследствии ожидает наказание. В Бхагавад-гите (16.19) Господь говорит:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

В священных писаниях содержится немало подобных наставлений. Человек не должен поклоняться Кришне из ненависти, а иначе, чтобы искупить свой грех, он будет вынужден страдать, по меньшей мере, в течение одной жизни. Тот, кто хочет остаться в живых, не должен обнимать врага, тигра или змею, и точно так же тот, кто хочет избежать падения в ад, не должен поносить Верховную Личность Бога.

В этом стихе особо подчеркивается то, что Господь дарует освобождение даже Своему врагу, не говоря уже о друге.

Шрила Мадхвачарья тоже неоднократно говорит, что человек, который поносит Господа Вишну в мыслях, словах и поступках, будет вынужден отправиться в ад, и туда же уйдут все его предки.

кармана манаса вача

йо двишйад вишнум авйайам

маджджанти питарас тасйа

нараке шашватих самах

В Бхагавад-гите (16.19–20) Господь говорит:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв ева йонишу

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим

Завистливых и злонравный — низших среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Многократно рождаясь среди этих демонических форм, такие люди никогда не могут приблизиться ко Мне. Так они постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования. Тот, кто оскорбляет Господа, рождается в следующей жизни в семье асуров, где на каждом шагу есть опасность забыть о служении Господу. В той же Бхагавад-гите (9.11–12) Кришна говорит:

аваджананти мам мудха

манушин танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

Мудхи — негодяи, поносят Верховного Господа за то, что Он выглядит как обыкновенный человек. Им ничего не известно о безграничном могуществе Верховной Личности Бога.

могхаша могха-кармано

могха-гйана вичетасах

ракшасим асурим чаива

пракритим мохиним шритах

Если человек враждебно относится к Господу, то все его начинания, в конечном итоге, обречены на провал (могхашах). Как бы такой человек ни стремился обрести освобождение, слиться с сиянием Брахмана, попасть на райские планеты, чего обычно желают карми, или даже вернуться домой, к Богу, — все его усилия ни к чему не приведут.

Что же касается Хираньякашипу, то он, несмотря на свою лютую ненависть к Верховной Личности Бога, постоянно думал о своем сыне, который был великим преданным Господа. И, по милости своего сына, Прахдады Махараджи, Хираньякашипу также смог обрести освобождение, погибнув от руки Верховной Личности Бога.

хиранйакашипуш чапи

бхагаван-ниндайа тамах

вивакшур атйагат сунох

прахладасйанубхаватах

В заключение можно сказать, что мы должны всегда продолжать заниматься чистым преданным служением, ибо тот, кто на свой страх и риск пытается подражать Хираньякашипу или Шишупале, ни в чем не добьется успеха.

ТЕКСТ 27

йатха ваиранубандхена мартйас тан-майатам ийат

на татха бхакти-йогена ити ме нишчита матих

йатха — как; ваира-анубандхена — благодаря постоянной вражде; мартйах — человек; тат-майатам — поглощен Им; ийат — способен достичь; на — не; татха — таким же способом; бхакти-йогена — благодаря преданному служению; ити — таким образом; ме — мое; нишчита — определенное; матих — мнение.

Нарада Муни продолжал: Даже тот, кто занят преданным служением Господу, не способен так интенсивно думать о Верховной Личности Бога как тот, кто считает Господа своим врагом. Таково мое мнение.

КОММЕНТАРИЙ: Шриман Нарада Муни, величайший из чистых преданных, прославляет здесь врагов Кришны, подобных Шишупале, потому что их умы целиком поглощены мыслями о Кришне. Более того, он считает, что у него самого не хватает вдохновения в той же мере погрузиться в размышления о Кришне. Однако, это не значит, что враги Кришны занимают более высокое положение, чем Его чистые преданные. В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа Госвами также отводит себе очень смиренную роль.

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

Я более грешен, чем Джагай и Мадхай и не могу сравниться даже с червем в испражнениях. Чистый преданный всегда считает себя гораздо ниже всех остальных. Если какой-то преданный просит у Шримати Радхарани разрешения сделать что-нибудь для Кришны, то даже Она считает Себя ниже этого преданного. Таким образом, Нарада Муни высказывает здесь свое мнение, что враги Кришны находятся в гораздо лучшем положении, нежели Его преданные, ибо в страхе за свою жизнь, они постоянно думают о Господе, подобно тому, как охваченный сильным вожделением мужчина непрестанно думает о женщинах и о свидании с ними.

Ключевым в этом стихе является то, что мы должны научиться думать о Кришне круглые сутки — и днем, и ночью. Есть немало преданных Кришны, которые следуют по пути рага-марга, идя по стопам жителей Вриндавана. Такие преданные всегда поглощены мыслями о Кришне, независимо от того, находятся ли они с Ним в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхурья-расе. Когда Кришна покидает Вриндаван и уходит в лес пасти коров, гопи, которые находятся с Ним в мадхурья-расе, неустанно думают о том, как Он ступает по лесу босыми ногами. Подошвы Его лотосных стоп так мягки, что гопи даже не решаются поставить их на свои нежные груди. Мало того, они считают свои груди слишком жесткими для лотосных стоп Кришны, а Он, тем не менее, ходит этими стопами по лесу, где на каждом шагу встречаются колючки. Так, сидя дома, гопи неустанно размышляют о Кришне, хотя Его и нет рядом. Когда Кришна играет со своими друзьями, матушка Яшода тоже постоянно волнуется о том, что, забыв за играми вовремя поесть, Кришна может ослабнуть и заболеть. Таковы некоторые из описаний возвышенного экстаза, который проявляют в служении Кришне жители Вриндавана. Здесь, в этом стихе, Нарада Муни косвенно прославляет тех, кто служит Господу подобным образом. Остальным же обусловленным душам он настоятельно советует любыми способами начать думать о Кришне, ибо только это может спасти их от всех ужасов материального существования. Постоянное памятование о Кришне является высочайшей ступенью бхакти-йоги.

ТЕКСТ 28-29

китах пешаскрита руддхах кудйайам там анусмаран

самрамбха-бхайа-йогена виндате тат-сварупатам

эвам кришне бхагаватимайа-мануджа ишваре

ваирена пута-папманастам апур анучинтайа

китах — личинка пчелы; пешаскрита — пчелой; руддхах — загнанная; кудйайам — в щель на стене; там — о ней (пчеле); анусмаран — думая; самрамбха-бхайа-йогена — из сильного страха и ненависти; виндате — обретает; тат — этой пчелы; сва-рупатам — ту же форму; эвам — тем самым; кришне — в Кришне; бхагавати — Личность Бога; майа-манудже — тот, кто явился посредством Своей энергии в Своем вечном человеческом облике; ишваре — Всевышний; ваирена — из вражды; пута-папманах — те, кто освободились от грехов; там — о Нем; апух — достичь; анучинтайа — думая.

Загнанная пчелой в щель на стене, личинка постоянно со страхом вспоминает о своем враге. Так, все время думая о пчеле, личинка со временем сама становится пчелой. Аналогично этому, если обусловленная душа будет думать о Кришне в образе сач-чид-ананда-виграхи, это избавит ее от последствий совершенных ею грехов. Считает ли человек Господа своим врагом или объектом поклонения, если он так или иначе непрерывно думает о Господе, он возродит свое духовное тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (4.10):

вита-рага-бхайа-кродха

ман-майа мам упашритах

бахаво гйана-тапаса

пута мад-бхавам агатах

Избавившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие люди в прошлом, познав Меня, очистились от материальной скверны, и таким образом обрели трансцендентную любовь ко Мне. Постоянно думать о Кришне могут только два типа людей — это Его преданные и враги. Преданный, благодаря своим духовным познаниям и тапасье, безусловно, избавляется от страха и гнева и становится чистым преданным. Враг Кришны тоже очищается от материальной скверны, благодаря тому, что постоянно, хотя и с ненавистью, думает о Господе. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (9.30), где Господь говорит:

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

Того, кто занят преданным служением, даже если он совершает отвратительнейшие поступки, следует считать святым, ибо он на верном пути. Разумеется, преданный, поклоняясь Кришне, ни на минуту не забывает о Нем. Подобно этому, если враг Кришны (судурачарах) неустанно размышляет о Господе, то, пройдя очищение, он тоже становится преданным. В этой связи здесь использован пример с личинкой. Постоянно думая о пчеле, которая загнала ее в щель, личинка пчелы сама начинает походить на пчелу. В страхе вспоминая о пчеле, она сама становится пчелой. Этот пример применим и к демонам. Кришна приходит в материальный мир, чтобы осуществить две цели — паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — защитить преданных и уничтожить демонов. Садху, преданные, всегда поглощены мыслями о Кришне, и душкрити, то есть демоны, такие, как Камса и Шишупала, тоже думают о Кришне, однако их больше интересует то, как Его убить. Таким образом, размышляя о Кришне, и те и другие освобождаются из оков материальной энергии, майи.

В этом стихе употреблено слово майа-мануйе, которое указывает на то, что когда Кришна, Верховная Личность Бога, приходит в этот мир посредством Своей изначальной духовной энергии (самбхавамй атма-майайа), Он не принимает тело, созданное материальной природой. Поэтому Господа называют ишварой, повелителем майи. Майя не распространяет свое влияние на Господа. Когда демон из ненависти непрестанно думает о Кришне, он тем самым избавляется от последствий своей греховной деятельности. Мысли о Кришне: Его имени, форме, качествах, атрибутах и обо всем, что связано с Ним, оказывают благотворное влияние на каждого. шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах. Размышляя о Кришне, слушая звук Его святого имени и описания Его игр, человек очищается и со временем сам становится преданным Кришны. Поэтому цель нашего Движения — ознакомить людей с сознанием Кришны, дав возможность каждому хотя бы раз услышать святое имя Кришны и попробовать прасад от Кришны. Тот, кто получит такую возможность, постепенно сможет стать преданным и тогда его жизнь увенчается успехом.

ТЕКСТ 30

камад двешад бхайат снехад йатха бхактйешваре манах

авешйа тад-агхам хитва бахавас тад-гатим гатах

камат — из вожделения; двешат — из ненависти; бхайат — из страха; снехат — из привязанности; йатха — равно как и; бхактйа — благодаря преданности; ишваре — на Всевышнем; манах — ум; авешйа — сосредоточив; тат — этого; агхам — грех; хитва — оставив; бахавах — многие; тат — этого; гатим — путь к освобождению; гатах — обрести.

Многие и многие люди смогли обрести освобождение, просто неустанно думая о Кришне и прекратив заниматься греховной деятельностью. Их усиленная медитация на Господа могла быть вызвана похотливыми желаниями, враждебными чувствами, страхом, привязанностью или преданным служением. Теперь же я объясню тебе, каким образом, просто сосредоточив свои мысли на Кришне, человек может обрести милость Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (10.33.39):

викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох

шраддханвито 'нушринуйад атха варнайед йах

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

Когда сведущий человек слушает о развлечениях Кришны с гопи, кажущиеся на первый взгляд обычными любовными забавами, то похотливые желания в его сердце, которые издавна причиняют страдания обусловленной душе, исчезают, и человек становится величайшим преданным Господа. Таким образом, если, даже слушая о том, как гопи пытались возбудить вожделение в Кришне, человек избавляется от похотливых желаний, то, несомненно, сами гопи были полностью свободны от этих мирских желаний. Подобно этому, Шишупала и другие демоны, которые страшно завидовали Кришне, тоже освободились от своей зависти, благодаря тому, что постоянно думали о Кришне. Нанда Махараджа и матушка Яшода были непрерывно поглощены мыслями о Кришне, благодаря своей нежной любви к Нему. Если человек, так или иначе, постоянно поглощен мыслями о Кришне, то вскоре материальные мотивы, с которыми он обратился к Кришне, отходят на второй план, тогда как духовная сторона — привязанность к Кришне — становится на первое место. Все это косвенным образом доказывает то, что даже если человек завидует Кришне, но при этом постоянно думает о Нем, он избавится от последствий своих грехов и станет чистым преданным Господа. Более подробно о этом говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 31

гопйах камад бхайат камсо двешач чаидйадайо нрипах

самбандхад вришнайах снехад йуйам бхактйа вайам вибхо

гопйах — гопи; камат — из-за похотливых желаний; бхайат — благодаря страху; камсах — царь Камса; двешат — благодаря зависти; чаидйа-адайах — Шишупала и другие; нрипах — цари; самбандхат — благодаря родству; вришнайах — Вришни или Ядавы; снехат — благодаря привязанности; йуйам — вы (Пандавы); бхактйа — благодаря преданному служению; вайам — мы; вибхо — о великий царь.

Дорогой царь Юдхиштхира, гопи обрели милость Кришны благодаря своим похотливым желаниям, Камса — благодаря страху, Шишупала и другие цари — благодаря своей зависти к Господу, члены династии Яду — благодаря тому, что состояли с Ним в родстве, вы, Пандавы, благодаря вашей безмерной любви и привязанности к Нему, а мы, обыкновенные преданные, благодаря преданному служению Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии со своим определенным желанием приблизиться к Господу, которое на санскрите именуется бхавой, разные люди обретают различные типы мукти: саюджью, салокью, сарупью, самипью и саршти. Здесь говорится, что гопи, благодаря своим похотливым желаниями, которые были вызваны их сильной любовью к Кришне, стали самыми возлюбленными преданными Господа. Хотя гопи Вриндавана, казалось бы, питали вожделение к своему любовнику (паракия-раса), они не имели ничего общего с похотливыми желаниями. Отсутствие у них подобных желаний указывает на их высокий уровень духовного развития. Желания гопи только казались похотливыми, хотя на самом деле их желания нельзя приравнивать к материальной похоти. Чайтанья-чаритамрита проводит аналогию между желаниями в материальном и духовном мире, сравнивая их с золотом и железом. И золото, и железо относятся к категории металла, однако между ценностью того и другого заключается огромная разница. Поэтому вожделение гопи к Кришне сравнивают с золотом, а материальное вожделение — с железом.

Камса и другие враги Кришны слились с бытием Брахмана, но зачем друзьям и преданным Кришны сливаться с Брахманом? Преданные Кришны получают возможность вечно общаться с Господом во Вриндаване или на планетах Вайкунтхи. Подобным образом, Нарада Муни, хотя и странствует по всем трем мирам, является возвышенным преданным Нараяны (аишварйаман). Члены рода Вришни и Яду, а также отец и мать Кришны связаны с Ним семейными узами, однако, Его приемные отец и мать во Вриндаване занимают более возвышенное положение, чем Васудева и Деваки.

ТЕКСТ 32

катамо 'пи на венах сйат панчанам пурушам прати

тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет

катамах апи — любой; на — не; венах — атеистичный царь Вена; сйат — воспользовался; панчанам — пятью (описанных ранее); пурушам — Верховная Личность Бога; прати — в отношении; тасмат — поэтому; кенапи — любыми; упайена — способами; манах — ум; кришне — на Кришне; нивешайет — нужно состредоточить.

В любом случае, человек должен полностью сосредоточить свой ум на форме Кришны, а затем, развив с Ним один из пяти видов описанных ранее взаимоотношений, вернуться домой, к Богу. Однако атеисты, подобные царю Вене, которые не способны установить с Кришной никаких взаимоотношений, никогда не обретают освобождения. Итак, нужно любыми способами стараться думать о Кришне, либо как о своем друге, либо как о враге.

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты и атеисты стараются всячески обойти описание формы Кришны. В наш век известные политики и философы пытаются изгнать Кришну даже со страниц Бхагавад-гиты, поэтому для таких людей закрыт доступ к освобождению. Враги Кришны думают иначе: Вот Он Кришна. Кришна — мой враг и я должен Его убить. Они понимают, что Кришна — реальная личность, и благодаря этому обретают освобождение. Преданные, которые постоянно размышляют о форме Кришны, тоже, несомненно, достойны получить освобождение. Однако атеисты-майявади, которые думают лишь о том, как превратить Кришну в нечто бесформенное, тем самым наносят лотосным стопам Кришны очень тяжкое оскорбление и потому ни о каком освобождении для них не может быть и речи. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: тена аишупалади-бхиннах пратикула-бхавам дидхишур йена ива наракам йатити бхавах. Любой, разве что за исключением Шишупалы, кто идет наперекор регулирующим принципам, лишается возможности обрести освобождение и прокладывает себе верную дорогу в ад. Нужно всегда думать о Кришне, — и даже необязательно как о друге, но и как о враге. Таков регулирующий принцип.

ТЕКСТ 33

матри-швасрейо ваш чаидйо дантавакраш ча пандава

паршада-праварау вишнор випра-шапат пада-чйутау

матри-свасрейах — сын сестры твоей матери (Шишупала); вах — твои; чаидйах — царь Шишупала; дантавакрах — Дантавакра; ча — и; пандава — о Пандав; паршада-праварау — двое возвышенных спутников; вишнох — Вишну; випра — брахманов; шапат — из-за проклятия; пада — со свое- го положения на Вайкунтхе; чйутау — пали.

Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья, Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетушки по матери, в свое время были спутниками Господа Вишну, но поскольку они навлекли на себя проклятие брахманов, им пришлось покинуть Вайкунтху и пасть в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Шишупала и Дантавакра были когда-то личными спутниками Господа Вишну, они не относились к категории обычных демонов. И, хотя, может показаться, будто они пали, на самом деле они пришли в материальный мир, чтобы сопровождать и разнообразить игры Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 34

шри-йудхиштхира увача

кидришах касйа ва шапо хари-дасабхимаршанах

ашраддхейа ивабхати харер экантинам бхавах

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; кидришах — что собой представляет; касйа — чье; ва — или; шапах — проклятие; хари-даса — слуга Хари; абхимаршанах — превосходящее; ашраддхейах — непостижимое; ива — подобно тому как; абхати — кажется; харех — Ха- ри; экантинам — тех, кто будучи возвышенными спутниками, обладают огромной преданностью; бхавах — рождение.

Махараджа Юдхиштхира спросил: Что представляет собой это суровое проклятие, которое могло послужить причиной падения даже освобожденных вишну-бхакт, и что это за люди, которые способны проклясть даже спутников Господа? Стойкие преданные Господа никогда не падают снова в материальный мир. Поэтому мне трудно поверить в твои слова.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.16) Господь ясно говорит: мам упетйа ту каунтейа пунар джанма ча видйате — тот, кто, очистившись от материальной скверны, возвращается домой, к Богу, никогда больше не рождается в материальном мире. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (4.9), где Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Оставив это тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна. Зная это, Махараджа Юдхиштхира был крайне удивлен тому, что чистый преданный Господа снова вернулся в материальный мир. Поэтому заданный им вопрос, несомненно, имеет очень важное значение.

ТЕКСТ 35

дехендрийасу-хинанам ваикунтха-пура-васинам

деха-самбандха-самбаддхам этад акхйатум архаси

деха — материальное тело; индрийа — материальные чувства; асу — жизненный воздух; хинанам — тех, кто не имеет; ваикунтха-пура — Вайкунтхи; васинам — обитателей; деха-самбандха — в материальном теле; самбаддхам — бремя; этат — это; акхйатум архаси — пожалуйста, опиши.

Тела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому, прошу тебя, объясни, как могло случиться так, что из-за какого-то проклятия спутники Личности Бога, подобно обыкновенным людям, воплотились в материальном теле.

КОММЕНТАРИЙ: Вопрос, заданный здесь Махараджей Юдхиштхирой, исполнен очень глубокого смысла, и на него не под силу ответить обыкновенному человеку. Однако Нарада Муни, будучи авторитетом во всех вопросах, знал как на него ответить. Вот почему, обращаясь здесь к Нараде, Махараджа Юдхиштхира говорит: этад акхйатум архаси — только ты можешь ответить на этот вопрос. Из авторитетных источников мы знаем, что спутники Господа Вишну на самом деле никогда не падают с Вайкунтхи. Они приходят в материальный мир, исполняя волю Верховного Господа, и потому их явление здесь можно сравнить с явлением Самого Господа. Верховный Господь нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и точно так же преданные Господа приходят в этот мир посредством духовной энергии. Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя, а не махамайя. Таким образом, следует понимать, что Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы сопровождать игры Верховной Личности Бога, ибо души, обитающие на Вайкунтхе, никогда не падают в материальный мир.

Когда живое существо желает обрести саюджья-мукти, оно, разумеется, погружается в сияние Брахмана, которое исходит от тела Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Однако имперсоналист, принявший прибе- жище в сиянии Брахмана, заранее обречен на падение. Это также находит подтверждение в Бхагаватам (10.2.32):

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

О, Господь, осквернен разум тех, кто, не занимаясь преданным служением, воображает, будто обрел освобождение. И даже если с помощью своих суровых аскез и обетов им удается подняться на высшую ступень освобождения, они снова падают в материальный мир, ибо не приняли прибежище под сенью Твоих лотосных стоп. Имперсоналистам закрыт доступ на планеты Вайкунтхи, и, следовательно, они не могут стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в соответствии с их желаниями, позволяет им обрести саюджья-мукти. Но поскольку саюджья-мукти — это лишь частичное освобождение, они вынуждены снова пасть в материальный мир. Когда в шастрах говорится о том, как индивидуальная душа падает с Брахмалоки в материальный мир, под этим, как правило, подразумевается падение имперсоналистов.

Согласно авторитету священных писаний, Джая и Виджая были посланы в материальный мир, чтобы Господь мог удовлетворить Свое желание сразиться с кем-нибудь. Иногда Господь тоже хочет проявить Свой воинственный дух, но кто способен сражаться с Верховным Господом, кроме Его приближенного преданного? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы удовлетворить желание Господа, поэтому каждый раз, когда они воплощались — сначала как Равана и Кумбхакарна, затем как Хираньякша и Хиранькашипу, и наконец как Шишупала и Дантавакра — Господь Сам лично убивал их. Иначе говоря, эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, сошли в материальный мир, чтобы Господь с их помощью мог удовлетворить Свое желание сражаться. В последующих стихах Нарада Муни расскажет о том, как случилось, что Джая и Виджая воплотились в материальном мире.

ТЕКСТ 36

шри-нарада увача

экада брахманах путра вишну-локам йадриччхайа

сананданадайо джагмуш чаранто бхувана-трайам

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; экада — как-то раз; брахманах — Господь Брахма; путрах — сынвья; вишну — Господа Вишну; локам — планета; йадриччхайа — по воле случая; санандана-адайах — Санандана и другие; джагмух — отправились; чарантах — путешествуя; бхувана-трайам — по трем мирам.

Великий святой Нарада сказал: Как-то раз, когда четыре сына Господа Брахмы — Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар путешествовали по трем мирам, они волею случая решили заглянуть на Вишнулоку.

ТЕКСТ 37

панча-шаддхайанарбхабхах пурвешам апи пурваджах

диг-васасах Аишун матва двах-стхау тан пратйашедхатам

панча-шат-дха — пяти-шести лет; Гйана — достигнув; арбха-абхах — как мальчики; пурвешам — первые живые существа во вселенной (Мари- чи и другие); апи — несмотря на то что; пурва-джах — рожденные пе- ред; дик-васасах — будучи нагими; Аишун — дети; матва — думая; двах-стхау — двое привратников, Джая и Виджая; тан — им; пратйашед- хатам — запретили.

Несмотря на то, что четыре великих мудреца были старше Маричи и всех остальных сыновей Брахмы, они странствовали нагими и выгляди как пяти-шестилетние дети. Когда двое привратников, Джая и Виджая, увидели, что мудрецы собираются войти в царство Вайкунтхи, они, посчитав их обычными детьми, преградили им путь.

КОММЕНТАРИЙ: В связи с этим Шрила Мадхвачарья говорит в своей Тантра-саре:

двах-стхав итй аненадхикара-стхатвам уктам

адхикара-стхиташ чаива

вимукташ ча двидха джанах

вишну-лока-стхитас тешам

вара-шапади-йогинах

адхикара-стхитам муктим

нийатам прапнуванти ча

вимуктй-анантарам тешам

вара-шападайо нану

дехендрийасу-йукташ ча

пурвам пашчан на таир йутах

апй абхиманибхис тешам

деваих сватмоттамаир йутах

Комментируя эти стихи, можно сказать, что спутники Господа Вишну, которые окружают Его на Вайкунтхе, являются вечно освобожденными душами. Даже если их предают проклятию или одаряют благословениями, они все равно остаются свободными и никогда не оскверняются влиянием гун материальной природы. Перед тем как обрести освобождение и возвысится на Вайкунтхалоку, у них также были материальные тела, но, поднявшись на Вайкунтху, они навсегда распрощались с ними. Поэтому, даже когда спутники Господа Вишну из-за какого-нибудь проклятия сходят в материальный мир, они все равно остаются освобожденными.

ТЕКСТ 38

ашапан купита эвам йувам васам на чархатхах

раджас-тамобхйам рахите пада-муле мадхудвишах

папиштхам асурим йоним балишау йатам ашв атах

ашапан — проклятые; купитах — полные гнева; эвам — таким образом; йувам — вы оба; васам — место обитания; на — не; ча — и; архатхах — заслуживаете; раджах-тамобхйам — от влияния страсти и невежества; рахите — свободны; пада-муле — у лотосных стоп; мадху-двишах — Виш- ну, убийцы демона Мадху; папиштхам — самом грешном; асурим — демо- ническом; йоним — в лоне; балишау — о вы, глупцы; йатам — идите же; ашу — немедля; атах — поэтому.

Задержанные у ворот привратниками Джаей и Виджаей, Санандана и другие великие мудрецы в гневе обрушили на них свое проклятие. Мудрецы сказали: О глупые стражи, попав под влияние материальных качеств страсти и невежества, вы не достойны того, чтобы оставаться под сенью лотосных стоп Мадхудвиши, стоп, которые свободны от скверны материальных гун. Поэтому немедленно отправляйтесь в материальный мир, где вам предстоит родиться в семье самых грешных асуров.

ТЕКСТ 39

эвам шаптау сва-бхаванат патантау тау крипалубхих

проктау пунар джанмабхир вам трибхир локайа калпатам

эвам — итак; шаптау — преданные проклятию; сва-бхаванат — с их обители, Вайкунтхи; патантау — падали; тау — эти двое (Джая и Вид- жая); крипалубхих — милостивыми мудрецами (Сананданой и другими); проктау — обратились; пунах — снова; джанмабхих — воплощения; вам — ваши; трибхих — три; локайа — на свое месло; калпатам — да будет так.

Когда Джая и Виджая, проклятые мудрецами, падали в материальный мир, великие мудрецы, будучи по природе очень сострадательными, обратились к ним с такими словами: О привратники, воплотившись три раза в материальном мире, вы сможете снова занять свое место на Вайкунтхе, ибо к тому времени срок вашего проклятия подойдет к концу.

ТЕКСТ 40

джагйате тау дитех путрау даитйа-данава-вандитау

хиранйакашипур джйештхо хиранйакшо 'нуджас татах

джагйате — родились; тау — двое; дитех — от Дити; путрау — сы- новья; даитйа-данава — всеми демонами; вандитау — почитались; хи- ранйакашипух — Хираньякашипу; джйештхах — старший; хиранйакшах — Хираньякша; ануджах — младший; татах — следом.

Таким образом, двое спутников Господа — Джая и Виджая — сошли в материальный мир, появившись на свет как два сына Дити, Хираньякашипу и Хираньякша. Из них Хираньякашипу появился первым, а Хираньякша стал его младшим братом. Даитьи и Данавы [демоны] глубоко почитали этих двух братьев.

ТЕКСТ 41

хато хиранйакашипур харина симха-рупина

хиранйакшо дхароддхаре бибхрата шаукарам вапух

хатах — убил; хиранйакашипух — Хираньякашипу; харина — Хари; сим- ха-рупина — в образе льва (Господь Нрисимха); хиранйакшах — Хи- раньякша; дхара-уддхаре — поднять землю; бибхрата — принял; шаука- рам — подобную вепрю; вапух — форму.

Приняв облик Нрисимхадева, Шри Хари, Верховная Личность Бога, убил Хираньякашипу. Когда Господь спасал Землю, которая упала в океан Гарбходака, Хираньякша попытался воспрепятствовать Ему, и тогда Господь, принявший образ Варахи, тоже убил его.

ТЕКСТ 42

хиранйакашипух путрам прахладам кешава-прийам

джигхамсур акарон нана йатана мритйу-хетаве

хиранйакашипух — Хираньякашипу; путрам — сын; прахладам — Прахла- да Махараджа; кешава-прийам — возлюбленный преданный Кешавы; джиг- хамсух — желая убить; акарот — испробовал; нана — различные; йата- нах — пытки; мритйу — смерть; хетаве — причинить.

Желая убить своего сына Прахладу, великого преданного Господа Вишну, Хираньякашипу перепробовал все возможные способы.

ТЕКСТ 43

там сарва-бхутатма-бхутам прашантам сама-даршанам

бхагават-теджаса сприштам нашакнод дхантум удйамаих

там — Он; сарва-бхута-атма-бхутам — душа всех живых существ; пра- шантам — умиротворенный, свободный от ненависти и т. д.; сама-дарша- нам — одинаково относящийся к каждому; бхагават-теджаса — энергией Верховной Личности Бога; сприштам — защищенный; на — не; ашакнот — удалось; хантум — убить; удйамаих — используя разные способы и раз- личное оружие.

Господь, Сверхдуша всех живых существ, всегда справедлив, умиротворен и беспристрастен. Поскольку великий преданный Прахлада находился под покровительством энергии Господа, Хираньякашипу, несмотря на все свои попытки, так и не смог убить его.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово сарва-бхутатма-бхутам. ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати: Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Господь никогда не испытывает вражду к одним существам и благосклонность к другим, ибо Он к каждому относится одинаково. И если порой Он наказывает кого-либо, то делает это как отец, который наказывает своего ребенка, желая ему при этом только добра. Наказание, которое Верховный Господь присуждает живым существам, также есть не что иное, как проявление Его беспристрастия. Вот почему о Господе иногда говорят, что Он прашантам сама-даршанам. Хотя Господь никогда не отклоняется от исполнения Своей воли, Он всегда остается справедливым. Таким образом, Господь одинаково справедлив ко всем живым существам.

ТЕКСТ 44

татас тау ракшасау джатау кешинйам вишравах-сутау

раванах кумбхакарнаш ча сарва-локопатапанау

татах — затем; тау — двое стражей (Джая и Виджая); ракшасау — де- моны; джатау — появлились на свет; кешинйам — из чрева Кешини; виш- равах-сутау — сыновья Вишравы; раванах — Равана; кумбхакарнах — Кумбхакарна; ча — и; сарва-лока — всем людям; упатапанау — причини- ли страдания.

Затем все те же Джая и Виджая, двое стражей Господа Вишну, родились как Равана и Кумбхакарна. Они были зачаты Вишравой во чреве его жены Кешини. Эти два демона принесли немало бед всем обитателям вселенной.

ТЕКСТ 45

татрапи рагхаво бхутва нйаханач чхапа-муктайе

рама-вирйам шрошйаси твам маркандейа-мукхат прабхо

татра апи — следом за этим; рагхавах — как Господь Рамачандра; бхутва — появился; нйаханат — убил; шапа-муктайе — чтобы избавить от проклятия; рама-вирйам — доблесть Господа Рамы; шрошйаси — услы- шишь; твам — ты; маркандейа-мукхат — из уст мудреца Маркандеи; прабхо — о господин.

Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, желая поскорее избавить Джаю и Виджаю от последствий брахманического проклятия, Господь пришел в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. Лучше всех о деяниях Господа Рамачандры может поведать тебе мудрец Маркандея.

ТЕКСТ 46

тав атра кшатрийау джатау матри-швасратмаджау тава

адхуна шапа-нирмуктау кришна-чакра-хатамхасау

тау — эти двое; атра — здесь, в третьем воплощении; кшатрийау — кшатрии или цари; джатау — родились; матри-свасри-атма-джау — двою- родные братья; тава — твои; адхуна — теперь; шапа-нирмуктау — освободились от проклятия; кришна-чакра — диском Кришны; хата — уничто- жил; амхасау — чьи грехи.

В своем третьем воплощении Джая и Виджая появились на свет в семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тетушки. Когда Господь Кришна запустил в них Свой диск, они избавились от последствий своих грехов и теперь над ними больше не тяготит брахманическое проклятие.

КОММЕНТАРИЙ: В своем последнем воплощении Джая и Виджая не получили тела демонов или Ракшасов, напротив, они появились на свет в очень знатном роду кшатриев и были связаны с Кришной родственными узами. Они были самыми первыми двоюродными братьями Господа Кришны и, фактически, занимали в обществе такое же положение, что и Он Сам. Убив их Своим диском, Господь Кришна тем самым избавил Джаю и Виджаю от последних греховных реакций, которые они навлекли на себя из-за проклятия брахманов. Нарада Муни уже объяснял Махарадже Юдхиштхире, что, войдя в тело Кришны, Шишупала вернулся на Вайкунтхалоку, где опять занял положение спутника Господа. Каждый, кто присутствовал на жертвоприношение, стал свидетелем этого события.

ТЕКСТ 47

ваиранубандха-тиврена дхйаненачйута-сатматам

нитау пунар харех паршвам джагматур вишну-паршадау

ваира-анубандха — путы гнева; тиврена — острого; дхйанена — бла- годаря медитации; ачйута-сатматам — в сияние непогрешимого Господа; нитау — погрузились; пунах — вновь; харех — с Хари; паршвам — близость; джагматух — они обрели; вишну-паршадау — привратники, спут- ники Вишну.

Эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, очень долго испытывали к Господу вражеские чувства. Считая Кришну своим врагом, они непрерывно думали о Нем. Таким образом они вновь обрели покровительство Господа и вернулись домой, в духовный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Во всех своих воплощениях Джая и Виджая, несомненно, всегда думали о Кришне. Поэтому после того как Господь закончил Свою маушала-лилу, эти двое спутников Господа снова вернулись к Кришне. Тело Нараяны не отлично от тела Кришны. Несмотря на то, что Джая и Виджая как будто бы вошли в тело Кришны, они на самом деле вернулись на Вайкунтхалоку и снова заняли свое положение привратников Господа Вишну. И хотя казалось, что, войдя в тело Кришны, они обрели саюджья-мукти, в действительности они отправились на Вайкунтху.

ТЕКСТ 48

шри-йудхиштхира увача

видвешо дайите путре катхам асин махатмани

брухи ме бхагаван йена прахладасйачйутатмата

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; видвешах — ненавидел; дайите — своего родного и любимого; путре — сына; кат- хам — как; асит — стал; маха-атмани — великая душа, Прахлада; бру- хи — пожалуйста, поведай; ме — мне; бхагаван — о возвышенный муд- рец; йена — благодаря чему; прахладасйа — Прахлада Махараджа; ачйу- та — к Ачьюте; атмата — огромная привязанность.

Махараджа Юдхиштхира спросил: О мой господин, Нарада Муни, как случилось, что Хираньякашипу так сильно возненавидел своего любимого сына Прахладу Махараджу, и каким образом Прахлада Махараджа смог стать столь возвышенным преданным Господа Кришны? Прошу, поведай мне обо всем этом.

КОММЕНТАРИЙ: Преданных Господа Кришны называют ачйутатма, так как они идут по стопам Прахлады Махараджи. Ачьюта — это непогрешимый Господь Вишну, чье сердце абсолютно чисто. И поскольку преданный испытывает привязанность к Непогрешимому, его иногда называют ачьютатмой.

ГЛАВА ВТОРАЯ. Хираньякашипу, царь демонов

В этой главе повествуется о том, как, узнав о смерти Хираньякши, его сыновья и брат, Хираньякашипу, погрузились в сильную печаль. Чтобы отомстить за смерть своего брата, Хираньякашипу предпринял очень греховные меры, попытавшись положить конец религиозным отправлениям обычных людей. В то же время, желая утешить своих племянников, он рассказал им одну поучительную историю.

Когда Верховный Господь, приняв образ вепря, убил Хираньякшу, его брат, Хираньякашипу, почувствовал себя страшно оскорбленным. В гневе он стал обвинять Верховную Личность Бога в том, что Господь неравнодушен к Своим преданным и высмеивать тот образ вепря, который принял Господь, чтобы убить его брата. Хираньякашипу стал подстрекать всех демонов и ракшасов спуститься на землю и помешать умиротворенным мудрецам и другим обитателям этой планеты совешать ведические обряды и ритуалы. Заметив, что люди перестали совершать ягьи, жертвоприношения, полубоги, невидимые для глаз, стали странствовать по земле.

Закончив проводить погребальные церемонии по случаю смерти брата, Хиранькашипу стал наставлять своих племянников о смысле жизни, подкрепляя свои слова цитатами из шастр. Чтобы утешить их, он сказал: Дорогие племянники, славен тот герой, который умирает в присутствии своего врага. В зависимости от плодов своей кармической деятельности, живые существа то сходятся вместе в материальном мире, то, подчиняясь законам природы, вновь разлучаются. Однако мы должны всегда помнить о том, что духовная душа, которая не имеет ничего общего с материальным телом, является вечной, неизменной, чистой, всепроникающей и всезнающей. Запутавшись в сетях материальной энергии, душа в соответствии с уровнем своего сознания рождается в одной из высших или низших форм жизни. Таким образом, она воплощается в телах различных форм и видов, предназначенных для наслаждений или страданий. Причиной всех радостей и печалей живого существа является его обусловленность законами материального существования; невозможно найти другой причины, поэтому не стоит предаваться скорби, видя поверхностные действия закона кармы.

Затем Хираньякашипу рассказал об одном историческом эпизоде, связанном с царем Суягьей, который правил царством Ушинара. Когда царь был убит, его скорбящие жены получили наставления от Ямараджа, и Хираньякашипу пересказал их своим племянникам. Он также упомянул историю о птице кулинге, которая, оплакивая смерть своей жены, подстреленой охотником, сама оказалась пронзенной стрелой того же охотника. Эти истории, поведанные Хираньякашипу, утешили его племянников и других родственников и избавили их от скорби. Так, под влиянием услышанного, Дити, мать Хираньякашипу, и его невестка Рушабхану, погрузились в размышления о духовных предметах.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

бхратарй эвам винихате харина крода-муртина

хиранйакашипу раджан парйатапйад руша шуча

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; бхратари — когда брат (Хираньякша); эвам — таким образом; винихате — был убит; харина — Господом Хари; крода-муртина — принявший облик вепря, Варахи; хи- ранйакашипух — Хираньякашипу; раджан — о царь; парйатапйат — воспы- лал; руша — гневом; шуча — скорбью.

Шри Нарада сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в образе Варахи, воплощения вепря, убил Хираньякшу, брат Хираньякши, Хираньякашипу, воспылал к Господу страшной ненавистью и стал предаваться своему горю.

КОММЕНТАРИЙ: В прошлой главе Юдхиштхира спросил у Нарады Муни, почему Хираньякашипу так сильно возненавидел собстенного сына. В ответ на это Нарада Муни рассказывает ему о том, как Хираньякашипу стал лютым врагом Господа Вишну.

ТЕКСТ 2

аха чедам руша пурнах сандашта-дашана-ччхадах

коподжджваладбхйам чакшурбхйам нирикшан дхумрам амбарам

аха — сказал; ча — и; идам — это; руша — в ярости; пурнах — весь; сандашта — закусив; дашана-чхадах — свои губы; копа-уджджвалад- бхйам — сверкающими от гнева; чакшурбхйам — глазами; нирикшан — ог- лядев; дхумрам — дымное; амбарам — небо.

В ярости закусив губы, Хираньякашипу посмотрел на небо сверкающими от гнева глазами, от чего все небо погрузилось во тьму, и приготовился говорить.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу, как и все демоны, испытывал зависть к Верховному Господу и ненавидел Его. Здесь описаны внешние признаки, которые проявились на его теле, когда он размышлял над тем, как ему лучше убить Господа Вишну и разрушить Его царство, Вайкунтхалоку.

ТЕКСТ 3

карала-дамштрогра-дриштйа душпрекшйа-бхрукути-мукхах

шулам удйамйа садаси данаван идам абравит

карала-дамштра — со страшными зубы; угра-дриштйа — и угрожающим взглядом; душпрекшйа — наводя ужас своим видом; бхру-кути — с нах- муренными бровями; мукхах — чье лицо; шулам — трезубец; удйамйа — подняв; садаси — в присутствии; данаван — демонов; идам — это; аб- равит — произнес.

Оскалив свои страшные зубы, угрожающе глядя по сторонам и грозно нахмурив брови, Хираньякашипу, наводя ужас на всех присутствующих, схватил в руки свой трезубец и обратился к своим приспешникам-демонам с такими словами.

ТЕКСТ 4-5

бхо бхо данава-даитейа двимурдхамс трйакша шамбара

шатабахо хайагрива намуче пака илвала

випрачитте мама вачах пуломан шакунадайах

шринутанантарам сарве крийатам ашу ма чирам

бхох — о; бхох — о; данава-даитейах — Данавы и Даитьи; дви-мур- дхан — Двимурдха (двухголовый); три-акша — Трьякша (трехглазый); шамбара — Шамбара; шата-бахо — Шатабаху (сторукий); хайагрива — Хаягрива (тот, у кого голова лошади); намуче — Намучи; пака — Пака; илвала — Илвала; випрачитте — Випрачитти; мама — мои; вачах — сло- ва; пуломан — Пулома; шакуна — Шакуна; адайах — и другие; шринута — услышьте же; анантарам — затем; сарве — все; крийатам — исполните; ашу — быстро; ма — не; чирам — откладывайте.

О Данавы и Даитьи! О Двимурдха, Трьякша, Шамбара и Шатабаху! О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пуломан, Шакуна и другие демоны! Прошу вас, выслушайте меня внимательно и без промедления сделайте все, что я вам сейчас скажу.

ТЕКСТ 6

сапатнаир гхатитах кшудраир бхрата ме дайитах сухрит

паршни-грахена харина саменапй упадхаванаих

сапатнаих — враги;[1] гхатитах — убили; кшудраих — незначи- тельные по силе; бхрата — брата; ме — моего; дайитах — самого люби- мого; сухрит — доброжелателя; паршни-грахена — напав с тыла; хари- на — Верховной Личностью Бога; самена — беспристрастный ко всем (к полубогам и демонам); апи — хотя; упадхаванаих — почитателями, полубогами.

Мои ничтожные враги, полубоги, сговорившись, убили моего самого любимого и покорного доброжелателя, брата Хираньякшу. И хотя Верховный Господь, Вишну, всегда проявлял одинаковую благосклонность ко всем нам — и полубогам, и демонам — на этот раз, довольный преданностью, с которой поклонялись Ему полубоги, Он принял их сторону и помог им справиться с Хираньякшей.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) сказно: само 'хам сарва-бхутешу — Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны в равной степени принадлежат к категории живых существ, так почему же Господь благоволит к одним живым существам, и пренебрегает другими? На самом деле Господь никогда не предпочитает одно живое существо перед другим. Но все же благодаря своей искренности, полубоги, которые являются преданными Господа и всегда в точности выполняют Его волю, берут верх над демонами, которые знают, что Вишну — это Верховный Господь, но не следуют Его указаниям. Как правило, демоны, которые всю свою жизнь думают о Верховной Личности Бога, Вишну, после смерти обретают саюджья-мукти. Демон Хираньякашипу обвиняет здесь Господа Вишну в том, что Он слишком благосклонен к почитающим Его полубогам, на самом же деле Господь, подобно правительству, справедлив ко всем живым существам. Правительство одинаково относится к каждому гражданину своей страны, но тот гражданин, который никогда не преступает закона, получает за это право вести безмятежную жизнь и удовлетворять все свои насущные потребности.

ТЕКСТ 7-8

тасйа тйакта-свабхавасйа гхринер майа-ванаукасах

бхаджантам бхаджаманасйа баласйевастхиратманах

мач-чхула-бхинна-гривасйа бхурина рудхирена ваи

асрик-прийам тарпайишйе бхратарам ме гата-вйатхах

тасйа — Он (Верховная Личность Бога); тйакта-свабхавасйа — который оставил Свое естественное состояние (беспристрастное отношение ко всем живым существам); гхринех — наиболее отвратительный; майа — под влиянием иллюзорной энергии; вана-окасах — ведя себя в точности как дикое животное из джунглей; бхаджантам — преданному, занято- му преданным служением; бхаджаманасйа — принимающий поклонение; ба- ласйа — ребенок; ива — как; астхира-атманах — всегда неугомонный и изменчивый; мат — моим; шула — трезубцем; бхинна — снесу; гривасйа — с чьей шеи; бхурина — обильной; рудхирена — кровью; ваи — воисти- ну; асрик-прийам — кто очень любил пить кровь; тарпайишйе — я ублаготворю; бхратарам — брата; ме — моего; гата-вйатхах — успокоюсь сам.

Верховный Господь больше не проявляет беспристрастия к демонам и полубогам, как это было свойственного Ему раньше. Несмотря на то, что Он — Верховная Личность, сейчас, попав под влияние майи, Он, словно соблазненный приманкой неугомонный ребенок, принял эту форму вепря, чтобы удовлетворить Своих преданных, полубогов. Поэтому своим трезубцем я снесу с Него голову, и когда Его тело обагрится потоками крови, я предложу эту кровь своему брату Хираньякше, который так любил ее вкус. Только сделав это, я смогу обрести спокойствие.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха очень легко понять, в чем заключается заблуждение демонов. Хираньякашипу думал, что Вишну, как ребенок с непостоянным умом и неразвитым мышлением, тоже может проявлять признаки пристрастия. По мнению Хираньякашипу, Господь в любой момент может изменить Свое мнение, и потому Его речи и поступки напоминают поведение неразумного ребенка. На самом деле демоны, как это свойственно обыкновенным людям, сами постоянно меняют свои решения, и, находясь в материальном рабстве, они переносят свои материальные представления на Верховную Личность Бога. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.11): аваджананти мам мудха манушин танум ашритам — Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в этот мир в человеческом облике.

Как правило, демоны считают, что с Вишну можно, так или иначе, расправиться. Таким образом, размышляя о том образе Вишну, в котором они хотят Его убить, демоны, пусть даже враждебно, думают о Господе. Хотя они не являются преданными, их размышления о Вишну все-таки приносят определенную пользу, и потому такие демоны, в большинстве случаев, обретают саюджья-мукти. Считая Верховного Господа обыкновенным живым существом, они полагают, что с Ним можно покончить так же, как и с обычным смертным. Другой момент, на который следует обратить внимание в данном стихе, — это то, что демоны очень любят пить кровь. На самом деле все они без исключения являются мясоедами и кровопийцами.

Хираньякашипу обвиняет здесь Верховного Господа в том, что ум Господа непостоянен, как у маленького ребенка, которого можно уговорить на что угодно, просто предложив ему кусок пирога или ладду. Косвенным образом слова Хираньякашипу указывают на истинное положение Верховной Личности Бога. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение. Господь принимает подношения Своих преданных в ответ на их трансцендентную любовь к Нему. Из любви к Кришне преданные никогда не едят ничего, что не было бы сначала предложено Ему. Господь вовсе не нуждается в маленьком листке или цветке, ибо у Него хватает всяких яств. Он один, по сути дела, обеспечивает пищей всех живых существ. Верховного Господа иногда называют бхакта-ватсалой, подчеркивая тем самым, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, и поскольку Господь очень милостив, Он, конечно же, ест все, что бы ни предложили Ему преданные с любовью и верой. Подобное поведение Господа ни в коем случае нельзя сравнивать с тем, как ведут себя неразумные дети. Одно из самых возвышенных качеств Верховного Господа состоит в том, что Он — бхакта-ватсала, или, иначе говоря, всегда необычайно добр к Своими преданным. Что же касается употребленного в этом стихе слова майа, которое указывает на отношения между Господом и Его преданными, то оно переводится как любовь. То, что Господь благоволит к Своим преданным вовсе не дискредитирует Его, а напротив, указывает на Его естественную любовь к ним.

Употребленное в данном стихе слово рудхира, или кровь Господа Вишну, не имеет никакого смысла, ибо снести голову с плеч Господа Вишну невозможно. Но гирлянда, украшающая тело Вишну, такая же красная как кровь. Когда демоны, оставив свою греховную деятельность, обретают саюджья-мукти, они получают благословение от красной, как кровь, гирлянды Вишну. Обретя саюджья-мукти, демоны иногда возвышаются в мир Вайкунтхи, где им дарят за это гирлянду, предложенную Господу.

ТЕКСТ 9

тасмин куте 'хите наште критта-муле ванас-патау

витапа ива шушйанти вишну-прана диваукасах

тасмин — когда Он; куте — самый лживый; ахите — враг; наште — бу- дет прикончен; критта-муле — подрубленное под корень; ванас-патау — дерево; витапах — ветви и листья; ива — подобно тому как; шушйанти — иссохнут; вишну-прана — которые не могут жить без Господа Вишну; дива-окасах — полубоги.

Если подрубить дерево под корень и повалить его на землю, то все его ветви высохнут сами по себе. Таким образом, если я прикончу этого ловкача Вишну, то все полубоги, которые в Нем души не чают, лишатся источника своей живительной силы и зачахнут.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, в чем состоит разница между полубогами и демонами. Полубоги всегда послушно выполняют волю Верховной Личности Бога, тогда как демоны думают лишь о том, как доставить Господу беспокойства, а то и вообще убить Его. Но все же иногда демоны с очень большим уважением относятся к тому, что полубоги всецело полагаются на милость Господа. Так демоны косвенным образом прославляют в этом стихе полубогов.

ТЕКСТ 10

тавад йата бхувам йуйам брахма-кшатра-самедхитам

судайадхвам тапо-йагйа- свадхйайа-врата-данинах

тават — пока (я буду расправляться с Вишну); йата — идите; бхувам — на землю; йуйам — все вы; брахма-кшатра — брахманов и кшатриев; самедхитам — процветающую благодаря деятельности (брахманической культуры и ведического правительства); судайадхвам — просто уничтожьте; тапах — тех, кто совершает аскезы; йагйа — жертвоприношения; свадхйайа — изучает Веды; врата — принимает обеты; данинах — и тех, кто раздает пожертвования.

Пока я буду расправляться с Господом Вишну, вы спуститесь на землю, на которой, благодаря высокоразвитой брахманической культуре и хорошему правлению кшатриев, царит сейчас покой и процветание. Отправляйтесь же туда и уничтожьте всех, кто совершает аскезы, проводит жертвоприношения, изучает ведические писания, принимает обеты и занимается благотворительностью.

КОММЕНТАРИЙ: За всеми планами Хираньякашипу стояла одна цель — уничтожить полубогов. Прежде всего, он собирался покончить с Господом Вишну, потому что без Господа Вишну полубоги, лишившись своей силы, умерли бы сами по себе. Другой его целью было причинить беды обитателям земли. Мир и благоденствие на этой, и на других планетах вселенной, поддерживались за счет брахманов и кшатриев. Господь говорит в Бхагавад-гите (4.13): чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — В соответствии с тремя гунами материальной природы и характерной для них деятельностью, Мною созданы четыре сословия человеческого общества. Все планеты во вселенной заселены различными видами живых существ. Что же касается Земли, которую населяют люди, то Господь настоятельно рекомендует, чтобы человеческое общество было разделено на четыре варны — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из этого стиха явствует, что перед тем, как Господь Кришна пришел на эту планету, все законы и порядки на ней устанавливали брахманы и кшатрии. Обязанности брахманов состоят в том, чтобы, развив в себе шамах (умиротворенность), дамах (самообладание), титикша (терпение), сатйам (правдивость), шаучам (читоплотность) и арджавам (скромность), давать советы царям кшатриям, помогая им тем самым в управлении страной или планетой. Кшатрии, следуя наставлениям брахманов, обязаны научить людей тому, как совершать аскезы, проводить жертвоприношения, изучать Веды и выполнять различные предписания, основанные на принципах ведической культуры. Они также должны позаботиться о том, чтобы брахманы, санньяси и храмы получали от людей какое-то количество пожертвований. Таковы некоторые из божественных принципов, лежащих в основе брахманической культуры.

Люди по природе склонны совершать жертвоприношения, ибо там, где не проводятся ягьи, выпадает недостаточное количество дождя (йагйад бхавати парджанйах), а это, в свою очередь, становится причиной плохого урожая (парджанйад анна-самбхавах). Поэтому, прививая обществу брахманическую культуру, правительство должно занимать людей проведением жертвоприношений, изучением Вед и благотворительной деятельностью. Таким образом, люди смогут без труда удовлетворять свои жизненные потребности, и в обществе не будет беспорядков. В этой связи Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (3.12):

иштан бхоган хи во дева

дасйанте йагйа-бхавитах

таир даттан апрадайаибхйо

йо бхункте стена эва сах

Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, довольные совершением жертвоприношений, даруют человеку все необходимое. Однако тот, кто сам наслаждается этими дарами, не предлагая их полубогам, несомненно, является вором.

Полубоги — это уполномоченные представители Верховной Личности Бога, Вишну, которые от имени Господа снабжают живое существо всем необходимым для жизни. Поэтому человек должен стараться удовлетворить их, совершая предписанные ягьи. Для удовлетворения различных полубогов Веды предписывают проводить различные виды жертвоприношений, но, в конечном счете, все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Тому, кто не может осознать положение Верховного Господа, рекомендуется совершать ягьи полубогам. В зависимости от материальных наклонностей того или иного человека, Веды рекомендуют ему проводить определенный тип жертвоприношений. Выбор полубога, которому следует поклоняться, также проводится на основе той же градации, а именно в зависимости от наклонностей человека. Мясоедам, например, Веды советуют поклоняться богине Кали, устрашающей форме материальной природы, и перед ней приносить в жертву животных. Однако тем, кто находится в гуне благости, рекомендуется совершать трансцендентное поклонение Вишну. В конечном итоге, все ягьи предназназначены для того, чтобы постепенно возвысить человека на трансцендентный уровень. Поэтому обыкновенные люди обязаны провести, по меньшей мере, пять жертвоприношений, известных как панча-махайагйа.

Следует, однако, понять, что на самом деле все потребности человеческого общества удовлетворяют полубоги, которые являются наместниками Господа. Сам человек не может ничего создать. Возьмем, к примеру, то, чем мы питаемся. Пища в гуне благости: зерновые, фрукты, овощи, молоко и сахар, а также пища, которой питаются не вегетарианцы, в частности, мясо, — ничто из этого не было создано людьми. Или взять, например, такие жизненно важные вещи, как тепло, свет, вода и воздух, — это также не было создано человеком. На самом деле это Верховный Господь снабжает нас в достаточном количестве солнечным и лунным светом, дождями или ветром, без которых никто из людей не может обойтись. Таким образом, наша жизнь, несомненно, находится в руках Господа. Даже для наших промышленных предприятий требуется огромное количество первичного сырья: метал, сера, ртуть, марганец и т. д., которое мы также получаем от наместников Господа. Они снабжают нас всеми этими вещами для того, чтобы мы, используя их для поддержания своего здоровья, могли приступить к практике самоосознания и таким образом достичь конечной цели жизни, то есть освободиться от материальной борьбы за существование. Достичь этой цели можно, совершая ягьи. Если же мы, забыв о смысле жизни, будем использовать то, что нам дают наместники Господа для своего чувственного удовлетворения, и запутаемся в сетях материального существования, что отнюдь не является целью творения, то, разумеется, мы станем ворами и по законам материальной природы будем вынуждены понести наказание. В обществе, состоящем из воров, никогда не будет гармонии, ибо воры не знают, в чем заключается смысл жизни. Закоренелые воры-материалисты не имеют никакого понятия о конечной цели жизни, и их не интересует то, как нужно проводить ягьи. Все их интересы сводятся лишь к тому, как удовлетворять свои чувства. Однако Господь Чайтанья положил начало самой простой ягье, а именно санкиртана-ягье, совершать которую может каждый, кто будет следовать принципам сознания Кришны.

Хираньякашипу собирался уничтожить обитателей земли, чтобы остановить проведение ягьи, и когда, согласно его плану, обеспокоенные полубоги узнают, что и ягьешвара, Господь Вишну, также мертв, они умрут даже без вмешательства демонов. Таков был демонический замысел Хираньякашипу, который имел достаточный опыт в подобного рода делах.

ТЕКСТ 11

вишнур двиджа-крийа-муло йагйо дхармамайах пуман

деварши-питри-бхутанам дхармасйа ча парайанам

вишнух — Господь Вишну, Верховная Личность Бога; двиджа — брахма- нов и кшатриев; крийа-мулах — в основе которого лежит проведение жертвоприношений и ритуальных обрядов, упомянутых в ведических пи- саниях; йагйах — олицетворение ягьи (Господь Вишну, который извес- тен как ягья-пуруша); дхарма-майах — вместилище религиозных принци- пов; пуман — Верховная Личность; дева-Юши — полубогов и великих ри- ши, таких, как Вьясадева и Нарада; питри — предков; бхутанам — и всех живых существ; дхармасйа — религиозных принципов; ча — также; парайанам — прибежище.

Основной принцип брахманической культуры заключается в том, чтобы удовлетворять Господа Вишну, воплощение жертвенных обрядов и ритуалов. Господь Вишну — это вместилище всех религиозных принципов, защитник всех полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если мы уничтожим брахманов, то кшатрии, лишенные поддержки и вдохновения, перестанут проводить ягьи, и тогда полубоги, для которых больше никто не будет совершать жертвоприношения, вымрут сами по себе.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманическая культура зиждется на удовлетворении Господа Вишну, поэтому в планы Хираньякашипу входило убить Вишну. Если не станет Вишну, — думал он, — то вместе с Ним исчезнет и брахманическая культура. С утратой брахманической культуры, люди перестанут совершать ягьи, а там, где не проводятся ягьи, прекращают регулярно выпадать дожди (йагйад бхавати парджанйах). Таким образом, в мире начнутся беспорядки, и это естественным образом ослабит позиции полубогов. Из данного стиха можно ясно понять, что если люди уничтожат ведические традиции, на которых основана арийская цивилизация, и запретят брахманам совершать ведические обряды и ритуалы, то это чревато тяжелыми последствиями для всего человеческого общества. Калау шудра-самбхавах: поскольку современное общество состоит в основном из одних шудр, брахманическая культура почти полностью выродилась, и восстановить ее сейчас в первозданном виде практически невозможно. Поэтому Господь Чайтанья советовал людям этого века повторять святое имя Господа, ибо это поможет им без особых усилий возродить брахманическую культуру.

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

Из-за того, что численность демонического населения постоянно возрастает, люди утратили свои брахманические традиции, а во главе общества уже не стоит правительство кшатриев. Теперь, благодаря демократическим выборам, любой шудра может занять пост главы правительства, и захватить власть в свои руки. Шастры, и в частности Шримад-Бхагаватам (12.2.13), предвидя пагубные последствия Кали-юги, говорят: дасйу-прайешу раджасу — правительственные чиновники будут вести себя в точности как дасью, грабители. Таким образом, брахманы перестанут давать им советы, и даже если бы они попытались это сделать, из-за отсутствия кшатриев, их советы все равно никто бы не послушал. Даже в Сатья-югу, когда демоны на какое-то время захватили власть над миром, Хираньякашипу попытался уничтожить брахманическую культуру и правительство кшатриев, желая тем самым посеять везде смуту и беспорядки. И хотя в Сатья-югу этот план был практически неосуществим, в Кали-югу, когда все являются шудрами и демонами, люди сами забыли о брахманической культуре и возродить ее теперь можно лишь одним способом — с помощью повторения маха-мантры. Поэтому Движение сознания Кришны, или Движение Харе Кришна, призвано возродить в обществе брахманическую культуру, чтобы люди могли обрести счастье и покой в этой жизни и подготовиться к возвращению к Богу в следующей. В связи с этим Шрила Мадхвачарйа приводит следующее высказывание из Брахманда-пураны:

випра-йагйади-мулам ту

харир итй асурам матам

харир эва хи сарвасйа

мулам самйан мато нрипа

О, царь, демоны полагают, что Хари, Господь Вишну, существует только до тех пор, пока брахманы совершают ягьи, но им невдомек, что Хари — это причина всего сущего, не исключая самих брахманов и их жертвоприношения. Таким образом, если хари-киртан, или движение санкиртаны, распространится по всему миру, то брахманическая культура и правительство кшатриев возродятся сами собой и тогда жизнь людей станет очень счастливой.

ТЕКСТ 12

йатра йатра двиджа гаво веда варнашрама-крийах

там там джанападам йата сандипайата вришчата

йатра йатра — туда, где; двиджах — брахманы; гавах — защита ко- ров; ведах — ведическая культура; варна-ашрама — арийской цивилиза- ции, в основе которой лежит деление общества на четыре варны и че- тыре ашрама; крийах — деятельность; там там — эта; джана-падам — в город или деревню; йата — идите; сандипайата — подожгите; вришчата — вырубите (все деревья).

Немедленно отправляйтесь туда, где тщательно охраняют коров и почитают брахманов, а также в те места, где изучают Веды, следуя предписаниям системы варнашрамы. Сожгите там все дотла и вырубите с корнем все деревья, которые являются для людей источником жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе косвенно говорится о том, какой должна быть истинная человеческая цивилизация. В идеальном обществе обязательно должен существовать класс людей, которые бы, пройдя через определенный этап обучения, обрели качества настоящих брахманов. Кроме того, обществу нужны идеальные кшатрии, которые правили бы страной, руководствуясь наставлениями священных писаний, а также вайшьи, которые оказывали бы защиту коровам. Слово гавах, употребленное в данном стихе, указывает на то, что коровам необходимо оказывать защиту. Поскольку в наши дни люди забыли о принципах, лежащих в основе ведической цивилизации, они, вместо того чтобы охранять коров, без разбору посылают их на бойни. Поступать так могут только демоны, и потому цивилизация, где допускаются подобные вещи, является демонической. Здесь также упоминается о варнашрама-дхарме, без которой невозможно развитие человеческой цивилизации. До тех пор пока в обществе не будет брахманов, занимающихся просвещением людей, кшатриев, которые бы совершенным образом руководили своими подданными, и вайшьев, производящих продукты питания и охраняющих коров, люди никогда не смогут жить спокойно, ибо это просто невозможно.

Другой момент, на который здесь следует обратить внимание, — это охрана деревьев. Пока дерево не засохнет, его нельзя вырубать и использовать на промышленные нужды. В Кали-югу промышленные предприятия, в частности бумажные фабрики, без всякой на то необходимости вырубают огромное количество деревьев, а затем производят тонны бумаги, чтобы печатать на ней свою демоническую пропаганду, бессмысленные романы, бесчисленное множество газет и других ненужных публикаций. Таков еще один признак демонической цивилизации. Вырубать деревья можно только в том случае, если они будут использованы для служения Господу Вишну. Йагйартхат кармано 'нйатра локо 'йам кар- ма-бандханах: Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Господу Вишну, иначе она станет причиной материального рабства. Кто-то может возразить: если фабрики перестанут производить бумагу, то как тогда мы будем печатать свои книги о сознании Кришны? В ответ на это можно сказать, что бумажные фабрики должны работать исключительно для того, чтобы печатать литературу ИСККОН, ибо только литература сознания Кришны предназначена для служения Господу Вишну. Эти книги проливают свет на наши взаимоотношения с Господом Вишну, поэтому издание такой литературы есть ни что иное, как совершение ягьи. Йагйартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Всем необходимо совершать ягью, ибо таково указание высших авторитетов. Тот же, кто вырубает деревья и производит бумагу лишь для того, чтобы печатать всякую бессмысленную литературу, совершает величайший грех.

ТЕКСТ 13

ити те бхартри-нирдешам адайа ширасадритах

татха праджанам каданам видадхух кадана-прийах

ити — так; те — они; бхартри — от господина; нирдешам — указания; адайа — получив; шираса — с головами; адритах — склоненными в поч- тении; татха — также; праджанам — всех граждан; каданам — к пресле- дованию; видадхух — приступили; кадана-прийах — опытные в причине- нии вреда другим.

Демоны, которым было по душе заниматься такой разрушительной деятельностью, преклонив головы, с великим почтением выслушали наставления Хираньякашипу и дружно склонились перед ним. Так, следуя его приказу, они приступили к своим гнусным делам, направленным во вред всему живому.

КОММЕНТАРИЙ: Как описано здесь, приверженцы демонических взглядов, переполнены враждебностью к простым людям. В наши дни примером такой враждебности может служить так называемый научный прогресс. Открытие ядерной энергии обернулось гибелью для многих ни в чем неповинных людей, потому что теперь демоны стали повсеместно создавать ядерное оружие. В этой связи особенно важным является слово кадана-прийах. Демоны, стремящиеся уничтожить ведическую культуру, направляют всю свою ненависть на мирных жителей, делая такие открытия, которые бы, в конечном счете, принесли людям одни лишь беды (джагато 'хитах). Полное описание того, как демоны, занимаясь греховной деятельностью, разлагают человеческое общество, можно найти в Шестнадцатой главе Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 14

пура-грама-враджодйана- кшетрарамашрамакаран

кхета-кхарвата-гхошамш ча дадахух паттанани ча

пура — города и провинции; грама — деревни; враджа — постбища; удйана — сады; кшетра — сельскохозяйственные поля; Грама — дикие леса; ашрама — хижины святых людей; акаран — и месторождения (в ко- торых добывают ценные металлы для поддержания брахманической культуры); кхета — фермы; кхарвата — горные деревни; гхошан — ма- ленькие поселения пастухов; ча — и; дадахух — они подожгли; патта- нани — столицы; ча — также.

Демоны устроили пожары в городах, деревнях, на пастбищах, в садах, на урожайных полях и в диких лесах. Они подожгли обители святых людей, важные месторождения, где добывались ценные металлы, усадьбы фермеров, горные деревни и поселения пастухов, которые защищали коров. Не обошли они стороной и столицы государств.

КОММЕНТАРИЙ: Слово удйана, употребленное в этом стихе, относится к тем местам, где специально выращивают деревья, плодоносящие фруктами и цветами. Плоды и цветы играют очень важную роль в жизни человека. Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение. Господь очень любит, когда Ему предлагают фрукты и цветы. Тот, кто хочет доставить удовольствие Верховному Господу, может просто предложить Ему какой-нибудь плод или цветок, и Господь с радостью примет это подношение. Наш единственный долг заключается в том, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога (самсиддхир хари-тошанам). Целью любой деятельности и любых обязанностей должно быть удовлетворение Верховного Господа. Все то, что перечислено в данном стихе, было предназначено для удовлетворения Господа, а не для того, чтобы люди могли наслаждаться этим сами. Государство, или, точнее говоря, все человеческое общество, должно быть организовано таким образом, чтобы каждый человек в нем знал, как доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Но, к сожалению, люди нашего века полностью забыли о том, что высшая цель человеческой жизни — это удовлетворение Господа Вишну. Подражая демонам, они только и думают о том, как расправиться с Вишну и обрести счастье, удовлетворяя свои чувства.

ТЕКСТ 15

кечит кханитраир бибхидух сету-пракара-гопуран

адживйамш чиччхидур врикшан кечит парашу-панайах

прадахан шарананй эке праджанам джвалитолмукаих

кечит — некоторые демоны; кханитраих — с ломами; бибхидух — разламали на куски; сету — мосты; пракара — защитные стены; гопуран — городские ворота; адживйан — источкик для поддержания жизни; чич- чхидух — вырубили; врикшан — деревья; кечит — некоторые; парашу-па- найах — взяв в руки топоры; прадахан — подожгли; шаранани — дома; эке — другие демоны; праджанам — горожан; джвалита — полыхающие; улмукаих — головешки.

Одни демоны взяли ломы и стали сокрушать мосты, защитные стены и городские ворота [гопуры]. Некоторые похватали в руки топор и начали вырубать манговые, хлебные и другие плодоносные деревья, которые служили для людей неиссякаемым источником пищи. Остальные же демоны в этом время взяли горящие палки и стали поджигать дома горожан.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания, как правило, запрещают людям вырубать деревья. Особенно это касается плодоносных деревьев, которые приносят немало пользы человеческому обществу. В разных странах произрастают разные виды таких деревьев. В Индии, например, можно встретить немало манговых и хлебных деревьев, в других местах, помимо этих деревьев, растут также кокосовые пальмы, плодовые кустарники и т. д. Согласно предписаниям шастр, ни в коем случае нельзя вырубать деревья, плоды которых служат для поддержания человеческого общества.

ТЕКСТ 16

эвам випракрите локе даитйендранучараир мухух

дивам девах паритйаджйа бхуви черур алакшитах

эвам — таким образом; випракрите — потревоженные; локе — когда все люди; даитйа-индра-анучараих — приспешниками Хираньякашипу, царя Даитьев; мухух — снова и снова; дивам — райские планеты; девах — полубоги; паритйаджйа — покинули; бхуви — по земле; черух — странствуя (чтобы посмотреть на масштабы бедствий); алакшитах — невидимые для демонов.

Так все обитатели земли, встревоженные бедами, которые одна за другой обрушивали на их головы приспешники Хираньякашипу, отошли от принципов ведической культуры. Полубоги, не получая больше жертвенных даров, также пришли в большое беспокойство. Покинув свои райские обители, они, невидимые для демонов, стали странствовать по земле, чтобы посмотреть, что же там происходит.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что, совершая ягьи, люди тем самым приносят благо не только себе, но и полубогам. Когда из-за беспокойств, причиненных демонами, обитатели земли перестали проводить ягьи, полубоги, естественно, лишились своей доли жертвенных даров и не могли, как следует выполнять свои обязанности. Поэтому они спустились на землю, чтобы посмотреть, какие несчастья причинили людям демоны, и решить, как можно исправить создавшееся положение.

ТЕКСТ 17

хиранйакашипур бхратух сампаретасйа духкхитах

критва катодакадини бхратри-путран асантвайат

хиранйакашипух — Хираньякашипу; бхратух — брата; сампаретасйа — покойного; духкхитах — находясь вне себя от горя; критва — совер- шив; катодака-адини — церемонии по случаю смерти; бхратри-путран — сыновей своего брата; асантвайат — утешил.

Совершив по случаю смерти брата необходимые погребальные обряды, Хираньякашипу, пребывая вне себя от горя, попытался утешить своих племянников.

ТЕКСТ 18-19

шакуним шамбарам дхриштим бхутасантапанам врикам

каланабхам маханабхам харишмашрум атхоткачам

тан-матарам рушабханум дитим ча джананим гира

Алакшнайа деша-кала-гйа идам аха джанешвара

шакуним — Шакуни; шамбарам — Шамбара; дхриштим — Дхришти; бхута- сантапанам — Бхутасантапана; врикам — Врика; каланабхам — Каланаб- ха; маханабхам — Маханабха; харишмашрум — Харишмашру; атха — а так- же; уткачам — Уткача; тат-матарам — их мать; рушабханум — Рушабха- ну; дитим — Дити; ча — и; джананим — свою собственную мать; гира — словами; Алакшнайа — очень ласковыми; деша-кала-гйах — тот, кто хо- рошо ориентируется во времени и обстоятельствах; идам — это; аха — сказал; джана-ишвара — о царь.

О царь, хотя Хираньякашипу был страшно разгневан, будучи великим политиком, он знал, как следует поступать в соотвествии с временем и ситуацией. Ласковыми словами он принялся утешать своих племянников, которых звали Шакуни, Шамбара, Дхришти, Бхутасантапана, Врика, Каланабха, Маханабха, Харишмашру и Уткача. Он также попытался утешить их мать, свою невестку Рушабхану, и свою собственную мать, Дити. Обращаясь к ним, он произнес следующее.

ТЕКСТ 20

шри-хиранйакашипур увача

амбамба хе вадхух путра вирам мархатха шочитум

рипор абхимукхе шлагхйах шуранам вадха ипситах

шри-хиранйакашипух увача — Хираньякашипу сказал; амба амба — моя мать, моя мать; хе — о; вадхух — моя невестка; путрах — о сыновья моего брата; вирам — герой; ма — не; архатха — вы заслужили; шочи- тум — скорбеть о; рипох — врага; абхимукхе — перед лицом; шлагхйах — достойной почитания; шуранам — те, кто на самом деле являются ве- ликими; вадхах — смерти; ипситах — желают.

Хираньякашипу сказал: Дорогая мать, невестка и племянники, не стоит скорбеть о смерти великого героя. Мы можем лишь мечтать о такой достойной смерти, ибо славен тот герой, который умирает в присутствии своего врага.

ТЕКСТ 21

бхутанам иха самвасах прапайам ива суврате

даивенаикатра нитанам уннитанам сва-кармабхих

бхутанам — всех живых существ; иха — в материальном мире; самва- сах — собравшись вместе; прапайам — там, где пьют прохладительные напитки; ива — подобно тому как; су-врате — о моя благородная мать; даивена — по высшей воле; экатра — в одном месте; нитанам — собра- лись; уннитанам — разошлись; сва-кармабхих — пожиная свои собствен- ные плоды.

Дорогая мать, иногда в ресторане или у колодца с водой, собирается множество путников, и, утолив жажду, они опять отправляются восвояси. Подобно этому, одно живое существо может создать семью с другими живыми существами, однако позже, пожиная плоды своей кармической деятельности, каждый из них вынужден следовать своим путем.

КОММЕНТАРИЙ:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

Под влиянием трех гун материальной природы душа, введенная в заблуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле выполняет природа (Б.-г., 3.27). Всеми действиями живых существ руководит пракрити, материальная природа, так как в материальном мире каждый находится под полным контролем высших сил. Живые существа попадают в материальный мир только потому, что хотят наслаждаться наравне с Кришной, и таким образом они по-разному обуславливаются материальной природой. Так называемая семья в материальном мире есть ни что иное как совокупность нескольких человек, которые отбывают под одной крышей сроки своего тюремного заключения. Подобно тому как заключенные, отсидев свой срок и выйдя на свободу, тут же расходятся в разные стороны, так и мы, отбыв положенный срок в качестве членов определенной семьи, отправляемся затем в разные места. В этой связи можно привести пример с соломинками, которые то и дело сносит вместе речным течением. Иногда, попадая в водоворот, соломинки встречаются, а потом, то же самое течение разносит их в разные стороны.

Несмотря на то, что Хираньякашипу был демоном, он обладал знанием ведической философии и хорошо разбирался в ней. Поэтому совет, который он дает здесь членам своей семьи — невестке, матери и племян- никам, — очень даже разумный. Демоны, как правило, обладают довольно обширными познаниями, но поскольку они не используют свой развитый интеллект для служения Господу, их называют демонами. Полубоги же, напротив, во всем стараются приложить разум, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Подтверждение этому можно найти в Шримад-Бхагаватам (1.2.13):

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам

О лучший из дваждырожденных, из всего сказанного можно заключить, что наивысшее совершенство, которого способен достичь человек, выполняя предписанные ему обязанности [дхарму], в соответствии с кастой и укладом жизни, состоит в том, чтобы удовлетворить Господа Хари. Чтобы стать полубогом или обрести божественные качества, человек должен всегда и независимо ни от чего удовлетворять Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 22

нитйа атмавйайах шуддхах сарвагах сарва-вит парах

дхатте 'сав атмано лингам майайа висриджан гунан

нитйах — вечная; атма — духовная душа; авйайах — неисчерпаемая; шуддхах — свободная от примеси всего материального; сарва-гах — способная отправиться куда угодно в материальных и духовных мирах; сарва-вит — исполненная знания; парах — трансцендентная к мате- риальным условиям; дхатте — принимает; асау — эта атма, или живое существо; атманах — себя; лингам — тело; майайа — материальной энергией; висриджан — создающей; гунан — различные материальные качества.

Духовная душа, живое существо, никогда не умирает, ибо она вечна и неисчерпаема. Свободная от материальной скверны, душа может путешествовать повсюду как в материальном, так и в духовном мирах. Она обладает полным знанием и сознает свое отличие от материального тела, однако, злоупотребив своей ничтожной независимостью, она вынуждена принимать тонкие и грубые тела, сотворенные материальной энергией. Таким образом, душа попадает в зависимость от так называемого, материального счастья и горя. Поэтому не нужно сокрушаться, когда духовная душа покидает материальное тело.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Хираньякашипу дает весьма разумные объяснения того, что касается положения души. Душа — это не тело, точнее, она полностью отлична от материального тела. Чистая и неисчерпаемая, душа никогда не умирает, но когда эта чистая душа желает обрести независимость и наслаждаться в материальном мире, она обуславливается законами материальной природы, вследствие чего получает определенный тип тела. Так она попадает под власть мук и радостей, сопутствующих материальному телу. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите (13.22): каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джан- масу — оскверненное влиянием гун материальной природы, живое существо вынуждено рождаться в различных семьях и формах жизни. Когда живое существо попадает в зависимость от материальной природы, природа наделяет его определенным типом тела, созданным под руководством Верховного Господа.

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о, Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, и в соответствии со своей кармой, живое существо получает определенную машину, в которой может ездить туда-сюда, находясь под надзором материальной природы. Положить конец такой смене машин можно, только вручив себя Верховной Личности Бога (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). До тех пор пока, обусловленная душа не предастся Господу, она будет вынуждена жизнь за жизнью отправляться туда, куда направит ее материальная природа.

ТЕКСТ 23

йатхамбхаса прачалата тшраво 'пи чала ива

чакшуша бхрамйаманена дришйате чалатива бхух

йатха — подобно тому как; амбхаса — водой; прачалата — движущей- ся; тшравах — деревья (на берегу реки); апи — также; чалах — дви- жутся; ива — как если бы; чакшуша — глазами; бхрамйаманена — вра- щая; дришйате — видит; чалати — движется; ива — как если бы; бхух — земля.

Иногда, глядя на течение реки, может показаться, будто деревья, которые стоят на берегу и отражаются в воде, тоже движутся. Аналогичным образом, когда от психического расстройства у человека начинает кружиться голова, ему кажется, что и земля под его ногами тоже кружится.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда человеку, страдающему от психического расстройства кажется, что земля уходит у него из под ног. Например, пьяница или человек с больным сердцем порой ощущают, будто земля шатается. По аналогии с этим, когда деревья отражаются в речном течении, то кажется, что они тоже движутся. Все это является проделками майи. На самом деле живое существо всегда пребывает в неподвижном состоянии (стханур ачало 'йам). Живое существо не рождается и не умирает. Причиной, заставляющей нас думать, будто оно переселяется из одного места в другое или навсегда умирает, является его временная грубая и тонкая оболочка. Великий бенгальский поэт Джагадананда Пандит говорил:

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа

майа-граста дживера хайа се бхава удайа

Согласно данному утверждению из Према-виварты, когда живое существо обуславливается материальной природой, оно действует в точности как человек, одержимый злыми духами. Поэтому мы должны понять, что духовная душа всегда пребывает в устойчивом положении, однако гонимая волнами материальной природы она вынуждена путешествовать по разным телам и попадать в различные ситуации, где ее начинают обуревать скорбь и желания. Чтобы жизнь человека увенчалась успехом, он должен осознать свою изначальную природу и стать равнодушным к условиям, создаваемым материальной природой (пракритех крийа- манани гунаих кармани сарвашах).

ТЕКСТ 24

эвам гунаир бхрамйамане манасй авикалах пуман

йати тат-самйатам бхадре хй алинго лингаван ива

эвам — подобно этому; гунаих — гунами материальной природы; бхрамйамане — когда содрагают; манаси — ум; авикалах — неизменное; пуман — живое существо; йати — достигает; тат-самйатам — того же состояния возбуждения что и ум; бхадре — о моя благородная мать; хи — воистину; алингах — не имея тонкого или грубого тел; линга-ван — обладая материальным телом; ива — подобно тому как.

Подобно этому, о моя благородная мать, живое существо не имеет ничего общего с фазами развития тонкого и грубого тела, однако, когда его ум приходит в возбуждение, попав под влияние гун материальной природы, оно думает, что переходит из одного состояния в другое.

КОММЕНТАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (10.84.13) сказано:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхигйешу са эва го-кхарах

Тот, кто принимает тело, состоящее из трех элементов, за свое я, кто считает побочные продукты этого тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, — достойной поклонения, кто отправляется в места паломничества лишь для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, — такой человек подобен корове или ослу. Несмотря на то, что Хираньякашипу был великим демоном, он никогда не был настолько глуп, как представители современного общества. Хираньякашипу прекрасно понимал разницу между духовной душой и тонким, а также грубым телом. В сравнении с ним мы очень низко пали, поскольку в наши дни все, в том числе великие ученые, философы и другие лидеры общества, придерживаются телесной концепции жизни, которую осуждают все священные писания. Са эва го-кхарах: такие люди недалеко ушли от коров и ослов.

Хираньякашипу советует членам своей семьи не предаваться скорби из-за смерти грубого тела Хираньякши, ибо великая душа Хираньякши уже воплотилась в следующем теле. Атма, духовная душа, всегда неизменна (авикалах пуман). Все мы — духовные души, но попавшись в ловушку умственной деятельности (манодхармы), нам приходится страдать от так называемых материальных условий существования. Это осо- бенно справледливо в отношении непреданных. Хшрав абхактасйа куто махад-гунах: непреданные могут развить в себе множество возвышенных материальных качеств, но поскольку они лишены разума, всем их достоинствам грош цена. Ярлыки, которые наклеивает на себя обусловленная душа в материальном мире, есть ни что иное, как украшения на теле мертвеца. Обусловленные души пребывают в полном неведении относительно своего духовного положения и возвышенного бытия, которое не имеет ничего общего с внешними материальными условиями.

ТЕКСТ 25-26

эша атма-випарйасо хй алинге линга-бхавана

эша прийаприйаир його вийогах карма-самсритих

самбхаваш ча винашаш ча шокаш ча вивидхах смритах

авивекаш ча чинта ча вивекасмритир эва ча

эшах — это; атма-випарйасах — сбитое с толку живое существо; хи — воистину; алинге — в том, кто не имеет материального тела; лин- га-бхавана — отождествляя материальное тело с самим собой; эшах — тот; прийа — с теми, кто очень дороги; априйаих — с теми, кто не очень дороги (врагами, а также теми, кто не является членами нашей семьи и т. д.); йогах — связи; вийогах — разлука; карма — плоды дея- тельности; самсритих — условия материального существования; самбха- вах — рождаясь; ча — и; винашах — умирая; ча — и; шоках — скорбь; ча — и; вивидхах — разнообразные; смритах — упомянутые в священных писаниях; авивеках — отсутствие способности отличать; ча — и; чин- та — тревоги; ча — также; вивека — правильных предствлений; асмри- тих — забвение; эва — на самом деле; ча — также.

Введенное в заблуждение живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних людей считает своими родственниками, а других чужаками. Из-за того, что оно не понимает своего истинного положения, ему все время приходится страдать. По существу, все так называемые наслаждения и страдания в материальном мире вызваны ни чем иным как совокупностью этих вымышленных представлений о своем я. Находясь в обусловленном состоянии, душа вынуждена рождаться в различных формах жизни и в соответствии с уровнем своего сознания, создавать себе все новые и новые тела. Такая продолжительная смена тел называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость и тревоги — все это возникает в следствии наших материальных представлений о жизни. Но иногда мы понимаем это, а иногда вновь попадаем в ловушку своих ложных представлений.

ТЕКСТ 27

атрапй удахарантимам итихасам пуратанам

йамасйа прета-бандхунам самвадам там нибодхата

атра — в этой связи; апи — несомненно; удахаранти — они процети- ровали; имам — эту; итихасам — историю; пуратанам — очень древнюю; йамасйа — Ямараджи, повелителя смерти, на суд которого приводят ду- ши после смерти; прета-бандхунам — с друзьями покойника; самвадам — беседа; там — эта; нибодхата — постарайтесь понять.

Чтобы показать это на примере, я расскажу вам одну историю, которая произошла в очень древние времена. Она представляет собой беседу, состоявшуюся между Ямараджей и друзьями убитого царя. Прошу вас, выслушайте же ее внимательно.

КОММЕНТАРИЙ: Слово итихасам, употребленное в этом стихе, означает древняя история. Хотя Пураны не были записаны в хронологической последовательности, упомянутые в них события являются подлинным описанием истории древних веков. Шримад-Бхагаватам — это маха-пурана, то есть суть всех Пуран. Философы-майявади не признают Пураны, однако Шрила Мадхвачарья и другие авторитеты считают события, изложенные в Пуранах, подлинным описанием мировой истории.

ТЕКСТ 28

ушинарешв абхуд раджа суйагйа ити вишрутах

сапатнаир нихато йуддхе гйатайас там упасата

ушинарешу — в царстве, известном как Ушинара; абхут — жил; раджа — царь; суйагйах — Суягья; ити — так; вишрутах — доблестный; сапат- наих — врагами; нихатах — убит; йуддхе — на войне; гйатайах — род- ственники; там — его; упасата — окружили.

В царстве, которое называлось Ушинара, жил когда-то доблестный царь по имени Суягья. Однажды во время битвы царь был убит, и его родственники, столпившись вокруг мертвого тела, принялись оплакивать смерть своего друга.

ТЕКСТ 29-31

виширна-ратна-кавачам вибхраштабхарана-сраджам

шара-нирбхинна-хридайам шайанам асриг-авилам

пракирна-кешам дхвастакшам рабхаса дашта-даччхадам

раджах-кунтха-мукхамбходжам чхиннайудха-бхуджам мридхе

ушинарендрам видхина татха критам

патим махишйах прасамикшйа духкхитах

хатах сма натхети караир уро бхришам

гхнантйо мухус тат-падайор упапатан

виширна — разбросанные тут и там; ратна — сделанный из драгоцен- ностей; кавачам — щит; вибхрашта — оторвались; абхарана — украше- ния; сраджам — гирлянды; шара-нирбхинна — пронзенное стрелой; хри- дайам — сердце; шайанам — лежащий; асрик-авилам — покрытый кровью; пракирна-кешам — его волосы распустились и растрепались; дхвас- та-акшам — его глаза лишились блеска; рабхаса — в гневе; дашта — закусив; даччхадам — свои губы; раджах-кунтха — покрытый пылью; мукха-амбходжам — его лицо, напоминавшее раньше цветок лотоса; чхинна — отрубленные; Гйудха-бхуджам — его руки и оружие; мридхе — на поле битвы; ушинара-индрам — правитель царства Ушинара; видхина — провидением; татха — так; критам — вынужденный принять это поло- жение; патим — мужа; махишйах — царицы; прасамикшйа — видя; духкхи- тах — очень сильно опечалились; хатах — убитый; сма — конечно; нат- ха — о муж; ити — так; караих — руками; урах — в грудь; бхришам — постоянно; гхнантйах — стуча; мухух — снова и снова; тат-падайох — к стопам царя; упапатан — упали.

Сделанный из золота и усыпанный драгоценностями щит царя был разбит на куски, а украшения и гирлянды разорвались и попадали на землю, его волосы разметались, а глаза утратили свой блеск. Тело царя, распластавшегося по земле, было обагрено кровью, а из сердца торчала вражеская стрела. Умирая, царь хотел доказать свою отвагу, поэтому он закусил губы, да так и остался в этом положении. Его прекрасное, как лотос, лицо почернело и было покрыто пылью, поднятой во время сражения. Руки, в которых он зажал меч и другое оружие, были изранены и поломаны. Видя своего мужа, царя Ушинары, в таком состоянии, его жены принялись сокрушаться: О наш господин, раз ты убит, нам тоже следует расстаться с жизнью. Повторяя эти слова снова и снова, они пали к стопам мертвого царя и стали бить себя кулаками в грудь.

КОММЕНТАРИЙ: Как здесь сказано, рабхаса дашта-даччхадам: хотя царь, желая доказать во время сражения свою доблесть, в гневе закусил губы, волею провидения (видхина) ему все равно суждено было умереть. Это служит еще одним доказательством того, что нами управляют высшие авторитеты; наших личных усилий и отваги далеко не всегда достаточно, чтобы добиться успеха. Поэтому мы неизбежно вынуждены принимать то положение, которое уготовано нам по воле Всевышнего.

ТЕКСТ 32

рудатйа уччаир дайитангхри-панкаджам

синчантйа асраих куча-кункумарунаих

висраста-кешабхаранах шучам нринам

сриджантйа акранданайа вилепире

рудатйах — плача; уччаих — очень громко; дайита — своего любимо- го мужа; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; синчантйах — увлажняя; асраих — слезами; куча-кункума-арунаих — которые стали красными от кункумы, покрывающей их груди; висраста — пришедшие в беспорядок; кеша — волосы; абхаранах — и украшения; шучам — скорбь; нринам — окружающих; сриджантйах — вызывали; акранданайа — жалобно взывая; вилепире — начали оплакивать.

Сокрушаясь во весь голос, царицы проливали потоки слез, и, смешиваясь с красной кункумой на их груди, эти слезы увлажняли лотосные стопы царя. Их волосы растрепались, а украшения расстегнулись. Так, вызывая сострадание в сердцах окружающих, царицы принялись оплакивать смерть своего мужа.

ТЕКСТ 33

ахо видхатракарунена нах прабхо

бхаван пранито дриг-агочарам дашам

ушинаранам аси вриттидах пура

крито 'дхуна йена шучам вивардханах

ахо — увы; видхатра — провидением; акарунена — которому неведомо сострадание; нах — наш; прабхо — о господин; бхаван — твоя свет- лость; пранитах — исчез; дрик — из поля зрения; агочарам — за пре- делами; дашам — в место; ушинаранам — жителей царства Ушинары; аси — ты; вритти-дах — обеспечивал всем необходимым; пура — раньше; критах — кончилось; адхуна — теперь; йена — которых; шучам — скорбь; вивардханах — возросла.

О, господин, по воле жестокого провидения ты отправился сейчас в те места, которые недоступны для нашего взора. Ты всегда заботился о благополучии жителей Ушинары, и потому они были счастливы, но теперь, видя твое положение, все они охвачены горем.

ТЕКСТ 34

твайа критагйена вайам махи-пате

катхам вина сйама сухриттамена те

татрануйанам тава вира падайох

шушрушатинам диша йатра йасйаси

твайа — тебя; критагйена — самый благодарный; вайам — мы; ма- хи-пате — о царь; катхам — как; вина — без; сйама — существовать; сухрит-тамена — наш лучший друг; те — тебя; татра — там; ануйанам — последовать; тава — за тобой; вира — о герой; падайох — лотосных стоп; шушрушатинам — тех, кто занят служением; диша — пожалуйта, скажи; йатра — куда; йасйаси — ты уйдешь.

О царь, о герой, ты был самым благодарным мужем и искренним другом для каждой из нас. Как же нам теперь прожить без тебя? О герой, куда бы ты ни отправился, пожалуйста, укажи и нам дорогу, чтобы мы, идя по твоим стопам, опять могли служить тебе. Просим тебя, забери нас с собой!

КОММЕНТАРИЙ: В былые времена кшатрии обычно содержали много жен, и когда какой-нибудь царь умирал, особенно если это происходило на поле битвы, то все его царицы совершали саха-марану и умирали вместе с ним, ибо муж был для них дороже жизни. После смерти Панду Махараджи, отца Пандавов, обе его жены — мать Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны, а также мать Накулы и Сахадевы — были готовы взойти на погребальный костер, чтобы умереть вместе с мужем. Однако позже было решено, что Кунти должна остаться жить, чтобы воспитывать детей, а Мадри, вторая жена Панду, может взойти на костер. Подобная практика саха-мараны существовала в Индии вплоть до начала британского правления, но вскоре была прекращена, так как с развитием Кали-юги, женщины постепенно изменили свое отношение к мужьям. Таким образом, система саха-мараны сейчас почти полностью упразднена. Но все же еще где-то пятьдесят лет назад я видел как после смерти одного врача, его жена сразу же добровольно согласилась покончить с собой, и как потом обоих мужа и жену везли в одном похоронном кортеже. В наши дни встретить такую верную жену, которая бы так сильно любила своего мужа, — это большая редкость.

ТЕКСТ 35

эвам вилапатинам ваи паригрихйа мритам патим

аниччхатинам нирхарам арко 'стам саннйавартата

эвам — итак; вилапатинам — скорбящих цариц; ваи — на самом деле; паригрихйа — взяв на колени; мритам — мертвого; патим — мужа; анич- чхатинам — не желая; нирхарам — вынос тела для проведения похорон- ной церемонии; арках — солнце; астам — за горизонт; саннйавартата — зашло.

Хотя настало подходящее время для кремации, царицы все еще не хотели расставаться с телом мужа, и, держа его у себя на коленях, продолжали скорбеть. А тем временем солнце стало клониться к закату.

КОММЕНТАРИЙ: По ведическим традициям, если человек умирает в течение дня, то похоронные церемонии — будь то кремация или погребение — совершаются до захода солнца, если же ночью — то до восхода солнца следующего дня. Из этого стиха явствует, что хотя настало время кремации, царицы, продолжая оплакивать мертвое тело, кусок материи, не позволили его забрать. Это наглядный пример того, насколько сильна иллюзия человека, который по глупости отождествляет себя со своим телом. Считается, что женщины в большинстве своем менее разумны, чем мужчины. Только по своему невежеству царицы принимали мертвое тело царя за своего супруга и думали, что если им так или иначе удастся удержать это тело, то их муж останется с ними. Подобные представления о своем я присущи только гокарам, то есть коровам и ослам. Мы действительно наблюдали, как иногда дояр, желая обмануть корову, у которой сдох теленок, клал перед ней тело этого теленка, и корова, которая до этого никак не хотела доиться, облизывая мертвое тело, начинала давать молоко. Это еще раз подтверждает слова шастр, что глупец, который придерживается телесных представлений о жизни, ничем не лучше коровы. Что говорить про обыкновенных женщин и мужчин, которые отождествляют себя с телом, если даже ученики одного так называемого йога не позволяли на протяжении многих дней сжечь тело своего гуру, думая, что он находится в самадхи. Когда же тело начало разлагаться, и исходивший от него смрад, к несчастью, поборол так называемое йогическое могущество, ученики согласились кремировать тело этого йога. Иначе говоря, телесная концепция жизни очень прочно укоренилась в сердцах глупых людей, которые ни чем не отличаются от коров и ослов. В наши дни выдающиеся ученые пытаются заморозить трупы людей, рассчитывая на то, что в будущем кто-нибудь сможет опять вдохнуть в них жизнь. Случай, о котором рассказывает здесь Хираньякашипу, произошел миллионы лет назад, ибо сам Хираньякашипу жил миллионы лет назад, но даже тогда этот случай уже был взят из истории. И хотя он произошел еще до рождения Хираньякашипу, невежественные люди и по сей день, все так же отождествляют себя с телом, и это касается не только простых людей, но и великих ученых, которые думают, будто смогут оживить замороженные трупы.

Вероятно, царицы не хотели предавать мертвое тело мужа огню, еще и потому, что, взойдя за ним на костер, им также пришлось бы умереть.

ТЕКСТ 36

татра ха прета-бандхунам ашрутйа паридевитам

аха тан балако бхутва йамах свайам упагатах

татра — там; ха — несомненно; прета-бандхунам — друзей и род- ственников умершего царя; ашрутйа — услшав; паридевитам — громкие причитания (настолько громкие, что их было слышно даже на планете Ямараджи); аха — сказал; тан — им (скорбящим царицам); балаках — мальчиком; бхутва — став; йамах — Ямараджа, повелитель смерти; сва- йам — лично; упагатах — придя.

Вскоре, громкие причитания цариц, оплакивающих смерть царя, стали слышны даже в обители Ямараджи. Тогда Ямараджа, приняв образ мальчика, лично предстал перед родственниками царя и дал им такие наставления.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, покинув одно тело, переходит в другое, то, которое определяет ему Ямараджа. Однако, пока тело обусловленной души не будет полностью уничтожено в процессе кремации или захоронения, она вряд ли сможет получить следующее. Душа привязана к своему нынешнему телу и не хочет его менять, поэтому на стадии перехода из одного тела в другое, она вынуждена оставаться привидением. Если живое существо, которое покинуло свое тело, было достаточно благочестивым, Ямараджа, желая освободить его от страданий, сразу же определяет ему следующее тело. Поскольку живое существо в теле царя было привязано к этому телу, после смерти оно стало призраком. Так Ямараджа, исходя из особых побуждений, решил обратиться к скорбящим родственникам царя и лично наставить их на путь истины. Ямараджа предстал перед ними в образе ребенка, потому что для ребенка открыты все двери и он может пойти куда ему вздумается, даже во дворец царя. Более того, этот ребенок, Ямараджа, говорил на философские темы, а, как известно, взрослых всегда очень интригует, когда философию излагает ребенок.

ТЕКСТ 37

шри-йама увача

ахо амишам вайасадхиканам

випашйатам лока-видхим вимохах

йатрагатас татра гатам манушйам

свайам садхарма апи шочантй апартхам

шри-йамах увача — Шри Ямараджа сказал; ахо — увы; амишам — этих; вайаса — по возрасту; адхиканам — превосходящих; випашйатам — видя каждый день; лока-видхим — закон природы (все живые существа смертны); вимохах — непонимание; йатра — откуда; агатах — пришли; тат- ра — туда; гатам — вернутся; манушйам — человек; свайам — сами; са-дхармах — одинаковые по природе (обреченнные на смерть); апи — хотя; шочанти — они скорбят; апартхам — бессмысленно.

Шри Ямараджа сказал: Увы, до чего же это удивительно! Эти люди, которые старше меня по возрасту, должно быть не раз видели, как сотни и тысячи живых существ появляются на свет и умирают. На самом деле, им уже давно пора бы знать, что они тоже когда-нибудь умрут, но вместо этого они пребывают в полной иллюзии. Обусловленная душа рождается, появляясь из неизвестного места, и после смерти вновь уходит в неизвестность. Этот закон приводит в исполнение материальная природа и действие его неумолимо. Зная это, кто же будет понапрасну скорбеть?

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (2.28):

авйактадини бхутани

вйакта-мадхйани бхарата

авйакта-нидхананй эва

татра ка паридевана

Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии, проявляются на промежуточной стадии, а после уничтожения вселенной вновь уходят в непроявленность. Так зачем же тогда печалиться?

Философы делятся на две категории: те, кто верит в существование души, и те, кто отрицает ее существование, но и у тех, и у других нет причин, чтобы предаваться скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической мудрости называют атеистами. И даже если мы чисто наглядно возьмем и рассмотрим атеистическую теорию, то увидим, что нам все равно незачем сокрушаться. Перед началом сотворения мира, материальные элементы, не соприкасаясь с индивидуально существующей душой, остаются в непроявленном состоянии. Затем это тонкое непроявленное состояние переходит в проявленное. Эфир трансформируется в воздух, воздух переходит в огонь, из огня возникает вода, а из воды — земля. Земля же порождает огромное разнообразие материальных проявлений. К примеру, небоскреб тоже возникает в процессе трансформации земли. Разрушась, он вновь переходит в непроявленность, и на последней стадии разрушения сохраняется в форме атомов. Закон сохранения энергии вечен, и лишь материальные элементы могут время от времени переходить из проявленного состояния в непроявленное, однако это в конечном итоге ничего не меняет. Если же между этими двумя состояниями бытия нет никакой разницы, то в чем же тогда причина для скорби? По сути дела, все продолжает существовать, даже находясь в состоянии непроявленности. И в начале, и в конце творения материальные элементы находятся в одном и том же непроявленном состоянии, так что даже с материальной точки зрения нам не о чем горевать.

Те, кто принимает ведическое утверждение, данное в Бхагавад-гите (антаванта име дехах), что тело временно (нитйасйоктах шариринах), а душа вечна, должны всегда помнить, что тело подобно одежде. Следовательно, зачем же сокрушаться о смене одежд? По сравнению с вечным существованием души материальное тело существует ничтожно малый срок. Тело подобно сну. Иногда во сне мы летаем по небу или нам снится, что мы стали царем и восседаем на колеснице, но проснувшись, мы видим, что вовсе не летаем по небу и не сидим на колеснице. Ведические писания рекомендуют постигать свое я основываясь на том, что материального тела практически не существует. Поэтому, независимо от того, верит ли человек в существование души или не верит, утрата тела не должна служить для него причиной для скорби.

В Махабхарате говорится: адаршанад ихайатах пунаш чадаршанам гатах. Основываясь на этом утверждении, можно попытаться развить теорию ученых-атеистов о том, что ребенок во чреве матери — это всего лишь кусок материи, в котором отсутствуют признаки жизни. Согласно этой теории, если сделать искусственный аборт, то ничья жизнь при этом не пострадает; тело нерожденного ребенка сравнивается с опухолью, вырезав которую, человек не совершает греха. Тот же самый аргумент можно применить и здесь, в отношении царя и его жен. Сначала тело царя было непроявленным, затем оно проявилось, после чего опять перешло в непроявленное состояние. Поскольку проявленное состояние занимает лишь небольшой промежуток времени между основным непроявленным, то какой смысл тогда оплакивать это временное тело?

ТЕКСТ 38

ахо вайам дханйатама йад атра

тйактах питрибхйам на вичинтайамах

абхакшйамана абала врикадибхих

са ракшита ракшати йо хи гарбхе

ахо — увы; вайам — мы; дханйа-тамах — самые удачливые; йат — потому что; атра — в настоящий момент; тйактах — оставлены одни, без защиты; питрибхйам — отцов и матерей; на — не; вичинтайамах — беспокоимся; абхакшйаманах — сдедены; абалах — очень слабые; врика-адибхих — тиграми и другими свирепыми животными; сах — Он (Верховная Личность Бога); ракшита — защитит; ракшати — защищал; йах — кто; хи — на самом деле; гарбхе — во чреве.

Меня удивляет то, что эти женщины, в отличие от нас, не знают о высшей цели жизни. Воистину, как велика наша удача. Брошенные на произвол судьбы своими отцом и матерью, мы сами боремся за жизнь в материальном мире, и хотя мы всего лишь слабые дети, нас еще не съели хищные звери. Поэтому мы твердо верим в то, что Верховный Господь, который оказывал нам защиту даже во чреве матери, будет защищать нас везде, где бы мы ни оказались.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Таким образом, Господь защищает всех существ и в зависимости от того, каким образом они хотят наслаждаться, дает им определенный тип тела. В этом мире все происходит по воле Верховной Личности Бога. Как рождение, так и смерть живого существа находятся в руках Верховного Господа, поэтому нам не о чем скорбеть. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гйанам апоханам ча — Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение. Мы должны принять руководство Верховного Господа, который находится в нашем сердце, но, поскольку, обусловленная душа хочет оставаться независимой, Господь позволяет ей действовать самостоятельно, и испытывать на себе последствия своей деятельности. Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — Оставь все свои обязанности и просто предайся Мне. Тот, кто не желает слушать указаний Верховной Личности Бога, получает возможность наслаждаться материальным миром. Господь не лишает обусловленную душу наслаждений, напротив, Он позволяет ей наслаждаться, чтобы с опытом, обретенным за многие и многие жизни (бахунам джанманам анте), она наконец поняла, что единственной обязанностью всех живых существ является вручение себя лотосным стопам Васудевы.

ТЕКСТ 39

йа иччхайешах сриджатидам авйайо

йа эва ракшатй авалумпате ча йах

тасйабалах криданам ахур ишитуш

чарачарам ниграха-санграхе прабхух

йах — который; иччхайа — по Своей воле (без принуждения со сторо- ны); ишах — верховный повелитель; сриджати — создает; идам — это (материальный мир); авйайах — оставаясь как Он есть (Сам не уменьшаясь от того, что Он создал такое множество материальных проявлениий); йах — который; эва — воистину; ракшати — поддержи- вает; авалумпате — уничтожает; ча — также; йах — который; тасйа — Его; абалах — о слабые женщины; криданам — играющий; ахух — говорится; ишитух — Верховной Личности Бога; чара-ачарам — движущиеся и неподвижные; ниграха — уничтожить; санграхе — или защитить; праб- хух — вполне способен.

Обращаясь к женщинам, мальчик сказал: О, слабые женщины! Только по воле неизменной Верховной Личности Бога весь этот мир создается, поддерживается и разрушается. Таково мнение всех ведических писаний. Материальное творение, состоящее из движущихся и неподвижных живых существ, не больше чем игрушка в руках Господа. Будучи Верховной Личностью, Он имеет полное право уничтожать одних живых существ и защищать других.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи царицы могут возразить: Если Верховный Господь защищал нашего мужа даже в утробе матери, то почему Он не защитил его и теперь? В ответ на это можно сказать: йа иччхайешах сриджатидам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йах. Нельзя осуждать деяния Верховной Личности Бога. Господь обладает полной свободой, поэтому Он Сам вправе выбирать защитить Ему кого-то или же уничтожить. Господь не обязан выполнять наши желания; Он волен делать все, что пожелает. Это и есть Верховный Господь. Он создает материальный мир не по чьей-то просьбе, и потому стоит Ему только захотеть и весь мир будет уничтожен. В этом Его верховное положение. Возможно, кто-то спросит: Но почему же Он так делает? Ответ таков: Господь волен делать все что угодно, ибо Он — Всевышний. Никто не вправе ставить под сомнение Его решения и поступки. Если кто-то возразит: Зачем Господу вовлекать Себя в этот греховный процесс созидания и разрушения? Верховный Господь делает все это для того, чтобы доказать Свое могущество, и никто не может порицать Его за это. Если бы Господь отвечал нам на все наши почему — почему Он делает то и не делает этого — Он не занимал бы положение Всевышнего.

ТЕКСТ 40

патхи чйутам тиштхати дишта-ракшитам

грихе стхитам тад-вихатам винашйати

дживатй анатхо 'пи тад-икшито ване

грихе 'бхигупто 'сйа хато на дживати

патхи — на многолюдной дороге; чйутам — утерянная собственность; тиштхати — остается; дишта-ракшитам — защищенная судьбой; грихе — дома; стхитам — хотя и находится; тат-вихатам — не защищенное Все- вышнем; винашйати — теряется; дживати — выживает; анатхах апи — хо- тя и не имющий защитника; тат-икшитах — защищенный Господом; ване — в лесу; грихе — дома; абхигуптах — хорошо укрытый и защищенный; ас- йа — этим; хатах — сраженный; на — не; дживати — выживает.

Иногда человек может выронить кошелек с деньгами на самом видном месте, где ходит множество людей, но, если волею судьбы человеку не суждено потерять свои деньги, то кошелек останется незамеченным и вернется к хозяину. С другой стороны, кто-то может спрятать свои деньги в самом укромном уголке своего дома, но, если Господь не хочет его защитить, их все равно отыщут и украдут. Кто-то может оказаться один в джунглях, но если Верховный Господь желает его защитить, то с ним ничего не случится и он останется жив, тогда как другой человек может сидеть дома, находясь под надежной опекой родственников, однако, если ему суждено умереть, его никто не спасет.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь приведены примеры того, как действует верховная воля Господа. У нас могут быть свои планы, кого мы хотим уничтожить, а кого защитить, но они ничего не решают, тогда как планы Господа всегда сбываются. В этом стихе приведены довольно практические примеры. Все мы не раз проверяли на себе, как исполняются планы Господа, и в этой связи можно вспомнить немало других очевидных примеров. Например, Прахлада Махараджа говорит, что отец и мать, несомненно, защищают своего ребенка, но даже их присутствие не может уберечь его от разных опасностей. Аналогичным образом, больной может принимать лучшие лекарства и лечится у самого опытного врача, но несмотря на это все равно умереть. Следовательно, все в этом мире зависит от свободной воли Верховного Господа, поэтому наша единственная обязанность — предаться Ему и искать Его покровительства.

ТЕКСТ 41

бхутани таис таир ниджа-йони-кармабхир

бхаванти кале на бхаванти сарвашах

на татра хатма пракритав апи стхитас

тасйа гунаир анйатамо хи бадхйате

бхутани — все тела живых существ; таих таих — в своем собствен- ном соответствии; ниджа-йони — создавая собственное тело; кармаб- хих — прошлой деятельностью; бхаванти — появляется; кале — в тече- нием времени; на бхаванти — исчезает; сарвашах — во всех отноше- ниях; на — не; татра — там; ха — воистину; атма — душа; пракритау — в материальном мире; апи — хотя; стхитах — находящаяся; тасйах — ее (материальной энергии); гунаих — различых гун; анйа-тамах — в зна- чительной степени отличная; хи — на самом деле; бадхйате — связана.

В зависимости от своей прошлой кармической деятельности, обусловленная душа получает определенный тип тела, и когда сроки существования этого тела подходят к концу, оно умирает. Хотя духовная душа и облачена в грубые и тонкие материальные тела, которые принадлежат к различным формам жизни, она никак не связана с ними, ибо на самом деле душа не имеет ничего общего с проявленными телами.

КОММЕНТАРИЙ: Как ясно объяснено в этом стихе, Господь не несет ответственности за то, что живые существа получают тела различных типов. По закону природы карма живого существа формирует его следующее тело. Поэтому ведические предписания гласят, что человеку, занятому материальной деятельностью, следует давать наставления, с помощью которых он мог бы разумно направить свою деятельность на служение Господу, и таким образом вырваться из заколдованного круга рождений и смертей (сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах). Господь всегда готов наставлять других. По сути дела, вся Бхагавад-гита состоит из наставлений Верховного Господа. Приняв руководство Господа, мы можем выйти из-под влияния законов материальной природы, и, освободившись от обусловленного состояния, вернуться в свое изначальное духовное положение (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Мы должны твердо верить в то, что Господь — это верховный повелитель и, если мы предадимся Ему, Он возьмет на Себя заботу о нас и укажет нам путь, идя по которому мы сможем вырваться из рабства материальной жизни и вернуться домой, к Богу. Тот же, кто не хочет предаваться Господу, будет вынужден получить следующий тип тела и в зависимости от своей кармы стать либо животным, либо полубогом, либо кем-нибудь еще. Хотя материальное тело в определенный момент рождается и умирает, духовная душа, по сути дела, не соприкасается с ним. Однако она попадает под влияние гун материальной природы, которые порождают в ней стремление к греховной деятельности. Поэтому только изменив свое сознание с помощью духовного образования, человек сможет посвятить себя исполнению воли Верховного Господа и выйти из-под влияния гун материальной природы.

ТЕКСТ 42

идам шарирам пурушасйа мохаджам

йатха притхаг бхаутикам ийате грихам

йатхаудакаих партхива-таиджасаир джанах

калена джато викрито винашйати

идам — это; шарирам — тело; пурушасйа — обусловленной души; мо- ха-джам — порожденное невежеством; йатха — подобно тому как; прит- хак — отличны; бхаутикам — материальные; ийате — видимые; грихам — дом; йатха — подобно тому как; удакаих — из воды; партхива — из земли; таиджасаих — из огня; джанах — обусловленная душа; калена — с течением времени; джатах — рождается; викритах — видоизменяется; винашйати — уничтожается.

Подобно тому, как домохозяин, хотя он и отличен от своего дома, считает его продолжением самого себя, так и обусловленная душа по своему невежеству отождествляет себя с телом, хотя на самом деле отлична от него. Материальное тело возникает в результате соединения земли, воды и огня, и когда с течением времени эти элементы видоизменяются, тело погибает. Душа же не имеет никакого отношения к созданию и уничтожению материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Тела, в которых мы воплощаемся жизнь за жизнью, являются порождением нашей иллюзии, но, будучи духовными душами, мы никогда не соприкасаемся с материальным, обусловленным существованием. В данном стихе приведен пример с домом. Дом или машина, отличны от своего хозяина, но, поскольку, обусловленная душа привязана к своей собственности, то она отождествляет себя с ними. На самом деле, и дом, и машина созданы из материальных элементов, и будут существовать лишь до тех пор, пока их составные элементы взаимодействуют друг с другом правильно. Как только порядок взаимодействия этих элементов нарушается, дом или машина тотчас приходят в упадок. Однако духовная душа всегда остается неизменной.

ТЕКСТ 43

йатханало дарушу бхинна ийате

йатханило деха-гатах притхак стхитах

йатха набхах сарва-гатам на саджджате

татха пуман сарва-гунашрайах парах

йатха — как; аналах — огонь; дарушу — в дровах; бхиннах — отличен; ийате — воспринимается; йатха — как; анилах — воздух; деха-га- тах — в теле; притхак — отличен; стхитах — находящийся; йатха — как; набхах — небо; сарва-гатам — всепроникающее; на — не; саджджа- те — смешивается; татха — подобно этому; пуман — живое существо; сарва-гуна-ашрайах — хотя и является сейчас вместилищем гун мате- риальной природы; парах — трансцендентно к материальной скверне.

Как огонь, находящийся в дровах, отличен от дерева, как воздух, проходящий через ноздри и рот, в то же время отличен от тела, а небо, хотя и является всепринкающим, никогда не смешивается с землей, так и живое существо, заключенное в клетку материального тела, источником которого и является, в то же время отлично от него.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что и материальная, и духовная энергии изошли из Него. Он описывает материальную энергию как ме бхинна пракритир аштадха, то есть как состоящую из Его восьми отделенных энергий. Хотя говорится, что эти восемь грубых и тонких материальных энергий, а именно земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго, являются бхинна, отделенными от Господа, на самом деле это не так. Подобно тому как огонь кажется отделенным от дров, а воздух, проходящий через ноздри и рот кажется отделенным от тела, так и Параматма, Верховная Личность Бога, кажется отделенной от живого существа, но по-настоящему она и отделена, и не отделена от него одновременно. В этом философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы, которую основал Шри Чайтанья Махапрабху. В зависимости от последствий своей кармы живое существо кажется в той или иной степени отделенным от Верховной Личности Бога, но на самом деле оно очень тесно связано с Господом. И даже если нам кажется, что сейчас мы отвергнуты Господом, тем не менее, Он прекрасно знает обо всех наших поступках. Поэтому при любых обстоятельствах мы должны полностью полагаться на верховную волю Господа и таким образом возродить наши близкие отношения с Ним. Мы должны признать авторитет Верховного Господа и целиком подчиниться Его власти.

ТЕКСТ 44

суйагйо нанв айам аете мудха йам анушочатха

йах шрота йо 'нувактеха са на дришйета кархичит

суйагйах — царь по имени Суягья; нану — на самом делей; айам — этот; Аете — лежит; мудхах — о недалекие люди; йам — кого; анушо- чатха — вы оплакиваете; йах — тот, кто; шрота — слушающий; йах — тот, кто; анувакта — говорящий; иха — в этом мире; сах — он; на — не; дришйета — видимый; кархичит — в любое время.

Ямараджа продолжал: О, скорбящие глупцы! Тот, кого вы называли Суягьей и чью смерть сейчас оплакиваете, по-прежнему лежит перед вами, и никуда не ушел. Так в чем же причина вашей скорби? Раньше он мог слышать вас и говорить с вами, а теперь, видя, что он молчит, вы проливаете слезы. Вы ведете себя лицемерно, потому что на самом деле никто из вас не видел ту личность, которая, находясь в теле царя, общалась с вами. Так что утрите свои слезы, ибо тело, которое вы привыкли видеть, все еще находится перед вами.

КОММЕНТАРИЙ: Наставления, которые дает здесь Ямараджа от лица маленького мальчика, понятны даже обывателю. Человек, который отождествляет себя с телом, несомненно, мало чем отличается от животного (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхарах). Но даже такой недалекий человек способен понять, что в момент смерти обладатель тела уходит из него. Хотя тело никуда не исчезает, родственники усопшего сокрушаются о том, что он ушел. Это происходит потому, что глупые люди видят только тело, а не душу. Как сказано в Бхагавад-гите, дехино 'смин йатха дехе: душа, обладатель тела, находится внутри этого тела. Когда в момент смерти дыхание в ноздрях останавливается, можно понять, что человек, который находился в этом теле и который общался с окружающими, сейчас ушел. Наблюдая за всем этим, обыкновенный человек может заключить, что на самом деле это духовная душа, которая отлична от тела, покидает его в момент смерти. Таким образом, даже недалекий человек, опомнившись, может понять, что на самом деле он никогда не видел ту истинную личность, которая, пребывая внутри тела, отвечала взаимностью на его слова. Так зачем же тогда оплакивать то, чего мы никогда не видели?

ТЕКСТ 45

на шрота нанувактайам мукхйо 'пй атра махан асух

йас тв ихендрийаван атма са чанйах прана-дехайох

на — не; шрота — слушающий; на — не; анувакта — говорящий; айам — этот; мукхйах — главный; апи — хотя; атра — в этом теле; махан — великий; асух — жизненный воздух; йах — тот, кто; ту — но; иха — в этом теле; индрийа-ван — обладающий всеми органами чувтсв; атма — душа; сах — она; ча — и; анйах — отлична; прана-дехайох — от жизненного воздуха и материального тела.

Самым важным компонентом тела является жизненный воздух, но не он побуждает тело слушать и говорить. Не только жизненный воздух, но и душа также не способна распоряжаться телом, ибо его истинным повелителем является Сверхдуша, которая действует, находясь в тесном контакте с индивидуальной душой. Сверхдуша, которая распоряжается деятельностью тела, отлична как от материального тела, так и от жизненного воздуха.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.15) Верховная Личность Бога недвусмысленно говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гйанам апоханам ча — Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение. Атма, душа, находится в каждом материальном теле (дехино 'смин йатха дехе), но, по сути, не она занимает в теле главное положение и не она проявляет себя посредством чувств, ума и т. д. Душа может действовать только с разрешения Сверхдуши, так как именно Сверхдуша указывает ей, что нужно делать, а чего не нужно (маттах смритир гйанам апозанам ча). Душа ни на что не способна без санкции Сверхдуши, которая является одновременно упадриштой и анумантой, свидетелем и повелителем. Тому, кто прошел тщательное обучение под руководством настоящего духовного учителя, открывается истинное знание, которое состоит в том, что на самом деле только Верховный Господь является вершителем всей деятельности индивидуальной души, и только Он распоряжается плодами этой деятельности. Хотя индивидуальная душа обладает чувствами, индрия, они, как таковые, ей не принадлежат, ибо их истинный обладатель — это Сверхдуша. Господа иногда называют Хришикешей, и индивидуальной душе рекомендуется, приняв руководство Сверхдуши, предаться Ему и таким образом обрести счастье (сарва-дхарман парит- йаджйа мам экам шаранам враджа). Только так душа может стать бессмертной и перенестись в духовное царство, где ее ждет высшее счастье, которое несет с собой вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Подводя итог, можно сказать, что индивидуальная душа стоит выше тела, ума, жизненной силы и жизненного воздуха, циркулирующего внутри тела, но даже выше нее стоит Сверхдуша, которая дает душе все возможности заниматься разнообразной деятельностью. Если же индивидуальная душа полностью посвятит себя Сверхдуше, она сможет очень счастливо жить, даже находясь в материальном теле.

ТЕКСТ 46

бхутендрийа-мано-линган дехан уччавачан вибхух

бхаджатй утсриджати хй анйас тач чапи свена теджаса

бхута — пятью материальными элементами; индрийа — десятью чувствами; манах — и умом; линган — характерезуются; дехан — грубые материальные тела; учча-авачан — высшего класса и низшего класса; вибхух — индивидуальная душа, которой принадлежат тело и чувства; бхаджати — обретает; утсриджати — оставляет; хи — на самом деле; анйах — будучи отличной от; тат — этого; ча — также; апи — несомненно; свена — с помощью собственной; теджаса — силы духовного знания.

Пять материальных элементов, десять чувств и ум — все они в совокупности представляют собой различные части грубых и тонких материальных тел. Хотя живое существо вынуждено соприкасаться со своими материальными телами, которые относятся к высшим или низшим формам жизни, позже с помощью силы своего разума оно избавляется от них. Эта сила разума проявляется в том, правильно ли живое существо использует полученные им различные типы тел.

КОММЕНТАРИЙ: Каждая обусловленная душа наделена знаниями, и если она хочет извлечь максимальную пользу из своих грубых и тонких тел, она может посвятить себя истинному духовному развитию. Поэтому в данном стихе говорится, что, прибегнув к помощи высшего разума (свена теджаса) и воспользовавшись верховным могуществом духовного знания, полученного из достоверного источника — духовного учителя, или ачарьи — душа может положить конец своему обусловленному существованию в материальном теле и вернуться домой, к Богу. Однако по своему желанию она может также продолжать оставаться во тьме материального мира. Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (9.25):

йанти дева-врата деван

питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

Те, кто поклоняется полубогам, рождаются среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, воплощаются среди этих живых существ; поклоняющиеся предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

Человеческая форма жизни представляет собой огромную ценность. Получив тело человека, живое существо может воспользоваться им, чтобы перенестись на высшие планеты, такие, как Питрилока, или же остаться на низших планетах, а может также попытаться использовать его с целью вернуться домой, к Богу. Достичь такого совершенства человеку помогает Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши пребывает в его сердце. Поэтому Господь говорит: маттах смритир гйанам апоханам ча — От Меня исходит память, знание и забвение. Если человек получит истинное знание от Верховной Личности Бога, он вырвется из материального рабства, которое принуждает его переселятся из одного материального тела в другое. Тому, кто хочет предаться и посвятить себя преданному служению Верховному Господу, Господь всегда готов указать путь, идя по которому человек сможет вернуться домой, к Богу. Однако если по своей глупости живое существо хочет оставаться во тьме невежества, оно может и дальше продолжать влачить свое жалкое материальное существование.

ТЕКСТ 47

йавал линганвито хй атма тават карма-нибандханам

тато випарйайах клешо майа-його 'нувартате

йават — до тех пор пока; линга-анвитах — покрытая тонким телом; хи — несомненно; атма — душа; тават — до того времени; карма — кармической деятельности; нибандханам — рабство; татах — из этого; випарйайах — полная перемена (ошибочное отождествление себя с телом); клешах — страдания; майа-йогах — тесные отношения с внешней, иллюзорной энергией; анувартате — следуют.

До тех пор пока духовная душа находится под покрытием тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго, она будет продолжать зависеть от плодов своей кармической деятельности. Это тонкое покрытие связывает духовную душу с материальной энергией и принуждает ее постоянно, из жизни в жизнь страдать от материальных неудобств и перемен.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо находится под покрытием тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго. Поэтому состояние ума в момент смерти определяет, каким будет следующее тело живого существа. Это подтверждается в Бхагавад-гите (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам — в момент оставления тела ум устанавливает критерий, согласно которому духовная душа переносится в следующий тип тела. Если живое существо не будет прислушиваться к голосу своего ума, а вместо этого займет его любовным служением Господу, то ум не сможет стать причиной его деградации. Следовательно, долг всех живых существ — всегда занимать свой ум служением лотосным стопам Господа (са ваи манах кришна-падшравиндайох). Ум, занятый служением лотосным стопам Господа, способствует очищению интеллекта, а когда интеллект чист, живое существо может получать вдохновение от Сверхдуши (дадами буддхи-йогам там). Так постепенно духовная душа отвобождается из материального рабства. Душа находится во власти законов кармической деятельности, однако Сверхдуша, Параматма, не имеет ничего общего с кармической деятельностью индивидуальной души. Ведические Упанишады сравнивают Параматму и дживатму с двумя птицами, сидящими на ветке одного дерева. Дживатма поедает плоды этого дерева, то есть наслаждается результатами своей телесной деятельности или же страдает от них, но Параматма, которая свободна от рабства материальной деятельности, наблюдает за действиями индивидуальной души и санционирует их, в соответствии с желаниями индивидуальной души.

ТЕКСТ 48

витатхабхинивешо 'йам йад гунешв артха-дриг-вачах

йатха маноратхах свапнах сарвам аиндрийакам мриша

витатха — бесплдные; абхинивешах — представления; айам — эти; йат — которые; гунешу — в гунах материальной природы; артха — как истинные; дрик-вачах — видеть и говорить; йатха — подобно тому как; маноратхах — измышления ума (грезы); свапнах — сон; сарвам — все; аиндрийакам — порожденный чувствами; мриша — ложный.

Не стоит зря тратить время на то, чтобы наблюдать за деятельностью гун материальной природы и описывать ее последствия, — призрачные невзгоды и радости — принимая все это за реальность. Днем, когда ум бодрствует, человек начинает мнить себя очень важным, а ночью во сне он видит, что наслаждается обществом красивой женщины, но и то, и другое состояние — это всего лишь сон. Печали и радости, порожденные материальными чувствами, подобны снам, и следовательно в них также нет никакого смысла.

КОММЕНТАРИЙ: Горе и радости, которые возникают в результате взаимодействия материальных чувств, не имеют ничего общего с реальным счастьем и горем. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что истинное счастье — это счастье, которое трансцендентно к материальным представлениям о жизни (сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам). Когда наши чувства освобождаются от материальной скверны, они становятся атиндрийа, трансцендентными, и, заняв эти трансцендентные чувства в служении господину чувств, Хришикеше, мы можем испытать вкус истинного трансцендентного блаженства. То счастье и горе, которые мы создаем в своем воображении при помощи тонкого ума, далеки от реальности. Это всего лишь наши собственные измышления. Поэтому лучше всего не напрягать свой ум, воображая себя счастливым, а занять его служением Господу, Хришикеше, и таким образом обрести жизнь, исполненную истинного блаженства.

Одно из ведических утверждений гласит: апама-сомам амрита абхума апсаробхир вихарама. Ссылаясь на подобные утверждения, человек может пожелать возвыситься на райские планеты, где он будет наслаждаться обществом красивых девушек и пить нектар сома-расу. Но все эти наслаждения не представляют собой никакой ценности. Как говорится в Бхагавад-гите (7.23), антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам: Те, кто лишен разума, поклоняются полубогам, довольствуясь ограниченными и преходящими плодами своего поклонения. Поэтому даже если человеку, который стремится к чувственным наслаждениям, и удается попасть на райские планеты благодаря своей кармической деятельности и поклонению полубогам, Бхагавад-гита осуждает достигнутое им положение, называя его словом антават, временное. Счастье тех, кто наслаждается на райских планетах, похоже на то удовольствие, которое испытывает человек, обнимая во сне красивую женщину. Какое-то время человек может испытывать от этого удовольствие, но на самом деле это удовольствие основано на ложных предствлениях. Вымышленные представления человека о счастье и горе в материальном мире подобны снам, ибо все они далеки от реальности. Любые мысли о том, как обрести счастье с помощью материальных чувств, основываются на ложных предаставлениях, и потому являются пустой тратой времени.

ТЕКСТ 49

атха нитйам анитйам ва неха шочанти тад-видах

нанйатха шакйате картум сва-бхавах шочатам ити

атха — поэтому; нитйам — вечная духовная душа; анитйам — бренное материальное тело; ва — или; на — не; иха — в этом мире; шочанти — они скорбят; тат-видах — те, кто обладает полные знанием о теле и душе; на — не; анйатха — наоборот; шакйате — способны; картум — сделать; сва-бхавах — природа; шочатам — тех, кто склонен предаваться скорби; ити — таким образом.

Тот, кто полностью познал свою истинную природу, и кому хорошо известно, что духовная душа вечна, а тело — бренно, никогда не станет предаваться скорби. Тот же, кто лишен знания о своем я, всегда будет о чем-то горевать. Поэтому очень трудно наставлять человека, который пребывает в иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: По мнению тех, кто предаставляет философию мимамсы, все сущее является нитья, то есть вечным, тогда как философы-санкхьиты утверждает, что все есть мритхья, или анитья, что значит эфемерное. Однако поскольку эти философы не обладают истинным знанием об атме, душе, они, несомненно, пребывают в иллюзии и по-прежнему предаются скорби, как обыкновенные шудры. Поэтому Шукадева Госвами говорит Махараджу Парикшиту:

шротавйадини раджендра

нринам санти сахасрашах

апашйатам атма-таттвам

грихешу гриха-медхинам

Те, кто поглощен материальной деятельностью и ослеплен знанием об Абсолютной истине, находят себе много разных тем для слушания в человеческом обществе, о, император (Бхаг., 2.1.2). Обыкновенные люди, поглощенные материальной деятельностью, пытаются постичь множество разных вещей, так как у них отсутствует понимание о своей истинной природе. Поэтому каждый человек должен постичь свое я, чтобы при всех обстоятельствах оставаться непоколебимым в своих обетах.

ТЕКСТ 50

лубдхако випине кашчит пакшинам нирмито 'нтаках

витатйа джалам видадхе татра татра пралобхайан

лубдхаках — охотник; випине — в лесу; кашчит — некоторые; пакшинам — птицы; нирмитах — уполномоченный; антаках — убийца; витатйа — расставив; джалам — сети; видадхе — ловил; татра татра — то тут, то там; пралобхайан — заманивая пищей.

Однажды в лесу жил один охотник, который занимался тем, что с помощью различных приманок заманивал птиц в расставленные им сети. Казалось, что сама олицетворенная смерть уполномочила его на это.

КОММЕНТАРИЙ: Это еще один эпизод, приведенный из истории древности.

ТЕКСТ 51

кулинга-митхунам татра вичарат самадришйата

тайох кулинги сахаса лубдхакена пралобхита

кулинга-митхунам — пара птиц (самка и самец) известных под названием кулинга; татра — там (где промышлял охотник); вичарат — расхаживал; самадришйата — он увидел; тайох — из парочки птиц; кулинги — самка; сахаса — вдруг; лубдхакена — охотником; пралобхита — соблазнилась.

Как-то раз, расхаживая по лесу, охотник заметил двух птиц кулинга, одна из которых, самка, соблазнилась на его приманку.

ТЕКСТ 52

сасаджджата сичас тантрйам махишйах кала-йантрита

кулингас там татхапаннам нирикшйа бхриша-духкхитах

снехад акалпах крипанах крипанам парйадевайат

са — самка; асаджджата — запуталась; сичах — в сетях; тантрйам — в веревке; махишйах — о царицы; кала-йантрита — подталкиваемая временем; кулингах — самец-кулинга; там — ее; татха — в таком положении; апаннам — пойманой; нирикшйа — видя; бхриша-духкхитах — очень несчастный; снехат — из любви; акалпах — не в силах ничего сделать; крипанах — несчастная птица; крипанам — о бедной жене; парйадевайат — начал скорбеть.

О, жены царя Суягьи, когда самец-кулинга увидел, что его спутнице, оказавшейся в тисках Провидения, грозит такая величайшая опасность, он страшно опечалился. Не в силах спасти свою любимую жену, бедный кулинга начал проливать по ней слезы.

ТЕКСТ 53

ахо акаруно девах стрийакарунайа вибхух

крипанам мам анушочантйа динайа ким каришйати

ахо — горе мне; акарунах — самое немилостивое; девах — провидение; стрийа — к моей жене; акарунайа — кто очень сострадателен; вибхух — Верховный Господь; крипанам — несчастный; мам — мне; анушочантйа — скорбящему; динайа — бедному; ким — что; каришйати — делать.

О горе мне! Что за бессердечное Провидение! Моя жена, не видя никого, кто мог ей помочь в такую трудную минуту, горюет сейчас обо мне. Чего же добьется Провидение, убив эту несчастную птичку? Какая Ему будет от этого польза?

ТЕКСТ 54

камам найату мам девах ким ардхенатмано хи ме

динена дживата духкхам анена видхурайуша

камам — как Он пожелает; найату — путь же тогда Он заберет; мам — меня; девах — Верховный Господь; ким — в чем смысл; ардхена — с половиной; атманах — тела; хи — несомненно; ме — моя; динена — бедная; дживата — живя; духкхам — в мучениях; анена — эта; видхура-Гйуша — вести жизнь, исполненную печали.

Если злое Провидение собирается отнять у меня жену, которая составляет половину моего тела, то почему бы Ему тогда не забрать и меня? Что толку мне жить без жены, оставшись только с одной половиной тела? Какую пользу мне принесет такая жизнь?

ТЕКСТ 55

катхам тв аджата-пакшамс тан матри-хинан бибхармй ахам

манда-бхагйах пратикшанте ниде ме матарам праджах

катхам — как; ту — но; аджата-пакшан — у кого еще не выросли крылья, чтобы летать; тан — их; матри-хинан — лишенных матери; бибхарми — прокормлю; ахам — Я; манда-бхагйах — очень несчастные; пратикшанте — они ожидают; ниде — в гнезде; ме — моем; матарам — их матери; праджах — птенцы.

Несчастные птенцы, оставшись сидеть в гнезде без матери, ждут когда же она вернется и принесет им что-нибудь поесть. Они по-прежнему очень маленькие, и их крылышки еще не окрепли. Как же теперь я смогу их прокормить?

КОММЕНТАРИЙ: Самец-кулинга оплакивает здесь мать своих детей, потому что именно мать, как правило, кормит детей и заботится о них. Однако, как объяснил ранее Ямараджа, принявший облик маленького мальчика, хотя мать бросила его на произвол судьбы и он в одиночестве скитался по лесу, тигры и другие хищные звери не тронули его. Из этого следует, что если Верховная Личность Бога берет кого-то под Свою защиту — пусть этот человек будет даже круглой сиротой — по милости Господа он останется цел и невредим. С другой стороны, тот, кому Верховный Господь отказывает в защите, будет страдать даже в присутствии своих отца и матери. Или, к примеру, как нередко бывает, ни хороший врач, ни замечательные лекарства не могут спасти больного. Таким образом, не имеет значения, есть у человека родители или нет, он все равно будет жить лишь до тех пор, пока его защищает Господь.

В этом стихе упомянута еще одна важная мысль: даже в царстве птиц и зверей, не говоря уже о людях, мать и отец испытывают желание защитить своих детей. Однако Кали-юга оказывает на людей столь пагубное влияние, что родители даже убивают в чреве собственных детей. Делая это, они оправдываются тем, что по мнению науки, ребенок в утробе матери еще не проявляет признаков жизни. Многие известные врачи также придерживаются этого мнения, и потому отцы и матери в наши дни совершают аборты и убивают собственных детей. Как страшно опустилось человеческое общество! Люди гордятся прогрессом своей науки и в то же время считают, что в зародыше жизни нет. В наши дни многие так называемые ученые удостаиваются Нобелевской премии за развитие теории биохимической эволюции. Однако, если жизнь произошла благодаря взаимодействию химических веществ, то почему тогда ученые не могут создать в своих лабораториях нечто наподобие яйца, и, поместив его в инкуботор, вывести из него цыпленка? Что они об этом думают? С помощью своего научного знания они не способны создать даже обычного куриного яйца. Бхагавад-гита называет таких ученых майайапахрита-гйанах, то есть глупцами, у которых отсутствует истинное знание. Эти люди лишены знания. И хотя они осмеливаются называть себя учеными и философами, по сути дела, их так называемое теоретическое знание никогда не приносит практических результатов.

ТЕКСТ 56

эвам кулингам вилапантам грат

прийа-вийогатурам ашру-кантхам

са эва там шакуниках шарена

вивйадха кала-прахито вилинах

эвам — так; кулингам — птица; вилапантам — пока скорбила; Грат — на расстоянии; прийа-вийога — о потере своей жены; Гтурам — очень опечаленный; ашру-кантхам — со слезами на глазах; сах — он (тот охотник); эва — конечно; там — в него (самца-кулингу); шакуниках — способный убить даже ястреба; шарена — стрелой; вивйадха — пронзенный; кала-прахитах — побуждаемый временем; вилинах — скрытый.

Так со слезами на глазах кулинга горевал о своей жене. А тем временем охотник, который незаметно спрятался неподалеку, следуя призыву неумолимого времени, нацелил на него свою стрелу и пронзил ею тело кулинги, заставив его таким образом расстаться с жизнью.

ТЕКСТ 57

эвам йуйам апашйантйа атмапайам абуддхайах

наинам прапсйатха шочантйах патим варша-шатаир апи

эвам — так; йуйам — вы; апашйантйах — не видя; атма-апайам — собственной смерти; абуддхайах — о невежественные; на — не; енам — его; прапсйатха — вы обретете; шочантйах — скорбя; патим — о вашем муже; варша-шатаих — на протяжении сотен лет; апи — даже.

Ямараджа, принявший облик мальчика, сказал царицам: Вы все так глупы, что, предаваясь скорби, не замечаете, как приближается ваша собственная смерть. Ваш скудный запас знаний не позволяет вам понять, что, даже если вы будете оплакивать своего мужа на протяжении сотен лет, он все равно никогда не вернется к жизни, а ваша собственная жизнь тем временем подойдет к концу.

КОММЕНТАРИЙ: Однажды Ямараджа спросил Махараджу Юдхиштхиру: Скажи, какая самая удивительная вещь на свете? И Махараджа Юдхиштхира ответил (Махабхарата, Вана-парва 313.116):

аханй ахани бхутани

гаччхантиха йамалайам

Аешах стхаварам иччханти

ким ашчарйам атах парам

Каждое мгновение сотни и тысячи живых существ расстаются с жизнью, но тем не менее по своей глупости каждый считает себя неподвластным смерти и потому не готовится к ней. Это и есть самая удивительная вещь в материальном мире. Находясь в полной зависимости от материальной природы, все живые существа должны будут когда-нибудь умереть, однако, полагая, что они независимы и могут делать все что пожелают, они надеются на то, что никогда не умрут, и будут жить вечно. Так называемые ученые строят различные планы на будущее как избавить живое существо от смерти, но пока они занимаются подобными научными открытиями, Ямараджа одного за другим забирает их к себе и не дает им довести до конца их так называемые исследования.

ТЕКСТ 58

шри-хиранйакашипур увача

бала эвам правадати сарве висмита-четасах

гйатайо менире сарвам анитйам айатхоттхитам

шри-хиранйакашипух увача — Шри Хираньякашипу сказал; бале — пока Ямараджа в образе мальчика; эвам — таким образом; правадати — произносил философские речи; сарве — все; висмита — полностю пораженные; четасах — их сердца; гйатайах — радственники; менире — они подумали; сарвам — все материальное; анитйам — преходяще; айатха-уттхитам — возникло в результате временного явления.

Хираньякашипу сказал: Выслушав наставления Ямараджи, который пришел в образе маленького мальчика, родственники, стоявшие вокруг мертвого тела Суягьи, были до глубины души поражены его мудрыми словами. Так, они смогли осознать, что все материальное временно и эфемерно.

КОММЕНТАРИЙ: Бхагавад-гита (2.18) также подтверждает то, о чем сказано в этом стихе. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах: тело бренно, тогда как душа, которая находится в этом теле, нетленна. Поэтому долг тех, кто пропагандирует знание в человеческом обществе, заключается в том, чтобы постичь свою изначальную природу нетленной души и больше не растрачивать ценное время человеческой жизни лишь на поддержание своего тела, забыв об истинной цели жизни. Каждый человек должен постараться понять, каким образом духовная душа может обрести счастье и где она может вести вечную жизнь, исполненую знания и блаженства. Назначение человека — найти ответы на все эти вопросы, а не уходить с головой в мысли о поддержании временного тела, которое неизбежно придется сменить. Никто не знает, сможем ли мы снова получить человеческое тело, и никто не может дать нам такой гарантии. В соответствии со своей нынешней деятельностью человек может попасть в любую форму жизни, начиная от полубога и заканчивая собакой. В этой связи Шрила Мадхвачарья поясняет:

ахам мамабхиманади-

тва-йатхоттхам анитйакам

махадади йатхоттхам ча

нитйа чапи йатхоттхита

асватантраива пракритих

сва-тантро нитйа эва ча

йатхартха-бхуташ ча пара

эка эва джанарданах

Творение Господа, материальный мир, создается и разрушается, и только Джанардана, Верховная Личность Бога, существует вечно. Поэтому каждый, кто попал в ловушку материальной энергии и поглощен мыслями Я — тело, и все, что принадлежит этому телу — мое, находится в иллюзии. Следует всегда помнить о том, что мы вечно и неразвывно связаны с Джанарданой, и, поскольку мы получили эту редкую человеческую форму жизни, то должны направить все свои усилия только на то, чтобы вернуться домой, к Богу, и снова обрести возможность общаться с Джанарданой.

ТЕКСТ 59

йама этад упакхйайа татраивантарадхийата

гйатайо хи суйагйасйа чакрур йат сампарайикам

йамах — Ямараджа, принявший облик ребенка; этат — в этом; упакхйайа — дав наставления; татра — там; эва — воистину; антарадхийата — исчез; гйатайах — родственники; хи — несомненно; суйагйасйа — царя Суягьи; чакрух — совершили; йат — которая; сампарайикам — погребальные церемонии.

Закончив наставлять глупых родственников царя Суягьи, Ямараджа, принявший облик ребенка, удалился в свою обитель, а родственники царя тем временем стали проводить необходимые погребальные обряды.

ТЕКСТ 60

атах шочата ма йуйам парам чатманам эва ва

ка атма ках паро ватра свийах паракйа эва ва

сва-парабхинивешена винагйанена дехинам

атах — поэтому; шочата — печалится; ма — не надо; йуйам — все вы; парам — других; ча — и; атманам — о себе; эва — конечно; ва — или; ках — кто; атма — себя; ках — кто; парах — других; ва — или; атра — в материальном мире; свийах — своего собственного; паракйах — для других; эва — на самом деле; ва — или; сва-пара-абхинивешена — состоящая из размышлений о телесных различиях между собой и другими; вина — помимо; агйанена — отсутствие знания; дехинам — всех воплощенных живых существ.

Поэтому никто из вас не должен печалится о смерти тела, независимо от того, принадлежит ли оно вам или кому-то еще. Только по невежеству человек проводит телесные различия, думая: Это я, а это все остальные. Это принадлежит мне, а это — всем остальным.

КОММЕНТАРИЙ: Первое, на чем строится жизнь в материальном мире, — это концепция самообороны. Согласно этой концепции, человек в первую очередь должен позаботиться о личной безопасности, после чего он может принимать в расчет интересы общества, дружбы, любви, нации или общины, то есть всего того, что возникает на основе телесных представлений о жизни, и в частности, из-за отсуствия знаний о природе духовной души. Это называется агьяной, невежеством. До тех пор пока человеческое общество не выберется на свет из тьмы невежества, люди по-прежнему будут прилагать неимоверные усилия, чтобы окружить свое тело различными удобствами. Описывая эту концепцию жизни, Прахлада Махараджа употребляет слово бхарам. Погрязшие в материализме современные люди выкладывают все свои силы на постойку огромных автомагистралей, небоскребов, фабрик и заводов, считая это прогрессом цивилизации. Однако им невдомек, что каждый из них может в любой момент оказаться вышвырнутым из своего тела и получить другое, которое не имеет ничего общего с их огромными домами, дворцами, дорогами и машинами. Вот почему, когда Арджуна пытался рассуждать, исходя из своих телеснях связей с родственниками, Кришна тотчас поставил его на место, сказав: кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам — Только анарьи, не-арьяны, люди со скудным запасом знания, придерживаются таких телесных представлений о жизни. Арийская цивилизация базируется на духовном знании. Недостаточно просто называть себя арьяном. Находиться во тьме невежества и в то же время провозглашать себя арьяном противоречит принципам настоящих арьянов. В связи с этим Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из Брахма-вайварта-пураны:

ка атма ках пара ити дехадй-апекшайа

на хи дехадир атма сйан

на ча шатрур удиритах

ато даихика-вриддхау ва

кшайе ва ким прайоджанам

йас ту деха-гато дживах

са хи нашам на гаччхати

татах шатру-вивриддхау ча

сва-наше шочанам кутах

дехади-вйатириктау ту

дживешау пратиджаната

ата атма-вивриддхис ту

васудеве ратих стхира

шатру-нашас татхагйана-

нашо нанйах катханчана

Комментируя эти стихи, можно сказать, что обязанность каждого, кто находится в человеческом теле, — это постичь природу души, которая заключена внутри тела. Тело отлично от нашего истинного я; мы не есть тело, поэтому не может быть и речи о друзьях, врагах или обязанностях, которые мы возлагаем на себя в рамках телесной концепции жизни. Нас не должны волновать переходы тела от детства к молодости, от молодости к старости и, наконец, к полному разрушению. Скорее, мы должны направить все свое внимание на душу внутри тела и подумать о том, как освободить ее из материального рабства. Никто не может уничтожить живое существо, которое находится внутри тела. Зная это, мы должны ясно понимать, что, сколько бы друзей или врагов ни имел человек, друзья ничем не могут ему помочь, а враги не могут причинить беспокойства. Следует осознать, что все мы — духовные души (ахам брахмасми), а природа души такова, что на нее не влияют перемены, происходящие с телом. В любом случае, каждый из нас, будучи духовной душой, должен стать преданным Господа Вишну и не придавать особого значения своим телесным отношениям, как с друзьями, так и с врагами. Необходимо понять, что ни мы сами, ни те, кого мы считаем своими врагами, исходя из телесных представлений о жизни, никогда не могут быть убиты.

ТЕКСТ 61

шри-нарада увача

ити даитйа-патер вакйам дитир акарнйа саснуша

путра-шокам кшанат тйактва таттве читтам адхарайат

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ити — таким образом; даитйа-патех — царя демонов; вакйам — речь; дитих — Дити, мать Хираньякаширу и Хираньякши; акарнйа — выслушав; са-снуша — с женой Хираньякши; путра-шокам — великая утрата сына, Хираньякши; кшанат — тотчас; тйактва — оставив; таттве — в истинной мудрости жизни; читтам — сердце; адхарайат — заняв.

Шри Нарада Муни продолжал: Вот так Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, женой Хираньякши, получила наставления от Хариньякашипу. Выслушав их, она перестала печалиться о смерти сына и полностью погрузилась в постижение истинного смысла жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Когда у человека умирает кто-то из близких, он естественным образом начинает интересоваться духовной философией, но как только погребальные церемонии подходят к концу, он опять возвращается к материалистическому образу мыслей. Даже Даитьи, которых обычно считают материалистами, иногда пытаются обосновать смерть своих родственников с философской точки зрения. На санскрите такое поведение называется шмашана-вайрагьей, отречением на кладбище или в крематории. В Бхагавад-гите говорится, что четыре типа людей получают доступ к духовной жизни и постижению Бога — это арта (те, кто испытывает страдания), джигйасу (любознательные), артхартхи (те, кто стремится к материальному благополучию) и гйани (те, кто находится в поисках знания). Особенно к Богу тянутся те, кто под влиянием материальных обстоятельств сталкивается с большими трудностями. Поэтому в своих молитвах, обращенных к Кришне, Кунтидеви говорит, что она скорее предпочла бы страдать, чем наслаждаться жизнью. Тот, кто наслаждается жизнью в материальном мире, забывает Кришну, то есть Бога, но когда по-настоящему благочестивый человек попадает в беду, ему иногда удается вспомнить о Кришне. Царица Кунтидеви хотела постоянно находиться в беде, ибо это давало ей возможность думать о Кришне. Когда Кришна, собираясь отъезжать в Свое царство, прощался с Кунтидеви, она с горечью сказала, что предпочла бы вернуть все пережитые страдания, ибо пока Пандавы не были возведены на престол, Кришна всегда находился рядом с ними, а теперь, когда у них все в порядке, Он уезжает. Таким образом, преданный смотрит на беды как на возмножность непрестанно думать о Верховной Личности Бога.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Хираньякашипу желает обрести бессмертие

В этой главе говорится о том, как Хираньякашипу, желая обрести материальное благополучие, стал совершать небывало суровые аскезы и тем самым причинять страдания всей вселенной. Даже Господь Брахма, повелитель вселенной, пришел от этого в беспокойство и лично отправился к Хираньякашипу, чтобы узнать, с какой целью тот предается таким суровым аскезам.

Желание Хираньякашипу заключалось в том, чтобы обрести бессмертие. Он хотел стать непобедимым, неподвластным влиянию старости и болезней и неуязвимым для своих врагов. Иначе говоря, он хотел стать единовластным повелителем всей вселенной. Чтобы исполнить свое желание, Хираньякашипу отправился в долину горы Мандары, где стал совершать аскезы и практиковать медитацию. Видя, каким суровым аскезам предается Хираньякашипу, все полубоги возвратились в свои обители. А тем временем из головы Хираньякашипу стал вырываться огонь, приносящий беды всем обитателям вселенной, в том числе птицам, зверям и полубогам. Когда из-за нестерпимого жара жить на высших и низших планетах стало практически невозможно, в сильном беспокойстве полубоги покинули свои райские обители и отправились к Господу Брахме, чтобы попросить его умерить этот невыносимый жар. Полубоги поведали Брахме о планах Хираньякашипу, который хотел преодолеть свою короткую продолжительность жизни и стать бессмертным, чтобы таким образом захватить власть над всеми планетными системами, включая даже такую планету, как Дхрувалока.

Узнав, с какой целью Хираньякашипу совершает свои аскезы и занимается медитацией, Господь Брахма, сопровождаемый великим мудрецом Бхригу и другими великими личностями такими, как Дакша, лично отправился посмотреть на него. Затем Брахма окропил голову Хираньякашипу водой из своего кувшина, называемого камандалу.

Хираньякашипу, царь Даитьев, пал ниц перед творцом вселенной, Господом Брахмой. Снова и снова в почтении склоняясь перед ним, он начал возносить ему молитвы. Когда же Господь Брахма согласился исполнить любое его желение, Хираньякашипу попросил, чтобы его не смогло убить ни одно живое существо, ни в одном месте, ни в доме, ни за его пределами, ни днем, ни ночью и ни одним видом оружия. Он также попросил, чтобы ему не грозила смерть ни на земле, ни в небе, ни от человека, ни от животного, ни от полубога и ни от какого другого создания, будь оно живым или мертвым. Более того, он попросил даровать ему власть над всей вселенной, а также наделить его восемью йогическими совершенствами, такими, как анима и лагхима.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

хиранйакашипу раджанн аджейам аджарамарам

атманам апратидвандвам эка-раджам вйадхитсат

ашри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; хиранйакашипух — демонический царь Хираньякашипу; раджан — о царь Юдхиштхира; аджейам — непобедимым врагами; аджара — свободным от старости или болезней; амарам — бессмертным; атманам — сам; апратидвандвам — не имеющим ни одного соперника или противника; эка-раджам — единственным царем вселенной; вйадхитсата — пожелал стать.

Нарада Муни сказал Махарадже Юдхиштхире: Царь Хираньякашипу, обладающий демоническими наклонностями, пожелал стать непобедимым и неподвластным старости и болезням. Он вознамерился овладеть всеми мистическими совершенствами, такими, как анима и лагхима, и стать бессмертным, подчинив своей власти всю вселенную, в том числе и Брахмалоку.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены цели, которые ставят перед собой демоны, совершая аскезы. Хираньякашипу хотел получить от Господа Брахмы такое благословение, которое бы позволило ему в будущем завоевать обитель самого Господа Брахмы. Аналогичный случай произошел с Господом Шивой, благословившим одного демона, который позже решил воспользоваться тем же благословением, чтобы убить самого Господа Шиву. Таким образом, корыстные люди предаются своим демоническим аскезам, чтобы впоследствии убить с их помощью своих собственных доброжелателей, вайшнав же хочет всегда оставаться в положении вечного слуги Господа и никогда не стремится занять место Самого Господа. Саюджья-мукти, которое, как правило, прельщает асуров, — это слияние с бытием Всевышнего. И хотя некоторые последователям философии монизма иногда достигают этой конечной цели своей практики, позже они снова падают в материальный мир, где им опять приходится вести борьбу за существование.

ТЕКСТ 2

са тепе мандара-дронйам тапах парама-дарунам

урдхва-бахур набхо-дриштих падангуштхашритаваних

сах — он (Хираньякашипу); тепе — совершал; мандара-дронйам — в долине горы Мандары; тапах — аскезу; парама — самую; дарунам — трудную; урдхва — подняв; бахух — руки; набхах — к небу; дриштих — свой взгляд; пада-ангуштха — большими пальцами ног; ашрита — касаясь; аваних — земли.

Придя в долину горы Мандары, Хираньякашипу встал на кончики пальцев ног, поднял руки под головой и, глядя в небо, приступил к совершению своей аскезы. Несмотря на то, что оставаться в таком положении было необычайно трудно, он продолжал стоять на одном месте, рассчитывая тем самым обрести совершенство.

ТЕКСТ 3

джата-дидхитибхи редже самвартарка ивамшубхих

тасмимс тапас тапйамане девах стханани бхеджире

джата-дидхитибхих — сиянием, исходящим от волос на его голове; редже — сияло; самварта-арках — солнце во время разрушения; ива — как; амшубхих — лучами; тасмин — когда он (Хираньякашипу); тапах — аскезы; тапйамане — совершал; девах — все полубоги, которые странствовали по вселенной, чтобы увидеть демоническую деятельность Хираньякашипу; стханани — в свои обители; бхеджире — вернулись.

Волосы на голове Хираньякашипу стали излучать ослепительное сияние. Это сияние было таким же ярким и нестерпимым для глаз, как лучи солнца во время разрушения вселенной. Видя, каким суровым аскезам предается Хираньякашипу, полубоги, которые в это время путешествовали по разным планетам, возвратились в свои обители.

ТЕКСТ 4

тасйа мурдхнах самудбхутах садхумо 'гнис тапомайах

тирйаг урдхвам адхо локан пратапад вишваг иритах

тасйа — из его; мурдхнах — головы; самудбхутах — возник; са-дхумах — с дымом; агних — огонь; тапах-майах — из-за суровых аскез; тирйак — по сторонам; урдхвам — вверх; адхах — вниз; локан — все планеты; пратапат — раскалилось; вишвак — все вокруг; иритах — распространившись.

От того, что Хираньякашипу совершал такие суровые аскезы, из его головы начал вырываться огонь, и вместе с дымом этот огонь распространился по всему небу, включая высшие и низшие планеты, на которых из-за этого стало невыносимо жарко.

ТЕКСТ 5

чукшубхур надй-уданвантах садвипадриш чачала бхух

нипетух саграхас тара джаджвалуш ча дишо даш

ачукшубхух — разбушивались; нади-уданвантах — реки и океаны; са-двипа — с островами; адрих — и горами; чачала — задрожали; бхух — поверхность земли; нипетух — падали; са-грахах — с планетами; тарах — звезды; джаджвалух — загорелись; ча — также; дишах даша — все десять направлений.

Сила его аскез была столь велика, что реки вышли из берегов, а океаны разбушевались, горы и острова на поверхности земли содрогнулись, на небе стали падать звезды и планеты, и все стороны света были объяты пламенем.

ТЕКСТ 6

тена тапта дивам тйактва брахмалокам йайух сурах

дхатре виджна(гйа)пайам асур дева-дева джагат-пате

даитйендра-тапаса тапта диви стхатум на шакнумах

тена — этим (огнем аскезы); таптах — опаленные; дивам — свои дворцы на высших планетах; тйактва — оставив; брахма-локам — на планету, где обитает Господь Брахма; йайух — отправились; сурах — полубоги; дхатре — повелителю этой вселенной, Господу Брахме; виджна(гйа)пайам асух — выразили; дева-дева — о владыка вселенной; джагат-пате — повелитель полубогов; даитйа-индра-тапаса — из-за суровых аскез, совершаемых царем Даитьев, Хираньякашипу; таптах — обожженные; диви — на райских планетах; стхатум — оставаться; на — мы не; шакнумах — можем.

Полубоги, страдающие от сильного жара и очень встревоженные суровыми аскезами, которые совершал Хираньякашипу, покинули свои планеты и отправились в обитель Господа Брахмы. Представ перед творцом вселенной, они обратились к нему со следующими словами: О, повелитель полубогов, владыка вселенной, огонь, который исходит из головы Хираньякашипу в результате его тяжелых аскез, приносит нам столько страданий, что мы не в силах больше оставаться на своих планетах, и вынуждены обратиться к тебе.

ТЕКСТ 7

тасйа чопашамам бхуман видхехи йади манйасе

лока на йаван нанкшйанти бали-харас тавабхибхух

тасйа — этого; ча — воистину; упашамам — прекращение; бхуман — о великая личность; видхехи — пожалуйста, сделай; йади — если; манйасе — ты сочтешь это правильным; локах — все обитатели различных планет; на — не; йават — пока еще; нанкшйанти — не погибли; бали-харах — которые послушно почитают; тава — тебя; абхибхух — о владыка всей вселенной.

О, великая душа, владыка вселенной, если ты сочтешь нужным, пожалуйста, положи конец этим беспорядкам, направленным на уничтожение всего живого, пока еще не все твои верные подданные успели погибнуть в огне.

ТЕКСТ 8

тасйайам кила санкалпаш чарато душчарам тапах

шруйатам ким на видитас таватхапи ниведитам

тасйа — его; айам — эта; кила — поистине; санкалпах — решимость; чаратах — совершающий; душчарам — очень трудную; тапах — аскезу; шруйатам — выслушай же; ким — что; на — не; видитах — известно; тава — тебе; атхапи — по-прежнему; ниведитам — представим на рассмотрение.

Хираньякашипу наложил на себя самую суровую из всех аскез. И хотя ты осведомлен обо всех его планах, пожалуйста, выслушай от нас, какие мысли побудили его сделать это.

ТЕКСТ 9-10

сриштва чарачарам идам тапо-йога-самадхина

адхйасте сарва-дхишнйебхйах парамештхи ниджасанам

тад ахам вардхаманена тапо-йога-самадхина

калатманош ча нитйатват садхайишйе татхатманах

сриштва — создав; чара — двигаясь; ачарам — и не двигаясь; идам — этой; тапах — аскезы; йога — и мистической силы; самадхина — погружаясь в транс; адхйасте — находясь в; сарва-дхишнйебхйах — тогда все планеты, в том числе и райские планеты; парамештхи — Господь Брахма; ниджа-асанам — его трон; тат — поэтому; ахам — я; вардхаманена — с помощью усиленных; тапах — аскез; йога — мистических сил; самадхина — и транса; кала — времени; атманох — и души; ча — и; нитйатват — из вечности; садхайишйе — я добьюсь; татха — столько же; атманах — для себя.

«Господь Брахма, самая главная личность в этой вселенной, занял столь высокопоставленный пост только благодаря тому, что совершал суровые аскезы, находился в трансе и обрел мистическое могущество. В конце концов, завершив сотворение этой вселенной, он стал в ней самым почитаемым полубогом. Учитывая то, что я вечен и время вечно, я буду из жизни в жизнь совершать суровые аскезы и находиться в трансе, и тогда, развив в себе мистические силы, я смогу занять то же положение, которое занимает сейчас Господь Брахма».

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу был полон решимости занять пост Господа Брахмы, однако он хотел невозможного, поскольку Господь Брахма живет очень и очень долго. Это также подтверждается в: «Бхагавад-гите» (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух — один день Брахмы состоит из тысячи юг. Продолжительность жизни Брахмы очень велика, поэтому Хираньякашипу никогда бы не смог занять место Господа Брахмы. Тем не менее, Хираньякашипу решил, что раз душа (атма) и время вечны, то, даже если он и не займет пост Брахмы в своей нынешней жизни, он готов из жизни в жизнь продолжать совершать аскезы, пока, наконец, не добьется успеха.

ТЕКСТ 11

анйатхедам видхасйе 'хам айатха пурвам оджаса ким

анйаих кала-нирдхутаих калпанте ваишнавадибхих

анйатха — полностю противоположное; идам — эта вселенная; видхасйе — сделаю; ахам — я; айатха — неправильно; пурвам — как это было ранее; оджаса — силой своей аскезы; ким — что пользы; анйаих — и другие; кала-нирдхутаих — будут уничтожены с течением времени; калпа-анте — в конце эпохи; ваишнава-адибхих — планеты, подобные Дхрувалоке и Вайкунтхалоке.

«Силой своих суровых аскез я переставлю местами последствия благочестивой и неблагочестивой деятельности. Я изменю порядки и устои этого мира и сделаю так, что даже Дхрувалока в конце эпохи будет подвергаться разрушению. Поэтому что пользы от Дхрувалоки? Лучше я останусь Господом Брахмой».

КОММЕНТАРИЙ: Раскрывая демонические планы Хираньякашипу, полубоги сообщили Господу Брахме о том, что Хираньякашипу вознамерился изменить все установленные порядки и законы во вселенной. Те, кто совершает в материальном мире суровые аскезы, попадают на высшие планеты, однако Хираньякашипу хотел, чтобы они, страдая от последствий дипломатической деятельности полубогов, не обрели счастья даже на райских планетах. Он хотел сделать так, чтобы те, кто искал спасения от материальных споров и вражды, не смогли уйти от них даже в раю. Более того, он намеревался посеять такую вражду и засилье по всему миру. В связи с этим может возникнуть вопрос: если законы и порядки во вселенной были установлены еще в незапамятные времена, разве мог Хираньякашипу изменить их? Нет, но из гордости Хираньякашипу заявил, что силой своей тапасьи он сможет сделать все. Он хотел причинить вред даже вайшнавам. Таковы некоторые цели, которые обычно ставят перед асуры.

ТЕКСТ 12

ити шушрума нирбандхам тапах парамам астхитах

видхатсванантарам йуктам свайам три-бхуванешвар

аити — таким образом; шушрума — мы слышали; нирбандхам — твердая решимость; тапах — аскезу; парамам — очень суровую; астхитах — совершает; видхатсва — пожалуйста, прими меры; анантарам — как можно быстрее; йуктам — достойные; свайам — тебя; три-бхувана-ишвара — о повелитель трех миров.

О, господин, из достоверного источника мы слышали, что Хираньякашипу, желая занять твой пост, сейчас предается суровым аскезам. О, повелитель трех миров, пожалуйста, немедленно сделай с ним все, что считаешь нужным.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все устроено таким образом, что хотя хозяин кормит своего слугу, слуга все время думает о том, как самому занять место своего хозяина. Тому можно найти немало примеров из истории. Когда Индия перешла во власть мусульманского правительства, очень многие из тех, кто были в то время слугами, пользуясь всевозможными хитростями и уловками, свергли своих господ и сами заняли их положение. В биографии Господа Чайтаньи описывается случай, как один известный земиндар по имени Субуддхи Рай взял к себе в слуги мальчика мусульманского происхождения. Разумеется, он относился к этому мальчику не хуже чем к собственному сыну, и порой, когда тот что-нибудь воровал, земиндар наказывал его палкой. С тех пор у мальчика на спине остался след от палки земиндара. Прошли годы, мальчик вырос и с помощью нечестных методов сумел занять пост набоба Бенгалии, став известным как Хуссейн Шах. Однажды жена Хуссейн Шаха заметила у него на спине след от палки и поинтересовалась, откуда он у него. Набоб сказал, что в детстве он служил Субуддхи Райю, и за какое-то озорство тот побил его. Этот рассказ взволновал жену набоба и она стала требовать, чтобы он убил Субуддхи Райя. Безусловно, чувствуя себя в долгу перед своим бывшим господином, набоб Хуссейн Шах отказался от этой идеи, однако когда его жена предложила обратить Субуддхи Райя в мусульманство, набоб согласился. Зачерпнув пригоршню воды из горшка, он окропил ею Субуддхи Райя, объявив, что отныне тот является мусульманином. Иначе говоря, хотя Хуссейн Шах был всего-навсего незначительным слугой Субуддхи Райя, он так или иначе смог занять высокопоставленное положение набоба Бенгалии. Такова природа материального мира. Каждый в этом мире стремится, во что бы то ни стало занять положение господина, даже если сам является слугой своих чувств. Хуже того, даже находясь во власти своих чувств, живое существо хочет подчинить себе всю вселенную. Хираньякашипу был именно таким живым существом, и полубоги сообщили Брахме о его планах.

ТЕКСТ 13

тавасанам двиджа-гавам парамештхйам джагат-пате

бхавайа шрейасе бхутйаи кшемайа виджайайа ча

атава — твое; асанам — место на троне; двиджа — брахманической культуры или брахманов; гавам — коров; парамештхйам — верховный; джагат-пате — о повелитель вселенной; бхавайа — ради улучшения; шрейасе — ради высшего счастья; бхутйаи — то, что способствует процветанию; кшемайа — то, что способствует благополучию и удаче; виджайайа — то, что способствует победе и увеличивает славу; ча — и.

О, Господь Брахма, занимая свой пост, ты приносишь этим несомненное благо каждому живому существу, и в первую очередь коровам и брахманам. Чем больше люди будут почитать брахманическую культуру и защищать коров, тем больше будет возрастать их материальное счастье, благосостояние и удача. Если же твое место займет Хираньякашипу, то всему этому, к сожалению, придет конец.

КОММЕНТАРИЙ: Слова двиджа-гавам парамештхйам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что самое важное место в обществе занимают брахманы, принципы брахманической культуры и коровы. Ведическая культура основывается на благополучии брахманов и защите коров. Если глава государства не уделяет внимания брахманической культуре и защите коров, то все его попытки улучшить благосостояние людей пропадут даром. Полубоги были страшно напуганы и обеспокоены тем, что Хираньякашипу может захватить пост Брахмы. Ни для кого не было секретом, что Хираньякашипу являлся великим демоном, и потому полубоги знали, что если верховный пост Брахмы перейдет в руки демонов и ракшасов, то брахманическая культура и защита коров будут сведены на нет. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), изначальным владыкой всего сущего является Господь Кришна (бхоктарам йаджна(гйа) — тапасам сарва-лока-махешварам). Следовательно, Господь в точности знает, как должна проходить жизнь обусловленных душ в материальном мире. В каждой вселенной есть свой Брахма, который действует от имени Господа Кришны, что также подтверждается в: «Шримад-Бхагаватам» (тене брахма хрида йа ади-кавайе). За процесс сотворения вселенной в течение одной брахманды отвечает Господь Брахма, который передает ведическое знание своим ученикам и сыновьям. Царь или верховный правитель каждой планеты — это представитель Брахмы. Поэтому если бы ракшасы, или демоны, захватили пост Брахмы и нарушили устройство вселенной, то в первую очередь от этого пострадала бы брахманическая культура и защита коров. Полубоги, предвидя такую опасность, немедленно обратились к Господу Брахме с просьбой расстроить планы Хираньякашипу.

На заре творения Господь Брахма подвергся нападению двух демонов, Мадху и Кайтабхи, но Кришна спас ему жизнь. Поэтому Кришну иногда называют мадху-кайтабха-хантри. И вот опять Брахме грозила опасность, на этот раз от Хираньякашипу. Жизнь в материальном мире настолько опасна, что даже положение Господа Брахмы, не говоря уже о положении обыкновенных живых существ, иногда находится под угрозой. В принципе, до Хираньякашипу, никто не пытался сместить Господа Брахму. Однако Хираньякашипу был таким великим демоном, что нисколько не сомневался в осуществлении своего честолюбивого плана.

Употребленное в этом стихе слово бхутйаи, означает: «то, что способствует процветанию», а шрейасе — значит: «путь, ведущий домой, к Богу». Тот, кто идет по пути духовного развития, одновременно увеличивает свое материальное благосостояние и открывает себе врата к освобождению, таким образом сбрасывая с себя путы материального рабства. Богатство того, кто стремится к духовному совершенству, никогда не убывает. Когда человек процветает как в материальном, так и в духовном смысле, такое духовное благословение называют бхути или вибхути. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.41): йад йад вибхутимат саттвам… мама теджо-'мша-самбхавам — если преданный, идя по пути духовного самоосознания, обретает также и материальные богатства, следует понимать, что он получил от Господа особое благословение. Богатства преданного ни в коем случае нельзя считать материальными. В наши дни, особенно на этой планете, почти не осталось ни одного представителя Господа Брахмы. Сейчас землей правят представители Хираньякашипу — демоны и раскшасы, поэтому люди перестали следовать принципам брахманической культуры и защищать коров, без чего невозможно достичь ни материального, ни духовного благополучия. И поскольку главами государств в наш век становятся демоны и ракшасы, человеческому обществу угрожает большая опасность.

ТЕКСТ 14

ити виджна(гйа)пито деваир бхагаван атмабхур нрипа

парито бхригу-дакшадйаир йайау даитйешварашрамам

ити — итак; виджна(гйа)питах — осведомленный; деваих — всеми полубогами; бхагаван — самый могущественный; атма-бхух — Господь Брахма, рожденный из цветка лотоса; нрипа — о царь; паритах — в окружении; бхригу — Бхригу; дакша — Дакши; адйаих — и других; йайау — направился; даитйа-ишвара — Хираньякашипу, царя демонов; ашрамам — место, где совершал аскезы.

О, царь, выслушав речи полубогов, Господь Брахма, самое могущественное из всех живых существ, в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов тотчас направился туда, где Хираньякашипу совершал свои суровые аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма ждал, пока аскезы, совершаемые Хираньякашипу, наберут полную силу, чтобы он мог прийти к нему и предложить исполнить все, что тот пожелает. Итак, пользуясь возможностью находиться в окружении всех полубогов и великих святых, Брахма отправился к Хираньякашипу, чтобы даровать ему исполнение всех его желаний.

ТЕКСТ 15-16

на дадарша пратиччханнам валмика-трина-кичакаих

пипиликабхир ачирнам медас-тван-мамса-шонитам

тапантам тапаса локан йатхабхрапихитам равим

вилакшйа висмитах праха хасамс там хамса-ваханах

на — не; дадарша — увидел; пратиччханнам — покрытый; валмика — муравейником; трина — травой; кичакаих — и бамбуком; пипиликабхих — муравьями; ачирнам — объеденный; медах — чей жир; твак — кожа; мамса — плоть; шонитам — и кровь; тапантам — раскаляя; тапаса — суровой аскезой; локан — все три мира; йатха — подобно тому как; абхра — облаками; апихитам — покрытое; равим — солнце; вилакшйа — сидя; висмитах — не скрывая удивления; праха — сказал; хасан — улыбаясь; там — ему; хамса-ваханах — Господь Брахма, который восседает на спине лебедя.

Господь Брахма, восседавший на спине лебедя, не сразу определил место, где находился Хиранькашипу, над телом которого, покрытым травой и бамбуком, образовался огромный муравейник. Из-за того, что Хираньякаширу очень долгое время находился в одном и том же положении, муравьи съели всю его кожу, жир и плоть, а также высосали кровь. Вскоре Господу Брахме и другим полубогам удалось обнаружить Хираньякашипу, который, словно солнце, покрытое облаками, заставлял весь мир раскалиться от силы своей аскезы. Не скрывая удивления, Господь Брахма, с улыбкой на устах, обратился к Хираньякашипу с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Даже лишившись кожи, костного мозга, костей и крови, живое существо все еще может продолжать существовать просто благодаря собственным силам, ибо, как сказано в писаниях, асанго 'йам пурушах: живое существо не имеет никакого отношения к покрывающей его материальной оболочке. Хиранькашипу совершал очень суровый тип тапасьи, аскезы, на протяжении многих и многих лет. Говорится, что его тапасья длилась сто лет по летоисчислению полубогов. Исходя из того, что один день на райских планетах равен шести месяцам по земному летоисчислению, можно себе только представить, как долго длилась его аскеза. По велению природы черви, муравьи и другие насекомые почти полностью уничтожили тело Хиранькашипу, так что даже Брахма вначале не мог найти его. Однако позже Брахма обнаружил то место, где находился Хираньякашипу, и был крайне удивлен, видя, какое небывалое могущество проявляет демон, совершая свою тапасью. Окажись на месте Брахмы кто-то другой, он тотчас бы заключил, что Хираньякашипу мертв, поскольку его тело было покрыто разными материальными элементами, но Господь Брахма, будучи верховным живым существом во вселенной, понял, что Хиранькашипу жив, даже несмотря на все эти материальные покрытия.

Следует также обратить внимание на то, что хотя Хираньякашипу предавался суровым аскезам на протяжении очень долгого времени, он все равно оставался Даитьей и ракшасом. Как станет известно из последующих стихов, даже великие святые не способны на такие суровые аскезы, почему же тогда Хираньякашипу называют ракшасом и Даитьей? Все дело в том, что какой бы деятельностью он ни занимался, она была направлена только на удовлетворение его собственных чувств. Хираньякашипу попытался убить своего сына Прахладу Махараджу, когда тому было всего лишь пять лет. Что мог сделать маленький Прахлад, чтобы защитить себя? Но в силу того, что, следуя указанию Нарады Муни, Прахлада Махараджа делал для Господа какое-то незначительное преданное служением, Господь Сам пришел и защитил его, тогда как Хираньякашипу, несмотря на совершенные им суровые аскезы, расстался с жизнью. В этом состоит разница между преданным служением и всеми остальными методами, предназначенными для достижения совершенства. Тот, кто находясь в поисках чувственного удовлетворения, совершает суровые аскезы, боится всех и каждого, в то время как преданный, даже если он только начал заниматься преданным служением, становится другом всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Господь является благожелателем каждого живого существа, и поскольку преданный, занимаясь преданным служением, перенимает качества Господа, он также начинает действовать на благо каждого. Иначе говоря, несмотря на то что Хираньякашипу предавался таким суровым аскезам, он так и остался Даитьей и ракшасом, тогда как Прахлада Махараджа, хотя и появился на свет от такого демонического отца, стал самым великим преданным и находился под непосредственным покровительством Самого Господа. Поэтому бхакти называют сарвопадхи-винирмуктам, указывая тем самым на то, что в процессе преданного служения преданный избавляется от материального самоотождествления и утверждается на трансцендентном уровне (анйабхилашита-шунйам), освобождаясь от любой примеси материальных желаний.

ТЕКСТ 17

шри-брахмовача

уттиштхоттиштха бхадрам те тапах-сиддхо 'си кашйапа

варадо 'хам анупрапто врийатам ипсито варах

шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; уттиштха — прошу тебя, пробудись; уттиштха — очнись; бхадрам — удачи; те — тебе; тапах-сиддхах — совершенство, к которому ты стремился, приступая к этим аскезам; аси — ты обрел; кашйапа — о сын Кашьяпы; вара-дах — дарующий благословения; ахам — я; анупраптах — прибыл; врийатам — скажи; ипситах — желанное; варах — благословение.

Господь Брахма сказал: О, сын Кашьяпы Муни, прошу тебя, пробудись, приди в себя, пожалуйста. Да сопутствует тебе удача! Итак, ты достиг совершенства, к которому стремился, приступая к этим аскезам, поэтому теперь я могу даровать тебе любое благословение. Проси у меня всего, что хочешь, и я попытаюсь исполнить твое желание.

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя этот стих, Шрила Мадхвачарья приводит высказывание из: «Сканда-пураны», где говорится, что поскольку Хираньякашипу стал преданным Господа Брахмы, которого иногда называют Хираньягарбхой, и совершал ради него суровые аскезы, он получил за это имя Хираньяка. Ракшасы и демоны поклоняются различным полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, только для того, чтобы впоследствии, как мы уже говорили в предыдущих стихах, занять место этих полубогов.

ТЕКСТ 18

адракшам ахам этам те хрит-сарам махад-адбхутам

дамша-бхакшита-дехасйа прана хй астхишу шерате

адракшам — видел своими глазами; ахам — я; этам — эту; те — твою; хрит-сарам — терпение; махат — очень великое; адбхутам — чудо; дамша-бхакшита — съеденное червями и насекомыми; дехасйа — чье тело; пранах — жизненный воздух; хи — несомненно; астхишу — в костях; шерате — принял прибежище.

Я очень восхищен твоим терпением. Хотя твое тело полностью покусано и изъедено всякими червями и насекомыми, ты заставил жизненный воздух циркулировать внутри своих костей. И это без сомнения является чудом.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что душа может продолжать жить даже в костях, как показал на своем примере Хиранькашипу. Когда великие йоги входят в состояние самадхи, то, даже если их тела закапывают, а кожу, костный мозг и кровь съедают насекомые, они могут продолжать существовать на трансцендентном уровне, оставаясь жить только в одних костях. Совсем недавно один археолог сделал открытие, что после того как тело Иисуса Христа было захоронено, он вышел из могилы и отправился в Кашмир. Известно много примеров того, как через несколько часов после захоронения, йог, который находился все это время в трансе, выходил из могилы целым и невредимым. Захороненный йог может продолжать жить, оставаясь на трансцендентном уровне, не только на протяжении многих дней, но и на протяжении многих лет.

ТЕКСТ 19

наитат пурваршайаш чакрур на каришйанти чапаре

нирамбур дхарайет пранан ко ваи дивйа-самах шатам

на — не; этат — это; пурва-ришайах — мудрецы, рожденные до тебя, такие, как Бхригу; чакрух — совершали; на — не; каришйанти — совершат; ча — также; апаре — другие; нирамбух — без воды; дхарайет — могут выжить; пранан — жизненный воздух; ках — кто; ваи — воистину; дивйа-самах — небесных лет; шатам — сто.

Даже святые мудрецы, подобные Бхригу, которые появились на свет задолго до тебя, не способны на такие суровые аскезы, и в будущем не появится никого, кто сможет повторить их. Разве может кто-то во всех трех мирах остаться живым, если на протяжении ста небесных лет не возьмет в рот ни капли воды?

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что йог может не брать в рот ни капли воды и, тем не менее, пользуясь определенной йогической практикой, продолжать жить на протяжении многих и многих лет, даже если его тело будет почти полностью съедено муравьями или другими насекомыми.

ТЕКСТ 20

вйавасайена те 'нена душкарена манасвинам

тапо-ништхена бхавата джито 'хам дити-нандан

авйавасайена — решимостью; те — своей; анена — это; душкарена — трудновыполнимое; манасвинам — даже для великих мудрецов и святых; тапах-ништхена — сосредоточенный на совершаемой аскезе; бхавата — тобой; джитах — покоренный; ахам — я; дити-нандана — о сын Дити.

О, сын Дити, благодаря своей твердой решимости и аскетизму ты совершил то, что было не под силу даже великим святым, и этим полностью покорил меня.

КОММЕНТАРИЙ: Что касается употребленного в этом стихе слова джитах, Шрила Мадхва Муни приводит следующее определение из: «Шабда-нараяны»: парабхутам ваша-стхам ча джитабхид учйате будхаих — «Того, кто подчиняется чьей-то власти или терпит поражение со стороны противника, называют джитах». Хираньякашипу наложил на себя столь небывало суровую аскезу, что покорил этим даже Господа Брахму.

ТЕКСТ 21

татас та ашишах сарва дадамй асура-пунгава

мартасйа те хй амартасйа даршанам напхалам мам

ататах — благодаря этому; те — тебе; ашишах — благословения; сарвах — все; дадами — я одарю; асура-пунгава — о лучший среди асуров; мартасйа — тот, кто подвластен смерти; те — подобно тебе; хи — несомненно; амартасйа — того, кто свободен от смерти; даршанам — общение; на — не; апхалам — безрезультатно; мама — мое.

О, лучший среди асуров, твои аскезы покорили меня и потому я готов даровать тебе любое благословение, какое ты только пожелаешь. Я принадлежу к райской обители полубогов, которые не умирают, подобно обыкновенным живым существам. И хотя ты подвластен закону смерти, твое общение со мной не пропадет даром.

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, полубоги, в отличие от людей и асуров, неподвластны закону смерти. В момент разрушения вселенной, полубоги, которые обитают на Сатьялоке, переносятся вместе с Брахмой на Вайкунтхалоку, оставаясь при этом в своем собственном теле. Поэтому, даже несмотря на то, что Хираньякашипу совершал очень суровые аскезы, Господь Брахма предсказал, что ему все равно придется умереть: он не мог обрести бессмертие или даже возвыситься до уровня полубогов. Никакие великие аскезы, которые совершал Хираньякашипу на протяжении многих лет, не смогли защитить его от смерти. И Господь Брахма предвидел это.

ТЕКСТ 22

шри-нарада увача

итй уктвади-бхаво дево бхакшитангам пипиликаих

камандалу-джаленаукшад дивйенамогха-радхас

ашри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ити — таким образом; уктва — сказав; ади-бхавах — Господь Брахма, первое живое существо во вселенной; девах — главный полубог; бхакшита-ангам — тело Хираньякашипу, которое было почти полностью изъедено; пипиликаих — муравьями; камандалу — из особого горшка в руках Господа Брахмы; джалена — водой; аукшат — окропил; дивйена — духовной и необычной; амогха — оправдывающей ожидания; радхаса — чьи силы.

Шри Нарада Муни продолжал: Произнеся эти слова, Господь Брахма, первое живое существо во вселенной, наделенный необычайным могуществом, взял свою камандалу с трансцендентной и непогрешимой водой и окропил этой духовной водой тело Хираньякашипу, которое было целиком изъедено муравьями и другими насекомыми, вернув таким образом Хираньякашипу в нормальное состояние.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма — это первое сотворенное существо во вселенной, уполномоченное Верховной Личностью Бога отвечать за процессы творения. Тене брахма хрида йа ади-кавайе: Сам Верховный Господь вложил знания в сердце первого живого существа, ади-девы, или ади-кави. На заре творения не было никого, кто мог бы стать учителем Брахмы, поэтому Господь, пребывая в его сердце, Сам взял на Себя эту роль. Наделенный особым могуществом, Господь Брахма способен осуществить любое свое желание. Таково значение слова амогха-радхаса. Он пожелал, чтобы тело Хираньякашипу вернулось в нормальное состояние и без труда сделал это, окропив его трансцендентной водой из своего кувшина.

ТЕКСТ 23

са тат кичака-валмикат саха-оджо-баланвитах

сарвавайава-сампанно ваджра-самханано йува

уттхитас тапта-хемабхо вибхавасур иваидхасах

сах — Хираньякашипу; тат — та; кичака-валмикат — из муравейника и зарослей бомбука; сахах — окрепшим умом; оджах — окрепшими чувствами; бала — достаточно окрепшим телом; анвитах — наделенный; сарва — все; авайава — конечности тела; сампаннах — целиком восстановленные; ваджра-самхананах — с телом таким же сильным как молния; йува — юный; уттхитах — пробудился; тапта-хема-абхах — чья кожа цветом стала напоминать расплавленное золото; вибхавасух — огонь; ива — как; эдхасах — из сухих дров.

Окропленный водой из кувшина Брахмы, Хираньякашипу тут же пришел в себя. Его тело полностью восстановилось, а конечности стали так крепки, что, казалось, могли вынести удары молнии. Полный сил и очень помолодевший, Хираньякашипу, чья кожа цветом стала напоминать расплавленное золото, вышел из муравейника так же, как огонь появляется из сухих дров.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма не только оживил Хираньякашипу, но и сделал его тело столь могучим, что оно могло устоять даже перед ударами молнии. Таким образом, Хираньякашипу стал выглядеть как юноша, у которого было сильное тело и кожа, напоминавшая по цвету расплавленное золото. Вернуть молодость ему помогло то, что он совершал суровые аскезы.

ТЕКСТ 24

са нирикшйамбаре девам хамса-вахам упастхитам

нанама шираса бхумау тад-даршана-махотсавах

сах — он (Хираньякашипу); нирикшйа — видя; амбаре — в небе; девам — верховного полубога; хамса-вахам — восседавшего на лебеде; упастхитам — представшего перед ним; нанама — склонился перед ним; шираса — головой; бхумау — коснувшись земли; тат-даршана — при виде Господа Брахмы; маха-утсавах — очень обрадовался.

Когда Хираньякашипу увидел в небе Господа Брахму, который предстал перед ним, восседая на лебеде, он почувствовал глубокое удовлетворение. Не долго думая, он пал ниц перед ним, и, коснувшись головой земли, стал выражать ему свою признательность.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна говорит в: «Бхагавад-гите» (9.23–24):

йе 'пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

ахам хи сарва-йаджна(гйа)нам

бхокта ча прабхур эва ча

на ту мам абхиджананти

таттвенаташ чйаванти те

«Что бы человек ни предлагал другим богам, о, сын Кунти, на самом деле он предлагает все это лишь Мне одному, однако делает это не так, как следует. Я — единственный наслаждающийся и конечная цель всех жертвоприношений. Те же, кто не признает Моей истинной трансцендентной природы, обречены на падение».

Более того, Кришна говорит: «Только те, кто лишен разума, поклоняются полубогам, косвенно предлагая Мне плоды своего поклонения». Если, к примеру, вместо того чтобы поливать корень дерева, человек льет воду на ветви и листья, причиной тому является либо его невежество, либо его нежелание следовать предписанному методу. А предписанный метод состоит в том, чтобы орошать водой корень дерева. Подобно этому, тот, кто хочет принести пользу той или иной части тела, должен, в первую очередь, снабжать пищей желудок. Полубоги, если так можно сказать, исполняют обязанности различных должностных лиц в правительстве Верховного Господа. Человек обязан подчиняться тем законам, которое издает правительство, а не тому, что постанавливают отдельные чиновники. По аналогии с этим, каждый человек должен поклоняться только Верховному Господу, и таким образом он одновременно удовлетворит и всех должностных лиц, которые состоят на службе у Господа. Правительственные чиновники — это представители правительства, и потому предлагать им взятки является нарушением закона. В: «Бхагавад-гите» Кришна называет такое «взяточничество» авидхи-пурвакам. Другими словами, Он не одобряет бессмысленного поклонения полубогам.

В: «Бхагавад-гите» ясно сказано, что, хотя ведические писания рекомендуют людям совершать различные ягьи, все эти жертвоприношения, в конечном счете, предназначены только для удовлетворения Верховного Господа. Ягья — это один из эпитетов Вишну. В третьей главе: «Бхагавад-гиты» недвусмысленно говорится, что работать нужно только ради удовлетворения Ягьи, Вишну. И особенно Вишну удовлетворен, когда люди действуют в рамках идеальной структуры деления общества, называемой варнашрама-дхармой. Вот почему Кришна говорит: «Будучи верховным повелителем, Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений». Однако, люди, лишенные разума, не знают об этом, и потому, в погоне за временным благополучием, поклоняются различным полубогам. Такие люди падают в колодец материального существования и никогда не достигают желанной цели жизни. Поэтому, даже если у человека есть какие-то материальные желания, он должен обратиться с ними к Верховному Господу, и тогда — хотя это и не будет считаться чистым преданным служением — он достигнет желаемого результата.

Хираньякашипу склоняется перед Господом Брахмой, однако, в то же время, он испытывает лютую ненависть к Господу Вишну. Таков отличительный признак асуров. Асуры поклоняются полубогам, считая их отделенными от Господа, но им неизвестен тот факт, что полубоги обрели свое могущество только благодаря тому, что стали слугами Верховного Господа. Если Господь пожелает отнять у полубогов их могущество, то они не смогут больше раздавать благословения своим почитателям. Преданный Господа, в отличие от непреданного, асура, знает, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога и только Он наделяет силой всех живых существ. Когда преданный стремится обрести могущество, он не идет за этим к полубогам, а поклоняется непосредственно Господу Вишну, зная, что, став преданным Господа Вишну, он получит то, к чему стремится. Поэтому шастры (Бхаг., 2.3.10) рекомендуют:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен ли он них или же стремиться к освобождению — должен, во что бы то ни стало, поклоняться высшему целому, Личности Бога». Вместо того, чтобы обращаться за исполнением своих материальных желаний к полубогам, человек должен молить Верховного Господа о том, чтобы установить с Ним твердую связь, и таким образом избежать участи демонов и непреданных. В связи с этим, Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахма-тараки»:

эка-стханаика-карйатвад

вишнох прадханйатас татха дживасйа тад-адхинатван

на бхиннадхикритам вачах

Вишну — это Верховный Господь, и тот, кто поклоняется Ему, может исполнить любое свое желание. Поэтому нет никакой необходимости отвлекать свое внимание на того или иного полубога.

ТЕКСТ 25

уттхайа пранджалих прахва икшамано дриша вибхум

харшашру-пулакодбхедо гира гадгадайагринат

уттхайа — поднявшись; пранджалих — со сложенными ладонями; прахвах — со смирением; икшаманах — видя; дриша — своими глазами; вибхум — верховное живое существо во вселенной; харша — ликования; ашру — со слезами; пулака — волосы на его теле встали дыбом; удбхедах — вдохновленный; гира — словами; гадгадайа — дрожащий; агринат — вознес молитвы.

Поднявшись с земли и видя перед собой Господа Брахму, предводитель Даитьев преисполнился ликования. Его глаза наполнились слезами, а тело охватила дрожь, когда он, молитвенно сложив ладони и срывающимся от волнения голосом, стал возносить Господу Брахме свои смиренные молитвы, желая тем самым доставить ему удовольствие.

ТЕКСТ 26-27

шри-хиранйакашипур увача

калпанте кала-сриштена йо 'ндхена тамасавритам

абхивйанаг джагад идам свайанджйотих сва-рочиша

атмана три-врита чедам сриджатй авати лумпати

раджах-саттва-тамо-дхамне парайа махате намах

шри-хиранйакашипух увача — Хиранькашипу сказал; калпа-анте — на исходе каждого дня Брахмы; кала-сриштена — созданное под влиянием фактора времени; йах — тот, кто; андхена — в непроглядную тьму; тамаса — невежества; авритам — погружается; абхивйанак — проявленнон; джагат — космическое мироздание; идам — это; свайам-джйотих — лучезарный; сва-рочиша — своим телесным сиянием; атмана — собой; три-врита — с помощью трех гун материальной природы; ча — также; идам — материальный мир; сриджати — создает; авати — поддерживает; лумпати — уничтожает; раджах — гуны страсти; саттва — гуны благости; тамах — и гуны невежества; дхамне — верховному повелителю; парайа — всевышнему; махате — величайшему; намах — мои почтительные поклоны.

Я в почтении склоняюсь перед верховным повелителем этой вселенной. Когда очередной день его жизни походит к концу, все вселенная, подчиняясь влиянию фактора времени, погружается во тьму невежества, а с наступлением его следующего дня, лучезарный господь своим сиянием, а также посредством материальной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, опять проявляет, хранит и разрушает космическое мироздание. Это в нем, Господе Брахме, находят прибежище три гуны природы — саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные здесь слова абхивйанаг джагад идам указывают на того, кто создает космическое мироздание. Первоначальным творцом является Верховная Личность Бога, Кришна (джанмадй асйа йатах), а Брахма — это вторичный творец. Когда Брахма, конструктор вселенной, получив необходимые полномочия от Господа Кришны, приступает к процессу творения, он становится самой могущественной личностью во всей вселенной. После того, как Кришна создает совокупную материальную энергию, Господь Брахма на основе этого проектирует все остальное космическое проявление. На исходе каждого дня Брахмы, вся вселенная вплоть до Сваргалоки скрывается в водах потопа, а когда на следующее утро Брахма видит, что все вокруг погружено во тьму, он снова восстанавливает разрушенное космическое проявление. Поэтому Хиранькашипу называет его в этом стихе тем, кто проявляет вселенную.

Трин гунан вриноти: в процессе творения Господь Брахма прибегает к помощи трех гун материальной природы. Пракрити, материальная природа, названа здесь словом три-врита, что значит: «дающая начало трем материальным гунам». Комментируя это, Шрила Мадхвачарья говорит, что другой синоним слова три-врита — это пракритйа. Таким образом, Господь Кришна — это изначальный творец, а Господь Брахма — изначальный конструктор вселенной.

ТЕКСТ 28

нама адйайа биджайа джна(гйа)на-виджна(гйа)на-муртайе

пранендрийа-мано-буддхи викараир вйактим ийуше

намах — я почтительно склоняюсь; адйайа — перед изначальным живым существом; биджайа — семенем космического проявления; джна(гйа)на — знания; виджна(гйа)на — и практического применения; муртайе — божеству или форме; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; манах — ума; буддхи — интеллекта; викараих — с помощью преобразования; вйактим — проявление; ийуше — наделенный.

Я почтительно склоняюсь перед изначальной личностью в этой вселенной, Господом Брахмой, который в точности знает, как применить свой ум и интеллект в процессе сотворения проявленного космоса. Лишь благодаря ему все сущее во вселенной переходит из не проявленного состояния в проявленное. Поэтому он является источником всех проявлений.

КОММЕНТАРИЙ: В самом начале: «Веданта-сутры» утверждается, что Абсолютная Личность — это изначальный источник всего сущего (джанмадй асйа йатах). Означает ли это, что Верховной Абсолютной Личностью является Брахма? Нет, Верховная Абсолютная Личность — это Кришна. Прежде чем сделать Брахму вторичным творцом и конструктором вселенной, Кришна наделяет его необходимым умом и интеллектом, а также составными компонентами творения и всем остальным. В этой связи следует обратить внимание на то, что творение не возникает случайно в результате какого-то большого взрыва. Последователи Вед не принимают всерьез подобные бессмысленные теории. Первое сотворенное живое существо во вселенной — это Брахма, который получает свои совершенные знания и разум от Самого Господа. Как сказано в: «Шримад-Бхагаватам», тене брахма хрида йа ади-кавайе: Брахма является первым сотворенным живым существом, однако он не обладает независимостью, ибо сам обращается за помощью к Верховной Личности Бога в своем сердце. На заре творения во вселенной нет никого, кроме Брахмы, поэтому Господь лично наставляет его из сердца и дает ему разум. Более подробно об этом рассказано вначале: «Шримад-Бхагаватам».

Господь Брахма назван в этом стихе изначальной причиной космического проявления, что в точности соответствует тому положению, которое он занимает в материальном мире. Каждой из бесчисленных вселенных управляет такой Брахма, созданный Верховным Господом, Вишну. Это хорошо иллюстрирует один случай, описанный в: «Чайтанья-чаритамрите». Однажды Кришна пригласил Брахму, повелителя этой вселенной, к Себе в Двараку. В то время Брахма считал себя единственным и неповторимым на всем белом свете. Поэтому когда Кришна попросил Своего слугу узнать, какой же именно Брахма ждет у Него под дверью, Господь Брахма пришел в недоумение. В ответ он сказал, что, разумеется, это тот Брахма, который является отцом четырех Кумаров. Позже Брахма поинтересовался, почему же Кришна спросил о том, какой именно Брахма ждет с Ним встречи. На это Кришна ответил, что в каждой из миллионов вселенных есть свой Брахма. Произнеся эти слова, Он созвал к Себе всех этих Брахм, и они тотчас явились к Нему. Оказавшись в присутствии стольких Брахм, у которых было гораздо больше голов, чатур-мукха, четырехглавый Брахма, почувствовал себя очень ничтожным. Таким образом, хотя в каждой вселенной есть свой творец, Брахма, на самом деле Кришна является изначальным творцом всего сущего.

ТЕКСТ 29

твам ишише джагатас тастхушаш ча пранена мукхйена патих праджанам

читтасйа читтаир мана-индрийанам патир махан бхута-гунашайешах

твам — ты; ишише — истинный повелитель; джагатах — движущихся существ; тастхушах — живых существ, которые тупы и неподвижны; ча — и; пранена — жизненной силой; мукхйена — истичник всей деятельности; патих — владыка; праджанам — всех живых существ; читтасйа — ума; читтаих — сознанием; манах — ума; индрийанам — и двух видов органов чувств (органов действия и тех, с помощью которых мы обретаем знания); патих — повелитель; махан — великий; бхута — материальных элементов; гуна — и качеств материальных элементов; ашайа — желаний; ишах — верховный повелитель.

О господин, будучи источником жизни в материальном мире, ты являешься владыкой и повелителем всех движущихся и неподвижных живых существ и причиной их сознательной деятельности. Ты даруешь силу уму, действиям и органам чувств, с помощью которых живые существа получают знания, поэтому ты — величайший повелитель всех материальных элементов и их качеств, равно как и повелитель всех желаний.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что изначальной причиной всего сущего является жизнь. Брахма получал наставления от верховного источника жизни, Кришны. Кришна — это верховное живое существо (нитйо нитйанам четанаш четананам). Брахма — это также живое существо, но первопричиной Брахмы является Кришна. Поэтому Кришна говорит в: «Бхагавад-гите» (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Арджуна, нет истины превыше Меня». Кришна порождает Брахму, а Брахма, в свой черед, дает начало материальной вселенной. И поскольку Брахма является представителем Кришны, все качества и деяния Кришны присущи также Господу Брахме.

ТЕКСТ 30

твам сапта-тантун витаноши танва траййа чатур-хотрака-видйайа ча

твам эка атматмаватам анадир ананта-парах кавир антаратм

атвам — ты; сапта-тантун — семь видов ведических ритуалов, начиная с агништома-ягьи; витаноши — распространяешь; танва — своим телом; траййа — три Веды; чатух-хотрака — четырех типов ведических жрецов, известных как хота, адхварйу, брахма и удгата; видйайа — посредством необходимого знания; ча — также; твам — ты; эках — единая; атма — Сверхдуша; атма-ватам — всех живых существ; анадих — не имеешь начала; ананта-парах — не имеешь конца; кавих — верховный вдохновитель; антах-атма — Сверхдуша в сердце каждого.

О, мой господин, опираясь на знание, описывающее деятельность четырех типов брахманов-жрецов, ты, приняв форму олицетворенных Вед, распространяешь среди людей проведение ведических ритуалов. Эти ритуалы включают в себя семь видов жертвоприношений, главным из которых является агништома. Это ты вдохновляешь брахманов-жрецов совершать ритуальные обряды, предписанные в трех Ведах. Поскольку ты — Высшая Душа, Сверхдуша всех живых существ, у тебя нет ни начала, ни конца, и ты всемогущ, ибо не ограничен рамками времени и пространства.

КОММЕНТАРИЙ: Знание о ведических обрядах и ритуалах исходит от Верховной Души и Она же вдохновляет определенных людей проводить эти обряды. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча — Господь является источником памяти, знания и забвения. Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа (сарвасйа чахам хриди саннивиштах, ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати) и непосредственно дает наставления тому, кто достиг высот в постижении ведического знания. В образе Сверхдуши Господь вдохновляет определенного человека совершать ведические жертвоприношения. Для того чтобы провести жертвоприношение, на нем должны присутствовать четыре вида жрецов, ритвиков, такие, как хота, адхварйу, брахма и удгата.

ТЕКСТ 31

твам эва кало 'нимишо джананам айур лавадй-авайаваих кшиноши

кута-стха атма парамештхй аджо махамс твам джива-локасйа ча джива атма

твам — ты; эва — несомненно; калах — бесконечное время; анимишах — спокойный; джананам — всех живых существ; айух — продолжительность жизни; лава-ади — состоящими из секунд, мгновений, минут и часов; авайаваих — различными частями; кшиноши — сокращаешь; кута-стхах — неподвластный никакому влиянию; атма — Сверхдуша; парамештхи — Верховный Господь; аджах — нерожденный; махан — великий; твам — ты; джива-локасйа — материального мира; ча — также; дживах — причина жизни; атма — Сверхдуша.

О, мой господин, всегда бодрствуя, твоя светлость наблюдает за всем, что происходит в этом мире. В образе вечного времени ты, с помощью своих вспомогательных частей, таких, как мгновения, секунды, минуты и часы, сокращаешь продолжительность жизни каждого живого существа. Что же до тебя самого, то ты всегда неизменен и пребываешь в одном и том же месте как Сверхдуша, свидетель и Верховный Господь, а также как нерожденный и вездесущий повелитель, который является источником жизни всего живого.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово кута-стха. Верховный Господь находится всюду, но в то же время Он — центр всего сущего и положение Его неизменно. ншварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати: Господь в одной и той же форме пребывает в сердце каждого живого существа. В связи с этим Упанишады используют слово экатвам. Оно указывает на то, что хотя во вселенной существуют миллионы и миллионы живых существ, Господь в образе Сверхдуши находится в сердце каждого из них и тем не менее сохраняет Свою единую природу. Как сказано в «Брахма-самхите», адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам: Господь распространяет Себя во множество форм, и все же Он — адвайта, то есть единый и неизменный. Поскольку Господь вездесущ, Он также проявляет Себя в форме вечного времени. Живые существа — это неотъемлемые частицы Верховного Господа, ибо Господь, пребывая в их сердцах в качестве антарьямы, является самым близким и дорогим, что у них есть. В этом суть философии непостижимого единства и различия (ачинтйа-бхедабхеда). Будучи неотъемлимыми частицами Господа, живые существа качественно едины с Ним и в то же время отличны от Него. Однако Сверхдуша, которая побуждает их совершать различные действия, всегда едина и неизменна. Господь един, невзирая на все многообразие форм, объектов и деятельности.

ТЕКСТ 32

тваттах парам напарам апй анеджад эджач ча кинчид вйатириктам асти

видйах калас те танаваш ча сарва хиранйагарбхо 'си брихат три-приштхах

тваттах — из тебя; парам — высшее; на — не; апарам — низшее; апи — даже; анеджат — неподвижное; эджат — движущееся; ча — и; кинчит — ничто; вйатириктам — отделено; асти — существует; видйах — знание; калах — его составные; те — тебя; танавах — очертания тела; ча — и; сарвах — все; хиранйа-гарбхах — тот, кто дежит вселенную в своем желудке; аси — ты; брихат — величайший из великих; три-приштхах — трансцендентный к трем гунам материальной природы.

Ничто в этом мире не отделено от тебя, обладает ли это высшей природой или низшей, будь это нечто движущееся или неподвижное. Знание, которое содержится в ведических писаниях, подобных Упанишадам, и другой второстепенной литературе, основанной на изначальном учении Вед, составляет твое внешнее тело. Ты — Хираньягарбха, вместилище вселенной, и в то же время, будучи верховым повелителем, ты трансцендентен к материальному миру, состоящему из трех гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Парам значит: «верховная причина», а апарам — «следствие». Верховной причиной является Верховная Личность Бога, а следствием — материальная природа. Как движущиеся, так и неподвижные живые существа подчиняются ведическим наставлениям в области искусства и науки, поэтому все они представляют собой экспансии внешней энергии Верховной Личности Бога, которая в образе Сверхдуши является центром всего сущего. Брахманды, вселенные, существуют лишь на протяжении одного вдоха Верховного Господа (йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах), а затем они снова входят в чрево Верховной Личности Бога, Маха-Вишну. Таким образом, нет ничего, что бы было отделено от Верховного Господа. В этом философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

ТЕКСТ 33

вйактам вибхо стхулам идам шарирам йенендрийа-прана-мано-гунамс твам

бхункше стхито дхамани парамештхйе авйакта атма пурушах пуранах

вйактам — проявленный; вибхо — о мой господин; стхулам — космическое проявление; идам — это; шарирам — внешнее тело; йена — которым; индрийа — чувства; прана — жизненный воздух; манах — ум; гунан — трансцендентные качества; твам — ты; бхункше — наслаждаешься; стхитах — пребываешь; дхамани — в своей обители; парамештхйе — всевышний; авйактах — который не показывает себя посредством мирского знания; атма — душа; пурушах — верховная личность; пуранах — старейший.

О, господин, вечно пребывая в своей обители, ты в образе вселенской формы пронизываешь собой все космическое проявление, чтобы насладиться вкусом материального мира. Ты — Брахман, Сверхдуша, старейший из всех и Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как локализованную Сверхдушу, и, наконец, как Верховную Личность Бога, Кришну. Космическое проявление представляет собой грубое материальное тело Верховного Господа. И посредством Своих неотъемлемых частиц, живых существ, которые в качественном отношении не отличны от Него Самого, Господь наслаждается материальными вкусами. Однако Сам Он всегда пребывает на планетах Вайкунтхи, где наслаждается разнообразными духовными вкусами. Таким образом, в форме Своего материального космического проявления, духовного сияния Брахмана, и личного бытия в качестве Верховного Господа, единая Абсолютная Истина, Бхагаван, пронизывает Собой все сущее.

ТЕКСТ 34

анантавйакта-рупена йенедам акхилам татам

чид-ачич-чхакти-йуктайа тасмаи бхагавате намах

ананта-авйакта-рупена — безграничной, непроявленной формой; йена — которой; идам — этот; акхилам — совокупность; татам — распространяется; чит — духовной; ачит — и материальной; шакти — энергией; йуктайа — перед тем, кто наделен; тасмаи — перед ним; бхагавате — Верховной Личностью Бога; намах — я в почтении склоняюсь.

Я в почтении склоняюсь перед Всевышним, который в своей безграничной, непроявленной форме пронизывает собой все космическое мироздание, совокупное целое всех вселенных, и которому принадлежит внешняя и внутренняя, а также пограничная энергия, в состав которой входят все живые существа.

КОММЕНТАРИЙ: Господу принадлежат бесчисленные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате), которые разделяются на три основные категории: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия дает начало материальному миру, внутренняя энергия — духовному, а пограничная энергия проявляет живых существ, в которых соединяется как высшее, так и низшее начало. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, живые существа, скорее, относятся к Его внутренней энергии, но поскольку они соприкасаются с материальной природой, то становятся порождением обеих энергий. Верховный Господь, Личность Бога, наслаждаясь Своими духовными играми, не соприкасается с материальной природой. Материальная энергия является лишь внешним проявлением Его игр.

ТЕКСТ 35

йади дасйасй абхиматан варан ме варадоттама

бхутебхйас твад-висриштебхйо мритйур ма бхун мама прабхо

йади — если; дасйаси — ты даруешь; абхиматан — желанные; варан — благословения; ме — мне; варада-уттама — о лучший из благодетелей; бхутебхйах — из живых существ; тват — тобой; висриштебхйах — сотворенные; мритйух — смерть; ма — не; бхут — позволь; мама — моя; прабхо — о мой господин.

О, мой господин, лучший из благодетелей, если на то будет твоя воля, пожалуйста, даруй мне свое благословение и сделай так, чтобы меня не могло убить ни одно живое существо когда-либо сотворенное тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Появившись из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма, первое сотворенное существо во вселенной, создает множество других живых существ и заселяет ими всю вселенную. Таким образом, все живые существа изначально происходят от верховного живого существа. А верховным живым существом и отцом всех других существ в конечном счете является Сам Кришна. Ахам биджа-прадах пита: Кришна — это отец, дающий жизнь всем живым существам.

В предыдущих стихах Хираньякашипу восхвалял Господа Брахму, называя его Верховной Личностью Бога. При этом он рассчитывал получить от Брахмы такое благословение, которое бы позволило ему стать бессмертным. Однако, поняв через некоторое время, что даже Господь Брахма не вечен и в конце эпохи будет вынужден умереть, Хираньякашипу просит здесь у него такое благословение, которое, по сути дела, ничуть не уступает бессмертию. Итак, первое желание Хираньякашипу заключалось в том, чтобы его не могло убить ни одно живое существо в материальном мире когда-либо созданное Брахмой.

ТЕКСТ 36

нантар бахир дива нактам анйасмад апи чайудхаих

на бхумау намбаре мритйур на нараир на мригаир апи

на — не; антах — внутри (страны или дома); бахих — за пределами дома; дива — в течение дня; нактам — ночью; анйасмат — любами другими, помимо Господа Брахмы; апи — даже; ча — также; айудхаих — любым оружием, которое только существует в материальном мире; на — не; бхумау — на земле; на — не; амбаре — в небе; мритйух — смерть; на — не; нараих — человеком; на — не; мригаих — животным; апи — также.

Пусть же я не умру ни в своем доме, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в небе. Пусть меня не сможет убить ни одно живое существо, тобой не сотворенное, ни человек, ни животное. И пусть я не погибну ни от одного вида оружия.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу очень боялся, что Вишну сможет убить его, приняв образ какого-нибудь зверя, как Он сделал это раньше, когда явился в образе вепря, чтобы убить его брата. Предвидя это, он попросил Брахму защитить его от всех видов животных. На самом деле, чтобы убить Хираньякашипу, Вишну вовсе не нужно было принимать форму зверя. Господь мог сделать это, просто запустив в него Свою Сударшана-чакру, которая может перемещаться повсюду, даже без Его личного присутствия. Зная это, Хираньякашипу попросил оградить его от всех видов оружия. Он также оградил себя от всех форм времени, пространства и места, потому что боялся быть убитым кем-то в чужой стране. Во вселенной существует множество высших и низших планет, поэтому Хираньякашипу попросил Брахму благословить его на то, чтобы ни один обитатель этих планет не смог убить его. Брахма, Вишну и Шива — это три изначальные божества во вселенной. Хираньякашипу знал, что Брахма не станет убивать его, но он также хотел защитить себя от Господа Вишну и Господа Шивы. Поэтому, в конечном счете, он попросил Брахму и о таком благословении. Итак, попросив обо всем этом, Хираньякашипу почувствовал себя довольно хорошо защищенным от всех видов живых существ во вселенной. Предвидя, что он также может умереть естественной смертью, он попросил защитить его от смерти как в своем доме, так и за его пределами.

ТЕКСТ 37-38

вйасубхир васумадбхир ва сурасура-махорагаих

апратидвандватам йуддхе аика-патйам ча дехинам

сарвешам лока-паланам махиманам йатхатманах

тапо-йога-прабхаванам йан на ришйати кархичит

вйасубхих — созданиями, лишенными жизни; ва — или; асумадбхих — живыми созданиями; ва — или; сура — полубогами; асура — демонами; маха-урагаих — великими змеями, которые обитают на низших планетах; апратидвандватам — не имеющий соперников; йуддхе — в битве; аика-патйам — господство; ча — и; дехинам — над теми, кто обладает материальным телом; сарвешам — всех; лока-паланам — господствующими божествами всех планет; махиманам — славой; йатха — подобной; атманах — тебе; тапах-йога-прабхаванам — тех, кто обрели свое могущество, совершая аскезы и практикуя мистическую йогу; йат — которые; на — никогда; ришйати — не уничтожаются; кархичит — в любое время.

Пусть же меня не убьет ни одно создание этого мира, как живое, так и мертвое. Защити меня также от всех полубогов, демонов и великих змеев, обитающих на низших планетах. Поскольку никто не может победить тебя в сражении, у тебя нет соперников. Позволь же и мне ни в чем не иметь себе равных. Даруй мне полное господство над всеми живыми существами и повелителями всех планет, и окружи меня славой, достойной этого положения. Помимо этого, надели меня всеми мистическими способностями, которые только можно обрести благодаря продолжительному совершению аскез и практике йоги, ибо такие способности вечно сохраняют свою силу.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма смог занять столь возвышенное положение во вселенной благодаря тому, что на протяжении долгого времени совершал аскезы, занимался мистической йогой, медитацией и многим другим. Хираньякашипу тоже хотел стать таким же могущественным, как Брахма. Материальные мистические способности, которые можно обрести, занимаясь мистической йогой или совершая аскезы, иногда могут утратить свою силу, однако способности, обретенные по милости Господа, всегда неизменно остаются с человеком. Поэтому Хираньякашипу хотел получить такое благословение, которое бы вечно сохраняло свою силу.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Хираньякашипу завоевывает вселенную

Эта глава подробно рассказывает о том, как Хираньякашипу получил от Господа Брахмы особые благословения, с помощью которых он подчинил своей власти все живые существа во вселенной.

Совершая суровые аскезы, Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, за что тот пообещал исполнить любое его желание. После того как Хираньякашипу получил от Господа Брахмы все желаемые благословения, его тело, которое к тому времени почти полностью разложилось, возродило свою красоту и стало сиять, словно золото. Однако даже это не помогло ему забыть о том, как Господь Вишну убил его брата, и потому он продолжал ненавидеть Господа. Хираньякашипу завоевал все десять направлений и все три мира, подчинив своей власти всех живых существ — как полубогов, так и асуров. Захватив всю вселенную, в том числе и резиденцию царя Индры, которого он сбросил с трона, Хираньякашипу жил, утопая в роскоши, и, наслаждаясь всем этим, совершенно утратил разум. Все полубоги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы стали его подданными и служили ему, однако, невзирая на все свое материальное могущество, Хираньякашипу по-прежнему не чувствовал удовлетворения, ибо гордился собой и не желал следовать ведическим предписаниям. Такое поведение Хираньякашипу не понравилось брахманам, и они обрушили на него свое проклятие. В итоге, собравшись вместе, полубоги и мудрецы от лица всех живых существ стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он вызволил их от жестокого правления Хираньякашипу.

Господь Вишну сообщил полубогам, что все живые существа, в том числе и они сами, будут очень скоро избавлены из тех ужасных условий, в которые поместил их Хираньякашипу. Поскольку Хираньякашипу причинял беспокойства полубогам, последователям Вед, коровам, брахманам, религиозным и святым людям, а также испытывал ненависть к Самому Верховному Господу, он тем самым навлек на себя верную погибель. В конечном счете, когда он попытается убить собственного сына Прахладу, который являлся маха-бхагаватой, возвышенным преданным, его жизни несомненно подойдет конец. Успокоенные словами Верховной Личности Бога, полубоги почувствовали удовлетворение, зная, что теперь бедам, которые посылал на них Хираньякашипу, осталось длиться недолго.

В заключение этой главы, Нарада Муни описывает царю Юдхиштхире качества Прахлады Махараджи, сына Хираньякашипу, и рассказывает о том, как Хираньякашипу возненавидел своего собственного сына, который обладал безупречным нравом. Так заканчивается четвертая глава.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

эвам вритах шата-дхритир хиранйакашипор атха

прадат тат-тапаса прито варамс тасйа судурлабхан

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; эвам — итак; вритах — настойчиво попрошенный; шата-дхритих — Господь Брахма; хиранйакаши-пох — Хираньякашипу; атха — затем; прадат — даровал; тат — своими; тапаса — тыжелыми аскезами; притах — довольный; варан — благослове-ния; тасйа — Хираньякашипу; су-дурлабхан — очень труднодоступные.

Нарада Муни продолжал: Господь Брахма был очень удовлетворен теми суровыми аскезами, которые наложил на себя Хираньякашипу. Поэтому он даровал ему все те благословения, о которых тот просил, хотя обрести их способны далеко не многие.

ТЕКСТ 2

шри-брахмовача

татеме дурлабхах пумсам йан вринише варан мама

татхапи витарамй анга варан йадйапи дурлабхан

шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; тата — о сын мой; име — все эти; дурлабхах — редко достижимые; пумсам — людьми; йан — те, окоторых; вринише — ты попросил; варан — благословения; мама — меня; татхапи — по-прежнему; витарами — я дарую; анга — о Хираньякашипу; варан — благословения; йадйапи — хотя; дурлабхан — обычно недоступ-ные.

Господь Брахма сказал: О Хираньякашипу, людям обычно не удается обрести благословения, о которых ты меня попросил, но все же, сын мой, я дарую тебе их, даже, несмотря на то, что они, как правило, никому не доступны.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные благословения далеко не всегда можно назвать настоящими благословениями. Если, получив благословение, человек становится все богаче и богаче, такое благословение обращается для него в проклятие. Чтобы окружить себя роскошью и богатством в материальном мире нужно приложить немало сил и стараний, но ничуть не меньше сил и стараний требуется для того, чтобы сохранить эти богатства. Здесь Господь Брахма предупреждает Хираньякашипу, что, хотя он и готов благословить его и даровать ему все, о чем он попросил, Хираньякашипу будет очень нелегко сохранить плоды таких благословений. Но поскольку Брахма уже дал обещание, он хотел исполнить желания Хираньякашипу. Слово дурлабхан, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек должен принимать только те благословения, плодами которых он может наслаждаться без лишних беспокойств.

ТЕКСТ 3

тато джагама бхагаван амогхануграхо вибхух

пуджито 'сура-варйена стуйаманах праджешвараих

татах — после того как; джагама — отбыл; бхагаван — самая могу-щественная личность, Господь Брахма; амогха — нерушимые; ануграхахчьи благословения; вибхух — Всевышний в пределах этой вселенной; пуджитах — приняв знаки почитания; асура-варйена — от самого вели-кого демона (Хираньякашипу); стуйаманах — выслушав хвалу; прад-жа-ишвараих — от полубогов, повелителей различных областей вселен-ной.

После того как лучший из демонов, Хираньякашипу, выразил Брахме свое почтение, а великие мудрецы и святые вознесли ему хвалу, Господь Брахма, чье слово нерушимо, возвратился в свою обитель.

ТЕКСТ 4

эвам лабдха-варо даитйо бибхрад дхемамайам вапух

бхагаватй акарод двешам бхратур вадхам анусмаран

эвам — таким образом; лабдха-варах — достигнув желанной цели; даитйах — Хираньякашипу; бибхрат — обретя; хема-майам — сияющее, словно золото; вапух — тело; бхагавати — к Господу Вишну, Верховной Личности Бога; акарот — сохранил; двешам — ненависть; бхратух вадхам — о смерти своего брата; анусмаран — постоянно вспоминая.

Несмотря на то, что демон Хираньякашипу по благословению Господа Брахмы обрел сияющее золотое тело, он по-прежнему не мог забыть о смерти своего брата и потому продолжал ненавидеть Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если человек, обладающий демоническими наклонностями, обретает все мыслимые богатства во вселенной, он все равно продолжает ненавидеть Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 5-7

са виджитйа дишах сарва локамш ча трин махасурах

девасура-манушйендрагандхарва-гарудораган

сиддха-чарана-видйадхран ришин питри-патин манун

йакша-ракшах-пишачешан прета-бхута-патин апи

сарва-саттва-патин джитва вашам анийа вишва-джит

джахара лока-паланам стханани саха теджаса

сах — он (Хираньякашипу); виджитйа — завоевал; дишах — направления; сарвах — все; локан — планетные системы; ча — и; трин — три (высшие, средние и низшие); маха-асурах — великий демон; дева — полубоги; асура — демоны; манушйа — люди; индра — цари; гандхарва — гандхарвы; гаруда — гаруды; ураган — великие змеи; сиддха — сиддхи; чарана — чараны; видйадхран — видьядхары; ришин — великие мудрецы и святые; питри-патин — Ямараджа и другие повелители питов; манун — все Ману; йакша — якши; ракшах — ракшасы; пишача-ишан — повелители пишачалоки; прета — преты; бхута — и бхуты; патин — повелители; апи — также; сарва-саттва-патин — правители всех планет; джитва — покорив; вашам анийа — подчинив своей власти; вишва-джит — покоритель вселенной; джахара — узурпировал; лока-паланам — полубогов, которые управляли делами вселенной; стханани — места; саха — с; теджаса — все их могущество.

Хираньякашипу захватил власть над всей вселенной. Поистине, этот великий демон завоевал все три мира, став владыкой всех планет, — высших, средних и низших — в том числе планет, на которых обитали люди, гандхарвы, гаруды, великие змеи, сиддхи, чараны и видьядхары, великие святые, Ямараджа, Ману, якши, ракшасы, пишачи вместе со своими повелителями, а также предводители призраков и бхутов. Он завоевал все планеты, населенные живыми существами, и сделал их своими подданными. Подчинив своей власти правителей всех планет, он лишил их влияния и могущества.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе слово гаруда указывает на то, что во вселенной есть такие планеты, на которых обитают великие птицы, подобные Гаруде. И точно так же слово угара указывает на существование планет, населенных огромными змеями. Подобное описание жизни на других планетах бросает вызов современным ученым, которые считают, что жизнь возможна только на Земле. Ученые утверждают, что, побывав на Луне, они не видели там ничего, кроме громадных кратеров, наполненных пылью и камнями. Однако, к их сведению, сияние Луны не уступает по своей силе сиянию Солнца, и, так же как и Солнце, она освещает собой всю вселенную. Разумеется, современные ученые никогда не поверят в ведическое описание строения вселенной. Нас также, в свою очередь, не особенно убеждают их слова о том, что живые существа обитают только на Земле и нигде больше.

ТЕКСТ 8

деводйана-шрийа джуштам адхйасте сма три-пиштапам

махендра-бхаванам сакшан нирмитам вишвакармана

траилокйа-лакшмй-айатанам адхйувасакхиларддхимат

дева-удйана — знаменитый сад полубогов; шрийа — богатствами; джуштам — обладавший; адхйасте сма — поселился; три-пиштапам — на высших планетах, где одитают полубоги; махендра-бхаванам — во дворце Индры, царя небес; сакшат — непосредственно; нирмитам — сооружен; вишвакармана — знаменитым архитектором полубогов Вишвакармой; траилокйа — все три мира; лакшми-айатанам — обитель богини процветания; адхйуваса — жил; акхила-риддхи-мат — завладевший богатствами всей вселенной.

Хираньякашипу завладел несметными богатствами и поселился в раю, где находился знаменитый сад Нандан, служивший излюбленным местом наслаждения полубогов. Более того, он разместил свою резиденцию в самом роскошном дворце Индры, царя небес. Этот дворец, сооруженный архитектором полубогов Вишвакармой, был столь прекрасен, что казалось, будто в нем обитала сама богиня процветания, дарующая счастье всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из данного описания, райские планеты, относящиеся к высшим мирам, в сотни тысяч раз более богаты и великолепны, чем низшие планеты, на которых обитаем мы. Вишвакарма, небесный архитектор, знаменит тем, что соорудил на райских планетах немало чудесных дворцов, к которым относились не только прекрасные постройки, но и множество великолепных садов, называемых нандана-деводйана, то есть «садами, которые достойны служить местом наслаждения полубогов». Подобного рода описания высших планетных систем и присущего им великолепия можно встретить в авторитетных шастрах, таких, как ведическая литература. Никакие телескопы и другие несовершенные приспособления, которыми пользуются современные ученые, не позволят им рассмотреть высшие планетные системы. Разумеется, поскольку зрение так называемых ученых несовершенно, они вынуждены пользоваться подобными приспособлениями, однако все изобретенные ими устройства также несовершенны. Иначе говоря, с помощью своих несовершенных инструментов, люди, которые сами далеки до совершенства, никогда не смогут по достоинству оценить великолепие райских планет. Однако, сведения, содержащиеся в ведических писаниях, всегда безукоризненно точны. Поэтому мы ни за что не согласимся с тем, что на других планетах нет великолепных дворцов и резиденций.

ТЕКСТ 9-12

йатра видрума-сопана маха-мараката бхувах

йатра спхатика-кудйани ваидурйа-стамбха-панктайах

йатра читра-витанани падмарагасанани ча

пайах-пхена-нибхах шаййа муктадама-париччхадах

куджадбхир нупураир девйах шабда-йантйа итас татах

ратна-стхалишу пашйанти судатих сундарам мукхам

тасмин махендра-бхаване маха-бало

маха-мана нирджита-лока эка-рат

реме 'бхивандйангхри-йугах сурадибхих

пратапитаир урджита-чанда-шасанах

йатра — где (в резиденции царя Индры); видрума-сопанах — ступени, сделанные из кораллов; маха-маракатах — изумрудные; бхувах — полы; йатра — которого; спхатика — кристальные; кудйани — стены; ваидурйа — из камня вайдурья; стамбха — колонны; панктайах — линии; йатра — которого; читра — чудесные; витанани — балдахины; падмарага — украшенные рубинами; асанани — кушетки; ча — также; пайах — молочную; пхена — пену; нибхах — похожие; шаййах — ложа; муктадама — из жемчугов; париччхадах — с каймой; куджадбхих — позвякивая; нупураих — ножными колокольчиками; девйах — небожительницы; шабда-йантйах — создавая приятное звучание; итах татах — то тут, то там; ратна-стхалишу — в местах, украшенных драгоценными камнями; пашйанти — смотрели; су-датих — с прекрасными зубами; сундарам — очень привлекательные; мукхам — лица; тасмин — в этих; махендра-бхаване — в покоях небесного царя; маха-балах — самый могущественный; маха-манах — необычайно предусмотрительный; нирджита-локах — подчинив всех своей власти; эка-рат — могущественный диктатор; реме — наслаждался; абхивандйа — поклонялись; ангхри-йугах — чьим лотосным стопам; сура-адибхих — полубоги; пратапитаих — встревоженные; урджита — более, чем следовало бы; чанда — сурово; шасанах — чье правление.

Лестницы во дворце царя Индры были сделаны из кораллов, полы инкрустированы бесценными изумрудами, стены — выложены кристаллами, а дворцовые колонны украшал драгоценный камень вайдурья. Балдахины в покоях были расшиты ослепительными драгоценностями, кушетки украшены рубинами, а ложа, устланные белыми, как молочная пена, шелками, — расшиты жемчугом. Все женщины во дворце имели ослепительной белизны зубы и неописуемо прекрасную внешность. Прохаживаясь по дворцовым покоям и мелодично позвякивая своими ножными колокольчиками, они то и дело поглядывали на то, как в драгоценных камнях отражаются их прекрасные лица. Однако полубоги, притесненные Хираньякашипу, выглядели угнетенными и угрюмыми, потому что им постоянно приходилось припадать к его стопам, на что он жестоко и без разбору ругал их. Так Хираньякашипу проводил время во дворце Индры, сурово обходясь со своими подданными.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу обладал такой властью, что все полубоги на райских планетах, за исключением Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, были вынуждены служить ему. Более того, они постоянно пребывали в страхе за то, что будут сурово наказаны за любое непослушание. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивал Хираньякашипу с Махараджей Веной, который тоже считался атеистом и пренебрежительно относился с ритуальным церемониям, описанным в Ведах. Однако Махараджа Вена все-таки боялся некоторых великих мудрецов, таких, как Бхригу, в то время как Хираньякашипу правил вселенной таким образом, что сам наводил ужас на всех ее обитателей, — на всех, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы. Хираньякашипу был готов к тому, что великие мудрецы, подобные Бхригу, попробуют испепелить его своим гневом, поэтому с помощью своих аскез, он превзошел их могущество и сделал их своими подданными. Из данного стиха следует, что даже на райских планетах, куда попадают те, кто занимается благочестивой деятельностью, возникают беспорядки по вине таких асуров, как Хираньякашипу. Иначе говоря, нигде во всех трех мирах невозможно жить в покое и достатке, не испытывая при этом ни малейших беспокойств.

ТЕКСТ 13

там анга маттам мадхунору-гандхина

вивритта-тамракшам ашеша-дхишнйа-пах

упасатопайана-панибхир вина

трибхис тапо-йога-балауджасам падам

там — ему (Хираньякашипу); анга — о царь; маттам — опьяненному; мадхуна — вином; уру-гандхина — крепким с сильным запахом; вивритта — вращая; тамра-акшам — с глазами медного цвета; ашеша-дхишнйа-пах — повелители всех планет; упасата — поклонялись; упайана — с наполненными дарами; панибхих — руками; вина — кроме; трибхих — трех главных божеств (Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы); тапах — аскез; йога — мистических способностей; бала — телесной силы; оджасам — и могущества органов чувств; падам — обитель.

О, царь, Хираньякашипу пил крепкие вина и ликеры, поэтому его медного цвета глаза всегда вращались от опьянения. Хираньякашипу был отвратительной личностью, но все же благодаря тому, что в свое время он совершал суровые аскезы и занимался мистической йогой, все, кроме трех основных полубогов — Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну — поклонялись ему и собственноручно предлагали всевозможные дары, стремясь тем самым доставить ему удовольствие.

КОММЕНТАРИЙ: В «Сканда-пуране» сказано: упайанам дадух сарве вина деван хиранйаках. Хираньякашипу обрел столь небывалое могущество, что все, кроме трех главных полубогов, а именно Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, подчинялись и служили ему. Мадхвачарья поясняет: адитйа васаво рудрас три-видха хи сура йатах. Полубоги делятся на три основные категории — адитьев, васу и рудр, ниже которых стоят такие полубоги, как маруты и садхьи (маруташ чаива вишве ча садхйаш ча тад-гатах). Поэтому иногда полубогов называют три-пиштапа. Слово три применимо также к Господу Брахме, Господу Шиве и Господу Вишну.

ТЕКСТ 14

джагур махендрасанам оджаса стхитам

вишвавасус тумбурур асмад-адайах

гандхарва-сиддха ришайо 'стуван мухур

видйадхараш чапсарасаш ча пандава

джагух — воспевать славу; махендра-асанам — на трон царя Индры; оджаса — благодаря своей власти и могуществу; стхитам — взошел; вишвавасух — лучший из певцов-гандхарвов; тумбурух — еще один певец-гандхарва; асмат-адайах — в том числе и другие (Нарада и другие также восхваляли Хираньякашипу); гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; сиддхах — обиталели Сиддхалоки; ришайах — великие мудрецы и святые; астуван — возносили молитвы; мухух — снова и снова; видйадхарах — обитатели Видьядхара-локи; ча — и; апсарасах — обитатели Апсаралоки; ча — и; пандава — о потомок Панду.

О Махараджа Юдхиштхира, потомок Панду, Хираньякашипу занял трон царя Индры и с помощью своей власти и могущества стал повелевать всеми обитателями других планет. Двое гандхарвов — Вишвавасу и Тумбуру, я, видьядхары, апсары и мудрецы снова и снова возносили ему молитвы с той лишь целью, чтобы прославить его.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда асуры становятся настолько могущественными, что заставляют служить себе даже Нараду Муни и подобных ему преданных. Разумеется, это не означает, что Нарада стал подданным Хираньякашипу. Однако в материальном мире иногда происходит так, что великие личности и даже великие преданные оказываются во власти асуров.

ТЕКСТ 15

са эва варнашрамибхих кратубхир бхури-дакшинаих

иджйамано хавир-бхаган аграхит свена теджаса

сах — он (Хираньякашипу); эва — несомненно; варна-ашрамибхих — теми, кто стого следует регулирующим принципам, предписанным для четырех варн и четырех ашрамов; кратубхих — с помощью ритуальных церемоний; бхури — пышных; дакшинаих — предлагаемые с дарами; иджйаманах — принимая поклонение; хавих-бхаган — части жертвенных даров; аграхит — захватил; свена — с помощью своего; теджаса — могущества.

Принимая плоды жертвоприношений и пышные подношения тех, кто строго следует принципам варны и ашрама, Хираньякашипу, вместо того, чтобы отдавать часть жертвенных даров полубогам, стал присваивать их себе.

ТЕКСТ 16

акришта-пачйа тасйасит сапта-двипавати махи

татха кама-дугха гаво нанашчарйа-падам набхах

акришта-пачйа — производя зерновые без предварительной вспашки и обработки; тасйа — Хираньякашипу; асит — был; сапта-двипа-вати — состаящая из семи островов; махи — земля; татха — так много, что; кама-дугхах — которые могли давать неограниченное количество молока; гавах — коров; нана — различные; ашчарйа-падам — удивительные вещи; набхах — в небе.

Земля, состоящая из семи островов, как будто из страха перед Хираньякашипу, даже без вспашки начала производить всевозможные зерновые и злаки. Так она стала напоминать корову сурабхи из духовного мира или кама-дугху, корову райского царства. Поля давали достаточное количество злаков, коровы щедро снабжали людей молоком, а небо было украшено различными чудесными знамениями.

ТЕКСТ 17

ратнакараш ча ратнаугхамс тат-патнйаш чохур урмибхих

кшара-сидху-гхрита-кшаудрададхи-кширамритодаках

ратнакарах — моря и океаны; ча — и; ратна-огхан — всевозможные драгоценные камни; тат-патнйах — жены морей и океанов, то есть реки; ча — также; ухух — выносили; урмибхих — своими волнами; кшара — соленый океан; сидху — океан вина; гхрита — океан топленого масла; кшаудра — океан сиропа из сахарного тростника; дадхи — океан йогурта; кшира — океан молока; амрита — и океан, состоящий из очень сладкой воды; удаках — вода.

Все океаны вселенной, вместе со своими притоками, реками, которых иногда сравнивают с женами морей и океанов, выносили на своих волнах драгоценные камни для того, чтобы ими мог насладиться Хираньякашипу. Эти океаны состояли из соленой воды, сахарного сиропа, вина, топленого масла, молока, йогурта и сладкой воды.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы знаем, вода в морях и океанах на этой планете соленая, однако на других планетах вселенной океаны состоят из сахарного сиропа, ликера, ги, молока и сладкой воды. В этом стихе реки образно названы женами морей и океанов, потому что они всегда втекают в моря и океаны, подобно женам, привязанным к своим мужьям. Современные ученые пытаются совершать полеты на другие планеты, но они не имеют ни малейшего представления о том, какое огромное количество морей и океанов насчитывается во вселенной. Согласно представлениям ученых, поверхность Луны покрыта пылью, однако они не способны объяснить, каким образом мягкий лунный свет достигает Земли, преодолев расстояние в миллионы километров. Что же касается нас, то мы придерживаемся авторитетного мнения Вьясадевы и Шукадевы Госвами, которые объясняют строение вселенной, основываясь на ведические писания. Мнение ведических авторитетов в корне отличается от представлений современных ученых, которые, полагаясь на свое несовершенное чувственное восприятие, утверждают, что живые существа обитают только на Земле, в то время как другие планеты либо пустуют, либо просто покрыты пылью.

ТЕКСТ 18

шаила дронибхир акридам сарвартушу гунан друмах

дадхара лока-паланам эка эва притхаг гунан

шаилах — горы и холмы; дронибхих — с расположенными между ними долинами; акридам — места развелечений Хираньякашипу; сарва — во все; ритушу — времена года; гунан — различные качества (фрукты и цветы); друмах — деревья и растения; дадхара — выполнял; лока-паланам — других полубогов, которые отвечают за различные природные явления; эках — один; эва — поистине; притхак — разные; гунан — качества.

Долины, расположенные среди гор, стали местами развлечений Хираньякашипу, который заставил деревья и растения круглый год обильно цвести и плодоносить. Он сам стал управлять явлениями природы, такими, как выпадение осадков, осушение и горение, за которые ранее отвечали повелители трех сфер деятельности во вселенной, — Индра, Вайю и Агни — не обращаясь к ним за помощью и советом.

КОММЕНТАРИЙ: В начале первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: теджо-вари-мридам йатха винимайах — в материальном мире преобладает влияние трех элементов: огня, воды и земли, которые, взаимодействуя друг с другом, принимают различные формы. В этом стихе говорится, что три гуны природы (притхаг гунан) действуют под руководством трех полубогов. К примеру, царь Индра отвечает за распределение воды, полубог Вайю управляет воздухом и осушает воду, а полубог, повелевающий огнем, отвечает за процесс горения. Однако Хираньякашипу с помощью своей аскетичной практики мистической йоги, обрел такое могущество, что сам стал повелевать всеми явлениями природы, не прибегая к помощи полубогов.

ТЕКСТ 19

са иттхам нирджита-какуб эка-рад вишайан прийан

йатхопаджошам бхунджано натрипйад аджитендрийах

сах — он (Хираньякашипу); иттхам — таким образом; нирджита — покорил; какуп — вселенную во всех направлениях; эка-рат — единый повелитель всей вселенной; вишайан — материальные объекты чувств; прийан — очень соблазнительные; йатха-упаджошам — неограниченно; бхунджанах — наслаждаясь; на — не был; атрипйат — удовлетворен; аджита-индрийах — будучи не в состоянии управлять своими чувствами.

Хотя Хираньякашипу покорил все десять направлений света и мог неограниченно наслаждаться всем, чем только хотел, он не чувствовал от этого удовлетворения, ибо вместо того, чтобы стать повелителем своих чувств, оставался их слугой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе показан образ жизни асуров. На каком бы этапе материального развития ни находились атеисты и какими бы удобствами они ни окружали свои чувства, поскольку они остаются рабами чувств, все это не приносит им настоящего удовлетворения. Именно в таком положении находится современная цивилизация. Материалисты добились большого успеха в том, как наслаждаться деньгами и женщинами, однако в большинстве своем люди не удовлетворены, ибо без сознания Кришны в человеческом обществе никогда не наступит мир и счастье. Говоря о материальном чувственном удовлетворении, следует заметить, что материалисты могут пытаться как угодно удовлетворять свои чувства насколько позволяет им их фантазия, но если при этом они остаются слугами своих чувств, это никогда не принесет им удовлетворения. Ярким примером такой неудовлетворенности, царящей в человеческом обществе, может служить Хираньякашипу.

ТЕКСТ 20

эвам аишварйа-маттасйа дриптасйоччхастра-вартинах

кало махан вйатийайа брахма-шапам упейушах

эвам — так; аишварйа-маттасйа — того, кто опьянен своими богатствами; дриптасйа — необычайно гордый; ут-шастра-вартинах — не следуя регулирующим принципам, предписанным в шастрах; калах — длительное время; махан — великий; вйатийайа — прошло; брахма-шапам — проклятие возвышенных брахманов; упейушах — навлек.

Так, непомерно гордясь своими богатствами и не следуя никаким правилам и ограничениям авторитетных шастр, Хираньякашипу прожил немало лет, пока однажды не навлек на себя проклятие великих брахманов, четырех Кумаров.

КОММЕНТАРИЙ: Можно привести немало примеров того, как демоны, обретя материальные богатства, переполнялись такой гордостью, что переставали следовать тем правилам и предписаниям, которые дают авторитетные шастры. Один из таких примеров — сам Хираньякашипу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (16.23):

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

«Тот, кто пренебрегает духовными предписаниями и руководствуется в своих поступках лишь собственными измышлениями, никогда не достигает ни совершенства, ни счастья, ни верховной обители». Словом шастра обычно называют то, что управляет нашей деятельностью. Мы не можем пренебречь законами и регулирующими принципами, которые содержатся в шастрах. Это также неоднократно подтверждается в «Бхагавад-гите»:

тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джна(гйа)тва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси

«Следуя предписаниям шастр, человек должен понять, в чем заключается его долг, и что его долгом не является. Руководствуясь знанием этих правил и предписаний, он должен начать действовать и постепенно возвысится на духовный уровень» (Б.-г., 16.24). Человек должен действовать в соответствии с наставлениями шастр, однако материальная энергия столь могущественна, что стоит кому-то обрести материальные богатства, как он тотчас начинает нарушать законы священных писаний. Тот же, кто нарушает законы шастр, немедленно становится на путь, ведущий к самоуничтожению.

ТЕКСТ 21

тасйогра-данда-самвигнах сарве локах сапалаках

анйатралабдха-шаранах шаранам йайур ачйутам

тасйа — его (Хираньякашипу); угра-данда — очень страшными наказаниями; самвигнах — встревоженные; сарве — все; локах — планеты; са-палаках — вместе с их повелителями; анйатра — где-либо еще; алабдха — не обретя; шаранах — прибежища; шаранам — за защитой; йайух — обратились; ачйутам — к Верховной Личности Бога.

Все обитатели вселенной, в том числе и правители разных планет, сильно страдали от жестоких мучений, которые причинял им Хираньякашипу. В страхе и тревоге они долго искали прибежища, пока, наконец, не вручили себя Верховной Личности Бога, Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктарам йаджна(гйа) — тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джна(гйа)тва мам шантим риччхати

«Мудрецы, постигшие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Господа всех планет и полубогов, а также благодетеля и благожелателя всех живых существ, освобождаются от оков материальных страданий». На самом деле только Кришна, Верховная Личность Бога, является лучшим другом каждого. Когда человек попадает в беду и терпит лишения, он, как правило, всегда стремиться найти прибежище у какого-нибудь друга и доброжелателя. Самый лучший друг и доброжелатель — это Господь Шри Кришна. Поэтому все обитатели различных планет, не видя никакого другого выхода, в конце концов, укрылись под сенью лотосных стоп высшего друга. Тому, кто, оказавшись в беде, тотчас принимает прибежище у высшего друга, не грозит никакая опасность. Говорится, что если человек хочет пересечь океан, уцепившись за хвост собаки, он, несомненно, является глупцом. Аналогичным образом, если, оказавшись в опасности, человек просит защиты у какого-нибудь полубога, он также достоин называться глупцом, ибо как бы он ни пытался исправить свое положение, его попытки, в конечном счете, ни к чему не приведут. Таким образом, что бы ни случилось, следует всегда искать прибежища у Верховной Личности Бога. Только так можно избежать любой опасности.

ТЕКСТ 22-23

тасйаи намо 'сту каштхайаи йатратма харир ишварах

йад гатва на нивартанте шантах саннйасино 'малах

ити те самйататманах самахита-дхийо 'малах

упатастхур хришикешам винидра вайу-бходжанах

тасйаи — перед той; намах — в почтении склоняемся; асту — пусть же; каштхайаи — обитель; йатра — где; атма — Сверхдуша; харих — Верховная Личность Бога; ишварах — верховный повелитель; йат — которой; гатва — достигнув; на — никогда; нивартанте — возвращаются; шантах — умиротворенные; саннйасинах — святые личности, которые приняли обет отречения; амалах — чистые; ити — так; те — они; самйата-атманах — обуздав свой ум; самахита — укрепили; дхийах — разум; амалах — очищенный; упатастхух — поклонялись; хришикешам — господину чувств; винидрах — без сна; вайу-бходжанах — питаясь одним только воздухом.

«Мы в почтении склоняемся перед той обителью, где пребывает Верховная Личность Бога, куда отправляются отрекшиеся от мира чистые души и великие святые и откуда больше нет возврата в материальный мир». Так, обходясь без сна и отдыха, полностью обуздав свой ум и питаясь одним только воздухом, покровительствующие божества всех планет стали поклоняться Хришикеше, медитируя на эту молитву.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слова тасйаи каштхайаи. В Своем аспекте Брахмана и Параматмы Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее, одновременно пребывая во всех направлениях, а также в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Почему же тогда здесь употреблены слова тасйаи каштхайаи, «та обитель, где пребывает Господь Хари»? Власть Хираньякашипу распространялась на всю вселенную, однако ему был закрыт доступ в те места, где проводил Свои игры Верховный Господь. К примеру, на земле такими местами являются Вриндаван и Айодхья, которые именуются дхамами. В дхаму никогда не проникает влияние Кали-юги или какого-либо демона. Тем, кто нашел прибежище в святых дхамах, очень легко дается поклонение Господу, и они быстро прогрессируют в духовной жизни. В Индии человек может по-прежнему отправиться во Вриндаван и другие святые места, чтобы быстрее достичь совершенства в своей духовной деятельности.

ТЕКСТ 24

тешам авирабхуд вани арупа мегха-нихсвана

саннадайанти какубхах садхунам абхайанкари

тешам — над ними; авирабхут — раздался; вани — голос; арупа — не имющий формы; мегха-нихсвана — звучащий подобно раскатам грома; саннадайанти — звучащий; какубхах — во всех направлениях; садхунам — святых людей; абхайанкари — избавляя от страха.

Вскоре они услышали звук трансцендентного голоса, который исходил от личности, недоступной материальному зрению. Этот голос был низок, как раскаты грома, он вселил в полубогов надежду и разогнал все их страхи.

ТЕКСТ 25-26

ма бхаишта вибудха-шрештхах сарвешам бхадрам асту вах

мад-даршанам хи бхутанам сарва-шрейопапаттайе

джна(гйа)там этасйа дауратмйам даитейапасадасйа йат

тасйа шантим каришйами калам тават пратикшата

ма — не; бхаишта — бойтесь; вибудха-шрештхах — о лучшие из ученых мужей; сарвешам — всей; бхадрам — удачи; асту — пусть же; вах — с вами; мат-даршанам — созерцая Меня (или вознося Мне молитвы или же слушая обо Мне, ибо и то и другое абсолютно по своей природе); хи — на самом деле; бхутанам — всех живых существ; сарва-шрейа — всей удачи; упапаттайе — ради обретения; джна(гйа)там — известный; этасйа — этой; дауратмйам — нечестивой деятельностью; даитейа-апасадасйа — великого демона, Хираньякашипу; йат — которого; тасйа — этой; шантим — ослабевание; каришйами — Я сделаю; калам — времени; тават — этого; пратикшата — просто дождитесь.

Господь сказал: О, лучшие из ученых мужей, ничего не бойтесь! Да пребудет с вами удача! Слушая и пересказывая повествования обо Мне и посвящая Мне свои молитвы, станьте Моими преданными, ибо только так вы сможете принести благо всем живым существам. Я прекрасно знаю обо всех выходках Хираньякашипу и, несомненно, скоро положу этому конец. Так что, пожалуйста, наберитесь терпения и ждите.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда некоторые люди очень хотят увидеть Бога. Рассматривая употребленное в этом стихе слово мад-даршанам («созерцая Меня»), следует также отметить, что в «Бхагавад-гите» Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати. Другими словами, постичь Верховного Господа, созерцать Его, а также разговаривать с Ним, способен тот, кто добился успеха в преданном служении, которое именуется бхакти. Процесс бхакти сопровождается девятью формами деятельности: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Любая деятельность в преданном служении абсолютна по своей природе, и потому нет принципиальной разницы между поклонением Господу в храме, созерцанием Господа и восхвалением Его величия. В сущности, с помощью каждого из этих методов можно увидеть Верховного Господа, потому что любая деятельность в преданном служении дает возможность непосредственно общаться с Господом. Все полубоги, как сказано в данном стихе, могли слышать голос Господа, и хотя они не видели того, кто с ними говорил, можно сказать, что они по-настоящему встретили и созерцали Господа, так как они возносили Ему молитвы и слышали звук Его голоса. Поэтому чистые преданные испытывают полное удовлетворение, когда прославляют Верховного Господа. Такое восхваление Господа называется киртаном. Тот, кто принимает участие в киртане и слушает звучание мантры Харе Кришна, по сути дела, воочию видит Верховную Личность Бога. Таким образом, прежде всего человек должен достичь этого положения, и тогда ему откроется абсолютная природа деяний Господа.

ТЕКСТ 27

йада девешу ведешу гошу випрешу садхушу

дхарме майи ча видвешах са ва ашу винашйати

йада — когда; девешу — полубогам; ведешу — ведическим писаниям; гошу — коровам; випрешу — брахманам; садхушу — святым людям; дхарме — законам религии; майи — Мне, Верховной Личности Бога; ча — и; видвешах — завидует; сах — такой человек; ваи — воистину; ашу — очень скоро; винашйати — будет уничтожен.

Тот, кто завидует полубогам, которые являются представителями Верховного Господа, отвергает Веды, содержащие в себе знание обо всем сущем, питает вражду к коровам, брахманам, вайшнавам, законам религии и в конечном счете ко Мне Самому, Верховной Личности Бога, обрекает себя на верную погибель вместе со всем своим родом.

ТЕКСТ 28

нирваирайа прашантайа сва-сутайа махатмане

прахрадайа йада друхйед дханишйе 'пи варорджитам

нирваирайа — тот, у кого нет врагов; прашантайа — очень спокойный и умиротворенный; сва-сутайа — своего собственного сына; маха-атмане — великого преданного; прахрадайа — Прахладе Махарадже; йада — когда; друхйет — причинит насилие; ханишйе — Я уничтожу; апи — хотя; вара-урджитам — получивший благословения от Господа Брахмы.

Когда Хираньякашипу захочет убить собственного сына Прахладу, великого преданного, который будет всегда умиротворен, спокоен и у которого не будет врагов, Я, невзирая на все благословения, полученные им от Брахмы, немедленно уничтожу его.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех греховных поступков самым страшным является оскорбление чистого преданного, вайшнава. Оскорбление, нанесенное лотосным стопам вайшнава, приводит к таким пагубным последствиям, что Шри Чайтанья Махапрабху сравнивал это оскорбление со слоном, который, попав в сад, полностью вытаптывает его и с корнем вырывает в нем все деревья и растения. Тот, кто оскорбляет лотосные стопы брахмана или вайшнава, сводит на нет все благоприятные последствия своей деятельности. Поэтому нужно стараться всячески избегать подобной вайшнава-апарадхи, то есть оскорбления лотосных стоп вайшнава. Здесь Господь вполне определенно говорит, что хотя Хираньякашипу получил от Господа Брахмы множество благословений, стоит ему нанести оскорбление лотосным стопам Прахлады Махараджи, своего собственного сына, как от всех его благословений не останется и следа. В данном стихе вайшнава, и в частности Прахладу Махараджу, именуют нирвайра, что значит «тот, у кого нет врагов». Об этом качестве вайшнава говорится также в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21): аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах — у преданного Господа нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями. Преданный никого не считает своим врагом, но если кто-то питает к преданному враждебные чувства, Верховный Господь сразу же уничтожает такого человека, даже, несмотря на все благословения, полученные им от кого бы то ни было. Хираньякашипу наслаждался жизнью, пожиная благоприятные плоды своих аскез, но, как говорит здесь Сам Господь, стоит Хираньякашипу нанести оскорбление лотосным стопам Прахлады Махараджи, как с ним тотчас все будет покончено. Даже если в результате своей благочестивой деятельности человек обретет долголетие, богатства, красоту, образованность и все остальные достояния, — ничто из этого не поможет ему уйти от расплаты за оскорбление лотосных стоп вайшнава. Иначе говоря, тот, кто наносит оскорбление лотосным стопам вайшнава, тяжело поплатиться за это, даже, несмотря на все свои достояния.

ТЕКСТ 29

шри-нарада увача

итй укта лока-гуруна там пранамйа диваукасах

нйавартанта гатодвега менире часурам хатам

шри-нарадах увача — великий мудрец Нарада Муни сказал; ити — итак; уктах — обратился; лока-гуруна — верховный духовный учитель; там — перед Ним; пранамйа — склонились; диваукасах — все полубоги; нйавартанта — вернулись; гата-удвегах — освободились от всех тревог; менире — они посчитали; ча — также; асурам — демон (Хираньякашипу); хатам — убит.

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: После того как Господь, Верховная Личность Бога, духовный учитель всех живых существ, произнес эти утешительные речи, полубоги выразили Ему свое почтение и вернулись на райские планеты с полной верой в то, что теперь конец демона Хираньякашипу уже близок.

КОММЕНТАРИЙ: Недалеким людям, которые поклоняются полубогам, не мешало бы знать, что, когда демоны причиняют полубогам беспокойства, те, в свою очередь, обращаются за помощью к Верховной Личности Бога. Если же сами полубоги во всем полагаются на Верховную Личность Бога, то почему бы тогда их почитателям также не обратиться к Верховному Господу за исполнением всех своих желаний? В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Желает ли человек всех мыслимых благ или вообще ничего не хочет, или же он стремится к слиянию с бытием Всевышнего, по-настоящему разумным его можно назвать лишь в том случае, если он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с любовью и преданностью». Кем бы ни был человек — карми, гьяни или йогом — если он хочет исполнить то или иное свое желание, пусть даже оно будет материальным, он должен обратиться с ним к Верховному Господу и попросить Его об этом, ибо только Господь может исполнить любое желание. Поэтому нет нужды обращаться за чем бы то ни было к полубогам.

ТЕКСТ 30

тасйа даитйа-патех путраш чатварах парамадбхутах

прахрадо 'бхун махамс тешам гунаир махад-упасаках

тасйа — его (Хираньякашипу); даитйа-патех — царя Даитьев; путрах — сына; чатварах — четыре; парама-адбхутах — наделенные всеми замечательными качествами; прахрадах — один из них, которого звали Прахладой; абхут — был; махан — величайшим; тешам — из всех четверых; гунаих — обладающий трансцендентными качествами; махат-упаса-ках — будучи беспримесным преданным Верховной Личности Бога.

У Хираньякашипу было четыре замечательных, наделенных всеми достоинствами, сына, из которых самым лучшим был Прахлада. Как чистый преданный Личности Бога, Прахлада, воистину, являлся вместилищем всех трансцендентных качеств.

КОММЕНТАРИЙ:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

«В том, кто с непоколебимой преданностью верит в Кришну, постепенно проявляются все божественные качества Кришны и полубогов» (Бхаг., 5.18.12). В данном стихе Нарада Муни прославляет Прахладу Махараджу за то, что, поклоняясь Верховной Личности Бога, Прахлада обрел все замечательные качества. Таким образом, чистый преданный, который свободен от любых корыстных побуждений, наделен всеми материальными и духовными добродетелями. Решительный и великодушный, преданный Господа, который достиг высот в духовной жизни, развивает в себе все положительные качества. И наоборот: харав абхактасйа куто махад-гунах — если человек не является преданным, то даже если он и наделен какими-то материальными добродетелями, они, по сути дела, не представляют собой никакой ценности. Таково мнение ведических писаний.

ТЕКСТ 31-32

брахманйах шила-сампаннах сатйа-сандхо джитендрийах

атмават сарва-бхутанам эка-прийа-сухриттамах

дасават саннатарйангхрих питривад дина-ватсалах

бхратриват садрише снигдхо гурушв ишвара-бхаванах

видйартха-рупа-джанмадхйо мана-стамбха-виварджитах

брахманйах — воспитан как натоящий брахман; шила-сампаннах — обладающий всеми добродетелями; сатйа-сандхах — жаждущий постичь Абсолютную Истину; джита-индрийах — полностью обуздав свои ум и чувства; атма-ват — подобно Сверхдуше; сарва-бхутанам — всех живых существ; эка-прийа — единственный объект любви; сухрит-тамах — лучший друг; даса-ват — как смиренный слуга; санната — всегда покорный; арйа-ангхрих — лотосным стопам великих людей; питри-ват — в точности как отец; дина-ватсалах — сострадателен к бедным; бхратри-ват — в точности как брат; садрише — к равным себе; снигдхах — очень нежен; гурушу — к духовному учителю; ишвара-бхаванах — почитаемого наравне с Верховной Личность Бога; видйа — образованностью; артха — богатством; рупа — красотой; джанма — аристократичностью или благородством; адхйах — наделен; мана — от гордости; стамбха — и заносчивости; виварджитах-полностью свободен.

[Далее перечислены качества Прахлады Махараджи, сына Хираньякашипу. ] Он вел себя в точности как настоящий брахман, ибо обладал безукоризненным нравом и решимостью постичь Абсолютную Истину. Он полностью обуздал свой ум и управлял своими чувствами. Он был добр ко всем живым существам, как Сама Сверхдуша, и являлся лучшим другом каждого. С людьми, достойными уважения, он вел себя как смиренный слуга, с бедными — как отец, к равным относился как любящий брат, а наставников, духовных учителей и старших духовных братьев почитал наравне с Верховной Личностью Бога. Он был лишен малейшей примеси напускной гордости, которая обычно сопутствует тем, кто хорошо образован, красив, богат, аристократичен и наделен другими подобными добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены качества, присущие вайшнаву. Вайшнав — это брахман, ибо в нем сами по себе развиваются все положительные качества брахмана.

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джна(гйа)нам виджна(гйа)нам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

«Спокойствие, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и отречение — это качества, присущие брахманам и проявляющиеся в их деятельности» (Б.-г., 18.42). Вайшнав обладает всеми этими качествами. Поэтому настоящий вайшнав является также идеальным брахманом, на что указывают в данном стихе слова брахманйах шила-сампаннах. Вайшнав всегда стремиться постичь Абсолютную Истину, а, как известно, чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо полностью обуздать свой ум и управлять чувствами. Прахлада Махараджа сполна обладал этими качествами. Вайшнав желает добра всем живым существам. К примеру, о шести Госвами говорили так: дхирадхира-джана-прийау. Они пользовались уважением, как благородных людей, так и негодяев. Вайшнав должен одинаково относится к каждому человеку, независимо от его положения. Утмават: вайшнав должен относиться к другим так же как Сама Параматма. ншварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Параматма ни к кому не питает вражды; в образе Параматмы Господь пребывает не только в сердце брахмана, но даже в сердце свиньи. Как луна никогда не отказывается проливать свой мягкий свет даже на дом чандала, так и вайшнав никогда не перестает действовать на благо других живых существ. Кроме того, вайшнав во всем следует указаниям духовного учителя (арьи). Слово арйа указывает на того, кто обладает обширными познаниями. Человека со скудным запасом знаний нельзя называть арьей. Однако в наши дни слово арйа стали употреблять даже в обращении к безбожникам. Таково плачевное положение, сложившееся в мире под влиянием Кали-юги.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура слово гуру относится к духовному учителю, который посвящает своего ученика в науку о Кришне, то есть в сознание Кришны, и помогает ему совершенствоваться в постижении этой науки (шри-бхагаван-мантропадешаке гурав итй артхах).

ТЕКСТ 33

нодвигна-читто вйасанешу нихсприхах

шрутешу дриштешу гунешв авасту-дрик

дантендрийа-прана-шарира-дхих сада

прашанта-камо рахитасуро 'сурах

на — не; удвигна — испытывал тревогу; читтах — чье сознание; вйасанешу — в опасности; нихсприхах — не желал; шрутешу — того, о чем слышал (особенно о возвышении на райские планеты в награду за благочестивую деятельность); дриштешу — равно как и временных вещей, которые он видел; гунешу — объекты чувств, находящиеся под властью гун материальной природы; авасту-дрик — видя как нечто незначительное; данта — управляя; индрийа — чувствами; прана — жизненным воздухом; шарира — телом; дхих — и разумом; сада — всегда; прашанта — усмирил; камах — материальные желания; рахита — полностью свободный; асурах — от демонической природы; асурах — хотя и был рожден в семье демонов.

Прахлада Махараджа принадлежал к семье асуров, однако, несмотря на это, он стал великим преданным Господа Вишну. В отличие от других асуров, Прахлада никогда не враждовал с вайшнавами. Он оставался хладнокровным в любой даже самой опасной ситуации и никогда не проявлял интереса к кармической деятельности, описанной в Ведах. Более того, Прахлада Махараджа считал, что все материальное бесполезно и потому был полностью свободен от любых материальных устремлений. Он управлял своими чувствами и жизненным воздухом, и, благодаря своей стойкости и решимости, победил свои похотливые желания.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что нельзя судить о достоинствах человека исключительно на основе его происхождения. Прахлада Махараджа происходил из семьи асуров, однако при этом он обладал всеми достоинствами настоящего брахмана (брахманйах шила-сампаннах). Идеальным брахманом может стать любой, кто следует наставлениям духовного учителя. И Прахлада Махараджа являет собой наилучший пример того, как нужно всегда помнить о духовном учителе и безоговорочно выполнять его наставления.

ТЕКСТ 34

йасмин махад-гуна раджан грихйанте кавибхир мухух

на те 'дхуна пидхийанте йатха бхагаватишваре

йасмин — в ком; махат-гунах — возвышенные трансцендентные качества; раджан — о царь; грихйанте — восхвалаются; кавибхих — теми, кто вдумчив и обладает обширными познаниями; мухух — всегда; на — не; те — эти; адхуна — сегодня; пидхийанте — затмевающие; йатха — подобно; бхагавати — Верховной Личности Бога; ишваре — в верховном повелителе.

О, царь, и поныне все ученые мудрецы и вайшнавы прославляют возвышенные качества Прахлады Махараджи. Подобно тому как Верховный Господь неизменно окружен Своими трансцендентными добродетелями, так и Его преданный Прахлада Махараджа всегда проявляет эти добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: В авторитетных священных писаниях можно найти упоминания о том, что Прахлада Махараджа по-прежнему обитает на Вайкунтхалоке, а также в материальном мире на планете под названием Сутала. Такое трансцендентное качество, как существование сразу в нескольких местах, тоже является одним из достояний Верховной Личности Бога. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах: Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и в то же время Он всегда остается на Своей планете, Голоке Вриндаване. Занимаясь беспримесным преданным служением, преданный Господа обретает качества, сходные с качествами Самого Верховного Господа. Эти трансцендентные качества недоступны ни одному обыкновенному живому существу, но преданный способен стать таким же могущественным, как и Сам Верховный Господь, хотя, разумеется, не в полной мере, а только частично.

ТЕКСТ 35

йам садху-гатха-садаси рипаво 'пи сура нрипа

пратиманам пракурванти ким утанйе бхавадришах

йам — кого; садху-гатха-садаси — в собраниях, куда сходятся святые люди или где обсуждаются деяния возвышенных преданных; рипавах — те, кто были потенциальными врагами Прахлады Махараджи (даже у таких преданных, как Прахлада Махараджа были враги, в том числе и его собственный отец); апи — даже; сурах — полубоги (полубоги всегда враждуют с демонами, и поскольку Прахлада Махараджа появился на свет в демонической семье, полубоги должны бы были стать его врагами); нрипа — о царь Юдхиштхира; пратиманам — ярчайший пример лучшего из преданных; пракурванти — они приводили; ким ута — что говорить; анйе — о других; бхавадришах — о возвышенных личностях, подобных тебе.

О, царь Юдхиштхира, даже враги демонов, полубоги, что же тогда говорить о тебе, собираясь вместе и обсуждая деяния святых людей и преданных, никогда не обходятся без упоминания о Прахладе Махарадже, говоря о нем, как о величайшем преданном Господа.

ТЕКСТ 36

гунаир алам асанкхйейаир махатмйам тасйа сучйате

васудеве бхагавати йасйа наисаргики ратих

гунаих — духовными качествами; алам-разве нужно; асанкхйейаих-которые невозможно счесть; махатмйам — величие; тасйа — его (Прахлады Махараджи); сучйате — свидетельстующие; васудеве — к Господу Кришне, сыну Васудевы; бхагавати — Верховной Личности Бога; йасйа — чья; наисаргики — естественное; ратих — влечение.

Кто способен перечислись все трансцендентные качества Прахлады Махараджи? Он обладал непоколебимой верой в Васудеву, Господа Кришну [сына Васудевы], и был Его чистым, беспримесным преданным. Он испытывал естественное влечение к Господу Кришне, ибо в прошлом уже занимался преданным служением Господу. Добродетелям Прахлады Махараджи нет конца, и потому можно с уверенностью сказать, что он был великой душой [махатмой].

КОММЕНТАРИЙ: В своих молитвах, обращенных к десяти воплощениям Господа, Джаядева Госвами говорит: кешава дхрита-нарахари-рупа джайа джагад-иша харе. Прахлада Махараджа поклонялся Господу Нрисимхе, а Нрисимха — это никто иной как Кешава, то есть Сам Кришна. Следовательно, слова васудеве бхагавати, употребленные в данном стихе, указывают на то, что влечение Прахлады Махараджи к Нрисимхадеве следует считать проявлением его привязанности к Кришне, Васудеве, сыну Васудевы. Вот почему в этом стихе Прахдада Махараджа назван великим махатмой. В «Бхагавад-гите» (7.19) Господь говорит:

бахунам джанманам анте

джна(гйа)наван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«После многих и многих жизней по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа». Великий преданный Кришны, сына Васудевы, — это великая душа и такие души встречаются в этом мире крайне редко. Природа привязанности, которую испытывал Прахлада Махраджа к Кришне, будет раскрыта в следующем стихе. Кришна-граха-грихитатма. В своем сердце Прахлада Махарджа никогда не переставал думать о Кришне. Иначе говоря, он являл собой образец идеального преданного, полностью поглощенного сознанием Кришны.

ТЕКСТ 37

нйаста-криданако бало джадават тан-манастайа

кришна-граха-грихитатма на веда джагад идришам

нйаста — отказался; криданаках — от всех спортивных игр и от склонности к детским забавам; балах — мальчик; джада-ват — притворяясь умолишенным и ничего не делая; тат-манастайа — постоянно поглощенный мыслями о Кришне; кришна-граха — Кришной, который подобен сильному влиянию (такому, например, как граха, или влияние планет); грихита-атма — чей ум был охвачен влечением; на — не; веда — понимал; джагат — весь материальный мир; идришам — подобно этому.

С самого раннего детства Прахлада Махараджа не проявлял никакого интереса к детским играм. Он никогда не принимал в них участия, и, погруженный в мысли о Кришне, оставался неразговорчивым и угрюмым. Поскольку мысли Прахлады были всегда сосредоточены на сознании Кришны, он не мог понять, как можно жить, интересуясь лишь чувственными удовольствиями.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа являет собой яркий пример великой души, полностью поглощенной сознанием Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) говорится:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

Даже оставаясь в материальном мире, человек, обладающий полным сознанием Кришны, видит на каждом шагу только Кришну и никого больше. Таков признак маха-бхагаваты. Маха-бхагавата, переполненный чистой любовью к Кришне, видит Кришну повсюду. Это также находит подтверждение в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого всегда созерцают преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Он проявляется перед ними в Своей вечной форме Шьямасундары, которая находится в их сердцах». Возвышенный преданный, махатма, которого так редко можно увидеть в этом мире, всегда погружен в мысли о Кришне и созерцает Господа в глубине своего сердца. Порой говорят, что тому, кто попал под злое влияние таких звезд, как Сатурн, Раху и Кету, не удастся преуспеть ни в одном начинании. Прахлада Махараджа, напротив, находился под влияним Кришны, верховной планеты, и потому не мог думать ни о чем в материальном мире и ни мгновения прожить без сознания Кришны. Такова отличительная черта маха-бхагаваты. Маха-бхагавата считает, что даже враг Кришны занят служением Господу. В связи с этим можно привести еще один грубый пример. Больному желтухой все кажется желтым. И точно также маха-бхагавате кажется, что все, разве что за исключением его самого, заняты служением Кришне.

Нет никаких сомнений в том, что Прахлада Махараджа был маха-бхагаватой, преданным самого высокого уровня. В предыдущем стихе говорилось, что его влечение к Господу было естественным и неодолимым (наисаргики ратих). То, каким образом проявляется это естественное влечение к Кришне, объясняется в данном стихе. Хотя Прахлада Махараджа был еще ребенком, его не привлекали детские забавы. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42), вирактир анйатра ча: тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, утрачивает интерес к любой материальной деятельности. Для ребенка отказаться от детских игр невозможно, но поскольку Прахалада Махараджа утвердился на высочайшем уровне преданного служения, он был все время погружен в транс сознания Кришны. Подобно тому, как материалист постоянно думает лишь о своем материальном благополучии, так и маха-бхагавата, подобный Прахладе Махарадже, непрерывно поглощен размышлениями о Кришне.

ТЕКСТ 38

асинах парйатанн ашнан шайанах прапибан бруван

нанусандхатта этани говинда-парирамбхитах

асинах — сидит; парйатан — ходит; ашнан — ест; шайанах — лежит; прапибан — пьет; бруван — говорит; на — не; анусандхатте — знал; этани — вся эта деятельность; говинда — Верховной Личностью Бога, дарующий наслажения чувствам; парирамбхитах — находясь в объятиях.

Прахлада Махараджа был постоянно поглощен мыслями о Кришне, и, пребывая в объятиях Господа, не знал, каким образом удовлетворяются его телесные нужды. Так он жил, не замечая, сидит ли он, ходит, лежит, ест, пьет или говорит.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь под защитой матери, маленький ребенок не имеет ни малейшего понятия о том, как удовлетворяются его телесные потребности, то есть, как он ест, спит, лежит, мочится или испражняется. Все, чего он хочет — это просто находиться на коленях у своей матери. Аналогичным образом, Прахлада Махараджа, словно маленький ребенок, полностью поручил себя заботам Говинды. Он не знал, каким образом удовлетворяются нужды его тела. Как любящие мать и отец ухаживают за своим ребенком, так и Говинда заботился о Прахладе Махарадже, который непрестанно думал о Господе. В этом суть сознания Кришны и Прахлада Махараджа являет собой яркий пример того, как должен вести себя человек, достигший совершенства на пути сознания Кришны.

ТЕКСТ 39

квачид рудати ваикунтхачинта-шабала-четанах

квачид дхасати тач-чинтахлада удгайати квачит

квачит — иногда; рудати — плакал; ваикунтха-чинта — от мыслей о Кришне; шабала-четанах — чей ум был сбит с толку; квачит — иногда; хасати — смеялся; тат-чинта — мыслями о Нем; ахладах — ликуя; удгайати — пел во весь голос; квачит — иногда.

Поскольку Прахлада достиг высочайшего уровня сознания Кришны, он то плакал, то смеялся, то выражал ликование, а то и пел во весь голос.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе опять проводится сравнение между преданным и ребенком. Когда мать оставляет маленького ребенка в колыбельке, а сама уходит по домашним делам, ребенок, поняв, что матери нет рядом, сразу же начинает плакать. Однако стоит матери вернуться и приласкать ребенка, как он начинает радостно смеяться. И точно так же Прахлада Махараджа, который был всегда поглощен мыслями о Кришне, иногда чувствовал разлуку с Господом и потому думал: «Где Кришна?» То, как преданный испытывает разлуку с Кришной, объясняет Шри Чайтанья Махапрабху. Рунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме. Видя, что Кришна покинул его и исчез, возвышенный преданный проливает слезы разлуки. Когда же он видит, что Кришна вернулся и опять заботится о нем, такой преданный радостно смеется, в точности как маленький ребенок, который чувствует себя в безопасности, находясь в заботливых руках своей матери. Такие проявления смеха и слез называются бхавой. Полное описание различных бхав, экстатических эмоций преданного, можно найти в «Нектаре преданности». Увидеть проявление этих бхав можно только в деятельности преданного, достигшего совершенства в сознании Кришны.

ТЕКСТ 40

надати квачид уткантхо виладжджо нритйати квачит

квачит тад-бхавана-йуктас танмайо 'нучакара х

анадати — громко взывал (обращаясь к Господу со словами: «О, Кришна»); квачит — иногда; уткантхах — испытывая волнение; виладжджах — без стыда; нритйати — он танцует; квачит — иногда; квачит — порой; тат-бхавана — мыслями о Кришне; йуктах — поглощенный; тат-майах — воображая себя Кришной; анучакара — подражал; ха — поистине.

Иногда, завидев Верховную Личность Бога, Прахлада Махараджа начинал громко кричать от волнения. Порой, потеряв всякий стыд, он танцевал в экстазе, а временами, когда он был полностью погружен в мысли о Кришне и чувствовал себя единым с Господом, начинал подражать Его играм.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда, когда Прахладе Махарадже казалось, что Господь далеко от него, он начинал звать Его, крича во весь голос. А когда он видел, что Господь опять предстал перед ним, его переполнял восторг и ликование. Порой, ощущая себя единым со Всевышним, Прахлада Махараджа начинал подражать играм Господа, а когда он чувствовал разлуку с Господом, то начинал вести себя как сумасшедший. Имперсоналисты никогда не смогут понять подобные переживания преданного. Чтобы понять их, необходимо еще очень и очень долго продвигаться по пути духовного самоосознания. Сначала человек должен постичь безличный Брахман, затем пройти стадию постижения Параматмы и только тогда он сможет приблизиться к осознанию Верховной Личности Бога, Господа, которому поклоняются преданные посредством своих трансцендентных эмоций. Эти эмоции бывают разными в зависимости от того, в каких именно взаимоотношениях находится преданный с Господом (шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья). Прахлада Махараджа находился с Господом в отношениях ватсальи, сыновней любви. Подобно тому, как ребенок, покинутый матерью, разражается плачем, так и Прахлада Махараджа, не видя своего Господа, начинал горько плакать (надати). Иногда возвышенный преданный, подобный Прахладе, видит, что Господь преодолевает огромные расстояния лишь для того, чтобы утешить его, в точности как мать, которая, утешая ребенка, говорит: «Не плачь, малыш, я уже иду». В этот момент преданный, забыв про стыд и не обращая внимания на окружающих, пускается в пляс. Он думает: «Мой Господь идет ко мне! Мой Господь идет!» Так, охваченный экстазом, преданный начинает подражать играм Господа, подобно тому, как друзья Кришны, с которыми Он пас коров, любили подражать поведению диких животных. Однако, имитируя игры Господа, преданный, на самом деле, не становится Богом. Экстатические переживания Прахлады Махараджи, описанные в данном стихе, проявились в нем благодаря тому, что он достиг высочайшего уровня духовного самоосознания.

ТЕКСТ 41

квачид утпулакас тушним асте самспарша-нирвритах

аспанда-пранайананда салиламилитекшанах

квачит — иногда; утпулаках — волосы на его теле вставали дыбом; тушним — не произнося ни слова; асте — оставался; самспарша-нирвритах — чувствуя огромную радость от соприкосновения с Господом; аспанда — устойчиво; пранайа-ананда — благодаря трансцендентному блаженству, приносимому любовными взаимоотношениями; салила — переполнены слезами; амилита — полуприкрытые; икшанах — чьи глаза.

Чувствуя прикосновение лотосной руки Господа, Прахладу иногда охватывал духовный экстаз и, переполненный любовью к Богу, он замолкал, волосы на его теле вставали дыбом, и слезы катились из его полуприкрытых глаз.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда, охваченный чувством разлуки, преданный сгорает от желания увидеть Господа, и в такие моменты слезы потоками льются из его полуприкрытых глаз. В Своей «Шикшаштаке» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: йугайитам нимешена чакшуша правришайитам. Слова чакшуша правришайитам означают «слезы, которые потоками льются из глаз преданного». Все эти проявления экстаза чистой преданности к Господу были видны на теле Прахлады Махараджи.

ТЕКСТ 42

са уттама-шлока-падаравиндайор нишэвайакинчана-санга-лабдхайа танван

парам нирвритим атмано мухур духсанга-динасйа манах шамам вйадхат

сах — он (Прахлада Махараджа); уттама-шлока-пада-аравиндайох — лотосным стопам Верховной Личности Бога, которому поклоняются с трансцендентными молитвами; нишэвайа — непрерывным служением; акинчана — преданных, которые не имеют ничего общего с материальным миром; санга — в обществе; лабдхайа — обрел; танван — возрастающее; парам — высшее; нирвритим — блаженство; атманах — духовной души; мухух — постоянно; духсанга-динасйа — тех, кто под влиянием дурного общения лишился духовного понимания; манах — ум; шамам — умиротворенным; вйадхат — сделал.

Благодаря своему общению с чистыми преданными, которые достигли совершенства и не имели ничего общего с материальным миром, Прахлада Махараджа был непрерывно занят служением лотосным стопам Господа. Даже те, кто ничего не смыслили в духовных вопросах, очищались, видя, как на его теле проявляются признаки совершенного экстаза. Другими словами, Прахлада Махараджа одаривал их всех трансцендентным блаженством.

КОММЕНТАРИЙ: На первый взгляд могло показаться, что Прахлада Махараджа постоянно испытывал притеснения со стороны своего отца. Как правило, в таких условиях очень трудно сохранить спокойствие ума, но поскольку бхакти не зависит ни от чего материального (ахаитукй апратихата), преследования Хираньякашипу не могли поколебать Прахладу Махараджу. Более того, признаки экстатической любви к Верховной Личности Бога, то и дело проявлявшиеся на теле Прахлады, нашли отклик в умах его друзей, которые так же как и он родились в семьях демонов и атеистов. Таким образом, Прахлада Махараджа не только не страдал от нападок своего отца, но и смог повлиять на своих друзей, очистив их умы от материальной скверны. Чистый преданный не попадает под влияние внешних материальных условий, те же, кто находится во власти материальных обстоятельств, могут совершить духовный прогресс и испытать духовное блаженство, наблюдая за поведением такого преданного.

ТЕКСТ 43

тасмин маха-бхагавате маха-бхаге махатмани

хиранйакашипу раджанн акарод агхам атмадже

тасмин — ему; маха-бхагавате — возвышенному преданному Господа; маха-бхаге — самому удачливому; маха-атмани — чьей кругозор был очень широк; хиранйакашипух — демон Хираньякашипу; раджан — о царь; акарот — совершил; агхам — очень страшный грех; атма-дже — по отношению к собственному сыну.

О, царь Юдхиштхира, даже, невзирая на то, что Прахлада был его собственным сыном, демон Хираньякашипу причинил немало мучений этому возвышенному и удачливому преданному.

КОММЕНТАРИЙ: Когда такие демоны, как Хираньякашипу, которые с помощью суровых аскез смогли занять высокое положение, начинают преследовать преданного Господа, они лишаются всех благоприятных плодов своих аскез и падают со своего возвышенного положения. Тот, кто доставляет беспокойства чистому преданному, утрачивает все плоды совершенных им аскез и благочестивых поступков. Как только Хираньякашипу стал причинять мучения своему возвышенному сыну, Прахладе Махарадже, который к тому же был преданным Господа, его могущество начало стремительно убывать.

ТЕКСТ 44

шри-йудхиштхира увача

деварша этад иччхамо ведитум тава суврата йад

атмаджайа шуддхайа питадат садхаве хй агхам

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира спросил; дева-рише — о великий святой среди полубогов; этат — это; иччхамах — мы хотим; ведитум — знать; тава — от тебя; су-врата — полный решимости достичь духовного совершенства; йат — поскольку; атма-джайа — своему собственному сыну; шуддхайа — который был чист и обладал возвышенными качествами; пита — отец, Хираньякашипу; адат — причинил; садхаве — великому святому; хи — воистину; агхам — беспокойства.

Царь Юдхиштхира спросил: О, великий святой среди полубогов. О, величайший из духовных вождей. Как могло случиться так, что Хираньякашипу причинил столько мучений этому чистому и возвышенному преданному, Прахладе Махарадже, хотя тот был его собственным сыном? Мне не терпится узнать, что ты думаешь обо всем этом.

КОММЕНТАРИЙ: Узнать о природе Верховного Господа и Его чистого преданного можно, только обратившись к духовным авторитетам, таким, как Нарада Муни. Не стоит задавать вопросы на трансцендентные темы тому, кто ничего не смыслит в духовной жизни. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах: осознать истинное положение Господа и Его преданного можно только в обществе преданных. Нараду Муни и подобных ему преданных называют суврата. Су означает «благой», а врата — «обет». Таким образом, сувратой называют того, кто не имеет ничего общего с материальным миром, где все есть зло. Не стоит рассчитывать постичь природу духовного, обращаясь к ученому-материалисту, который кичится своими научными познаниями. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати — тот, кто стремиться постичь Кришну, должен заняться преданным служением и слушать о Господе от чистого преданного. Здесь царь Юдхиштхира выражает желание более подробно узнать о жизни Прахлады Махараджи и он ничуть не ошибся, обратившись с этим вопросом к Нараде Муни.

ТЕКСТ 45

путран випратикулан сван питарах путра-ватсалах

упалабханте шикшартхам наивагхам апаро йатх

апутран — дети; випратикулан — которые противятся воле отца; сван — их собственные; питарах — родители; путра-ватсалах — переполненные любовью к своим детям; упалабханте — наказывают; шикша-артхам — чтобы преподать им урок; на — не; эва — несомненно; агхам — наказанию; апарах — врага; йатха — как.

Обычно отец и мать очень нежны к своим детям. Если дети не хотят слушаться, родители наказывают их, но делают это не со зла, а для того, чтобы преподать им хороший урок на будущее. Почему же тогда Хираньякашипу, отец Прахлады Махараджи, наказывал такого послушного сына? Именно об этом я хотел бы сейчас узнать.

ТЕКСТ 46

ким утанувашан садхумс тадришан гуру-деватан

этат каутухалам брахманн асмакам видхама прабхо

питух путрайа йад двешо маранайа прайоджитах

ким ута — намного менее; анувашан — послушным и идеальным детям; садхун — великим преданным; тадришан — подобного рода; гуру-деватан — почитающие отца наравне с Верховной Личностью Бога; этат — эти; каутухалам — сомнения; брахман — о брахман; асмакам — наши; видхама — развей; прабхо — о мой господин; питух — отца; путрайа — сыну; йат — который; двешах — со зла; маранайа — убийство; прайоджитах — применил.

Махараджа Юдхиштхира продолжал: Какой отец будет применять насилие к своему возвышенному сыну, если тот послушен, воспитан и почтителен к нему? О, брахман, о господин, мне никогда не доводилось слышать, чтобы любящий отец наказывал своего послушного сына и уж тем более желал его смерти. Прошу тебя, развей наши сомнения на этот счет.

КОММЕНТАРИЙ: За всю историю человечества, пожалуй, очень редко можно встретить такого отца, который бы наказывал послушного и преданного сына. Именно поэтому Махараджа Юдхиштхира просит здесь Нараду Муни объяснить ему причину этого явления и развеять его сомнения на этот счет.

ГЛАВА ПЯТАЯ. Прахлада Махараджа, святой сын Хираньякашипу

Прахлада Махараджа не выполнял наставлений своих учителей, потому что был полностью поглощен служением Господу Вишну. Как будет описано в этой главе, Хираньякашипу перепробовал многие методы, пытаясь убить своего сына Прахладу. Он сажал его к ядовитым змеям и бросал под ноги слонам, но так и не смог ничего с ним сделать.

У Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, было двое сыновей по имени Шанда и Амарка, которым было поручено отвечать за обучение Прахлады Махараджи. Однако, несмотря на все их усилия обучить Прахладу политике, экономике и другим мирским наукам, он оставался глух к их словам и продолжал заниматься чистым преданным служением Господу. Прахлада Махараджа никогда не признавал идею деления людей на друзей и врагов. Обладая духовным видением, он одинаково относился ко всем живым существам.

Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать ему о самом важном из того, что Прахлада узнал от своих учителей. В ответ на это Прахлада Махараджа сказал, что человек, который погряз в противоположности материального мира и который мыслит представлениями: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», должен оставить свой дом и отправиться в лес, чтобы начать там поклоняться Верховному Господу.

Услышав от своего сына упоминание о преданном служении, Хираньякашипу решил, что его, вероятно, испортил какой-то школьный товарищ. Поэтому он посоветовал учителям внимательно следить за тем, чтобы ребенок не увлекся сознанием Кришны и не стал преданным Господа. Когда же учителя поинтересовались у Прахлады, почему он не разделяет их взглядов на жизнь, Прахлада Махараджа рассказал им о том, что считать себя обладателем чего бы то ни было — это иллюзия, поэтому он пытается стать чистым беспримесным преданным Господа Вишну. Не ожидая получить такого ответа, учителя в гневе стали бранить Прахладу и угрожать ему жестокой расправой. Затем они с удвоенной силой принялись обучать Прахладу Махараджу и, в конце концов, решили отвести его к отцу.

В порыве отцовской любви Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и опять стал расспрашивать его о том, что хорошего он узнал от своих учителей. Тогда Прахлада Махараджа, как и следовало ожидать, начал говорить о славе девяти методов преданного служения, которые начинаются со шраванам и киртанам. Взбешенный словами Прахлады Махараджи, царь демонов, Хираньякашипу, набросился на Шанду и Амарку, обвиняя их в том, что это они испортили его сына. В ответ горе-учителя сказали, что Прахлада стал преданным сам, а вовсе не благодаря их наставлениям. Поняв, что они действительно не лгут, Хираньякашипу спросил у Прахлады, кто именно рассказал ему о вишну-бхакти. Прахлада Махараджа ответил, что люди, слишком сильно привязанные к семейной жизни, никогда не развивают в себе сознание Кришны, ни с помощью индивидуальных, ни с помощью совместных усилий. Такие люди обречены страдать, вращаясь в круговороте рождений и смертей, и продолжать жевать уже пережеванное. Прахлада сказал, что долг каждого человека состоит в том, чтобы принять прибежище у чистого преданного Господа и таким образом открыть себе доступ к постижению Кришны.

Услышав от Прахлады Махараджи подобный ответ, Хираньякашипу в ярости сбросил его со своих колен. Поскольку, став преданным Вишну, который убил его дядю Хираньякшу, Прахлада поступил как предатель, Хираньякашипу велел своим слугам убить его. Получив это распоряжение, помощники Хираньякашипу попытались заколоть Прахладу острыми пиками, бросали его под ноги слонам, подвергали адским пыткам, сталкивали с вершины горы и перепробовали тысячи других методов, но так и не смогли причинить ему никакого вреда. Видя могущество своего сына, Хираньякашипу страшно испугался, и приказал связать его. Тогда сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова стали обучить Прахладу своим наукам, но он не проявлял к этому никакого интереса. Стоило учителям выйти из класса и оставить детей одних, как Прахлада Махараджа сразу же начинал проповедовать науку сознания Кришны, и благодаря этому все его однаклассники, сыновья демонов, стали такими же преданными Господа, как он сам.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

паурохитйайа бхагаван вритах кавйах киласураих

шандамаркау сутау тасйа даитйа-раджа-грихантике

шри-нарадах увача — великий мудрец Нарада сказал; паурохитйайа — выполнять обязанности жреца; бхагаван — самый могущественный; вритах — избрал; кавйах — Шукрачарью; кила — воистину; асураих — демонами; шанда-амаркау — Шанда и Амарка; сутау — сыновья; тасйа — его; даитйа-раджа — царя демонов Хираньякашипу; гриха-антике — около резиденции.

Великий мудрец Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали Шукрачарью своим жрецом, чтобы он отвечал за проведение их жертвенных обрядов и ритуалов. У Шукрачарьи было двое сыновей, Шанда и Амарка, которые жили неподалеку от дворца Хираньякашипу.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, Нарада Муни начинает свое повествование о жизни Прахлады Махараджи с того момента, как Шукрачарья становится жрецом атеистов, и, в частности, Хираньякашипу. Как здесь сказано, двое его сыновей, Шанда и Амарка, жили неподалеку от резиденции Хираньякашипу. Шукрачарья не должен был становиться жрецом Хираньякашипу, потому что и Хираньякашипу, и все его последователи были атеистами. Брахману позволено становиться жрецом лишь того, кто заинтересован в развитии духовной культуры. Однако, уже само имя Шукрачарья, указывает на то, что человек, носящий его, стремится всеми правдами и неправдами обеспечить материальное благополучие своих сыновей и потомков. Но на самом деле, настоящий брахман не должен становиться жрецом безбожных людей.

ТЕКСТ 2

тау раджна(гйа) прапитам балам прахладам найа-ковидам

патхайам асатух патхйан анйамш часура-балакан

тау — эти двое (Шанда и Амарка); раджна(гйа) — царем; прапитам — посланный; балам — мальчик; прахладам — по имени Прахлада; найа-ковидам — который был знаком с моральными принципами; патхайам асатух — обучался; патхйан — по книгам, содержащим знания о материальных предметах; анйан — другие; ча — также; асура-балакан — сыновья асуров.

Прахлада Махараджа был уже достаточно хорошо образован в вопросах преданного служения и духовной жизни, но все же, когда Хираньякашипу послал его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те взяли его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.

ТЕКСТ 3

йат татра гуруна проктам шушруве 'нупапатха ча

на садху манаса мене сва-парасад-грахашрайам

йат — которое; татра — там (в школе); гуруна — учителями; проктам — обучался; шушруве — слушал; анупапатха — повторял; ча — и; на — не; садху — хороший; манаса — умом; мене — различал; сва — свое собственное; пара — и других; асат-граха — на плохой философии; ашрайам — которая основывалась.

Хотя Прахлада, несомненно, слушал и пересказывал то, что говорили ему учителя о политике и экономике, вскоре он понял, что в основе всех политических взглядов лежит деление людей на друзей и врагов, поэтому ему не понравился этот предмет.

КОММЕНТАРИЙ: Вовлекаясь в политику, человек начинает считать одну группу людей своими противниками, а другую — союзниками. Любое политическое разделение построено на основе этих убеждений, в которых в наши дни погрязло все человеческое общество. Людей беспокоит то, какие страны или партии настроены к ним дружелюбно, а какие враждебно, но в «Бхагавад-гите» сказано, что разумный человек не станет проводить различия между друзьями и врагами. Для преданного Господа не существует таких понятий как друзья и враги. Он видит в каждом живом существе неотъемлемую частицу Кришны (мамаивамшо джива-бхутах). Преданный одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, обучая и тех, и других науке сознания Кришны. Разумеется, атеисты не следуют наставлениям чистых преданных, считая их своими врагами. Преданный, однако, никогда не стремиться стать чьим-то другом или врагом. Хотя Прахлада Махараджа был вынужден слушать наставления Шанды и Амарки, ему не нравилось делить людей на друзей и врагов, что является основой политики. Он оставался безучастным к такому мировоззрению.

ТЕКСТ 4

экадасура-рат путрам анкам аропйа пандава

папраччха катхйатам ватса манйате садху йад бхаван

экада — однажды; асура-рат — император асуров; путрам — своего сына; анкам — на колени; аропйа — усадив; пандава — о Махараджа Юдхиштхира; папраччха — спросил; катхйатам — скажи мне; ватса — мой дорогой сын; манйате — считаешь; садху — лучшим; йат — из того, что; бхаван — ты.

О Махараджа Юдхиштхира, однажды царь демонов, Хираньякашипу, взял своего сына Прахладу себе на колени и, переполненный отцовской любовью, спросил: Дорогой сынок, скажи мне, пожалуйста, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты узнал от своих учителей.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу не задавал своему маленькому сыну затруднительных вопросов. Напротив, он дал ему возможность простыми словами описать все, что, по мнению мальчика, могло быть самым лучшим из того, чему он научился в школе. Разумеется, будучи чистым преданным Господа, Прахлада Махараджа знал все и мог без труда сказать, что в жизни самое главное. В Ведах говорится: йасмин виджна(гйа)те сарвам эвам виджна(гйа)там бхавати — тот, кто по-настоящему постиг Бога, в совершенстве разбирается в любом вопросе. Иногда нам приходится бросать вызов выдающимся ученым и философам, но милостью Кришны правда всегда оказывается на нашей стороне. По существу, ни один обыкновенный человек не может бросить вызов ученому или философу и обсуждать и ним природу истинного знания. На это способен лишь преданный, который, по милости Господа, постиг суть любого предмета. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.11):

тешам эванукампартхам

ахам аджна(гйа)на-джам тамах

нашайамй атма-бхава-стхо

джна(гйа)на-дипена бхасват

Кришна, находясь в образе Сверхдуши в сердце каждого живого существа, рассеивает мрак невежества в сердце Своего преданного. Освещая путь преданного факелом знания, Он дарует ему знания обо всем сущем. Таким образом, Прахладе Махарадже было хорошо известно, в чем состоит лучшее из всего знания, и когда отец спросил его об этом, он поделился с ним этим знанием. Развив в себе сознание Кришны, Прахлада Махараджа мог решать самые неразрешимые проблемы. Далее приведен его ответ.

ТЕКСТ 5

шри-прахлада увача

тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат

хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайет

ашри-прахладах увача — Прахлада Махараджа ответил; тат — эта; садху — очень хорошая, или лучшая половина жизни; манйе — я думаю; асура-варйа — о царь асуров; дехинам — тех, кто получили материальное тело; сада — всегда; самудвигна — охваченный тревогами; дхийам — чей разум; асат-грахат — принимая временное тело или временные отношения за реальность (думая «Я есть тело и все, что принадлежит этому телу — мое»); хитва — покинув; атма-патам — место, где нет духовной культуры и не практикуется самоосознание; грихам — телесные представления о жизни, или семейная жизнь; андха-купам — которая есть ничто иное как глухой колодец (в котором нет воды, но человек продолжает ее там искать); ванам — в лес; гатах — отправившись; йат — который; харим — у Верховной Личности Бога; ашрайета — можно принять прибежище.

Прахлада Махараджа сказал: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель говорил мне, что любой, кто получил бренное материальное тело и погряз в недолговечной семейной жизни, будет обязательно пребывать в беспокойстве, ибо он провалился в темный колодец, наполненный не водой, а одними страданиями. Такому человеку надлежит оставить свой дом и уйти в лес [вану]. Иначе говоря, он должен отправиться во Вриндаван, где все пропитано атмосферой сознания Кришны, и принять прибежище у Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу думал, что, поскольку Прахлада всего лишь маленький ребенок, не имеющий достаточного опыта, он расскажет ему о чем-нибудь приятном, но явно не о чем-то практичном. Однако Прахлада Махараджа, будучи возвышенным преданным Господа, обладал всеми достоинствами и потому был прекрасно образован.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постоянно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Однако, тот, кто не предан Верховной Личности Бога, не имеет никаких достоинств, ибо занят лишь тем, что строит различные гипотезы о природе материального мира, который представляет собой ничто иное, как внешнее проявление Господа» (Бхаг., 5.18.12). Так называемые высокообразованные ученые и философы, парящие на уровне мыслительных спекуляций, не способны понять разницы между сат, вечным, и асат, временным. В Ведах сказано: асато ма джйотир гама, — необходимо положить конец временному материальному существованию и подняться на уровень вечного бытия. Душа вечна, и истинным знанием можно назвать только то знание, которое рассматривает природу этой вечной души. Кроме того, в ведических писаниях говорится, апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам: тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни, и кто, ведя жизнь грихастхи, семейного человека, стремится удовлетворить свои материальные чувства, не может постичь положения вечной души. В подтверждение этим словам Прахлада Махараджа говорит, что тот, кто хочет достичь цели жизни, должен немедленно обратиться к достоверному источнику и попытаться узнать, в чем состоит смысл его жизни и как прожить эту жизнь, находясь в духовном сознании. Следует понять, что мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, и, чтобы обеспечить себе духовный прогресс, должны безраздельно предаться Его лотосным стопам. Все живые существа в материальном мире пребывают во власти телесных представлений о жизни, ведя тяжелую борьбу за существование, которая не прекращается из жизни в жизнь. Поэтому, как советует в этом стихе Прахлада Махараджа, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, необходимо уйти в лес (вану).

В системе варнашрамы человек сначала становится брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и на заключительной стадии жизни — санньяси. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате — тот, кто строит свою жизнь в соответствии с системой деления общества на варны и ашрамы, очень скоро начинает поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Если же человек признает только телесные представления о жизни, он будет продолжать гнить в материальном мире и его жизнь не принесет ему никакого блага. В каждом обществе должны существовать брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а с целью духовного развития человек должен постепенно пройти через все ашрамы: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и, наконец, санньясы. Прахлада Махараджа советует своему отцу стать ванапрастхой, потому что, ведя семейную жизнь и запутавшись в своих телесных привязанностях, Хираньякашипу стал слишком атеистичным. Прахлада сказал, что гораздо лучше вести жизнь ванапрастхи, чем все глубже и глубже погружаться в грихам андха-купам, глухой колодец семейной жизни. Поэтому наше движение сознания Кришны приглашает всех пожилых людей посетить Вриндаван и остаться там, чтобы, живя в отречении, совершать прогресс в духовном сознании, сознании Кришны.

ТЕКСТ 6

шри-нарада увача

шрутва путра-гиро даитйах пара-пакша-самахитах

джахаса буддхир баланам бхидйате пара-буддхибхих

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; шрутва — выслушав; путра-гирах — поучительные слова своего сына; даитйах — Хираньякашипу; пара-пакша — на стороне врага; самахитах — исполенный веры; джахаса — засмеялся; буддхих — разум; баланам — маленьких детей; бхидйате — осквернен; пара-буддхибхих — наставлениями врага.

Нарада Муни продолжал: Когда Прахлада Махараджа поведал своему отцу о том, как в процессе преданного служения можно постичь свою истинную природу, подтвердив тем самым, что он предан лагерю его врагов, Хираньякашипу, царь демонов, выслушав слова Прахлады, со смехом сказал: «Так вести себя могут только дети, чей разум отравлен словами моего врага».

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу был демоном, и потому всегда ненавидел Господа Вишну и Его преданных, считая их своими врагами. Вот почему в данном стихе употреблено слово пара-пакша («на стороне врага»). Хираньякашипу никогда не прислушивался к наставлениям Господа Вишну, или Кришны. Более того, он приходил в ярость, слыша разумные слова вайшнава. Господь Вишну, Кришна, говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все другие обязанности и вручи себя Мне». Однако Хираньякашипу и другие подобные ему демоны, никогда не захотят послушаться этого совета. Поэтому Кришна говорит:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапархрита-джна(гйа)на

асурам бхавам ашритах

«Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны, обладающие безбожной природой, не предаются Мне» (Б.-г., 7.15). Поведение Хираньякашипу может служить ярчайшим примером асура-бхавы, или безбожной природы. Мудхи и нарадхамы, глупцы и негодяи, а также низшие из людей, не способны понять, что Вишну — это Всевышний, и потому они никогда не предаются Господу. Хираньякашипу, естественно, пришел в страшный гнев, узнав, что Прахлада попал под влияние вражеской стороны. Поэтому он запретил пускать в покои своего сына таких святых, как Нарада, чтобы они не могли больше портить Прахладу своими вайшнавскими наставлениями.

ТЕКСТ 7

самйаг видхарйатам бало гуру-гехе дви-джатибхих

вишну-пакшаих пратиччханнаир на бхидйетасйа дхир йатх

асамйак — полностью; видхарйатам — защитите же его; балах — этого маленького мальчика; гуру-гехе — в гуру-куле, школе, где дети проходят обучение у гуру; дви-джатибхих — брахманами; вишну-пакшаих — которые находятся на стороне Вишну; пратиччханнаих — облаченные в незнакомые одежды; на бхидйета — не могли повлиять; асйа — на его; дхих — разум; йатха — так чтобы.

Обращаясь к своим помощникам, Хираньякашипу сказал: Дорогие демоны, тщательно оберегайте этого мальчика, пока он будет обучаться в гуру-куле, и следите за тем, чтобы на его разум снова не повлияли слова вайшнавов, которые могут незаметно проникнуть туда, облачившись в незнакомые одежды.

КОММЕНТАРИЙ: Подчас в нашем движении сознания Кришны мы бываем вынуждены одеваться как обычные карми, потому что в царстве, где господствуют демоны, все настроены против учения вайшнавов. Современные демоны отнюдь не приветствуют сознание Кришны. Стоит им увидеть вайшнава в шафрановых одеждах, с бусами на шее и знаком тилаки на лбу, как это сразу вызывает у них раздражение. Иногда они критикуют вайшнавов, насмешливо говоря: «Харе Кришна», однако находятся и те, кто повторяют мантру Харе Кришна искренне. Как бы то ни было, мантра Харе Кришна находится на абсолютном уровне, поэтому неважно, повторяют ли ее в шутку или же всерьез, она все равно окажет на человека благоприятное воздействие. Вайшнавы радуются, когда демоны повторяют Харе Кришна, ибо это свидетельствует о том, что движение Харе Кришна набирает силу. Могущественные демоны, такие, как Хираньякашипу, всегда критикуют вайшнавов, пытаясь приложить все усилия к тому, чтобы те не смогли продавать свои книги и проповедовать сознание Кришны. Таким образом, и по сей день демоны пытаются сделать то, что давным-давно делал Хираньякашипу. Таков материалистический образ жизни. Демоны или материалисты не могут спокойно смотреть, как расширяется движение сознания Кришны, и потому они создают на его пути всевозможные препятствия. Однако, несмотря ни на что, проповедники сознания Кришны должны продолжать распространять это движение, даже если для этого им придется надеть на себя одежду обычных карми. Чанакья Пандит говорил, что, если честному человеку приходится иметь дело с обманщиком, он тоже обязан стать обманщиком, но не просто ради обмана, а с целью расширения проповеди сознания Кришны.

ТЕКСТ 8

грихам анитам ахуйа прахрадам даитйа-йаджаках

прашасйа шлакшнайа вача самаприччханта самабхих

грихам — туда, где жили учителя (Шанда и Амарка); анитам — привели; ахуйа — позава; прахрадам — Прахлада; даитйа-йаджаках — жрецы демона Хираньякашипу; прашасйа — утешением; шлакшнайа — очень нежным; вача — голосом; самаприччханта — они стали расспрашивать; самабхих — очень приятными словами.

Когда слуги Хираньякашипу привели маленького Прахладу обратно в гуру-кулу [школу, где мальчики проходят обучение у брахманов], жрецы демонов, Шанда и Амарка, принялись ласково утешать его. Обращаясь к нему нежным голосом, они стали задавать ему разные вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Шанде и Амарке, жрецам демонов, не терпелось узнать, кто были те вайшнавы, которые приходили к Прахладе Махарадже, чтобы наставить его в науке сознания Кришны. Их целью было вызнать у него имена этих вайшнавов. Поначалу Шанда и Амарка не угрожали мальчику, ибо напуганный, он мог не выдать им имена истинных преступников. Поэтому, расспрашивая его, они старались говорить с ним мягко и спокойно.

ТЕКСТ 9

ватса прахрада бхадрам те сатйам катхайа ма мриша

балан ати кутас тубхйам еша буддхи-випарйайах

ватса — о дорогой сын; прахрада — Прахлада; бхадрам те — да сопуствует тебе счастье и удача; сатйам — правду; катхайа — говори; ма — не; мриша — лги; балан ати — минуло других сыновей демонов; кутах — откуда; тубхйам — у тебя; ешах — это; буддхи — разума; випарйайах — отквернение.

Дорогой Прахлада, да сопутствует тебе мир и удача. Пожалуйста, постарайся не лгать и говорить только чистую правду. Видишь, эти мальчики в отличие от тебя никогда не уклоняются от ответа. Скажи, где ты получил эти наставления? Что могло так сильно осквернить твой разум?

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был всего лишь маленьким ребенком, и потому его учителя надеялись на то, что, поддавшись на их уговоры, он тотчас, без обиняков, доложит им о том, как однажды к нему пришли какие-то вайшнавы и преподали ему урок о преданном служении. Разумеется, они были несколько удивлены тем, что другие дети Даитьев, которые учились вместе с Прахладой, не были отравлены наставлениями вайшнавов, и только один Прахлада Махараджа, казалось, был испорчен этими наставлениями. Поэтому учителям в первую очередь было поручено узнать, какие именно вайшнавы приходили к Прахладе и отравили его разум своими наставлениями.

ТЕКСТ 10

буддхи-бхедах пара-крита утахо те свато 'бхават

бханйатам шроту-каманам гурунам кула-нандан

абуддхи-бхедах — осквернение разума; пара-критах — привнесенное врагами; утахо — или; те — тобой; сватах — самим; абхават — было; бханйатам — ответь же; шроту-каманам — нам, которые очень жаждут узнать об этом; гурунам — всем своим учителям; кула-нандана — о лучший из своей семьи.

О, лучший из своей семьи, сам ли ты вбил себе в голову эти оскверненные мысли или же их занесли в твой разум наши враги? Мы — твои учителя, и нам не терпится узнать, что ты нам об этом скажешь. Но только, пожалуйста, не лги.

КОММЕНТАРИЙ: Учителя Прахлады Махараджи были сильно удивлены тем, что такой маленький мальчик проповедует возвышенную вайшнавскую философию. Поэтому они хотели вызнать у Прахлады, кто были эти вайшнавы, которые тайком обучали его, чтобы затем схватить их и убить в присутствии его отца, Хираньякашипу.

ТЕКСТ 11

шри-прахрада увача

парах сваш четй асад-грахах пумсам йан-майайа критах

вимохита-дхийам дриштас тасмаи бхагавате намах

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа ответил; парах — враг; свах — родственник или друг; ча — также; ити — таким образом; асат-грахах — материальные представления о жизни; пумсам — человека; йат — которого; майайа — внешней энергией; критах — созданные; вимохита — сбитый с толку; дхийам — тех, чей разум; дриштах — испытал на себе; тасмаи — Ему; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах — мои почтительные поклоны.

Прахлада Махараджа ответил: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя в заблуждение разум человека, заставляет его мыслить в рамках понятий «мой друг» и «мой враг». Поистине, теперь я сам смог убедиться в том, о чем ранее только слышал из авторитетных источников.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано:

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Обладая истинным знанием, смиренный мудрец не видит различий между образованным и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]». Пандитах, или те, кто действительно обладает знанием — уравновешенные, возвышенные преданные Господа, которым открылось знание обо всем сущем, — не видят в других живых существах своих друзей или врагов. Обладая широким кругозором, они смотрят на каждое живое существо как на частицу Кришны, о чем также говорил Шри Чайтанья Махапрабху: дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса. Каждое живое существо, будучи частью Верховного Господа, предназначено для того, чтобы служить Ему, подобно тому, как назначение части тела — служить всему телу.

Все живые существа являются слугами Верховного Господа и потому обладают единой природой, однако, вайшнав благодаря своему врожденному смирению называет каждое из них прабху. Вайшнав считает других слуг Господа гораздо более продвинутыми, чем он сам, и достойными того, чтобы брать с них пример. Иначе говоря, он относится к каждому преданному Господа как к своему прабху, господину. Несмотря на то что все вайшнавы — это слуги Господа, один слуга с присущим ему смирением считает другого слугу своим господином. Чтобы понять это, необходимо в первую очередь осознать положение духовного учителя.

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйа прасадан на гатих куто 'пи

«Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на правал».

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он — Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель — истинный представитель Шри Хари [Кришны], и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам». Духовный учитель, слуга Бога, всегда занят самым сокровенным служением Господу, ибо он взял на себя труд вызволить все обусловленные души из оков майи, находясь в которых, душа думает: «Этот человек — мой враг, а этот — мой друг». На самом деле Верховный Господь является другом всех живых существ, а живые существа — это Его вечные слуги. Только тот, кто осознает эту истину, сможет действительно ощутить свое единство с Богом, а не тот, кто считает Богом каждого, или думает, что он сам Бог. Обрести истинное понимание — значит осознать, что Бог — это верховный повелитель, а мы — Его слуги, и, следовательно, едины по своей природе. Духовный учитель Прахлады Махараджи, Нарада, уже объяснил ему все это, но Прахладу, тем не менее, удивляло то, как введенная в заблуждение душа считает одного человека своим врагом, а другого — своим другом.

До тех пор пока человек смотрит на мир, исходя из концепции противоположностей, видя в одном живом существе своего друга, а в другом врага, следует понимать, что он находится в тисках майи. Философы-майявади, которые думают, что все живые существа являются Богом и потому едины по своей природе, также пребывают в заблуждении. Никто не может сравняться с Богом. Слуга не может быть равным своему господину. Согласно вайшнавской философии, повелитель един и Его слуги тоже едины, однако, даже обретя освобождение, слуга все равно остается отличным от своего господина. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других принимаем за врагов. Это указывает на то, что мы находимся под влиянием противоположностей этого мира. Но в освобожденном состоянии душа сознает, что Бог — это господин и что все живые существа — это Его слуги и потому обладают единой природой.

ТЕКСТ 12

са йаданувратах пумсам пашу-буддхир вибхидйате

анйа эша татханйо 'хам ити бхеда-гатасати

сах — эта Верховная Личность Бога; йада — когда; анувратах — благосклонен или доволен; пумсам — обусловленных душ; пашу-буддхих — животные представления о жизни («Я Всевышний и каждый есть Бог); вибхидйате — уничтоженный; анйах — другой; эшах — этот; татха — а также; анйах — другой; ахам — Я; ити — таким образом; бхеда — различие; гата — проводящий; асати — разрушительное.

Когда Верховный Господь доволен преданным служением живого существа, преданный становится пандитом и перестает видеть различия между друзьями, врагами и самим собой. Так он приходит к разумному заключению: «Все мы вечные слуги Бога, поэтому не отличны друг от друга».

КОММЕНТАРИЙ: Когда учителя и демонический отец Прахлады Махараджи спросили у него, что могло так сильно осквернить его разум, Прахлада ответил: «Что касается меня, то мой разум вовсе не осквернен, ибо, по милости моего духовного учителя и моего Господа, Кришны, я осознал, что для меня больше не существует таких различий, как друзья и враги. На самом деле, мы все являемся вечными слугами Кришны, но, находясь во власти внешней энергии Господа, думаем, что отделены от Верховной Личности Бога и занимаем по отношению друг к другу положение друзей и врагов. Теперь я уже не совершаю подобной ошибки, и потому, в отличие от обычных людей, больше не считаю себя Богом, а других живых существ своими друзьями и врагами. Я знаю, что, видя в каждом живом существе вечного слугу Бога, долгом которого является служить верховному повелителю, я нахожусь на правильном пути, ибо, только осознав себя слугой, мы действительно можем понять свое тождество друг с другом».

Демоны считают одного человека своим другом, а другого врагом, но вайшнавы говорят, что все живые существа — это слуги Господа, следовательно, все мы занимаем равное положение. Поэтому вайшнав никогда не проводит таких различий, как друзья и враги. Вместо этого он старается повсюду распространить сознание Кришны и учит каждого, что, как слуги Верховного Господа, мы обладаем единой природой, но, забыв об этом, тратим свое бесценное время на то, чтобы создавать различные нации, общины и другие группировки друзей и врагов. Иначе говоря, каждый человек должен обрести сознание Кришны и таким образом, заняв положение слуги Господа, ощутить истинное единство. Во вселенной существует 8 400 000 форм жизни, но это не мешает вайшнаву ощутить свое единство с каждым живым существом. В «Ишопанишад» сказано: экатвам анупашйатах. Преданный должен сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что все живые существа — это вечные слуги Господа. Такое видение называется экатвам, равное. Хотя между господином и слугой могут существовать определенные взаимоотношения, в духовном смысле оба они едины. Это и есть экатвам. Таким образом, взгляды вайшнавов на концепцию экатвам в корне расходятся со взглядами майявади.

Хираньякашипу не мог понять, откуда у Прахлады Махараджи появилось столь враждебное отношение к своим родственникам. Когда один из членов семьи умирает насильственной смертью, то, естественно, вся семья начинает испытывать ненависть к тому, кто его убил, однако Хираньякашипу заметил, что вместо этого Прахлада симпатизирует убийце. Вот почему он спросил у своего сына: «Кто внушил тебе подобный образ мыслей? Неужели ты сам развил в себе это сознание? Ты еще ребенок, поэтому должен быть кто-то, у кого ты перенял эти мысли». В ответ на это, Прахлада Махараджа постарался объяснить своему отцу, что развить любовь к Вишну можно только по милости Самого Вишну (са йаданувратах). В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна является другом всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам джна(гйа)тва мам шантим риччхати). Будучи другом каждого, Господь не питает вражды ни к одному из бесчисленных живых существ. Таково правильное понимание положения Господа. Тот, кто считает Господа своим врагом, мыслит на уровне животного (пашу-буддхи). Находясь в иллюзии, такой человек думает: «Я отличен от моего врага, а мой враг отличен от меня. Мой враг совершил такой-то поступок, поэтому я обязан убить его». В данном стихе подобный разрушительный образ мыслей назван словом бхеда-гатасати. На самом деле все мы являемся слугами Господа, что также подтверждается в «Чайтанья-Чаритамрите», где Шри Чайтанья Махапрабху говорит: дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса. Все слуги Господа едины по своей природе, и потому не может быть и речи о том, чтобы между ними существовала вражда или дружба. Тот, кто действительно осознал, что каждый из нас — слуга Господа, никогда не станет разделять людей на друзей или врагов.

Человек, занятый служением Господу, должен проявлять дружелюбие к другим. Он должен прославлять служение других преданных и не гордиться собственными достижениями в преданном служении. Таково должно быть настроение вайшнава, настроение Вайкунтхи. Разумеется, слуги иногда могут соперничать друг с другом в преданном служении, однако на планетах Вайкунтхи служение других преданных всегда превозносится, а не принижается. Такое соперничество соответствует духу Вайкунтхи. Между слугами никогда не должно возникать враждебных чувств. Пусть каждый служит Господу в пределах своих возможностей и уважает служение других преданных. Именно так действуют на Вайкунтхе. Как слуги Всевышнего, мы все занимаем одинаковое положение и каждому из нас дана возможность служить Господу, насколько позволяют нам наши силы. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча — Господь пребывает в сердце каждого, и в зависимости от того, как относится к Нему преданный, дает ему соответствующие наставления. Однако Его наставления преданным различаются с теми наставлениями, которые Он дает непреданным. Непреданные восстают против власти Верховного Господа, поэтому Господь руководит ими таким образом, что они жизнь за жизнью забывают о служении Ему и в результате по законам природы вынуждены нести наказание. Теми же, кто искренне хочет посвятить себя преданному служению, Господь руководит совсем иначе. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тем, кто служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне». На самом деле среди нас нет ни друзей, ни врагов, все мы — слуги, действующие в соответствии с различными указаниями Господа, которые Он дает в зависимости от желаний живого существа.

ТЕКСТ 13

са эша атма сва-паретй абуддхибхир дуратйайанукрамано нирупйате мухйанти

йад-вартмани веда-вадино брахмадайо хй эша бхинатти ме матим

сах — Он; эшах — эта; атма — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа; сва-пара — это мое дело, а это занятие других; ити — так; абуддхибхих — теми, чьей разум испорчен подобным образом; дуратйайа — очень сложно следовать; анукраманах — чье преданное служение; нирупйате — определенное (священными писаниями или наставлениями духовного учителя); мухйанти — приходят в замешательство; йат — чьем; вартмани — на пути; веда-вадинах — те, кто слудуют предписаниям Вед; брахма-адайах — полубоги во главе с Господом Брахмой; хи — несомненно; эшах — тот же самый; бхинатти — изменил; ме — мой; матим — разум.

Те, кто мыслит понятиями «враг» и «друг» не способны ощутить в себе присутствие Сверхдуши. Что говорить о них, если даже такие возвышенные личности, как Господь Брахма, которые сведущи во всех ведических писаниях, иногда не знают, как нужно следовать принципам преданного служения. И вот теперь тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, который создает подобные ситуации, дал мне разум, чтобы я мог встать на сторону вашего так называемого врага.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Прахлада Махараджа прямо говорит: «Дорогие учителя, вы напрасно думаете, что Господь Вишну является вашим врагом. Он благосклонен ко мне, поэтому я считаю, что Он — друг каждого живого существа. Возможно, вы думаете, что я принял сторону вашего врага, но, по сути дела, Он проявил ко мне величайшую милость».

ТЕКСТ 14

йатха бхрамйатй айо брахман свайам акарша-саннидхау

татха ме бхидйате четаш чакра-панер йадриччхай

айатха — подобно тому как; бхрамйати — движется; айах — железо; брахман — о брахманы; свайам — само по себе; акарша — магнита; саннидхау — в близи от; татха — подобно этому; ме — мое; бхидйате — измененное; четах — сознание; чакра-панех — Господа Вишну, в чьих руках находится диск; йадриччхайа — просто по воле.

О, брахманы [учителя], как железо само по себе притягивается к магниту, так и мое сознание, преобразившееся по воле Господа Вишну, в чьих руках находится диск, неудержимо тянется к Нему. Поэтому я лишен независимости.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому, как железо естественным образом притягивается к магниту, так и живые существа испытывают естественное влечение к Кришне. Вот почему истинное имя Господа — Кришна. Это значит, что Он привлекает к Себе всех и вся. Лучшим примером в этой связи может служить Вриндаван, где все живое и неживое очаровано красотой Кришны. Старшие жители Вриндавана, такие, как Нанда Махараджа и Яшодадеви, друзья Кришны, такие, как Шридама, Судама и другие пастушки, гопи, такие, как Шримати Радхарани и Ее спутницы, а также звери, птицы, коровы и телята — все они испытывают влечение к Кришне. Его любят также цветы и фрукты в садах, волны Ямуны, земля, небо, деревья, растения, животные и все другие живые существа. Такова естественная атмосфера, царящая во Вриндаване.

В материальном мире все обстоит совершенно иначе. Вместо того, чтобы плениться красотой Кришны, живые существа, находящиеся в нем, околдованы чарами майи. В этом состоит различие между духовным и материальным миром. Хираньякашипу, который находился в материальном мире, испытывал страсть к деньгам и женщинам, тогда как Прахлада Махараджа, занимавший свое естественное положение, был привязан к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил у Прахлады, почему тот отходит от реальности, Прахлада Махараджа ответил, что на самом деле это не так, ибо влечение к Кришне заложено в природе каждого живого существа. По словам Прахлады, ошибка Хираньякашипу заключалась в том, что он противился своей естественной привязанности к Кришне. Таким образом, прежде чем возродить в себе эту привязанность, Хираньякашипу должен был пройти через процесс очищения.

Как только человек очищается от материальной скверны, он сразу начинает испытывать влечение к Кришне (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). Каждый, кто находится в материальном мире и осквернен стремлением к удовлетворению собственных чувств, действует в соответствии с различными материальными обозначениями, принимая себя то за человека, то за животное, то за полубога, то за дерево и т. д. Поэтому в первую очередь необходимо избавиться от этих обозначений, и тогда в человеке пробудится его естественная привязанность к Кришне. Чтобы избавиться от противоестественных привязанностей, следует начать практиковать метод бхакти. Когда живое существо очищается от материальной скверны и привлекается Кришной, оно прекращает служить майе и становится слугой Кришны. Так оно возвращается в свое естественное состояние. Преданный привязан к Кришне, в то время как непреданный, оскверненный стремлением к чувственным наслаждениям, не испытывает подобной привязанности. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28), где Господь говорит:

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам те

двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки, как в прошлых жизнях, так и в нынешней, кто полностью покончил с греховной деятельностью и избавился от иллюзорного влияния противоположностей, со всей решимостью посвящает себя служению Мне». Для того, чтобы посвятить себя служению Господу, нужно полностью очиститься от греховной скверны материального существования. В материальном мире каждое живое существо покрыто скверной своих материальных желаний, и пока оно не искоренит в себе все эти желания (анйабхилашита-шунйам), ему не удастся испытать привязанность к Кришне.

ТЕКСТ 15

шри-нарада увача

этавад брахманайоктва вирарама маха-матих

там саннибхартсйа купитах судино раджа-севаках

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; этават — все это; брахманайа — брахманам, сыновьям Шукрачарьи; уктва — сказав; вирарама — замолчал; маха-матих — Прахлада Махараджа, который обладал огромной проницательностью; там — его (Прахладу Махараджу); саннибхартсйа — сурово отчитывая; купитах — в гневе; су-динах — скудоумные, или очень опечаленные; раджа-севаках — слуги царя Хираньякашипу.

Великий святой Нарада Муни продолжал: Сказав это своим учителям, Шанде и Амарке, рожденным от семени Шукрачарьи, великая душа Прахлада Махараджа замолчал. Не ожидая получить такой ответ, наследственные брахманы страшно рассердились. Они были слугами Хираньякашипу и речи Прахлады Махараджи крайне раздосадовали их, поэтому, чтобы отругать его, они сказали следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Слово шукра означает «семя». Сыновья Шукрачарьи принадлежали к касте брахманов, но настоящим брахманом может считаться лишь тот, кто обладает качествами брахмана. Двое брахманов, Шанда и Амарка, рожденные от семени Шукрачарьи, не имели никаких брахманических качеств, потому что состояли на службе у Хираньякашипу. Настоящему брахману доставляет огромное удовольствие видеть, что окружающие его люди, не говоря уже о его собственном ученике, становятся преданными Господа Кришны. Назначение такого брахмана — удовлетворять верховного повелителя. Брахману строго запрещается становится слугой кого бы то ни было еще, ибо для этого предназначены собаки и шудры. Собака нужна для того, чтобы доставлять удовольствие своему хозяину, однако брахман никого не обязан удовлетворять. Его единственный долг состоит в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне (анукулйена кришнанушиланам). Именно так поступает настоящий брахман. Поскольку Шанда и Амарка считались брахманами лишь по праву рождения и, кроме того, являлись слугами Хираньякашипу, они, без всякого на то основания, решили отругать Прахладу Махараджу.

ТЕКСТ 16

анийатам аре ветрам асмакам айашаскарах

кулангарасйа дурбуддхеш чатуртхо 'сйодито дамах

анийатам — пусть принесут; аре — о; ветрам — палку; асмакам — нас; айашаскарах — который обесчестил; кула-ангарасйа — его, который подобен черному пятну в династии; дурбуддхех — затаивший злые намерения; чатуртхах — четвертое; асйа — для него; удитах — уготованное; дамах — наказание (палка, аргументум ад бакулум).

О, дайте же мне палку! Этот Прахлада запятнал наше доброе имя. Его разум отравлен, и потому он стал черным пятном на династии демонов. Итак, мы проучим его, прибегнув к последнему из четырех средств дипломатии.

КОММЕНТАРИЙ: В политике существует четыре дипломатических подхода, к которым прибегает правительство, когда имеет дело с мятежниками, — это официальные воззвания, усмирение, повышение в должности и, в крайнем случае, применение силы. Если слова не действуют — применяют силу. В логике это носит название аргументум ад бакулум. Когда двум так называемым брахманам, Шанде и Амарке, не удалось выпытать у Прахлады Махараджи, почему он отказался разделять мнение своего отца, они решили наказать его палкой, чтобы тем самым доставить удовольствие своему господину Хираньякашипу. Поскольку Прахлада стал преданным Господа, они решили, что в его разум закрались недобрые намерения, и потому назвали его самым худшим потомком из рода демонов. Как принято говорить, безрассудно блистать разумом там, где процветает невежество. Если человек, родившись в обществе или семье, где все являются демонами, тем не менее, становится вайшнавом, это действительно выглядит безрассудно. Прахлада Махараджа жил среди демонов, к числу которых относились даже его учителя, предположительно являвшиеся брахманами. Вот почему Прахлада был обвинен в том, что в его разум закрались злые намерения.

Положение, в котором находятся сейчас члены нашего движения сознания Кришны, в чем-то очень похоже на то положение, в котором находился Прахлада Махараджа. В наши дни почти девяносто девять процентов населения мира — это безбожные демоны, поэтому, когда мы пытаемся проповедовать Сознание Кришны, идя по стопам Прахлады Махараджи, они постоянно строят на нашем пути всевозможные препятствия. Демоны обвиняют американских юношей, которые, став преданными, пожертвовали всем ради проповеди сознания Кришны, в том, что они являются агентами ЦРУ. Кастовые брахманы в Индии, которые считают, что брахман — это тот, кто родился в брахманической семье, также пытаются обвинить нас в том, что мы подрываем устои индуистской религии. Разумеется, мы знаем, что брахманом может считаться любой, кто обладает соответствующими качествами. Хотя мы помогаем европейцам и американцам обрести необходимую квалификацию и возвысится до уровня брахманов, нас, тем не менее, обвиняют в подрыве устоев индуизма. Но что бы о нас ни говорили, мы все равно должны с великой решимостью продолжать распространять движение сознания Кришны, следуя примеру Прахлады Махараджи. Несмотря на то, что он был сыном демона Хираньякашипу, Прахлада никогда не боялся брани кастовых брахманов, которые сами родились от семени демонического отца.

ТЕКСТ 17

даитейа-чандана-ване джато 'йам кантака-друмах

йан-мулонмула-парашор вишнор налайито 'рбхаках

даитейа — демонической семьи; чандана-ване — в сандаловом лесу; джатах — родился; айам — этот; кантака-друмах — терновник; йат — которого; мула — корней; унмула — для подрубания; парашох — подобный топору; вишнох — Господа Вишну; налайитах — рукоятка; арбхаках — мальчик.

Этот негодный Прахлада похож на терновник, который вырос среди деревьев сандала. Чтобы вырубить сандаловый лес, необходим топор, а у каждого топора должна быть своя рукоятка, и терновник как нельзя лучше подходит для этой цели. Господь Вишну — это топор, предназначенный для вырубки сандалового леса династии демонов, а Прахлада — его рукоятка.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, терновник встречается только в засушливых местах, но не среди деревьев сандала. Однако здесь Шанда и Амарка, рожденные от семени брахмана, сравнивают род Даитьи Хираньякашипу с сандаловым лесом, а Прахладу Махараджу с прочной древесиной терновника, из которой можно изготовить рукоятку для топора. С топором же они сравнивают Самого Господа Вишну. Одним топором без рукоятки невозможно срубить терновник, но древесина терновника тоже может служить подходящим материалом для рукоятки. Иначе говоря, для того чтобы срубить терновник демонической цивилизации, нужен топор вишну-бхакти, преданного служения Господу Кришне. Некоторые потомки демонов, такие, как Прахлада Махараджа, могут стать рукояткой для топора и вместе с Господом Вишну вырубить под корень весь лес демонической цивилизации.

ТЕКСТ 18

ити там вивидхопайаир бхишайамс тарджанадибхих

прахрадам грахайам аса три-варгасйопападанам

ити — таким образом; там — ему (Прахладе Махарадже); вивидха-упайаих — различными способами; бхишайан — угрожая; тарджана-адибхих — бранью, угрозами и т. д.; прахрадам — Прахладу Махараджу; грахайам аса — обучали; три-варгасйа — три цели жизни (религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение); упападанам — священным писаниям, которые представляют.

После того как Шанда и Амарка, учителя Прахлады Махараджи, как следует отругали своего ученика и запугали его разными угрозами, они принялись учить его тому, как достичь успеха на поприще религии, экономического благополучия и чувственного удовлетворения, пытаясь таким образом дать ему образование.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными является выражение прахрадам грахайам аса. Слова грахайам аса указывают на то, что учителя Прахлады пытались заставить его встать на путь дхармы, артхи и камы (религиозности, экономического благополучия и чувственного удовлетворения). В большинстве своем люди интересуются именно этими тремя направлениями и не хотят принимать путь, ведущий к освобождению. Хираньякашипу, отца Прахлады Махараджи, не интересовало ничего, кроме золота и чувственных наслаждений. Хиранйа значит «золото», а словом кашипу называют мягкие подушки и перины, на которых обычно наслаждаются любовными утехами. Слово прахлада, однако, указывает на того, кто всегда черпает счастье в постижении Брахмана (брахма-бхутах прасаннатма). Прахлада значит прасаннатма, то есть «исполненный вечного счастья». Прахлада Махараджа всегда испытывал блаженство от поклонения Господу, но его учителя, выполняя указание Хираньякашипу, стремились обучить его материальным дисциплинам. Материалистичные люди полагают, что религия предназначена для того, чтобы повышать уровень их материального существования. Материалист посещает храмы и поклоняется различным полубогам лишь ради того, чтобы с их позволения окружить себя еще большими материальными удобствами. Он обращается за благословением к садху или к псевдо-свами в надежде на то, что это позволит ему без особых усилий обрести материальные богатства. В ответ на это самозванные садху пытаются под вывеской религии потворствовать чувствам материалистов, указывая им легкие пути к обретению материального богатства. Иногда они дарят им талисманы или дают благословения, а порой, чтобы обратить на себя внимание, создают золото, а потом объявляют себя Богом. Глупые же материалисты идут за ними, надеясь на то, что это поможет им достичь материального благополучия. Другие, видя весь этот обман, теряют интерес к религии, и вместо этого советуют простым людям трудиться во имя экономического развития. Таково положение дел в современном обществе.

С незапамятных времен у людей отсутствует интерес к мокше, освобождению. В основе человеческой жизни лежит четыре принципа: дхарма (религия), артха (экономическое благополучие), кама (чувственное удовлетворение) и мокша (освобождение). Как правило, люди смотрят на религию как на средство, помогающее достичь материального процветания. А для чего нужно процветание? Для того чтобы они могли удовлетворять свои чувства. Именно поэтому люди выбирают из четырех только эти три марга, то есть три направления материалистической жизни. Никому нет дела до освобождения, а бхагавад-бхакти, преданное служение Господу, стоит даже выше освобождения. Таким образом, как объяснит в последующих стихах Прахлада Махараджа, далеко не каждый способен постичь метод преданного служения, или сознания Кришны. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, хотели навязать ему материалистический образ жизни, но, по сути дела, все их попытки были заранее обречены на провал.

ТЕКСТ 19

тата энам гурур джна(гйа)тва джна(гйа)та-джнейа-чатуштайам

даитйендрам даршайам аса матри-мриштам аланкритам

татах — затем; энам — ему (Прахладе Махарадже); гурух — его учителя; джна(гйа)тва — зная; джна(гйа)та — известное; джнейа — то, что нужно знать; чатуштайам — четыре принципа дипломатии (сама, усмирение; дана, или подкуп; бхеда, спровоцированный разлад и данда, применение силы); даитйа-индрам — перед Хираньякашипу, царем Даитьев; даршайам аса — представили; матри-мриштам — после того как мать омыла его; аланкритам — украшенный драгоценностями.

Прошло некоторое время, и вот однажды Шанда и Амарка решили, что Прахлада Махараджа должен уже неплохо разбираться в дипломатических отношениях и сможет сам усмирять вождей народа, поощряя их высокими званиями, сея среди них смуту и управляя ими, а также наказывая их в случае неповиновения. Так, в один прекрасный день, после того как мать Прахлады Махараджи лично омыла его и надела на него нарядные одежды и украшения, они отвели Прахлада к его отцу.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто проходит специальное обучение, готовясь занять пост правителя или царя, обязательно должен знать эти четыре принципа дипломатических отношений. Никогда не было так, чтобы между царем и его подданными не существовало никаких трений. Поэтому, когда кто-то из граждан настраивает народ против царя, царь должен вызвать его к себе и попытаться задобрить его, сказав: «Вы одна из самых влиятельных фигур в нашем государстве, так зачем же вы волнуете народ, создавая почву для дальнейших беспорядков?» Если же народный избранник по-прежнему недоволен и продолжает бунтовать, царь должен предложить ему пост губернатора или министра, или же любую другую прибыльную должность, и таким образом найти с ним общий язык. Если же и это не помогает, то царь может спровоцировать раскол в лагере врага, а если бунтарь все равно не унимается, царь обязан прибегнуть к суровому наказанию, аргументум ад бакулум, посадив его в тюрьму или приговорив к расстрелу. Учителя, назначенные Хираньякашипу, пытались сделать из Прахлады Махараджи хорошего дипломата, чтобы в будущем он мог без труда управлять своими подданными.

ТЕКСТ 20

падайох патитам балам пратинандйашишасурах

паришваджйа чирам дорбхйам парамам апа нирвритим

падайох — к стопам; патитам — припав; балам — мальчик (Прахлада Махараджа); пратинандйа — воодушевляя; ашиша — благословениями («Будь счастлив, сын мой. Долгой жизни тебе» и т. д.); асурах — демон Хираньякашипу; паришваджйа — обнимая; чирам — долго в порыве любви; дорбхйам — обеими руками; парамам — сильную; апа — почувствовал; нирвритим — радость.

Когда Хираньякашипу увидел, что его ребенок в почтении припал к его стопам, он, как и полагается любящему отцу, стал одаривать Прахладу своими благословениями, а затем обнял его обеими руками. Отец всегда чувствует радость, обнимая своего сына, и Хираньякашипу тоже переполнился радостью.

ТЕКСТ 21

аропйанкам авагхрайа мурдханй ашру-каламбубхих

асинчан викасад-вактрам идам аха йудхиштхир

ааропйа — взяв; анкам — на колени; авагхрайа мурдхани — вдыхая аромат его волос; ашру — слезами; кала-амбубхих — каплями воды; асинчан — увлажнив; викасат-вактрам — его улыбающееся лицо; идам — так; аха — сказал; йудхиштхира — о Махараджа Юдхиштхира.

Нарада Муни продолжал: Дорогой царь Юдхиштхира, затем Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Увлажнив озаренное улыбкой лицо ребенка слезами родительской любви, он обратился к нему с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ребенок или ученик падает ниц к стопам своего отца или духовного учителя, старший должен в ответ прильнуть к его голове.

ТЕКСТ 22

хиранйакашипур увача

прахраданучйатам тата свадхитам кинчид уттамам

каленаитаватайушман йад ашикшад гурор бхаван

хиранйакашипух увача — царь Хираньякашипу сказал; прахрада — мой дорогой Прахлада; анучйатам — расскажи; тата — мой дорогой сын; свадхитам — хорошо выучил; кинчит — что-нибудь; уттамам — очень хорошее; калена этавата — на протяжении долгого времени; айушман — о долговечный; йат — которому; ашикшат — научился; гурох — у своих учителей; бхаван — сам.

Хираньякашипу сказал: Дорогой Прахлада, дитя мое, о, долговечный, за все это время ты, должно быть, узнал немало нового от своих учителей. Поэтому, будь добр, расскажи мне о том, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты знаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Хираньякашипу спрашивает своего сына о том, чему тот научился у своего гуру. Прахладу Махараджу обучали два типа гуру. К первому типу относились Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, принадлежащие к наследственной цепи ученической преемственности. Этих гуру выбрал Прахладе его отец. Однако другим его гуру был великий Нарада Муни, который обучал Прахладу, когда тот еще находился во чреве своей матери. Отвечая на вопрос отца, Прахлада Махараджа стал пересказывать ему наставления, полученные от своего духовного учителя, Нарады. Таким образом, Прахлада Махараджа опять разошелся во мнении со своим отцом, ибо действительно хотел рассказать ему лучшее из того, что узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу ожидал, что Прахлада будет говорить о политике и дипломатии, которым он обучался под руководством Шанды и Амарки. Итак, когда Прахлада Махараджа стал пересказывать Хираньякашипу наставления, полученные им от своего гуру Нарады Муни, конфликт между отцом и сыном стал усугубляться все больше и больше.

ТЕКСТ 23-24

шри-прахрада увача

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана

крийета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа сказал; шраванам — слушать; киртанам — повторять; вишнох — о Господе Вишну (и ни о ком другом); смаранам — помнить; пада-севанам — служить стопам; арчанам — поклоняться (предлагая шодашопачару, то есть шестнадцать атрибутов); ванданам — возносить молитвы; дасйам — стать слугой; сакхйам — стать лучшим другом; атма-ниведанам — вручить все свое имущество; ити — так; пумса арпита — выполненное преданным; вишнау — для Верховного Господа (и ни для кого другого); бхактих — преданное служение; чет — если; нава-лакшана — состоящее из девяти методов; крийета — нужно заниматься; бхагавати — Верховной Личности Бога; аддха — полностью или непосредственно; тат — это; манйе — я считаю; адхитам — из изученного; уттамам — самым лучшим.

Прахлада Махараджа сказал: Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т. е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) — таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Того, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание.

КОММЕНТАРИЙ: В ответ на просьбу отца, Прахлада Махараджа решил рассказать ему о наставлениях своего духовного учителя, которые, по его мнению, являлись самым лучшим из того, чему он научился. Что же касается дипломатии, которой Прахлада обучался под руководством своих материалистичных учителей, Шанды и Амарки, то он не видел в этом знании никакого смысла. Бхактих парашанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Отличительный признак чистого преданного состоит в том, что его не привлекает ничего, кроме преданного служения Господу. Заниматься преданным служением — значит постоянно слушать и говорить о Кришне, или Вишну. Метод поклонения Господу в храме называется арчаной. Теперь же мы попытаемся объяснить, из чего состоит этот метод. В первую очередь, необходимо иметь твердую веру в слова Кришны, который говорит, что именно Он является лучшим другом и благожелателем каждого живого существа (сухридам сарва-бхутанам). Преданный видит в Кришне своего единственного друга. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Пумса значит «всеми живыми существами». Заниматься преданным служением могут не только брахманы или мужчины. Каждый человек имеет право служить Господу. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.32), где сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим — женщины, вайшьи и шудры принадлежат к категории менее разумных людей, но даже они могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.

Иногда человек, занятый кармической деятельностью, по традиции предлагает Вишну плоды совершенных им жертвоприношений. Но здесь говорится, бхагаватй аддха: человек должен предлагать плоды всей своей деятельности Самому Вишну. Это и есть санньяса (а не просто ньяса). Обычно триданди-санньяси носит три данды, которые именуются кайа-мано-вакйа, что значит «тело», «ум» и «речь» соответственно. Преданное служение начинается с того, что человек посвящает Вишну свои тело, ум и речь. Те, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, сначала занимаются какой-либо благочестивой деятельностью, а потом официально или публично предлагают ее плоды Вишну. Однако, настоящий преданный сначала вручает Кришне свои тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, в соответствии с желаниями Господа.

В своей «Татхье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее объяснение девяти методам преданного служения. Шравана — значит слушать святое имя Господа и описания Его формы, качеств, окружения и игр, которые содержатся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других авторитетных священных писаниях. Услышав святое имя и повествования о Господе, следует запомнить их и регулярно повторять (киртанам). Смаранам заключается в том, что человек пытается все глубже и глубже постичь Верховного Господа, а когда он посвящает себя служению лотосным стопам Господа в соответствии с конкретным временем и обстоятельствами, это называется пада-севанам. Арчанам — значит поклоняться Господу, как это обычно делают в храме, а процесс ванданам состоит в том, что человек в почтении склоняется перед Господом. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Слово ванданам является синонимом слову намаскуру, что значит «склоняться перед Господом или возносить Ему молитвы». Когда человек считает себя нитья-кришна-дасом, вечным слугой Кришны, это именуется дасьям, а когда он становится доброжелателем Кришны, это — сакхьям. Кришна хочет, чтобы каждый из нас предался Ему, ибо наше изначальное положение — положение слуги Кришны. Вот почему, как искренние друзья Кришны, мы должны проповедовать философию сознания Кришны и просить каждого человека вручить себя Господу. Атма-ниведанам заключается в том, что мы отдаем Кришне все, что имеем, включая свое тело, ум, интеллект и т. д.

Усилия того, кто искренне пытается совершать эти девять форм преданного служения, на санскрите называется бхакти, а аддха означает «непосредственно». Не стоит подражать карми, которые сначала совершают благочестивый поступок, а затем формально предлагают его плоды Кришне. Подобная деятельность именуется карма-кандой. Вместо того чтобы желать насладиться плодами своей благочестивой деятельности, человек должен первым долгом предаться Господу и только потом посвящать себя благочестивой деятельности. Иными словами, действовать нужно ради удовлетворения Кришны, а не для того, чтобы удовлетворять свои чувства. В этом смысл слова аддха, «непосредственно».

анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

«Следует заниматься трансцендентным служением Верховному Господу Кришне с любовью, без стремления к материальной пользе или выгоде, которую могут принести кармическая деятельность и философские размышления. Это называется чистым преданным служением». Человек должен избавиться от привязанности к материальным познаниям и кармической деятельности и просто стараться удовлетворить Кришну.

Согласно определению, которое дается в «Гопала-тапани-упанишад», слово бхакти означает то, что преданный служит только Верховной Личности Бога и никому другому. Таким образом, «Упанишад» характеризует бхакти как «преданное служение Верховной Личности Бога». Посвятить себя преданному служению Господу способен лишь тот, кто свободен от телесных представлений о жизни и стремления обрести счастье, возвысившись на райские планеты. Другими словами, бхакти — это деятельность, направленная на удовлетворение Верховного Господа и с ней несовместимо желание материального благополучия. Другим синонимом слова бхакти является нишкама, или отречение от плодов своей деятельности. Бхакти ни в чем не уступает нишкаме, хотя на первый взгляд может показаться, что преданное служение мало чем отличается от кармической деятельности.

Тому, кто хочет заниматься преданным служением, вовсе не обязательно выполнять все девять методов, которые перечисляет в данном стихе Прахлада Махараджа, и о которых перед этим поведал ему Нарада Муни. Если преданный полностью посвятит себя хотя бы одному из этих методов, он, несомненно, обретет милость Верховной Личности Бога. Иногда бывает, что к одному виду преданного служения примешивается другой, однако преданный не должен видеть в этом никаких противоречий. Достаточно просто заниматься одним из девяти методов преданного служения (нава-лакшана), и тогда восемь остальных методов приложатся сами по себе. Итак, далее мы попытаемся обсудить, что представляет собой каждый из этих девяти методов.

1) Шраванам. Преданное служение начинается с процесса слушания святого имени Господа (шраванам). По сути дела, любой из девяти методов обладает одинаковым могуществом, но, если брать по порядку, то преданное служение начинается со слушания. Безусловно, слушание играет очень важную роль в процессе преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху учил: чето-дарпана-марджанам — повтряя святое имя Господа, человек может очиститься от скверны материальных представлений о жизни, или, иначе говоря, от той грязи, которая накопилась в нем под влиянием гун материальной природы. Когда же человек очищает свое сердце от материальной скверны, ему открывается форма Верховной Личности Бога (ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах). Таким образом, слушая звуки святого имени, человек постигает личностную форму Господа. После того, как преданному открылась форма Господа, он может осознать трансцендентные качества Господа, а затем, от качеств Господа перейти к постижению Его спутников. Итак, начав с уровня постижения святого имени Господа, Его трансцендентных формы, качеств, атрибутов и всего того, что, так или иначе, связано с Ним, преданный все больше и больше приближается к полному осознанию Бога. Вот почему эти процессы идут именно в такой последовательности: шраванам киртанам вишнох. Данный принцип применим также в отношении слушания и памятования. Процесс слушания приносит особое наслаждение, если повторение святого имени, а также описание формы, качеств и атрибутов Господа исходит из уст чистого преданного. Санатана Госвами запретил нам слушать святое имя от псевдо-преданного или неверующего.

Слушание повествований, изложенных в «Шримад-Бхагаватам», является одной из самых важных составных метода шраванам. «Шримад-Бхагаватам» наполнен повторением трансцендентного святого имени, и поэтому как слушание, так и пересказ этого произведения позволяет человеку ощутить все многообразие трансцендентных вкусов. Преданный может слушать и повторять то трансцендентное имя Господа, которое ему больше нравится. Он может повторять святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Господа Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан). Господь обладает бесчисленным множеством форм и имен, и преданный может выбрать ту форму или имя Господа, к которым он испытывает большее влечение, и медитировать на них. Очень полезно слушать святое имя Господа и описания Его формы от чистого преданного, который привязан к той же форме Господа, что и мы. Иначе говоря, преданный, который привязан к Кришне, должен слушать другого преданного, испытывающего влечение к Господу Кришне и повторять вместе с ним святое имя Кришны. То же самое относится к преданным, привязанным к Господу Раме, Господу Нрисимхе и другим формам Господа. Кришна — это изначальная форма Господа (кришнас ту бхагаван свайам), поэтому мы должны слушать об имени, форме и качествах Господа Кришны из уст осознавшего себя преданного, которого тоже привлекает данная форма Господа. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные дали довольно подробные описания имени, формы и качеств Господа Кришны. До тех пор пока человек не услышит эти описания, он не получит ясного представления об остальных методах преданного служения. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал каждому человеку повторять святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Тот, кому посчастливилось услышать о Господе из уст осознавших себя преданных, сможет без труда достичь совершенства в преданном служении. Вот почему так важно слушать святое имя Господа, а также описания Его формы и качеств.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) сказано:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо-'нкитани йат шринванти гайанти гринанти садхавах

«Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны искоренить последствия греховной деятельности всего человечества. И даже если эти стихи не отвечают всем правилам стихосложения, преданные слушают и пересказывают их с уверенностью в то, что они подлинны и авторитетны». Шридхара Свами в этой связи отмечает, что чистый преданный, который горит желанием слушать о Господе, Его имени, форме и качествах, всегда старается общаться с другими чистыми преданными. Если же он не может найти себе подходящего собеседника, тогда он сам старается повторять и слушать святое имя.

2) Киртанам. Итак, мы уже рассказали о важности слушания святого имени Господа. Теперь же мы попытаемся описать процесс повторения святого имени, который является вторым из девяти методов преданного служения. Говорится, что петь святое имя нужно во весь голос. В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, странствуя по свету, он везде без стыда поет святое имя Господа. Шри Чайтанья Махапрабху также говорил:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Чтобы преданный мог в спокойном состоянии повторять святое имя, он должен считать себя ниже травы, стать терпеливее дерева, всегда быть готовым оказать почтение другим и не требовать почтения к себе. Все это облегчает процесс повторения святого имени. Каждый может принять участие в трансцендентном повторении. Святое имя может принести благо всем — калекам, отбросам общества, а также тем, кто лишен материальных добродетелей и не отличается большим запасом благочестивых поступков. Все плоды, приносимые благочестивой деятельностью, такие, как аристократическое происхождение, хорошее образование, красивая внешность и материальные богатства не имеют никакой ценности для человека, стремящегося достичь совершенства в духовной жизни, ибо достичь успеха на духовном пути можно просто благодаря повторению святого имени. Как мы узнаем из авторитетных шастр, влияние Кали-юги особенно проявляется в том, что жизнь людей в эту эпоху коротка, они имеют отвратительные привычки и склонны практиковать неавторитетные методы преданного служения. Более того, из-за неблагоприятных материальных условий, они пребывают в постоянной тревоге, и им ни в чем не везет. Если принять во внимание все эти обстоятельства, то попытки достичь совершенства с помощью других методов, таких, как ягья, дана, тапас и крийя, то есть совершение жествоприношений, раздача пожертвований и т. д., заранее обречены на неудачу. Вот почему ведические писания рекомендуют:

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эвагатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия единственный способ достичь освобождения — это повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Совершенства в духовной жизни можно достичь, просто повторяя святое имя. Пение святого имени эффективно во все века и, особенно в этот век, Кали-югу. Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто повторяет святое имя, может обрести освобождение и вернуться домой, к Богу. Следовательно, какие бы методы преданного служения мы ни практиковали, нам все равно нужно повторять святое имя, ибо это является залогом нашего духовного развития. Йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: все, кто обладает здравым разумом, должны принять повторение святого имени Господа. Не стоит, однако, выдумывать собственные методы повторения. Необходимо со всей серьезностью подойти к повторению святого имени и, следуя наставлениям священных писаний, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Повторяя святое имя Господа, следует старательно избегать десяти оскорблений. Как говорил Санат-кумар, даже страшный грешник может избавиться от всех своих порочных привычек, если примет прибежище у святого имени. На самом деле даже тот, кто ведет существование двуногого животного, способен обрести освобождение, стоит ему принять прибежище у святого имени Господа. Вот почему ни в коем случае нельзя оскорблять лотосные стопы святого имени.

Итак, ниже мы назовем десять оскорблений, которых следует избегать:

1) поносить преданных Господа и особенно тех преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени;

2) считать имена Господа Шивы и других полубогов равными по силе святому имени Верховной Личности Бога (никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его);

3) не выполнять указания духовного учителя;

4) оскорблять ведические писания и произведения, составленные в соответствии с требованиями ведических писаний;

5) считать величие святого имени Господа плодом воображения;

6) давать свои толкования святому имени;

7) совершать грехи, рассчитывая на силу повторения святого имени;

8) приравнивать повторение святого имени Господа к одной из форм благочестивой деятельности;

9) проповедовать о славе святого имени людям, которые не имеют об этом ни малейшего представления;

10) не испытывать привязанности к трансцендентному повторению святого имени, даже получив на этот счет множество наставлений.

Тому, кто оскорбляет святое имя, нет пощады. Поэтому человеку, который нанес оскорбление стопам святого имени Господа, рекомендуется повторять мантру Харе Кришна круглые сутки. Благодаря непрерывному повторению, такой человек может освободиться от своих оскорблений, и затем шаг за шагом подняться на трансцендентный уровень, достигнув которого он сможет повторять святое имя без оскорблений и таким образом стать возлюбленным Верховной Личности Бога.

Говорится, что, даже совершив оскорбление, мы должны продолжать повторять святое имя. Иными словами, только повторение святого имени может помочь нам искупить вину за свои оскорбления. В «Нама-каумуди» дается такой совет, что, если человек нанес оскорбление лотосным стопам вайшнава, ему следует предаться этому вайшнаву и попросить у него прощения. Аналогичным образом, тому, кто наносит оскобления, повторяя святое имя, нужно предаться святому имени и тем самым искупить перед ним свою вину. В связи с этим уместно процитировать следующие слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не понимал твоего величия и потому оскорблял твои лотосные стопы прямо на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение. Однако ты так добр, что, не обратив внимания на мои оскорбления, спас меня своим милостивым взглядом в тот момент, когда я пал, изливая на тебя потоки бранных слов. Ты — самая великая личность, поэтому, пожалуйста, прости меня, и пусть твои собственные возвышенные качества станут для тебя источником удовлетворения».

Человек должен стать очень кротким и смиренным, и в этом состоянии духа он может начать предлагать святому имени свои желания и прославлять его с помощью различных молитв, таких, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивритта-таршаир упагийаманад. Преданный должен повторять эти молитвы, чтобы избавиться от оскорблений, которые он нанес лотосным стопам святого имени.

3) Смаранам. После того, как человек очистил свое сердце с помощью методов слушания и повторения, шастры рекомендуют ему приступить к практике смаранам, памятования. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами обращается к царю Парикшиту с такими словами:

этан нирвидйамананам

иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрипа нирнитам

харер наманукиртанам

«О, царь, в писаниях говорится, что практиковать непрерывное повторение святого имени Господа должны все: и великие йоги, которые отреклись от всего мирского, и те, кто жаждет материальных наслаждений, и даже те, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». В зависимости от определенного типа взаимоотношений, которые установились между преданным и Верховной Личностью Бога, существуют различные виды наманукиртанам, повторения святого имени. Аналогичным образом, в соответствии с различными вкусами и взаимоотношениями, существует пять видов памятования.

Помнить о Господе можно следующим образом:

1) проводить исследования в сфере поклонения той или иной форме Господа;

2) отвлекать деятельность ума (размышления, ощущения и желания) от многочисленных объектов и сосредоточивать ум на одном объекте;

3) направлять свои мысли на определенный образ Господа (это именуется медитацией);

4) непрерывно сосредоточивать ум на определенном образе Господа (это называется дхруванусмрити, совершенство медитации) и

5) пробудить в себе влечение к размышлениям о том или ином образе Господа (эта ступень называется самадхи, или трансом). Когда человек сосредоточивает свой ум на определенных играх Господа, это также является памятованием. Таким образом, самадхи, транс, бывает пяти видов и определяется теми взаимоотношениями, в которых находится преданный с Господом. Например, транс преданных, которые находятся с Господом в отношениях нейтралитета, называется сосредоточением ума.

4) Пада-севанам. В зависимости от того, насколько сильно человек привязан к Господу, процесс слушания, повторения и памятования может также сопровождаться практикой пада-севанам. Чтобы достичь совершенства памятования, нужно неустанно размышлять о лотосных стопах Господа. Сильная привязанность к размышлениям о лотосных стопах Господа называется пада-севанам. Достигнув совершенства в практике пада-севанам, человек постепенно вовлекается во все остальные методы преданного служения: созерцает форму Господа, прикасается к этой форме, совершает обход вокруг формы Господа или вокруг храма и посещает святые места, такие, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть форму Господа и совершить омовение в Ганге или Ямуне. Когда человек совершает омовение в Ганге и служит чистому вайшнаву, это называется тадийа-упасанам, что также относится к практике пада-севанам. Слово тадийа означает «во взаимоотоношениях с Господом». Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне тоже относится к пада-севанам. Все эти составные метода пада-севанам необходимы для того, чтобы человек мог без труда достичь успеха в духовной жизни.

5) Арчанам. За пада-севанам следует метод арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет освоить этот метод преданного служения, должен принять прибежище у истинного духовного учителя и пройти у него соотвествующее обучение. Существует немало книг, посвященных описанию данного метода, среди которых наиболее известной является «Нарада-панчаратра». Тому, кто хочет в этот век практиковать метод арчаны, то есть поклоняться Божеству, шастры рекомендуют следовать принципам Панчаратры. Практиковать арчану можно двумя способами: либо в соответствии с системой бхагавата, либо согласно принципам панчаратрики. «Шримад-Бхагаватам» не советует нам поклоняться Господу по системе панчаратрики, поскольку в Кали-югу можно достичь совершенства в преданном служении просто благодаря слушанию, повторению, памятованию и поклонению лотосным стопам Господа, даже обходясь без поклонения Божеству. Рупа Госвами говорит:

шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане

прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих притхух пуджане акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе 'тха сакхйе 'рджунах

сарвасватма-ниведане балир абхут кришнаптир эшам парам

«Парикшит Махараджа обрел освобождение просто благодаря слушанию, Шукадева Госвами — благодаря повторению, а Прахлада Махараджа — благодаря памятованию о Господе. Богиня процветания Лакшмидеви достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа, Притху Махараджа — поклоняясь Божеству Господа. Акрура обрел освобождение, вознося Господу молитвы, Хануман — благодаря своему служению. Арджуна достиг совершенства благодаря своим дружеским отношениям с Господом, а Бали Махараджа — благодаря тому, что отдал все ради служения Господу». Каждый из этих великих преданных служил Господу своим методом, однако при этом все они обрели освобождение и вернулись домой, к Богу. Это также объяснено в «Шримад-Бхагаватам».

Говорится, что преданные, прошедшие обряд посвящения, должны следовать принципам «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству, установленному в храме. Поклонение Божествам особенно рекомендуется для преданных-домохозяев, которые обладают каким-то материальным имуществом. Если семьянин не использует свои с трудом заработанные деньги для служения Господу, следовательно он является скупцом. Божеству не должны поклоняться наемные брахманы. Если человек вместо того, чтобы сам поклоняться Божеству, привлекает к этому наемных слуг, значит он просто лентяй и его поклонение Божеству нужно считать показухой. Богатый домохозяин может завести для своего Божества раскошные атрибуты поклонения, ведь, в конце концов, поклонение Божеству входит в обязанности каждого семейного человека в сознании Кришны. В нашем Движении сознания Кришны есть представители всех четырех укладов общества: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклонение Божеству в храме предназначено в первую очередь для семейных людей. Брахмачари могут путешествовать и проповедовать вместе с санньяси, а ванапрастхи должны готовиться к принятию санньясы, отречения от мира. Однако преданные-грихастхи, которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу. Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые, человек может утвердиться в преданном служении. Все грихастхи, как правило, заводят детей и их жены должны смотреть за детьми, как это делают воспитатели в детских садах.

По мере возможности, преданные, живущие со своей семьей, должны практиковать арчана-виддхи, поклонение Божествам, руководствуясь при этом наставлениями своего духовного учителя. Те же, кто не может поклоняться Божеству в храме, согласно «Агни-пуране», должны по крайней мере присутствовать при поклонении Божеству. Это также поможет им достичь успеха в духовной жизни. На самом деле поклонение Божеству необходимо для того, чтобы преданный мог всегда оставаться чистым как внешне, так и внутренне. И грихастхи должны показывать другим преданным эталон такой чистоты.

Поклонение Божеству всегда должно сопровождаться слушанием и повторением. Именно поэтому в каждой ведической мантре присутствует слово намах. Во всех этих мантрах заключена особая сила, и, повторяя их, преданные-грихастхи могут получить от этого огромное благо. В большинстве мантр содержится слово намах, однако, если человек хотя бы раз повторит святое имя Господа, это будет равносильно многократному повторению слова намах. Повторяя святое имя, преданный может обрести любовь к Богу. У кого-то может возникнуть вопрос, для чего же тогда необходимо проходить обряд посвящения? На самом деле, одного повторения святого имени Господа достаточно для того, чтобы человек мог духовно развиваться и обрести любовь к Богу, но, поскольку мы все еще находится в материальном теле, на нас продолжает действовать материальная скверна. Кроме того, во всех священных писаниях подчеркивается необходимость практики арчана-виддхи. Таким образом, следует одновременно практиковать как метод бхагавата, так и метод панчаратрики.

Поклонение Божеству бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Каждый преданный, утвердившийся на пути преданного служения, обязательно должен поклоняться Божеству. Проведение такие праздников, как Шри Джанмаштами, Рама-навами и Нрисимха-чатурдаши, также является частью процесса поклонения Божеству. Иначе говоря, каждый семейный человек в сознании Кришны должен принимать участие в подобных торжествах.

Далее мы обсудим, каких оскорблений следует избегать в процессе поклонения Божеству.

1) Нельзя входить в храм в обуви или восседая на паланкине.

2) Не следует пропускать традиционные праздники.

3) Нельзя забывать кланяться Божеству.

4) Нельзя возносить молитвы Господу в оскверненном состоянии, то есть, не помыв руки после еды.

5) Не следует кланяться, опираясь на одну руку.

6) Нельзя обходить храм непосредственно перед Божеством.

7) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством.

8) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив руками лодыжки.

9) Нельзя лежать перед Божеством.

10) Перед Божеством нельзя принимать пищу.

11) Нельзя лгать.

12) Не следует громко говорить с кем-то перед Божеством.

13) Нельзя говорить о глупостях перед Божеством.

14) Перед Божеством нельзя плакать.

15) Нельзя спорить перед Божеством.

16) Не следует ругать кого-то перед Божеством.

17) Нельзя превозносить кого-то перед Божеством.

18) Нельзя говорить грубости перед Божеством.

19) Перед Божеством не следует носить шерстяную накидку.

20) Нельзя поносить других перед Божеством.

21) Перед Божеством нельзя поклоняться никому другому.

22) Не следует сквернословить перед Божеством.

23) Нельзя испускать газы перед Божеством

24) Не следует устанавливать уровень поклонения Божеству ниже, чем это позволяют средства.

25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Божеству.

26) Нельзя забывать предлагать Божеству свежие фрукты по сезону.

27) Нельзя предлагать Божеству пищу, попробованную кем-то другим (иначе говоря, не следует раздавать другим пищу, которая не была сначала предложена Божеству).

28) Нельзя сидеть спиной к Божеству.

29) Перед Божеством нельзя кланяться никому другому.

30) Не следует кланяться духовному учителю, не произнося при этом надлежащих молитв.

31) Не следует хвастаться перед Божеством.

32) Нельзя поносить полубогов перед Божеством. Таковы тридцать два оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божеству.

Помимо перечисленных выше, в «Вараха-пуране» приводится также ряд других оскорблений.

1) Нельзя принимать пищу в гостях у богатого человека.

2) Не следует входить к Божествам в темноте.

3) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству.

4) Не следует входить в храм беззвучно.

5) Нельзя предлагать Божеству пищу, которую видела собака.

6) Нельзя нарушать молчание во время поклонения.

7) Во время поклонения Божеству нельзя ходить в туалет.

8) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок.

9) Нельзя предлагать цветы без запаха.

10) Не следует поклоняться Божеству, не почистив зубы.

11) Не следует поклоняться Божеству сразу после полового сношения.

12) Нельзя прикасаться к светильнику, мертвецу или женщине в период менструации, входить в храм в одежде красного или синего цвета, а также в не стиранной, чужой или оскверненной одежде. Нельзя поклоняться Божеству сразу после того, как видел мертвеца. Перед Божеством нельзя отрыгивать воздух и гневаться. Также не следует поклоняться Божеству после посещения крематория или, не переварив полностью пищу. Не следует прикасаться к Божеству или делать что-либо для Божества после принятия сафлорового масла или асафетиды, ибо это также считается оскорблением.

В различных местах священных писаний говорится также и о других оскорблениях.

1) Не следует пренебрегать наставлениями, которые даются в ведических писаниях, или следовать указаниям, данным в «Шримад-Бхагаватам» внешне и отвергать их в сердце.

2) Не следует вводить в обиход различные священные писания.

3) Перед Божеством нельзя жевать бетель.

4) Нельзя хранить цветы для поклонения Божеству на листке рицинника.

5) Нельзя поклоняться Божеству в полдень.

6) Во время поклонения Божеству нельзя сидеть на алтаре или на голом полу без подстилки.

7) Омывая Божество, не следует прикасаться к нему левой рукой.

8) Нельзя предлагать Божеству завявшие или уже предложенные цветы.

9) Не следует сплевывать во время поклонения Божеству.

10) В процессе поклонения Божеству не следует говорить о своих достижениях.

11) Нельзя наносить на лоб неровный тилак.

12) Не следует входить в храм, не омыв стопы.

13) Нельзя предлагать Божеству пищу, приготовленную преданным, который не прошел обряд посвящения.

14) Нельзя поклоняться Божеству или предлагать бхогу в присутствии непосвященного или непреданного.

15) Нельзя поклоняться Божеству, не выразив почтения божествам Вайкунтхи, таким, как Ганеш.

16) Не следует поклоняться Божеству, если тело покрыто испариной.

17) Нельзя отказываться от цветов, предложенных Божеству.

18) Нельзя клясться святым именем Господа.

Тот, кто совершил одно из перечисленных выше оскорблений, должен, согласно «Сканда-пуране» («Аванти-кханда»), прочитать, по меньшей мере, одну главу из «Бхагавад-гиты». Другое наставление шастр гласит, что, если человек хочет избавиться от своих оскорблений, ему нужно повторить тысячу имен Вишну. Там же в «Сканда-пуране» («Рева-кханда») сказано, что тот, кто возносит молитвы туласи или посадит семя туласи, может полностью избавиться от последствий своих оскорблений. Избавиться от оскорблений может также и тот, кто поклоняется шалаграме-шиле. В «Брахманда-пуране» говорится, что любой, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и палицу, освобождается от последствий вышеупомянутых оскорблений. В «Ади-вараха-пуране» содержится аналогичное утверждение. Там сказано, что если человек в процессе поклонения совершит какое-либо из этих оскорблений, он должен поститься в течение одного дня в святом месте под названием Шаукарава, а затем совершить омовение в Ганге.

Иногда шастры рекомендуют поклоняться Божеству мысленно. В «Падма-пуране» («Уттара-кханда») сказано, что, как правило, любой человек может мысленно представить, как он поклоняется Божеству. В «Гаутамия-тантре» говорится: «Санньяси, у которого нет дома, должен поклоняться Божеству в своем уме». В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божеству манаса-пуджей. Практикуя этот метод, человек может избавиться от четырех видов страданий материального бытия. В некоторых случаях человек может сам начать поклоняться Божеству в своем уме. Авирхотра Муни, один из нава-йогендр, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что поклоняться Божеству можно также с помощью повторения различных мантр. В шастрах сказано, что Божества бывают восьми видов, и образ Господа, воспроизведенный в уме, относится к их числу. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается следующая история.

Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один простодушный брахман. И хотя он не был богат, тем не менее, он не роптал на свою судьбу. Случилось так, что однажды он оказался в обществе других брахманов, которые обсуждали процесс поклонения Божеству в храме. Там он узнал, что Божеству можно также поклоняться в уме. Совершив омовение в реке Годавари, брахман начал мысленно представлять, как он поклоняется своему Божеству. Он представил, как моет храм, а потом идет и набирает воду из всех священных рек в золотые и серебряные кувшины. Он собрал роскошные атрибуты, необходимые для поклонения, и с утра до вечера проводил пышные обряды, начиная с омовения Божества и заканчивая церемонией арати. Вся эта деятельность доставляла ему огромную радость. Так прошло много лет, и вот однажды брахман приготовил для своего Божества чудесный сладкий рис, смешанный с топленым маслом. Он выложил подношение на золотое блюдо и стал предлагать его Кришне, но, почувствовав, что рис еще недостаточно остыл, решил притронуться к нему пальцем. Рис оказался слишком горячим, и брахман, отдернув обожженный палец, начал сокрушаться. Все это время Господь Вишну, наблюдая за ним с Вайкунтхи, весело улыбался. Удивленная необычным поведением Господа, богиня процветания спросила, чему Он улыбается, и тогда Господь приказал Своим спутникам забрать брахмана на Вайкунтху. Вот так этот брахман обрел освобождение самипья, которое позволило ему навсегда остаться рядом с Верховной Личностью Бога.

6) Ванданам. Хотя вознесение молитв является одной из составных метода арчанам, поклонения Божеству, его также можно считать самостоятельным методом, который ни в чем не уступает слушанию и повторению. В связи с этим мы приведем здесь некоторые рекомендации. Господь обладает безграничными трансцендентными качествами и достояниями, и когда человек, занимаясь различными видами деятельности, ощущает, как на него влияет то или иное качество Господа, он начинает прославлять Господа в своих молитвах, что в конечном итоге приносит ему успех.

Далее мы назовем некоторые оскорбления, которых следует избегать в процессе вознесения молитв:

1) нельзя кланяться, опираясь на одну руку;

2) не следует кланяться, накрывшись одеялом;

3) нельзя поворачиваться спиной к Божеству;

4) нельзя кланяться, повернувшись к Божеству левым плечом;

5) не следует кланяться, находясь очень близко к Божеству.

7) Дасьям. Про того, кто сопровождает Господа, играя роль Его слуги, говорят, что только после многих тысяч жизней человек может постичь свое положение вечного слуги Кришны, после чего он обретает способность возвращать к Кришне другие живые существа, освобождая их из этой вселенной. Тот, кто при любых обстоятельствах считает себя вечным слугой Кришны, может достичь совершенства, даже не выполняя всех остальных методов преданного служения, ибо, просто осознав себя слугой Господа, человек сразу же начинает заниматься всеми девятью методами преданного служения.

8) Сакхьям. Говоря о поклонении Господу как своему другу, можно привести в пример слова из «Агастья-самхиты». Там сказано, что иногда в процессе преданного служения, занимаясь шраванам и киртанам, преданный ощущает потребность воочию лицезреть Господа, и тогда он решает поселиться в храме. В связи с этим можно упомянуть другое высказывание: «О, мой Господь, хотя Ты — Верховная Личность и вечный друг, всегда пребывающий в блаженстве и знании, Ты стал другом обитателей Вриндавана. О, какая огромная удача выпала на долю этих преданных!» Употребленное здесь слово «друг» подчеркивает силу любви, которая преобладает в дружеских отношениях с Господом. Следовательно, положение друзей Господа даже более возвышено, чем положение Его слуг. Поднявшись над уровнем дасья-расы, преданный начинает видеть в Верховном Господе своего друга. И в этом нет ничего удивительного, поскольку, когда сердце преданного полностью очищается, в нем пробуждается спонтанная любовь к Личности Бога, и тогда пышность, с которой он поклоняется Божеству, отходит на второй план. В связи с этим Шридхара Свами приводит в пример Судаму Випру, который, испытывая чувство глубокой благодарности к Господу, думал: «Пусть же я всегда, жизнь за жизнью, буду связан с Кришной узами наших дружеских отношений».

9) Атма-ниведанам. Когда человек желает только одного — служить Господу и посвящает Ему все, что у него есть, занимаясь лишь той деятельность, которая угодна Верховной Личности Бога, это означает, что он достиг уровня атма-ниведанам. Такого преданного можно сравнить с коровой, которая находится под опекой хозяина. Когда за коровой кто-то ухаживает, ей не нужно беспокоиться о своем пропитании. Она очень предана хозяину и всегда старается удовлетворить его, не заботясь о собственном благе. Поэтому некоторые преданные считают, что процесс атма-ниведанам заключается в том, что человек вручает Господу свое тело, однако в книге, известной под названием «Бхакти-вивека», сказано, что атма-ниведанам может также подразумевать безраздельное вручение Господу своей души. Это лучше всего продемонстрировали на своем примере Бали Махараджа и Амбариша Махараджа. Полная преданность Господу (атма-ниведанам) также прослеживалась в поведении Рукминидеви в Двараке.

ТЕКСТ 25

нишамйаитат сута-вачо хиранйакашипус тада

гуру-путрам увачедам руша праспхуритадхарах

нишамйа — выслушав; этат — эту; сута-вачах — речь своего сына; хиранйакашипух — Хираньякашипу; тада — в тот же момент; гуру-путрам — сыну Шукрачарьи, своего духовного учителя; увача — сказал; идам — это; руша — в гневе; праспхурита — дрожали; адхарах — чьи губы.

Услышав от своего сына Прахлады упоминания о преданном служении, Хираньякашипу пришел в страшную ярость. С дрожащими от гнева губами он обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарьи, с такими словами.

ТЕКСТ 26

брахма-бандхо ким этат те випакшам шрайатасата

асарам грахито бало мам анадритйа дурмате

брахма-бандхо — о недостойный сын брахмана; ким этат — что это такое; те — тобой; випакшам — в лагере моих врагов; шрайата — принял прибежище; асата — самому безобразному; асарам — лишенному смысла; грахитах — научил; балах — мальчика; мам — мной; анадритйа — пренебрегая; дурмате — о глупый учитель.

О, гнусный и недостойный сын брахмана, ты пренебрег моими указаниями и принял прибежище на стороне нашего врага. Это ты посвятил моего бедного сына в преданное служение! Как ты посмел учить его этому вздору?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово асарам, которое означает «лишенный смысла». Демон считает преданное служение бессмысленной тратой времени, тогда как преданный, напротив, убежден, что без преданного служения его жизнь лишена смысла. Хираньякашипу от всей души ненавидел преданное служение, в котором состоит смысл человеческой жизни, поэтому здесь он грубо отчитывает учителей Прахлады Махараджи.

ТЕКСТ 27

санти хй асадхаво локе дурмаитраш чхадма-вешинах

тешам удетй агхам кале рогах патакинам ива

асанти — являются; хи — воистину; асадхавах — обманщиками; локе — в этом мире; дурмаитрах — обманывающие друзей; чхадма-вешинах — которые маскируются; тешам — все они; удети — проявляются; агхам — последствия греховной деятельности; кале — с течением времени; рогах — болезни; патакинам — грешника; ива — подобна.

Со временем у того, кто совершает грехи, начинают развиваться признаки различных болезней. Подобно этому, на свете есть немало людей, которые притворяются нашими друзьями, но, поскольку их дружеские чувства лишены искренности, в конце концов, они перестают это скрывать и предстают перед всеми в своем истинном обличье.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу был очень недоволен и обеспокоен тем, что его сын Прахлада может не получить хорошего образования. Когда Прахлада стал учить своего отца науке преданного служения, тот немедленно решил, что виной этому являются учителя, которые, разыгрывая из себя его друзей, на самом деле являются его врагами. Употребленное в этом стихе выражение рогах патакинам ива указывает на то, что самым отвратительным и нестерпимым условием материального существования являются болезни (джанма-мритйу-джара-вйадхи). Телесные недуги — это признак, по которому можно определить грешника. В смрити-шастрах сказано:

брахма-ха кшайа-роги сйат

сурапах шйавадантаках сварна-хари ту кунакхи

душчарма гуру-талпагах

Убийцы брахманов впоследствии страдают туберкулезом, пьяницы, рано теряют зубы, те, кто воровал золото, страдают болезнями ногтей, а грешники, которые вступали в половые отношения с женой вышестоящего, заражаются проказой или другими кожными заболеваниями.

ТЕКСТ 28

шри-гуру-путра увача

на мат-пранитам на пара-пранитам суто вадатй эша тавендра-шатро

наисаргикийам матир асйа раджан нийаччха манйум кад адах сма ма нах

шри-гуру-путрах увача — сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, сказал; на — не; мат-пранитам — я учил; на — не; пара-пранитам — обучался у кого-либо еще; сутах — сын (Прахлада); вадати — говорит; эшах — это; тава — твой; индра-шатро — о враг царя Индры; наисаргики — естественная; ийам — эта; матих — склонность; асйа — его; раджан — о царь; нийаччха — перестань; манйум — сердиться; кат — вину; адах — приписывай; сма — на самом деле; ма — не; нах — нам.

Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг Индры, о царь! Ни я, ни кто-либо другой не учил твоего сына Прахладу тому, о чем ты сейчас слышал. Он сам без чьей-либо помощи развил в себе стремление к спонтанному преданному служению. Поэтому, прошу тебя, перестань сердиться и обвинять нас в том, чего мы не делали. Не пристало тебе так оскорблять брахмана.

ТЕКСТ 29

шри-нарада увача

гурунаивам пратипрокто бхуйа ахасурах сутам на

чед гуру-мукхийам те куто 'бхадрасати матих

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; гуруна — от учителей; эвам — таким образом; пратипроктах — получив ответ; бхуйах — снова; аха — сказал; асурах — великий демон Хираньякашипу; сутам — своему сыну; на — не; чет — если; гуру-мукхи — изошло из уст твоего учителя; ийам — это; те — твое; кутах — откуда; абхадра — о приносящий несчастья; асати — очень пагубная; матих — склонность.

Шри Нарада Муни продолжал: Выслушав убедительный ответ учителя, Хираньякашипу снова обратился к своему сыну Прахладе: О, негодяй, самый ничтожный потомок нашего рода, твои учителя никогда не говорили тебе о преданном служении, так от кого же ты об этом узнал?

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, преданное служение является бхадра сати, а не абхадра асати. Другими словами, наука преданного служения ни в коем случае не бывает неблагоприятной или противоречащей принципам морали. Каждый человек должен изучить эту науку. Следовательно, самопроизвольное обучение Прахлады Махараджи нужно считать благоприятным и идеальным.

ТЕКСТ 30

шри-прахрада увача

матир на кришне паратах свато ва митхо 'бхипадйета гриха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа сказал; матих — привязанность; на — никогда; кришне — к Господу Кришне; паратах — благодаря наставлениям других; сватах — с помощью собственных усилий; ва — или; митхах — с помощью и того и другого; абхипадйета — развивается; гриха-вратанам — людей, слишком сильно привязанных к материалистическим, телесных предствлениям о жизни; аданта — необузданными; гобхих — чувствами; вишатам — увлекаемые; тамисрам — в адские условия; пунах — снова; пунах — снова; чарвита — то, что уже пережевано; чарвананам — кто жует.

Прахлада Махараджа ответил: Находясь во власти своих необузданных чувств, люди, слишком привязанные к материалистичному образу жизни, катятся прямой дорогой в ад и жуют уже пережеванное. Им никогда не дано обрести привязанность к Кришне — в этом им не помогут ни наставления, исходящие от других, ни их собственные усилия, а также ни то, ни другое вместе.

КОММЕНТАРИЙ: Слова матир на кришне, употребленные в данном стихе, означают «преданное служение Кришне». Так называемые политики, эрудированные ученые и философы изучают «Бхагавад-гиту», чтобы исказить ее смысл в своих материальных интересах, но сколько бы они ни пытались по своему представлять Кришну, это не принесет им ровным счетом никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые пытаются использовать «Бхагавад-гиту» как средство для улучшения своего материального положения, они совершенно не способны сосредоточить свои мысли на Кришне, или на сознании Кришны (матир на кришне). В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати — только тот, кто занимается преданным служением, может постичь Кришну таким, как Он есть. Так называемые ученые и политики считают Кришну вымышленным героем. Один такой политик заявил, что его Кришна — это не тот Кришна, о котором идет речь в «Бхагавад-гите». Он принимал Кришну и Раму как Верховного Господа, но, поскольку этот человек не имел ни малейшего понятия о служении Господу, он представлял Кришну и Раму как нечто безличное. Таким образом, единственное, чем он занимался — это пунах пунаш чарвита-чарвананам — снова и снова жевал уже пережеванное. Такие политики и ученые стремятся только к тому, чтобы с помощью своих грубых чувств наслаждаться материальным миром. Поэтому здесь ясно сказано, что гриха-врата, или те, кто стремится только к тому, чтобы окружить свое тело материальным комфортом, лишены возможности постичь Кришну. Эти два выражения гриха-врата и чарвита-чарвананам указывают на то, что, хотя материалисты и пытаются удовлетворять свои чувства в различных телах и формах жизни, они не могут получить от этого никакого удовлетворения. Прикрываясь словами о персонализме, том «изме», этом «изме», такие люди всегда остаются привязанными к материалистическому образу жизни. В «Бхагавад-гите» (2.44) говорится:

бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрита-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхийате

«У тех, чей ум слишком сильно привязан к чувственному удовлетворению, и кто обманут всем этим, не хватает решимости целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Люди, привязанные к материальным наслаждениям, не могут утвердиться на пути преданного служения Господу. Они не могут постичь Бхагавана, Кришну, и Его наставления — «Бхагавад-гиту». Аданта-гобхир вишатам тамисрам: такие люди идут прямой дорогой в ад.

Ришабхадева также говорит: махат-севам дварам ахур вимуктех — понять Кришну может только тот, кто служит Его преданному. Слово махат в данном случае относится к преданному.

махатманас ту мам партха

даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джна(гйа)тва бхутадим авйайам

«О, сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Мне, ибо понимают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (Б.-г., 9.13). Махатмой называют того, кто непрерывно день и ночь занимается преданным служением Господу. Как будет объяснено в последующих стихах, постичь Кришну можно только под руководством такой великой души. Хираньякашипу не давал покоя вопрос, где Прахлада мог обучиться науке преданного служения и кто был его учителем? В ответ на это Прахлада насмешливо сказал: «Дорогой отец, людям, подобным тебе, навсегда закрыт доступ к постижению Кришны. Понять Кришну может только тот, кто служит махат, великой душе. Говорится, что те, кто пытается приспособиться к условиям материального существования, на самом деле жуют уже пережеванное. Жизнь за жизнью, поколение за поколением, люди делают все возможное, чтобы приспособиться к материальной жизни, но все их усилия терпят крах, ибо это неосуществимо. Таким образом, не пройдя подготовки под руководством махат — махатмы, или чистого, беспримесного преданного Кришны — невозможно понять Кришну и преданное служение Ему».

ТЕКСТ 31

на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

на — не; те — они; видух — знают; сва-артха-гатим — о высшей цели жизни, или о своем истинном назначении; хи — несомненно; вишнум — Господь Вишну и Его обитель; дурашайах — притендующие на то, чтобы наслаждаться материальным миром; йе — кто; бахих — внешние объекты чувств; артха-манинах — считая ценными; андхах — слепцы; йатха — подобно тому как; андхаих — другими слепцами; упанийаманах — следуя за; те — они; апи — хотя; иша-тантрйам — веревками (законами) материальной природы; уру — очень прочными; дамни — веревками; баддхах — связанные.

Те, чьи мысли полностью поглощены построением планов о наслаждении материальной жизнью, и кто выбрал своим лидером, или гуру, другого такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств, лишены возможности достичь цели жизни, которая состоит в том, чтобы вернуться домой к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Подобно тому, как один слепец ведет за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетенных сетях своей кармической деятельности, и, таким образом, вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку демоны всегда расходятся во мнении с преданными, Хираньякашипу не стоило удивляться тому, что, критикуя его, Прахлада Махараджа не хочет разделять его взгляды на жизнь. Тем не менее, слова Прахлады привели его в страшный гнев, и он хотел отругать своего сына за то, что тот выставил на посмешище своего наставника или духовного учителя, который происходил из брахманической семьи великого ачарьи Шукрачарьи. Слово шукра значит «семя», а ачарйа — это «учитель» или «гуру». С незапамятных времен люди принимали наследственных гуру, духовных учителей, однако Прахлада Махараджа не хотел признавать такого человека своим гуру и получать от него наставления. Истинный гуру — это шротрийа, или «тот, кто услышал или получил совершенное знание по цепи парампары, ученической преемственности». Вот почему Прахлада Махараджа отказался принять наследственного духовного учителя. У таких учителей нет ни капли привязанности к Вишну. Вместо этого они надеются достичь материального благополучия (бахир-артха-манинах). Слово бахих означает «поверхностные», артха — «интересы», а манина — «принимая очень серьезно». Короче говоря, мало кто знает о существовании духовного мира. Знание материалистов ограничено рамками этой небольшой по размеру вселенной, которая расположена в темнейшей области творения. Им неведомо о том, что за пределами материального мира простирается иной, духовный мир. Однако, чтобы постичь природу духовного мира, человек, прежде всего, должен стать преданным Господа. Гуру, наставники, чьи интересы ограничиваются материальным миром, названы в этом стихе словом андха, что значит «слепцы». Такие слепцы могут вести за собой других слепцов, скрывая от них знание об истинных условиях материального существования, но преданные, подобные Прахладе Махарадже, никогда не последуют за ними. Эти слепые наставники, которых занимает только внешний, материальный мир, будут всегда оставаться опутанными крепкими веревками материальной природы.

ТЕКСТ 32

наишам матис тавад урукрамангхрим спришатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на вринита йават

на — не; эшам — этих; матих — созаниние; тават — до тех пор, пока; урукрама-ангхрим — лотосные стопы Верховного Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния; спришати — касаются; анартха — нежелательные вещи; апагамах — избавление; йат — от которых; артхах — цель; махийасам — великих душ (махатм, или преданных); пада-раджах — пылью с лотосных стоп; абхишекам — освятив; нишкинчананам — преданного, который не имеет ничего общего с материальным миром; на — не; вринита — можно принять; йават — до тех пор пока.

Не посыпав свое тело пылью с лотосных стоп вайшнава, свободного от малейшей примеси материальной скверны, люди, интересующиеся только материальной стороной жизни, никогда не смогут испытать привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния. Только тот, кто обрел сознание Кришны и принял прибежище под сенью лотосных стоп Господа, может очиститься от оскверняющего влияния материи.

КОММЕНТАРИЙ: Став сознающим Кришну, человек достигает уровня анартха-апагамах, то есть избавляется от всех анартх, страданий, в которые он сам себя поместил. Основной причиной этих нежелательных страданий является материальное тело. Вся ведическая культура построена на том, чтобы избавить человека от ненужных страданий, однако те, кто запутался в сетях законов материальной природы, ничего не знают об истинной цели человеческой жизни. Как было сказано в предыдущем стихе, иша-тантрйам уру-дамни баддхах: такие люди накрепко связаны тремя гунами материальной природы. Знание, которое держит обусловленную душу в материальном рабстве, называется материалистическим. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что материалистические познания только еще больше усугубляют влияние майи. Обусловленная душа, обладающая такими знаниями, все сильнее привязывается к материалистическому образу жизни и все больше и больше отклоняется от пути, который ведет к освобождению от нежелательных страданий.

Резонно спросить: почему высокообразованные люди не хотят принять сознание Кришны? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. До тех пор пока человек не примет прибежище у истинного духовного учителя, который полностью сосредоточен на сознании Кришны, ему закрыт доступ к постижению Кришны. Общественные деятели, ученые и великие политические лидеры, перед которыми преклоняются миллионы, не способны постичь цель человеческой жизни и принять сознание Кришны, так как они не признают истинного духовного учителя и ведические писания. Поэтому в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена — осознать себя человеку не помогут ни академическое образование, ни чтение заумных лекций (правачанена лабхйах), ни степень ученого-новатора, который делает различные открытия. Постичь Кришну можно только по милости Верховной Личности Бога. Лишь тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал себя пылью с его лотосных стоп, способен осознать Кришну. Прежде всего, следует понять, что единственный способ вырваться из оков майи — это обрести сознание Кришны. На самом деле стать сознающим Кришну очень просто; единственное, что от нас требуется — это принять прибежище у осознавшей себя души — махат, или махатмы — которого не интересует ничего, кроме служения Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Кришна говорит:

махатманас ту мам партха

даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джна(гйа)тва бхутадим авйайам

«О, сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Мне, ибо понимают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Таким образом, чтобы положить конец нежелательным страданиям, необходимо стать преданным Господа.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

«В том, кто непоколебимо верит в Кришну, и служит Ему с любовью и преданностью, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов» (Бхаг., 5.18.12).

йасйа дева пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые безоговорочно верят в Господа и духовного учителя, сама по себе открывается суть ведической мудрости» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Господь открывает Себя только тому, кому считает нужным. Такому человеку Он являет Свою изначальную форму» (Мундака-упанишад, 3.2.3).

Веды рекомендуют нам принять прибежище у осознавшего себя духовного учителя, а не у образованного в материальном отношении ученого или политика. Мы должны искать прибежища у нишкинчаны, у того, кто занят преданным служением и свободен от материальной скверны. Таков метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 33

итй уктвопаратам путрам хиранйакашипу руша

андхикритатма свотсанган нирасйата махи-тале

ити — так; уктва — говорить; упаратам — перестал; путрам — сын; хиранйакашипух — Хираньякашипу; руша — в страшном гневе; андхикрита-атма — слепой к процессу самоосознания; сва-утсангат — со своих колен; нирасйата — сбросил; махи-тале — на пол.

Произнеся эти слова, Прахлада Махараджа умолк, а ослепленный гневом Хираньякашипу тотчас сбросил его со своих колен.

ТЕКСТ 34

ахамарша-рушавиштах кашайи-бхута-лочанах

вадхйатам ашв айам вадхйо нихсарайата наирритах

аха — он сказал; амарша — негодованием; руша — и яростью; авиштах — переполненный; кашайи-бхута — стали напоминать красную расплавленную медь; лочанах — чьи глаза; вадхйатам — убейте же его; ашу — немедленно; айам — этого; вадхйах — который заслуживает смерти; нихсарайата — заберите; наирритах — о демоны.

Хираньякашипу, чьи глаза стали красными, как расплавленная медь, в порыве негодования приказал своим слугам: О, демоны, уберите от меня этого мальчишку! Он должен умереть. Убейте же его немедленно!

ТЕКСТ 35

айам ме бхратри-ха со 'йам хитва сван сухридо 'дхамах

питривйа-хантух падау йо вишнор дасавад арчати

айам — этот; ме — мой; бхратри-ха — убийца моего брата; сах — он; айам — это; хитва — отвернулся; сван — от своих собственных; сухридах — доброжелателей; адхамах — очень низкий; питривйа-хантух — того, кто убил его дядю Хираньякшу; падау — на двух ногах; йах — тот, который; вишнох — Господа Вишну; даса-ват — подобно слуге; арчати — служит.

Этот Прахлада — убийца моего брата, ибо он отвернулся от своей семьи и, как смиренный слуга, с преданностью служит нашему врагу, Господу Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу называет здесь своего сына Прахладу убийцей Хираньякши, потому что Прахлада Махараджа посвятил себя преданному служению Господу Вишну. Иначе говоря, Прахлада обрел освобождение сарупья и потому внешне стал похож на Господа Вишну. Видя это, Хираньякашипу решил немедленно убить его. Преданные, вайшнавы, обретают четыре вида освобождения: сарупья, салокья, саршти и самипья, тогда как майявади стремятся обрести саюджья-мукти. Однако саюджья-мукти не гарантирует человеку полного освобождения, в то время как сарупья-мукти, салокья-мукти, саршти-мукти и самипья-мукти позволяют ему навсегда покинуть материальный мир. Слуги Господа Вишну, или Нараяны, которые обитают на планетах Вайкунтхи, во всем похожи на Господа, однако при этом они никогда не забывают о том, что Господь — это повелитель, а они — слуги.

ТЕКСТ 36

вишнор ва садхв асау ким ну каришйатй асаманджасах

саухридам дустйаджам питрор ахад йах панча-хайанах

вишнох — Вишну; ва — или; садху — хорошо; асау — это; ким — или; ну — на самом деле; каришйати — поступит; асаманджасах — не заслущивающий доверия; саухридам — от любоных взаимоотношений; дустйаджам — которые трудно порвать; питрох — со своим отцом и матерью; ахат — отказался; йах — тот, кому; панча-хайанах — только пять лет.

Хотя Прахлада всего лишь пятилетний ребенок, уже в таком раннем возрасте он перестал отвечать взаимностью на любовь своих отца и матери, и потому лишился всякого доверия с моей стороны. Более того, я совершенно не уверен, что он не поступит точно так же и по отношению к Вишну.

ТЕКСТ 37

паро 'пй апатйам хита-крид йатхаушадхам сва-дехаджо 'пй амайават суто 'хитах

чхиндйат тад ангам йад утатмано 'хитам шешам сукхам дживати йад-виварджанат

парах — не принадлежащий к той же общине или семье; апи — хотя; апатйам — ребенок; хита-крит — полезный; йатха — подобно тому как; аушадхам — лечебное растение; сва-деха-джах — который является полождением собственного тела; апи — хотя; амайа-ват — подобный заразе; сутах — сын; ахитах — который желает зла; чхиндйат — следует удалить; тат — этот; ангам — орган тела; йат — который; ута — на самом деле; атманах — для тела; ахитам — погубный; шешам — спокойное состояние; сукхам — счастливо; дживати — жить; йат — от которого; виварджанат — избавившись.

Если лекарственное растение, произрастающее в лесу, приносит пользу, к нему относятся очень бережно, хотя оно и не принадлежит к той же категории, что и человек. Подобно этому, если кто-то желает добра вашей семье, даже не являясь вашим родственником, о нем следует заботиться так же, как о родном сыне. С другой стороны, если на теле появляется гангрена, эту часть тела ампутируют, чтобы весь организм мог функционировать нормально. Таким образом, если сын восстает против своих родителей, его необходимо отвергнуть, даже несмотря на то, что он является порождением их собственного тела.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданный Господа должен быть смиреннее травинки и более терпеливым, чем дерево, а иначе на пути его преданного служения будут то и дело возникать различные помехи. Здесь мы видим яркий пример того, как непреданный старается причинить вред преданному, хотя тот является его любимым сыном. В материальном мире все так устроено, что атеистичный отец начинает считать врагом собственного сына, когда тот становится преданным. Чтобы оправдать свое решение убить Прахладу, Хираньякашипу говорит, что когда какой-то орган тела начитает гнить и разлагаться, это может погубить все тело. Разумеется, этот пример справедлив также в отношении непреданных. Чанакья Пандит советует: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам. Преданный, который по-настоящему хочет достичь успеха в духовной жизни, должен всегда избегать непреданных и общаться только с преданными Господа. Слишком сильная привязанность к материальной жизни является признаком невежества, поскольку материальная жизнь временна и не приносит ничего, кроме страданий. Поэтому, если преданный полон решимости совершать тапасью (аскезы), чтобы постичь свое «я» и добиться успеха на пути духовного самоосознания, он должен, прежде всего, отказаться от общения с атеистами-непреданными. Прахлада Махараджа никогда не соглашался с точкой зрения своего отца Хираньякашипу, при этом оставаясь кротким и терпеливым. Однако Хираньякашипу, будучи непреданным, так сильно деградировал, что был готов убить даже собственного сына, сравнивая это с удалением злокачественной опухоли.

ТЕКСТ 38

сарваир упайаир хантавйах самбходжа-шайанасанаих

сухрил-линга-дхарах шатрур мунер душтам ивендрийам

сарваих — любыми; упайаих — способами; хантавйах — должен быть убит; самбходжа — за едой; шайана — пока лежит; асанаих — пока сидит; сухрит-линга-дхарах — притворивищийся другом; шатрух — враг; мунех — выликого мудреца; душтам — необуздынным; ива — подобен; индрийам — чувствам.

Как необузданные чувства являются злейшими врагами всех йогов, которые стремятся достичь совершенства в духовной жизни, так и этот Прахлада, притворяясь моим другом, затаил против меня что-то недоброе, ибо я никак не могу с ним совладать. Поэтому, за каким бы занятием вы ни застали моего врага: едой, сном или отдыхом, вы должны, во что бы то ни стало убить его.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу изобрел немало способов, чтобы убить Прахладу Махараджу. Он подсыпал ему в пищу яд, заставлял его садиться в кипящее масло и бросал его под ноги слону, пока тот спал. Хираньякашипу не мог смириться с тем, что его сын стал преданным Господа, и потому решил убить этого невинного ребенка, которому было всего пять лет. Так обычно ведут себя атеисты по отношению к преданным.

ТЕКСТ 39-40

наирритас те самадишта бхартра ваи шула-панайах

тигма-дамштра-караласйас тамра-шмашру-широрухах

наданто бхаиравам надам чхиндхи бхиндхити вадинах

асинам чаханан шулаих прахрадам сарва-мармасу

наирритах — демоны; те — они; самадиштах — получив полные указания; бхартра — от своего господина; ваи — безусловно; шула-панайах — с трезубцами в руках; тигма — очень острыми; дамштра — зубами; карала — и устрашающими; асйах — лицами; тамра-шмашру — с красными, как медь усами; широрухах — и волосами на голове; надантах — издавая; бхаиравам — грозные; надам — звуки; чхиндхи — руби; бхиндхи — разорви на маленькие кусочки; ити — так; вадинах — говоря; асинам — который молча сидел; ча — и; аханан — набросились; шулаих — своими трезубцами; прахрадам — Прахлады Махараджи; сарва-мармасу — на легко ранимые части тела.

Получив это распоряжение, демоны [ракшасы], слуги Хираньякашипу, принялись вонзать свои трезубцы в нежное тело Прахлады Махараджи. У демонов были устрашающие лица, острые зубы, и красные, как медь, бороды и волосы, и все они казались очень злобными. Издавая душераздирающие вопли и с громкими криками: «Руби его! Коли его!», они набросились на Прахладу Махараджу, который сидел, не проронив ни слова, и медитировал на Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 41

паре брахманй анирдешйе бхагаватй акхилатмани

йуктатманй апхала асанн апунйасйэва сат-крийах

паре — в верховном; брахмани — абсолюте; анирдешйе — который недоступен чувственному восприятию; бхагавати — Верховная Личность Бога; акхила-атмани — Сверхдуша в сердце каждого; йукта-атмани — на него, чей ум был постоянно поглощен (на Прахладу); апхалах — влияния; асан — не оказало; апунйасйа — тому, кто не накопил достаточного запаса плодов благочестивой деятельности; ива — подобно; сат-крийах — хорошие поступки (совершение жертвоприношений или аскез).

Даже если человек, не накопивший достаточного запаса плодов благочестивой деятельности, совершит один хороший поступок, это вряд ли что-то изменит в его жизни. И точно так же, оружие демонов нисколько не повредило Прахладе Махарадже, ибо Прахлада был преданным, равнодушным к окружающим его материальным условиям и полностью поглощенным служением неизменному Верховному Господу, которого невозможно постичь с помощью материальных чувств и который является душой всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был непрерывно поглощен размышлениями о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах: он постоянно медитировал на Господа и потому находился под защитой Говинды. Как маленький ребенок, находясь на коленях своих отца или матери, чувствует себя в полной безопасности, так и преданный, где бы он ни находился, чувствует покровительство Верховного Господа. Значит ли это, что когда демоны-ракшасы напали на Прахладу Махараджу, они также напали на Говинду? Нет. Демоны непрестанно пытаются помешать Верховному Господу или убить Его, однако никакое материальное оружие не может причинить вреда Господу, ибо Он трансцендентен по Своей природе. Вот почему в данном стихе говорится: паре брахмани. Хотя демонам может показаться, будто они пронзили трансцендентное тело Господа своим материальным оружием, на самом деле они не только не могут прикоснуться к Верховному Господу, но даже увидеть Его. В этом стихе Господь назван анирдешйе. Мы должны понять, что, будучи всепроникающим, Верховный Господь не находится в одном определенном месте. Более того, Он — акхилатма, действенный принцип всего сущего, в том числе и материального оружия. Те, кто ничего не знает о положении Господа, воистину обделенные судьбой и несчастные люди. Такие демоны могут сколько угодно думать, что они способны убить Верховного Господа и Его преданного, но, в конечном счете, все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поставить их на место.

ТЕКСТ 42

прайасе 'пахате тасмин даитйендрах паришанкитах

чакара тад-вадхопайан нирбандхена йудхиштхир

апрайасе — когда попытки; апахате — ни к чему не привели; тасмин — этот; даитйа-индрах — царь демонов, Хираньякашипу; паришанкитах — очень напуганный (тем, под какой надежной защитой находится его сын); чакара — стал изобретать; тат-вадха-упайан — различные способы, чтобы убить его; нирбандхена — с решимостью; йудхиштхира — о царь Юдхиштхира.

О, царь Юдхиштхира, когда все попытки демонов убить Прахладу Махараджу ни к чему не привели, царь демонов, Хираньякашипу, страшно напуганный могуществом своего сына, стал изобретать разные другие способы, чтобы уничтожить его.

ТЕКСТ 43-44

диг-гаджаир дандашукендраир абхичаравапатанаих

майабхих санниродхаиш ча гара-данаир абходжанаих

хима-вайв-агни-салилаих парватакраманаир апи

на шашака йада хантум апапам асурах сутам

чинтам диргхатамам праптас тат-картум набхйападйат

адик-гаджаих — бросал к большим слонам, обученным давить все, что попадается им под ноги; данда-шука-индраих — сажал к своим ядовитым змеям; абхичара — использовал губительные заклинания; авапатанаих — сбрасывал с вершины горы; майабхих — вызвал пугающие видения; санниродхаих — заточал в темницу; ча — а также; гара-данаих — подсыпал яд; абходжанаих — морил голодом; хима — выставлял на мороз; вайу — ветра; агни — бросал в огонь; салилаих — и воду; парвата-акраманаих — давил тяжелыми камнями; апи — а также; на шашака — был не в силах; йада — когда; хантум — убить; апапам — свободный от греха; асурах — демон (Хираньякашипу); сутам — его сын; чинтам — беспокойство; диргха-тамам — давнишнее; праптах — ощутил; тат-картум — сделать это; на — не; абхйападйата — удалось.

Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра, жег его, топил и пытался задавить тяжелыми камнями, но так и не смог убить его. Когда Хираньякашипу понял, что не может причинить безгрешному Прахладе никакого вреда, он пришел в сильное беспокойство, поскольку не знал, что делать дальше.

ТЕКСТ 45

эша ме бахв-асадхукто вадхопайаш ча нирмитах

таис таир дрохаир асад-дхармаир муктах свенаива теджас

аэшах — этот; ме — мной; баху — много; асадху-уктах — ругательств; вадха-упайах — множество способов убить его; ча — и; нирмитах — изобретенные; таих — теми; таих — теми; дрохаих — вероломные; асат-дхармаих — ужасные действия; муктах — избавился; свена — с помощью своего собственного; эва — несомненно; теджаса — могущества.

Хираньякашипу подумал: Я ругал этого ребенка Прахладу самыми бранными словами и перепробовал все способы, чтобы убить его, но так и не смог с ним ничего сделать. Похоже, он обладает каким-то особым могуществом, которое позволяет ему без труда защититься от всех моих ужасных вероломных нападок.

ТЕКСТ 46

вартамано 'видуре ваи бало 'пй аджада-дхир айам

на висмарати ме 'нарйам шунах шепа ива прабхух

вартаманах — находящийся; авидуре — не очень далеко; ваи — поистине; балах — всего лишь ребенок; апи — хотя; аджада-дхих — совершенно бесстрышный; айам — это; на — не; висмарати — забудет; ме — мое; анарйам — неразумное поведение; шунах шепах — изогнутый хвост собаки; ива — в точности как; прабхух — обладающий возможностью или силой.

Хотя Прахлада еще совсем ребенок и очень близко соприкасается со мной, его это нисколько не пугает. Он подобен изогнутому хвосту собаки, который ни за что невозможно выпрямить, ибо он никогда не забудет о моем неразумном поведении и о тех отношениях, которыми он связан со своим повелителем, Господом Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Слово шунах означает «собачий», а шепа — «хвост». Хираньякашипу приводит здесь довольно распространенный пример. Как бы мы ни заставляли собаку выпрямить хвост, он все равно останется у нее изогнутым. Шунах шепой также называли одного из сыновей Аджигарты. Этот сын был продан в рабство Харишчандре, однако позже принял прибежище у Вишвамитры, заклятого врага Харишчандры, и тоже навсегда остался его врагом.

ТЕКСТ 47

апрамейанубхаво 'йам акуташчид-бхайо

'марах нунам этад-виродхена мритйур ме бхавита на ва

апрамейа — безграничной; анубхавах — славой; айам — этот; акуташчит-бхайах — не страшащийся никаких неприятностей; амарах — бессмертный; нунам — несомненно; этат-виродхена — из-за того, что я пытался повредить ему; мритйух — смерть; ме — моя; бхавита — может; на — нет; ва — или.

По-моему, этот мальчик наделен безграничной силой, потому что ему ни по чем все мои наказания. Он кажется мне бессмертным, и поскольку я питаю к нему вражду, мне придется поплатиться за это жизнью. Однако, вполне возможно, что этого и не произойдет.

ТЕКСТ 48

ити тач-чинтайа кинчин млана-шрийам адхо-мукхам

шандамаркав аушанасау вивикта ити хочатух

ити — так; тат-чинтайа — очень обеспокоенный могуществом Прахлады Махараджи; кинчит — отчасти; млана — утратил; шрийам — румянец; адхах-мукхам — с поникшей головой; шанда-амаркау — Шанда и Амарка; аушанасау — сыновья Шукрачарьи; вивикте — в уединенном месте; ити — таким образом; ха — действительно; учатух — сказали.

Так, поглощенный этими мыслями, царь Дайтьев, бледный и мрачный, молчал, понурив голову. Видя это, Шанда и Амарка, двое сыновей Шукрачарьи, отвели его в укромное место и сказали следующее.

ТЕКСТ 49

джитам твайаикена джагат-трайам бхрувор виджримбхана-траста-самаста-дхишнйапам на

тасйа чинтйам тава натха чакшвахе на ваи шишунам гуна-дошайох падам

джитам — завоеванные; твайа — тобой; экена — одним; джагат-трайам — три мира; бхрувох — бровей; виджримбхана — движением; траста — пугаются; самаста — все; дхишнйапам — правители каждой планеты; на — не; тасйа — от него; чинтйам — беспокойства; тава — твои; натха — о господин; чакшвахе — мы находим; на — не; ваи — несомненно; шишунам — детей; гуна-дошайох — добродетелей или недостатков; падам — предмет.

О, господин, мы знаем, что одного движения твоих бровей достаточно, чтобы привести в ужас всех правителей других планет. Ты один без чьей-либо помощи завоевал все три мира, поэтому у тебя нет повода для скорби и беспокойств. Что же касается Прахлады, то он еще совсем ребенок и потому не может причинить тебе никакого вреда. В конце концов, ни его хорошие, ни плохие качества не представляют собой ничего особенного.

ТЕКСТ 50

имам ту пашаир варунасйа баддхва нидхехи бхито на палайате йатха

буддхиш ча пумсо вайасарйа-севайа йавад гурур бхаргава агамишйати

имам — этот; ту — но; пашаих — веревками; варунасйа — полубога, известного как Варуна; баддхва — связывайте; нидхехи — держите (его); бхитах — от страха; на — не; палайате — сбежал; йатха — так, чтобы; буддхих — разум; ча — также; пумсах — человека; вайаса — с возрастом; арйа — умудренной опытом, возвышенной личности; севайа — благодаря служению; йават — до; гурух — нашего духовного учителя; бхаргавах — Шукрачарья; агамишйати — придет.

А пока не вернулся наш духовный учитель Шукрачарья, свяжи этого ребенка веревками Варуны, чтобы он никуда не сбежал от страха. В любом случае, пусть он немного подрастет, усвоит, как следует, наши наставления и послужит нашему духовному учителю. Возможно, это как-то изменит его убеждения, и тогда тебе больше не о чем будет беспокоиться.

ТЕКСТ 51

татхети гуру-путроктам ануджна(гйа)йедам абравит

дхармо хй асйопадештавйо раджна(гйа)м йо гриха-медхинам

татха — таким образом; ити — так; гуру-путра-уктам — получив совет Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи; ануджна(гйа)йа — одобрив; идам — это; абравит — сказал; дхармах — долг; хи — действительно; асйа — Прахладе; упадештавйах — следует разъяснить; раджна(гйа)м — царей; йах — которому; гриха-медхинам — поглощенных семейной жизнью.

Хираньякашипу одобрил совет Шанды и Амарки, сыновей своего духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу системе предписанных обязанностей, которым должны следовать члены семей царских династий.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу хотел, чтобы Прахладу Махараджу обучили тому, как стать дипломатичным царем и управлять царством, страной или миром, а не говорили ему об отречении и не советовали вести отреченный образ жизни. Под словом дхарма, употребленным в этом стихе, не подразумевается та или иная религиозная вера. Здесь ясно сказано: дхармо хй асйопадештавйо раджна(гйа)м йо гриха-медхинам. Существует два типа царских семей: члены одних привязаны к семейной жизни, тогда как другие состоят из раджаршей, царей, которые пользуются своими царскими полномочиями, но при этом ни в чем не уступают великим святым. Прахлада Махараджа хотел стать раджарши, а Хираньякашипу стремился сделать из него царя, привязанного к чувственным наслаждениям (гриха-медхинам). Поэтому арийская цивилизация предусматривает существование варнашрама-дхармы, системы, которая требует, чтобы каждый человек прошел обучение в соответствии со своей варной (брахман, кшатрий, вайшья или шудра) и ашрамом (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса).

Преданный, который с помощью преданного служения очистился от материальной скверны, находится на трансцендентном уровне и не имеет ничего общего с материальными качествами. Таким образом, разногласие между Прахладой Махараджей и Хираньякашипу было вызвано тем, что Хираньякашипу хотел удержать своего сына в рамках материальных привязанностей, не понимая того, что Прахлада уже вышел из-под влияния гун материальной природы. Пока человек находится во власти гун материальной природы, его предписанные обязанности отличаются от тех, которым должен следовать тот, кто свободен от власти этих гун. Истинная дхарма, истинный долг живого существа, описан в «Шримад-Бхагаватам»: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Как объяснил своим слугам Дхармараджа, или Ямараджа, поскольку живое существо обладает духовной природой, его предписанные обязанности тоже духовны. Истинная дхарма должна быть такой, как ее представляет «Бхагавад-гита»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Человек должен отказаться от своих материальных обязанностей, так же как в момент смерти ему придется отказаться от своего материального тела. Какими бы ни были наши предписанные обязанности, даже если они соответствуют системе варнашнармы, мы должны отказаться от них и посвятить себя выполнению своего истинного, духовного долга. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что истинная дхарма, или долг каждого живого существа — это дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса': быть вечным слугой Кришны. Такова наша истинная обязанность.

ТЕКСТ 52

дхармам артхам ча камам ча нитарам чанупурвашах

прахрадайочату раджан прашритаванатайа ча

адхармам — мирские обязанности; артхам — экономическое развитие; ча — и; камам — чувственные наслаждения; ча — и; нитарам — всегда; ча — и; анупурвашах — следуя указанию, или от начала до конца; прахрадайа — Прахладе Махарадже; учатух — они сказали; раджан — о царь; прашрита — который проявлял смирение; аванатайа — и послушание; ча — также.

Так Шанда и Амарка стали систематически и усиленно обучать Прахладу Махараджу, который во всем проявлял смирение и послушание, тому, как добиться успеха в мирской религиозности, экономическом развитии и чувственном удовлетворении.

КОММЕНТАРИЙ: Человеческое общество развивается благодаря четырем видам деятельности: дхарме, артхе, каме и мокше, которые, в конечном счете, сводятся к освобождению. Чтобы достичь процветания, люди должны следовать принципам религии, поскольку, улучшив свое экономическое положение, они могут в рамках религиозных предписаний удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях. Таким образом, это позволит им без труда обрести освобождение от материального рабства. Таков процесс, рекомендованный Ведами. Однако чтобы стать преданным Господа, человек должен отказаться от стремления к дхарме, артхе, каме и мокше. Только поднявшись на этот уровень, ему гарантируется, что он больше никогда не вернется к материальному существованию (йад гатва на нивартанте). Тому, кто утратил интерес к этим четырем видам деятельности и действительно обрел освобождение, «Бхагавад-гита» советует посвятить себя преданному служению Господу, ибо только преданное служение может полностью защитить человека от очередного падения в материальный мир.

ТЕКСТ 53

йатха три-варгам гурубхир атмане упашикшитам

на садху мене тач-чхикшам двандварамопаварнитам

йатха — как; три-варгам — три метода (религия, экономическое развитие и чувственные наслаждения); гурубхих — учителями; атмане — себе (Прахладе Махарадже); упашикшитам — обучался; на — не; садху — по-настоящему хорошим; мене — он считал; тат-шикшам — знание об этом предмете; двандва-арама — людьми, которые находят удовольствие в двойственности (материальной дружбе и вражде); упаварнитам — предписанное.

Шанда и Амарка, наставники Прахлады Махараджи, обучали его трем видам деятельности, которые позволяют достичь материального благополучия: религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям. Но поскольку Прахлада находился на трансцендентном уровне, он не хотел следовать этим наставлениям. Он видел, что подобные наставления построены на двойственности мирских отношений, которые толкают человека к материалистическому образу жизни с присущими ему рождением, смертью, старостью и болезнями.

КОММЕНТАРИЙ: Весь мир погряз в материалистическом образе жизни. Практически 99,9 процентов всех живых существ в трех мирах даже слышать ничего не хотят об освобождении или духовном знании. Истинное знание о духовной жизни привлекает к себе только преданных Господа, во главе которых стоят такие великие личности, как Прахлада Махараджа и Нарада Муни. Пока человек находится на материальном уровне, он не способен постичь суть религиозных принципов. Вот почему так важно следовать примеру великих преданных. В «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) сказано:

свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам

Необходимо идти по стопам таких великих личностей, как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Ману, Кумары, Прахлада Махараджа, Бхишма, Джанака, Бали Махараджа, Шукадева Госвами и Ямараджа. Те, кто интересуется вопросами духовной жизни, должны, следуя примеру Прахлады Махараджи, отказаться от мирского образования в сфере религии, экономического процветания и чувственных наслаждений, и вместо этого направить свое внимание на духовное развитие. Поэтому Движение сознания Кришны распространяется сейчас по всему миру, и члены этого Движения идут по стопам Прахлады Махараджи, который не признавал никаких материалистичных знаний, которые пытались втолковать ему его учителя.

ТЕКСТ 54

йадачарйах паравритто грихамедхийа-кармасу

вайасйаир балакаис татра сопахутах крита-кшанаих

йада — когда; ачарйах — учителя; паравриттах — приступали; гриха-медхийа — семейной жизни; кармасу — к обязанностям; вайасйаих — друзья, которые были его ровестниками; балакаих — мальчики; татра — там; сах — он (Прахлада Махараджа); апахутах — звали; крита-кшанаих — улучив подходящий момент.

Как-то раз, когда учителя отлучились домой, чтобы исполнить свои домашние обязанности, одноклассники Прахлады Махараджи, которые все были его ровесниками, пользуясь случаем, стали приглашать его поиграть с ними.

КОММЕНТАРИЙ: В свободные часы, когда в классе не было учителей, одноклассники приглашали Прахладу Махараджу принять участие в их играх. Однако, как станет ясно из последующих стихов, Прахладу Махараджу не очень интересовали детские игры. Вместо этого, каждое мгновение своей жизни он старался использовать для того, чтобы совершенствоваться в своем сознании Кришны. Поэтому в данном стихе использовано слово крита-кшанаих, которое указывает на то, что как только наступал подходящий момент, чтобы рассказать другим о сознании Кришны, Прахлада Махараджа обязательно пользовался этой возможностью.

ТЕКСТ 55

атха тан шлакшнайа вача пратйахуйа маха-будхах

увача видвамс тан-ништхам крипайа прахасанн ива

аатха — тогда; тан — друзья-одноклассники; шлакшнайа — с очень приятной; вача — речью; пратйахуйа — обратился; маха-будхах — Прахлада Махараджа, который был глубоко просвященной и возвышенной в духовном отношении личностью (маха значит «великий», а будха — «просвященный»); увача — сказал; видван — обладающий глубокими познаниями; тат-ништхам — в вопросах постижения Бога; крипайа — исполненный сострадания; прахасан — улыбаясь; ива — как.

Тогда Прахлада Махараджа, который был самой просвещенной личностью на свете, ласково заговорил со своими друзьями и с улыбкой на лице стал рассказывать им о бессмысленности материалистического образа жизни. Так, по своей доброте, он дал им следующие наставления.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на то, что, разговаривая со своими друзьями, Прахлада Махараджа улыбался. Его одноклассники достигли немалых успехов в поисках наслаждений, которые можно извлечь из материальной жизни с помощью религиозной практики, экономического процветания и чувственного удовлетворения. Однако Прахлада Махараджа смеялся над их достижениями, зная, что это никогда не принесет им истинного счастья, ибо ощущение истинного счастья приходит только к тому, кто развивает в себе сознание Кришны. Те, кто идет по стопам Прахлады Махараджи, должны повсеместно учить людей тому, как развить в себе сознание Кришны и таким образом обрести истинное счастье. Материалистичные люди пытаются заниматься так называемой религиозной практикой, чтобы благодаря этому улучшить свое экономическое положение и наслаждаться материальным миром, удовлетворяя свои чувства. Однако преданные, подобные Прахладе Махараджу, смеются над глупостью таких людей, которые с головой ушли во временные дела материальной жизни, не зная о том, что душа постоянно переселяется из одного тела в другое. Материалисты увлечены погоней за временными благами, но преданных, таких, как Прахлада Махараджа, которые обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, нисколько не привлекает материалистический образ жизни, ибо они хотят обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Подобно тому, как Кришна неизменно сострадателен к обусловленным душам, так и Его слуги, преданные Господа Кришны, всегда заботятся о том, чтобы просветить каждого человека в науке сознания Кришны. Преданные видят, в чем заключается ошибка материалистов, и потому улыбаются, когда речь заходит о материалистическом образе жизни. Однако из сострадания, такие преданные проповедуют послание «Бхагавад-гиты», стараясь донести его до людей всего мира.

ТЕКСТ 56-57

те ту тад-гаурават сарве тйакта-крида-париччхадах

бала адушита-дхийо двандварамеритехитаих

парйупасата раджендра тан-нйаста-хридайекшанах

тан аха каруно маитро маха-бхагавато 'сурах

те — они; ту — по-настоящему; тат-гаурават — из большого уважения к словам Прахлады Махараджи (поскольку он был преданным); сарве — все они; тйакта — оставив; крида-париччхадах — игрушки; балах — мальчики; адушита-дхийах — чей разум не был так сильно осквернен (как разум их родителей); двандва — в двойственности; арама — тех, кто черпает удовольствие (а именно наставники Шанда и Амарка); ирита — поучениями; ихитаих — и поступками; парйупасата — сели вокруг; раджа-индра — о царь Юдхиштхира; тат — ему; нйаста — посвятив; хридайа-икшанах — свои взоры и сердца; тан — им; аха — сказал; карунах — очень милостивый; маитрах — истинный друг; маха-бхагаватах — самый возвышенный из преданных; асурах — хотя он (Прахлада Махараджа) и появился на свет в семье асура.

О, царь Юдхиштхира, все дети очень любили и уважали Прахладу Махараджу, и, благодаря тому, что они были еще малолетками, их не успели испортить дурные поучения и поступки их учителей, постыдно привязанных к материальной двойственности и телесным удобствам. Итак, забыв о своих игрушках, мальчики окружили Прахладу Махараджу и, рассевшись вокруг него, приготовились выслушать его наставления. Устремив на него свои взоры и сердца, они с неподдельным вниманием ждали, что он им скажет. Хотя Прахлада Махараджа появился на свет в демонической семье, будучи возвышенным преданным Господа, он желал блага своим друзьям. Так он стал рассказывать им о бессмысленности материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в данном стихе слова адушита-дхийах, указывают на то, что школьные друзья Прахлады были совсем еще малолетками, и потому материалистический образ жизни, который вели их родители, еще не успел оказать на них свое пагубное влияние. Поэтому, пользуясь простотой и невинностью своих одноклассников, Прахлада Махараджа стал говорить им о важности духовной жизни и бессмысленности материальной. Несмотря на то, что Шанда и Амарка учили их тому, как добиться успеха на поприще религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, одноклассники Прахлады еще не были полностью осквернены материалистическими представлениями о жизни. Вот почему они горели желанием услышать от Прахлады Махараджи о том, что представляет собой сознание Кришны. Таким образом, гуру-кула играет необычайно важную роль в развитии нашего Движения, потому что именно там с самого раннего возраста дети могут узнать о сознании Кришны. Все это способствует тому, что они начинают всем сердцем твердо верить в Кришну, а когда они подрастают, это помогает им преодолеть влияние гун материальной природы.

ГЛАВА ШЕСТАЯ. Прахлада дает наставления своим демоническим одноклассникам

Эта глава состоит из наставлений Прахлады Махараджи, которые он дает своим одноклассникам. Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Прахлада Махараджа говорит, что все живые существа, и прежде всего люди, должны с самого раннего возраста проявлять интерес к духовным вопросам и постижению своего «я». Пока дети еще маленькие, их обязательно нужно учить тому, что Верховная Личность Бога является объектом всеобщего поклонения. Вместо того чтобы гоняться за материальными наслаждениями, мы должны довольствоваться той прибылью, которая приходит к нам сама по себе, и поскольку продолжительность человеческой жизни сравнительно невелика, нужно использовать каждое ее мгновение для того, чтобы совершать прогресс в духовной жизни. Как правило, неразумные люди думают: «Пока мы еще молоды, нужно наслаждаться жизнью, а вот когда состаримся, тогда и начнем развивать в себе сознание Кришны». Однако все их материалистические планы заранее обречены на провал, так как в старости человек не способен обучаться духовным дисциплинам. Поэтому с самого раннего детства нужно приучать ребенка заниматься преданным служением Господу (шраванам, киртанам, вишнох), ибо в этом состоит истинный долг каждого живого существа. Любое материальное знание осквернено влиянием трех гун природы, однако духовное знание, которого в наши дни катастрофически не хватает человеческому обществу, полностью трансцендентно. В этой главе Прахлада Махараджа раскрывает своим друзьям секрет о том, что все его наставления он получил от Нарады Муни. Приняв прибежище у лотосных стоп Прахлады Махараджи, который принадлежит к истинной системе парампары, человек может осознать смысл духовной жизни. Следовать принципам духовной жизни может каждый, даже не обладая никакими материальными достоинствами.

Выслушав наставления Прахлады Махараджи, его друзья-одноклассники в заключении главы обращаются к нему с вопросом о том, что помогло ему стать таким умным и образованным.

ТЕКСТ 1

шри-прахрада увача

каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа сказал; каумарах — с раннего детства; ачарет — должен практиковать; праджна(гйа)х — тот, кто наделен разумом; дхарман — истинный долг; бхагаватан — который заключается в том, чтобы служить Верховной Личности Бога; иха — в этой жизни; дурлабхам — почти недоступное; манушам — человеческое; джанма — рождение; тат — это; апи — даже; адхрувам — непостоянное, бренное; артха-дам — исполненное смысла.

Прахлада Махараджа сказал: Любой по-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни — или, иначе говоря, с самого раннего детства, — по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не каждое живое существо имеет возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку приложить даже самые незначительные, но искренние усилия, и он достигнет высшего совершенства жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Основная цель ведической цивилизации и чтения Вед заключается в том, чтобы, правильно используя свое тело, человек мог достичь совершенства в преданном служении. Поэтому по ведической традиции с самого раннего возраста следует начать практиковать брахмачарью. Таким образом с самого детства — с возраста пяти лет — человек учится тому, как, перенаправив свою деятельность, целиком посвятить себя преданному служению Господу. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — «Даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека от самой величайшей опасности». Однако современное человеческое общество, не считаясь с утверждениями ведических писаний, развило очень жестокое отношение к людям, ибо вместо того, чтобы обучать детей практике брахмачарьи, оно учит матерей убивать ребенка прямо в своей утробе, называя это регулированием рождаемости. И даже если по какой-то счастливой случайности ребенку сохраняется жизнь, его учат лишь тому, как заниматься чувственным удовлетворением. Так, мало-помалу все человеческое общество утрачивает интерес к высшему совершенству жизни. Более того, люди живут подобно кошкам и собакам, бессмысленно растрачивая свою нынешнюю жизнь на то, чтобы в следующей снова деградировать в одну из 8 400 000 форм жизни. Поэтому Движение сознания Кришны призвано помочь человеческому обществу, уча людей тому, как заниматься преданным служением, ибо это единственный способ защитить человека от деградации в более низшие, животные формы жизни. Как мы уже знаем из предыдущих наставлений Прахлады Махараджи, бхагавата-дхарма влючает в себя шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Во всех школах, колледжах и университетах, а также дома, необходимо обучать детей и молодежь тому, как слушать повествования о Верховной Личности Бога. Другими словами, каждый должен уметь слушать наставления «Бхагавад-гиты», жить в соответствии с ними, и благодаря этому утвердиться в преданном служении и избавиться от страха снова вернуться к животному существованию. В нынешний век, в век Кали, практиковать бхагавата-дхарму не составляет никакого труда. Об этом говорится в священных писаниях:

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

Единственное, что от нас требуется, — это повторять Харе Кришна маха-мантру. Любой, кто повторяет мантру Харе Кришна, полностью очищает себя и свое сердце от материальной скверны и таким образом разрывает заколдованный круг рождений и смертей.

ТЕКСТ 2

йатха хи пурушасйеха вишнох падопасарпанам

йад эша сарва-бхутанам прийа атмешварах сухрит

йатха — для того чтобы; хи — несомненно; пурушасйа — живого существа; иха — здесь; вишнох — Господа Вишну, Верховной Личности Бога; пада-упасарпанам — прибблизиться к лотосным стопам; йат — поскольку; эшах — этот; сарва-бхутанам — всех живых существ; прийах — возлюбленный; атма-ишварах — властелин души, Сверхдуша; сухрит — лучший друг и благожелатель.

Человеческая форма жизни дает живому существу возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому все живые существа, и прежде всего люди, должны посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Преданное служение является естественной потребностью души, поскольку у души нет никого дороже Господа Вишну, Верховной Личности Бога, властелина души и доброжелателя всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктарам йаджна(гйа) — тапасам сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам джна(гйа)тва мам шантим риччхати

«Зная, что в конечном счете все жертвоприношения и аскезы совершаются ради Меня, что Я — Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, мудрецы обретают умиротворение и избавляются от материальных страданий». Стоит человеку понять, что Верховный Господь Вишну является владыкой всего сущего, лучшим другом и благожелателем всех живых существ, а также верховным наслаждающимся, как он тотчас обретает умиротворение и блаженство. В поисках этого трансцендентного блаженства живое существо скитается по всей вселенной, переселяясь с одной планеты на другую, из одного тела в другое, но, поскольку оно забыло о своих любовных отношениях с Вишну, то куда бы оно ни отправилось, его ожидают одни только страдания. Поэтому каждому человеку необходимо дать возможность получить совершенное знание, которое помогло бы ему понять его любовные отношения с Богом, или Вишну. Все живые существа находятся в тех или иных взаимоотношениях с Богом. Те, кто находится с ним в шанта-расе, расе почитания, должны прославлять Его, другим нужно снова занять свое положение слуги Вишну в дасья-расе или стать другом Господа в сакхья-расе, родителем в ватсалья-расе или же возлюбленным в матхурья-расе. Все эти различные типы взаимоотношений построены на любви. Вишну — это объект всеобщей любви, поэтому долг каждого живого существа — посвятить себя любовному служению Господу. Верховный Господь говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.38): йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухридо даивам иштам. В какой бы форме жизни ни оказалось живое существо, оно всегда сохраняет свою связь с Вишну — высшим объектом любви, Сверхдушой, сыном, другом и гуру. Только в человеческой форме жизни можно возродить свои взаимоотношения со Всевышним и именно в этом должна заключаться цель любой системы образования. Это и есть совершенство жизни и высшая цель знания.

ТЕКСТ 3

сукхам аиндрийакам даитйа деха-йогена дехинам

сарватра лабхйате даивад йатха духкхам айатнатах

сукхам — счастье; аиндрийакам — в отношении материальных чувств; даитйах — о друзья, рожденные в семьях демонов; деха-йогена — благодаря обладанию тем или иным типом материального тела; дехинам — всех обусловленных живых существ; сарватра — повсюду (в любой форме жизни); лабхйате — доступно; даиват — по высшей воле; йатха — подобно тому как; духкхам — несчастье; айатнатах — без усилий.

Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, которое приносят объекты чувств, соприкасаясь с материальным телом, можно обрести в любой форме жизни в соответствии со своей прошлой кармической деятельностью. Чтобы насладиться этим счастьем, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий, так же как и не нужно прилагать усилий, чтобы испытать страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В какой бы форме жизни ни оказалось живое существо в материальном мире, его везде ждут одни и те же так называемые счастье и горе. Никто не хочет страдать и не просит наслать на него беды, но тем не менее они приходят. Подобно этому, даже если мы не хотим наслаждаться всеми прелестями материального счастья, оно само приходит к нам. И счастье, и горе можно испытать в любой форме жизни, даже не прилагая к этому никаких усилий. Поэтому не стоит понапрасну растрачивать свое время на то, чтобы избавиться от страданий и тяжко трудиться день и ночь, чтобы насладиться счастьем. Единственное, что мы должны делать, получив человеческое тело, — это стараться восстановить свои утраченные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и таким образом развить в себе необходимые качества для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Стоит нам получить материальное тело, как тотчас, независимо от его формы, нас начинают посещать всевозможные радости и невзгоды. Ни при каких обстоятельствах нам не удастся избежать счастья и страданий. Поэтому самое лучшее, что может сделать живое существо, обретя человеческое тело, — это постараться возродить свои взаимоотношения с Верховным Господом, Вишну.

ТЕКСТ 4

тат-прайасо на картавйо йата айур-вйайах парам

на татха виндате кшемам мукунда-чаранамбуджам

тат — ради этого (чувственного удовлетворения и экономического благополучия); прайасах — усилия; на — не; картавйах — следует прилагать; йатах — из-за чего; айух-вйайах — напрасная трата времени; парам — только или в конце концов; на — не; татха — таким образом; виндате — наслаждается; кшемам — конечная цель жизни; мукунда — Верховной Личности Бога, который может освободить человека от оков материального рабства; чарана-амбуджам — лотосные стопы.

Прахлада Махараджа продолжал: Не стоит выбиваться из сил, улучшая свое экономическое положение, чтобы таким образом обрести чувственные наслаждения и материальное счастье. Все это только бесполезная трата сил и времени и человек не получит от этого никакой реальной пользы. Однако, если он направит свои усилия на то, чтобы обрести сознание Кришны, он непременно возвысится на духовный уровень и постигнет свою истинную природу, чего никогда не достичь с помощью экономического развития.

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, материалисты день и ночь заняты только тем, что пытаются улучшить свое экономическое положение и умножить свое материальное состояние. Но, даже если предположить, что их попытки в конце концов увенчаются успехом, это все равно не решит их настоящей проблемы. Более того, материалисты даже не знают о том, какова их истинная проблема. Это связано с тем, что они полностью лишены духовного знания. В современную эпоху почти каждый человек пребывает в невежестве и придерживается телесных представлений о жизни, ничего не зная о духовной душе и ее истинных потребностях. Введенные в заблуждение слепыми лидерами общества, люди считают, что нет ничего важнее их собственного тела, поэтому они постоянно пытаются окружить это тело различными материальными удобствами. Такая цивилизация заранее обречена, ибо она не дает человеку знания о его истинном назначении. Люди попусту тратят свое время и неправильно используют бесценный дар человеческой жизни, ибо тот, кто, получив тело человека, не занимается духовной практикой и умирает, подобно кошкам и собакам, попадает в следующей жизни в тело животного. Так человек оказывается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Другими словами, он лишает себя истинного блага, которое состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и решить основные проблемы материального существования.

ТЕКСТ 5

тато йатета кушалах кшемайа бхавам ашритах

шарирам паурушам йаван на випадйета пушкалам

татах — поэтому; йатета — должен стремиться; кушалах — разумный человек, который хочет достичь конечной цели жизни; кшемайа — ради истинного блага, то есть ради того, чтобы избавиться от материального рабства; бхавам ашритах — который ведет обусловленное материальное существование; шарирам — тело; паурушам — человеческое; йават — до тех пор пока; на — не; випадйета — стало дряхлым; пушкалам — сильное и здоровое.

Поэтому, даже продолжая вести обусловленное существование [бхавам ашритах], человек, который способен без труда отличить хорошее от плохого, должен приложить все усилия, чтобы достичь высшей цели жизни, не дожидаясь, пока его сильное и здоровое тело не станет старым и дряхлым.

КОММЕНТАРИЙ: В начале этой главы Прахлада Махараджа говорит: каумара ачарет праджна(гйа)х. Прагья значит «искушенный», или «тот, кто способен отличить хорошее от дурного». Такой человек не должен тратить свою энергию и драгоценное время человеческой жизни на то, чтобы, подобно кошкам и собакам, трудиться ради достижения материального благополучия.

Слово бхавам ашритах, употребленное в данном стихе, можно также читать как бхайам ашритах, однако и в том и в другом случае оно имеет одинаковое значение. Слово бхайам ашритах указывает на то, что материалистический образ жизни неизменно сопровождается страхом, потому что в материальном мире человека на каждом шагу подстерегают всевозможные опасности. Материальное существование всегда исполнено страха и тревог (бхайам). Если же читать это слово как бхавам ашритах, то бхавам означает необоснованные беспокойства и проблемы. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, постоянно пребывает в состоянии бхавам, то есть вынужден непрерывно испытывать муки рождения, смерти, старости и болезней, что, само собой разумеется, приносит такому человеку массу беспокойств.

В соответствии с определенной общественной системой, человеческое общество должно делиться на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, но, по сути дела, каждый человек может практиковать преданное служение Господу. Если же кто-то думает, что может обойтись без преданного служения, то ему нет смысла считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. В Ведах сказано: стханад бхраштах патантй адах — того, кто не стремится обрести сознание Кришны, непременно ожидает падение, независимо от того, принадлежит ли он к высшему или низшему сословию общества. Поэтому разумный человек всегда страшится пасть со своего положения. Таков регулирующий принцип. Не при каких обстоятельствах нельзя падать со своего возвышенного положения. Достичь конечной цели жизни легче всего в сильном и здоровом теле. Вот почему мы должны вести такой образ жизни, который позволил бы нам всегда поддерживать себя в здоровом состоянии, как физически, так и морально, чтобы мы были способны отличить цель жизни от жизни, исполненной страданий. Каждый искушенный человек должен жить так, чтобы уметь отличить хорошее от плохого, и тем самым исполнить свое высшее назначение.

ТЕКСТ 6

пумсо варша-шатам хй айус тад-ардхам чаджитатманах

нишпхалам йад асау ратрйам шете 'ндхам прапитас тамах

пумсах — каждого человека; варша-шатам — сто лет; хи — несомненно; айух — продолжительность жизни; тат — этого; ардхам — половина; ча — и; аджита-атманах — человека, который идет на поводу у своих чувств; нишпхалам — бесполезный, бессмысленный; йат — поскольку; асау — этот человек; ратрйам — по ночам; шете — спит; андхам — невежество (забвение как о душе, так и о теле); прапитах — полностью погруженный; тамах — во тьму.

Максимальная продолжительность жизни человека составляет сто лет, но, если он не способен управлять своими чувствами, то ровно половина его жизни растрачивается впустую, так как, находясь в невежестве, он спит по двенадцать часов в день. Следовательно, вместо ста, такой человек живет только пятьдесят лет.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжительность жизни всех живых существ в материальном мире, будь то Господь Брахма, человек или муравей, составляет около ста лет, однако сто лет Брахмы отличаются от ста лет муравья. В этом мире все относительно, и время, определяющее продолжительность жизни живого существа, не является исключением. Таким образом, сто лет Брахмы далеко не одно и то же, что сто лет человека. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что двенадцать часов Брахмы равняются 4 300 000 х 1 000 лет (сахасра-йуга-парйнтам ахар йад брахмано видух). Следовательно, варша-шатам, или сто лет, могут относительно меняться в зависимости от времени, личности и обстоятельств. Говоря о продолжительности жизни человека, в данном стихе Прахлада Махараджа имеет в виду обыкновенных людей. Несмотря на то, что человек может прожить самое большее сто лет, из них пятьдесят он тратит на сон. Еда, сон, совокупление и оборона являются четырьмя потребностями тела, однако тот, кто хочет полноценно использовать свою жизнь и достичь высот духовного самоосознания, должен так или иначе сократить удовлетворение этих нужд. Все это поможет ему правильно использовать время своей жизни.

ТЕКСТ 7

мугдхасйа балйе каишоре кридато йати вимшатих

джарайа граста-дехасйа йатй акалпасйа вимшатих

мугдхасйа — того, кто сбит с толку или не обладает совершенным знанием; балйе — в детстве; каишоре — в юности; кридатах — играя; йати — проводит; вимшатих — двадцать лет; джарайа — немощность; граста-дехасйа — того, кто поборола; йати — тратит; акалпасйа — лишенный сил и решимости заниматься даже материальной деятельностью; вимшатих — еще двадцать лет.

Первые десять лет своей жизни ребенок, как правило, проводит в неведении и иллюзии, а следующие десять лет — в юношеских развлечениях и играх. Таким образом, двадцать лет его жизни проходят впустую. Затем, с наступлением старости, когда тело человека становится дряхлым и немощным и у него не хватает сил заниматься даже материальной деятельностью, он точно так же бесцельно тратит еще двадцать лет своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не развивает в себе сознание Кришны, как правило, проводит в бесполезных занятиях первые двадцать лет своей жизни, а затем еще двадцать лет в старости, когда он уже не способен заниматься физической деятельностью и его постоянно терзают мысли о том, чем заняты его дети и внуки и как уберечь свой дом от грабителей. Но даже из этих лет половину он тратит на сон. Более того, такой человек проводит во сне еще тридцать лет из оставшихся шестидесяти. Подводя итог, можно сказать, что те, кто не знает об истинной цели жизни и о том, как нужно по назначению использовать тело человека, из ста лет, отведенных им на жизнь, семьдесят тратят совершенно впустую.

ТЕКСТ 8

дурапурена камена мохена ча балийаса

шешам грихешу сактасйа праматтасйапайати хи

дурапурена — которое невозможно удовлетворить; камена — сильным стремлением наслаждаться в материальном мире; мохена — заблуждением; ча — также; балийаса — прчным и нерушимым; шешам — оставшиеся годы; грихешу — к семейной жизни; сактасйа — того, кто слишком сильно привязан; праматтасйа — сумасшедшие; апайати — проходят впустую; хи — несомненно.

Те, кто идет на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно горят в огне своих ненасытных похотливых желаний. Погруженные в глубокую иллюзию, они все больше и больше запутываются в сетях семейной жизни. Таким образом, они попусту растрачивают оставшиеся годы своей жизни, поскольку, живя в сумасшедшей спешке, они не находят времени на то, чтобы заняться преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Прахлада Махараджа подводит итог тому, как проходят сто лет жизни обыкновенного человека. Как правило, большинство людей не доживает до этого возраста, но если кому-то и удается дожить, то пятьдесят лет он тратит на сон, двадцать — на детские развлечения и игры, и еще двадцать проводит в полном безделии, разбитый старостью и болезнями (джара-вйадхи). Таким образом, у человека остается в запасе только несколько лет, но, если он чрезмерно привязан к семейной жизни и не обладает сознанием Бога, то и эти годы проходят впустую. Вот почему с самого раннего возраста человек должен учиться управлять своими чувствами и стать идеальным брахмачари, чтобы в будущем, если ему доведется обзавестись семьей, он мог в совершенстве владеть собой и следовать регулирующим принципам. Затем, по достижении пятидесяти лет, он должен оставить семью, принять ванапрастху и уйти в лес, а в конце жизни принять санньясу. Таков метод, позволяющий достичь высшего совершенства жизни. Однако, как мы видим на примере западных стран, людей, которые не способны владеть собой (аджитендрия), с детства учат лишь тому, как удовлетворять свои и без того необузданные чувства. Так вся их жизнь — даже если им и удается прожить сто лет — проходит впустую, а в момент смерти они переселяются в следующее тело, которое вовсе не обязательно будет телом человека. В своей следующей жизни, тот, кто никогда не предавался тапасье (аскезе), то есть вел образ жизни животного, вне всяких сомнений, будет вынужден родиться в теле кошки, собаки или свиньи. Иначе говоря, жизнь в погоне за чувственными наслаждениями в целях удовлетворить свои похотливые желания, очень рискованна и опасна.

ТЕКСТ 9

ко грихешу пуман сактам атманам аджитендрийах

снеха-пашаир дридхаир баддхам утсахета вимочитум

ках — какой; грихешу — к семейной жизни; пуман — человек; сактам — очень сильно привязанный; атманам — свое собственное «я», душу; аджита-индрийах — не обуздавший свои чувства; снеха-пашаих — веревками привязанности; дридхаих — очень крепкими; баддхам — связанный по рукам и ногами; утсахета — способен; вимочитум — освободиться от оков материального рабства.

Разве может человек, находящийся во власти своих необузданных чувств и слишком сильно привязанный к семейной жизни, вызволить себя от оков материального рабства? Такой домохозяин накрепко связан веревками привязанности к своей семье [жене, детям и родственникам].

КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе этой главы Прахлада Махараджа говорит: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватам иха — «По-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни, или, иначе говоря, с самого раннего возраста, приступить к практике преданного служения Господу, отказавшись от всех остальных занятий». Дхарман бхагаватан значит «религиозные принципы, которые способствуют возрождению наших отношений с Верховной Личностью Бога». Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Оставь все посторонние обязанности и просто предайся Мне». Находясь в материальном мире, мы постоянно выдумываем для себя те или иные обязанности, прикрываясь при этом всевозможными «измами», однако наш истинный долг заключается в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. И первое, что для этого необходимо сделать — это освободиться от материального рабства, и в частности от рабства семейной жизни. Семейная жизнь — это своего рода поблажка, которая позволяет человеку, слишком привязанному к материальным наслаждениям, удовлетворять свои чувства в рамках определенных регулирующих принципов. В противном случае вступать в брак и обзаводиться семьей нет никакой необходимости.

Перед тем как жениться, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать идеальным брахмачари, живя под руководством своего гуру в его деревне, которая называется гуру-кулой. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С самых первых этапов подготовки, брахмачари учится тому, как жертвовать всем ради своего духовного учителя. Говорится, что брахмачари должен ходить от двери к двери, и, обращаясь ко всем женщинам как к матерям, просить у них милостыню, а потом относить ее своему гуру. Таким образом он учится обуздывать чувства и жертвовать всем на благо своего духовного учителя. Когда же его обучение подходит к концу, то при желании он может обзавестись семьей. Женившись, он уже не будет вести себя как обыкновенные семейные люди, которые всю жизнь учились лишь тому, как удовлетворять свои чувства. Грихастха, прошедший подготовку у своего гуру, сможет со временем оставить дом и семью и уйти в лес, чтобы углубить свои духовные познания и, в конце концов, принять санньясу. Как говорил своему отцу Прахлада Махараджа, чтобы избавиться от всех материальных беспокойств, следует отправиться в лес. Хитватма-патам грихам андха-купам. Человек должен отречься от своего материального окружения, которое способствует тому, что он все глубже и глубже погружается в темную пучину материального существования. Поэтому первое, что рекомендуют сделать писания — это оставить семейную жизнь (грихам андха-купам). Однако, если человек, идя на поводу у своих необузданных чувств, предпочитает гнить в темном колодце семейной жизни, то постепенно он все больше и больше запутывается в сетях привязанности к своей жене, детям, слугам, дому, деньгам и т. д. Таким образом, человек закрывает себе доступ к освобождению от рабства в материальном мире. Вот почему с самого раннего возраста детей нужно обучать тому, как стать настоящими брахмачари. Такая подготовка поможет им в будущем без труда отказаться от семейной жизни.

Чтобы вернуться домой, к Богу, необходимо избавиться от малейшей примеси материальных привязанностей. Поэтому бхакти-йога значит вайрагья-видья, то есть знание, позволяющее развить отречение к материальным наслаждениям.

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам джна(гйа)нам ча йад ахаитукам

«Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру» (Бхаг., 1.2.7). Тот, кто с раннего детства посвящает себя преданному служению, очень быстро развивает ваирагья-видью, или асакти, отречение, и становится джитендрией, господином своих чувств. Поэтому человека, который в совершенстве исполняет свой долг в преданном служении, именуют свами или госвами, хозяином чувств. Не став хозяином чувств, человек не должен принимать отречение от мира, санньясу. Причина, по которой мы получили это тело, заключается в нашей сильной привязанности к удовлетворению своих чувств. Не обладая духовным знанием, невозможно отречься от чувственных наслаждений, а без этого человек никогда не сможет вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 10

ко нв артха-тришнам висриджет пранебхйо 'пи йа ипситах

йам кринатй асубхих прештхаис таскарах севако ваник

ках — кто; ну — воистину; артха-тришнам — необоримое стремление к накопительству; висриджет — может отказаться; пранебхйах — чем жизнь; апи — на самом деле; йах — которое; ипситах — самым желанным; йам — которое; кринати — пытается заполучить; асубхих — ценой своей собственной жизни; прештхаих — очень дорого; таскарах — вор; севаках — наемный слуга; ваник — купец.

Тот, кто жаждет богатств, считает, что деньги более сладки, чем мед. Поэтому какой человек, особенно если он живет в кругу своей семьи, способен отречься от желания разбогатеть? Воры, наемные слуги [солдаты] и торговцы порой рискуют даже собственной жизнью ради того, чтобы заработать побольше денег.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе сказано, что некоторые люди считают деньги дороже собственной жизни. Когда воры грабят дом богатого человека, они вполне могут поплатиться за это жизнью. Им известно, что, посягая на чужую собственность, они рискуют получить пулю в лоб или оказаться добычей сторожевых псов, и все же, несмотря на это, они продолжают грабить. Что же заставляет их поступать подобным образом, даже рискуя собственной жизнью? Ответ прост: стремление к наживе. Аналогично этому, наемные солдаты идут в армию, зная, что могут погибнуть в бою, но тем не менее, чтобы заполучить побольше денег, они соглашаются на этот рискованный шаг. И точно так же купцы, рискуя собственной жизнью, путешествуют на кораблях из страны в страну или погружаются на самое дно океана, чтобы собрать там жемчуг и драгоценные камни. Таким образом, не оставляет никаких сомнений — и каждый с этим согласится — что деньги слаще меда. Некоторые люди готовы пойти на все ради денег, и это особенно справедливо в отношении богатых людей, которые слишком сильно привязаны к семейной жизни. Безусловно, в былые времена представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи (все, за исключением шудр), проходили обучение в гуру-куле, где с помощью практики брахмачарьи и мистической йоги в них воспитывали самообладание и отречение от мира. Только после этого им позволялось вступить в брак. История знает немало примеров того, как великие цари и императоры отрекались от семейной жизни и уходили странствовать по свету. Хотя они обладали несметными богатствами и правили целыми империями, они с легкостью отрекались от всего этого благодаря тому, что с детства прошли подготовку в качестве брахмачари. Поэтому Прахлада Махараджа дает своим друзьям очень полезный совет.

каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам

«Любой по-настоящему разумный человек должен с самых первых лет своей жизни — или, иначе говоря, с самого раннего детства, — по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не все живые существа имеют возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку искренне приложить даже самые незначительные усилия, и он может достичь высшего совершенства жизни». Таким образом, каждый человек должен принять во внимание это наставление Прахлады Махараджи.

ТЕКСТ 11-13

катхам прийайа анукампитайах

сангам рахасйам ручирамш ча мантран

сухритсу тат-снеха-ситах шишунам

калакшаранам ануракта-читтах

путран смарамс та духитрир хридаййа

бхратрин свасрир ва питарау ча динау

грихан маноджнору-париччхадамш ча

вриттиш ча кулйах пашу-бхритйа-варган

тйаджета кошас-крид ивехаманах

кармани лобхад авитрипта-камах

аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах

катхам вираджйета дуранта-мохах

катхам — как; прийайах — любимой жены; анукампитайах — всегда ласковой и доброй; сангам — общение; рахасйам — уединенное; ручиран — очень приятное и манящее; ча — и; мантран — поучения; сухритсу — жене и детям; тат-снеха-ситах — связанный их любовью; шишунам — к маленьким детям; кала-акшаранам — которые только учатся говорить; ануракта-читтах — тот, чей ум привязан; путран — сыновья; смаран — думая; тах — о них; духитрих — дочери (замужние и живущие со своими мужьями); хридаййах — всегда хранящиеся в глубине сердца; бхратрин — браться; свасрих ва — или сестры; питарау — отец и мать; ча — и; динау — старые и беспомощные; грихан — семейное окружение; маноджна(гйа) — очень привлекательная; уру — много; париччхадан — мебели; ча — и; вриттих — источник большого дохода (бизнесс и промышленность); ча — и; кулйах — связанные с семьей; пашу — животные (коровы, слоны и другие домашние животные); бхритйа — слуги и служанки; варган — группы; тйаджета — может оставить; кошах-крит — тутового шелкопряда; ива — подобен на; ихаманах — занимаясь; кармани — раздичными делами; лобхат — вызванные ненасытными желаниями; авитрипта-камах — чьи возрастающие потребности никогда не удовлетворяются; аупастхйа — удовольствие от гениталий; джаихвам — и языка; баху-манйаманах — считая очень важным; катхам — как; вираджйета — может отказаться; дуранта-мохах — пребывая в полной иллюзии.

Разве может человек, переполненный любовью к членам своей семьи и всегда хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения с ними? Как приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к своему мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, укрывшись с ним в уединенном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой? Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость и он постоянно думает о том, как они забавно каверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними? Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях. Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о ней. Так разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства, привязанный к своей семье, подобен шелкопряду, который сплетает вокруг себя кокон и, оказавшись в нем, сам лишает себя свободы. Лишь ради того, чтобы удовлетворить два своих органа — гениталии и язык — человек обрекает себя влачить обусловленное существование в материальном мире. Но что он может с этим поделать?

КОММЕНТАРИЙ: Самое привлекательное, что есть в доме — это жена, которая все больше и больше запутывает человека в сетях семейной жизни. Мужчина наслаждается своей женой с помощью двух главных органов чувств — языка и гениталий. Ласковые речи жены, несомненно, не могут оставить его равнодушным. Обычно жена готовит очень вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а когда его язык удовлетворен, другие органы чувств наполняются силой, и особенно много силы поступает в гениталии. Таким образом жена доставляет мужу сексуальное наслаждение. Семейная жизнь значит половая жизнь (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Однако все начинается с языка. Затем идут дети. Пока дети маленькие, их нежный лепет и забавно перевернутые слова приносят родителям большое удовольствие, когда же сыновья и дочери подрастают, отец с головой уходит в мысли о том, как дать им хорошее образование и найти подходящих супругов. Кроме того, человек должен заботиться о своих отце и матери и установить хорошие отношения с окружающими, а также радовать своих братьев и сестер. Так он целиком поглощается делами своей семьи, без которой он уже не мыслит своей жизни. Семейная жизнь такого человека превращается в грихам андха-купам, темный колодец, в который он успешно провалился. Выбраться из этого колодца практически невозможно. Единственное, что можно сделать в таком случае — это воспользоваться помощью более сильного человека, духовного учителя, который может подать падшему семьянину крепкую веревку духовных наставлений. Падшая душа должна ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель или Верховная Личность Бога вытащат его из темного колодца семейной жизни.

ТЕКСТ 14

кутумба-пошайа вийан ниджайур

на будхйате 'ртхам вихатам праматтах

сарватра тапа-трайа-духкхитатм

анирвидйате на сва-кутумба-рамах

кутумба — членов семьи; пошайа — ради поддержания; вийат — сокращение; ниджа-айух — своей жизни; на — не; будхйате — понимает; артхам — смысл или цель жизни; вихатам — утраченная; праматтах — доведенный до умопрамрачения условиями материального существования; сарватра — повсюду; тапа-трайа — тройственными страданиями материального бытия (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика); духкхита — преследуемый; атма — себя; нирвидйате — раскаивается; на — не; сва-кутумба-рамах — испытывая наслаждения от поддержания членов своей семьи.

Тот, кто находится во власти своих привязанностей, не может осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также не способен понять, что не по назначению использует свое человеческое тело — тело, которое открывает перед ним столько возможностей для постижения Абсолютной Истины. Однако он неусыпно следит за тем, чтобы ни один грош из его казны не был потрачен зря. И хотя такого человека, погрязшего в своих привязанностях, на каждом шагу преследуют тройственные страдания материального бытия, это не вызывает в нем ни капли отвращения к материалистическому образу жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, лишенный разума, не сознает всей ценности человеческой жизни, так же как и не понимает он того, что, содержа членов своей семьи, он лишь напрасно тратит свое драгоценное время. Такой человек с большим умением может подсчитать свои денежные расходы вплоть до последней копейки, но на самом деле он является глупцом, ибо не знает, сколько денег ему приходится тратить впустую, даже с материальной точки зрения. Чанакья Пандит говорит, что ни за какие миллионы долларов невозможно вернуть даже одно прожитое мгновение своей жизни. Однако неразумные люди попусту тратят свое драгоценное время, совершенно не подозревая о том, сколько денег они при этом теряют. Хотя такие материалисты могут хорошо разбираться в ценах и умело вести дела, они не понимают того, что, пока они не обретут истинного знания, им не удастся правильно использовать свою ценную человеческую жизнь. Их постоянно преследуют тройственные материальные страдания, и все же им не хватает разума отказаться от материалистического образа жизни.

ТЕКСТ 15

виттешу нитйабхинивишта-чет

авидвамш ча дошам пара-витта-хартух

претйеха ватхапй аджитендрийас тад

ашанта-камо харате кутумби

виттешу — о материальных богатствах; нитйа-абхинивишта-четах — чей ум постоянно занят мыслями; видван — осознав; ча — также; дошам — ошибку; пара-витта-хартух — того, кто пытается заработать деньги, обманывая других, или с помощью операций на черном рынке; претйа — после смерти; иха — в материальном мире; ва — или; атхапи — тем не менее; аджита-индрийах — вследствии того, что не может управлять свими чувствами; тат — тот; ашанта-камах — чьи ненасытные желания не знают границ; харате — ворует; кутумби — слишком привязанный к своей семье.

Человек, который думает лишь о том, как прокормить семью, не способен управлять своими чувствами, и потому в своем сердце он постоянно вынашивает планы, как раздобыть побольше денег. И хотя каждый вор знает, что, покушаясь на чужие богатства, он обязательно будет наказан по закону государства, а после смерти — по законам Ямараджа, он продолжает обманывать других и вымогать у них деньги.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни большинство людей не верит в следующую жизнь, а также в суд Ямараджи, на котором грешникам присуждают различного рода наказания. Но, по крайней мере, им известно, что, посягая на чужое имущество, они будет наказаны по закону государства. Однако воры не хотят признавать ни законов государства, ни законов, по которым они будут наказаны в следующей жизни. Таким образом, если человек не способен управлять своими чувствами, то никакое знание законов не заставит его отказаться от греховной деятельности.

ТЕКСТ 16

видван апиттхам дануджах кутумбам

пушнан сва-локайа на калпате ваи йах

свийа-паракйа-вибхинна-бхавас

тамах прападйета йатха вимудхах

видван — зная (о проблемах материального существования и в частности о проблеммах семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану-джах — о сыновья демонов; кутумбам — члены своей семьи или члены большой семьи (т. е. определенной общины, общества, нации или объединенных наций); пушнан — обеспечивая всем необходимым; сва-локайа — к постижению своего «я»; на — не; калпате — способен; ваи — по сути дела; йах — тот, кто; свийа — мое; паракйа — чужое; вибхинна — отделенные; бхавах — представления о жизни; тамах — ничего, кроме невежества; прападйета — погружается; йатха — подобно тому как; вимудхах — необразованный человек или тот, кто мало чем отличается от животного.

О, друзья мои! О, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать «это мое, это не мое». Таким образом, вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Такие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха, что значит «невежда, глупец», тогда как образованных людей именуют видван. Настоящий видван — это тот, кто пытается осознать свое положение в материальном мире. Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтанью Махапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: 'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Таков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: «Кто я такой и в чем смысл моей жизни?», пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена. В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы). Такие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни. В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа «это мое, это твое». Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм. Вот почему Прахлада Махараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовное знание и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах.

ТЕКСТ 17-18

йато на кашчит ква ча кутрачид ва

динах свам атманам алам самартхах

вимочитум кама-дришам вихара-

крида-мриго йан-нигадо висаргах

тато видурат парихритйа даитйа

даитйешу сангам вишайатмакешу

упета нарайанам ади-девам

са мукта-сангаир ишито 'паваргах

йатах — поскольку; на — никогда; кашчит — кто-либо; ква — где-либо; ча — также; кутрачит — когда-либо; ва — или; динах — обладая скудным запасом знаний; свам — самого; атманам — себя; алам — чрезвычайно; самартхах — способный; вимочитум — освободить; кама-дришам — похотливых женщин; вихара — в половых наслаждениях; крида-мригах — игрушка; йат — в ком; нигадах — кандалы материального рабства; висаргах — продукт семейных отношений; татах — при таких обстоятельствах; видурат — издалека; парихритйа — оставив; даитйах — о друзья, сыновья демонов; даитйешу — с демонами; сангам — общение; вишайа-атма-кешу — которые слишком привязаны к чувственному удовлетворению; упета — следует обратиться; нарайанам — к Господу Нараяне, Верховной Личности Бога; ади-девам — первоисточнику всех полубогов; сах — Он; мукта-сангаих — благодаря общению с освобожденными душами; ишитах — желанный; апаваргах — путь, ведущий к освобождению.

Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Такие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, — это выпутаться из сетей материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Ранее Прахлада Махараджа уже высказал свою точку зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета). В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль. История не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни. Даже те, кто на первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со своей семьей вплоть до самой глубокой старости. Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Таким образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Танцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в самые темные области материальной вселенной. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Идя на поводу у своих необузданных чувств, они постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Только так мы можем обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства.

ТЕКСТ 19

на хй ачйутам принайато бахв-айасо 'суратмаджах

атматват сарва-бхутанам сиддхатвад иха сарватах

на — не; хи — безусловно; ачйутам — непогрешимого Господа, Верховной Личности Бога; принайатах — удовлетворение; баху — особые; айасах — усилия; асура-атма-джах — о сыновья демонов; атматват — находясь в тесной связи как Сверхдуша; сарва-бхутанам — всех живых существ; сиддхатват — установленный; иха — в этом мире; сарватах — во всех направлениях, во все времена и со всех точек зрения.

Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый — будь то ребенок или старик — может поклоняться Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удовольствие Господу является естественной потребностью живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может спросить: «Мы нисколько не сомневаемся в том, что очень привязаны к членам своей семьи, однако, если мы пожелаем бросить семью и посвятить себя служению Господу, нам придется пройти через те же трудности и испытания, которые сопутствуют семейной жизни. Так стоит ли взваливать на себя такое бремя ради служения Господу?» На самом деле это не очень убедительный аргумент. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.4):

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита

«Знай, о, сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я — их отец, дающий семя». Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа (мамаивамшо… джива-бхутах), поэтому Верховный Господь, Нараяна, — это их отец, дающий семя. Подобно тому как между отцом и сыном естественным образом складываются близкие отношения, так и между Нараяной и обусловленными живыми существами без труда восстанавливаются их естественные, близкие отношения. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: если человек приложит даже самые незначительные усилия в преданном служении, Нараяна обязательно придет к нему на помощь и избавит его от самой величайшей опасности. Наглядным примером тому может служить Аджамила, который отвернулся от Верховного Господа Нараяны и начал заниматься разнообразной греховной деятельностью. За совершенные грехи, Аджамила мог бы понести очень суровое наказание, но, поскольку в момент смерти он произнес имя Нараяны, хотя при этом имел ввиду вовсе не Верховного Господа, а своего сына, это спасло его из рук Ямараджи. Таким образом, удовлетворить Нараяну гораздо легче, чем семью, общину или нацию. Мы знаем, что стоит какому-то крупному государственному деятелю совершить малейшую оплошность, как его соотечественники тут же расправляются с ним. Поэтому, чтобы удовлетворить свое общество, семью, общину или нацию, требуется отдать немало сил. Однако доставить удовольствие Нараяне очень просто, и для этого не нужно прилагать особых усилий.

Долг каждого живого существа — возродить свои отношения с Нараяной. Любые усилия в этом направлении, как правило, всегда приводят к успеху, однако сколько бы человек ни старался удовлетворить свою так называемую семью, общество или нацию, даже ценой собственной жизни, они все равно останутся неудовлетворены. Преданному достаточно просто заниматься шраванам киртанам вишнох, то есть слушанием и повторением святого имени Господа, и тогда Верховный Господь несомненно будет удовлетворен. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху одаривал всех своими благословениями. Он говорил: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам — «Слава шри-кришна-санкиртане!» Тот, кто хочет извлечь максимальную пользу из этой человеческой формы жизни, должен начать повторять святое имя Господа.

ТЕКСТ 20-23

параварешу бхутешу брахманта-стхаварадишу

бхаутикешу викарешу бхутешв атха махатсу ча

гунешу гуна-самйе ча гуна-вйатикаре татха

эка эва паро хй атма бхагаван ишваро 'вйайах

пратйаг-атма-сварупена дришйа-рупена ча свайам

вйапйа-вйапака-нирдешйо хй анирдешйо 'викалпитах

кеваланубхавананда- сварупах парамешварах

майайантархитаишварйа ийате гуна-саргайа

апара-аварешу — в райских или адских условиях существования; бхутешу — в живых существах; брахма-анта — кончая Господом Брахмой; стхавара-адишу — начиная от неподвижных форм жизни, таких, как деревья и растения; бхаутикешу — материальных элементов; викарешу — во взаимодействии; бхутешу — в пяти грубых элементах материальной природы; атха — кроме того; махатсу — в махат-таттве, совокупной материальной энергии; ча — также; гунешу — в гунах материальной природы; гуна-самйе — в совокупности материальных качеств; ча — и; гуна-вйатикаре — в нечетном проявлении гун материальной природы; татха — а также; эках — единый; эва — только; парах — трансцендентный; хи — несомненно; атма — изначальный источник; бхагаван — Верховная Личность Бога; ишварах — повелитель; авйайах — неизменный; пратйак — внутренне; атма-сварупена — посредством Своего изначального положения как Сверхдуши; дришйа-рупена — через Свой зримый образ; ча — также; свайам — лично; вйапйа — пронизанный; вйапака — вездесущий; нирдешйах — описанный; хи — безусловно; анирдешйах — не поддающийся описанию (неуловимый и тонкий по природе); авикалпитах — неделимый; кевала — только; анубхава-ананда-сварупах — чьи формы исполнены блаженства и знания; парама-ишварах — Верховная Личность Бога, верховный повелитель; майайа — майей, иллюзорной энергией; антархита — скрытый; аишварйах — чье безграничное могущество; ийате — ошибочно принимается; гуна-саргайа — за взаимодействие гун материальной природы.

Непогрешимый и непобедимый Господь, Верховная Личность Бога, верховный повелитель, присутствует во всех формах жизни, начиная с неподвижных живых существ [стхавара], таких, как растения, и кончая Брахмой, самым великим из сотворенных живых существ. Кроме того, Господь присутствует в разнообразных проявлениях этого мира и в материальных элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и в тамо-гуне], а также в непроявленной материальной природе и ложном эго. Господь един и в то же время всепроникающ, Он — причина всех причин и трансцендентная Сверхдуша, которая в качестве наблюдателя пребывает в сердце каждого живого существа. Господа одновременно описывают и как то, что пронизано, и как всепроникающую Сверхдушу, но, по сути дела, Он не поддается описанию. Он неизменный и неделимый, и Его присутствие проявляется в форме высшей сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Господь скрывает Себя от глаз атеистов пеленой Своей внешней энергии, и потому им кажется, будто Его не существует.

КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, является не только Сверхдушой всех живых существ, но и пронизывает Собой все сущее. Он существует вечно и при любых обстоятельствах. Он одновременно пребывает как в сердце Господа Брахмы, так и сердцах свиней, собак, деревьев, растений и т. д. Господь вездесущ, Он присутствует не только в сердце живых существ, но и в неживой материи, и даже в атомах, протонах и электронах, которые исследуют ученые-материалисты.

Господь проявляет Себя в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. И поскольку Он всепроникающ, Его описывают как сарвам кхалв идам брахма. Вишну пребывает за пределами Брахмана. «Бхагавад-гита» подтверждает, что Кришна находится повсюду в Своем аспекте Брахмана (майа татам идам сарвам) и что Он — источник Брахмана (брахмано хи пратиштхахам). Существование Брахманам и Параматмы немыслимо без Кришны. Поэтому высшей формой познания Абсолютной Истины является постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога. Хотя в образе Параматмы Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он всегда остается единым и неделимым, либо в Своем личностном аспекте, либо в аспекте всепроникающего Брахмана.

Кришна — это высшая причина всего сущего, поэтому преданный, который вручил себя Верховной Личности Бога, способен постичь Господа и ощутить Его присутствие как во всей вселенной, так и в крошечном атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Такое понимание доступно лишь тем, кто всецело предался лотосным стопам Господа, и никому другому. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.14):

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Вручить себя Господу в процессе преданного служения может лишь самое удачливое живое существо. В «Бхагавад-гите» сказано: бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате — когда живое существо, после длительных скитаний с планеты на планету, где оно не раз воплощалось в различных формах жизни, постигает по милости преданного знание об Абсолютной Истине, оно предается Верховной Личности Бога.

Одноклассники Прахлады Махараджи, которые родились в семьях Даитьев, считали, что постичь Абсолют фактически невозможно. Мы видим, что в наши дни многие люди придерживаются такого же мнения. Однако, по сути дела, постичь Абсолют не составляет особого труда. Абсолют, Верховная Личность Бога, и живые существа неразрывно связаны друг с другом. Если человек изучит вайшнавскую философию, которая излагает то, каким образом Верховный Господь действует и присутствует повсюду, он сможет без труда поклоняться Господу и постичь Его. Однако постичь Господа можно только через общение с Его преданными. Поэтому, наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья. 19.151):

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Под влиянием различных обстоятельств, обусловленное живое существо переселяется из одной формы жизни в другую, но, если на своем пути оно встречает чистого преданного Господа и его разум достаточно окреп для того, чтобы принять наставления этого преданного и начать заниматься преданным служением, оно может без труда постичь Верховную Личность Бога, первопричину Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:

антарйами пратйаг-атм

авйаптах кало харих смритах

пракритйа тамасавритатват

харер аишварйам на джна(гйа)йате

Господь пребывает в образе антарйами в сердце каждого живого существа, а также пронизывает индивидуальную душу, покрытую материальным телом. Господь присутствует повсюду во все времена и при всех обстоятельствах, но, поскольку Он скрыт завесой материальной энергии, обыкновенному человеку кажется, будто Бога нет.

ТЕКСТ 24

тасмат сарвешу бхутешу дайам курута саухридам

бхавам асурам унмучйа йайа тушйатй адхокшаджах

тасмат — поэтому; сарвешу — ко всем; бхутешу — живым существам; дайам — милость; курута — проявите; саухридам — дружелюбное; бхавам — отношение; асурам — демонов (которые делят других на друзей и врагов); унмучйа — оставьте; йайа — благодаря чему; тушйати — довольный; адхокшаджах — Верховный Господь, который недоступен чувственному восприятию.

Поэтому, мои дорогие маленькие друзья, рожденные в демонических семьях, прошу вас, старайтесь вести себя так, чтобы Верховный Господь, который находится вне сферы материального восприятия, был полностью доволен вами. Оставьте свои демонические наклонности и, перестав враждовать с другими, откажитесь от концепции материальной двойственности. Будьте милостивы ко всем живым существам, открывая им науку преданного служения, и таким образом станьте их доброжелателями.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Только тот, кто посвятил себя преданному служению, может постичь Верховного Господа таким, как Он есть». Прахлада Махараджа советует здесь своим одноклассникам, сыновьям демонов, заняться преданным служением и просвещать каждого человека в науке сознания Кришны. Проповедь — это наивысшая форма преданного служения. Господь необычайно доволен тем преданным, который служит Ему, распространяя сознание Кришны. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.69): на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах — «В этом мире для Меня нет слуги дороже, чем он, и никогда не будет». Даже если преданный недостаточно образован, но при этом изо всех сил старается распространить сознание Кришны, повсюду проповедуя о славе и величии Господа, он становится самым дорогим слугой Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти. Тот, кто на благо всего мира проповедует сознание Кришны, не разделяя людей на друзей и врагов, приносит Господу большое удовольствие и в конечном счете достигает высшего совершенства жизни. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что каждый преданный должен стать гуру и учить других науке сознания Кришны (йаре декха, таре каха 'кришна'-упадеша). Таков самый простой метод, позволяющий постичь Верховную Личность Бога. Проповедь приносит удовлетворение не только самому проповеднику, но и тем, кому он проповедует. Таким образом постепенно в мире может воцариться покой и благоденствие.

бхоктарам йаджна(гйа) — тапасам сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам джна(гйа)тва мам шантим риччхати

Следует усвоить три важные истины, которые раскрывают природу Верховного Господа. Господь является верховным наслаждающимся, владыкой всего сущего, а также лучшим благожелателем и другом всех живых существ. Каждый проповедник должен хорошо осознать эти истины, а потом учить этому других. Только так в мире может наступить покой и благоденствие.

В этом стихе особенно важным является слово саухридам, что значит «дружелюбно». В большинстве своем люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому преданный, будучи их настоящим доброжелателем, должен всех без исключения учить науке сознания Кришны. Верховный Господь Вишну пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому наше тело — это храм Вишну. Однако этим пониманием не следует пользоваться, чтобы оправдать концепцию даридра-нараяны. Если Нараяна живет в доме даридры, нищего, это вовсе не означает, что Сам Нараяна становится нищим. Господь обитает повсюду, как в доме бедняка, так и в доме богача, но при этом Он всегда остается Нараяной. Поэтому ошибочно думать, будто Нараяна может стать нищим или богатым. Он всегда и при всех обстоятельствах остается шад-айшварья-пурной, исполненным шести достояний.

ТЕКСТ 25

туште ча татра ким алабхйам ананта адйе

ким таир гуна-вйатикарад иха йе сва-сиддхах

дхармадайах ким агунена ча канкшитен

асарам джушам чаранайор упагайатам нах

туште — удовлетворившись; ча — также; татра — этим; ким — что; алабхйам — недоступное; ананте — Верховная Личность Бога; адйе — изначальный источник всего сущего и причина всех причин; ким — какой смысл; таих — от них; гуна-вйатикарат — благодаря взаимодействию гун материальной природы; иха — в этом мире; йе — которые; сва-сиддхах — приходят сами по себе; дхарма-адайах — три признака материального прогресса, а именно религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение; ким — что толку; агунена — от погружения в бытие Всевышнего; ча — и; канкшитена — желанное; сарам — суть; джушам — наслаждаясь вкусом; чаранайох — двух лотосных стоп Господа; упагайатам — которые возносят хвалу достояниям Господа; нах — нас.

На свете нет ничего, что было бы недоступно для преданных, которые удовлетворили Верховную Личность Бога, причину всех причин и изначальный источник всего сущего. Господь является вместилищем безграничных духовных качеств. Поэтому преданные, которые возвысились над гунами материальной природы, не стремятся к плодам религиозности, экономического развития, чувственного удовлетворения и освобождения, ибо плоды такой деятельности приходят к человеку сами, под влиянием материальных гун. Мы же, преданные, неустанно возносим хвалу лотосным стопам Господа, и потому нам нет нужды просить ни о чем, что касается дхармы, камы, артхи и мокши.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, люди в цивилизованном обществе стремятся следовать принципам религии, жить в достатке, иметь разнообразные чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Преданные, однако, не видят в этом ничего привлекательного. Они без труда достигают всех этих целей, даже не прилагая к этому дополнительных усилий. Билвамангала Тхакур говорил: муктих свайам мукулитанджали севате 'сван дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшан. Освобождение всегда стоит у дверей преданного и ждет его распоряжений. Мирская религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение и освобождение — все они только и ждут той возможности, чтобы оказать преданному какую-нибудь услугу. Преданный Господа всегда находится на трансцендентном уровне; следовательно, он уже обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы обрести освобождение. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.24): са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате — преданный, который возвысился до уровня Брахмана, трансцендентен к деятельности трех гун материальной природы и ее последствиям.

В этом стихе Прахлада Махараджа говорит: агунена ча канкшитена — того, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению лотосным стопам Господа, не интересуют плоды дхармы, артхи, камы или мокши. Поэтому в самом начале этого трансцендентного произведения, «Шримад-Бхагаватам», сказано: дхармах проджджхита-каитаво 'тра. Дхарма, артха, кама и мокша есть ни что иное как кайтава, обманная и бессмысленная деятельность. Нирматсаранам, или те, кто возвысился над деятельностью, основанной на телесных различиях, кто не проводит границы между понятиями «мое» и «чужое» и кто просто занят преданным служением Господу, действительно способны следовать принципам бхагавата-дхармы (дхарман бхагаватан иха). Поскольку преданный является нирматсарой, свободным от зависти, он старается делать так, чтобы все вокруг него стали преданными, даже его враги. Шрила Мадхвачарья в этой связи отмечает: канкшате мокша-гам апи сукхам наканкшато йатха. Преданные Господа не стремятся обрести материальное счастье; их не привлекает даже счастье, которое приносит освобождение. Этот уровень называется анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам. Карми жаждет наслаждаться материальным счастьем, гьяни хочет обрести освобождение, однако преданный не имеет никаких материальных желаний; его радует уже одно то, что он может заниматься трансцендентным любовным служением лотосным стопам Кришны и повсюду проповедовать о славе Господа, видя в этой деятельности смысл своей жизни.

ТЕКСТ 26

дхармартха-кама ити йо 'бхихитас три-варга

икша трайи найа-дамау вивидха ча варта

манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам

сватмарпанам сва-сухридах парамасйа пумсах

дхарма — религия; артха — экономическое развитие; камах — регламентированное чувственное удовлетворение; ити — таким образом; йах — которые; абхихитах — предписанные; три-варгах — состоящие из трех; икша — самоосознание; трайи — ведические обряды и ритуалы; найа — логика; дамау — и юриспунденция; вивидха — различные; ча — также; варта — предписанные обязанности, или средство к существованию; манйе — я считаю; тат — их; этат — эти; акхилам — все; нигамасйа — Вед; сатйам — истина; сва-атма-арпанам — безраздельное вручение себя; сва-сухридах — высшему другу; парамасйа — верховной; пумсах — личности.

Веды описывают три пути, ведущих к освобождению: религиозность, экономическое развитие и чувственное удовлетворение, которые именуются три-варгой. К категории три-варги относится также образование, самоосознание, ведические обряды и ритуалы, логика, юриспруденция и различные виды деятельности, позволяющие добыть средства к существованию. Все, что Веды говорят об этих вещах, поверхностно, и потому я считаю это знание материальным. Трансцендентным, по моему мнению, является знание о том, как вручить себя лотосным стопам Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Наставляя своих друзей, Прахлада Махараджа подчеркивает то, что преданное служение находится на трансцендентном уровне. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, поднимается над гунами материальной природы и постигает Брахман». Человек, посвятивший себя преданному служению, тотчас достигает трансцендентного уровня, или, иначе говоря, стадии брахма-бхуты. Если та или иная система образования или вид деятельности не помогают человеку подняться на стадию брахма-бхуты, стадию самоосознания, их следует считать материальными. И Прахлада Махараджа говорит, что, поскольку Абсолютная Истина целиком духовна, в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Господь Кришна также подтверждает это в «Бхагавад-гите» (2.45): траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна — «Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним». Материальная деятельность, даже если она выполняется в точном соответствии с предписаниями Вед, не является конечной целью жизни. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы целиком вручить себя парама-пуруше, Верховной Личности, и таким образом утвердиться на духовном уровне. Таково истинное назначение человеческой жизни. Одним словом, не следует пренебрегать ведическими обрядами и предписаниями, так как они позволяют человеку возвысится на духовный уровень. Если же человек по-прежнему остается на матеириальном уровне, то все совершаемые им ведические обряды и ритуалы не больше, чем пустая трата времени. Об этом также сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8):

дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим шрама эва хи кэвалам

«Любая деятельность человека, выполняемая им в соответствии с его долгом [дхармой], - бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Верховного Господа». Если человек строго следует религиозным предписаниям, но так никогда и не предается Верховному Господу, то все его попытки обрести освобождение или совершить духовный прогресс будут лишь напрасной тратой времени и энергии.

ТЕКСТ 27

джна(гйа)нам тад этад амалам дуравапам аха

нарайано нара-сакхах кила нарадайа

экантинам бхагаватас тад акинчананам

падаравинда-раджасаплута-дехинам сйат

джна(гйа)нам — знание; тат — что; этат — это; амалам — свободное от материальной скверны; дуравапам — недоступное пониманию (если нет милости преданного); аха — изложенное; нарайанах — Господом Нараяной, Верховной Личностью Бога; нара-сакхах — другом всех живых существ (и особенно людей); кила — несомненно; нарадайа — великому мудрецу Нараде; экантинам — тех, кто полностью вручил себя Верховной Личности Бога; бхагаватах — Верховной Личности Бога; тат — это (знание); акинчананам — не притендующие на обладание ничем материальным; пада-аравинда — с лотосных стоп Господа; раджаса — пылью; аплута — посыпаны; дехинам — чьи тела; сйат — возможно.

В минувшие века, Нараяна, Верховная Личность Бога, друг и доброжелатель всех живых существ, изложил это трансцендентное знание великому мудрецу Нараде. Постичь это знание без милости святого человека, подобного Нараде, практически невозможно. Однако если человек примет прибежище в ученической преемственности, к которой принадлежит Нарада, перед ним откроются все тайны этой сокровенной науки.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что почти никто не способен постичь это сокровенное знание, но, если человек примет прибежище у чистого преданного, он без труда сможет проникнуть в его тайны. Об этом знании также упомянуто в заключительной главе «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые религии и просто предайся Мне». На свете нет ничего более сокровенного, чем это знание. Однако оно тотчас открывается тому, кто обратился к Верховной Личности Бога и принял прибежище у Его истинного представителя, духовного наставника, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Нарады. Прахлада Махараджа хотел показать сыновьям демонов, что, хотя это знание можно постичь только по милости святого человека, подобного Нараде, если они, вместо того, чтобы слушать поучения мирских учителей, примут прибежище у Нарады, им обязательно откроются тайны этой сокровенной науки. Постигая это знание, им не стоит рассчитывать на свое знатное происхождение. Живое существо, которое поднялось на духовный уровень, безусловно свободно от материальной скверны, поэтому любой, кто милостью духовного учителя возвышается на духовный уровень, также способен постичь это знание.

ТЕКСТ 28

шрутам этан майа пурвам джна(гйа)нам виджна(гйа)на-самйутам

дхармам бхагаватам шуддхам нарадад дева-даршанат

шрутам — услышанное; этат — это; майа — мной; пурвам — раньше; джна(гйа)нам — сокровенное знание; виджна(гйа)на-самйутам — вместе с его практическим применением; дхармам — трансцендентная религия; бхагаватам — связанная с Верховной Личностью Бога; шуддхам — не имеющая ничего общего с материальной деятельностью; нарадат — от великого мудреца Нарады; дева — Верховный Господь; даршанат — вечно созерцающий.

Прахлада Махараджа продолжал: Я получил это знание от великого мудреца Нарады Муни, который всегда поглощен преданным служением Господу. Это знание, которое называют бхагавата-дхармой, всецело научно. Оно построено на логике и философии и свободно от малейшей примеси материальных качеств.

ТЕКСТ 29-30

шри-даитйа-путра учух

прахрада твам вайам чапи нарте 'нйам видмахе гурум

етабхйам гуру-путрабхйам баланам апи хишварау

баласйантахпура-стхасйа махат-санго дуранвайах

чхиндхи нах самшайам саумйа сйач чед висрамбха-каранам

шри-даитйа-путрах учух — сыновья демонов сказали; прахрада — дорогой друг Прахлада; твам — ты; вайам — мы; ча — и; апи — также; на — не; рите — за исключением; анйам — других; видмахе — знаем; гурум — духовного учителя; етабхйам — этих двух; гуру-путрабхйам — сыновей Шукрачарьи; баланам — маленьких детей; апи — хотя; хи — определенно; ишварау — двух воспитателей; баласйа — детей; антахпура-стхасйа — всегда оставаясь в доме или во дворце; махат-сангах — общение с великой личностью, подобной Нараде; дуранвайах — очень трудный; чхиндхи — пожалуйста, развей; нах — наши; самшайам — сомнения; саумйа — о самый кроткий; сйат — возможно станет; чет — если; висрамбха-каранам — причина веры (в твои слова).

Сыновья демонов сказали: Дорогой Прахлада, никто из нас, в том числе и ты, никогда не видели никаких учителей, кроме Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи. В конце концов, мы всего лишь дети и потому находимся в их руках. Ты же всегда жил во дворце, где исключена любая возможность общения с великой личностью. Поэтому, дорогой друг, о, самый кроткий из людей, пожалуйста, объясни нам, каким образом ты получил от Нарады наставления в духовной жизни? Будь милостив, развей наши сомнения на этот счет.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О чем узнал Прахлада, находясь во чреве матери

Чтобы рассеять сомнения своих школьных товарищей, Прахлада Махараджа рассказывает им о том, как еще во чреве матери он услышал от Нарады Муни о принципах бхагавата-дхармы.

Когда Хираньякашипу покинул свое царство и отправился на гору Мандарачала, чтобы наложить там на себя суровые аскезы, демоны, потерпев поражение от полубогов, разбежались в разные стороны. В то время Каядху, жена Хираньякашипу, ждала ребенка, и полубоги, думая, что она вынашивает в своем чреве еще одного демона, захватили ее в плен. Они решили, что лучше не убивать ребенка сразу, а подождать, пока он появится на свет. И вот когда полубоги уже направлялись с Каядху на райские планеты, по пути им повстречался Нарада Муни. Нарада велел им отпустить женщину и затем приютил ее в своем ашраме до возвращения ее мужа, Хираньякашипу. Попав в ашрам мудреца, мать Прахлады стала молиться о благополучии ребенка, находившегося в ее чреве. Уверив, что ее ребенку не грозит никакая опасность, Нарада Муни стал обучать Каядху духовной науке. Хотя в то время Прахлада Махараджа был еще зародышем в утробе матери, он старался очень внимательно слушать наставления Нарады. Духовная душа отлична от материального тела. Духовная форма живого существа вечна и неизменна. Тот, кто вышел из-под влияния телесных представлений о жизни, очищается от всей материальной скверны и получает доступ к трансцендентному знанию. Трансцендентным знанием называют то знание, которое содержит в себе наставления о преданном служении, и Прахлада Махараджа получил эти наставления от Нарады Муни, еще находясь в утробе своей матери. Любой, кто начинает служить Господу под руководством истинного духовного учителя, немедленно обретает освобождение, и, выпутавшись из сетей майи, избавляется от невежества и материальных желаний. Принять прибежище у Верховного Господа и освободиться от всех материальных желаний — долг каждого живого существа в материальном мире. Достичь духовного совершенства может кто угодно, независимо от того, в каких материальных условиях он находится. Преданное служение стоит выше совершения аскез, принятия обетов и практики мистической йоги, а также благотворительной или любой другой материальной деятельности. Чтобы обрести доступ к преданному служению, не нужно заниматься ни одним из перечисленных выше видов деятельности. Единственное, что для этого нужно — это милость чистого преданного.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

эвам даитйа-сутаих пришто маха-бхагавато 'сурах

увача тан смайаманах смаран мад-анубхашитам

шри-нарадах увача — великий святой Нарада Муни сказал; эвам — таким образом; даитйа-сутаих — сыновьями демонов; приштах — спрошенный; маха-бхагаватах — возвышенный преданный Господа; асурах — рожденный в семье демонов; увача — сказал; тан — им (сыновьям демонов); смайаманах — улыбаясь; смаран — вспомнив; мат-анубхашитам — то, что я ему говорил.

Нарада Муни сказал: Несмотря на то, что Прахлада Махараджа родился в семье асуров, он был величайшим из преданных Господа. Вняв просьбе своих друзей, сыновей асуров, он вспомнил обо всем, что я ему говорил, и приготовился начать свой рассказ.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа получил наставления от Нарады Муни, когда еще находился во чреве своей матери. Обыкновенному человеку трудно себе представить, как зародыш мог понимать слова Нарады, но такова отличительная черта духовной жизни: духовному развитию не могут помешать никакие материальные условности (ахаитукй апратихата). Иначе говоря, в каких бы материальных условиях ни находился человек, перед ним всегда открыт доступ к обретению духовного знания. С самого раннего детства Прахлада Махараджа посвящал своих друзей в духовную науку, и хотя все они были еще детьми, его усилия, несомненно, не пропали даром.

ТЕКСТ 2

шри-прахрада увача

питари прастхите 'смакам тапасе мандарачалам

йуддходйамам парам чакрур вибудха данаван прати

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа сказал; питари — когда демонический отец Хираньякашипу; прастхите — отправился на; асмакам — наш; тапасе — совершать аскезы; мандара-ачалам — гору под названием Мандарачала; йуддха-удйамам — применение военной силы; парам — очень огромной; чакрух — осуществили; вибудхах — полубоги во главе с царем Индрой; данаван — демонов; прати — на.

Когда наш отец Хираньякашипу отправился на гору Мандарачала, чтобы наложить там на себя суровые аскезы, полубоги во главе с Индрой, пользуясь его отсутствием, решили захватить власть над демонами, и потому, собрав всю свою военную мощь, пошли на них с войной.

ТЕКСТ 3

пипиликаир ахир ива диштйа локопатапанах

папена папо 'бхакшити ваданто васавадайах

пипиликаих — крошечными муравьями; ахих — змея; ива — подобно тому как; диштйа — слава Богу; лока-упатапанах — постоянно причиняя вред всем живым существам; папена — своей собственной греховной деятельностью; папах — греховный Хираньякашипу; абхакши — пожирается; ити — так; вадантах — сказав; васава-адайах — полубоги во главе с царем Индрой.

«Как мертвая змея пожирается крошечными муравьями, так и злокозненный Хираньякашипу, который постоянно приносил страдания всем живым существам, сейчас расплатится за свою прошлую греховную деятельность». С этими словами полубоги, во главе с царем Индрой, напали на демонов.

ТЕКСТ 4-5

тешам атибалодйогам нишамйасура-йутхапах

вадхйаманах сураир бхита дудрувух сарвато дишам

калатра-путра-виттаптан грихан пашу-париччхадан

навекшйаманас тваритах сарве прана-парипсавах

тешам — полубогов во главе с царем Индрой; атибала-удйогам — непревзойденной доблести и силе; нишамйа — прослышав о; асура-йутхапах — могучие предводители демонов; вадхйаманах — погибая один за другим; сураих — от руки полубогов; бхитах — в страхе; дудрувух — разбежались; сарватах — во все; дишам — стороны; калатра — жен; путра-витта — детей и богатство; аптан — родственников; грихан — дома; пашу-париччхадан — животных и предметы домашнего обихода; на — не; авекшйаманах — видя; тваритах — очень поспешно; сарве — все это; прана-парипсавах — обуреваемые жажой жизни.

Когда могучие предводители демонов, которые один за другим замертво падали на землю, увидели непревзойденную военную мощь полубогов, они стали спасаться бегством и прятаться, кто где мог. В страхе за свою жизнь, они поспешно побросали свои дома, жен, детей, животных и домашнюю утварь. Так, забыв обо всем, демоны разбежались в разные стороны.

ТЕКСТ 6

вйалумпан раджа-шибирам амара джайа-канкшинах

индрас ту раджа-махишим матарам мама чаграхит

вйалумпан — разорили; раджа-шибирам — дворец моего отца, Хираньякашипу; амарах — полубоги; джайа-канкшинах — торжествующие победу; индрах — глава полубогов, царь Индра; ту — но; раджа-махишим — царицу; матарам — мать; мама — мою; ча — также; аграхит — пленил.

Торжествуя свою победу, полубоги принялись грабить дворец Хираньякашипу, царя демонов, и разрушать в нем все, что только попадалось им под руку. Затем Индра, владыка рая, пленил царицу, мою мать.

ТЕКСТ 7

нийаманам бхайодвигнам рудатим курарим ива

йадриччхайагатас татра деваршир дадрише патхи

нийаманам — выведенная; бхайа-удвигнам — встревоженная и охваченная ужасом; рудатим — плача; курарим ива — как курари (скопа); йадриччхайа — по воле случая; агатах — прибыл; татра — на то место; дева-риших — великий святой Нарада; дадрише — он увидел; патхи — на дороге.

Когда дрожащую от страха царицу, которая рыдала, в точности как пойманная коршуном птица курари, выводили из дворца, там по воле случая появился мудрец Нарада, как раз не имеющий в это время никакого занятия, и увидел в каком плачевном состоянии она находится.

ТЕКСТ 8

праха наинам сура-пате нетум архасй анагасам

мунча мунча маха-бхага сатим пара-париграхам

праха — он сказал; на — не; энам — эта; сура-пате — о царь полубогов; нетум — тащить; архаси — ты заслуживаешь; анагасам — совершенно безгрешная; мунча мунча — отпусти, отпусти; маха-бхага — о самый удачливый из живых существ; сатим — целомудренная; пара-париграхам — жена другого.

Нарада Муни сказал: О, Индра, глава полубогов, уверяю тебя, эта женщина чиста и безгрешна. Почему ты так безжалостно тянешь ее за собой? О, самый удачливый из живых существ, эта целомудренная женщина принадлежит другому, поэтому немедленно отпусти ее.

ТЕКСТ 9

шри-индра увача

асте 'сйа джатхаре вирйам авишахйам сура-двишах

асйатам йават прасавам мокшйе 'ртха-падавим гатах

шри-индрах увача — царь Индра сказал; асте — находится; асйах — в ее; джатхаре — утробе; вирйам — семя; авишахйам — непримеримый; сура-двишах — врага полубогов; асйатам — пусть она останется (в нашей тюрьме); йават — пока; прасавам — рождение ребенка; мокшйе — я освобожу; артха-падавим — объект, который меня интересует; гатах — обретя.

Царь Индра сказал: Эта женщина, жена Хираньякашипу, вынашивает в своем чреве семя великого демона. Поэтому, пусть она пока побудет у нас под надзором, а потом, когда у нее родится ребенок, мы обязательно отпустим ее.

КОММЕНТАРИЙ: Индра, царь небес, захватил в плен мать Прахлады Махараджи из страха перед тем, что в ее чреве находится еще один великий демон, еще один Хираньякашипу. Он решил, что лучше подождать, пока ребенок появится на свет, и только тогда, убив его, отпустить царицу на волю.

ТЕКСТ 10

шри-нарада увача

айам нишкилбишах сакшан маха-бхагавато махан

твайа на прапсйате самстхам анантанучаро бали

шри-нарадах увача — великий мудрец Нарада Муни сказал; айам — этот (ребенок в ее лоне); нишкилбишах — абсолютно безгрешный; сакшат — непостредственно; маха-бхагаватах — святой преданный; махан — очень великий; твайа — тобой; на — не; прапсйате — добиться; самстхам — его смерти; ананта — Верховной Личности Бога; анучарах — слуга; бали — очень могущественный.

Нарада Муни ответил: Ребенок, который находится в лоне этой женщины, свободен от всех грехов и пороков. Более того, он — величайший преданный Верховной Личности Бога и могущественный слуга Господа, поэтому тебе никогда не удастся убить его.

КОММЕНТАРИЙ: История знает немало примеров того, как демоны или неверующие пытались убить какого-нибудь преданного, однако еще никому не удавалось уничтожить чистого преданного Верховной Личности Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Он обещает, что никакой демон не сможет убить Его преданного, и лучшим доказательством тому может служить Прахлада Махараджа. В этом стихе, обращаясь к Индре, царю небес, Нарада Муни говорит: «Даже несмотря на то что вы полубоги, вам никогда не удастся убить этого ребенка, что же говорить тогда о простых смертных».

ТЕКСТ 11

итй уктас там вихайендро деваршер манайан вачах

ананта-прийа-бхактйаинам парикрамйа дивам йайау

ити — так; уктах — попрошенный; там — ее; вихайа — освобождении; индрах — царь небес; дева-ришех — святого Нарады Муни; манайан — почтив; вачах — слова; ананта-прийа — того, кто очень дорог Верховной Линочности Бога; бхактйа — преданностью; энам — эта (женщина); парикрамйа — обойдя; дивам — на райские планеты; йайау — возвратились.

С глубоким уважением выслушав речи Нарады Муни, царь Индра немедленно освободил мою мать. Узнав, что я преданный Господа, все полубоги в знак почтения обошли вокруг нее, а затем возвратились в свое небесное царство.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя царь Индра, равно как и другие полубоги, занимает очень высокое положение во вселенной, он испытывал к Нараде Муни такое почтение, что без всяких возражений принял все, что тот ему сказал. Именно так, через систему парампары нужно постигать мир. Индра и другие полубоги не знали, что Каядху, жена Хираньякашипу, вынашивает в своем лоне великого преданного. Однако, услышав авторитетное мнение Нарады Муни, они немедленно выразили свое почтение этому преданному, обойдя вокруг женщины, в лоне которой он находился. Чтобы постичь Бога и Его преданного, следует обратиться к системе парампары. Таков процесс обретения знания. Не стоит пытаться понять Бога или Его преданного с помощью собственных измышлений. Сначала человек должен принять мнение преданного, сведущего в духовных вопросах, и только потом пытаться понять Бога.

ТЕКСТ 12

тато ме матарам риших саманийа ниджашраме

ашвасйехошйатам ватсе йават те бхартур агамах

татах — затем; ме — мою; матарам — мать; риших — великий святой Нарада Риши; саманийа — приведя; ниджа-ашраме — в свой ашрам; ашвасйа — заверив ее; иха — здесь; ушйатам — оставайся; ватсе — дитя мое; йават — до; те — твоего; бхартух — мужа; агамах — возвращения.

Прахлада Махараджа продолжал: Нарада Муни привел мою мать в свой ашрам и пообещал, что защитит ее от всех опасностей. «Дитя мое, — сказал он, — оставайся и живи в моем ашраме, пока твой муж не вернется домой».

ТЕКСТ 13

татхетй аватсид деваршер антике сакуто-бхайа

йавад даитйа-патир гхорат тапасо на нйавартат

ататха — да будет так; ити — таким образом; аватсит — жила; дева-ришех — Деварши Нарада; антике — неподалеку; са — она (моя мать); акуто-бхайа — свободная от всех страхов; йават — до тех пор пока; даитйа-патих — мой отец Хираньякашипу, господин демонов; гхорат — от очень суровых; тапасах — аскез; на — не; нйавартата — отошел.

Послушавшись совета Деварши Нарады, моя мать осталась жить под его опекой. Так, ничего не боясь, она жила в его ашраме, пока мой отец, царь Дайтьев, не закончил совершать свои суровые аскезы.

ТЕКСТ 14

ришим парйачарат татра бхактйа парамайа сати

антарватни сва-гарбхасйа кшемайеччха-прасутайе

ришим — Нараде Муни; парйачарат — служила; татра — там (в ашраме Нарады Муни); бхактйа — с верой и преданностью; парамайа — великая; сати — целомудренная женщина; антарватни — беременная; сва-гарбхасйа — зародыш в ее чреве; кшемайа — заботясь о благополучии; иччха — согласно ее желанию; прасутайе — о рождении ребенка.

Беспокоясь о безопасности плода, который она вынашивала в своей утробе, моя мать не хотела рожать ребенка раньше, чем вернется домой ее муж. Так она проводила свои дни в ашраме Нарады Муни и служила ему со всей преданностью, на которую была способна.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) говорится:

матра свасра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати

Человек никогда не должен оставаться наедине с женщиной, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Однако, несмотря на этот запрет, Нарада Муни приютил у себя молодую женщину, мать Прахлады Махараджи, которая, кроме всего прочего, служила ему с величайшей любовью и преданностью. Значит ли это, что тем самым Нарада Муни пренебрег предписаниями Вед? Конечно же, нет. Ведические предписания предназначены для обусловленных живых существ, тогда как Нарада Муни трансцендентен ко всем материальным обозначениям. Нарада — это величайший святой и он находится на трансцендентном уровне. Поэтому, несмотря на свой юный возраст, он мог принять под свою опеку молодую женщину и пользоваться ее услугами. Похожий случай произошел с Харидасом Тхакуром, когда к нему глубокой ночью пришла молодая проститутка, но ей так и не удалось завладеть его умом. Более того, по милости Харидаса Тхакура, который дал ей свои благословения, она сама стала вайшнави, чистой преданной Господа. Однако, обыкновенный человек не должен подражать поведению этих великих и возвышенных преданных. Необходимо строго следовать всем правилам и предписаниям, стараясь избегать общения с женщинами, а не имитировать Нараду Муни или Харидаса Тхакура. В шастрах сказано: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа. Даже тот, кто обладает обширными познаниями во всех вопросах, никогда не сможет разобраться в поведении вайшнава. Каждый человек может смело принимать прибежище у чистого вайшнава. Поэтому, как было ясно сказано в предыдущем стихе, Каядху, мать Прахлады Махараджи, находясь под опекой Нарады Муни, чувствовала себя в полной безопасности (деваршер антике сакуто-бхайа). Нарада Муни, в свою очередь, тоже мог без страха оставаться наедине с молодой женщиной, так как он полностью находился на трансцендентном уровне. Нарада Муни, Харидас Тхакур и другие великие ачарьи приходят в этот мир именно для того, чтобы повсеместно проповедовать о величии Господа, и они никогда не опускаются до уровня обычных живых существ в материльном мире. Поэтому ни в коем случае нельзя считать ачарью обыкновенным человеком (гурушу нара-матих).

ТЕКСТ 15

риших каруникас тасйах прадад убхайам ишварах

дхармасйа таттвам джна(гйа)нам ча мам апй уддишйа нирмалам

риших — великий мудрец Нарада Муни; каруниках — всегда очень добрый или милостивый к падшим душам; тасйах — ей; прадат — дал наставления; убхайам — обоим; ишварах — могущественный повелитель (Нарада Муни), который может исполнить любое свое желание; дхармасйа — религии; таттвам — истина; джна(гйа)нам — знание; ча — и; мам — мне; апи — особенно; уддишйа — указав; нирмалам — свободные от материальной скверны.

Нарада Муни одновременно наставлял нас обоих: мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося тогда в ее утробе. Нарада всегда пребывает на трансцендентном уровне. Необычайно милостивый к падшим душам, он рассказал нам о пути религиозной деятельности и трансцендентного знания, и все его наставления были полностью свободны от малейшей примеси материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в данном стихе: дхармасйа таттвам джна(гйа)нам ча… нирмалам. Употребленное здесь слово нирмалам указывает на безупречную дхарму, безупречную религию, — или, другими словами, бхагавата-дхарму. Оскверненная религия учит людей тому, как следовать кармическим обрядам и ритуалам ради обретения материального богатства и процветания, тогда как чистая, беспримесная религия направлена на то, чтобы человек постиг свои взаимоотношения с Господом и, действуя на основе этого понимания, мог достичь высшего совершенства жизни и вернуться домой, к Богу. По словам Прахлады Махараджи, человек должен с самого детства следовать принципам бхагавата-дхармы (каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха). Сам Господь дает следующее определение чистой, беспримесной религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые религии и просто вручи себя Мне» (Б.-г., 18.66). Прежде всего необходимо постичь свои взаимоотношения с Богом, а затем реализовать это понимание в жизни. Это и есть бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма значит бхакти-йога.

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джна(гйа)нам ча йад ахаитукам

«Занимаясь преданным служением Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру» (Бхаг., 1.2.7). Чтобы возвыситься до уровня чистой религии, следует заниматься бхакти-йогой и таким образом возродить свои взаимоотношения с Кришной, Васудевой.

ТЕКСТ 16

тат ту каласйа диргхатват стритван матус тиродадхе

ришинанугрихитам мам надхунапй аджахат смритих

тат — эти (наставления, касающиеся религии и знания); ту — непременно; каласйа — времени; диргхатват — по прошествии; стритват — будучи женщиной; матух — моей матери; тиродадхе — исчезли; ришина — мудрецом; анугрихитам — благословленный; мам — моей; на — не; адхуна — сегодня; апи — даже; аджахат — остались; смритих — память (о наставлениях Нарады Муни).

С тех пор прошло немало времени, и поскольку, будучи женщиной, моя мать не обладала особым разумом, она забыла обо всем, чему учил ее Нарада Муни. Однако я по благословению этого великого мудреца помню все до единого слова.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа

йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те 'пи йанти парам гатим

«О, сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь высшей обители». Словом папа-йони называют тех, кто по своему положению находится ниже шудр, но даже если какая-то женщина и не относится к категории папа-йони, будучи по природе не очень разумной, она склонна забывать о духовных наставлениях. Однако те, кто утвердился в духовной жизни, никогда не забывают о наставлениях в преданном служении. Как правило, женщины очень сильно привязаны к материальным наслаждениям, поэтому они иногда отклоняются от пути преданного служения. Но если женщина строго следует принципам преданного служения, в соответствии со всеми правилами и предписаниями, то, как утверждает Сам Господь, она может вернуться домой, к Богу (те 'пи йанти парам гатим), и в этом нет ничего удивительного. Человек должен принять прибежище у Верховного Господа и строго следовать всем правилам и ограничениям духовной жизни. Тогда, независимо от своего положения, он непременно вернется домой, к Богу. Мать Прахлады Махараджи была полностью поглощена мыслями о том, как обеспечить безопасность своему будущему ребенку, и о том, как ей поскорее увидеть своего мужа, поэтому она не слишком серьезно отнеслась к возвышенным наставлениям Нарады Муни.

ТЕКСТ 17

бхаватам апи бхуйан ме йади шраддадхате вачах

ваишаради дхих шраддхатах стри-баланам ча ме йатх

абхаватам — в себе самих; апи — также; бхуйат — да будет так; ме — меня; йади — если; шраддадхате — вы поверите; вачах — в слова; ваишаради — самого искушенного, или со ссылкой на Верховного Господа; дхих — разум; шраддхатах — благодаря непоколебимой вере; стри — женщин; баланам — маленьких детей; ча — также; ме — меня; йатха — подобные на.

Прахлада Махараджа продолжал: Дорогие друзья, просто поверьте в мои наставления и, хотя вы все еще дети, благодаря этой вере вам, так же как и мне, удастся постичь суть трансцендентного знания. Подобным образом, если женщины твердо поверят в мои слова, то они без сомнения смогут понять трансцендентное знание и увидеть разницу между материей и духом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Прахлада Махараджа рассматривает очень важный момент. Он говорит о процессе получения знания по цепи ученической преемственности. Выслушав наставления Нарады, Прахлада Махараджа еще в утробе матери обрел твердую веру в существование высшей силы и пришел к заключению, что достичь совершенства жизни можно только с помощью бхакти-йоги. Таковы основные понимания, необходимые для постижения духовной науки.

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые обладают твердой верой в Господа и духовного учителя, сами по себе открываются все основы ведической мудрости» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

«Кришну невозможно постичь с помощью слепых материальных чувств. Он Сам открывает Себя тому, кто удовлетворяет Его своим трансцендентным любовным служением» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джна(гйа)тва

вишате тад-анантарам

«Постичь Верховную Личность способен только тот, кто занимается преданным служением Господу. Когда благодаря своей любви и преданности человек полностью осознает Верховного Господа, он получает право войти в царство Бога» (Б.-г., 18.55).

Итак, Веды гласят, что, прежде всего человек должен обрести полную веру в слова духовного учителя и Верховной Личности Бога, и тогда перед ним откроется истинное знание об атме и Параматме, и он сможет увидеть разницу между материей и духом. Если преданный примет прибежище под сенью лотосных стоп такого махаджаны, как Прахлада Махараджа, то атма-таттва, духовное знание, само проявится в его сердце.

Слово бхуйат, употребленное в данном стихе, можно также перевести как «да будет так». Здесь Прахлада Махараджа благословляет своих одноклассников, говоря: «Обретите такую же твердую веру, как у меня. Станьте истинными вайшнавами». Преданный Господа хочет, чтобы все, кто его окружают, стали преданными Кришны. К сожалению, не все люди обретают твердую веру в слова духовного учителя, принадлежащего к непрерывной цепи ученической преемственности, и потому не всем из них открыт доступ к постижению трансцендентного знания. Кроме того, духовный учитель должен представлять авторитетную цепь ученической преемственности, как это было в случае с Прахладой Махараджей, который получил свое знание от Нарады Муни. Таким образом, если одноклассники Прахлады, сыновья демонов, смогли поверить в истинность его слов, они, несомненно, обрели полное трансцендентное знание.

Слова ваишаради дхих означают «высший разум» и указывают на Верховного Господа, который в совершенстве разбирается во всех вопросах. С помощью Своего совершенного знания Господь создает множество удивительных вселенных. Не обладая всей полнотой знания, невозможно понять идеальное управление верховного всеведущего. Понять это может только тот, кому выпадет удача встретить на своем пути истинного духовного учителя, который принадлежит к одной из цепей ученической преемственности, ведущих начало от Господа Брахмы, Господа Шивы, матери Лакшми или Кумаров. Эти четыре сапрадаи, по которым передается трансцендентное знание, называются Брахма-сампрадаей, Рудра-сампрадаей, Шри-сампрадаей и Кумара-сампрадаей. Сампрадайа-вихина йе мантрас ту нишпхала матах. Знание о Всевышнем, полученное от представителя одной из этих сампрадай, приносит человеку духовное озарение. Таким образом, не приобщившись к цепи ученической преемственности, невозможно постичь природу Верховной Личности Бога. Тот же, кто обладает верой в представителя ученической преемственности и в процессе преданного служения постигает Верховного Господа, постепенно пробуждает в себе свою дремлющую любовь к Богу и, в конце концов, достигает совершенства жизни.

ТЕКСТ 18

джанмадйах шад име бхава дришта дехасйа натманах

пхаланам ива врикшасйа каленешвара-муртина

джанма-адйах — начиная с рождения; шат — шесть (рождение, существование, рост, преобразование, старение и смерть); име — все эти; бхавах — различные состояния тела; дриштах — сознавая; дехасйа — тела; на — не; атманах — души; пхаланам — плодов; ива — подобный; врикшасйа — дерева; калена — с течением времени; ишвара-муртина — чья форма способна преобразовывать или управлять деятельностью тела.

Подобно тому, как плоды и цветы, растущие на дереве, проходят через шесть стадий развития — рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть — по тому же принципу развивается и материальное тело, которое получает духовная душа под влиянием различных обстоятельств. Однако, несмотря на все перемены, происходящие с материальным телом, духовная душа всегда остается неизменной.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает очень ясное представление о том, в чем заключается разница между духовной душой и материальным телом. Душа вечна, и подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (2.20):

на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах

аджо нитйах шашвато 'йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

«Душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала и не возникнет. Она нерожденная, вечная, бессмертная и изначальная. Душа не погибает со смертью материального тела». Вечная духовная душа не знает потерь и перемен, через которые вынуждено проходить материальное тело. Это можно очень легко и ясно объяснить на примере с деревом. Само по себе дерево живет на протяжении многих и многих лет, но со сменой времен года, цветы и плоды, растущие на нем, проходят через шесть трансформаций. Не стоит принимать в расчет необоснованную теорию, которую выдвигают современные ученые, о том, что жизнь можно создать в процессе взаимодействия химических веществ. Материальное тело живого существа возникает в результате соединения спермы и яйцеклетки, однако существует немало случаев, которые доказывают, что далеко не всегда после полового акта, когда происходит слияние мужских и женских секретов, у женщин наступает беременность. До тех пор пока вместе с мужским семенем во чрево женщины не войдет душа, не может быть и речи о зачатии ребенка, однако, если душа все-таки входит и получает определенное тело, то это обязательно приводит к тому, что оно рождается, живет, растет, трансформируется, стареет и, в конце концов, полностью разрушается. В зависимости от времени года цветы и плоды на дереве то появляются, то исчезают, но само дерево продолжает стоять как и стояло. По аналогии с этим, духовная душа может воплощаться в различных типах тел, которые проходят в своем развитии через шесть трансформаций, однако сама она остается при этом неизменной (аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире).

Можно выделить две категории души: одна — это Сверхдуша (Личность Бога), а другая — индивидуальная душа (живое существо). Подобно тому, как меняется тело индивидуальной души, так и тело Верховной Души на различных этапах творения проходит определенные видоизменения. В связи с этим Мадхвачарья говорит:

шад викарах шарирасйа

на вишнос тад-гатасйа ча

тад-адхинам шарирам ча

джна(гйа)тва тан маматам тйаджет

Тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому живое существо не зависит от материального тела, тогда как тело во всем зависит от духовной души. Тот, кто смог постичь эту простую истину, утрачивает интерес к нуждам своего тела. Материальное тело никогда не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» (2.18) говорится: антаванта име деха нитйасйактах шариринах. Материальное тело является антават, бренным, но душа, которая находится в этом теле, вечна (нитйасйоктах шариринах). И Господь Вишну, и Его неотъемлемая частица, индивидуальная душа, существуют вечно. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь Вишну — это верховное живое существо, тогда как индивидуальные живые существа — это Его неотъемлемые частицы. Любое материальное тело — начиная от тела гигантской вселенской формы и кончая крошечным телом муравья — обречены на уничтожение, однако душа и Сверхдуша, будучи едиными в качественном отношении, существуют вечно. Более подробное описание природы души будет дано в следующих стихах.

ТЕКСТ 19-20

атма нитйо 'вйайах шуддха эках кшетра-джна(гйа) ашрайах

авикрийах сва-дриг хетур вйапако 'сангй анавритах

этаир двадашабхир видван атмано лакшанаих параих

ахам маметй асад-бхавам дехадау мохаджам тйаджет

атма — духовная душа, частица Верховной Личности Бога; нитйах — неподвластная рождению и смерти; авйайах — неразрушимая; шуддхах — неоскверненная материальными привязанностями и антипатиями; эках — надеденная индивидуальностью; кшетра-джна(гйа)х — сознающая и потому отличная от материального тела; ашрайах — изначальная основа;[2] авикрийах — неподверженная изменениям, которые происходят с телом;[3] сва-дрик — лучезарная;[4] хетух — причина всех причин; вйапаках — проникющая во все части тела с помощью сознания; асанги — независимая от тела (способная переселяться из одного тела в другое); анавритах — непокрытая материальной скверной; этаих — всеми этими; двадашабхих — двенадцатью; видван — разумный человек, который видит вещи в истинном свете; атманах — духовной души; лакшанаих — признаки; параих — трансцендентные; ахам — я («я есть тело»); мама — мое («все, что так или иначе связано с этим телом, — мое»); ити — таким образом; асат-бхавам — иллюзорная концепция жизни; деха-адау — отождествляя себя с материальным телом и всем, что с ним связано: женой, детьми, семьей, общиной, нацией и т. д.; моха-джам — порожденная иллюзорным знанием; тйаджет — необходимо отбросить.

Слово «атма» в равной степени относится и к Верховному Господу, и к живому существу. Живые существа, так же как и Господь, неподвластны рождению и смерти, неразрушимы и свободны от оскверняющего влияния материи. Они обладают индивидуальностью, сознают свою внешнюю оболочку, а также являются основой и прибежищем всего сущего. Они неподвержены материальным изменениям, лучезарны, вездесущи и являются причиной всех причин. Кроме того, они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их никогда не покрывает материальная скверна. Обладая этими двенадцатью трансцендентными качествами, по-настоящему разумный человек должен отвергнуть иллюзорную концепцию жизни и перестать мыслить категориями «я — тело и все, что связано с этим телом — мое».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна ясно говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах — «Все живые существа является Моими частями». Таким образом, в качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, главенствующего, верховного живого существа. Как сказано в Ведах, нитйо нитйанам четанаш четананам: Господь — это наделенное индивидуальностью верховное живое существо, которому подчиняются все остальные живые существа. Будучи частицей или крошечным подобием Бога, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховный Господь. В качественном отношении оно едино с Господом, подобно тому, как капля морской воды едина по химическому составу с самим морем. Таким образом, в качественном отношении они едины, тогда как в количественном различны. Постигнув частицу Бога, живое существо, можно постичь Самого Верховного Господа, так как все Его качества в незначительной степени присутствуют в живом существе. Живое существо неотлично от Господа, но в то же время Бог бесконечно велик, а живое существо бесконечно мало. Анор анийан махато махийан (Катха-упанишад, 1.2.20). Душа по своему размеру не превышает даже размеров атома, тогда как Господь безграничен. По нашим представлениям небо является необъятным, поэтому Господа можно сравнить с небом, однако на самом деле Он гораздо больше неба. Аналогичным образом, мы знаем, что по своему размеру, который составляет одну десятитысечную кончика волоса, живое существо меньше, чем атом, однако по своим качествам оно, так же как и Верховная Личность Бога, является высшей причиной всех причин. По сути дела, только благодаря присутствию в теле живого существа, оно функционирует и развивается. И точно так же, именно благодаря присутствию Верховного Господа, во вселенной происходят те или иные изменения, которые продиктованы законами материальной природы.

В этом стихе особенно важным является слово эках, что значит «наделенный индивидуальностью». В «Бхагавад-гите» (9.4) сказано: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Основой всего — как духовного, так и материального — включая землю, воду, огонь, небо и живые существа, является духовная душа. Верховная Личность Бога — это причина всего сущего, однако не следует думать, что Господь зависит от чего бы то ни было.

И Верховный Господь, и живые существа обладают полным сознанием. Мы сознаем все в пределах своего тела, тогда как Господь сознает целое космическое проявление. Это также находит подтверждение в Ведах. Йасмин дйаух притхиви чантарикшам. Виджна(гйа)тарам адхикена виджанийат. Экам эвадвитийам. Утма-джотих самрад иховача. Са иман локан асриджата. Сатйам джна(гйа)нам анантам. Асанго хй айам пурушах. Пурнасйа пурнам адяайа пурнам эвавашишйате. Все приведенные здесь высказывания подтверждают, что крошечная душа, равно как и Верховная Личность Бога, обладают индивидуальностью. Бог велик, а душа мала, но оба они суть причина всех причин — безграничны на уровне вселенной и ограничены на уровне тела.

Следует помнить, что хотя Верховная Личность Бога и живые существа по своей природе качественно одинаковы, однако в количественном отношении Господь намного превосходит любое живое существо. Люди, наделенные скудным интеллектом, по глупости считают себя равными Богу не только в качественном, но и в количественном отношении. Разум таких людей называют авишуддха-будхайах, что значит «нечистый» или «оскверненный». Когда после многих и многих жизней, проведенных в попытках постичь высшую причину, эти люди обретают знание о Кришне, Васудеве, они вручают себя Господу (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Таким образом, они становятся великими душами, достигшими совершенства (махатмами). Тот, кому посчастливилось понять свои взаимоотношения с Богом и кто сознает, что Бог велик (вибху), а живое существо бесконечно мало (ану), обладает совершенным знанием. Если же человек думает, что он — материальное тело и все, что связано с этим телом, принадлежит ему, он пребывает во тьме невежества. Такие представления о жизни именуются ахам мама (джанасйа мохо 'йам ахам мамети). Это и есть иллюзия. Таким образом, живое существо должно отказаться от этих иллюзорных концепций и обрести совершенное знание обо всем сущем.

ТЕКСТ 21

сварнам йатха гравасу хема-карах кшетрешу йогаис тад-абхиджна(гйа) апнуйат

кшетрешу дехешу татхатма-йогаир адхйатма-вид брахма-гатим лабхет

асварнам — золото; йатха — подобно тому как; гравасу — в кусках золотоносной руды; хема-карах — опытный добытчик, который знает, что такое золото; кшетрешу — в золотоносных жилах; йогаих — с помощью различных процессов; тат-абхиджна(гйа)х — геолог, который знает, где искать золото; апнуйат — очень легко обретает; кшетрешу — на материальном поприще; дехешу — человеческая форма жизни и другие 8 400 000 форм; татха — подобным образом; атма-йогаих — благодаря духовному процессу; адхйатма-вит — тот, кто полностью сознает разницу между материей и духом; брахма-гатим — совершенство в духовной жизни; лабхета — может достичь.

Как опытный геолог может определить местонахождение золота и с помощью различных процессов обработки очистить его от руды, так и человек, обладающий глубокими познаниями в духовных вопросах, может постичь положение духовной частицы, заключенной в материальное тело, и, развивая в себе трансцендентное знание, достичь совершенства в духовной жизни. Однако глупцам, не имеющим духовных знаний, никогда не удастся определить присутствие духа в теле, подобно тому, как неопытный добытчик, который не знает, что такое золото, никогда не сможет найти его.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе процесс духовного самопознания очень удачно сравнивается с добычей золота. Из-за отсутствия духовных знаний, глупцы и негодяи, в том числе и так называемые гьяни, философы и ученые, не хотят признать существования души. В Ведах сказано: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы постичь духовное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Тот, кто не имеет знаний по геологии, не сможет определить, где искать золотоносную жилу. И точно так же, человек, не прошедший обучения под руководством духовного учителя, не сможет понять разницы между материей и духом. В данном стихе сказано: йогаис тад-абхиджна(гйа)х. Другими словами, лишь тот, кто, так или иначе, связан с духовным знанием, может признать существование в теле духовной души. Однако, если человек ведет животный образ жизни и не обладает духовной культурой, он никогда не признает этого. Подобно тому, как опытный минералог или геолог может без труда определить местонахождение золота и, вложив определенную сумму денег, извлечь его из руды и обогатить с помощью химической обработки, так и человек, хорошо сведущий в духовных вопросах, может определить местонахождение духа в материи. Тот, кто не знает, что такое золото, не сможет отличить его от камня. И точно так же глупцы и негодяи, которые никогда не обучались под руководством опытного духовного учителя тому, как отличать материю от духа, не способны признать существование души в теле. Чтобы обрести это знание, человек должен пройти подготовку по системе мистической йоги, или, что более важно, по системе бхакти-йоги. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати. Пока человек не начнет практиковать бхакти-йогу, ему не удастся постичь положение души в теле. Поэтому одно из первых наставлений «Бхагавад-гиты» гласит:

дехино 'смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

«Подобно тому, как воплощенная душа переселяется из тела младенца в тело юноши, а из него в тело старика, так и душа в момент смерти переходит в следующее тело. Однако тот, кто постиг свою истинную природу, остается равнодушным к подобным переменам». Итак, суть этого наставления заключается в том, что каждый человек должен понять, где находится душа и как она переселяется из одного тела в другое. Постичь это — значит сделать первый шаг на пути к духовному осознанию. Любой, кто несведущ в духовной науке или не стремится к ее постижению, будет вынужден оставаться на телесном уровне и влачить животное существование. Об этом также сказано в «Шримад-Бхагаватам»: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхарах. Каждый человек должен хорошо усвоить наставления «Бхагавад-гиты», ибо только так он сможет возвыситься на духовный уровень и без труда отказаться от ложного, иллюзорного знания, которое заставляет его думать «я есть тело и все, что принадлежит этому телу — мое [ахам мамети]». Необходимо не раздумывая отказаться от этих собачьих представлений о жизни. Человек должен стремиться понять природу духовной души и верховной души, Бога, которые связаны друг с другом вечными узами. Познав это, он может вернуться домой, к Богу, и таким образом разрешить все проблемы своего материального существования.

ТЕКСТ 22

аштау пракритайах проктас трайа эва хи тад-гунах

викарах шодашачарйаих пуман эках саманвайат

аштау — восеть; пракритайах — материальных энергий; проктах — говорится; трайах — три; эва — разумеется; хи — непременно; тат-гунах — качества материальной энергии; викарах — преобразования; шодаша — шестнадцать; ачарйаих — авторитетами; пуман — живое существо; эках — индивидуальное; саманвайат — из совокупности.

Восемь отделенных энергий Господа, три гуны материальной природы и шестнадцать преобразований [одиннадцать чувств и пять грубых материальных элементов, таких, как земля и вода] служат прибежищем для единой духовной души, которая выполняет роль наблюдателя. Изучив природу материи и духа, великие ачарьи пришли к выводу, что индивидуальная душа обуславливается этими материальными элементами.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, кшетрешу дехешу татхатма-йогаир адхйатма-вид брахма-гатим лабхета — «Человек, обладающий глубокими познаниями в духовных вопросах, может постичь положение духовной частицы, заключенной в материальное тело, и, развивая в себе трансцендентное знание, достичь совершенства в духовной жизни». Разумный человек, который добился определенных успехов в поисках своего истинного «я», пребывающего в теле, должен так же постичь природу восьми отделенных энергий Господа. Эти энергии перечислены в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо 'нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго составляют Мою отделенную материальную энергию». Бхуми, земля, включает в себя все разновидности чувственного восприятия: рупу (форму), расу (вкус), гандху (обоняние), шабду (звук) и спаршу (осязание). В земле можно найти и благоухание роз, и сладкий вкус фруктов, то есть все, чего бы мы ни пожелали. В «Шримад-Бхагаватам» (1.10.4) говорится: сарва-кама-дугха махи — земля (махи) содержит в себе все необходимое для жизни. Таким образом, все объекты чувственного восприятия заключены в бхуми, земле. Грубые материальные элементы, а также тонкие (ум, интеллект и аханкара, ложное эго) составляют совокупную материальную энергию.

Внутри совокупной материальной энергии действуют три материальные гуны, качества. Будучи порождением материальной энергии, эти три качества — саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — не имеют никакого отношения к душе. Взаимодействуя между собой, они дают начало пяти познающим чувствам, пяти органам действия, а затем уму, который управляет ими. На следующем этапе творения живое существо, в зависимости от своих знаний, мыслей, ощущений и желаний, которые в свою очередь продиктованы влиянием различных гун материальной природы, получает возможность нарабатывать себе ту или иную карму. Так приходит в действие механизм материального тела.

Великие ачарьи, и в частности Сам Кришна, Верховная Личность Бога, в Своем воплощении Девахути-путры Капилы, подробно рассмотрели процесс созидания материальных элементов в науке санкхья-йоги. Желая подчеркнуть это, Прахлада Махараджа употребляет в данном стихе слово ачарйаих. Мы не должны выслушивать мнение неавторитетных ачарьев. Учарйаван пурушо веда: чтобы действительно познать истину, необходимо обратиться за помощью к опытному ачарье.

Живое существо обладает индивидуальностью, однако его внешняя оболочка состоит из многочисленных материальных элементов. Подтверждением этому может служить тот факт, что, когда живое существо покидает свое тело, то есть совокупность материальных элементов, тело тотчас превращается в кусок неживой материи. В качественном отношении материя представляет собой единое целое, а духовная душа качественно едина со Всевышним. Верховный Господь един и индивидуальная душа тоже едина, однако разница между ними состоит в том, что душа повелевает лишь индивидуальной совокупностью материальных элементов, в то время как Верховному Господу принадлежит вся совокупная материальная энергия. Живое существо вправе распоряжаться своим телом, и в зависимости от своих хороших или плохих поступков, вынуждено испытывать страдания и наслаждения. Однако, несмотря на то, что Верховный Господь в образе Параматмы также един, Он одновременно присутствует в телах всех индивидуальных живых существ.

В состав материальной энергии входит двадцать четыре элемента. Индивидуальная душа, обладатель своего конкретного тела, считается двадцать пятым элементом, а двадцать шестым элементом является Господь Вишну в образе Параматмы, верховного повелителя, который стоит над всем материальным проявлением. Того, кто постиг природу этих двадцати шести элементов, называют адхьятма-вит, указывая тем самым на то, что он в совершенстве знает разницу между материей и духом. В «Бхагавад-гите» (13.13) сказано: кшетра-кшетраджна(гйа)йор джна(гйа)нам — тот обладает истинной гьяной, или знанием, кто осознал природу кшетры (тела), индивидуальной души и Сверхдуши. До тех пор пока человек не поймет, что духовная душа вечно связана с Верховным Господом, его знание нельзя считать совершенным. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

джна(гйа)наван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа». Все, что есть материального и духовного в этом мире, представляет собой суть различные энергии Васудевы, которому, помимо всего прочего, принадлежит также индивидуальная душа, духовная частица Верховного Господа. Итак, обретя это совершенное знание, человек вручает себя Верховной Личности Бога (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах).

ТЕКСТ 23

дехас ту сарва-сангхато джагат тастхур ити двидха

атраива мригйах пурушо нети нетитй атат тйаджан

дехах — тело; ту — но; сарва-сангхатах — совокупность всех двадцати четырех элементов; джагат — видимая в движении; тастхух — и стоящая на одном месте; ити — таким образом; двидха — два типа; атра эва — в этой области; мригйах — в поисках; пурушах — живое существо, душа; на — не; ити — так; на — не; ити — так; ити — таким образом; атат — что не есть дух; тйаджан — отвергнуть.

Каждая индивидуальная душа покрыта двумя внешними оболочками: грубым телом, состоящим из пяти грубых элементов, и тонким, состоящим из трех тонких элементов. Душа же находится внутри этих грубых и тонких тел. С помощью доказательства от противного следует выявить присутствие души в теле и таким образом научиться отделять материю от духа.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов говорилось: сварнам йатха гравасу хема-карах кшатрешу йогаис тад-абхиджна(гйа) апнуйат. Опытный геолог знает, в каких породах можно обнаружить золото и каким образом извлечь его оттуда, и затем, исследуя слиток, знает, как снять с него пробу, поместив в раствор азотной кислоты. Аналогичным образом, чтобы выяснить, в какой части тела находится духовная душа, человек должен внимательно исследовать все тело. В процессе анализа он может выдвинуть предположение, что душа — это его голова, пальцы, рука и т. д. Так постепенно он отвергнет все материальные элементы и сочетания этих элементов, составляющих его материальное тело. И если такой человек достаточно сведущ в духовных вопросах и строго следует наставлениям ачарьи, то, в конце концов, ему удастся понять, что он и есть та духовная душа, которая заключена внутри его тела. В начале «Бхагавад-гиты» великий ачарья, Кришна, говорит:

дехино 'смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

«Подобно тому, как воплощенная душа переселяется из тела младенца в тело юноши, а из него в тело старика, так и душа в момент смерти переходит в следующее тело. Однако тот, кто постиг свою истинную природу, остается равнодушным к подобным переменам» (Б.-г., 2.13). Духовная душа, заключенная в теле, является обладателем этого тела. К такому выводу должен привести правильный анализ. Душа никогда не смешивается с материальными элементами, из которых состоит ее тело. Даже находясь внутри тела, она всегда остается чистой и не оскверненной. Необходимо провести анализ и изучить себя, чтобы выяснить свое истинное положение. Это и есть процесс самоосознания. Нети нети — это аналитический метод доказательства от противного. Проводя подобные зрелые анализы, человек может понять, где находится душа. Однако тот, кто не имеет достаточного опыта, не сможет отличить золото от земли, равно как и душу от тела.

ТЕКСТ 24

анвайа-вйатирекена вивекеношататмана

сварга-стхана-самамнайаир вимришадбхир асатвараих

анвайа — несредственно; вйатирекена — и косвенно; вивекена — различием на основе опыта; ушата — очищенным; атмана — умом; сварга — созидание; стхана — поддержание; самамнайаих — и разрушение; вимришадбхих — теми, кто способен проводить грубокий анализ; асат-вараих — очень разумные.

Разумный человек, обладающий достаточным опытом, должен приступить к поискам духовной души, предварительно очистив свой ум с помощью аналитического изучения природы духа, его связи и отличия от всего того, что подвержено процессам созидания, сохранения и разрушения.

КОММЕНТАРИЙ: Прибегнув к аналитическому изучению своего «я», разумный человек должен отделить духовную душу от материального тела. Если взять какую-то часть тела, например, голову, руки и т. д., и исследовать ее, то можно без труда понять разницу между душой и телом. Никто не говорит: «Я голова». Все говорят: «Моя голова». Таким образом, речь идет о двух разных вещах: нашей голове и нашем «я». И хотя кажется, будто они неразрывно связаны друг с другом, на самом деле они отличны.

Кто-то может возразить: «Разумеется, мы можем исследовать свое тело и понять, что мы не есть голова, руки, ноги, живот, кровь, кости, моча, испражнения и проч., но после того как мы все назовем, где же тогда остается место для души?» В ответ на это разумный человек может привести следующую цитату из Вед:

йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти.

йат прайантй абхисамвишанти. тад виджиджна(гйа)сасва. тад брахмети.

(Таиттирийа Упанишад 3.1.1)

Из этого стиха явствует, что голова, руки, ноги, как впрочем, и все тело, развиваются только благодаря присутствию души. Если душа по той или иной причине покидает тело, то голова, руки и ноги прекращают свое развитие. Тело мертвого ребенка никогда не будет расти, так как в нем отсутствует душа. Если даже после длительного аналитического изучения человеку так и не удается обнаружить в своем теле признаки души, это просто свидетельствует о его невежестве. Разве может закоренелый материалист, полностью погрязший в материальных делах, понять природу души, которая является мельчайшей частицей духа размером в одну десятитысячную кончика волоса? По своему невежеству он полагает, будто тело растет благодаря взаимодействию определенных химических элементов, хотя и не знает, каких именно. Однако, как подтверждают ведические писания, сами по себе химические вещества не являются носителями жизненной силы; носитель жизненной силы, за счет которой развивается тело, — это атма и Параматма. Только благодаря дереву, плоды, растущие на нем, проходят шесть видов изменений. Без дерева не может быть и речи о росте и созревании плодов. Таким образом, жизнь в теле поддерживается за счет атмы и Параматмы, которые трансцендентны к деятельности материального тела. Постижение души и Сверхдуши является первым шагом на пути обретения духовного знания, изложенного в «Бхагавад-гите». Дехино 'смин йатха дехе. Тело развивается только благодаря присутствию в нем Верховного Господа и дживы, которая является частицей Господа. Это более подробно объяснено в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь говорит:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«Мною, в Моей не проявленной форме, пронизана вся вселенная. Все живые существа пребывают во Мне, но Я нахожусь вне их». Верховная Душа обладает способностью проникать повсюду, в каждый атом. В Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма — все сущее суть Брахман или проявление Его энергий. Сутре мани-гана ива: все миры покоятся на Господе, словно жемчужины, нанизанные на нить. И этой нитью является всепроникающий Брахман. Он, Верховный Господь, суть высшая причина всех причин и на Нем находится все мироздание (маттах паратарам нанйат). Итак, необходимо внимательно изучить природу атмы и Параматмы, — индивидуальной души и Сверхдуши — на ком покоится все материальное космическое проявление. Об этом также сказано в Ведах: йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти.

ТЕКСТ 25

буддхер джагаранам свапнах сушуптир ити вриттайах

та йенаиванубхуйанте со 'дхйакшах пурушах парах

буддхех — разума; джагаранам — деятельное или активное состояние грубых чувств; свапнах — сон (деятельность чувств без участия грубого тела); сушуптих — глубокий сон или прекращение всякой деятельности (хотя при этом живое существо является наблюдателем); ити — таким образом; вриттайах — различные взаимодействия; тах — они; йена — с помощью которых; эва — несомненно; анубхуйанте — проявляется; сах — этот; адхйакшах — свидетель (не участвующий в деятельности); пурушах — наслаждающийся; парах — трансцендентный.

Разум человека может пребывать в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна. Того же, кто наблюдает за этими состояниями, следует считать изначальным господином, повелителем и Верховной Личностью Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Не обладая разумом, человек не способен понять, каким образом действуют его чувства в состоянии бодрствования, сна, а также при полном прекращении деятельности, как на грубом, так и на тонком уровне. Будучи наблюдателем и повелителем, Верховная Личность Бога, Высшая Душа, руководит деятельностью индивидуальной души, позволяя ей различать состояния бодрствования, сна и полного транса. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа и от Меня исходит память, знание и забвение». Именно разум помогает живым существам полностью погрузиться в эти три состояния бытия: бодрствование, сон и глубокий сон. Индивидуальная душа получает свой разум от Верховного Господа, Личности Бога, который, как истинный друг, повсюду сопровождает ее, куда бы она ни отправилась. По словам Шрилы Мадхвачарьи, когда живое существо обретает способность страдать и наслаждаться лишь с помощью своего разума, не совершая при этом никакой деятельности, его называют саттва-буддхи. Осознание, которое приходит к человеку во время сна, также даруется ему Верховной Личностью Бога (маттах смритер джна(гйа)нам апоханам ча). Верховный Господь, Сверхдуша, является высшим повелителем, а живые существа, находящиеся во власти Господа, — это второстепенные повелители. Итак, зная все это, необходимо занять свой интеллект в постижении Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 26

эбхис три-варнаих парйастаир буддхи-бхедаих крийодбхаваих

сварупам атмано будхйед гандхаир вайум иванвайат

эбхих — этими; три-варнаих — состоящими из трех гун природы; парйастаих — полностью отвергается (ибо не имеет ничего общего с жизненной силой); буддхи — разума; бхедаих — разграничения; крийа-удбхаваих — возникают вледствии различной деятелности; сварупам — изначальная природа; атманах — души; будхйет — следует понять; гандхаих — ароматом; вайум — ветер; ива — в точности как; анвайат — от тесной связи.

Как по аромату можно судить о присутствии ветра, так и наблюдая за интеллектом, находящимся в трех состояниях бытия, под руководством Верховной Личности Бога, можно понять, что представляет собой духовная душа. Душа, однако, не имеет ничего общего ни с одним из этих трех состояний, которые управляются гунами материальной природы и порождаются определенным типом деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось ранее, существует три состояния бытия: бодрствование, сон и глубокий сон. Пребывание в каждом из них сопровождается определенными ощущениями. Таким образом, душа является свидетелем той деятельности, которую совершает, находясь под влиянием этих трех состояний. На самом деле, деятельность тела и деятельность души — это не одно и то же. Подобно тому, как аромат отличается от ветра, который его переносит, так и душа не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Прийти к такому логическому заключению может только тот, кто полностью предался лотосным стопам Верховного Господа. Это также подтверждается в Ведах: йасмин виджна(гйа)те эвам виджна(гйа)там бхавати. Если человек постигает Верховную Личность Бога, он сразу же обретает знание и обо всем остальном. Но поскольку великие знатоки Вед, ученые, философы и религиозные деятели не желают укрыться под сенью лотосных стоп Господа, они всегда находятся в иллюзии. Об этом также сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

Разум того, кто думает, что освободился от материальной скверны, но при этом не хочет вручить себя лотосным стопам Господа, по-прежнему остается оскверненным. В «Бхагавад-гите» (3.42) говорится:

индрийани паранй ахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах

Выше чувств находится ум, выше ума — интеллект, а выше интеллекта — душа. Очистив свой разум с помощью преданного служения, человек обретает устойчивость в бхакти-йоге. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Когда в процессе преданного служения разум человека очищается, он может использовать его для того, чтобы вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 27

этад дваро хи самсаро гуна-карма-нибандханах

аджна(гйа)на-муло 'партхо 'пи пумсах свапна иварпйате

этат — этот; дварах — чьи двери; хи — безусловно; самсарах — материальное существование, которое сопровождается тройственными страданиями; гуна-карма-нибандханах — попав под влияние чар трех гун материальной природы; аджна(гйа)на-мулах — которое проистекает из невежества; апартхах — лишенный всякого смысла; апи — даже; пумсах — живого существа; свапнах — сон; ива — подобно; арпйате — помещенный.

Когда интеллект живого существа осквернен влиянием материи, оно попадает во власть гун природы и таким образом запутывается в сетях материального существования. Подобно тому, как во сне человек может испытывать воображаемые боль и страдания, так и материальное существование, причиной которого является невежество, следует считать эфемерным и нежелательным.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о невежестве, как правило, имеют в виду нежелательные условия временного материального существования. Понять, что материальное тело временно совсем не сложно, так как в материальном мире все имеет свое начало и конец, однако прежде чем исчезнуть, проходит через шесть видов изменений: рождение, рост, поддержание, преобразование, старение и разрушение. По своему невежеству вечная душа помещает себя в эти жалкие условия материального существования, которые, хотя и временны, нельзя назвать чем-то желательным. Причиной того, что живое существо вынуждено переселяться из одного тела в другое, является его невежество. Духовная душа не нуждается во временных материальных телах. Однако, забыв о Кришне, она по своему невежеству, рождается в различных формах жизни. Вот почему так важно, получив человеческую форму жизни, использовать свой развитый интеллект для того, чтобы изменить свое сознание и попытаться постичь Кришну. Таков единственный путь, ведущий к освобождению. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Оставив это тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». До тех пор пока человек не постигнет Кришну и не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет вырваться из материального рабства. Чтобы положить конец обусловленному существованию, необходимо предаться Верховной Личности Бога. Сам Верховный Господь требует от нас этого (сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа).

Махараджа Ришабхадева говорит: на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах. Любой здравомыслящий человек должен понять, что хотя материальное тело бренно и недолговечно, до тех пор пока он будет находиться в этом теле, его постоянно будут сопровождать всевозможные материальные страдания. Поэтому, когда человек, благодаря общению с преданными или наставлениям духовного учителя, встает на путь сознания Кришны, он выпутывается из сетей обусловленного существования и пробуждает в себе свое изначальное сознание — сознание Кришны. Развив в себе сознание Кришны, он начинает понимать, что материальное существование, будь то в состоянии сна или бодствования, есть ни что иное как сон и потому лишено всякого смысла. Понять это может только тот, кто обрел милость Верховного Господа. Эту милость можно также обрести, следуя наставлениям, изложенным в «Бхагавад-гите». Поэтому на благо каждого мы должны взять на себя исполнение миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, которая заключается в том, чтобы помочь глупым живым существам, и особенно людям, возвысится до уровня сознания Кришны и таким образом вырваться из плена обусловленного существования.

В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующие цитаты из священных писаний:

духкха-рупо 'пи самсаро

буддхи-пурвам авапйате

йатха свапне шираш чхедам

свайам критватмано вашах

тато духкхам авапйета

татха джагарито 'пи ту

джананн апй атмано духкхам

авашас ту правартате

Необходимо понять, что жизнь в материальном мире не сулит живому существу ничего, кроме страданий, однако прийти к этому пониманию способен лишь тот, чей разум свободен от материальной скверны. Когда разум человека чист, он начинает видеть, что временное, нежелательное материальное существование в точности подобно сну. Когда человеку снится, что ему отрубают голову, он страдает, но тот, кто пребывает в невежестве, страдает не только во сне, но и наяву. Таким образом, лишь по милости Верховной Личности Бога живое существо может избавиться от невежества, а вместе с ним и от всех страданий материального бытия.

ТЕКСТ 28

тасмад бхавадбхих картавйам карманам три-гунатманам

биджа-нирхаранам йогах правахопарамо дхийах

тасмат — поэтому; бхавадбхих — вами самими; картавйам — сделано; карманам — от всей материальной деятельности; три-гуна-атманам — обусловленной тремя гунами материальной природы; биджа-нирхаранам — испепелив семя; йогах — метод, который связывает живое существо со Всевышним; праваха — непрерывного потока в состоянии бодствования, сна и глубокого сна; упарамах — прекращение; дхийах — разума.

Поэтому, дорогие друзья, рожденные в демонических семьях, приступите к практике сознания Кришны, ибо это поможет вам искоренить из сердца семя кармической деятельности, которая является иллюзорным творением трех гун материальной природы, и избавить ваш интеллект от потока умственных измышлений, порождаемых им в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна. Иначе говоря, встав на путь сознания Кришны, вы сможете рассеять мрак невежества, который окружал вас все это время.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Человек, полностью посвятивший себя практике бхакти-йоги, тотчас поднимается на духовный уровень и становится трансцендентным к деятельности трех гун материальной природы и ее последствиям. Причина невежества живого существа кроется в его материальном сознании, которое необходимо искоренить с помощью духовного сознания, сознания Кришны. Слово биджа-нирхаранам указывает на то, что нужно дотла сжечь основную причину материального существования. Согласно словарю «Медини», слово йога определяется как «то, что возвращает в естественное состояние»: йоге 'пурвартха-сампраптау сангати-дхйана-йуктешу. Когда по своему невежеству человек оказывается в каких-то невыносимых условиях, метод, позволяющий ему выпутаться из этого положения, именуется йогой. Это также можно назвать освобождением. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти — значит избавиться от невежества, находясь в котором, человек мыслит иллюзорными понятиями, противоречащими его изначальной природе. Таким образом, возвращение в свое изначальное состояние называется мукти, а метод, который позволяет достичь этой цели, — йогой. Йога стоит выше кармы, гьяны и санкьхи. По сути дела, йога — это конечная цель человеческой жизни. Вот почему в «Бхагавад-гите» Кришна советует Арджуне стать йогом: тасмад йоги бхаварджуна. В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, что тот йог считается достигшим совершенства, который посвятил себя преданному служению Господу.

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто с непоколебимой верой всегда следует Моим указаниям и поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47). Таким образом, лучшим из йогов следует считать того, кто в своем сердце неустанно поглощен мыслями о Кришне. Практикуя эту совершенную во всех отношениях систему йоги, человек может освободиться от рабства обусловленного существования.

ТЕКСТ 29

татропайа-сахасранам айам бхагаватодитах

йад ишваре бхагавати йатха йаир анджаса ратих

татра — в этой связи (освобождение от рабства материального существования); упайа — методов; сахасранам — из многих тысяч; айам — этот; бхагавата удитах — данный Верховной Личностью Бога; йат — который; ишваре — Господу; бхагавати — Верховной Личности Бога; йатха — ровно настолько; йаих — благодаря которому; анджаса — быстро; ратих — нежная привязанность и любовь.

Из всех методов, ведущих к отречению и отказу от материальной жизни, самым лучшим и совершенным является тот метод, который был лично одобрен и изложен Верховной Личностью Бога. Этот метод заключается в выполнении обязанностей, с помощью которых можно пробудить в себе любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Среди всех методов, которые связывают живое существо с Верховной Личностью Бога и помогают ему очиститься от материальной скверны, лучшим следует считать тот, который был дан Самим Верховным Господом. Суть этого метода очень хорошо изложена в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые религии и просто вручи себя Мне». Преимущество данного метода самоосознания состоит в том, что Господь Сам обещает предавшейся Ему душе: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я защищу тебя от всех последствий твоей греховной деятельности. Ничего не бойся». Поэтому преданному не нужно ничего бояться, ибо Сам Господь говорит, что позаботиться о нем и защитит его от всех последствий его прошлой греховной деятельности. Именно греховная деятельность живого существа является основной причиной его материального рабства. Но поскольку Господь заверяет, что Сам избавит Своего преданного от последствий его материальной кармической деятельности, то преданному, по сути дела, не о чем беспокоиться. Вот почему данный метод, позволяющий человеку постичь свою истинную природу, природу духовной души, а также посвятить себя преданному служению Господу, считается наилучшим из всех методов, ведущих к освобождению. Элемент преданного служения лежит в основе всех предписаний Вед, и человеку следует принимать его так, как рекомендуют Веды.

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается весь смысл ведической мудрости» («Шветашватара-упанишад», 6.23). Человек должен найти чистого преданного, представителя Господа, и выбрать его своим гуру, ибо тот, кто всем сердцем почитает своего духовного учителя, тем самым выражает почтение Верховной Личности Бога. Таков секрет успеха в духовной жизни. Тому, кто практикует этот метод, естественным образом открывается путь к достижению совершенства. Выражение йаир анджаса ратих, употребленное в этом стихе, указывает на то, что когда человек вручает себя духовному учителю и служит ему, он возвышается на уровень преданного служения Господу, а, занимаясь преданным служением, он постепенно развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога. Постичь Господа может лишь тот, кто испытывает привязанность к Нему. Только благодаря такой привязанности мы можем понять свою природу, природу Господа и наши взаимоотношения с Ним. Лучше всего это можно сделать, практикуя несложный метод бхакти-йоги. Тот, кому удалось достичь успеха в практике бхакти-йоги, немедленно избавляется от всех страданий и сбрасывает с себя путы материального рабства. Более подробно это объяснено в следующем стихе, где дается ключ к успеху.

ТЕКСТ 30-31

гуру-шушрушайа бхактйа сарва-лабдхарпанена ча

сангена садху-бхактанам ишварарадханена ча

шраддхайа тат-катхайам ча киртанаир гуна-карманам

тат-падамбуруха-дхйанат тал-лингекшарханадибхих

гуру-шушрушайа — служа истинному духовному учителю; бхактйа — с верой и преданностью; сарва — все; лабдха — материальные цели; арпанена — предладая (духовному учителю через духовного учителя Кришне); ча — и; сангена — общаясь; садху-бхактанам — с преданными и святыми людьми; ишвара — Верховной Личности Бога; арадханена — поклоняясь; ча — и; шраддхайа — с твердой верой; тат-катхайам — в беседах о Господе; ча — и; киртанаих — прославляя; гуна-карманам — трансцендентные качества и деяния Господа; тат — Его; пада-амбуруха — на лотосных стопах; дхйанат — медитируя; тат — Его; линга — форме (Божеств); икша — созерцая; архана-адибхих — и поклоняясь.

Следует предаться истинному духовному учителю и служить ему с непоколебимой верой и преданностью. Человек должен посвятить своему гуру все, что у него есть, и в обществе святых людей и преданных выражать почтение Верховному Господу, с верой слушать повествования, описывающие величие Господа, восхвалять трансцендентные качества и деяния Господа, неустанно медитировать на Его лотосные стопы и поклоняться Божеству Господа в строгом соответствии с наставлениями гуру и предписаниями шастр.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось, что из тысяч и тысяч методов, ведущих к освобождению от материального существования, лучшим является тот, который немедленно пробуждает в человеке любовь и привязанность к Верховной Личности Бога. Мы также знаем о том, что в основе всех религиозных принципов лежит очень сокровенная мудрость (дхармасйа таттвам нихитам гухайам), понять которую способен лишь тот, кто действительно следует этим принципам. В шастрах сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам — законы религии устанавливает Сам Верховный Господь, ибо Он является высшим авторитетом. На это также указывает слово бхагаватодитах, употребленное в предыдущем стихе. Все наставления, исходящие от Верховного Господа, безупречны, и любой, кто следует им, получает от этого огромное благо. В соответствии с этими наставлениями, которые изложены в данном стихе, высшей формой религии является бхакти-йога.

Чтобы приступить к практике бхакти-йоги, необходимо вручить себя истинному духовному учителю. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.74–75) Шрила Рупа Госвами дает следующий совет:

гуру-падашрайас тасмат

кришна-дикшади-шикшанам

вишрамбхена гурох сева

садху-вартманувартанам

сад-дхарма-приччха бхогади-

тйагах кришнасйа хетаве

Прежде чем приступить к какой-либо практике, нужно предаться истинному духовному учителю. Став его учеником, человек должен проявлять большую любознательность и стремиться понять, в чем заключается сущность вечной религии (санатана-дхармы). Употребленные в данном стихе слова гуру-шушрушайа указывают на то, что ученик должен лично служить своему гуру, следя за тем, чтобы его духовный учитель ни в чем не знал недостатка. Он должен помогать ему совершать омовение, одевать его, укладывать спать и угощать всевозможными яствами. Это называется гуру-шушрушанам. Ученик должен считать себя смиренным слугой своего духовного учителя и полностью посвятить всего себя и всю свою собственность служению ему. Пранаир артхаир дхийа вача. Все, что только есть у ученика, — его жизнь, богатство, разум и речь — он должен посвятить духовному учителю, который, в свою очередь, предложит это Верховной Личности Бога. Предлагая духовному учителю всю свою собственность, ученик должен исходить из чувства долга, однако подношения следует делать от всей души, а не напоказ, чтобы заслужить признание со стороны окружающих. Такое подношение называется арпана. Более того, человек должен поселиться среди преданных и святых людей, чтобы обучиться у них этикету и правильному поведению в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что подношения следует предлагать с любовью и преданностью, а не ради материального признания. Он также советует общаться с преданными, но не без некоторой осторожности. Садху, или святого человека, можно определить по тому, как он себя ведет (садхавах сад-ачарах). Если человек ведет себя непристойно, его нельзя назвать настоящим садху. Таким образом, вайшнав, или садху, — это тот, чье поведение полностью соответствует ведическим стандартам. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, мы должны выражать глубокое почтение вайшнаву, который получил посвящение в вайшнавский культ, служа ему и вознося молитвы. Однако если он не отличается хорошим нравом, мы должны избегать общения с ним.

ТЕКСТ 32

харих сарвешу бхутешу бхагаван аста ишварах

ити бхутани манаса камаис таих садху манайет

харих — Верховная Личность Бога; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существам; бхагаван — верховная личность; асте — пребывает; ишварах — верховный повелитель; ити — таким образом; бхутани — всех живых существ; манаса — с таким пониманием; камаих — благодаря желаниям; таих — этим; садху манайет — следует высоко ценить.

Преданный должен всегда хранить в памяти образ Верховного Господа в Его локализованном аспекте Параматмы, которая пребывает в сердце каждого живого существа. Таким образом, он должен выражать почтение всем живым существам в соответствии с их положением или формой.

КОММЕНТАРИЙ: Харих сарвешу бхутешу. Некоторые бессовестные люди неправильно трактуют это выражение, говоря, что поскольку Хари, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, следовательно каждое живое существо является Хари. Эти глупцы не понимают, что между атмой и Параматмой, которая находится в теле каждого, существует огромная разница. Атма — это живое существо, а Параматма — это Верховная Личность Бога. Индивидуальное живое существо отлично от Параматмы, Верховного Господа. Поэтому выражение харих сарвешу бхутешу указывает на то, что хотя атма является частью Параматмы, она никогда не может быть Хари, Параматмой. Выражать свое почтение каждому живому существу — значит почитать Параматму, которая находится в его сердце. Однако ни в коем случае не следует считать, что живое существо и есть Параматма. Иногда некоторые обманщики называют обыкновенных людей даридра-нараяной, свами-нараяной, тем Нараяной, этим Нараяной. Однако мы должны четко усвоить, что хотя Нараяна и пребывает в сердце каждого живого существа, живое существо никогда не становится Нараяной.

ТЕКСТ 33

эвам нирджита-шад-варгаих крийате бхактир ишваре

васудеве бхагавати йайа самлабхйате ратих

эвам — таким образом; нирджита — овладев; шат-варгаих — шестью признаками чувств (вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, сумасшествием и завистью); крийате — занимается; бхактих — преданным служением; ишваре — высшему повелителю; васудеве — Господу Васудеве; бхагавати — Верховная Личность Бога; йайа — благодаря которому; самлабхйате — обретает; ратих — привязанность.

Занимаясь этой деятельностью [о которой говорилось выше], человек может отразить нападки своих врагов: вожделения, гнева, жадности, иллюзии, сумасшествия и зависти, и тогда он получает доступ к служению Господу. Таково самое верное средство, с помощью которого преданный может достичь уровня любовного служения Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В двух предыдущих стихах говорилось о том, что, прежде всего человек должен найти духовного учителя, представителя Верховной Личности Бога, и затем начать служить ему. Прахлада Махараджа говорит: каумара ачарет праджна(гйа)х — служить духовному учителю нужно начинать с гуру-кулы, то есть с самого раннего детства. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Служение гуру — это начало духовной жизни. Гуру-падашрайах, садху-вартманувартанам, сад-дхарма-приччха. Выполняя указания гуру и следуя предписаниям шастр, ученик становится на путь преданного служения и избавляется от привязанности к материальной собственности. Все, что находится в его распоряжении, он отдает своему духовному учителю, гуру, который, в свою очередь, занимает его в шраванам киртанам вишнох. Строго следуя указаниям гуру, преданный учится обуздывать свои чувства. Постепенно обуздав чувства, он вовлекает в преданное служение свой чистый разум, и таким образом становится возлюбленным Верховной Личности Бога. Об этом также говорит Шрила Рупа Госвами: адау шраддха татах садху-сангах. Так человек достигает совершенства жизни, и тогда он уже не может больше скрывать свою привязанность к Кришне. Достигнув этого уровня, преданный начинает испытывать экстаз и погружается в состояние бхавы и анубхавы, о чем будет сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 34

нишамйа кармани гунан атулйан вирйани лила-танубхих критани

йадатихаршотпулакашру-гадгадам проткантха удгайати раути нритйати

нишамйа — слыша; кармани — трансцендентные деяния; гунан — духовные качества; атулйан — необыкновенные (невозможные для большинства обыкновенных людей); вирйани — очень могущественный; лила-танубхих — в различных лила-аватарах; критани — совершаемые; йада — когда; атихарша — из-за бурного ликования; утпулака — тело покрывается мурашками; ашру — слезы на глазах; гадгадам — срывающийся голос; проткантхах — во всеуслышание; удгайати — поет во весь голос; раути — плачет; нритйати — танцует.

Тот, кто утвердился на пути преданного служения, несомненно, уже обуздал свои чувства и обрел освобождение. Стоит такому чистому преданному, освобожденной душе, услышать повествования о трансцендентных качествах и деяниях различных воплощений Господа, которые приходят в этот мир, чтобы явить тут Свои разнообразные игры, как волосы на его теле тотчас встают дыбом, из его глаз начитают литься слезы, а голос срывается в порыве духовных переживаний. Иногда он танцует у всех на глазах, иногда поет во весь голос, а порою плачет. Так он выражает свое трансцендентное ликование.

КОММЕНТАРИЙ: Все деяния Господа необыкновенны. Например, придя на землю в образе Господа Рамачандры, Он совершил чудо, построив огромный мост через океан. А когда Ему было всего семь лет, Он в образе Господа Кришны поднял одной рукой холм Говардхана. Все эти деяния никак нельзя назвать обыкновенными. Глупцы и негодяи, не находящиеся на трансцендентном уровне, считают повествования о деяниях Господа мифами, но, когда о них слышит чистый преданный, освобожденная душа, он тотчас начинает проявлять все признаки экстаза, такие, как пение святого имени, танцы, очень громкий плач и бурное ликование. Такова разница между преданным и непреданным.

ТЕКСТ 35

йада граха-граста ива квачид дхасатй акрандате дхйайати вандате джанам

мухух швасан вакти харе джагат-пате нарайанетй атма-матир гата-трапах

йада — когда; граха-грастах — одержимый духами; ива — как; квачит — иногда; хасати — хохочет; акрандате — громко плачет (вспоминая о трансцендентных качествах Господа); дхйайати — медитирует; вандате — выражает почтение; джанам — всем живым существам (считая, что все они заняты служением Господу); мухух — постоянно; швасан — тяжело дышит; вакти — он говорит; харе — о мой Господь; джагат-пате — о владыка вселенной; нарайана — о Господь Нараяна; ити — таким образом; атма-матих — полностью погруженный в мысли о Верховном Господе; гата-трапах — без стыда.

Иногда преданный хохочет, словно человек, одержимый духами, и начинает во весь голос описывать качества Господа. Порой он садится и погружается в медитацию, а в другое время выражает почтение каждому живому существу, видя в нем преданного Господа. Иногда его дыхание замедляется, и, не обращая никакого внимания на окружающих, он, как сумасшедший, начинает громко кричать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О, мой Господь, о, владыка вселенной!»

КОММЕНТАРИЙ: Когда при повторении святого имени Господа человек испытывает экстаз, при этом не заботясь о мнении окружающих, это значит, что он — атма-мати, или «тот, чье внимание полностью поглощено Верховной Личностью Бога».

ТЕКСТ 36

тада пуман мукта-самаста-бандханас тад-бхава-бхаванукриташайакритих

нирдагдха-биджанушайо махийаса бхакти-прайогена саметй адхокшаджам

тада — в это время; пуман — живое существо; мукта — освобождется; самаста-бандханах — от всех материальных препятствий, возникающих на пути преданного служения; тат-бхава — природы деяний Верховного Господа; бхава — размышляя; анукрита — уподобляется; ашайа-акритих — чье тело и ум; нирдагдха — сгорает до тла; биджа — семя или первопричина материального сущетсвования; анушайах — желание; махийаса — очень могущественное; бхакти — преданное служение; прайогена — применив; самети — достигает; адхокшаджам — Господь, Верховная Личность Бога, которого невозможно постичь с помощью материального ума.

Благодаря постоянным размышлениям об играх Господа, преданный полностью очищается от материальной скверны, а его ум и тело обретают духовные качества. Его непрерывное преданное служение дотла сжигает его невежество, материальное сознание и все его материальные желания. На этой стадии преданный принимает прибежище у лотосных стоп Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный полностью очищается от материальной скверны, его называют аньябхилашита-шунья. Это значит, что все его материальные желания сгорают дотла и превращаются в пустоту, и он воспринимает себя только как слугу Господа, Его друга, отца, мать или же возлюбленную. Постоянно размышляя о Верховном Господе, такой преданный полностью одухотворяет свое нынешнее тело и для него перестают существовать какие бы то ни было материальные нужды. Как железный прут, помещенный в огонь, раскаляясь, сам становится огнем, так и преданный, непрерывно занятый преданным служением и поглощенный мыслями о Господе в естественном для него состоянии сознания Кришны, уже не совершает никаких материальных действий, ибо его тело становится полностью духовным. Метод сознания Кришны обладает таким могуществом, что даже в своей нынешней жизни, преданный, практикующий его, может обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Шри Чайтанья Махапрабху был самым ярким примером такого трансцендентного экстатического бытия. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:

тад-бхава-бхавах тад йатха сварупам бхактих

кечид бхакта винритйанти гайанти ча йатхепситам

кечит тушним джапантй эва кечит шобхайа-каринах

Ощущение экстаза, которое приходит к тому, кто занимается преданным служением, полностью проявил Шри Чайтанья Махапрабху. Он то танцевал, то плакал, то пел, то молчал, то повторял святое имя Господа. Это и есть высшая стадия совершенства духовной жизни.

ТЕКСТ 37

адхокшаджаламбхам ихашубхатманах шариринах самсрити-чакра-шатанам

тад брахма-нирвана-сукхам видур будхас тато бхаджадхвам хридайе хрид-ишварам

адхокшаджа — с Верховной Личностью Бога, которого невозможно постичь с помощью материального ума или эмпирического знания; аламбхам — сохраняя неразрывную связь; иха — в материальном мире; ашубха-атманах — чей ум осквернен материей; шариринах — живого существа, воплотившегося в материальном теле; самсрити — материального существования; чакра — круговорот; шатанам — полностью остановив; тат — этот; брахма-нирвана — связанный с Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной; сукхам — трансцендентное блаженство; видух — понимают; будхах — духовно развитые; татах — поэтому; бхаджадхвам — занятые преданным служением; хридайе — в сердце; хрит-ишварам — Верховной Личности Бога, Сверхдуше в сердце каждого.

Коренной причиной всех проблем в этом мире является круговорот рождений и смертей. Этот круговорот подобен вращающемуся колесу, и, попав в него, живому существу приходится попеременно испытывать то взлеты, то падения. Однако когда оно возродит свою связь с Верховной Личностью Бога, это колесо перестает вращаться. Иначе говоря, целиком освободиться от оков материального рабства может только тот, кто в процессе непрерывного преданного служения Господу испытал трансцендентное блаженство. Эту истину знают все мудрецы. Поэтому, дорогие друзья, рожденные в семьях асуров, вы должны немедленно приступить к медитации на Сверхдушу, которая пребывает в сердце каждого, и начать поклоняться Ей.

КОММЕНТАРИЙ: Принято считать, что, сливаясь с бытием Брахмана, который представляет собой безличный аспект Абсолютной Истины, живое существо испытывает бесконечное счастье. Слово брахма-нирвана, употребленное в этом указывает на связь живого существа с Абсолютной Истиной, познать которую можно в трех аспектах (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Причину брахма-сукхи, духовного счастья, которое испытывают те, кто растворяется в безличном Брахмане, можно объяснить тем, что брахмаджьйоти — это ни что иное, как сияние Верховной Личности Бога. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Йасйа прабха, безличный Брахман, состоит из лучей, исходящих от трансцендентного тела Кришны. Следовательно, трансцендентное блаженство, которое испытывает живое существо, погружаясь в Брахман, вызвано его соприкосновением с Кришной. Только находясь рядом с Кришной можно в полной мере насладиться брахма-сукхой, духовным счастьем. Погрузившись в безличный Брахман, человек может ощутить некоторое удовлетворение, однако нужно не останавливаться на этом, а идти дальше, то есть начать заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, так как редко кому удается навсегда остаться в сиянии Брахмана. В «Бхагаватам» сказано: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах — если человек ничего не знает об Адхокшадже, или Васудеве, то, даже слившись с сиянием Брахмана, безличным аспектом Абсолютной Истины, он будет постоянно находиться под угрозой падения. Безусловно, счастье слияния с безличным Брахманом намного превосходит материальное счастье, но, когда человек минует этап постижения Брахмана и локализованной Параматмы и начинает познавать природу Верховного Господа в качестве его слуги, друга, родителя или возлюбленного, его счастье становится поистине безграничным. На этом уровне к человеку естественным образом приходит ощущение трансцендентного блаженства, как приходит блаженство к тому, кто любуется сиянием луны. Мягкий свет луны обычно приносит большое удовольствие для глаз, однако, когда человек получает возможность лицезреть Верховную Личность Бога, его трансцендентное счастье в сотни и тысячи раз превосходит любое другое счастье. Когда между нами и Верховной Личностью Бога устанавливаются очень близкие отношения, мы навсегда избавляемся от оскверняющего влияния материи. Йа нивритис тану-бхритам. Ощущение неполноценности любого материального счастья называется ниврити или нирвана. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) Шрила Рупа Госвами говорит:

брахманандо бхавед эша

чет парардха-гуникритах

наити бхакти-сукхамбходхех

параману-тулам апи

«Если бы брахмананду, то есть блаженство, которое испытывает человек, сливаясь с сиянием Брахмана, можно было увеличить в триллионы раз, даже тогда оно не пошло бы ни в какое сравнение с крохотной частицей океана трансцендентного блаженства, которое доставляет преданное служение».

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Мне» (Б.-г., 18.54). Таким образом, пройдя стадию брахма-нирваны, человек приступает к практике преданного служения (мад-бхактим лабхате парам). В данном стихе употреблено слово адхокшаджаламбхам, означающее, что нужно постоянно занимать свой ум мыслями об Абсолютной Истине, которую невозможно постичь с помощью материального ума и спекулятивных размышлений. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Таков результат поклонения Божествам. Непрерывно занимаясь служением Господу и размышляя о Его лотосных стопах, преданный естественным образом освобождается от всей материальной скверны. Таким образом, слово брахма-нирвана-сукхам указывает на то, что, придя в соприкосновение с Абсолютной Истиной, человек полностью забывает о любых материальных наслаждениях.

ТЕКСТ 38

ко 'ти-прайасо 'сура-балака харер упасане све хриди чхидрават сатах

свасйатманах сакхйур ашеша-дехинам саманйатах ким вишайопападанаих

ках — что; ати-прайасах — огромные усилия; асура-балаках — о сыновья демонов; харех — Верховной Личности Бога; упасане — выполняя преданное служение; све — в своем собственном; хриди — сердце; чхидра-ват — подобно небу; сатах — вечно существующее; свасйа — себя самого или живых существ; атманах — Сверхдуши; сакхйух — друга и доброжелателя; ашеша — бесчисленных; дехинам — воплощенных душ; саманйатах — как правило; ким — что толку; вишайа-упападанаих — от деятельности, направленной на обретение объектов чувств ради чувственного удовлетворения.

Друзья мои, о, сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа. Воистину, Верховный Господь — лучший друг и доброжелатель всех живых существ, поэтому нет никаких причин, чтобы не поклоняться Ему. Так почему же люди не хотят посвятить себя преданному служению Господу? Отчего они так сильно привязаны к созданию бессмысленных вещей, предназначенных для их собственного чувственного удовлетворения?

КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога суть верховная личность, поэтому на свете нет никого, кто мог бы в чем-то сравняться с Господом или превзойти Его. Однако, тому, кто вручает себя Верховной Личности Бога, Господь позволяет приблизиться к Себе. Верховного Господа сравнивают с небом, потому что, с одной стороны, небо безгранично, тогда как, с другой, доступно каждому, не только человеку, но и животному.

В Своем аспекте Параматмы Верховный Господь проявляет Себя как лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в образе Сверхдуши всегда пребывает в сердце живого существа наравне с духовной душой. Господь столь дружелюбен к живому существу, что, оставаясь в его сердце, позволяет ему в любой момент обратиться к Себе. Для этого достаточно начать заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Стоит преданному услышать о Верховной Личности Бога (кришна-киратана), и он сразу ощущает присутствие Господа. Ощутить Его присутствие можно с помощью любого из девяти методов преданного служения.

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

Поэтому каждый без труда может приблизиться к Верховному Господу (ко 'ти-прайасах), тогда как для того, чтобы попасть в ад, живое существо должно немало потрудиться. Если живое существо хочет отправиться в ад, вступая в недозволенные половые отношения, занимаясь мясоедением, азартными играми и принимая одурманивающие средства, для этого ему нужно выполнить множество предварительных условий. К примеру, если он хочет пойти в публичный дом и насладиться там недозволенным сексом, ему необходимо заработать много денег; чтобы употреблять в пищу мясо, он должен построить скотобойни; чтобы играть в азартные игры, ему нужны казино и отели, а для принятия одурманивающих средств, он должен строить многочисленные пивоваренные заводы.

Итак, мы видим, что если кто-то хочет попасть с ад, то сначала он должен тяжело потрудиться, если же человек хочет вернуться домой, к Богу, ему не нужно брать на себя столько хлопот. Тот, кто хочет вернуться к Богу, может жить где угодно и в каких угодно условиях. Для этого нужно просто сесть, сосредоточиться на Сверхдуше и постоянно обсуждать и слушать повествования о Господе. Таким образом, можно без всяких дополнительных усилий приблизиться к Господу. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Тот, кто не может управлять своими чувствами, должен очень тяжело трудиться и, в конце концов, отправиться в ад, однако тот, кто достаточно восприимчив, может без труда заслужить благосклонность Верховной Личности Бога, ибо Господь никогда не хочет расставаться с таким человеком.

Удовлетворить Господа может каждый, кто практикует несложный метод шраванам киртанам вишнох. Более того, Сам Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение» (Б.-г., 9.26). Где бы он ни находился, преданный может медитировать на Верховного Господа. Вот почему Прахлада Махараджа советует своим друзьям, сыновьям демонов, чтобы те, не раздумывая встали на путь преданного служения, ибо, следуя этим путем они смогут без труда вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 39

райах калатрам пашавах сутадайо гриха махи кунджара-коша-бхутайах

сарве 'ртха-камах кшана-бхангурайушах курванти мартйасйа кийат прийам чалах

райах — богатства; калатрам — жена и ее подруги; пашавах — домашние животные, такие, как коровы, лошади, ослы, кошки и собаки; сута-адайах — дети и т. д.; грихах — большие дома и резиденции; махи — земля; кунджара — слоны; коша — сейф с деньгами; бхутайах — и другие предметы роскоши, предназначенные для чувственного удовлетворения и материальных настаждений; сарве — все; артха — экономическое благополучие; камах — и чувственное удовлетворение; кшана-бхангура — исчезнет в мгновение ока; айушах — тот, что продолжительность жизни; курванти — эффект или польза; мартйасйа — того, кому суждено умереть; кийат — сколько; прийам — удовольствие; чалах — временное и эфемерное.

Богатство, красивая жена, подруги, сыновья, дочери, домашние животные, такие, как коровы, слоны и лошади, денежные сбережения, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и даже сама жизнь того, кто пытается наслаждаться всеми этими вещами, временны и целиком эфемерны. Так если человеческая жизнь столь коротка и недолговечна, какой смысл разумному человеку, постигшему свою вечную природу, стремиться к обретению этих временных материальных благ?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как законы материальной природы расстраивают все надежды людей на экономическое благополучие. В предыдущем стихе Прахлада Махараджа спрашивает: ким вишайопападанаих — разве так называемое экономическое процветание может принести какую-то реальную пользу? История не знает такого примера, который бы свидетельствовал о том, что попытки развить экономику ради удовлетворения потребностей тела смогли избавить людей от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. Все мы знаем из истории мира о существовании огромных империй — Римской империи, империи Моголов, Британской империи и т. д., однако все они, несмотря на свою развитую экономику (сарве 'ртха-камах), в конце концов, распались, потому что законы природы поочередно посылали им то войны, то голод, то различные эпидемии. Таким образом, все их попытки достичь эфемерного и призрачного процветания ни к чему не привели. И в этом стихе сказано: курванти мартйасйа кийат прийам чалах — кто-то может гордиться тем, что ему принадлежит целая имеприя, но его империи неизбежно придет конец: сто-двести лет и от этой империи не останется и следа. Хотя, чтобы достичь такого высокого уровня экономического развития, людям приходится проходить через многие трудности и испытания, со временем все это так или иначе будет уничтожено. Вот почему, описывая материальное процветание, Прахлада Махараджа употребляет эпитет чалах. Разумный человек должен понимать, что экономическое благополучие не может принести никакого удовольствия. В «Бхагавад-гите» материальный мир назван духкхалайам ашашватам, что значит «временный и исполненный страданий». Развитие экономики может какое-то время приносить человеку наслаждения, но материальные наслаждения не могут длиться вечно. Многие крупные бизнесмены переживают сейчас тяжелые времена, потому что им то и дело приходится выплачивать различные государственные налоги. Так зачем же тратить свое время в погоне за так называемым материальным процветанием, если учесть, что оно временно и к тому же не приносит никакого удовлетворения душе?

Что же касается наших взаимоотношений с Кришной, Верховной Личностью Бога, то они вечны и нерушимы. Нитйа-сиддха кришна-према. Чистые души связаны с Кришной узами вечной любви, и эту любовь совсем не трудно пробудить, став слугой, другом, родителем или возлюбленным Господа. Тому, кто хочет возродить свои изначальные взаимоотношения с Богом, в этот век достаточно просто повторять мантру Харе Кришна (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Повторение святого имени приносит человеку такое счастье, что заставляет его забыть обо всем материальном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Преданный, достигший совершенства в сознании Кришны, не желает себе ни денег, ни последователей, ни материальной собственности. Райах калатрам пашавах сутадайо гриха махи кунджара-коша-бхутайах. Наслаждение материальным богатством, хотя, возможно, оно и выражено в других формах, доступно даже свиньям и собакам, но им закрыт доступ к постижению их вечных взаимоотношений с Кришной. Однако человек способен пробудить в себе эти вечные взаимоотношения. Поэтому Прахлада Махараджа определяет человеческую жизнь как артхадам. Иначе говоря, вместо того чтобы бессмысленно тратить время на достижение экономического благополучия, которое все равно не принесет нам истинного счастья, мы должны попытаться возродить свои вечные взаимоотношения с Кришной, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

ТЕКСТ 40

эвам хи локах кратубхих крита ами кшайишнавах сатишайа на нирмалах

тасмад адришта-шрута-душанам парам бхактйоктайешам бхаджататма-лабдхайе

эвам — подобные (такие же непостоянные, как земные богатства и обретения); хи — безусловно; локах — высшие планетные системы, такие, как рай, солнце, луна и Брахмалока; кратубхих — совершая пышные жертвоприношения; критах — обретает; ами — все эти; кшайишнавах — бренные, непостоянные; сатишайах — хотя и более удобная и приятная; на — не; нирмалах — чистые (свободные от беспокойств); тасмат — поэтому; адришта-шрута — никто никогда не видел и не слышал; душанам — чьи недостатки; парам — Всевышний; бхактйа — с великой преданностью и любовью; уктайа — как описано в Ведах (без примеси кармы и гьяны); ишам — Верховному Господу; бхаджата — поклонение; атма-лабдхайе — ради самоосознания.

В ведических писаниях сказано, что тот, кто совершает пышные жертвоприношения, возвышается на райские планеты, и хотя, по сравнению с землей, жизнь на райских планетах кажется в сотни и тысячи раз более приятной, даже там нет чистоты [нирмалам], то есть свободы от скверны материального существования. Райские планеты, в конечном счете, тоже обречены на разрушение, поэтому достижение рая не должно становиться целью человеческой жизни. Однако ни кто и никогда не слышал, чтобы скверна материальных недостатков коснулась Верховной Личности Бога. Итак, если вы хотите обрести истинное благо, а также постичь свою изначальную природу, вы должны с великой преданностью поклоняться Господу, следуя наставлениям богооткровенных писаний.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Тот, кто, совершая пышные жертвоприношения, которые обычно сопровождаются греховным актом заклания жертвенного животного, попадет на райские планеты, должен знать, что даже счастье обитателей Сварголоки омрачено материальными тревогами. Даже царю небес, Индре, приходится вести борьбу за свое существование. Таким образом, жизнь на райских планетах практически не приносит человеку никакой пользы. Более того, насладившись там некоторое время и исчерпав запас своей благочестивой деятельности, он будет вынужден снова вернуться на Землю. В Ведах говорится: тад йатхеха карма-джито локах кшийате эвам эвамутра пунйа-дживо локах кшийата. Подобно тому как, тяжело трудясь, мы добиваемся высокого материального положения, а потом теряем его, так и нашему пребыванию на райских планетах со временем должен прийти конец. В зависимости от запаса своей благочестивой деятельности, живое существо рождается в разных материальных условиях, однако в каких бы условиях оно ни родилось, все эти условия временны, и, соответственно, лишены чистоты. Одним словом, нет смысла стремиться достичь райских планет, чтобы потом снова возвращаться на Землю или, что еще хуже, попасть в ад. Чтобы положить конец всем этим взлетам и падениям, необходимо встать на путь сознания Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

(Ч.-ч., «Мадхйа» 19.151)

Вращаясь в круговороте рождений и смертей, живое существо то поднимается на высшие планеты, то опускается на низшие, но все это нисколько не решает его проблем. Однако когда по милости Кришны человеку выпадает удача встретиться с Его представителем, гуру, он получает шанс постичь свою природу и вернуться домой, к Богу. Именно к этому мы и должны стремиться. Бхаджататма-лабвхайе: тот, кто хочет познать себя, должен принять метод сознания Кришны.

ТЕКСТ 41

йад-артха иха кармани видван-манй асакрин нарах

каротй ато випарйасам амогхам виндате пхалам

йат — которого; артхе — с целью; иха — в материальном мире; кармани — разные виды деятельности (работа на заводах, предприятиях, философские размышления и т. д.); видват — обладающий глубокими познаниями; мани — думая о себе как; асакрит — снова и снова; нарах — человек; кароти — совершает; атах — этого; випарйасам — противоположный; амогхам — неизменно; виндате — обретает; пхалам — результат.

Материалист, рассчитывая на свой непревзойденный разум, снова и снова пытается достичь материального благополучия. Однако в Ведах сказано, что все эти попытки принесут ему одни разочарования, как в этой жизни, так и в следующей. Более того, результаты его деятельности обычно всегда противоположны тому, чего бы он хотел достичь.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная деятельность еще никому не принесла желанных плодов. Напротив, мы видим, что, сколько бы человек ни пытался достичь чего-то с помощью материальной деятельности, все его попытки снова и снова терпят крах. Поэтому ни в нынешней, ни в следующей жизни, мы не должны терять время на материальную деятельность, направленную на чувственные наслаждения. Многие националисты, экономисты и другие видные деятели пытались сделать людей счастливыми, но, как мы знаем из истории, все их попытки, в конечном счете, ни к чему не привели. Хотя в наши дни политические лидеры изо всех сил пытаются достичь экономического процветания, чтобы принести тем самым счастье каждому человеку и обществу в целом, еще никто из них не добился успеха. Таков закон природы, и об этом будет подробно говориться в следующем стихе.

ТЕКСТ 42

сукхайа духкха-мокшайа санкалпа иха карминах

садапнотихайа духкхам анихайах сукхавритах

сукхайа — в попытках достичь счастья с помощью так называемого высокого уровня жизни; духкха-мокшайа — в попытках освободиться от страданий; санкалпах — стремление; иха — в этом мире; карминах — живых существ, пытающихся достичь экономического благополучия; сада — всегда; апноти — достигает; ихайа — с помощью деятельности или и честолюбия; духкхам — одни несчастья; анихайах — и от отсутствия стремления к экономическому процветанию; сукха — счастьем; авритах — защищенный.

Каждый материалист, живущий в этом мире, желает стать счастливым и не испытывать страданий, поэтому вся его деятельность направлена на достижение этой цели. Счастье, однако, приходит лишь к тому, кто не стремится стать счастливым, ибо как только человек начинает искать счастье, на него сразу обрушиваются страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что каждая обусловленная душа связана законами материальной природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Повинуясь воле Верховной Личности Бога, материальная природа наделяет живое существо определенным типом тела.

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пребывая в сердце каждого, знает обо всех желаниях живого существа, и по воле Господа обусловленная душа получает тот тип тела, который полностью подходит для осуществления ее желаний. Материальное тело — это всего лишь машина, в которой живое существо может странствовать в поисках призрачного счастья и которая заставляет его испытывать муки рождения, смерти, старости и болезней, в какой бы форме жизни оно ни находилось. Как правило, задаваясь какой-то целью, человек разрабатывает план действий, но, даже осуществив свой план от начала до конца, он не испытывает при этом никакого счастья. Более того, стоит ему сделать хотя бы шаг на пути к счастью, как его тотчас начинают преследовать страдания. Поэтому не стоит тратить время, пытаясь защитить себя от горя и страданий, ибо все наши попытки в иноге ни к чему не приведут. Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Движимый ложными идеями, человек думает, что, занимаясь той или иной деятельностью, он может улучшить условия своего существования. Однако в Ведах сказано, что, сколько бы мы ни пытались увеличить свое счастье или уйти от страданий, это все равно ничего не изменит. Тасйаива хетох прайатета ковидах. Человек должен направить все свои усилия на постижение своей духовной природы и не тратить время на то, чтобы достичь экономического благополучия, которое все равно не избавит его от страданий. Даже не прилагая никаких усилий, живое существо может получить отведенное ему количество счастья и страданий. Поэтому, не теряя веремени, следует посвятить себя духовной практике, то есть начать развивать в себе сознание Кришны. Зачем тратить впустую ценные годы своей человеческой жизни? Таким образом, человек должен оставить свои попытки обрести так называемое счастье, и посвятить свою жизнь обретению сознания Кришны.

ТЕКСТ 43

каман камайате камйаир йад-артхам иха пурушах

са ваи дехас ту паракйо бхангуро йатй упаити ча

каман — то, что предназначено для чувственного удовлетворения; камайате — желает; камйаих — с помощью различных действий; йат — которых; артхам — ради этой цели; иха — в материальном мире; пурушах — живое существо; сах — это; ваи — по сути дела; дехах — тело; ту — но; паракйах — принадлежит другим (собакам, ястребам и т. д.); бхангурах — бренное; йати — исчезает; упаити — очаровывает духовную душу; ча — и.

Желая окружить свое тело материальными удобствами, живое существо строит бесчисленные планы. Однако это тело, в сущности, принадлежит не ему, а другим живым существам. Таким образом, бренное материальное тело сначала очаровывает духовную душу, а затем оставляет ее ни с чем.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо пытается сделать все возможное, чтобы окружить свое тело роскошью и богатством. Однако при этом оно забывает о том, что тело, о котором оно так заботится, впоследствии будет съедено собакам, шакалами или червями и таким образом превратится в испражнения, пепел и землю. Так живое существо попусту растрачивает время на то, чтобы жизнь за жизнью окружать удобствами очередное материальное тело.

ТЕКСТ 44

ким у вйавахитапатйадарагара-дханадайах

раджйа-коша-гаджаматйабхритйапта маматаспадах

ким у — что говорить о; вйавахита — отделенных; апатйа — детях; дара — женах; агара — дворцах; дхана — богатстве; адайах — и так далее; раджйа — царствах; коша — казне; гаджа — слонах и лошадях; аматйа — министрах; бхритйа — слугах; аптах — родственниках; мамата-аспадах — в обманчивых хоромах или обителях интимных отношений («моем»).

Если же тело живого существа, в конечном счете, неизбежно станет землей или испражнениями, то какой тогда смысл во всем том, что его окружает: женах, дворцах, богатстве, детях, родственниках, слугах, друзьях, царстве, казне, домашних животных и министрах? Настанет время и всему этому тоже придет конец. Так нужно ли добавлять к этому что-то еще?

ТЕКСТ 45

ким этаир атманас туччхаих саха дехена нашвараих

анартхаир артха-санкашаир нитйананда-расодадхех

ким — какой смысл; этаих — во всем этом; атманах — для души; туччхаих — не имеющие никакой ценности; саха — от; дехена — тело; нашвараих — бренные; анартхаих — нежелательные; артха-санкашаих — кажущиеся необходимыми; нитйа-ананда — вечного блаженства; раса — нектара; удадхех — с океном.

Все эти вещи так близки и дороги человеку лишь до тех пор, пока существует его тело, ибо как только тело умирает, все, что с ним связано, умирает вместе с ним. Таким образом, живое существо не имеет ничего общего с тем, что его окружает, хотя по своему невежеству оно и придает этим вещам очень большое значение. Однако материальные связи не идут ни в какое сравнение с океаном вечного духовного блаженства. Что вообще могут дать вечному живому существу эти временные материальные отношения?

КОММЕНТАРИЙ: Сознание Кришны, или преданное служение Кришне, — это океан вечного блаженства. В сравнении с этим блажеством, временные радости, которые может принести общество, дружба и любовь совершенно ничтожны и бессмысленны. Поэтому следует избавиться от привязанности к недолговечным вещам и, приняв сознание Кришны, обрести вечное счастье.

ТЕКСТ 46

нирупйатам иха свартхах кийан деха-бхрито 'сурах

нишекадишв авастхасу клишйаманасйа кармабхих

нирупйатам — давайте же выясним; иха — в этом мире; сва-артхах — личное благополучие; кийан — в какой степени; деха-бхритах — живого существа, находящегося в материальном теле; асурах — о сыновья демонов; нишека-адишу — начиная от сексуального наслаждения; авастхасу — во временных условиях; клишйаманасйа — того, кто испытвает жестокие страдания; кармабхих — из-за своей прошлой материальной деятельности.

Дорогие друзья, сыновья асуров, причиной того, что живое существо попадает в разные формы жизни, является его прошлая кармическая деятельность. Так, получив определенный тип тела, оно вынуждено испытывать страдания прямо с момента своего зачатия и до самого конца жизни. Поэтому хорошо подумайте над этим, а затем ответьте мне, пожалуйста, на такой вопрос: ради чего живые существа занимаются кармической деятельностью, если это в результате приносит им одни лишь беды и страдания?

КОММЕНТАРИЙ: Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. В зависимости от своей кармы, или деятельности, совершаемой из корыстных побуждений, живое существо получает тело определенного вида. Главным удовольсвием обусловленной души, заключенной в материальное тело, является сексуальное наслаждение (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Люди тяжко трудятся день и ночь лишь ради того, чтобы насладиться сексом. Чтобы спокойно заниматься сексом и поддерживать свое положение в обществе, человек должен потратить на это немало сил и времени. Так, занимаясь подобного рода деятельностью, он готовится получить очередное материальное тело. В этом стихе Прахлада Махараджа просит своих друзей-асуров хорошо подумать над этим вопросом. Большинство асуров не понимает, что наслаждение сексом, или так называемые радости материальной жизни, достаются им ценой огромных усилий.

ТЕКСТ 47

карманй арабхате дехи дехенатманувартина

кармабхис тануте дехам убхайам тв авивекатах

кармани — материальная кармическая деятельность; арабхате — приступает; дехи — живое существо, которое получило тот или иной тип тела; дехена — с этим телом; атма-анувартина — полученное в соответствии с его желаниями и прошлой деятельностью; кармабхих — благодаря такой материальной деятельности; тануте — оно проявляет себя; дехам — другое тело; убхайам — оба они; ту — несомненно; авивекатах — по своему невежеству.

Живое существо, которое получило свое тело под влиянием прошлой кармической деятельности, может в этой жизни исчерпать последствия своей деятельности, однако это не означает, что таким образом оно может избавиться от бремени материальных тел. Получив определенный тип тела и занимаясь в нем разнообразной деятельностью, живое существо подготавливает себе следующее тело. Так, по своему невежеству, оно вынуждено вращаться в круговороте рождений и смертей, меняя одно материальное тело на другое.

КОММЕНТАРИЙ: По закону природы живое существо проходит через естественный процесс эволюционного развития от более примитивных, к более развитым формам жизни. Иными словами, подчиняясь закону природы (пракритех крийаманани), обусловленная душа переходит из одной формы жизни в другую, пока наконец не получает тело человека. Поскольку человек обладает более высоким уровнем сознания, он должен попытаться понять свою изначальную природу и причину, по которой он оказался в материальном теле. Сама природа дает ему такой шанс. Если же, несмотря на это, человек продолжает вести себя как животное, то какое благо он сможет извлечь из своей человеческой формы жизни? Необходимо определить цель своей жизни, а затем посвятить себя осуществлению этой цели. Чтобы следовать указаниям духовного учителя и предписаниям шастр, человек должен обладать достаточным разумом. Обретя человеческое тело, нужно вопрошать о своей изначальной природе, а не просто оставаться невежественным глупцом. Это называется атхато брахма-джиджна(гйа)са. Человек устроен таким образом, что в его уме постоянно возникают какие-то вопросы, и, чтобы найти на них ответы, различные мыслители создают свои философские системы, основанные на их собственных умозрительных рассуждениях. Однако таким философам закрыт доступ к освобождению. Одно из ведических предписаний гласит: тад-виджна(гйа)ртхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы разрешить проблемы жизни, необходимо принять духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: если человек серьезно интересуется тем, как избавиться от проблем материального существования, он должен обратиться к истинному духовному учителю.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джна(гйа)нам

джна(гйа)нинас таттва-даршинах

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо им открылась истина» (Б.-г., 4.34). Следует обратиться к истинному духовному учителю, предаться ему (пранипатена) и начать служить. По-настоящему разумный человек должен вопрошать духовного учителя о смысле своего существования. Истинный духовный учитель знает ответ на все вопросы подобного рода, ибо он видит истинную природу вещей. Даже в обыденной жизни, прежде чем приступить к какому-то делу, мы сперва взвешиваем все «за» и «против» и только потом начинаем действовать. Аналогичным образом, разумный человек сначала должен полностью изучить механизм материального существования, а затем начать действовать, следуя указаниям истинного духовного учителя.

ТЕКСТ 48

тасмад артхаш ча камаш ча дхармаш ча йад-апашрайах

бхаджатанихайатманам анихам харим ишварам

тасмат — поэтому; артхах — стремящиеся к экономическому развитию; ча — и; камах — стремящиеся к чувственному удовлетворению; ча — и; дхармах — религиозный долг; ча — и; йат — от кого; апашрайах — зависящие; бхаджата — поклоняйтесь; анихайа — не желая их; атманам — Сверхдуша; анихам — беспристрастный; харим — Верховная Личность Бога; ишварам — Господь.

Добиться успеха в четырех сферах, способствующих духовному развитию (дхарме, артхе, каме и мокше) можно исключительно по милости Верховной Личности Бога. Поэтому, дорогие друзья, последуйте примеру преданных Господа. Освободившись от материальных желаний, полностью положитесь на милость Верховного Господа и поклоняйтесь Ему, Сверхдуше, в процессе преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Так должен размышлять разумный человек. Необходимо понять, что на протяжении всей своей жизни мы полностью зависим от милости Верховной Личности Бога. Поэтому следует исповедовать ту дхарму, или религию, которую рекомендует здесь Прахлада Махараджа, а именно бхагавата-дхарму. Подобное наставление есть и у Кришны: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Укрыться под сенью лотосных стоп Кришны — значит выполнять правила и предписания бхагавата-дхармы, преданного служения Господу. Что же до экономического развития, то мы должны просто выполнять предписанные нам обязанности, а в остальном полагаться на лотосные стопы Господа. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: «Ты можешь выполнять свой долг, но не имеешь права наслаждаться плодами своей деятельности». Не заботясь о результатах, человек должен выполнять обязанности, соответствующие его положению, а в остальном полагаться на Кришну. В одной из своих песен Нароттама даса Тхакур говорит, что нашим единственным желанием должно быть выполнение своих обязанностей в сознании Кришны. Не следует верить тем, кто пропагандирует философию карма-мимамсы, утверждая, что, если мы будем трудиться в поте лица, то плоды нашей деятельности придут к нам сами по себе. На самом деле это не так. Конечный результат наших усилий зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому, занимаясь преданным служением, мы должны честно выполнять свои обязанности и во всем зависеть от воли Господа. Итак, в данном стихе Прахлада Махараджа советует своим друзьям полностью положиться на Кришну и начать поклоняться Ему в процессе преданного служения.

ТЕКСТ 49

сарвешам апи бхутанам харир атмешварах прийах

бхутаир махадбхих сва-критаих кританам джива-самджнитах

сарвешам — всех; апи — несомненно; бхутанам — живых существ; харих — Господь, который избавляет живое существо от материальных страданий; атма — первопричина жизни; ишварах — верховный повелитель; прийах — самый дорогой; бхутаих — отделенные энергии, пять материальных элементов; махадбхих — проявившиеся из совокупной материальной энергии, махат-таттвы; сва-критаих — проявляенные Им Самим; кританам — созданные; джива-самджнитах — которого иногда именуют живым существом, так как все живые существа являюся проявлением Его пограничной энергии.

Верховная Личность Бога, Хари, является душой и Сверхдушой всех живых существ. Каждое живое существо, которое представляет собой совокупность духовной души и материального тела, — это проявление энергии Господа. Поэтому Господь — это высший объект любви для всех живых существ и Он верховный повелитель всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога проявляет Себя посредством трех энергий: материальной, духовной и пограничной. Господь является изначальным источником всех живых существ в материальном мире, и Он пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Хотя живое существо само подготавливает себе различные типы тел, материальная природа, послушная воле Господа, наделяет его ими.

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Находясь в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, направляет странствия всех живых существ, которые словно пасажены в машину, созданную из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Материальное тело подобно машине, автомобилю, находясь в котором, живое существо получает возможность передвигаться и благодаря этому осуществлять свои желания. Господь является изначальной причиной материального тела и духовной души, которые в совокупности предствляют собой Его пограничную энергию. Верховный Господь — это объект любви для всех живых существ, поэтому Прахлада Махараджа советует своим одноклассникам, сыновьям демонов, снова принять прибежище у Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 50

дево 'суро манушйо ва йакшо гандхарва эва ва

бхаджан мукунда-чаранам свастиман сйад йатха вайам

девах — полубог; асурах — демон; манушйах — человек; ва — или; йакшах — якша (представитель одной из демнических форм жизни); гандхарвах — гандхарва; эва — поистине; ва — или; бхаджан — будет служить; мукунда-чаранам — лотосным стопам Мукунды, Господа Кришны, дарующего освобождение; свасти-ман — исполненный благоденствия; сйат — становится; йатха — подобно; вайам — нам (Прахладе Махарадже).

Если полубог, демон, человек, якша, гандхарва или любой другой обитатель вселенной будет служить лотосным стопам Мукунды, Господа, дарующего освобождение, его, так же как и нас [махаджан, во главе с Прахладой Махараджей], поистине, ожидает все самое благоприятное.

КОММЕНТАРИЙ: Показав на личном примере, как нужно заниматься преданным служением, Прахлада Махараджа попросил своих друзей последовать его примеру. В каком бы окружении ни находилось живое существо: среди полубогов, асуров, людей или гандхарвов, оно должно принять прибежище у лотосных стоп Мукунды, и таким образом достичь полного успеха и совершенства во всех своих начинаниях.

ТЕКСТ 51-52

налам двиджатвам деватвам ришитвам васуратмаджах

принанайа мукундасйа на вриттам на баху-джна(гйа)та

на данам на тапо неджйа на шаучам на вратани ча

прийате 'малайа бхактйа харир анйад видамбанам

на — и; алам — достаточный; двиджатвам — став совершенным, обладающим высшей квалификацией брахманом; деватвам — став полубогом; ришитвам — став святым; ва — или; асура-атма-джах — о потомки асуров; принанайа — ради удовлетворения; мукундасйа — Мукунды, Верховной Личности Бога; на вриттам — не изысканные манеры; на — не; баху-джна(гйа)та — обширные познания; на — ни; данам — благотворительная деятельность; на тапах — ни аскезы; на — ни; иджйа — поклнение; на — ни; шаучам — чистота; на вратани — ни суровые обеты; ча — также; прийате — довольный; амалайа — благодаря безупречному; бхактйа — преданному служению; харих — Верховный Господь; анйат — другая деятельность; видамбанам — все лишь показуха.

Друзья мои, о, сыновья демонов, даже став совершенными брахманами, великими святыми или полубогами, вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Бога, как не удовлетворите вы Его и своим хорошими манерами или глубокими познаниями во многих науках. Ни одно из этих качеств само по себе не приносит Господу особого удовлетворения. Человек может сколько угодно раздавать пожертвования, совершать аскезы, проводить жертвоприношения, соблюдать чистоту или давать различные обеты, но ему так и не удастся удовлетворить Верховного Господа. Доставить удовольствие Господу может только тот, кто обладает неуклонной и беспримесной преданностью Ему. Тот же, кто отказывается искренне служить Господу, лишь понапрасну тратит свое время.

КОММЕНТАРИЙ: Подводя итог всему сказанному ранее, Прахлада Махараджа говорит, что достичь совершенства жизни может только тот, кто при всех обстоятельствах продолжает искренне служить Господу. Возвышенное положение в материальном мире, например, положение брахмана, полубога или риши еще не дает человеку право на то, чтобы он смог обрести любовь к Богу. Лишь тот, кто искренне служит Господу, может достичь совершенства в сознании Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, который посвятил себя чистому преданному служению, совершает предосудительный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Достичь совершенства жизни — значит, развить в себе беспримесную любовь к Кришне. Существует много разных методов, способствующих достижению совершенства, однако, если человек не пытается развить в себе любовь к Богу, то всем этим методам грош цена.

дхармах сванушхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

«Выполнение обязанностей [дхармы], возложенных на человека в соответствии с родом его деятельности, — бесполезный труд, если это не пробуждает в нем интереса к посланию Верховного Господа» (Бхаг., 1.2.8). Итак, достигшим совершенства можно считать лишь того, кто безраздельно предан Верховному Господу.

ТЕКСТ 53

тато харау бхагавати бхактим курута данавах

атмаупамйена сарватра сарва-бхутатманишваре

татах — поэтому; харау — Господу Хари; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — к преданному служению; курута — приступите; данавах — о друзья мои, о сыновья демонов; атма-аупамйена — как к себе самому; сарватра — повсюду; сарва-бхута-атмани — который является душой и Сверхдушой всех живых существ; ишваре — Верховному Господу, повелителю всего сущего.

Друзья мои, о, сыновья демонов, с той же любовью, с какой вы относитесь к самим себе и заботитесь об удовлетворении своих нужд, вы должны заниматься преданным служением и удовлетворять Верховную Личность Бога, которая в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Слово атмаупамйена, употребленное в данном стихе, указывает на то, что человек должен заботится о других так же, как о самом себе. Из этого можно сделать разумный вывод, что, не занимаясь преданным служением и не развивая в себе сознание Кришны, невозможно обрести счастье. Поэтому каждый преданный обязан нести послание Кришны по всему миру, чтобы освободить всех живых существ, лишенных сознания Кришны, от страданий, которые они испытывают, находясь в плену материального существования. Проповедь сознания Кришны — наилучшая благотворительная деятельность. Шри Чайтанья Махапрабху называл ее пара-упакарой, то есть деятельностью, приносящей другим истинное благо. Заниматься пара-упакарой должны в первую очередь те, кто родились в Индии и получили тело человека.

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара джанма сартхака кари 'кара пара-упакара

Ч.-ч., Ади 9.41

Все человечество страдает оттого, что оно лишено сознания Кришны. Поэтому всем, кто родился в пределах Индии, Шри Чайтанья Махапрабху советовал практиковать сознание Кришны, и, достигнув совершенства жизни, начать проповедовать это учение по всему миру, чтобы другие люди, лишенные сознания Кришны, тоже могли стать счастливыми, следуя принципам преданного служения.

ТЕКСТ 54

даитейа йакша-ракшамси стрийах шудра враджаукасах

кхага мригах папа-дживах санти хй ачйутатам гатах

даитейах — о демоны; йакша-ракшамси — живые существа известные как якши и ракшасы; стрийах — женщины; шудрах — сословие рабочих; враджа-окасах — деревенские пастухи; кхагах — птицы; мригах — животные; папа-дживах — греховные живые существа; санти — могут стать; хи — несоменно; ачйутатам — качества Ачьюты, Верховного Господа; гатах — обретя.

О, друзья мои, рожденные в демонических семьях, все живые существа, включая вас (якшей и ракшасов), а также неразумных женщин, шудр, пастухов, птиц, низших животных и грешников, могут вернуться к своей изначальной, вечной духовной жизни и обрести вечное бытие, просто приняв принципы бхакти-йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Преданных Господа считают потомками ачьюта-готры, династии Верховной Личности Бога. Одно из имен Господа — Ачьюта и ссылку на это имя можно также найти в «Бхагавад-гите» (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута). Будучи верховной духовной личностью, Господь никогда не падает в матеральный мир. И поскольку дживы являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, они тоже могут стать безгрешными и, подобно Господу, больше никогда не падать в материальный мир. Мать Прахлады была обусловенной душой и, кроме того, женой демона, однако, как сказано в данном стихе, даже якши, ракшасы, женщины, шудры, птицы и другие низшие живые существа могут присоединиться к ачьюта-готре, семье Верховной Личности Бога, и таким образом достичь высшего совершенства жизни. Для Кришны исключено падение в материальный мир, и точно так же, если мы возродим свое духовное сознание, сознание Кришны, нам больше никогда не придется возвращаться к материальному существованию. Чтобы достичь этого, мы должны понять верховное положение Ачьюты, Кришны. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, покадая свое тело, не рождается снова в материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна». Мы должны постичь Ачьюту, верховного непогрешимого, и свои взаимоотношения с Ним, а также посвятить себя служению Господу. В этом состоит совершенство человеческой жизни. Шрила Мадхвачарья говорит: ачйутатам чйути-варджанам. Слово ачйутатам указывает здесь на того, кто, будучи полностью занятым служением Господу, никогда не падает в материальный мир и не покидает планет Вайкунтхи.

ТЕКСТ 55

этаван эва локе 'смин пумсах свартхах парах смритах

эканта-бхактир говинде йат сарватра тад-икшанам

этаван — в такой степени; эва — несомненно; локе асмин — в материальном мире; пумсах — живого существа; сва-артхах — истинная цель; парах — трансцендентная; смритах — по отношению; эканта-бхактих — беспримесное преданное служение; говинде — Говинде; йат — который; сарватра — во всем; тат-икшанам — видя связь с Говиндой, Кришной.

Служить лотосным стопам Господа, причине всех причин, и видеть повсюду только Его одного — такой должна быть единственная цель нашего существования в материальном мире. В этом, по свидетельству всех богооткровенных писаний, состоит высшее назначение человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе выражение сарватра тад-икшанам указывает на высшее совершенство, которого можно достичь, занимаясь преданным служением. Достигнув этого уровня, человек видит, что все вокруг него так или иначе связано с играми Говинды. Преданный, достигший высшего уровня преданного служения, во всем усматривает связь с Говиндой.

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

«Маха-бхагавата, возвышенный преданный, безусловно, различает движущиеся и неподвижные предметы, однако, вместо того, чтобы видеть их материальные очертания, он повсюду видит образ Верховного Господа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.274). Таким образом, даже находясь в материальном мире, преданный не видит никаких материальных предметов. Напротив, он повсюду видит только Говинду. Чтобы ни увидел преданный — дерево или человека — это сразу же напоминает ему о Говинде. Говиндам ади-пурушам: Говинда является изначальным источником всего сущего.

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Верховный повелитель — это Кришна, которого также именуют Говиндой. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания, а Сам Он является изначальной причиной всех причин» (Б.-с., 5.1). Тот, кто действительно достиг совершенства в преданном служении, видит Говинду в каждом уголке творения и даже в каждом атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Таково видение, которым обладает совершенный преданный. В шастрах сказано:

нарайанам айам дхирах

пашйанти парамартхинах

джагад дхананмайам лубдхах

камуках каминимайам

Все предметы как двигающиеся, так и неподвижные напоминают преданному о Нараяне (нарайанам айам). Все сущее является проявлением энергии Нараяны. Подобно тому, как человек, обуреваемый жадностью, во всем видит средство для наживы, а тот, кому не дает покоя вожделение, рассматривает все с точки зрения секса, так и самый возвышенный преданный Господа, Прахлада Махараджа, увидел Нараяну даже в каменной колонне. Однако это не значит, что мы может называть кого-то даридра-нараяной, как это делают некоторые бессовестные люди. Те, кто повсюду видит только Нараяну, не проводят различий между бедными и богатыми. Преданный никогда не станет выделять даридра-нараяну, нищего Нараяну, и отвергать дхани-нараяну, богатого Нараяну. Подобное искаженное видение свойственно только материалистам.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ. Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

Эта глава посвящена описанию того, как Верховный Господь в образе Шри Нрикеши, получеловека-полульва, расправился с Хираньякашипу, когда тот приготовился убить своего сына Прахладу Махараджу.

Последовав наставлениям Прахлады Махараджи, все сыновья демонов развили в себе привязанность к Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Узнав об этом, Шанда и Амарка пришли в ужас; они страшно боялись того, что постепенно дети полностью предадутся Верховному Господу. Не зная, что делать, они обратились за помощью к Хираньякашипу и подробно рассказали ему о том, какой эффект произвела в школе проповедь Прахлады Махараджи. Выслушав жалобы учителей, демонический отец Прахлады решил убить своего сына. Гнев Хираньякашипу не знал пределов, и хотя Прахлада Махараджа пал ему в ноги и попытался успокоить его своими речами, Хираньякашипу все равно не унимался. Как и все демоны, он объявил себя выше Верховной Личности Бога, но Прахлада Махараджа возразил, что Хираньякашипу не может быть Богом и стал описывать ему величие Верховного Господа, говоря, что Господь всепроникающ, что Он является повелителем всего сущего и что на свете нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Таким образом, Прахлада Махараджа попросил своего отца предаться всемогущему Верховному Господу.

Чем больше Прахлада рассказывал своему отцу о величии Верховной Личности Бога, тем злее и угрюмей тот становился. Наконец, указав на дворцовые колонны, Хираньякашипу спросил своего сына-вайшнава, есть ли там его Бог, на что Прахлада Махараджа не задумываясь ответил, что Господь присутствует повсюду, и потому колонны во дворце его отца тоже не являются исключением. Хираньякашипу оставил без внимания философский ответ своего маленького сына, который он принял за обычную детскую болтовню, и с размаху ударил кулаком по ближайшей колонне.

Внезапно из колонны послышался оглушительный рев. Сначала Хираньякашипу, царь демонов, видел только одну колонну, но не прошло и мгновения как из нее, желая подтвердить слова Прахлады, появился Сам Господь в Своей невиданной форме Нарасимхи, получеловека-полульва. Хираньякашипу сразу же понял, что Господь принял эту сверхъестественную форму, чтобы убить его, поэтому он приготовился вступить с Ним в бой. Забавы ради Господь какое-то время сражался с демоном, а когда наступил вечер и на землю опустились сумерки, Господь схватил его, бросил к себе на колени и убил, разорвав Своими ногтями его живот. Он расправился таким образом не только с Хираньякашипу, но со всеми его демоническими сторонниками. Когда же Господь увидел, что Ему больше не с кем сражаться, Он со страшным ревем взошел на трон Хираньякашипу.

Таким образом, положив конец правлению царя демонов, Господь принес облегчение всей вселенной, каждый обитатель которой пришел в ликование и погрузился в трансцендентное блаженство. Затем все полубоги, во главе с Господом Брахмой, стали возносить Господу молитвы. Среди них были великие святые, питы, сиддхи, видьядхары, наги, ману, праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, веталы, киннары и другие представители многочисленных человеческих форм жизни. Пока Господь сидел на троне, окруженный ослепительным сиянием, полубоги, приблизившись к Нему, восхваляли Его в своих молитвах.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

атха даитйа-сутах сарве шрутва тад-ануварнитам

джагрихур ниравадйатван наива гурв-анушикшитам

шри-нарадах увача — Шри Нарада сказал; атха — следом за этим; даитйа-сутах — сыновья демонов (школьные товарщи Прахлады Махараджи); сарве — все; шрутва — слушая; тат — его (Прахлады); ануварнитам — наставления, относительно духовной жизни и преданного служения; джагрихух — приняли; ниравадйатват — благодаря универсальной природе этих наставлений; на — не; эва — на самом деле; гуру-анушикшитам — того, чему они научились у своих учителей.

Нарада Муни продолжал: Сыновья демонов с уважением отнеслись к трансцендентным наставлениям Прахлады Махараджи. Серьезно выслушав их, они отвергли все, чему учили их Шанда и Амарка.

КОММЕНТАРИЙ: Таков результат, который приносит проповедь чистого преданного, подобного Прахладе Махарадже. Чтобы наша проповедь возымела успех, необходимо обладать достаточной подготовкой, искренностью и серьезно относиться к практике сознания Кришны, и, что еще более важно, необходимо следовать наставлениям истинного духовного учителя, как это делал Прахалада Махараджа, проповедуя другим то, что услышал от Нарады Муни. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрит-карна-расайанах катхах

Человек, который пытается понять то, что говорят сат, или чистые преданные Господа, очень скоро замечает, что их наставления приятны для слуха и радуют сердце. И если у такого человека пробудится желание принять сознание Кришны и практиковать этот метод на протяжении всей своей жизни, то в момент смерти он обязательно вернется домой, к Богу.

Несмотря на то, что одноклассники Прахлады Махараджи были сыновьями демонов, по его милости все они стали вайшнавами. Таким образом, они отказались выслушивать наставления своих материалистичных учителей Шанды и Амарки, которые говорили с ними лишь на темы, касающиеся дипломатии, политики, экономического развития и других подобных вещей, направленных исключительно на удовлетворение чувств.

ТЕКСТ 2

атхачарйа-сутас тешам буддхим эканта-самстхитам

алакшйа бхитас тварито раджна(гйа) аведайад йатх

аатха — вскоре; ачарйа-сутах — сыновья Шукрачарьи; тешам — их (детей демонов); буддхим — интеллект; еканта-самстхитам — зянят исключительно преданным служением; алакшйа — проверив или увидев воочию; бхитах — испуганные; тваритах — немедленно; раджне — царю (Хираньякашипу); аведайат — доложили; йатха — соответствующим образом.

Вскоре Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, заметили, что все дети демонов, которых они обучали, благодаря общению с Прахладой, стали проявлять глубокую преданность Господу. Страшно напуганные, они отправились к царю демонов и рассказали ему о случившемся.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные здесь слова буддхим эканта-самстхитам указывают на то, что проповедь Прахлады Махараджи произвела глубокое впечатление на его одноклассников, и они пришли к твердому заключению, что единственной целью человеческой жизни является практика сознания Кришны. По сути дела, любой, кто общается с чистым преданным и выполняет его указания, может утвердиться на пути сознания Кришны и очиститься от материалистического образа мысли. Заметив эту черту в своих учениках, Шанда и Амарка очень испугались, так как постепенно все дети, которых они обучали, стали принимать принципы сознания Кришны.

ТЕКСТ 3-4

копавеша-чалад-гатрах путрам хантум мано дадхе

кшиптва парушайа вача прахрадам атад-арханам

ахекшаманах папена тирашчинена чакшуша

прашрайаванатам дантам баддханджалим авастхитам

сарпах падахата ива швасан пракрити-дарунах

копа-авеша — испытывая страшный гнев; чалат — дрожа; гатрах — всем телом; путрам — своего сына; хантум — убить; манах — мысли; дадхе — направленные; кшиптва — ругая; парушайа — очень грубыми; вача — словами; прахрадам — Прахлада Махараджа; а-тат-арханам — не заслуживал наказания (будучи очень послушным ребенком); аха — сказал; икшаманах — злобно глядя на него; папена — в результате своей греховной деятельности; тирашчинена — вытаращенными; чакшуша — глазами; прашрайа-аванатам — очень кроткий и спокойный; дантам — полностью владеющий собой; баддха-анджалим — молитвенно сложив ладни; авастхитам — предстал; сарпах — змея; пада-ахатах — задетая ногой; ива — подобный; швасан — шипя; пракрити — по природе; дарунах — очень жестокий.

Когда Хираньякашипу понял, кто был виной этих событий, он пришел в дикую ярость и все его тело задрожало от гнева. Так, он твердо решил убить своего сына Прахладу. Будучи по природе очень жестоким, Хираньякашипу, оскорбленный поведением сына, зашипел, словно змея, которую задели ногой. Прахлада же, напротив, был тих и спокоен. Он полностью владел собой и стоял перед отцом с молитвенно сложенными ладонями. Прахлада Махараджа был еще совсем ребенком, и не сделал ничего такого, за что его можно было наказать. И все же Хираньякашипу, вытаращив на сына налитые злобой глаза, стал беспощадно ругать его.

КОММЕНТАРИЙ: Проявляя высокомерие по отношению к преданному, достигшему высокого духовного уровня, человек непременно будет наказан по закону материальной природы. Тот, кто поступает подобным образом, сокращает продолжительность своей жизни и лишает себя благословений полубогов, а также плодов своей благочестивой деятельности. Например, Хираньякашипу обрел такое материальное могущество, что его власти подчинялись обитатели практически всех планет во вселенной, включая райские (Сваргалоку). Однако после того, как он стал жестоко обращаться с великим вайшнавом Прахладой Махараджей, все плоды его тапасьи были сведены на нет. В «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46) сказано:

айух шрийам йашо дхармам

локан ашиша эва ча

ханти шрейамси сарвани

пумсо махад-атикрамах

«Тот, кто наносит оскорбление великой душе, сокращает свою жизнь и утрачивает все свое богатство, положение в обществе, религиозность, имущество и удачу».

ТЕКСТ 5

шри-хиранйакашипур увача

хе дурвинита мандатман кула-бхеда-карадхама

стабдхам мач-чхасанодвриттам нешйе твадйа йама-кшайам

шри-хиранйакашипух увача — благословенный Хираньякашипу сказал; хе — о; дурвинита — наглейший из всех; манда-атман — о упрямый глупец; кула-бхеда-кара — который подрывает семейные устои; адхама — о низший из людей; стабдхам — крайне упрямый; мат-шасана — от моей власти; удвриттам — уклоняешься; нешйе — я отправлю; тва — тебя; адйа — сегодня; йама-кшайам — в обитель Ямараджи, повелителя смерти.

Хираньякашипу сказал: О, наглец! О, наиглупейший разрушитель нашего рода, о, низший из людей, ты дерзко пренебрегаешь моими попытками управлять тобой, и потому я думаю, что ты всего лишь упрямый глупец. Я сегодня же отправлю тебя в обитель Ямараджи.

КОММЕНТАРИЙ: Обращаясь в этом стихе к своему сыну Прахладе, Хираньякашипу называет его дурвинита, что значит «наглый, невоспитанный, или дерзкий». Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур по милости богини знания Сарасвати, интерпретирует это слово иначе. По его мнению, дух означает «материальный мир». Давая Свои наставления в «Бхагавад-гите», Господь Кришна также говорит, что материальный мир — это юдоль страданий (духкхалайам). Ви, то есть вишеша, означает «с определенной целью», а нита — «посланный». Из сострадания к обусловленным душам Верховный Господь послал в этот мир Прахладу Махараджу, чтобы он показал людям метод, с помощью которого они могут выпутаться из сетей обусловленного существования. Господь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Когда все население мира или даже какая-то часть людей перестает исполнять свои обязанности, Кришна приходит в этот мир, чтобы восстановить порядок. Иногда Кришна посылает вместо Себя одного из Своих преданных, однако цель их одна — вырвать несчастные обусловленные души из когтей майи, которая заставляет их испытывать бесконечные страдания.

Далее, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова мандатман. Мандатман, или манда, — это тот, кто очень плохо или очень медленно разбирается в духовных вопросах. Это слово также употребляется в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.10): мандхах суманда-матайо манда-бхагйа. Прахлада Махараджа является духовным учителем всех манд, падших живых существ, которые находятся под влиянием майи. Он желает добра даже самым медлительным и самым пропащим живым существам в материальном мире. Кула-бхеда-карадхама: деяния великих личностей, основавших огромные династии, ничто по сравнению с тем, что дал людям Прахлада Махараджа. Каждый в этом мире действует в интересах своей семьи и старается прославить свою династию, однако Прахлада Махараджа был столь великодушен, что действовал на благо каждого, не проводя различий между одним живым существом и другим. Поэтому его величие затмевает величие даже самых знаменитых праджапати, основателей различных династий.

Слово стабдхам означает «упрямый». Преданного не волнует, что говорят асуры. Когда демоны пытаются учить его, он молчит. Преданного интересует лишь мнение Кришны, и он равнодушен к наставлениям демонов и непреданных. Он никогда не станет выказывать почтения демону, даже если этот демон его родной отец. Мач-чхасанодвриттам: Прахлада Махараджа открыто пренебрегал указаниями своего демонического отца. Все обусловленные души находятся во власти законов Ямараджи, поэтому Хираньякашипу называет Прахладу Махараджу своим освободителем (йама-кшайам), так как, по его мнению, Прахлада способен вызволить его из круговорота рождений и смертей. Прахлада Махараджа был великим преданным Господа и потому превосходил любого йога. Таким образом, Хираньякашипу оказался в обществе бхакти-йогов. Вот какое интересное объяснение словам Хираньякашипу дает в своих комментариях Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, исходя из того, как могла бы объяснить этот стих Сарасвати, мать учености.

ТЕКСТ 6

круддхасйа йасйа кампанте трайо локах сахешварах

тасйа ме 'бхитаван мудха шасанам ким бало 'тйагах

круддхасйа — охваченный гневом; йасйа — тот, кто; кампанте — дрожат; трайах локах — три мира; саха-ишварах — вместе с их повелителями; тасйа — этого; ме — меня (Хираньякашипу); абхита-ват — без страха; мудха — негодник; шасанам — прово распоряжаться; ким — что; балах — сила; атйагах — пренебрег.

О, сын мой Прахлада! Ты же знаешь, негодник, что стоит мне прийти в гнев, как все планеты в трех мирах начинают содрогаться вместе с господствующими на них божествами. Так откуда же у тебя, негодного создания, берутся силы, чтобы вести себя столь вызывающим образом и бесстрашно пренебрегать моим правом распоряжаться тобой?

КОММЕНТАРИЙ: Взаимоотношения между преданным и Верховной Личностью Бога исполнены невыразимой нежности. Преданный никогда не считает себя очень могущественным. Напротив, он целиком предается лотосным стопам Кришны с уверенностью в том, что Господь обязательно поможет ему даже в самом безвыходном положении. Кришна Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Вместо того, чтобы провозгласить это Самому, Господь попросил об этом Арджуну, так как иногда Кришна изменяет Своим обещаниям и потому люди могут не поверить Его словами. Таким образом, Кришна попросил Арджуну сказать, что преданный Господа никогда не погибнет.

Хираньякашипу пребывал в полном недоумении относительно того, каким образом его пятилетнему сыну удается без страха пренебрегать указаниями своего великого и могущественного отца. Однако преданный исполняет указания только Верховной Личности Бога и никого больше. Таково положение преданного. Хираньякашипу сознавал, что его сын наделен необычайным могуществом, раз он посмел ослушаться его приказаний. В этом стихе Хираньякашипу спрашивает Прахладу: ким балах — «Как ты посмел пренебречь моими словами? Откуда ты черпаешь свою силу?»

ТЕКСТ 7

шри-прахрада увача

на кевалам ме бхаваташ ча раджан

са ваи балам балинам чапарешам

паре 'варе 'ми стхира-джангама йе

брахмадайо йена вашам пранитах

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа ответил; на — не; кевалам — только; ме — меня; бхаватах — тебя самого; ча — и; раджан — о великий царь; сах — он; ваи — поистине; балам — сила; балинам — сильных; ча — и; апарешам — других; паре — возвышенных; аваре — подчиненные; ами — эти; стхира-джангамах — движущиеся и неподвижные живые существа; йе — кто; брахма-адайах — начиная с Господа Брахмы; йена — под чьим; вашам — покровительством; пранитах — находятся.

Прахлада Махараджа сказал: Дорогой царь, тот источник, из которого я черпаю свои силы, дарует их не только мне, но и тебе. По сути дела, вся существующая сила исходит из одного источника — изначального Господа. Он наделяет силой не только нас с тобой, но и все живые существа. Не будь на то Его воли, и мы лишились бы всякого могущества. Все живые существа — движущиеся и неподвижные, высшие и низшие, включая самого Господа Брахму, — преклоняются перед силой Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (10.41):

йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

«Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания представляют собой лишь искру Моего великолепия». О том же самом говорит здесь Прахлада Махараджа: источником любой сверхчеловеческой силы или могущества является Верховная Личность Бога. К примеру, есть разные виды огня, но все они берут свои свет и тепло из одного источника — солнца. Подобно этому, все живые существа, как большие, так и маленькие, зависят от милости Верховной Личности Бога. Наш единственный долг — предаться Верховному Господу, ибо мы — слуги, а слуга не вправе сам возвести себя в ранг господина. Стать господином можно только по милости самого господина и никак иначе. Пока человек не усвоит эту философию, он по-прежнему будет оставаться мудхой, недалеким глупцом. Мудхи, или ослы, которые не отличаются особым разумом, не способны предаться Верховной Личности Бога.

Чтобы осознать свое подчиненное положение, человеку необходимы миллионы жизней, однако, став мудрым, он предается Верховной Личности Бога. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

джна(гйа)наван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«После многих и многих рождений и смертей, человек, действительно обладающий знанием, предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Будучи великой душой, махатмой, Прахлада Махараджа был безраздельно предан лотосным стопам Господа. Он был абсолютно уверен в том, что Кришна защитит его при всех обстоятельствах.

ТЕКСТ 8

са ишварах кала урукрамо 'са

воджах сахах саттва-балендрийатма

са эва вишвам парамах сва-шактибхих

сриджатй аватй атти гуна-трайешах

сах — Он (Верховная Личность Бога); ишварах — верховный повелитель; калах — фактор времени; урукрамах — Господь, чьи деяния необычны; асау — именно этот; оджах — сила чувств; сахах — сила ума; саттва — постоянство; бала — телесная сила; индрийа — и самих чувств; атма — сама сущность; сах — Он; эва — непременно; вишвам — вся вселенная; парамах — верховный; сва-шактибхих — с помощью Своих бесчисленных трансцендентных энергий; сриджати — создает; авати — сохраняет; атти — разрушает; гуна-трайа-ишах — повелитель материальных гун.

Сила чувств, разума и тела, а также жизненная сила чувственного восприятия — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Его могущество не знает границ. Он лучший из всех живых существ и Ему подвластны три гуны материальной природы. С помощью Своего могущества Он создает, хранит и уничтожает все космическое мироздание.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир управляется тремя гунами материальной природы, а поскольку Господь — повелитель этих трех гун, Он может создавать, сохранять и уничтожать материальный мир.

ТЕКСТ 9

джахй асурам бхавам имам твам атманах

самам мано дхатсва на санти видвишах

рите 'джитад атмана утпатхе стхитат

тад дхи хй анантасйа махат самарханам

джахи — просто откажись; асурам — демоническая; бхавам — склонность; имам — эта; твам — твоя (дорогой отец); атманах — тебя самого; самам — равнорасположенный; манах — ум; дхатсва — сделай; на — не; санти — есть; видвишах — враги; рите — кроме; аджитат — необузданного; атманах — ума; утпатхе — по ошибочному пути нежелательных пристрастий; стхитат — направившись; тат хи — этот (образ мыслей); хи — на самом деле; анантасйа — безграничного Господа; махат — лучший; самарханам — метод поклонения.

Прахлада Махараджа продолжал: Дорогой отец, прошу тебя, откажись от своего демонического образа мыслей. Не проводи в своем сердце различий между друзьями и врагами и одинаково смотри на каждое живое существо. В этом мире у нас нет худшего врага, чем наш собственный необузданный и одураченный ум. Пока человек не научится одинаково смотреть на все живые существа, Он не сможет достичь совершенства в поклонении Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Умом невозможно управлять, если он не сосредоточен на лотосных стопах Кришны. Об этом также говорит Арджуна в «Бхагавад-гите» (6.34):

чанчалам хи манах кришна

праматхи балавад дридхам

тасйахам ниграхам манйе

вайор ива судушкарам

«О, Кришна, ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, и обуздать его, по-моему, труднее, чем управлять ветром». Единственный способ, который действительно помогает совладать с умом, — это посвятить себя служению Господу. Идя на поводу у своего ума, мы начинаем разделять людей на друзей и врагов, но, по сути дела, никто не является нашим другом или врагом. Пандитах сама-даршинах. Самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Мы должны постичь эту истину, прежде чем перед нами откроется доступ в царство преданного служения.

ТЕКСТ 10

дасйун пура шан на виджитйа лумпато

манйанта эке сва-джита дишо даша

джитатмано джна(гйа)сйа самасйа дехинам

садхох сва-моха-прабхавах кутах паре

дасйун — грабители; пура — в самом начале; шат — шесть; на — не; виджитйа — победив; лумпатах — которые похищают всю собственность; манйанте — считают; эке — некоторые; сва-джитах — завоеванные; дишах даша — десять направлений; джита-атманах — тот, кто обуздал чувства; джна(гйа)сйа — ученый; самасйа — равнорасположенный; дехинам — ко всем живым существам; садхох — таких святых людей; сва-моха-прабхавах — созданные под влиянием собственной иллюзии; кутах — где; паре — враги или другие противоборствующие элементы.

История знает немало глупцов, которые, подобно тебе, не смогли одолеть шесть своих главных врагов, призванных похищать достояния тела. Обуянные гордыней, эти глупцы думали: «Я победил всех своих неприятелей во всех десяти направлениях». Однако тот, кто одержал победу над шестью врагами и одинаково относится ко всем живым существам, на самом деле не имеет врагов. Лишь невежественным людям свойственно считать других живых существ своими врагами.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто живет в материальном мире, думает, будто победил всех своих врагов, не понимая того, что его враги — это его собственный необузданный ум и пять чувств (манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати). В материальном мире каждый служит своим чувствам. Все мы по своей природе являемся слугами Кришны, однако, попав под влияние иллюзии, мы забываем об этом и начинаем служить майе, идя на поводу у своих желаний, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти. На самом деле, судьбой каждого из нас распоряжаются законы материальной природы, но, несмотря на это, мы продолжаем считать себя независимыми, думая, что покорили все стороны света. Подводя итог, можно сказать, что лишь невежественному человеку свойственно считать, что у него много врагов, тогда как тот, кто обладает сознанием Кришны, знает, что у него нет других врагов, кроме его собственных необузданных ума и чувств.

ТЕКСТ 11

шри-хиранйакашипур увача

вйактам твам марту-камо 'си йо 'тиматрам викаттхасе

мумуршунам хи мандатман нану сйур виклава гирах

шри-хиранйакашипух увача — благословенный Хираньякашипу сказал; вйактам — судя по всему; твам — ты; марту-камах — желаешь своей смерти; аси — есть; йах — тот, кто; атиматрам — не зная меры; викаттхасе — хвастаешься (как будто ты обуздал свои чувства, а твой отец — нет); мумуршунам — тех, кто стоит на пороге смерти; хи — поистине; манда-атман — о негодный глупец; нану — несомненно; сйух — становится; виклавах — запутавшийся; гирах — в словах.

Хираньякашипу ответил: Негодяй, ты пытаешься унизить мое достоинство, как будто сам владеешь чувствами лучше меня. Мне кажется, ты стал слишком умным. Судя по всему, ты хочешь умереть от моей руки, поскольку такую чушь могут нести только те, кто стоит на пороге смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В «Хитопадеше» сказано: упадешо хи муркханам прокопайа на шантайе. Давая хорошие наставления глупцу, следует помнить, что это не только не вразумит его, но и еще больше озлобит. Хираньякашипу не поверил в истинность слов Прахлады Махараджи. Более того, он страшно разгневался на своего великого сына, который был чистым преданным Господа. Распространяя сознание Кришны, преданным постоянно приходится проповедовать людям, которых, так же как и Хираньякашипу, интересуют только деньги и женщины. (Слово хиранйа означает «золото», а кашипу — это «мягкая постель или удобные ложа».) Как правило, отцу никогда не нравится выслушивать поучения от своего сына, и тем более, если этот отец является демоном. Вайшнавская проповедь Прахлады Махараджи оказала косвенную пользу Хираньякашипу, ибо тот благодаря своей неугасающей ненависти к Кришне и преданным Кришны, ускорил появление Нрисимхадевы, который пришел, чтобы убить его. Итак, Хираньякашипу ускорил приближение своей смерти, которую он должен был принять от руки Самого Господа. Отец Прахлады Махараджи был демоном, однако в этом стихе он почтительно назван Шри Хираньякашипу. Почему? Все дело в том, что ему выпала удача иметь своим сыном такого великого преданного, как Прахлада Махараджа. Таким образом, несмотря на то, что Хираньякашипу был демоном, после смерти он обрел освобождение и вернулся домой, к Богу.

ТЕКСТ 12

йас твайа манда-бхагйокто мад-анйо джагад-ишварах

квасау йади са сарватра касмат стамбхе на дришйате

йах — тот, кто; твайа — тобой; манда-бхагйа — о самый неудачливый из людей; уктах — описанный; мат-анйах — помимо меня; джагат-ишварах — верховный повелитель этой вселенной; ква — где; асау — этот; йади — если; сах — Он; сарватра — повсюду (всепроникающий); касмат — почему; стамбхе — в стоящей передо мной колонне; на дришйате — не вижу.

О Прахлада, о, самый неудачливый из людей, ты всегда говорил, что помимо меня, есть еще другое верховное существо, которое пронизывает Собой всю вселенную, стоит над всем сущим и управляет каждым живым существом. Но где же Оно? Если, как ты говоришь, Оно пребывает повсюду, то почему бы Ему не появиться передо мной прямо из этой колонны?

КОММЕНТАРИЙ: Иногда в разговоре с преданными, демоны заявляют, что Бога нет, потому что они Его никогда не видели. Однако этим демонам неизвестно, что Сам Господь говорит о них в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавритах — «Я никогда не открываю Себя тем, кто глуп и невежествен. От них Я сокрыт Своей йогамайей». Только преданные могут воочию видеть Господа, тогда как непреданные лишены такой возможности. Чтобы увидеть Господа, необходимо обладать соответствующими качествами. Описание этих качеств можно найти в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти. Преданный, который развил в себе чистую любовь к Кришне, может видеть Господа везде и всюду. Однако демон, который ничего не знает о природе Верховного Господа, никогда не сможет увидеть Его. Когда Хираньякашипу стал угрожать Прахладе Махарадже, что убьет его, Прахлада, разумеется, видел и стоящую перед ним колонну, и своего отца, но он также видел и то, что Господь, находясь в колонне, подбадривает его, чтобы он не боялся угроз своего демонического отца. Господь появился там, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада рассматривает колонну, Хираньякашипу спросил у него: «Так где же твой Бог?» «Господь вездесущ», — ответил ему Прахлада Махараджа. «Так почему же Его нет в этой колонне?» — спросил Хираньякашипу. Таким образом, преданный, в отличие от непреданного, всегда и при любых обстоятельствах может видеть Верховного Господа.

В этом стихе Хираньякашипу обращается к Прахладе Махарадже, называя его «самым неудачливым из людей». Хираньякашипу считал себя очень удачливым, потому что ему принадлежали все сокровища во вселенной. Как законнорожденный сын, Прахлада Махараджа должен был по праву унаследовать те несметные богатства, которые принадлежали его отцу, однако теперь из-за своей дерзости, он должен был поплатиться жизнью, погибнув от руки родного отца. По мнению Хираньякашипу, Прахлада Махараджа был самым неудачливым созданием на свете, поскольку ему не дано было унаследовать собственность своего отца. Однако Хираньякашипу не знал, что на самом деле во всех трех мирах не было никого удачливее Прахлады, ибо его взял под Свое покровительство Сам Верховный Господь. Демонам свойственно заблуждаться подобным образом. Им неизвестно, что Господь защищает Своего преданного при всех обстоятельствах (каунтейа пратиджанихи на ме бхактих пранашйати).

ТЕКСТ 13

со 'хам викаттхаманасйа ширах кайад дхарами те

гопайета харис твадйа йас те шаранам ипситам

сах — он; ахам — я; викаттхаманасйа — который несет весь этот вздор; ширах — голову; кайат — с плеч; харами — я снесу; те — тебе; гопайета — пусть же Он защитит; харих — Верховная Личность Бога; тва — твой; адйа — теперь; йах — тот, который; те — твой; шаранам — защитник; ипситам — желает.

Мне надоело выслушивать твою болтовню, и потому теперь я просто отрублю тебе голову. Что же, посмотрим, как твой высокочтимый Господь придет и защитит тебя от смерти. Хотел бы я увидеть, как выглядит твой Бог.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны всегда придерживаются мнения о том, что Бог, которому поклоняются преданные, на самом деле является выдумкой. По их мнению, Бога не существует, а так называемые религиозные чувства верующих, в том числе и их преданность Богу, — это своего рода наркотик, нечто наподобие иллюзорных фантазий, которым предаются те, кто употребляет опиум и ЛСД. Хираньякашипу не поверил словам Прахлады, который пытался убедить его в том, что Верховный Господь пронизывает Собой все сущее. Как самый настоящий демон, Хираньякашипу был твердо уверен, что Бога нет, и, следовательно, никто не сможет защитить его сына. Эта мысль еще больше вдохновляла его убить Прахладу. Хираньякашипу ни за что не хотел соглашаться с тем, что Верховный Господь всегда защищает Своих преданных.

ТЕКСТ 14

эвам дуруктаир мухур ардайан руша

сутам маха-бхагаватам махасурах

кхадгам прагрихйотпатито варасанат

стамбхам татадатибалах сва-муштин

аэвам — так; дуруктаих — грубыми словами; мухух — постоянно; ардайан — осыпая бранью; руша — в бессмысленном гневе; сутам — своего сына; маха-бхагаватам — который был самым возвышенным преданным Господа; маха-асурах — Хираньякашипу, великий демон; кхадгам — меч; прагрихйа — схватив; утпатитах — вскочил; вара-асанат — со своего царского трона; стамбхам — колонну; татада — ударил; ати-балах — со всей силы; сва-муштина — кулаком.

Так, не помня себя от гнева, Хираньякашипу, который был наделен недюжинной силой, жестоко ругал своего сына Прахладу, возвышенного преданного Господа. Снова и снова осыпая его проклятиями, Хираньякашипу схватил свой меч и, вскочив со своего царского трона, в неописуемой ярости ударил кулаком по колонне.

ТЕКСТ 15

тадаива тасмин нинадо 'тибхишано

бабхува йенанда-катахам аспхутат

йам ваи сва-дхишнйопагатам тв аджадайах

шрутва сва-дхаматйайам анга менире

тада — в то же мгновение; эва — прямо; тасмин — из (колонны); нинадах — звук; ати-бхишанах — страшный; бабхува — там был; йена — который; анда-катахам — оболочки вселенной; аспхутат — казалось грозит прорвать; йам — который; ваи — поистине; сва-дхишнйа-упагатам — достиг их обителей; ту — но; аджа-адайах — полубогов во главе с Господом Брахмой; шрутва — слыша; сва-дхама-атйайам — разрушение их планет; анга — дорогой Юдхиштхира; менире — решили.

В то же мгновение из колонны послышался страшный рев, который, казалось, грозит прорвать оболочки вселенной. Дорогой Юдхиштхира, этот звук был слышен даже в обители Господа Брахмы и других полубогов, отчего полубоги решили, что это пришел конец райским планетам.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому, как иногда, слыша раскаты громы, нас охватывает страх за то, что мы можем лишиться наших домов, так и великие полубоги, в том числе и Господь Брахма, испугались громового рычания, которое раздалось из колонны, стоящей перед Хираньякашипу.

ТЕКСТ 16

са викраман путра-вадхепсур оджаса

нишамйа нирхрадам апурвам адбхутам

антах-сабхайам на дадарша тат-падам

витатрасур йена сурари-йутха-пах

сах — он (Хираньякашипу); викраман — демонстрируя свое могущество; путра-вадха-ипсух — пожелавший убить родного сына; оджаса — со всей силы; нишамйа — слыша; нирхрадам — жуткий звук; апурвам — никогда до этого неслышанный; адбхутам — очень удивительный; антах-сабхайам — перед всеми собравшимися; на — не; дадарша — видели; тат-падам — источник этого громового рычания; витатрасух — испугались; йена — от этого звука; сура-ари-йутха-пах — другие предводители демонов (не только Хираньякашипу).

Когда Хираньякашипу, пожелавший убить родного сына, демонстрировал свою небывалую доблесть, внезапно, откуда ни возьмись, раздалось удивительное, громовое рычание, которого еще никто и никогда не слышал. Этот рев поверг в ужас предводителей демонов, которые оглядывались вокруг, тщетно пытаясь найти источник звука.

КОММЕНТАРИЙ: То, каким образом Кришна проявляет Себя, описано в «Бхагавад-гите» (7.8), где Сам Господь говорит:

расо 'хам апсу каунтейа

прабхасми шаши сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нришу

«О, сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны и слог ом в ведических мантрах, Я — звук в эфире и способности в человеке». Итак, Господь присутствует повсюду, и Он также может проявлять Себя посредством звука в пространстве (шабдах кхе). Громовой звук, о котором сказано в данном стихе, был доказательством присутствия Господа. Слыша этот звук, демоны во главе с Хираньякашипу смогли убедиться в том, что верховная власть принадлежит Господу, и это очень испугало Хираньякашипу. Каким бы могущественным ни был человек, он всегда будет вздрагивать, слыша раскаты грома. И точно так же Хираньякашипу вместе со своими приближенными страшно испугались присутствия Верховного Господа в форме звука, хотя Самого Господа он не видели.

ТЕКСТ 17

сатйам видхатум ниджа-бхритйа-бхашитам

вйаптим ча бхутешв акхилешу чатманах

адришйататйадбхута-рупам удвахан

стамбхе сабхайам на мригам на манушам

сатйам — истину; видхатум — доказать; ниджа-бхритйа-бхашитам — слова Его слуги (Прахлады Махараджи, который сказал, что его Господь вездесущ); вйаптим — присутствие; ча — и; бхутешу — во всех живых существах и элементах природы; акхилешу — все; ча — также; атманах — Себя; адришйата — увиденная; ати — очень; адбхута — удивительная; рупам — форма; удвахан — приняв; стамбхе — в колонне; сабхайам — в зале собраний; на — не; мригам — животное; на — не; манушам — человек.

Чтобы доказать демонам истинность слов Своего слуги Прахлады Махараджи, — или, иначе говоря, чтобы доказать, что Господь вездесущ и может находиться даже в колонне зала собраний, — Хари, Верховная Личность Бога, принял удивительную форму, какой еще не видывал свет. Это был не лев, но и не человек. Так, в этом образе получеловека-полульва, Господь появился в зале собраний.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Хираньякашипу поинтересовался у Прахлады Махараджи: «Где же твой Господь? Может, он находится и в этой колонне?» «Да, — бесстрашно ответил Прахлада, — мой Господь вездесущ». Таким образом, чтобы убедить Хираньякашипу в справедливости слов Прахлады Махараджи, Господь появился прямо из колонны. Господь принял образ получеловека-полульва, чтобы Хираньякашипу не мог определить, стоит перед ним огромный лев или человек. Подтвердив слова Прахлады, Господь одновременно доказал, что Его преданный никогда не погибнет, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Демонический отец Прахлады Махараджи не раз грозился убить своего сына, но Прахлада не боялся его угроз, так как твердо верил в то, что Верховный Господь непременно окажет ему защиту. Появившись из колонны, Господь хотел поддержать Своего преданного, как бы говоря: «Не беспокойся, Я с тобой». Господь пришел в образе Нрисимхадевы также потому, что хотел исполнить слова Господа Брахмы, который пообещал, что Хираньякашипу не сможет убить ни человек, ни животное. Вот почему в этом образе Господь не был полностью похож ни на человека, ни на животное.

ТЕКСТ 18

са саттвам энам парито випашйан

стамбхасйа мадхйад анунирджиханам

найам мриго напи наро вичитрам

ахо ким этан нри-мригендра-рупам

сах — он (Хираньякашипу, царь Даитьев); саттвам — живое существо; энам — это; паритах — во все стороны; випашйан — глядя; стамбхасйа — колонны; мадхйат — из центра; анунирджиханам — вышел; на — не; айам — это; мригах — животное; на — не; апи — поистине; нарах — человек; вичитрам — очень необычное; ахо — увы; ким — что; этат — это; нри-мрига-индра-рупам — форма, одна половина которой похожа на человека, а другая на царя зверей, льва.

Пока Хираньякашипу оглядывался по сторонам, пытаясь найти источник звука, из ближайшей колонны появилась необычная форма Господа, глядя на которую, невозможно было определить лев это или человек. Опешив от удивления, Хираньякашипу подумал: «Что это за невиданное создание, одна половина которого похожа на человека, а другая на льва?»

КОММЕНТАРИЙ: Демон никогда не сможет оценить пределов могущества, которым обладает Верховный Господь. В «Ведах» сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джна(гйа)на-бала-крийа ча — Господу принадлежат многочисленные энергии и каждая из них действует как самостоятельное проявление Его знания. Поскольку демон не имеет ни малейшего представления о непостижимом могуществе Господа, которого за это называют «всемогущим», ему кажется немыслимым существование формы человеко-льва. Демоны не в состоянии понять, насколько всемогущ Верховный Господь. Они пытаются судить о Господе, сравнивая Его с обыкновенными людьми (аваджананти мам мудха манушим такум ашритам). Мудхи, негодяи, полагают, что Кришна — это обыкновенный человек, который пришел, чтобы облегчить страдания других людей. Парам бхавам аджанантах: глупцы, мошенники и демоны не могут понять, что, поскольку Господь обладает верховным могуществом, Он может творить какие угодно чудеса; более того, Он волен делать все, что пожелает. Получив особые благословения Господа Брахмы, Хираньякашипу решил, что ему больше не грозит никакая опасность, ибо его не мог убить ни человек, ни животное. Однако ему и в голову не приходило, что Господь может принять форму человеко-льва и таким образом основательно озадачить всех демонов, подобных Хираньякашипу. В этом и состоит безграничное могущество Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 19-22

мимамсаманасйа самуттхито 'грато

нрисимха-рупас тад алам бхайанакам

пратапта-чамикара-чанда-лочанам

спхурат сата-кешара-джримбхитананам

карала-дамштрам каравала-чанчала-

кшуранта-джихвам бхрукути-мукхолбанам

стабдхордхва-карнам гири-кандарадбхута-

вйаттасйа-насам хану-бхеда-бхишанам

диви-спришат кайам адиргха-пивара-

гривору-вакшах-стхалам алпа-мадхйамам

чандрамшу-гаураиш чхуритам танурухаир

вишваг бхуджаника-шатам накхайудхам

дурасадам сарва-ниджетарайудха-

правека-видравита-даитйа-данавам

мимамсаманасйа — Хираньякашипу, который рассматривал удивительную форму Господа; самуттхитах — появился; агратах — перед; нрисимха-рупах — форма Нрисимхадевы (полульва-получеловека); тат — эта; алам — необычная; бхайанакам — устрашающая; пратапта — словно расплавленное; чамикара — золото; чанда-лочанам — с жуткими глазами; спхурат — сверкавшими; сата-кешара — из-за гривы; джримбхита-ананам — чье лицо становилось еще больше; карала — смертоносных; дамштрам — с двумя рядами зубов; каравала-чанчала — двигающийся, словно острый меч; кшура-анта — и острый, как лезвие; джихвам — чей язык; бхрукути-мукха — благодаря Его суровому виду; улбанам — наводящий ужас; стабдха — неподвижные; урдхва — навостренные; карнам — чьи уши; гири-кандара — похожие на горные пещеры; адбхута — удивительные; вйаттасйа — с широко открытой пастью; насам — и широкими ноздрями; хану-бхеда-бхишанам — с раздвинутыми челюстями, наводящими страх; диви-спришат — упоралось в небо; кайам — чье тело; адиргха — короткая; пивара — мощная; грива — шея; уру — широкая; вакшах-стхалам — грудь; алпа — тонкая; мадхйамам — талия; чандра-амшу — подобными лунному свету; гаураих — светлыми; чхуритам — покрытое; танурухаих — волосами; вишвак — во все направления; бхуджа — рук; аника-шатам — с сотней рядов; накха — с ногтями; айудхам — как смертоносное оружие; дурасадам — которому очень трудно противостоять; сарва — все; ниджа — личные; итара — разновидности; айудха — оружия; правека — используя лучшее; видравита — вынужденные убегать; даитйа — от кого демоны; данавам — и воры (атеисты).

Хираньякашипу внимательно рассматривал форму Нрисимхадева, пытаясь определить, кто же перед ним стоит. Господь представлял Собой жуткое зрелище: Его глаза, налитые ненавистью, напоминали по цвету расплавленное золото, сияющая грива увеличивала размеры Его устрашающего лица, Его зубы казались олицетворенной смертью, а острый, как лезвие, язык двигался, словно меч во время сражения. Навостренные уши Его были неподвижны, ноздри и широко раскрытая пасть, напоминали горные пещеры, а челюсти были устрашающе разведены. Голова Господа упиралась в небо, Его мощная шея была короткой, у Него была широкая грудь, тонкая талия и все Его тело было покрыто белыми, как лунный свет, волосами. Руки Господа были похожи на шеренги солдат и простирались во все стороны света, потому что этими руками Он убивал демонов, воров и атеистов. В Своих руках Господь держал раковину, диск, палицу и лотос, а также другие виды оружия.

ТЕКСТ 23

прайена ме 'йам харинорумайина

вадхах смрито 'нена самудйатена ким

эвам брувамс тв абхйапатад гадайудхо

надан нрисимхам прати даитйа-кунджарах

прайена — похоже; ме — меня; айам — этот; харина — Верховным Господом; уру-майина — который обладает огромной мистической силой; вадхах — смерть; смритах — задумал; анена — от этих; самудйатена — усилий; ким — какая польза; эвам — таким образом; бруван — шепча; ту — на самом деле; абхйапатат — напал; гада-айудхах — взяв в руки свое оружие, палицу; надан — громко рыча; нри-симхам — Господь, который принял форму полульва-получеловека; прати — по направлению к; даитйа-кунджарах — Хираньякашипу, который был похож на слона.

Глядя на форму Господа, Хираньякашипу прошептал: «Я знаю, что все это козни Господа Вишну, который обладает огромной мистической силой. Похоже, Он хочет убить меня, но что толку в Его жалких попытках? Разве кто-то может сразиться со мной?» С этими мыслями Хираньякашипу схватил в руки палицу и, как разъяренный слон, набросился на Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В джунглях нередко слоны вступают в поединок со львами. В данном стихе Господу отведена роль льва, а Хираньякашипу, который бесстрашно напал на Него, сравнивается со слоном. Как правило, львы всегда берут верх над слонами, поэтому приведенная здесь аналогия вполне уместна.

ТЕКСТ 24

алакшито 'гнау патитах патангамо

йатха нрисимхауджаси со 'сурас тада

на тад вичитрам кхалу саттва-дхамани

сва-теджаса йо ну пурапибат тамах

алакшитах — невидимая; агнау — в огонь; патитах — падает; патангамах — мошка; йатха — подобно тому как; нрисимха — Господа Нрисимхадевы; оджаси — в сияние; сах — он; асурах — Хираньякашипу; тада — когда; на — не; тат — это; вичитрам — удивильнон; кхалу — по сути дела; саттва-дхамани — в Верховной Личности Бога, которая всегда пребывает на уровне читой благости; сва-теджаса — сиянием, исходящим из Его собственного тела; йах — Он (Господь); ну — поистине; пура — в древние времена; апибат — поглотил; тамах — тьму, покрывающую материальное творение.

Как крошечная мошка падает в огонь и становится невидимой, так и Хираньякашипу, напав на Господа, стал невидимым, растворившись в сиянии, которое исходило от тела Господа. По сути дела, в этом нет ничего удивительного, так как Господь вечно пребывает в чистой благости. Когда-то на заре творения Он вошел в покрытую тьмой вселенную и рассеял ее мрак Своим духовным сиянием.

КОММЕНТАРИЙ: Господь трансцендентен и потому Он всегда пребывает в чистой благости. В материальном мире, как правило, преобладает влияние тамо-гуны, гуны невежества, однако в духовном мире, благодаря присутствию в нем Господа и сияния, исходящего от Его тела, нет ни малейшей примеси гун невежества, страсти, а также оскверненной благости. В материальном мире гуна благости до некоторой степени проявляется в виде брахманических качеств, но даже это незначительное проявление благости постепенно вырождается, уступая место гунам страсти и невежества. Что же касается Господа, то поскольку Он трансцендентен, Его не может осквернить влияние материальных гун страсти и невежества. Там, где присутствует Господь, нет места тьме, которая является следствием невежества. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:

кришна — сурйа-сама, майа хайа андхакара йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

«Бог несет свет, а невежество — тьму. Там, где есть Бог, нет места невежеству». В материальном мире живые существа пребывают в полном невежестве относительно своей духовной природы, и развеять этот мрак невежества можно только с помощью практики бхакти-йоги. Господь явил Себя Прахладе Махарадже, потому что тот следовал принципам бхакти-йоги. Приход Господа положил конец качествам страсти и невежества, под влиянием которых находился Хираньякашипу, и утвердил влияние чистой благости, то есть распространил повсюду сияние Брахмана. Оказавшись в этом сиянии, Хираньякашипу сразу же стал невидимым. Другими словами, он лишился своей влиятельности. Чтобы проиллюстрировать то, как Верховный Господь рассеивает мрак невежества, царящий в материальном мире, шастры приводят пример с Господом Брахмой. Появившись на лотосе, который вырос из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма увидел, что весь мир покрыт кромешной тьмой, однако, когда он получил знание от Верховного Господа, тьма расступилась, и он увидел все в ясном свете, подобно тому, как при свете солнца человек начинает отчетливо видеть окружающий его мир. Необходимо понять, что до тех пор, пока на нас оказывают влияние гуны материальной природы, мы по-прежнему будем оставаться во тьме невежества. Рассеять эту тьму может только присутствие Верховного Господа, который приходит лишь туда, где следуют принципам бхакти-йоги. Практика бхакти-йоги создает трансцендентную атмосферу, в которой отсутствует любое проявление материальной скверны.

ТЕКСТ 25

тато 'бхипадйабхйаханан махасуро

руша нрисимхам гадайорувегайа

там викрамантам сагадам гададхаро

махорагам таркшйа-суто йатхаграхит

татах — затем; абхипадйа — нападая; абхйаханат — ударял; маха-асурах — великий демон (Хираньякашипу); руша — в ярости; нрисимхам — Господа Нрисимхадева; гадайа — своей палицей; уру-вегайа — передвигаясь с молниеносной быстротой; там — его (Хираньякашипу); викрамантам — демонстируя свою отвагу; са-гадам — с его палицей; гада-дхарах — Господь Нрисимхадев, держащий в Своих руках палицу; маха-урагам — огромный змей; таркшйа-сутах — Гаруда, сын Таркшьи; йатха — в точности как; аграхит — поймал.

Затем великий демон Хираньякашипу, который был вне себя от гнева, с молниеносной быстротой стал размахивать своей палицей и обрушивать на Нрисимхадеву удар за ударом. Однако Господь Нрисимхадева с легкостью схватил великого демона вместе с его палицей, в точности как Гаруда хватает огромного змея.

ТЕКСТ 26

са тасйа хастоткалитас тадасуро

викридато йадвад ахир гарутматах

асадхв аманйанта хритаукасо 'мара

гхана-ччхада бхарата сарва-дхишнйа-пах

сах — он (Хираньякашипу); тасйа — Его (Господа Нрисимхадевы); хаста — из рук; уткалитах — ускользнул; тада — в то время; асурах — царь демонов, Хираньякашипу; викридатах — играя; йадват — в точности как; ахих — змей; гарутматах — Гаруды; асадху — не очень хороший; аманйанта — сочли; хрита-окасах — чьи обители были отняты Хираньякашипу; амарах — полубоги; гхана-ччхадах — прятавшиеся за облаками; бхарата — о великий сын Бхараты; сарва-дхишнйа-пах — правители райских планет.

О великий сын Бхараты, Юдхиштхира, подобно тому, как, Гаруда, желая поиграть со своей добычей, иногда дает ей шанс вырваться из его клюва, так и Господь Нрисимхадева развлечения ради позволил Хираньякашипу выскользнуть у Него из рук. Однако полубоги, которые лишились своих обителей и все это время прятались в облаках, боясь показаться на глаза великому демону, не увидели в этом нечего хорошего. Напротив, поступок Господа привел их в сильное смятение.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем нанести Хираньякашипу окончательное поражение, Господь Нрисимхадева дал ему шанс выскользнуть у Него из рук. Однако поступок Господа ничуть не обрадовал полубогов, которые очень боялись Хираньякашипу. Они знали, что если демон так или иначе уйдет от Нрисимхадевы и заметит, что они с нетерпением ждут его смерти, он непременно отомстит им за это. Таким образом, полубоги не скрывали своего страха перед Хираньякашипу.

ТЕКСТ 27

там манйамано ниджа-вирйа-шанкитам

йад дхаста-мукто нрихарим махасурах

пунас там асаджджата кхадга-чармани

прагрихйа вегена гата-шрамо мридхе

там — о Нем (Господе Нрисимхадеве); манйаманах — думая; ниджа-вирйа-шанкитам — испугался его доблести; йат — поскольку; хаста-муктах — освободившись из рук Господа; нри-харим — Господь Нрисимхадева; маха-асурах — великий демон; пунах — снова; там — на Него; асаджджата — напал; кхадга-чармани — меч и щит; прагрихйа — взял; вегена — со всей силы; гата-шрамах — забыв об усталости; мридхе — во время сражения.

Освободившись из рук Нрисимхадевы, Хираньякашипу решил, что Господь отпустил его из страха перед его воинской доблестью. Поэтому, немного отдохнув, он взял свой щит и меч и с удвоенной силой набросился на Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Когда глупцы видят, что греховный человек наслаждается материальными удобствами, они начинают недоумевать: «Почему этот грешник наслаждается, а праведные люди должны страдать?» Иногда Верховный Господь позволяет грешнику наслаждаться материальным миром, заставляя его забыть о том, что на самом деле он является пленником материальной природы. Тот, кто нарушает законы природы, обязательно будет наказан, однако порой погрязшему в грехах человеку дается шанс немного поразвлечься, как это было с Хираньякашипу, когда тот был освобожден из рук Нрисимхадевы. Хираньякашипу неизбежно должен был умереть, но прежде чем убить его, Нрисимхадева забавы ради позволил ему вырваться на свободу.

ТЕКСТ 28

там шйена-вегам шата-чандра-вартмабхиш

чарантам аччхидрам упарй-адхо харих

критватта-хасам кхарам утсванолбанам

нимилитакшам джагрихе маха-джавах

там — его (Хираньякашипу); шйена-вегам — со скоростью ястреба; шата-чандра-вартмабхих — размахивая своим мечом и прикрываясь щитом, который был отмечен сотней луноподобных пятен; чарантам — двигаясь; аччхидрам — без единого слабого места; упари-адхах — вверх и вниз; харих — Верховная Личность Бога; критва — огласив; атта-хасам — громким смехом; кхарам — очень пронзительным; утсвана-улбанам — испуганный этим оглушительного звука; нимилита — с закрытыми; акшам — глазами; джагрихе — схватил; маха-джавах — безгранично могущественный Господь.

Огласив все вокруг пронзительно громким смехом, Нараяна, Верховная Личность Бога, обладающий безграничной силой и могуществом, схватил Хираньякашипу, который пытался со всех сторон защитить себя щитом и мечом. С закрытыми от ужаса глазами, Хираньякашипу то как ястреб взвивался в небо, то камнем падал на землю.

ТЕКСТ 29

вишвак спхурантам граханатурам харир

вйало йатхакхум кулишакшата-твачам

дварй урум апатйа дадара лилайа

накхаир йатхахим гарудо маха-вишам

вишвак — во все стороны; спхурантам — махая руками и ногами; грахана-атурам — в отчаянии из-за того, что оказался пойманным; харих — Верховная Личность Бога, Нрисимхадева; вйалах — змея; йатха — в точности как; акхум — мышь; кулиша-акшата — невозможно поцарапать даже молнией Индры; твачам — чью кожу; двари — на входе; урум — на Свои бедра; апатйа — положив; дадара — вонзил; лилайа — без труда; накхаих — ногти; йатха — подобно тому как; ахим — змея; гарудах — Гаруда, на чьей спине восседает Господь Вишну; маха-вишам — очнь ядовитая.

Как змея хватает мышь, а Гаруда — самых ядовитых змей, так и Господь Нрисимхадева схватил Хираньякашипу, которого не могла поразить даже молния царя Индры. Пока Хираньякашипу в отчаянии размахивал руками и ногами, Господь Нрисимхадева сел на пороге зала собраний, положил демона к Себе на колени и вонзив в него Свои ногти, с легкостью разорвал его тело на части.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу получил от Господа Брахмы благословение, в соответствии с которым он не должен был умереть ни на земле, ни в небе. Поэтому, желая сдержать обещание Господа Брахмы, Нрисимхадева убил Хираньякашипу на Своих коленях, что, по сути дела, нельзя назвать ни землей, ни небом. Кроме того, Брахма благословил Хираньякашипу, что тот не умрет ни днем, ни ночью, поэтому Господь Нрисимхадева убил его вечером, то есть на склоне дня перед наступлением ночи. Другое благословение Брахмы заключалось в том, что Хираньякашипу невозможно было убить ни одним видом оружия и ему не могло причинить вреда ни одно существо, будь оно живым или мертвым. Чтобы исполнить эти обещания, Господь Нрисимхадева разорвал тело Хираньякашипу своими ногтями. Ногти не относятся ни к одному виду оружия. Их также нельзя назвать ни живыми, ни мертвыми. Безусловно, в каком-то смысле ногти являются мертвой материей, но в то же время они живые. Вот таким невероятным образом Господь Нрисимхадева исполнил все обещания Брахмы и при этом без труда убил великого демона Хираньякашипу.

ТЕКСТ 30

самрамбха-душпрекшйа-карала-лочано

вйаттананантам вилихан сва-джихвайа

асриг-лавактаруна-кешаранано

йатхантра-мали двипа-хатйайа харих

самрамбха — из-за сильного гнева; душпрекшйа — очень трудно было смотреть на; карала — очень устрашающие; лочанах — глаза; вйатта — широко раскрытые; анана-антам — уголки губ; вилихан — облизывая; сва-джихвайа — Своим языком; асрик-лава — каплями крови; акта — покрытая; аруна — красноватая; кешара — грива; ананах — и лицо; йатха — подобно тому как; антра-мали — украшенный гирляндой из кишок; двипа-хатйайа — охотой на слона; харих — лев.

Грива Господа Нрисимхадевы была сплошь покрыта каплями крови, а Его налитые гневом глаза наводили ужас на всех присутствующих. Облизывая уголки Своих губ, Верховная Личность Бога, Нрисимхадева, украшенный гирляндой из кишок, извлеченных Им из живота Хираньякашипу, напоминал льва, который только что расправился со слоном.

КОММЕНТАРИЙ: Грива Господа Нрисимхадевы, покрытая каплями крови, приобрела красноватый оттенок и выглядела очень красиво. Разорвав Своими ногтями живот Хираньякашипу, Нрисимхадева вырвал оттуда кишки демона и, словно гирляндой, украсил ими Свою шею, что сделало Его еще более привлекательным. Таким образом, Господь выглядел точно как лев после схватки со слоном.

ТЕКСТ 31

накханкуротпатита-хрит-сарорухам

висриджйа тасйанучаран удайудхан

ахан самастан накха-шастра-панибхир

дорданда-йутхо 'нупатхан сахасрашах

накха-анкура — острыми ногтями; утпатита — разорвав; хрит-сарорухам — чье сердце, напоминавшее лотос; висриджйа — отбросив; тасйа — его; анучаран — приспешники (солдаты и телохранители); удайудхан — с оружием в руках; ахан — Он убил; самастан — всех; накха-шастра-панибхих — Своими ногтями и другим оружием, которое держал в руках; дорданда-йутхах — Своими многочисленными руками; анупатхан — приспешников Хираньякашипу; сахасрашах — тысячами.

Своими многочисленными руками Верховный Господь сначала вырвал из груди сердце Хираньякашипу и, отбросив его в сторону, принялся разбрасывать солдат демона. Тысячи воинов, верных приспешников Хираньякашипу, с оружием в руках пришли сразиться с Господом, но Господь Нрисимхадева убил их всех одними лишь кончиками Своих ногтей.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен в материальном мире существует две категории живых существ — девы и асуры. Девами называют тех, кто послушен воле Верховной Личности Бога, а асуры — это атеисты, которые отрицают верховную власть Бога. В наши дни большую часть населения мира составляют атеисты, которые пытаются доказать, что Бога нет, и что вселенная возникла в результате сочетания и взаимодействия химических элементов. Так, постепенно в мире укореняется безбожие, а это, в свою очередь, приводит к повсеместному нарушению спокойствия и порядка. Если же положение в мире не изменится к лучшему, то Верховный Господь прибегнет к крайним мерам, поступив так же, как Он поступил в случае с Хираньякашипу. Господу не понадобилось много времени, чтобы уничтожить Хираньякашипу и всех его приспешников, поэтому, если современная цивилизация и дальше будет пропагандировать безбожие, то Верховному Господу достаточно будет пошевелить одним Своим пальцем и от нее в мгновение ока не останется и следа. Таким образом, ради собственной же безопасности демоны должны сдержать рост безбожия в человеческом обществе. Они должны присоединиться к Движению сознания Кришны и стать верными слугами Верховной Личности Бога. Это единственное, что может спасти их от верной погибели. Господу понадобилось мгновение, чтобы расправиться с Хираньякашипу, и, разумеется, Ему не нужно много времени, чтобы положить конец безбожной цивилизации.

ТЕКСТ 32

сатавадхута джаладах парапатан

грахаш ча тад-дришти-вимушта-рочишах

амбходхайах шваса-хата вичукшубхур

нирхрада-бхита дигибха вичукрушух

сата — волосы на голове Нрисимхадевы; авадхутах — сотрясли; джаладах — облака; парапатан — размели; грахах — небесные светила; ча — и; тат-дришти — Его лучезарных глаз; вимушта — затмило; рочишах — сияние которых; амбходхайах — моря и океаны; шваса-хатах — от дыхания Господа Нрисимхадевы; вичукшубхух — пришли в волнение; нирхрада-бхитах — испугавшись рычания Нрисимхадевы; дигибхах — все слоны на входе у дворцов; вичукрушух — взревели.

Волосы на голове Нрисимхадевы повернули вспять облака в небе и клочьями разметали их во все стороны, свет, струившийся из Его лучезарных глаз, затмил сияние небесных светил, а дыхание Господа привело в волнение моря и океаны. Услышав Его громовое рычание, все слоны мира взревели от страха.

КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.41):

йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

«Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания представляют собой лишь искру Моего великолепия». Сияние звезд и планет на небе — это частичное проявление сияния Господа. Живые существа обладают многими удивительными способностями, однако все необычное, что есть на свете, составляет лишь малую долю теджаса Господа, то есть Его света или сияния. Тайны морских и океанских глубин, а также другие чудеса в творении Верховной Личности Бога тускнеют в сравнении с Господом, когда Он в одном из Своих воплощений, нисходит в материальный мир. Ничто в этом мире не способно выдержать сравнения с неповторимыми трансцендентными качествами Верховного Господа.

ТЕКСТ 33

дйаус тат-сатоткшипта-вимана-санкула

протсарпата кшма ча падабхипидита

шаилах самутпетур амушйа рамхаса

тат-теджаса кхам какубхо на реджире

дйаух — открытое пространство; тат-сата — Своей гривой; уткшипта — отбросил; вимана-санкула — заполненное воздушными кораблями; протсарпата — сошла с орбиты; кшма — Земля; ча — также; пада-абхипидита — изнемогающая под тяжестью лотосных стоп Господа; шаилах — холмы и горы; самутпетух — вытянулись ввысь; амушйа — Его (Господа); рамхаса — от невыносимой тяжести; тат-теджаса — Его сиянием; кхам — небо; какубхах — десять направлений; на реджире — не сияли.

Своей гривой Нрисимхадева разметал парившие в небе воздушные корабли и отбросил их в открытое пространство вплоть до высших планетных систем. Под невыносимой тяжестью лотосных стоп Господа, Земля, казалось, сошла со своей орбиты, а все холмы и горы как будто вытянулись ввысь. Из-за ослепительного сияния, которое исходило от тела Господа, небо, а также все стороны света потускнели и утратили свой привычный вид.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что еще в глубокой древности люди знали о существовании летательных аппаратов. С тех пор как был поведан «Шримад-Бхагаватам» прошло уже пять тысяч лет, и, как можно заключить из данного стиха, по всем признакам во времена правления Хираньякашипу существовала очень развитая цивилизация, как на высших, так и на низших планетах вселенной. По мнению современных ученых и философов, цивилизованное общество возникло не ранее, чем три тысячи лет назад, однако данный стих полностью опровергает эти глупые и необоснованные утверждения. Ведическая цивилизация существовала на протяжении многих миллионов лет. Она возникла еще в самом начале творения, но уже тогда люди могли путешествовать по всей вселенной, используя приспособления, недоступные даже современному человеку.

ТЕКСТ 34

татах сабхайам упавиштам уттаме

нрипасане самбхрита-теджасам вибхум

алакшита-дваиратхам атйамаршанам

прачанда-вактрам на бабхаджа кашчана

ататах — затем; сабхайам — в доме собраний; упавиштам — сидя; уттаме — на лучшем; нрипа-асане — троне (на котором ранее восседал Хираньякашипу); самбхрита-теджасам — окруженный ослепительным сиянием; вибхум — Верховный Господь; алакшита-дваиратхам — чьих врагов и соперников не было видно; ати — очень; амаршанам — устрашающий (из-за гнева); прачанда — ужасный; вактрам — вид; на — не; бабхаджа — поклонялся; кашчана — никто.

Окруженный ослепительным сиянием, Господь Нрисимха с устрашающим видом ждал, кто следующий попытается оспорить Его власть и могущество, и не найдя никого, взошел на роскошный трон, который в свое время принадлежал царю демонов. Видя гнев Господа, никто не осмелился подойти к Нему, чтобы предложить свои услуги.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не воспрепятствовал Господу Нрисимхе, когда Он садился на трон царя демонов. Ни один враг не вышел, чтобы от имени Хираньякашипу сразиться с Господом. Это говорит о том, что даже демоны, в конце концов, признали верховную власть Господа. Кроме того, следует заметить, что, хотя Хираньякашипу считал Господа своим злейшим врагом, в свое время он был верным слугой Господа на планетах Вайкунтхи, поэтому Господь Нрисимха не погнушался сесть на трон, который с большим старанием соорудил для себя Хираньякашипу. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда великие святые и риши с огромным почтением предлагают Господу драгоценные троны и сиденья, освещая их с помощью разных ведических мантр и тантр, и все же Господь может так и не взойти на них. Хираньякашипу, однако, в прошлом был стражником у ворот Вайкунтхи, которого звали Джая. И хотя, проклятый мудрецами, он пал и превратился в демона, который за всю свою жизнь не предложил Господу ни единого подношения, Господь был так добр к Своему преданному, что с удовольствием сел на трон, который тот для себя построил. Из этого можно сделать вывод, что в каких бы условиях ни оказался преданный, ему всегда сопутствует удача.

ТЕКСТ 35

нишамйа лока-трайа-мастака-джварам

там ади-даитйам харина хатам мридхе

прахарша-веготкалитанана мухух

прасуна-варшаир вавришух сура-стрийах

нишамйа — услышав; лока-трайа — трех миров; мастака-джварам — головная боль; там — его; ади — первого; даитйам — демона; харина — Верховной Личностью Бога; хатам — убитый; мридхе — в поединке; прахарша-вега — взрыв экстаза; уткалита-ананах — чьи лица расцвели; мухух — снова и снова; прасуна-варшаих — потоком цветов; вавришух — осыпали; сура-стрийах — жены полубогов.

Хираньякашипу был похож на воспаленный мозг, который приносил головную боль всем трем мирам. Поэтому когда жены полубогов, находившиеся в это время на райских планетах, увидели, что Верховный Господь собственными руками убил великого демона, их лица расцвели от счастья и они стали осыпать землю цветами, которые, как потоки дождя, падали с небес на Господа Нрисимхадеву.

ТЕКСТ 36

тада виманавалибхир набхасталам

дидрикшатам санкулам аса накинам

суранака дундубхайо 'тха джагхнире

гандхарва-мукхйа нанритур джагух стрийах

тада — в это время; вимана-авалибхих — разнообразными воздушными кораблями; набхасталам — небо; дидрикшатам — желавшие увидеть; санкулам — заполнили; аса — появились; накинам — полубоги; сура-анаках — барабаны полубогов; дундубхайах — и литавры; атха — а также; джагхнире — зазвучали; гандхарва-мукхйах — лучшие певцы Гандхарвалоки; нанритух — принялсь танцевать; джагух — запели; стрийах — небесные куртизанки.

По этому случаю все небо заполнилось воздушными кораблями полубогов, слетевшихся посмотреть на деяния Верховного Господа Нараяны. Торжествуя победу Господа, полубоги забили в барабаны и литавры, и пока лучшие из гандхарвов пели мелодичные песни, небесные красавицы танцевали под их аккомпанемент.

ТЕКСТ 37-39

татропавраджйа вибудха брахмендра-гиришадайах

ришайах питарах сиддха видйадхара-махорагах

манавах праджанам патайо гандхарвапсара-чаранах

йакшах кимпурушас тата веталах саха-киннарах

те вишну-паршадах сарве сунанда-кумудадайах

мурдхни баддханджали-пута асинам тивра-теджасам

идире нара-шардулам натидурачарах притхак

татра — там (в небе); упавраджйа — прибыли (каждый на своем воздушном корабле); вибудхах — все полубоги; брахма-индра-гириша-адайах — во главе с Господом Брахмой, царем Индрой и Господом Шивой; ришайах — великие святые и мудрецы; питарах — обитатели Питрилоки; сиддхах — обитатели Сиддхалоки; видйадхара — обитатели Видьядхаралоки; маха-урагах — обитатели планет, населенных великими змеями; манавах — различные Ману; праджанам — живых существ (на разных планетах); патайах — повелители; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; апсара — обитательницы Апсаралоки; чаранах — обитатели Чараналоки; йакшах — якши; кимпурушах — кимпуруши; тата — дорогой царь; веталах — веталы; саха-киннарах — вместе с киннарами; те — они; вишну-паршадах — приближенные спутники Господа Вишну (на Вайкунтхалоках); сарве — все; сунанда-кумуда-адайах — во главе с Сунандой и Кумудой; мурдхни — ко лбу; баддха-анджали-путах — сложенные ладони; асинам — сидевшему на троне; тивра-теджасам — озаряя все Своим ярким духовным сиянием; идире — выразили глубокое почтение; нара-шардулам — Господу, который появился в форме полульва-получеловека; на ати-дурачарах — подойдя ближе; притхак — поочередно.

О, царь Юдхиштхира, через некоторое время полубоги наконец осмелились приблизиться к Господу. Сначала к Нему подошли Господь Брахма, царь Индра и Господь Шива, за ними последовали великие святые, а также обитатели Питрилоки, Сиддхалоки, Видьядхара-локи и планет, населенных великими змеями. Затем к Господу приблизились Ману, а вместе с ними повелители разных планет вселенной. Постепенно к ним присоединились небесные танцовщицы, а также гандхарвы, чараны, яшки, веталы, обитатели Кимпуруша-локи и личные слуги Вишну, во главе с Сунандой и Кумудой. Так все полубоги окружили Господа, от которого исходило ослепительное сияние, и в почтении припали к Его лотосным стопам. Поднеся ко лбу сложенные ладони, они поочередно стали возносить Ему молитвы.

ТЕКСТ 40

шри-брахмовача

нато 'смй анантайа дуранта-шактайе

вичитра-вирйайа павитра-кармане

вишвасйа сарга-стхити-самйаман гунаих

сва-лилайа сандадхате 'вйайатмане

шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; натах — склоняюсь; асми — я; анантайа — перед безграничным Господом; дуранта — очень трудно определить конец; шактайе — который обладает различными энергиями; вичитра-вирйайа — чье могущество может проявляться разными способами; павитра-кармане — чьи действия не имеют последствий (даже поступая противоречиво, Он не оскверняется влиянием материальных гун); вишвасйа — вселенной; сарга — создание; стхити — сохраненние; самйаман — и уничтожение; гунаих — с помощью материальных гун; сва-лилайа — с легкостью; сандадхате — делает; авйайа-атмане — который не подвержен уничтожению.

Господь Брахма сказал: О, мой Господь, Ты безграничен и Тебе принадлежат бесчисленные энергии. Невозможно определить пределов Твоего поразительного могущества, ибо Твои деяния никогда не оскверняются влиянием материальной энергии. С помощью материальных гун Ты без труда создаешь, сохраняешь и уничтожаешь материальный мир, оставаясь при этом неизменным и неподверженным процессу уничтожения. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Все деяния Господа удивительны. Джая и Виджая были не только личными слугами Господа, но и Его близкими друзьями, однако, проклятые мудрецами, они были вынуждены получить тела демонов. В семье одного из этих демонов появился на свет Прахлада Махараджа, который пришел, чтобы продемонстрировать пример возвышенного преданного. Затем пришел Господь, приняв облик Нрисимхадевы, и убил отца Прахлады, которого Сам заставил родиться в демонической семье. Так кто же может понять тайну трансцендентных деяний Господа? Что говорить о деяниях Господа, если даже деяния Его слуг непостижимы. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.39) говорится: танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на бхуджхайа — никому не дано постичь деяний слуг Господа. Так что же тогда говорить о поступках Самого Господа? Кто способен понять, как Кришна действует на благо всех живых существ? Господа часто называют дуранта-шакти, подчеркивая тем самым, что никто не может постичь Его энергий и Его деяний.

ТЕКСТ 41

шри-рудра увача

копа-кало йугантас те хато 'йам асуро 'лпаках

тат-сутам пахй упасритам бхактам те бхакта-ватсал

ашри-рудрах увача — Господь Шива обратился к Господу с молитвой; копа-калах — подходящее время для Твоего гнева (который Ты проявляешь, чтобы разрушить материальную вселенную); йуга-антах — конец эпохи; те — Тобой; хатах — убитый; айам — этот; асурах — великий демон; алпаках — незначительный; тат-сутам — его сын (Прахлада Махараджа); пахи — защити; упасритам — который безраздельно предан Тебе и стоит подле Тебя; бхактам — преданный; те — Твоей Милости; бхакта-ватсала — о мой Господь, который неизменно благосклонен к Своему преданному.

Господь Шива сказал: Конец эпохи — это время для Твоего гнева, который Ты проявляешь, чтобы разрушить материальное творение. А теперь, когда Ты, о мой Господь, неизменно благосклонный к Своим преданным, убил этого ничтожного демона Хираньякашипу, защити, пожалуйста, его сына Прахладу Махараджу, который стоит подле Тебя, ибо он — Твой чистый преданный.

КОММЕНТАРИЙ: Творцом материального мира является Верховная Личность Бога. Материальное творение проходит через три этапа: создание, поддержание и полное уничтожение. В каждую эпоху, когда приближается время уничтожения вселенной, Господа охватывает гнев, и Шива является частичным воплощением этого гнева, за что его также называют Рудрой. Когда Господь явил Свой гнев, чтобы убить Хираньякашипу, все полубоги затрепетали от страха и только Господь Шива оставался невозмутимым, так как знал, что гнев Господа — это тоже часть Его лилы. Слово кала указывает на Господа Шиву (Бхайраву), а копа переводится как «гнев Верховного Господа». Совместив эти два слова, мы получим выражение копа-кала, что значит «конец каждой эпохи». На самом деле Господь всегда благосклонен к Своим преданным, даже когда Он выглядит очень разгневаным. Господа называют авйайатма, то есть «непогрешимый», ибо даже в гневе Господь продолжает оставаться милостивым к Своим преданным. Итак, здесь Господь Шива просит Верховного Господа о том, чтобы Он отнесся к Прахладе Махарадже как любящий отец, ибо Прахлада, который все это время стоял возле Него, был Его возвышенным преданным и безраздельно преданной Ему душей.

ТЕКСТ 42

шри-индра увача

пратйанитах парама бхавата трайата нах сва-бхага

даитйакрантам хридайа-камалам тад-грихам пратйабодхи

кала-грастам кийад идам ахо натха шушрушатам те

муктис тешам на хи бахумата нарасимхапараих ким

шри-индрах увача — Индра, царь небес, сказал; пратйанитах — возвращенная; парама — о Всевышний; бхавата — Твоя Милость; трайата — защищаешь; нах — нас; сва-бхагах — доля жертвенных даров; даитйа-акрантам — оказались во власти демонов; хридайа-камалам — лотосы наших сердец; тат-грихам — которые на самом деле являются Твоей обителью; пратйабодхи — озаренные; кала-грастам — поглощаемый временем; кийат — незначительный; идам — этот (мир); ахо — к сожалению; натха — о Господь; шушрушатам — тем, кто всегда занят преданным служением; те — Тебе; муктих — освобождение от материального рабства; тешам — им (чистым преданным); на — не; хи — поистине; бахумата — считают чем-то важным; нара-симха — Господь Нарасимха, полулев-получеловек; апараих ким — какой тогда смысл в других подобных вещах.

Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты — наш защитник и спаситель. Ты отнял у Хираньякашипу нашу долю жертвенных даров и вернул ее нам, несмотря на то, что она, по сути дела, принадлежит лишь Тебе одному. Демонический царь Хираньякашипу держал нас в постоянном страхе, и, хотя Ты вечно обитаешь в наших сердцах, мы целиком покорились ему. Теперь же Своим присутствием Ты развеял непроглядную тьму, царившую в наших сердцах. О мой Господь, те, кто неустанно занят служением Тебе, которое превосходит даже освобождение, утрачивают интерес к любым материальным богатствам. Их перестает интересовать даже освобождение от материального рабства, не говоря уже о временных благах, которые приносит кама, артха и дхарма.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир населяют две категории живых существ: деваты (полубоги) и асуры (демоны). Хотя полубоги привязаны к чувственным наслаждениям, они являются преданными Господа и потому строят свою жизнь на основе ведических предписаний. В те времена, когда вселенной правил Хираньякашипу, никто не мог спокойно выполнять свои повседневные обязанности, предписанные Ведами для каждого сословия ведического общества. Когда же Хираньякашипу был наконец убит, полубоги, которых он постоянно притеснял, почувствовали большое облегчение и их жизнь вернулась в прежнее русло.

В Кали-югу во главе государств стоят преимущественно демоны, поэтому жизнь преданных стала крайне неспокойной. Преданные лишены возможности совершать жертвоприношения и, следовательно, не могут принимать остатки пищи, предложенной во время ягьи Господу Вишну. Поскольку в сердцах полубогов постоянно живет страх перед демонами, они не способны размышлять о Верховной Личности Бога. Основным занятием полубогов является медитация на Господа, который пребывает в их сердце. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам

мад гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Тот, кто обладая непоколебимой верой, всегда выполняет Мои указания и поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, теснее всех связан со Мной в йоге и превосходит других трансценденталистов». Желая достичь совершенства в йоге, полубоги полностью погружаются в медитацию на Верховную Личность Бога, однако, выведенные из равновесия нападками демонов, они начинают думать о демонах. Таким образом, их сердца, которые, по идее, должны служить обителью Верховного Господа, почти полностью оказываются во власти демонов. Смерть Хираньякашипу принесла полубогам большое облегчение, так как это дало им возможность беспрепятственно думать о Господе. Кроме того, к ним вернулась их доля жертвенных даров, и потому они снова стали жить счастливо, даже оставаясь в материальном мире.

ТЕКСТ 43

шри-ришайа учух

твам нас тапах парамам аттха йад атма-теджо

йенедам ади-пурушатма-гатам сасарктха

тад випралуптам амунадйа шаранйа-пала

ракша-грихита-вапуша пунар анвамамстхах

шри-ришайах учух — великие мудрецы сказали; твам — Ты; нах — наших; тапах — аскез; парамам — наивысших; аттха — обучил; йат — в которых; атма-теджах — Твоя духовная сила; йена — с помощью которых; идам — этот (материальный мир); ади-пуруша — о верховная изначальная Личность Бога; атма-гатам — находящийся внутри Тебя; сасарктха — (Ты) создал; тат — метод совершения аскез и принятия обетов; випралуптам — украденный; амуна — этим демоном (Хираньякашипу); адйа — теперь; шаранйа-пала — о верховный хранитель тех, кто нуждается в защите; ракша-грихита-вапуша — Своей формой, которую Ты принял, чтобы оказать защиту; пунах — снова; анвамамстхах — Ты подтвердил.

Святые мудрецы в своей молитве сказали: О Господь, о изначальная Личность Бога, Ты верховный хранитель тех, кто принял прибежище у Твоих лотосных стоп. Обучая нас некогда совершению аскез и принятию обетов, Ты вложил в этот метод Свою собственную духовную силу. Ведь именно с помощью аскезы Ты создаешь материальный мир, который в дремлющем состоянии находится внутри Тебя. Потревоженные нападками Хираньякашипу, мы практически перестали совершать аскезы, однако Ты снова доказал нам важность этого метода, когда, появившись в образе Нрисимхадевы, чтобы лично защитить нас, убил этого демона.

КОММЕНТАРИЙ: Вращаясь в круговороте, который состоит из 8.400.000 видов жизни, живому существу иногда выпадает удача приступить к практике самоосознания, воплотившись в теле человека, а со временем и в телах других высших форм жизни, таких, как полубоги, киннары и чараны, о чем будет сказано далее. Основной обязанностью тех, кто принадлежит к более развитым формам жизни, начиная с человеческой, является совершение аскезы (тапасьи). В Пятой песне «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева советует своим сыновьям: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Не совершая аскез, невозможно очиститься от скверны материального существования. Однако, когда во главе государства становится демонический царь или правительство, люди забывают о тапасье и постепенно тоже превращаются в демонов. Вот почему мудрецы, которые обычно совершают аскезы, почувствовали значительное облегчение, видя, что Господь в образе Нрисимхадевы расправился с Хираньякашипу. Когда-то, наставляя их, Господь сказал, что человеческая жизнь предназначена для совершения тапасьи и постижения своего «я», поэтому, убив Хираньякашипу, Он снова дал им понять, что Его слова по-прежнему остаются в силе.

ТЕКСТ 44

шри-питара учух

шраддхани но 'дхибубхудже прасабхам тануджаир

даттани тиртха-самайе 'пй апибат тиламбу

тасйодаран накха-видирна-вапад йа арччхат

тасмаи намо нрихарайе 'кхила-дхарма-гоптре

шри-питарах учух — обитатели Питрилоки сказали; шраддхани — поминальный обряд шраддха (обряд, во время которого родственники предлагают зерновые своим усопшим предкам); нах — нашими; адхибубхудже — наслаждался; прасабхам — силой; тануджаих — нашими детьми и внуками; даттани — предлагаемые; тиртха-самайе — во время омовения в святых местах; апи — даже; апибат — выпивал; тила-амбу — предложенную воду с кунжутными семенами; тасйа — демона; ударат — из живота; накха-видирна — проткнутый ногтями рук; вапат — кишечник, который; йах — Он (Верховная Личность Бога); арччхат — получил; тасмаи — перед Ним (Верховной Личностью Бога); намах — в почтении склоняемся; нри-харайе — который пришел в образе полульва-получеловека (Нрихари); акхила — вселенские; дхарма — религиозные принципы; гоптре — хранящий.

Обитатели Питрилоки сказали: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Нрисимхадевой, верховным хранителем религиозных принципов. Это Он убил демона Хираньякашипу, силой завладевшего подношениями наших детей и внуков, которые они предлагали нам в годовщины нашей смерти во время поминального обряда шраддха, и выпивавшего всю воду, смешанную с кунжутными семенами и поднесенную нам поломниками в святых местах. О Господь, убив этого демона и разодрав Своими ногтями его живот, Ты извлек оттуда все, что он у нас украл, поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: В обязанности каждого домохозяина входит регулярно предлагать зерновые своим умершим предкам, но, поскольку Хираньякашипу запретил проведение подобных церемоний, люди не могли больше с почтением предлагать предкам зерновые во время поминального обряда шраддха. Таким образом, когда к власти приходят демоны, все принципы ведической культуры летят кувырком: религиозные жертвоприношения прекращаются, средства, предназначенные для совершения ягьй, идут на нужды демонического правительства, повсюду воцаряется хаос и, в конце концов, весь мир превращается в сущий ад. Вот почему когда Господь в образе Нрисимхадевы положил конец демонам, обитатели всех планет во вселенной почувствовали облегчение.

ТЕКСТ 45

шри-сиддха учух

йо но гатим йога-сиддхам асадхур

ахаршид йога-тапо-балена

нана дарпам там накхаир видадара

тасмаи тубхйам пранатах смо нрисимха

ашри-сиддхах учух — обитатели Сиддхалоки сказали; йах — тот, кто; нах — наше; гатим — совершество; йога-сиддхам — достигнутое с помощью практики мистической йоги; асадхух — некультурный и нечестный; ахаршит — украл; йога — мистической йоги; тапах — и аскез; балена — силой; нана дарпам — гордый своими богатствами, достояниями и силой; там — его; накхаих — ногтями; видадара — пронзил; тасмаи — в него; тубхйам — перед Тобой; пранатах — склоняемся; смах — мы; нрисимха — о Господь Нрисимхадева.

Обитатели Сиддхалоки сказали: О Господь Нрисимхадева, мы, сиддхи, от рождения наделены восемью видами мистических совершенств. Однако Хираньякашипу, прибегнув к силе своих аскез, нечестными путями отнял у нас наши мистические способности. Так он непомерно возгордился своим могуществом. Ты же убил этого негодяя одними кончиками Своих ногтей, поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: На земле есть немало йогов, которые, желая продемонстрировать свои ничтожные мистические способности, могут волшебным образом создавать золото, но обитатели Сиддхалоки являются куда более могущественными йогами-мистиками. К примеру, они могут перемещаться с одной планеты на другую без помощи летательных аппаратов. Эта мистическая способность называется лагхима-сиддхи. Они могут становиться легче легчайшего и летать по воздуху. Однако, совершая суровые аскезы, Хираньякашипу обрел такое могущество, что превзошел даже обитателей Сиддхалоки и потому стал причинять им всевозможные беспокойства. Сиддхам тоже пришлось испытать на себе мистические способности Хираньякашипу. Когда же Господь расправился с Хираньякашипу, сиддхи, так же как и все обитатели вселенной, наконец, получили возможность вздохнуть свободно.

ТЕКСТ 46

шри-видйадхара учух

видйам притхаг дхаранайанураддхам

нйашедхад аджно бала-вирйа-дриптах

са йена санкхйе пашувад дхатас там

майа-нрисимхам пранатах сма нитйам

шри-видйадхарах учух — обитатели Видьядхара-локи сказали; видйам — мистические заклинания (позволяющие становиться то видимыми, то невидимыми); притхак — отдельно; дхаранайа — медитируя в уме; анураддхам — обрели; нйашедхат — запретил; аджна(гйа)х — этот глупец; бала-вирйа-дриптах — гордившийся своей физической силой и способностью победить любого; сах — он (Хираньякашипу); йена — кем; санкхйе — в битве; пашу-ват — как животное; хатах — убил; там — перед Ним; майа-нрисимхам — Господом Нрисимхой, который появился посредством Своей энергии; пранатах — склоняемся; сма — несомненно; нитйам — вечно.

Обитатели Видьядхара-локи сказали: Этот глупый Хираньякашипу, непомерно возгордившийся своей физической силой и способностью одержать победу над каждым, запретил нам пользоваться нашим даром становиться невидимыми по своему желанию, который мы обрели с помощью различного рода медитации. Однако Верховный Господь расправился с ним словно с животным. Поэтому мы готовы вечно в глубоком почтении склоняться перед этой верховной формой Господа, Господом Нрисимхадевой, который пришел, чтобы явить нам Свои игры.

ТЕКСТ 47

шри-нага учух

йена папена ратнани стри-ратнани хритани нах

тад-вакшах-патаненасам даттананда намо 'сту те

шри-нагах учух — похожие на змей обитатели Нагалоки сказали; йена — кем; папена — страшно греховный (Хираньякашипу); ратнани — драгоценности на наших головах; стри-ратнани — прекрасных жен; хритани — отнял; нах — наши; тат — его; вакшах-патанена — пронзив грудь; асам — для всех этих женщин (которые были украдены); датта-ананда — О Господь, Ты стал источником радости; намах — наши почтительные поклоны; асту — давайте же; те — Тебе.

Обитатели Нагалоки сказали: Греховный демон Хираньякашипу сорвал с наших клобуков драгоценные камни и увел наших прекрасных жен. Пронзив Своими ногтями его грудь, Ты стал для этих женщин источником бесконечной радости, поэтому мы все вместе в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не может оставаться спокойным, когда у него крадут богатства или жену. Все до одного обитатели Нагалоки (планеты, расположенной ниже уровня средних планетных систем) пребывали в страшной тревоге, так как Хираньякашипу не только отобрал у них все богатства, но и пленил их жен. Когда же Господь расправился с Хираньякашипу и вернул обитателям Нагалоки украденное демоном имущество, жены нагов преисполнились бесконечной радостью. Здесь описывается, как обитатели многочисленных планет (лок) в глубоком почтении склоняются перед Господом, поскольку смерть Хираньякашипу принесла им большое облегчение. В наши дни демоническое правительство причиняет людям не меньшие беспокойства, чем в свое время это делал Хираньякашипу. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что главы исполнительной власти в Кали-югу станут вести себя в точности как воры и разбойники. Несмотря на то, что люди будут страдать от голода и нужды, правительство будет беспощадно взимать с них большие налоги. Иначе говоря, в этот век демонические принципы, которыми руководствовался Хираньякашипу, распространятся почти во всех странах мира, что причинит людям немалые беспокойства.

ТЕКСТ 48

шри-манава учух

манаво вайам тава нидеша-карино

дитиджена дева парибхута-сетавах

бхавата кхалах са упасамхритах прабхо

каравама те ким анушадхи кинкаран

шри-манавах учух — Ману, склонившись перед Господом, сказали; манавах — отвечающие за порядок во вселенной (особенно за просвящение человечества и обучение людей тому, как следовать законам Верховного Господа и жить под Его покровительством); вайам — мы; тава — Твоей Милости; нидеша-каринах — исполнители указаний; дити-джена — Хираньякашипу, сыном Дити; дева — о Господь; парибхута — отвергнув; сетавах — чьи законы морали, основанные на системе варнашрамы; бхавата — Твоей Милостью; кхалах — злобный негодяй; сах — он; упасамхритах — убит; прабхо — о Господь; каравама — мы должны делать; те — Твои; ким — что; анушадхи — скажи; кинкаран — вечные слуги.

Ману в своей молитве сказали: Дорогой Господь, будучи исполнителями Твоей воли, мы, Ману, издаем законы, по которым живет человеческое общество, но, когда власть над миром перешла в руки Хираньякашипу, все законы, на которые опиралась варнашрама-дхарма, были забыты. Теперь же, о наш Господь, когда Ты покончил с этим демоном, мы снова заняли свое привычное месте, поэтому, пожалуйста, приказывай нам, Твоим вечным слугам, что мы должны делать дальше.

КОММЕНТАРИЙ: Во многих местах «Бхагавад-гиты», Кришна, Верховная Личность Бога, ссылается на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама. Господь учит людей системе варнашрама-дхармы для того, чтобы они, следуя принципам четырех сословий (варн) и четырех духовных укладов (ашрамов), могли жить, не зная тревог, и совершенствоваться в духовном знании. Ману являются составителями «Ману-самхиты». Самхита означает «ведическое знание», а слово ману указывает на то, что это знание исходит от Ману. Иногда пост Ману занимают воплощения Верховного Господа, а иногда — облеченные особым доверием живые существа. В былые времена, миллионы лет назад, Господь Кришна изложил ведическое знание богу Солнца. Как правило, Ману являются сыновьями бога Солнца. Вот почему, рассказывая Арджуне о важности «Бхагавад-гиты», Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха — «Когда-то Я дал эти наставления богу Солнца Вивасвану, а он, в свой черед, передал их своему сыну, Ману». Ману издал законы для человечества, которые собраны в «Ману-самхите»; эта книга определяет обязанности для представителя каждой варны и ашрама и дает многочисленные указания относительно того, как должен жить человек, чтобы не опуститься до уровня животного. Система варнашрама-дхармы имеет под собой строго научную основу, но, когда к власти приходят демоны, подобные Хираньякашипу, в обществе нарушается покой и порядок, а это, в свою очередь, приводит ко всеобщей деградации. Вот почему повсюду в мире начинают происходить беспорядки. Подводя итог, можно сказать, что, если мы хотим покоя и порядка в человеческом обществе, то должны следовать принципам, изложенным в «Ману-самхите» и одобренным Верховной Личностью Бога, Кришной.

ТЕКСТ 49

шри-праджапатайа учух

праджеша вайам те парешабхисришта

на йена праджа ваи сриджамо нишиддхах

са эша твайа бхинна-вакша ну шете

джаган-мангалам саттва-мурте 'ватарах

шри-праджапатайах учух — великие личности, создавшие разные виды живых существ, сказали; праджа-ишах — праджапати, которых создал Господь Брахма и которые, в свою очередь, создали других живых существ; вайам — мы; те — Тобой; пара-иша — О Верховный Господь; абхисриштах — порождены на свет; на — не; йена — кто (Хираньякашипу); праджах — живые существа; ваи — на самом деле; сриджамах — мы создаем; нишиддхах — запретил; сах — он (Хираньякашипу); эшах — это; твайа — Тобой; бхинна-вакшах — чья грудь была разодрана на части; ну — поистине; шете — лежит; джагат-мангалам — ради блага всего мира; саттва-мурте — в трансцендентной форме чистой благости; аватарах — это воплощение.

Праджапати обратились к Господу с такими словами: О Верховный Господь, которому подчиняются даже Брахма и Шива, Ты создал нас, праджапати, чтобы мы выполняли Твои указания, однако Хираньякашипу запретил нам воспроизводить благочестивое потомство. Ты же разорвал этого демона на части и теперь он лежит бездыханный перед нами, поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. Воплотившись в форме чистой благости, Ты пришел сюда, чтобы принести благо всей вселенной.

ТЕКСТ 50

шри-гандхарва учух

вайам вибхо те ната-натйа-гайака

йенатмасад вирйа-балауджаса критах

са эша нито бхавата дашам имам

ким утпатхастхах кушалайа калпате

шри-гандхарвах учух — обитатели Гандхарвалоки (которые обычно являются музыкантами на райских планетах) сказали; вайам — мы; вибхо — о Господь; те — Твои; ната-натйа-гайаках — танцоры и певцы, выступающие в драматических представлениях; йена — под чьей; атмасат — властью; вирйа — своей доблестью; бала — и физической силой; оджаса — под влияние; критах — попали; сах — он (Хираньякашипу); эшах — этот; нитах — оказался; бхавата — по воле Твоей Милости; дашам имам — в таком положении; ким — неужели; утпатхастхах — каждый выскочка; кушалайа — на благо; калпате — способный.

Обитатели Гандхарвалоки сказали: Твоя Милость, мы непрестанно служим Тебе, выступая с песнями и танцами во время драматических представлений, но Хираньякашипу, воспользовавшись своей недюжинной силой и бесстрашием, заставил нас танцевать под свою дудку. Теперь же по воле Твоей Милости он оказался в очень жалком положении. Что же полезного сделал в своей жизни этот выскочка Хираньякашипу?

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто с глубоким почтением служит Верховному Господу, обретает непомерную силу и могущество, а от его тела начинает исходить яркое сияние, тогда как демону-выскочке заранее уготовано падение, как это было в случае с Хираньякашипу. Демоны, подобные Хираньякашипу, могут на какое-то время стать очень могущественными, но покорные слуги Верховной Личности Бога, такие, как полубоги, никогда не утрачивают своего могущества. По милости Верховного Господа им суждено всегда одерживать победу над демоническим влиянием Хираньякашипу.

ТЕКСТ 51

шри-чарана учух

харе тавангхри-панкаджам бхавапаваргам ашритах

йад эша садху-хрич-чхайас твайасурах самапитах

шри-чаранах учух — обитатели планеты Чарана сказали; харе — о Господь; тава — Твои; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; бхава-апаваргам — единственное прибежище для тех, кто хочет освободиться от скверны материального существования; ашритах — приняли прибежище; йат — благодаря; эшах — этому; садху-хрит-шайах — заноза в сердцах всех порядочных людей; твайа — Твоя Милость; асурах — демона (Хираньякашипу); самапитах — убил.

Обитатели планеты Чарана сказали: О, Господь, Ты уничтожил демона Хираньякашипу, который словно заноза сидел в сердцах всех порядочных людей, и теперь мы снова можем жить спокойно. Поэтому мы навеки приняли прибежище у Твоих лотосных стоп, которые могут очистить обусловленную душу от всей материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога в Своем трансцендентном образе Нрихари, Нрисимхадевы, всегда готов расправиться с любыми демонами, которые без конца пытаются нарушить покой в умах Его искренних преданных. Повсеместно распространяя Движение сознание Кришны, преданные нередко вынуждены встречать на своем пути всевозможные опасности и преграды, но верный слуга Господа, который с полной самоотдачей проповедует людям о славе Господа, должен знать, что Господь Нрисимхадева всегда готов оказать ему Свое покровительство.

ТЕКСТ 52

шри-йакша учух

вайам анучара-мукхйах кармабхис те мано-джна(гйа)ис

та иха дити-сутена прапита вахакатвам

са ту джана-паритапам тат-критам джаната те

нарахара упанитах панчатам панча-вимша

ашри-йакшах учух — обитатели Якшалоки сказали; вайам — мы; анучара-мукхйах — главные среди Твоих многочисленных слуг; кармабхих — служа; те — Тебе; мано-джна(гйа)их — самым приятным образом; те — они; иха — теперь; дити-сутена — Хираньякашипу, сыном Дити; прапитах — застивил нас быть; вахакатвам — носильщиками паланкина; сах — он; ту — но; джана-паритапам — мучительное состояние для каждого; тат-критам — создал; джаната — известно; те — Тебе; нара-хара — о Господь, принявший образ Нрисимхи; упанитах — помещенный; панчатам — смерть; панча-вимша — двадцать пятое начало (повелитель других двадцати четырех элементов).

Обитатели Якшалоки сказали: О повелитель двадцати четырех элементов, нас считают лучшими из слуг Твоей Милости, потому что мы всегда стараемся удовлетворить Тебя своим служением, и все же по приказу Хираньякашипу, сына Дити, мы были вынуждены стать носильщиками его паланкина. О, Господь, принявший образ Нрисимхадевы, Тебе хорошо известно, сколько беспокойств причинил Хираньякашипу всем обитателям вселенной. Теперь же Ты убил этого демона, и его тело смешалось с пятью материальными элементами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь является повелителем десяти чувств, пяти материальных элементов, пяти объектов чувств, интеллекта, ложного эго и души. Поэтому в данном стихе обитатели Якшалоки называют Его панча-вимша, что значит «двадцать пятый элемент». Якши считались лучшими слугами Верховного Господа, однако, несмотря на это, Хираньякашипу сделал их своими носильщиками. Таким образом, вся вселенная страдала под гнетом Хираньякашипу, и когда тело демона смешалось с пятью материальными элементами — землей, водой, огнем, воздухом и небом — каждый почувствовал облегчение. После смерти Хираньякашипу, якши снова заняли свое положение вечных слуг Верховной Личности Бога, поэтому из чувства благодарности они принялись возносить Господу свои молитвы.

ТЕКСТ 53

шри-кимпуруша учух

вайам кимпурушас твам ту маха-пуруша ишварах

айам купурушо нашто дхик-критах садхубхир йад

ашри-кимпурушах учух — обитатели Кимпуруша-локи сказали; вайам — мы; кимпурушах — обитатели Кимпуруша-локи, незначительные живые существа; твам — Твоя Милость; ту — однако; маха-пурушах — Верховная Личность Бога; ишварах — верховный повелитель; айам — этот; ку-пурушах — самый страшный грешник, Хираньякашипу; наштах — убил; дхик-критах — проклятый; садхубхих — святыми людьми; йада — когда.

Обитатели Кимпуруша-локи сказали: Мы — ничтожные живые существа, а Ты — Верховная Личность Бога, верховный повелитель, поэтому разве можем мы прославить Тебя подобающим образом? Когда преданные устали наблюдать за бесчинствами этого демона и прокляли его, Ты немедленно покончил с ним.

КОММЕНТАРИЙ: Причина прихода Верховного Господа в материальный мир описывается в «Бхагавад-гите» (4.7–8), где Сам Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

паритранайа садхунам

винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век». Господь приходит в этот мир по двум причинам: чтобы уничтожить демонов и защитить преданных. Когда демоны становятся слишком агрессивными, Господь в образе одного из Своих воплощений нисходит на землю и защищает преданных. Преданные Господа, которые идут по стопам Прахлады Махараджи, не должны обращать особого внимания на нападки демонов и непреданных. Оставаясь искренними слугами Господа, они должны строго придерживаться своих принципов, и тогда никакие уловки демонов не смогут помешать ходу их преданного служения.

ТЕКСТ 54

шри-ваиталика учух

сабхасу сатрешу тавамалам йашо

гитва сапарйам махатим лабхамахе

йас там анаишид вашам эша дурджано

двиштйа хатас те бхагаван йатхамайах

шри-ваиталиках учух — обитатели Вайталика-локи сказали; сабхасу — перед большими собраниями; сатрешу — на жертвенных аренах; тава — Твои; амалам — свободные от малейшей примеси материальной скверны; йашах — достояния; гитва — воспевая; сапарйам — почетное положение; махатим — возвышенное; лабхамахе — мы заслужили; йах — он; там — это (почетное положнение); анаишит — захватил; вашам — в свои руки; эшах — этот; дурджанах — злобный человек; двиштйа — к счастью; хатах — убит; те — Тобой; бхагаван — о Господь; йатха — как; амайах — болезнь.

Обитатели Вайталика-локи сказали: Дорогой Господь, поскольку мы всегда заняты тем, что восхваляем Твои непогрешимые деяния перед большими собраниями и на жертвенных аренах, каждый относится к нам с глубоким почтением. Однако этот демон присвоил себе наше возвышенное положение. Теперь, к счастью, Ты убил его, как убивают в организме хроническую болезнь.

ТЕКСТ 55

шри-киннара учух

вайам иша киннара-ганас тавануга

дитиджена виштим амунанукаритах

бхавата харе са вриджино 'васадито

нарасимха натха вибхавайа но бхава

ашри-киннарах учух — обитатели планеты Киннара сказали; вайам — мы; иша — о Господь; киннара-ганах — обитатели планеты Киннара; тава — Твои; анугах — верные слуги; дити-джена — сыном Дити; виштим — служением без благодарности; амуна — этим; анукаритах — вынужденные заниматься; бхавата — Тобой; харе — о Господь; сах — он; вриджинах — страшно греховный; авасадитах — убит; нарасимха — о Господь Нарасимхадева; натха — о господин; вибхавайа — ради счастья и процветания; нах — нашим; бхава — пожалуйста, будь.

Киннары сказали: О верховный повелитель, мы — вечные слуги Твоей Милости, но, вместо того, чтобы служить Тебе, нам приходилось прислуживать этому демону, и хотя мы непрерывно выполняли его приказания, он ни разу не соизволил выразить нам своей благодарности. Теперь, наконец, Ты покончил с этим грешником, и потому, о, Господь Нрисимхадева, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. О, господин, пожалуйста, всегда оставайся нашим покровителем.

ТЕКСТ 56

шри-вишну-паршада учух

адйаитад дхари-нара-рупам адбхутам те

дриштам нах шаранада сарва-лока-шарма

со 'йам те видхикара иша випра-шаптас

тасйедам нидханам ануграхайа видмах

шри-вишну-паршадах учух — спутники Господа Вишну, обитающие на Вайкунтхалоке, сказали; адйа — сегодня; этат — эту; хари-нара — полульва-получеловека; рупам — форму; адбхутам — поразительную; те — Твою; дриштам — увидели; нах — нам; шарана-да — дарующий вечное прибежище; сарва-лока-шарма — который приносит счастье всем планетам; сах — он; айам — этот; те — Твоей Милости; видхикарах — исполнитель приказов (слуга); иша — о Господь; випра-шаптах — проклятый брахманами; тасйа — его; идам — так; нидханам — убив; ануграхайа — особой милостью; видмах — мы считаем.

Спутники Господа Вишну, обитающие на планетах Вайкунтхи, сказали: О наш Господь, дарующий высшее прибежище, сегодня мы увидели одну из Твоих поразительных форм, Господа Нрисимхадеву, который пришел, чтобы принести счастье и благоденствие всему миру. О, Господь, мы знаем, что этот Хираньякашипу никто иной, как Джая, Твой старый слуга, который из-за проклятия брахманов был вынужден получить тело демона. Поэтому мы считаем, что, убив его, Ты пролил на него Свою особую милость.

КОММЕНТАРИЙ: То, что Хираньякашипу придет на землю и станет врагом Господа, было предопределено заранее. Когда Джая и Виджая преградили путь четырем брахманам Санаке, Санат-кумару, Санандане и Санатане, Кумары в гневе прокляли их. Господь не отменил проклятия брахманов и согласился с тем, чтобы Его слуги отправились в материальный мир и, отбыв там сроки своего наказания, снова вернулись на Вайкунтху. Это известие сильно опечалило Джаю и Виджаю, но Господь посоветовал им не рождаться семь раз обычными людьми, а воплотиться три раза Его врагами, так как это позволит им быстрее вернуться в духовный мир. Послушавшись Господа, Джая и Виджая приняли на себя роль Его врагов, и когда оба они были уничтожены, вишнудуты поняли, что убив Хираньякашипу, Господь, таким образом, проявил к нему особую милость.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. Прахлада возносит молитвы Господу Нрисимхадеве

В этой главе говорится о том, как по просьбе Брахмы, Прахлада Махараджа усмирил гнев Господа Нрисимхадевы, после того как Господь убил Хираньякашипу.

После смерти Хираньякашипу Господь по-прежнему пребывал вне себя от гнева, и никто из полубогов, в том числе и сам Господь Брахма, не мог успокоить Его. Даже мать Лакшми, богиня процветания, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, не решалась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Видя это, Господь Брахма попросил Прахладу Махараджу пойти и успокоить Господа. В отличие от полубогов, Прахлада не испытывал перед Господом Нрисимхадевой ни капли страха, ибо нисколько не сомневался в благосклонности своего господина. С серьезным видом он предстал перед Господом и в глубоком почтении склонился к Его лотосным стопам. Из любви к Прахладе Махарадже Господь Нрисимхадева прикоснулся рукой к его голове, благодаря чему Прахлада сразу же обрел брахма-гьяну, духовное знание. Таким образом, обладая полным духовным знанием и пребывая в глубоком экстазе преданности, Прахлада начал возносить Господу свои молитвы. Далее приводятся наставления, которые дает в этих молитвах Прахлада Махараджа.

Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что мне выпала удача вознести молитвы Верховной Личности Бога. Все, чего я хочу — это просто принять прибежище у милости Господа, так как удовлетворить Его может лишь тот, кто предан Ему. Даже если человек обладает знатным происхождением, несметными богатствами, ученостью, аскетичностью или мистическими способностями, ему не удастся удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить удовольствие Верховному Господу можно только занимаясь чистым преданным служением и никак иначе. Даже если человек наделен всеми двенадцатью брахманическими качествами, но при не является преданным, он не сможет получить милости Господа, однако Господь всегда внимает молитвам Своего преданного, даже если он родился в семье собакоедов. Поэтому, если невежественные люди, принадлежащие к низшим сословиям общества, от всего сердца будут возносить Господу свои молитвы, Господь непременно внемлет их словам. Стоит человеку предложить Господу искренние молитвы, как он сразу же возвышается на уровень Брахмана.

Господь Нрисимхадева пришел не только ради спасения Прахлады Махараджи, но и на благо всех людей в мире. На непреданных устрашающая форма Господа Нрисимхадевы наводит ужас, но к преданным Господь относится так же ласково, как и во всех других Своих формах. На самом деле, для живого существа нет ничего страшнее, чем влачить обусловленное существование в материальном мире, и преданный боится только этого и ничего другого. Страх материального существования вызван влиянием ложного эго. Таким образом, конечная цель жизни каждого живого существа заключается в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Избавиться от страданий материального существования можно только по милости Верховного Господа. Человек может находиться под покровительством многих так называемых материальных доброжелателей, таких, как Господь Брахма и другие полубоги, а также его родной отец, но, если Верховная Личность Бога отвернется от него, то они ничем не смогут ему помочь. Однако, тот, кто принял полное прибежище у лотосных стоп Господа, будет спасен от натиска майи. Поэтому вместо того чтобы гоняться за призрачным материальным счастьем, мы должны всеми силами стараться принять прибежище у Господа. В этом состоит миссия человеческой жизни. Лишь глупцы привязываются к материальному чувственному удовлетворению. Станет ли человек преданным Господа или нет, не зависит от того, к какому сословию общества он принадлежит. Преданный Господа, посвятивший себя преданному служению, без труда обретает особую милость Господа, которая недоступна даже Господу Брахме и богине процветания. Господь проливает Свою милость на каждого, независимо от его происхождения. Прахлада Махараджа стал великим преданным Господа благодаря тому, что получил благословение Нарады Муни. Господь всегда оберегает Своего преданного от влияния имперсоналистов и монистов. В образе Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, выступая в роли их защитника и доброжелателя. Таким образом, иногда Господь действует как убийца, а иногда как покровитель, но мы не должны видеть в действиях Господа никаких противоречий. Разнообразные формы жизни, населяющие этот мир, возникли в соответствии с планом Верховного Господа и, в конечном счете, являются проявлением Его милости.

Космическое проявление представляет собой единое целое, но в то же время материальный мир отличен от духовного. Только тот, кто снискал милость Верховного Господа, может понять, каким образом действуют удивительные законы материальной природы. К примеру, хотя Господь Брахма появился на лотосе, растущем из пупка Гарбходакашайи Вишну, он не сразу смог понять, что ему делать дальше. Позже на него напали два демона, Мадху и Кайтабха, и отняли у него ведическое знание, но Господь убил их и снова вернул Веды Господу Брахме. Таким образом, Господь приходит в материальный мир каждую эпоху, воплощаясь среди полубогов, людей, святых, животных и водоплавающих. Во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и уничтожает демонов, однако подобного рода деятельность не является проявлением Его пристрастия. Обусловленная душа постоянно оказывается во власти чар внешней энергии. Так, охваченная вожделением и жадностью, она вынуждена испытывать страдания, которые навязывают ей законы материальной природы. И единственное, что может вызволить ее из плена материального существования, — это беспричинная милость Господа. Любой, кто прославляет деяния Господа, избавляется от всех страхов перед материальным миром, тот же, кто отказывается прославлять Господа, постоянно находится во власти скорби и печали.

Те, кто предпочитает поклоняться Господу молча в уединенном месте, могут освободить из материального плена только самих себя, но чистые преданные не могут равнодушно смотреть на страдания других живых существ, поэтому, забыв о своем собственном освобождении, они посвящают свое время проповеди, рассказывая людям о славе Господа. Прахлада Махараджа никогда не молчал, он должен был проповедовать, ибо только так он мог спасти своих школьных товарищей. Хотя принятие обета молчания, совершение аскез, изучение Вед, проведение ведических обрядов и ритуалов, жизнь в уединенном месте, повторение джапы и практика трансцендентной медитации считаются авторитетными методами, позволяющими обрести освобождение, на самом деле они предназначены для непреданных и мошенников, которые хотят жить за чужой счет. Чистый преданный Господа всегда держится в стороне от подобной мошеннической деятельности, и потому он способен видеть Господа лицом к лицу.

Атомная теория строения вселенной далека от истины. Причиной всего сущего является Господь, и, следовательно, Он — причина материального мироздания. Поэтому мы должны посвятить себя преданному служению, то есть в почтении склоняться перед Господом, возносить Ему молитвы, поклоняться форме Господа в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его трансцендентных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, человек не сможет посвятить себя преданному служению Господу.

Вознося Господу молитвы, Прахлада Махараджа просил Его лишь о том, чтобы Господь явил ему Свою милость. Так, выслушав молитвы Прахлады, Господь Нрисимхадева пришел в приятное расположение духа и пожелал наградить Прахладу Махараджу разными благословениям, которые позволят ему жить в роскоши и богатстве. Однако Прахлада не поддался этому искушению, так как его единственное желание заключалось в том, чтобы всегда оставаться слугой слуги Господа.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

эвам сурадайах сарве брахма-рудра-пурах сарах

нопаитум ашакан манйу самрамбхам судурасадам

шри-нарада увача — великий святой мудрец Нарада Муни сказал; эвам — таким образом; сура-адайах — полубоги; сарве — все; брахма-рудра-пурах сарах — во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой; на — не; упаитум — предстать перед Господом; ашакан — могли; манйу-самрамбхам — в страшном гневе; су-дурасадам — тот, к кому очень трудно приблизиться (Господь Нрисимхадева).

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Ни один из полубогов, во главе с Господом Брахмой, Господом Шивой и другими великими личностями, не осмеливался предстать перед Господом, который все еще был вне себя от гнева.

КОММЕНТАРИЙ: В своей песне «Према-бхакти-чандрика» Нароттама дас Тхакур говорит: 'кродха' бхакта-двеши-джане — гнев нужно использовать против демонов, которые ненавидят преданных Господа. Кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордость и зависть) — все эти качества можно использовать надлежащим образом, заняв их служением Верховному Господу и Его преданным. Преданный никогда не потерпит богохульства в адрес Господа и Его преданных, а Господь, в Свою очередь, никогда не потерпит оскорблений в адрес Своего преданного. Гнев Господа Нрисимхадевы был так страшен, что даже великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива, а также сама богиня процветания, вечная спутница Господа, не могли ничего сделать, хотя и старались всеми силами восславить Господа в своих молитвах. Никому не удавалось унять гнев Господа. Однако, видя, что Господь Нрисимхадева хочет проявить благосклонность к Прахладе Махарадже, все присутствовавшие полубоги, стали подталкивать Прахладу ближе к Господу в надежде на то, что он сможет успокоить Его гнев.

ТЕКСТ 2

сакшат шрих прешита деваир дриштва там махад адбхутам

адришташрута-пурватват са нопейайа шанкита

сакшат — саму; шрих — богиню процветания; прешита — попросили предстать перед Господом; деваих — все полубоги (во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); дриштва — увидев; там — Его (Господа Нрисимхадеву); махат — огромного; адбхутам — удивительного; адришта — невиданного; ашрута — неслыханного; пурватват — поскольку ранее; са — богиня процветания, Лакшми; на — не; упейайа — подошла к Господу; шанкита — очень испуганная.

Полубоги, у которых не хватало смелости самим подойти к Господу, стали просить об этом богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже ей никогда не доводилось видеть Господа в такой удивительной и небывалой форме, поэтому она тоже побоялась подходить к Нему.

КОММЕНТАРИЙ: Господь обладает бесчисленными формами и подобиями (адваитам ачйутам анадим ананта-рупам). И хотя все они вечно находятся на Вайкунтхе, Лакшмидеви, богиня процветания, попав под влияние лила-шакти не оценила этой небывалой формы Господа. Комментируя данный стих, Шрила Мадхвачарья приводит следующее высказывание из «Брахманда-пураны»:

адришташрута-пурватвад

анйаих садхаранаир джанаих

нрисимхам шанкитева шрир

лока-мохайано йайау

прахраде чаива ватсалйа-

даршанайа харер апи

джна(гйа)тва манас татха брахма

прахрадам прешайат тада

экатраикасйа ватсалйам

вишешад даршайед дхарих

аварасйапи мохайа

краменаивапи ватсалах

Другими словами, обыкновенному человеку форма Господа Нрисимхадевы может показаться чем-то невиданным и удивительным, но преданный, подобный Прахладе Махарадже, не видит в этой устрашающей форме ничего необычного. По милости Господа преданный без труда понимает, что Господь волен явить Себя в любой форме, в которой только пожелает, поэтому он не испытывает перед этой формой никакого страха. Благодаря особой милости, Прахлада Махараджа оставался молчаливым и не утратил самообладания, несмотря на то, что все полубоги и даже Лакшмидеви не могли скрыть своего страха в присутствии Господа Нрисимхадевы. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): чистый преданный Нараяны, подобный Прахладе Махарадже, не страшится опасностей материального существования, и даже если Господь приходит, чтобы избавить его от страха, преданный продолжает сохранять самообладание при любых обстоятельствах.

ТЕКСТ 3

прахрадам прешайам аса брахмавастхитам антике

тата прашамайопехи сва-питре купитам прабхум

прахрадам — Прахладу Махараджу; прешайам аса — попросил; брахма — Господь Брахма; авастхитам — стоявший; антике — очень близко; тата — сын мой; прашамайа — попытайся смягчить; упехи — подойди; сва-питре — из-за выходок твоего демонического отца; купитам — страшно разгневанный; прабхум — Господь.

Затем Господь Брахма увидел стоящего подле него Прахладу Махараджу и обратился к нему с такими словами: Сын мой, Господь Нрисимхадева страшно разгневан на твоего демонического отца, поэтому, прошу тебя, пойди и успокой Господа.

ТЕКСТ 4

татхети шанакаи раджан маха-бхагавато 'рбхаках

упетйа бхуви кайена нанама видхританджалих

татха — да будет так; ити — таким образом приняв слова Господа Брахмы; шанакаих — очень медленно; раджан — о царь (Юдхиштхира); маха-бхагаватах — великий, возвышенный преданный (Прахлада Махараджа); арбхаках — хотя он был еще совсем ребенком; упетйа — постепенно подошел; бхуви — на земле; кайена — свое тело; нанама — в почтении распростер; видхрита-анджалих — со сложенными ладонями.

Нарада Муни продолжал: О, царь, хотя возвышенный преданный Прахлада Махараджа был еще совсем ребенком, он согласился выполнить просьбу Господа Брахмы. Он медленно подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, в глубоком почтении простерся у Его лотосных стоп.

ТЕКСТ 5

сва-пада-муле патитам там арбхакам

вилокйа девах крипайа париплутах

уттхапйа тач-чхиршнй ададхат карамбуджам

калахи-витраста-дхийам критабхайам

сва-пада-муле — у Его лотосных стоп; патитам — простерся; там — он (Прахлада Махараджа); арбхакам — всего лишь маленький мальчик; вилокйа — видя; девах — Господь Нрисимхадева; крипайа — по беспричинной милости; париплутах — всецело охваченный (экстазом); уттхапйа — подняв; тат-ширшни — на его голову; ададхат — положил; кара-амбуджам — Свою лотосную руку; кала-ахи — смертоносной змеи времени (которая может принести немедленную гибель); витраста — боятся; дхийам — всем, кто боится; крита-абхайам — дарует бесстрашие.

Когда Господь Нрисимхадева увидел, что маленький Прахлада простерся в поклоне у Его лотосных стоп, Он ощутил прилив экстатической любви к Своему преданному. Поставив Прахладу Махараджу на ноги, Господь положил ему на голову Свою руку, ибо Своей рукой Господь всегда готов развеять любые страхи Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все живые существа испытывают потребность в четырех основных вещах: ахаре, нидре, бхайе и майтхуне (еде, сне, обороне и совокуплении). Каждый, кто живет в этом мире, постоянно охвачен страхом (сада самудвигна-дхийам), и единственное средство, позволяющее обрести бесстрашие, — это сознание Кришны. Появление Господа Нрисимхадевы избавило Его преданных от всех страхов. Преданный верит в то, что повторение святого имени Господа Нримхадевы может сделать его бесстрашным. Йато йато йами тато нрисмхах: куда бы мы ни отправились, мы должны постоянно думать о Господе Нрисимхадеве. Таким образом, размышляя о Господе, преданный освободится от чувства страха.

ТЕКСТ 6

са тат-кара-спарша-дхутакхилашубхах

сападй абхивйакта-паратма-даршанах

тат-пада-падмам хриди нирврито дадхау

хришйат-танух клинна-хрид-ашру-лочанах

сах — он (Прахлада Махараджа); тат-кара-спарша — благодаря тому что к его голове прикоснулась лотосная рука Нрисимхадевы; дхута — очистился; акхила — всех; ашубхах — от порочных, или материальных желаний; сапади — немедленно; абхивйакта — проявились; пара-атма-даршанах — постижение Верховной Души (духовное знание); тат-пада-падмам — лотосные стопы Господа Нрисимхадевы; хриди — в сердце; нирвритах — переполненный трансцендентным блаженством; дадхау — завладел; хришйат-танух — на чьем теле проявились признаки трансцендентного блаженства; клинна-хрит — чье сердце растаяло под влиянием трансцедентного экастаза; ашру-лочанах — со слезами на глазах.

Прикосновение руки Господа Нрисимхадевы очистило Прахладу Махараджу от всей скверны материальных желаний, как если бы он прошел через процесс полного очищения. Таким образом, Прахлада достиг трансцендентного уровня, и на его теле сразу же проявились все признаки духовного экстаза. Его сердце было переполнено любовью, а в глазах стояли слезы. Все это позволило ему навсегда сохранить в своем сердце память о лотосных стопах Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». В другом месте «Бхагавад-гиты» (9.32) Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа

йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те 'пи йанти парам гатим

«Те, кто принял Мое покровительство, о, сын Притхи, могут достичь высшей цели жизни, даже если они низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие]».

На основе приведенных выше стихов из «Бхагавад-гиты» можно сделать вывод, что, хотя Прахлада Махараджа родился в демонической семье и по его жилам, в сущности, текла демоническая кровь, он смог очистить свое тело от всей материальной скверны благодаря тому, что достиг возвышенного положения преданного Господа. Иными словами, никакие материальные препятствия не могли остановить его духовного развития, ибо он находился в непосредственном контакте с Верховной Личностью Бога. Трансцендентный уровень недоступен для тех, чье тело и разум осквернены влиянием атеистических представлений, однако стоит человеку очиститься от материальной скверны, как он немедленно получает возможность заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 7

астаушид дхарим экагра манаса сусамахитах

према-гадгадайа вача тан-нйаста-хридайекшанах

астаушит — он начал возносить молитвы; харим — Верховной Личности Бога; экагра-манаса — с умом, полностью сосредоточенным на лотосных стопах Господа; су-самахитах — очень внимательно (не отвлекаясь ни на какие другие мысли); према-гадгадайа — срывающиймся от трансцендентного блажентсва; вача — голосом; тат-нйаста — полностью предавшись Ему (Господу Нрисимхадеве); хридайа-икшанах — сердцем и взором.

Погрузившись в транс, Прахлада Махараджа в полной сосредоточенности устремил свой ум и взор на Господа Нрисимхадеву. Так, срывающимся от волнения голосом, он начал с любовью возносить Господу молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сусамахитах значит «очень внимательный» или «полностью сосредоточенный». Способностью сосредоточивать свой ум на Господе обладает лишь тот, кто развил в себе йога-сиддхи, мистическое совершенство. В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1) сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса йам йогинах. Чтобы обрести йогическое совершенство, необходимо полностью освободиться от материальных представлений и направить ум на лотосные стопы Господа. Это состояние называется самадхи или трансом. Прахлада Махараджа достиг этого состояния, которое выходит за пределы восприятия материальных чувств. Занимаясь преданным служением, он утвердился на трансцендентном уровне, благодаря чему его ум и внимание естественным образом сосредоточились на трансцендентном. Так он обратился к Господу со следующими словами.

ТЕКСТ 8

шри-прахрада увача

брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах

саттваикатана-гатайо вачасам правахаих

нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух

ким тоштум архати са ме харир угра-джатех

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа молился; брахма-адайах — во главе с Господом Брахмой; сура-ганах — обитатели высших планетных систем; мунайах — великие святые; атха — а также (четверо Кумаров и другие); сиддхах — которые достигли совершенства или обрели полное знание; саттва — духовную жизнь; экатана-гатайах — которое приняли без отклонений в сторону материальной деятельности; вачасам — изречений или слов; правахаих — потоками; на — не; арадхитум — удовлетворить; пуру-гунаих — хотя и обладающие всеми достоинствами; адхуна — пока еще; апи — даже; пипрух — не удалось; ким — так или иначе; тоштум — получить удовлетворение; архати — смог; сах — Он (Господь); ме — мой; харих — Верховная Личность Бога; угра-джатех — родившийся в семье асуров.

Прахлада Махараджа сказал: Разве я, потомок асуров, способен вознести достойные молитвы, которые бы умилостивили Верховную Личность Бога? Пока еще ни одному полубогу, во главе с Господом Брахмой, и ни одному святому не удалось удовлетворить Господа потоками своих возвышенных изречений, хотя они, находясь под влиянием гуны благости, обладают всеми необходимыми для этого качествами. Кто я в сравнении с ними? Ведь у меня нет никаких достоинств.

КОММЕНТАРИЙ: Вайшнав обладает всеми необходимыми качествами, чтобы служить Верховному Господу, но, несмотря на это, обращаясь к Господу с молитвами, он считает себя самым падшим. К примеру, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

Ч.-ч., Ади, 5.205

Иначе говоря, он называет себя самым недостойным и падшим, хуже червя, живущего в испражнениях, и более страшным грешником, чем Джагай и Мадхай. Именно так думает о себе чистый преданный. Подобным образом, несмотря на то, что Прахлада Махараджа был чистым, возвышенным вайшнавом, он считал себя совершенно недостойным того, чтобы возносить Господу молитвы. Махаджано йена гатах са пантхах. Таким должно быть умонастроение каждого чистого вайшнава. Вайшнав не должен гордиться своими достоинствами. В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху дает нам такой совет:

тринад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

«Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». Пока человек не станет кротким и смиренным, ему будет очень трудно продвигаться по пути духовного развития.

ТЕКСТ 9

манйе дханабхиджана-рупа-тапах-шрутауджас-

теджах-прабхава-бала-пауруша-буддхи-йогах

нарадханайа хи бхаванти парасйа пумсо

бхактйа тутоша бхагаван гаджа-йутха-пайа

аманйе — я считаю; дхана — богатство; абхиджана — аристократическое происхождение; рупа — красота; тапах — аскетизм; шрута — знание, которое приходит благодаря изучению Вед; оджах — способность воспринимать полусторонние явления; теджах — привлекательность; прабхава — влиятельность; бала — сила; пауруша — старательность; буддхи — разум; йогах — мистические способности; на — не; арадханайа — способны удовлетворить; хи — поистине; бхаванти — есть; парасйа — трансцедентную; пумсах — Верховную Личность Бога; бхактйа — просто с помощью преданного служения; тутоша — получил удовлетворение; бхагаван — Верховный Господь; гаджа-йутха-пайа — царя слонов (Гаджендры).

Прахлада Махараджа продолжал: Даже если человек обладает богатством, аристократическим происхождением, красотой, аскетичностью, образованностью, способностью воспринимать потусторонние явления, привлекательностью, влиятельностью, силой, старанием, развитым интеллектом и мистическими способностями, — всего этого еще недостаточно, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Однако человек может без труда удовлетворить Господа, просто занимаясь преданным служением. Именно так, посвятив себя преданному служению, Гаджендра смог удовлетворить Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Никакие материальные достоинства не помогут человеку удовлетворить Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что постичь Господа можно только в процессе преданного служения (бхактйа мам абхиджанати). Господь открывает себя лишь тому преданному, который удовлетворил Его своим служением (нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах). Таково мнение всех священных писаний. Никакие философские спекуляции и материальные добродетели не позволят человеку постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему.

ТЕКСТ 10

випрад дви-шад-гуна-йутад аравинда-набха-

падаравинда-вимукхат швапачам вариштхам

манйе тад-арпита-мано-вачанехитартха-

пранам пунати са кулам на ту бхуриманах

випрат — чем брахман; дви-шат-гуна-йутат — обладающий двенадцатью брахманическими качествами;[5] аравинда-набха — Господь Вишну, из пупка которого растет лотос; пада-аравинда — лотосным стопам Господа; вимукхат — не проявляющий интереса к преданному служению; шва-пачам — низкорожденный, или собакоед; вариштхам — более прославленным; манйе — я считаю; тат-арпита — предавшийся лотосным стопам Господа; манах — свой ум; вачана — слова; ихита — любое начинание; артха — богатство; пранам — и жизнь; пунати — очищает; сах — он (преданный); кулам — свою семью; на — не; ту — но; бхуриманах — тот, кто гордится своим так называемым престижным положением.

Брахман, который в полной мере наделен всеми двенадцатью брахманическими качествами [эти качества перечислены в книге под названием «Санат-суджата»], но не является преданным Господа и не испытывает привязанности к Его лотосным стопам, без сомнения, стоит куда ниже, чем преданный-собакоед, который посвятил свой ум, речь, деятельность, богатство и всю свою жизнь служению Верховному Господу. Такой преданный лучше любого брахмана, ибо он способен очистить от материальной скверны всю свою семью, тогда как брахман, возгордившийся своим престижным положением, не может очистить даже самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Прахлада Махараджа, один из двенадцати авторитетов, говорит о том, какова разница между преданным Господа и брахманом, который обладает знанием карма-канды, то есть опытен в проведении ведических обрядов и ритуалов. Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но в первую очередь люди должны стараться стать чистыми, совершенными преданными Господа. В «Хари-бхакти-судходае» говорится:

бхагавад-бхакти-хинасйа

джатих шастрам джапас тапах

апранасйаива дехасйа

манданам лока-ранджанам

«Если человек принадлежит к высшим сословиям общества, например, к сословию брахманов, кшатриев или вайшьев, но при этом не предан Господу, то все его добродетели, которыми он обладает, будучи брахманом, кшатрием или вайшьей, не представляют из себя никакой ценности. Поистине, они подобны украшениям на теле мертвеца».

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа говорит о випрах, образованных брахманах. Считается, что образованный брахман занимает самое высокое положение в обществе, состоящем из брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Однако преданный, появившийся на свет в семье чандала, стоит гораздо выше любого образованного брахмана, не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других представителях человеческого общества. Превзойти преданного Господа не может никто, так как преданный пребывает на трансцендентном уровне, на уровне Брахмана.

мам ча йо вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Двенадцать качеств совершенного брахмана, перечисленные в книге «Санат-суджата», таковы:

джна(гйа)нам ча сатйам ча дамах шрутам ча

хй аматсарйам хрис титикшанасуйа

йаджна(гйа)ш ча данам ча дхритих шамаш ча

маха-врата двадаша брахманасйа

Европейские и американские преданные, члены Движения сознания Кришны, иногда получают посвящение в брахманы, однако так называемые кастовые брахманы выказывают по отношению к ним явную недоброжелательность. Поэтому Прахлада Махараджа говорит, что если, родившись в брахманической семье, человек гордится своим престижным положением, он не сможет очистить от материальной скверны даже самого себя, тогда как низкорожденный чандал, который является преданным и безраздельно вручил себя лотосным стопам Господа, способен очистить не только себя, но и всю свою семью. Мы видели собственными глазами как европейцы и американцы настолько развили в себе сознание Кришны и благодаря этому очистили свои семьи, что мать одного преданного, умирая, в последнее мгновение своей жизни стала спрашивать о Кришне. Таким образом, теоретически обосновано и практически доказано, что преданный несет величайшее служение своей семье, общине, обществу и нации. Глупцы обвиняют преданных в том, что те уходят от действительности, но на самом деле именно они духовно возвышают членов своей семьи. Преданный все использует в служении Господу, поэтому он всегда занимает возвышенное положение.

ТЕКСТ 11

наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно

манам джанад авидушах каруно врините

йад йадж джано бхагавате видадхита манам

тач чатмане прати-мукхасйа йатха мукха-шрих

на — ни; эва — конечно; атманах — ради Своей личной выгоды; прабхух — Господь; айам — этот; ниджа-лабха-пурнах — всецело самодостаточный (Его удовлетворение не зависит от того, служит Ему кто-то или нет); манам — почтение; джанат — от человека; авидушах — который не знает, что цель жизни — удовлетворить Верховного Господа; карунах — (Верховный Господь) который очень добр к этим глупым и невежественным людям; врините — принимает; йат йат — все, что бы ни; джанах — человек; бхагавате — Верховной Личности Бога; видадхита — предложил; манам — поклонение; тат — это; ча — поистине; атмане — ему же на благо; прати-мукхасйа — отражение лица в зеркале; йатха — как; мукха-шрих — украшения на лице.

Верховный Господь, Личность Бога, всецело самодостаточен. Господь не нуждается ни в чьем служении, поэтому, когда преданный предлагает Ему какое-либо подношение, по милости Господа это приносит благо самому преданному. В связи с этим уместно привести пример с отражением в зеркале. Если человек украсит свое лицо и посмотрит на себя в зеркало, то его отражение тоже будет украшенным.

КОММЕНТАРИЙ: Практиковать бхакти-йогу рекомендуется с помощью девяти методов, а именно: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Прославление Господа в процессе слушания, повторения и других методов преданного служения, разумеется, нужно не для того, чтобы принести благо Верховному Господу; сказано, что преданный должен заниматься преданным служением для того, чтобы самому получить от этого благо. Слава Господа неувядаема, независимо от того, будет ли преданный восхвалять ее или нет, однако, прославляя Господа, преданный, незаметно для себя сам обретает славу. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Непрерывно вознося хвалу Господу, живое существо полностью очищает свое сердце от материальной скверны и начинает сознавать, что, будучи духовной душой, оно не принадлежит материальному миру, и потому его истинный долг заключается в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и освободиться от оков материального рабства. Так живое существо навсегда избавляется от пылающего пожара материального существования (бхава-маха-давагни-нирвапанам). Глупцы недоумевают словам Кришны, когда Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все виды религиозной деятельности и просто предайся Мне». Некоторые недалекие знатоки Вед даже утверждают, что Господь не вправе требовать подобных вещей. Однако Верховный Господь требует этого не ради Самого Себя, а для того, чтобы тем самым принести благо всему человеческому обществу. Если каждый человек в отдельности и общество в целом отдадут все в жертву Верховной Личности Бога и полностью разовьют в себе сознание Кришны, это принесет благо всему миру. Того, кто не желает отдать все во имя Верховного Господа, Прахлада Махараджа называет в этом стихе авадушей, мошенником. О том же говорит и Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на

асурам бхавамашритах

«Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники, не предаются Мне». По своему невежеству атеисты и нарадхамы, низшие среди людей, лишают себя счастливой возможности предаться Верховной Личности Бога. Поэтому, несмотря на то, что Кришна, Верховный Господь, полностью самодостаточен, в различные юги Он приходит в этот мир, чтобы призвать обусловленные души вручить себя Ему, ибо только так они могут освободиться из материального плена и обрести духовное благо. Одним словом, чем больше мы погружаемся в сознание Кришны и посвящаем себя служению Господу, тем больше мы извлекаем из этого блага. Что же до Кришны, то Он не нуждается в нашем служении.

ТЕКСТ 12

тасмад ахам вигата-виклава ишварасйа

сарватмана махи гринами йатха манишам

ничо 'джайа гуна-висаргам ануправиштах

пуйета йена хи пуман ануварнитена

атасмат — поэтому; ахам — я; вигата-виклавах — перестав думать о своей непригодности; ишварасйа — Верховной Личности Бога; сарва-атмана — полностью предавшись; махи — славу; гринами — буду восславлять или описывать; йатха манишам — <>; ничах — хотя и низкорожденный (моим отцом был великий демон, лишенный всех положительных качеств); аджайа — под влиянием невежества; гуна-висаргам — в материальном мире (в котором следующая жизни живого существа зависит от того, насколько оно осквернено влиянием гун природы); ануправиштах — оказавшись; пуйета — может очиститься; йена — благодаря чему (благодаря славе Господа); хи — поистине; пуман — человек; ануварнитена — пересказанной или поведанной.

Поэтому, даже родившись в семье демонов, я, без сомнения, могу постараться восславить Господа в своих молитвах в той степени, в какой позволяет мне это мой разум. Любой, кто, оказавшись во власти невежества, попал в материальный мир, может очиститься от скверны материальной жизни, если будет восхвалять Господа в своих молитвах и слушать повествования о Его славных деяниях.

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из данного стиха, чтобы стать преданным, не нужно иметь ни знатного происхождения, ни богатства, ни аристократического воспитания, ни красоты. Ни одно из этих качеств не способствует тому, чтобы человек захотел посвятить себя преданному служению. Тот, кто предан Господу, понимает: «Бог велик, а я ничтожен, поэтому я обязан возносить Ему молитвы». Только осознав это, можно постичь Господа и служить Ему. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джна(гйа)тва

вишате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе служения Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога». Таким образом, Прахлада Махараджа решил, что независимо от своего материального положения, он постарается вознести Господу самые лучшие из своих молитв.

ТЕКСТ 13

сарве хй ами видхи-карас тава саттва-дхамно

брахмадайо вайам ивеша на чодвиджантах

кшемайа бхутайа утатма-сукхайа часйа

викридитам бхагавато ручираватараих

сарве — все; хи — без сомнения; ами — эти; видхи-карах — исполнители приказов; тава — Твоих; саттва-дхамнах — вечно пребывающий на трансцендентном уровне; брахма-адайах — полубоги, во главе с Господом Брахмой; вайам — мы; ива — похожи; иша — о мой Господь; на — не; ча — и; удвиджантах — напуганные (Твоим устрашающим явлением); кшемайа — чтобы защитить; бхутайе — чтобы улучшить; ута — говорится; атма-сукхайа — чтобы насладиться этими играми; ча — также; асйа — этого (материального мира); викридитам — проявленного; бхагаватах — Твоей Светлостью; ручира — приносят большое удовлетворение; аватараих — Твоими воплощениями.

О мой Господь, вечно пребывающий на трансцендентном уровне, все полубоги, начиная с Господа Брахмы, являются искренними слугами Твоей Светлости, поэтому нам [Прахладе и его отцу, демону Хираньякашипу] никогда не сравняться с ними. Ты принял эту устрашающую форму, чтобы ради собственного удовлетворения явить здесь Свои игры. Такие воплощения, как это, всегда приходят в этот мир с целью защитить его и улучшить положение дел во вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа хотел подчеркнуть, что, поскольку его отец и другие члены его семьи были демонами, их во всем преследовали неудачи, тогда как преданные Господа не знают неудач, ибо они всегда готовы выполнять Его указания. Господь приходит в материальный мир в форме различных воплощений, чтобы осуществить две функции — защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Господь Нрисимхадева, к примеру, пришел для того, чтобы оказать защиту Своему преданному. Являя Свои игры в образе Нрисимхадевы, Господь вовсе не собирался наводить ужас на преданных, но тем не менее верные и добродушные преданные были очень напуганы, увидев эту устрашающую форму Господа. Поэтому в следующем стихе Прахлада Махараджа обращается к Нрисимхадеве с просьбой о том, чтобы Господь умерил Свой гнев.

ТЕКСТ 14

тад йаччха манйум асураш ча хатас твайадйа

модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа

локаш ча нирвритим итах пратийанти сарве

рупам нрисимха вибхайайа джанах смаранти

тат — поэтому; йаччха — прошу Тебя, оставь; манйум — Свой гнев; асурах — мой отец, великий демон Хираньякашипу; ча — также; хатах — убит; твайа — Тобой; адйа — сегодня; модета — испытывает радость; садхух апи — даже святой человек; вришчика-сарпа-хатйа — убивая змею или скорпиона; локах — все планеты; ча — на самом деле; нирвритим — радость; итах — обрели; пратийанти — ожидая (ослабления Твоего гнева); сарве — всех их; рупам — эта форма; нрисимха — о Господь Нрисимхадева; вибхайайа — чтобы избавиться от страха; джанах — все обитатели вселенной; смаранти — будут вспоминать.

Теперь же, о Господь Нрисимхадева, когда мой отец, великий демон Хираньякашипу, расстался со своей жизнью, прошу Тебя, пожалуйста, умерь Свой гнев. Поскольку даже святые люди испытывают радость, убив скорпиона или змею, смерть великого демона принесла огромную радость обитателям всех трех миров. Они уверены, что теперь их счастье ничем не омрачено, и если их снова охватит страх, они всегда будут вспоминать Тебя в образе этого всеблагого воплощения.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевым моментом в этом стихе является то, что святые люди не желают убивать ни одно живое существо, но в то же время они испытывают радость, убивая завистливых живых существ, таких, как змеи и скорпионы. Хираньякашипу был гораздо хуже змеи или скорпиона, поэтому его смерть принесла радость всем обитателям вселенной. Таким образом, Господу не было больше нужды проявлять Свой гнев. Оказавшись в опасности, преданные всегда вспоминают образ Нрисимхадевы, поэтому явление Господа в этой форме ни в коем случае нельзя считать неблагоприятным. Все разумные люди и преданные Господа знают, что, когда бы Господь ни пришел в этот мир, Он неизменно остается всеблагим и достоин всяческого почитания.

ТЕКСТ 15

нахам бибхемй аджита те 'тибхайанакасйа-

джихварка-нетра-бхрукути-рабхасогра-дамштрат

антра-сраджах-кшатаджа-кешара-шанку-карнан

нирхрада-бхита-дигибхад ари-бхин-накхаграт

на — не; ахам — я; бибхеми — испуган; аджита — о верховный победитель, которого никто не может одолеть; те — Твой; ати — очень; бхайанака — устрашающий; асйа — рот; джихва — язык; арка-нетра — глаза, сияющие словно солнце; бхрукути — нахмуренные брови; рабхаса — сильные; угра-дамштрат — страшные зубы; антра-сраджах — гирлянда из кишек; кшатаджа — окровавленная; кешара — грива; шанку-карнат — заостренные уши; нирхрада — рычание (Твое); бхита — напуганные; дигибхат — от которого даже огромные слоны; ари-бхит — пронзают врагов; накха-аграт — чьи кончики ногтей.

О, непобедимый Господь, я нисколько не боюсь Твоей устрашающей пасти и языка, Твоих глаз, сияющих словно солнце, и Твоих нахмуренных бровей. Не боюсь я и Твоих острых, оскаленных зубов, гирлянды из кишок, что висит у Тебя на шее, Твоей окровавленной гривы и высоких, заостренных ушей. Я также не боюсь Твоего громового рычания, от которого разбегаются в страхе огромные слоны, и Твоих ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов.

КОММЕНТАРИЙ: Грозное появление Господа Нрисимхадевы, безусловно, представляло большую опасность для непреданных, однако у Прахлады Махараджи оно не вызвало ни малейшего страха. Лев наводит дикий ужас на всех обитателей леса, но его детеныши не испытывают к нему ни малейшего страха. Водные просторы, несомненно, пугают живых существ, обитающих на суше, однако даже самая маленькая рыбка, находясь в воде, чувствует себя уверенно. В чем же тут причина? Дело в том, что маленькая рыбка приняла прибежище в бескрайнем океане. Говорится, что речной поток может смыть даже огромного слона, тогда как крошечная рыбка может спокойно плыть против течения. Таким образом, даже если Господь иногда принимает устрашающую форму, чтобы покончить с душкрити, преданные все равно поклоняются Ему. Кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагадиша харе. Преданные всегда испытывают наслаждение, поклоняясь Господу и прославляя Его, какую бы форму Он не принял, — привлекательную или устрашающую.

ТЕКСТ 16

трасто 'смй ахам крипана-ватсала духсахогра-

самсара-чакра-каданад грасатам пранитах

баддхах сва-кармабхир ушаттама те 'нгхри-мулам

прито 'паварга-шаранам хвайасе када ну

трастах — страх; асми — испытываю; ахам — я; крипана-ватсала — о мой Господь, неизменно милостивый к падшим душам (которые лишены духовного знания); духсаха — невыносимого; угра — ужасного; самсара-чакра — круговорота рождений и смертей; каданат — от таких тяжелых условий; грасатам — среди других обусловленных душ, которые причиняют друг другу мучения; пранитах — брошенный; баддхах — связанный; сва-кармабхих — путами последствий своей собственной деятельности; ушаттама — о великий и неодолимый; те — Твоим; ангхри-мулам — подошвам лотосных стоп; притах — удовлетворенный (мною); апаварга-шаранам — которые являются прибежищем, дарующим освобождение от ужасных условий материального существования; хвайасе — Ты позовешь (меня); када — когда; ну — воистину.

О, всемогущий, неодолимый Господь, неизменно милостивый к падшим душам! Причиной того, что я оказался в обществе демонов, являются последствия моей собственной деятельности, поэтому меня очень беспокоит мое нынешнее положение в материальном мире. Когда же придет то время и Ты позовешь Меня под сень Твоих лотосных стоп, которые являются высшей целью тех, кто стремится к освобождению от обусловленной жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Жить в материальном мире очень тяжело, однако жить среди асуров, атеистов, просто невыносимо. Может возникнуть вопрос: по какой причине живое существо оказалось в материальном мире? Некоторые глупцы утверждают, будто они попали сюда по вине Господа. Но на самом деле причиной того, что живое существо запуталось в сетях обусловленного существования, является его карма. Вот почему, говоря от имени всех обусловленных душ, Прахлада Махараджа признает, что он родился среди асуров в результате своей прошлой кармы. Господа иногда называют крипана-ватсалой, потому что Он необычайно добр к обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь приходит в этот мир всякий раз, когда люди начинают нарушать принципы религии (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата… тадатманам сриджай ахам). Верховный Господь очень беспокоится за обусловленные души, и, чтобы освободить нас всех от материального рабства, Он советует нам вернуться домой, к Богу (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Таким образом, Прахлада Махараджа надеялся на то, что по Своей доброте Господь снова призовет его под сень Своих лотосных стоп. Другими словами, каждый из нас должен гореть желанием вернуться домой, к Богу, и, приняв прибежище у лотосных стоп Господа, достичь совершенства в практике сознания Кришны.

ТЕКСТ 17

йасмат прийаприйа-вийога-самйога-джанма-

шокагнина сакала-йонишу дахйаманах

духкхаушадхам тад апи духкхам атад-дхийахам

бхуман бхрамами вада ме тава дасйа-йогам

йасмат — в результате чего (в результате материального существования); прийа — приятные; априйа — неприятные; вийога — разлучаясь; самйога — и соприкасаясь; джанма — чье рождение; шока-агнина — огнем скорби; сакала-йонишу — в любой форме жизни; дахйаманах — сгорая; духкха-аушадхам — средства избавления от страданий; тат — эти; апи — также; духкхам — страдая; а-тат-дхийа — считая, что тело и есть наше истинное «я»; ахам — я; бхуман — о великий; бхрамами — блуждаю (в круговороте рождений и смертей); вада — прошу Тебя, объясни; ме — мне; тава — Тебе; дасйа-йогам — действия в преданном служении.

О, величайший, о, Верховный Господь, где бы ни обитало живое существо, на райских планетах или на адских, соприкасаясь с благоприятными и неблагоприятными условиями и уходя от них, оно оказывается в очень жалком положении, постоянно охваченное пламенем скорби. И хотя есть немало средств, позволяющих избавиться от материальных страданий, все средства материального мира причиняют лишь еще большие страдания, чем сами страдания. Поэтому, я считаю, что единственный способ избавиться от страданий, — это посвятить себя служению Тебе. Пожалуйста, объясни мне, в чем суть этого служения.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа горел желанием служить лотосным стопам Господа. После смерти своего отца, который обладал несметными богатствами, Прахлада должен был унаследовать его собственность, которая простиралась на всю вселенную, но Прахлада Махараджа не хотел окружать себя материальной роскошью, так как материальные условия одинаковы повсюду — на райских планетах и на адских, для детей бедных и богатых людей. Таким образом, в материальном мире не бывает благоприятных условий. Если человек хочет неоскверненного счастья и жизни в блаженстве, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Материальное богатство способно принести некоторое удовольствие, но даже чтобы испытать это временное счастье, человек должен трудиться день и ночь, не разгибая спины. Богатый человек занимает относительно лучшее положение, нежели бедняк, но и ему, чтобы занять это положение, необходимо выдержать много страданий. Поэтому страдает человек в материальном мире или же наслаждается, и то, и другое приносит ему одни лишь страдания. Тот, кто по-настоящему хочет наслаждаться жизнью, исполненной блаженства, должен развивать в себе сознание Кришны и неустанно заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Таков единственный способ избавления от страданий. Все человечество пребывает в заблуждении относительного того, будто счастье можно обрести, совершенствуясь в материальном отношении, однако все их попытки противостоять страданиям обусловленной жизни с помощью материальных достижений, в конечном счете, ни к чему не приведут. Необходимо обучить людей тому, как заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и именно с этой целью было основано Движение сознание Кришны. Человек не сможет стать счастливым, меняя внешние условия существования, поскольку куда бы он ни отправился, его повсюду будут сопровождать одни лишь тревоги и страдания.

ТЕКСТ 18

со 'хам прийасйа сухридах парадеватайа

лила-катхас тава нрисимха виринча-гитах

анджас титармй анугринан гуна-випрамукто

дургани те пада-йугалайа-хамса-сангах

сах — этого; ахам — я (Прахлада Махараджа); прийасйа — самого дорогого; сухридах — доброжелателя; парадеватайах — Верховной Личности Бога; лила-катхах — повествования об играх; тава — Твоих; нрисимха — дорогой Господь Нрисимха; виринча-гитах — переданных Господом Брахмой через свою ученическую преемственность; анджах — без труда; титарми — я пересеку; анугринан — неустанно описывая; гуна — гунами материальной природы; випрамуктах — никогда не оскверняющийся; дургани — все страдания обусловленной жизни; те — Твои; пада-йуга-алайа — полностью погруженный в медитацию на лотосные стопы; хамса-сангах — общаясь с хамсами, обсвобожденными душами (которые не имеют ничего общего с материальной деятельностью).

Дорогой Господь Нрисимхадева, с любовью служа Тебе в обществе преданных, освобожденных душ [хамс], я полностью выйду из-под оскверняющего влияния трех гун материальной природы и смогу восхвалять славные деяния Твоей Светлости, ибо Ты очень дорог мне. Я буду возносить Тебе хвалу, строго следуя примеру Господа Брахмы и его последователей в цепи ученической преемственности, и таким образом обязательно пересеку океан невежества.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано о том, какой должна быть жизнь преданного и в чем его обязанности. Повторяя святое имя и воспевая славу Верховного Господа, преданный тотчас обретает освобождение. Привязанность к прославлению Господа в процессе слушания и повторения Его святого имени и повествований о Его деяниях (шраванам киртанам вишнох) способствует тому, что преданный достигает уровня, на котором полностью освобождается от материального осквернения.

Петь следует только те песни, которые составлены истинными преданными и получены по цели ученической преемственности. В «Бхагавад-гите» говорится, что процесс повторения обретает силу, когда человек следует ученической преемственности (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух). Тот, кто выдумывает свои способы прославления Господа, никогда не достигнет желаемого результата. Однако преданный, который повторяет песни или повествования о Господе, написанные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), обретает огромное благо, хотя сам по себе метод очень прост. Вот почему в данном стихе Прахлада Махараджа употребляет слово анджах, что значит «без труда». Перенимать мысли возвышенных преданных в цепи ученической преемственности, безусловно, гораздо проще, нежели измышлять собственные методы, позволяющие постичь Абсолютную Истину. Самый лучший метод постижения Абсолютной Истины — это слушать наставления предыдущих ачарьев и выполнять их. Этот метод крайне облегчает постижение Бога, а также истинной природы живого существа. Практикуя этот несложный метод, человек выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, и таким образом переправляется через океан невежества, таящий в себе множество страданий.

Идти по стопам великих ачарьев — значит общаться с хамсами или парамахамсами, преданными, которые свободны от малейшей примеси материальной скверны. Следуя наставлениям ачарьев, мы полностью ограждаем себя от материального осквернения и тем самым достигаем цели жизни.

Пока человек находится в материальном мире, он будет вынужден страдать, какое бы высокое положение он ни занимал. И в этом нет никаких сомнений. Все попытки облегчить страдания материальной жизни с помощью материальных средств, в конечном счете, ни к чему не приведут. Чтобы стать по-настоящему счастливым, человек должен принять сознание Кришны, а иначе доступ к счастью для него закрыт. Кто-то может возразить, что невозможно добиться успеха в духовной жизни, не совершая тапасьи, добровольного принятия неудобств. Однако все эти неудобства не так страшны, как попытки облегчить материальные страдания с помощью материальных средств.

ТЕКСТ 19

баласйа неха шаранам питарау нрисимха

нартасйа чагадам уданвати маджджато наух

таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас

тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам

баласйа — маленького ребенка; на — не; иха — в этом мире; шаранам — прибежище (защита); питарау — отец и мать; нрисимха — о май Господь Нрисимхадева; на — ни; артасйа — человека, страдающего от какой-то болезни; ча — также; агадам — лекарство; уданвати — в океане; маджджатах — тонущего человека; наух — лодка; таптасйа — человека, страдающего от материальных условий существования; тат-пративидхих — противодействие (изобретенное для того, чтобы остановить страдания материальной жизни); йах — которое; иха — в материальном мире; анджаса — без труда; иштах — принятие (в качестве лекарства); тават — подобно тому; вибхо — о мой Господь, о Всевышний; тану-бхритам — живых существ, которые приняли материальные тела; тват-упекшитанам — которые не удостоились Твоего внимания и заботы.

О, мой Господь Нрисимхадева, о, Всевышний, воплощенные души, которые пребывают в телесной концепции жизни и потому не удостаиваются Твоей заботы и внимания, не способны улучшить свое материальное положение. Пытаясь с помощью различных средств облегчить свои страдания, они иногда добиваются в этом некоторого успеха, однако этот успех недолговечен. К примеру, отец и мать бывают не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства иногда не могут облегчить страдания больного, а лодка в океане не может спасти утопающего.

КОММЕНТАРИЙ: Родительская опека, лекарства от различных болезней и всевозможные средства защиты на воде, в воздухе и на земле — это всего лишь очередная попытка уйти от бесчисленных страданий материального мира, вовсе не гарантирующая надежной защиты. Все эти попытки могут принести временное облегчение, но не способны даровать вечное благо. Сколько бы отец и мать ни старались защитить своего ребенка, они не смогут спасти его от несчастного случая, болезни и других страданий. Никто не может помочь человеку, в том числе и его родители.

В конечном счете, единственный защитник — это Господь, и тот, кто принимает у Него прибежище, по-настоящему защищен. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О, сын Кунти, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Если по Своей милости Господь не защитит нас, то нам уже ничто не поможет. Таким образом, следует во всем полагаться на беспричинную милость Господа. И хотя из чувства долга мы, разумеется, должны принимать разные меры предосторожности, никто не сможет защитить нас, если Верховная Личность Бога откажет нам в Своей милости.

В материальном мире каждое живое существо пытается противостоять натиску материальной природы, но вместо этого оказывается под ее полным контролем. Вот почему, несмотря на все попытки так называемых философов и ученых взять верх над материальной природой, им так и не удается этого сделать. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (13.9), что в материальном мире существует четыре основных вида страданий: джанма-мритйу-джара-вйадхи — рождение, смерть, старость и болезни. Никому еще на протяжении всей истории мира не удалось выстоять перед этими страданиями, которые посылает нам материальная природа. Пракритах крийаманани гунаих кармани сарвашах. Материальная природа (пракрити) так могущественна, что никому не под силу справиться с ее неодолимыми законами. Поэтому так называемые ученые, философы, религиозные и политические деятели должны понять, что они не способны удовлетворить потребности всех людей. Они должны начать широкую пропаганду, чтобы пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.

Наша смиренная попытка распространить по всему миру Движение сознания Кришны — это единственное средство, которое может позволить людям жить мирно и счастливо. Мы никогда не обретем счастья без милости Верховного Господа (твад-упекшитанам). Если наш верховный отец по-прежнему будет нами недоволен, то нам никогда не придется испытать счастье в материальном мире, ни на высших, ни на низших планетах.

ТЕКСТ 20

йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмад

йасмаи йатха йад ута йас тв апарах паро ва

бхавах кароти викароти притхак свабхавах

санчодитас тад акхилам бхаватах сварупам

йасмин — в любых условиях существования; йатах — по любой причине; йархи — в любое время (в прошлом, настоящем или в будущем); йена — как-нибудь; ча — также; йасйа — в отношениях с кем бы то ни было; йасмат — от любого случайного представителя; йасмаи — кому угодно (независимо от места, обстоятельств или времени); йатха — любым способом; йат — что бы там ни было; ута — безусловно; йах — каждый, кто; ту — но; апарах — другое; парах — высшее; ва — или; бхавах — существо; кароти — действует; викароти — меняет; притхак — отдельная; свабхавах — природа (под влиянием разных гун материальной природы); санчодитах — находясь под влиянием; тат — эти; акхилам — все; бхаватах — Твоей Милости; сварупам — возникшие из Твоих различных энергий.

О, мой Господь, каждое живое существо в этом мире находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Начиная с величайшей личности, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, — все они поступают так, как велят им гуны природы. Таким образом, Твоя энергия действует на всех живых существ, обитающих в материальном мире. То, ради чего они трудятся, место, где они это делают, время и причина, побуждающая их к работе, цель жизни, которая по их мнению является конечной, а также метод достижения этой цели — все это ни что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия и источник энергии не отличны друг от друга, и то, и другое является проявлениям Тебя Самого.

КОММЕНТАРИЙ: Защита, которую, по мнению человека, обеспечивают ему родители, правительство, определенное место или что-либо еще — это ни что иное, как действие различных энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь всегда следит и управляет тем, что происходит на высших, средних и низших планетах вселенной. Вот почему говорится: кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Верховный Господь, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, вдохновляет живое существо на те или иные поступки в зависимости от уровня его мышления. Все эти уровни мышления отвечают тем способностям, которые дает Кришна живому существу, чтобы оно могло совершать действия. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча — поступки живого существа продиктованы вдохновением, которое оно получает от Сверхдуши. Каждый человек имеет свою определенную цель в жизни, и потому действует по-своему, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

Употребленные в этом стихе слова йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмат, указывают на то, что все существующие виды деятельности представляют собой лишь различные аспекты Верховной Личности Бога. Создаются они живым существом, а осуществляются по милости Господа. Несмотря на то, что всякая деятельность не отлична от Верховного Господа, Господь тем не менее руководит ею: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа — «Оставь все свои обязанности и просто предайся Мне». Только поступая в соответствии с волей Господа, мы можем обрести настоящее счастье. Пока нашей деятельностью управляют материальные чувства, мы будем оставаться на материальном уровне, но как только мы примем истинное, трансцендентное руководство Господа, наше положение тотчас станет духовным. Бхакти, преданное служение, находится под непосредственным контролем Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» говорится:

сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хришикена хришикеша-

севанам бхактир учйате

Чтобы вернуться к духовной жизни, человек должен отказаться от своего материального положения и связанных с ним обозначений, и принять руководство Верховной Личности Бога. Этот процесс называется сварупена авастхити, что значит «достижение своего изначального положения». Таков истинный метод обретения мукти, то есть освобождения от материального рабства.

ТЕКСТ 21

майа манах сриджати кармамайам балийах

калена чодита-гунануматена пумсах

чхандомайам йад аджайарпита-шодашарам

самсара-чакрам аджа ко 'титарет твад-анйах

майа — внешняя энергия Верховной Личности Бога; манах — ум; сриджати — создает; карма-майам — порождая сотни и тысячи желаний и действуя в соответствии с ними; балийах — очень могущественным, неодолимым; калена — временем; чодита-гуна — чьи три гуны материальной природы приходят в возбуждение; ануматена — получив дозволение милостивого взгляда (времени); пумсах — полной части, Господа Вишну, который является экспансией Господа Кришны; чхандах-майам — которые находятся под преобладающим влиянием Вед; йат — которые; аджайа — по своему невежеству; арпита — предложенные; шодаша — шестнадцать; арам — спиц; самсара-чакрам — круговорот рождений и смертей в различных формах жизни; аджа — о нерожденный Господь; ках — кто (найдется); атитарет — сможет выбраться; тват-анйах — не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп.

О, Господь, о, вечное верховное существо, с помощью Своей внешней энергии, приведенной в движение временем, Ты в образе Своей полной части создаешь тонкие тела живых существ. Таким образом, именно ум затягивает живое существо в ловушку бесконечных желаний, удовлетворить которые можно следуя наставлениям Вед в разделе карма-канда [кармической деятельности], а также при помощи шестнадцати элементов. Так способен ли кто-то вырваться из материального рабства, не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп?

КОММЕНТАРИЙ: Если все происходит по воле Верховной Личности Бога, зачем же тогда освобождаться от материального рабства, чтобы обрести исполненную блаженства духовную жизнь? Кришна, бесспорно, является источником всего сущего, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (ахам сарвасйа прабхавах). Любая деятельность, протекающая в материальном и духовном мирах, находится под контролем Верховной Личности Бога и осуществляется посредством Его материальной или духовной природы. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате сачарачарам — деятельность материальной природы целиком подвластна Верховному Господу; материальная природа не может действовать самостоятельно. Поэтому, когда живое существо пожелало наслаждаться материальной энергией, Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил живых существ способностью выдумывать с помощью ума всевозможные идеи и планы. Способности, которыми Господь наделил живое существо, — это шестнадцать видов так называемой «поддержки», а именно органы чувств, с помощью которых мы познаем мир, органы действия, ум и пять материальных элементов. Кроме того, Верховный Господь создал бесконечный круговорот рождений и смертей, однако, чтобы помочь заблудшему живому существу обрести освобождение, Веды дают ему всевозможные наставления (чхандомайам), следуя которым оно может шаг за шагом прогрессировать в духовной жизни. Тот, кто хочет подняться на высшие планеты, должен выполнять предписания Вед. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван

питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся духам и привидениям, появляются на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Истинное назначение Вед состоит в том, чтобы помочь человеку вернуться домой, к Богу. Однако, не зная истинной цели своей жизни, живое существо путешествует с одного места на другое и пытается осуществить то одно желание, то другое. Так, заключенное в тела различных видов, оно скитается по всей вселенной, занимаясь деятельностью, за которую ему придется расплачиваться страданиями. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхйа, 19.151

Оказавшись в ловушке внешней энергии, падшая, обусловленная душа бесцельно блуждает по материальному миру, однако, если ей выпадет удача встретить на своем пути истинного представителя Господа, который вложит в ее сердце семя преданного служения, и если она прислушается к словам такого гуру, представителя Бога, то она получит бхакти-лата-биджу, семя преданного служения. Тот, кто по всем правилам практикует сознание Кришны, со временем обязательно вернется в духовный мир. Подводя итог, можно сказать, что человек должен строго следовать всем правилам бхакти-йоги, ибо только так он сможет получить освобождение от материальных страданий, которое невозможно обрести никакими другими способами.

ТЕКСТ 22

са твам хи нитйа-виджитатма-гунах сва-дхамна

кало ваши-крита-висриджйа-висарга-шактих

чакре висриштам аджайешвара шодашаре

нишпидйаманам упакарша вибхо прапаннам

сах — этот (верховная независимая личность, которая посредством Своей внешней энергии создает материальный ум, являющийся причиной всех материальных страданий); твам — Ты; хи — поистине; нитйа — вечно; виджита-атма — покоренный; гунах — чьи умственные возможности; сва-дхамна — Твоей собственной духовной энергией; калах — элемент времени (который создает и уничтожает); ваши-крита — находятся в Твоей власти; висриджйа — все последствия которого; висарга — и причины; шактих — энергия; чакре — в колесо времени (круговорот рождений и смертей); висриштам — брошенный; аджайа — Твоей внешней энергией, гуной невежества; ишвара — о верховный повелитель; шодаша-аре — с шестнадцатью спицами (пятью материальными элементами, десятью чувствами, и повелитлем чувств, умом); нишпидйаманам — раздавленный (этим колесом); упакарша — пожалуйста, позволь мне (принять прибежище у Твоих лотосных стоп); вибхо — о верховный владыка; прапаннам — целиком вручивший себя Тебе.

О, мой Господь, о, верховный владыка, Ты сотворил этот мир из шестнадцати компонентов, но Сам Ты трансцендентен к их материальным качествам. Другими словами, Ты полностью распоряжаешься материальными качествами, и они не имеют над Тобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также является Твоим представителем. О, мой Господь, о, Всевышний, никто не может победить Тебя. Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я полностью предаюсь Тебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Колесо материальных страданий также является творением рук Верховного Господа, но Сам Он неподвластен влиянию материальной энергии. Господь — повелитель материальной энергии, тогда как мы, живые существа, вынуждены подчиняться ее власти. Когда мы забываем о своей изначальной природе (дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса), Верховная Личность Бога создает материальную энергию и наделяет ее способностью брать верх над обусловленной душей. Следовательно, Он и есть Всевышний, и только Он способен освободить обусловленную душу от натиска материальной природы (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те).

Майя, внешняя энергия, неустанно насылает на живое существо тройственные страдания материального мира. Поэтому в предыдущем стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Махараджа говорит: «Никто, кроме Твоей Милости, не способен защитить меня». Прахлада Махараджа также объяснил, что, хотя родители призваны защищать своего ребенка, они не могут избавить его от мук рождения и смерти, лекарства, прописанные врачом, не могут спасти умирающего пациента, а лодка или другое спасательное средство не может сохранить жизнь утопающему. Все находится в руках Верховной Личности Бога, поэтому страдающее человечество должно предаться Кришне. Сам Кришна подтверждает это в Своем последнем наставлении в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Человеческое общество должно прислушаться к этому совету и позволить Кришне спасти себя от грозного колеса времени, — колеса прошлого, настоящего и будущего.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово нишпидйаманам («раздавленный»). В материальном мире каждое живое существо снова и снова оказывается в раздавленном состоянии, и чтобы защитить себя от этого, оно должно принять прибежище у Верховной Личности Бога. Только так живое существо может обрести счастье.

В связи с этим следует также обратить внимание на слово прапаннам, которое указывает на то, что пока человек не вручит себя Верховному Господу, у него нет надежды на спасение. Правительство может наказать преступника, посадив его в тюрьму, но то же самое правительство, если пожелает, может отпустить его на свободу. Аналогичным образом, мы должны твердо знать, что материальные страдания, которые мы сейчас испытываем, были ниспосланы нам Верховной Личностью Бога, поэтому, чтобы избавиться от этих страданий, мы должны обратиться за помощью к тому же верховному повелителю. Таков единственный метод, позволяющий освободиться от материальной обусловленности.

ТЕКСТ 23

дришта майа диви вибхо 'кхила-дхишнйа-панам

айух шрийо вибхава иччхати йан джано 'йам

йе 'смат питух купита-хаса-виджримбхита-бхру-

виспхурджитена лулитах са ту те нирастах

дриштах — убедившись на практическом опыте; майа — моем; диви — на высшие планеты; вибхо — о мой Господь; акхила — все; дхишнйа-панам — главы различных государств или планет; айух — долголетие; шрийах — богатства; вибхавах — слава, влиятельность; иччхати — желают; йан — все, которых; джанах айам — обыкновенные люди; йе — всего этого (долголетия, богатств и проч.); асмат питух — нашего отца, Хираньякашипу; купита-хаса — саркастическим смехом, который сопровождался гневом; виджримбхита — движением; бхру — бровей; виспхурджитена — просто от одного этого; лулитах — притихшие или приконченные; сах — он (мой отец); ту — но; те — Тобой; нирастах — уничтоженный.

О, мой Господь, обыкновенные люди хотят попасть на высшие планеты, где им будет дарована долгая жизнь, несметные богатства и разнообразные наслаждения, но я уже насмотрелся всего этого на примере своего отца. Когда он в гневе начинал саркастично смеяться над полубогами, они, лишь завидев его нахмуренные брови, сразу же приходили в неописуемый ужас. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты в мгновение ока уничтожил его.

КОММЕНТАРИЙ: Живя в материальном мире, человек с опытом познает цену материальной роскоши, долголетия и влиятельности. Нам лично довелось убедиться, что не так давно даже на этой планете было немало великих политиков и военачальников, таких как Напалеон, Гитлер, Субхаш Чандра Боуз и Ганди, но, расставшись с жизнью, им также пришлось распрощаться и со своей популярностью, влиятельностью и прочими вещами. Прахлада Махараджа знал все это на примере своего отца, Хираньякашипу, поэтому никакие материальные достижения не привлекали его. Никто не в состоянии навечно сохранить свое тело и материальные заслуги. Вайшнав понимает, что каким бы могуществом, богатством и влиянием ни обладал человек в материальном мире, он не сможет наслаждаться этим вечно. В любой момент всем нашим достижениям может прийти конец. И кто же отнимает их у нас? Верховная Личность Бога. Таким образом, следует твердо понять, что нет никого более великого, чем Верховный Великий. И поскольку Верховный Великий говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, — каждый здравомыслящий человек обязан выполнить это требование. Иначе говоря, мы должны вручить себя Господу и таким образом вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней.

ТЕКСТ 24

тасмад амус тану-бхритам ахам ашишо 'джна(гйа)

айух шрийам вибхавам аиндрийам авиринчйат

неччхами те вилулитан урувикрамена

калатманопанайа мам ниджа-бхритйа-паршвам

тасмат — поэтому; амух — все эти (достояния); тану-бхритам — которые свойственны живым существам, находящимся в материальном теле; ахам — я; ашишах аджна(гйа)х — хорошо зная о результатах таких благословений; айух — долголетие; шрийам — материальные богатства; вибхавам — слава и влиятельность; аиндрийам — все, что предназначено для удовлетворения чувств; авиринчйат — начиная с Господа Брахмы (и заканчивая крошечным муравьем); на — не; иччхами — я хочу; те — Тобой; вилулитан — обреченные на уничтожение; уру-викрамена — который обладает необычайным могуществом; кала-атмана — будучи повелителем фактора времени; упанайа — пожалуйста, позволь; мам — мне; ниджа-бхритйа-паршвам — общаться с Твоим верным слугой, Твоим преданным.

Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все живые существа, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем. Ты же в образе могучего времени крушишь всех их. Мой опыт научил меня не стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Тебя только об одном — позволь мне общаться с Твоим чистым преданным и стать его искренним слугой.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый здравомыслящий человек, изучая «Шримад-Бхагаватам» и анализируя исторические события, описанные в этом великом духовном произведении, может лично убедиться в том, о чем говорит здесь Прахлада Махараджа. Идя по стопам Прахлады Махараджи, человек должен осознать на собственном опыте, что в любое мгновение он может враз лишиться всех своих материальных богатств. Что говорить о богатствах, если даже тело, которому мы пытаемся доставить так много чувственных удовольствий, может погибнуть в любой момент. Душа же вечна. На ханйате ханйамане шарире: душа никогда не умирает, даже после смерти материального тела. Поэтому разумный человек должен заботиться о счастье духовной души, а не материального тела. Даже если человек будет жить так же долго, как Господь Брахма и другие великие полубоги, его телу рано или поздно все равно придет конец, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, должен заботиться лишь о благополучии неуничтожимой духовной души.

Чтобы спасти себя, человек должен принять прибежище у чистого преданного Господа. В связи с этим Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Если человек хочет защитить себя от натиска материальной природы, который испытывает на себе каждый, кто пребывает в материальном теле, он должен приступить к практике сознания Кришны и попытаться полностью постичь Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Мы должны постичь Кришну таким, как Он есть, а сделать это можно только служа Его чистому преданному. Поэтому Прахлада Махараджа молит Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Господь послал к нему Своего слугу и чистого преданного, а не награждал какими-то материальными богатствами. Каждый разумный человек, живущий в материальном мире, должен последовать примеру Прахлады Махараджи: махаджано йена гатах са пантхах. Прахлада не хотел наслаждаться тем состоянием, которое досталось ему от отца; его желание заключалось в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Прахлада Махараджа и те, кто во всем следуют его примеру, отвергают погрязшую в иллюзии человеческую цивилизацию, которая без конца направляет свои усилия на то, чтобы обрести счастье с помощью материальных достижений.

Существуют различные виды материальных совершенств, именуемые на санскрите бхукти, мукти и сиддхи. Обрести бхукти — значит занять очень хорошее положение, например, положение полубогов на высших планетных системах, где живое существо ждут неограниченные материальные чувственные наслаждения. К мукти обычно стремятся те, кто разочаровался в материальных достижениях и желает слиться с бытием Всевышнего. А сиддхами называют очень сложные методы медитации, которые практикуют некоторые йоги, чтобы обрести восемь видов совершенств, таких, как анима, лагхима, махима и т. д. Все, кто пытается достичь успеха с помощью бхукти, мукти и сиддх, в наказание за это будут вынуждены со временем вернуться к материальной деятельности. Прахлада Махараджа отвергает все эти методы достижения совершенства; единственное, чего он хочет, — это просто стать учеником чистого преданного и действовать под его руководством.

ТЕКСТ 25

кутрашишах шрути-сукха мригатришни-рупах

кведам калеварам ашеша-руджам вирохах

нирвидйате на ту джано йад апити видван

каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих

кутра — где; ашишах — благословения; шрути-сукхах — лишь приятные для слуха; мригатришни-рупах — в точности подобные миражу в пустыне; ква — где; идам — это; калеварам — тело; ашеша — бесчисленные; руджам — желания; вирохах — место, откуда исходят; нирвидйате — насыщается; на — не; ту — но; джанах — обыкновенные люди; йат апи — хотя; ити — таким образом; видван — так называемые образованные философы, ученые и политики; кама-аналам — пылающий огонь похотливых желаний; мадху-лаваих — каплями меда (счастья); шамайан — управляя; дурапаих — очень трудно обрести.

В этом мире каждое живое существо хочет обеспечить себе счастливую жизнь, которая, по сути дела, мало чем отличается от миража в пустыне. Кто встречал воду в пустыне? И кому доводилось встретить счастье в материальном мире? Чего стоит материальное тело? Оно представляет собой лишь источник всевозможных болезней. И хотя все так называемые философы, ученые и политики знают об этом, они продолжают бороться за эфемерное счастье. Редко кому удается стать счастливым в материальном мире, но, потворствуя своим необузданным чувствам, они гоняются за призрачным материальным счастьем, так и не приходя к правильным выводам.

КОММЕНТАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: «В поисках счастья я построил себе дом, но в нем вспыхнул пожар и все сгорело дотла». Этот пример хорошо иллюстрирует эфемерную природу материального счастья. И хотя об этом известно практически каждому, люди стараются слушать и думать только о приятных вещах. К сожалению, проходит время и все их планы на счастье терпят крушение. В истории было немало политиков, которые планировали построить империи, добиться превосходства и власти над миром, однако время стерло в порошок все их планы, империи и их самих в том числе. Мы должны извлечь урок из слов Прахлады Махараджи и прекратить погоню за призрачным счастьем, которое мы пытаемся доставить телу, упражняясь в удовлетворении чувств. Все мы то и дело строим планы, которые то и дело терпят крушение, поэтому следует прекратить заниматься подобного рода прожектерством.

Невозможно потушить пожар, заливая его топленым маслом. И точно так же невозможно обрести счастье, постоянно планируя, как удовлетворить свои чувства. Под пожаром в данном случае подразумевается бхава-маха-давагни, лесной пожар материального существования. Этот лесной пожар вспыхивает сам по себе, без всякого постороннего вмешательства. Каждый из нас хочет жить счастливо, однако это неосуществимо, потому что любые наши попытки обрести счастье в материальном мире приведут лишь к тому, что мы еще сильнее раздуем пылающий огонь своих материальных желаний. Нам никогда не удастся удовлетворить свои желания с помощью иллюзорных идей и планов. Поэтому мы должны последовать совету Господа Кришны, который говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Только так мы сможем стать счастливыми, а иначе нам придется и дальше влачить исполненное страданий материальное существование, лишь на словах испытывая счастье.

ТЕКСТ 26

квахам раджах-прабхава иша тамо 'дхике 'смин

джатах суретара-куле ква таванукампа

на брахмано на ту бхавасйа на ваи рамайа

йан ме 'рпитах шираси падма-карах прасадах

ква — когда; ахам — я; раджах-прабхавах — рожденный в теле, которым управляет гуна страсти; иша — о мой Господь; тамах — гуна невежества; адхике — превосходя; асмин — в этом; джатах — родившись; сура-итара-куле — в семье атеистов или демонов (которые стоят ниже преданных); ква — когда; тава — Твооя; анукампа — беспричинная милость; на — не; брахманах — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рамайах — богини процветания; йат — которой; ме — меня; арпитах — наградил; шираси — на голову; падма-карах — лотосную руку; прасадах — в знак милости.

О, мой Господь, о, Всевышний, что можно сказать о моем положении, если я родился в семье, которая всегда находилась под влиянием адских гун страсти и невежества? И где найти слова, чтобы описать Твою беспричинную милость, которой Ты не награждаешь даже Господа Брахму, Господа Шиву и богиню процветания, Лакшми? Твоя лотосная рука никогда не касалась их головы, и все же Ты решил положить ее на мою голову.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был очень удивлен той беспричинной милости, которую оказал ему Верховный Господь, ибо, несмотря на то, что Прахлада появился на свет в семье демонов, а Господь, в Свою очередь, никогда не касался Своей лотосной рукой даже головы Господа Брахмы, Господа Шивы и богини процветания, Своей вечной спутницы, Он милостиво положил ее на голову Прахлады. Такова природа беспричинной милости. Верховный Господь может пролить Свою беспричинную милость на каждого, независимо от его положения в материальном мире. Любой человек может поклоняться Господу, каким бы ни было его материальное положение. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Любой, кто на протяжении долгого времени занимается преданным служением Господу, уже находится в духовном мире и не имеет ничего общего с материальными качествами (саттва-гуной, раджа-гуной и тамо-гуной).

Находясь на духовном уровне, Прахлада Махараджа не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Признаки гун страсти и невежества, которые названы в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9), — это вожделение и необузданные желания (тада раджас тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе). Прахлада Махараджа, будучи великим преданным, считал, что тело, полученное им от отца, являлось порождением гун страсти и невежества, но, поскольку он был полностью занят служением Господу, его тело на самом деле не принадлежало материальному миру. Чистый вайшнав еще при жизни одухотворяет свое материальное тело. К примеру, если поместить железо в огонь и раскалить его докрасна, то оно утратит свойства железа и приобретет качества огня. Аналогичным образом, так называемые «материальные» тела чистых преданных, посвятивших себя служению Господу и постоянно находящихся в огне духовной жизни, одухотворяются и больше не поддаются влиянию материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает тот факт, что богиня процветания, мать вселенной, никогда не удостаивалась той милости, которую получил от Господа Прахлада Махараджа, ибо, невзирая на то, что она является вечной спутницей Верховного Господа, Господь более благосклонен к простым преданным. Другими словами, могущество преданного служения столь велико, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь принимает их служение, считая его даже более ценным, чем служение богини процветания. Сознание Господа Брахмы, царя Индры и других полубогов, обитающих на высших планетных системах, отличается от сознания преданных, поэтому иногда им приходится страдать от нападок демонов, однако преданный Господа, даже находясь на низших планетах, всегда наслаждается жизнью в сознании Кришны. Паратах сватах карматах: действует ли преданный по собственной воле, выполняет ли указания других или же занимается материальной деятельностью, он во всех отношениях полнокровно наслаждается жизнью. В подтверждение этому, Шрила Мадхвачарья цитирует стихи из «Брахма-тарки», где говорится:

шри-брахма-брахмивиндради-

три-катат стри-пуру-штутах

тад анйе ча крамадева

сада муктау смритав апи

хари-бхактау ча тадж-джна(гйа)не

сукхе ча нийамена ту

паратах сватах кармато ва

на катханчит тад анйатха

ТЕКСТ 27

наиша паравара-матир бхавато нану сйадж

джантор йатхатма-сухридо джагатас татхапи

самсевайа суратарор ива те прасадах

севанурупам удайо на параваратвам

на — не; эша — это; пара-авара — высокое или низкое; матих — таких разграничений; бхаватах — для Твоей Светлости; нану — на самом деле; сйат — существует; джантох — обыкновенных живых существ; йатха — как; атма-сухридах — того, кто является другом; джагатах — для всего материального мира; татхапи — но все же (существует такое разграничение в отношении приближенности или различия); самсевайа — в зависимости от интенсивности служения того или иного преданного; суратарох ива — в точности подобный древу желаний на Вайкунтхалоке (которое приносит именно те плоды, которые хочет определенный преданный); те — Твое; прасадах — благословение; сева-анурупам — в зависимости от уровня преданного служения Господу; удайах — проявления; на — не; пара-аваратвам — различие между высоким и низким положением.

О, мой Господь, в отличие от обыкновенных живых существ, Ты не делишь никого на друзей и врагов, на тех, кто Тебя любит, и тех, кто ненавидит, ибо для Тебя не существует таких понятий, как возвышенный и падший. И все же Ты благословляешь живое существо ровно в той степени, в какой оно посвятило себя служению Тебе, подобно тому, как древо желаний дает человеку те плоды, которые он захочет, независимо от того, занимает ли он высокое положение или низкое.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «В какой степени человек предается Мне, в той степени Я награждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху утверждает: дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса' — каждое живое существо является вечным слугой Кришны. И в зависимости от степени своего служения, оно получает от Кришны соответствующие благословения. Однако при этом Господь не проводит различий, думая: «Этот человек очень близок Мне, а этот Мне не нравится». Кришна советует каждому предаться Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В зависимости от степени своей преданности и интенсивности служения, живое существо развивает тот или иной тип взаимоотношений с Верховным Господом. Таким образом, высокое и низкое положение живых существ в материальном мире обусловлено их собственными желаниями. Тот, кто склонен требовать от Господа исполнения своих желаний, получает то, чего просил. Если человек стремится попасть на высшие планетные системы, райские планеты, он попадает туда, куда хотел, а если живое существо желает остаться на земле, став боровом или свиньей, Господь удовлетворяет и его желание. Следовательно, высокое или низкое положение живого существа является следствием его желаний. Господь не несет ответственности за то, на каком уровне существования мы находимся. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (9.25), где Господь со всей определенность говорит:

йанти дева-врата деван

питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

Одни люди хотят попасть на райские планеты, другие — на Питрилоку, третьи желают оставаться на земле, но если человек хочет вернуться домой, к Богу, он отправляется в царство Бога. По милости Верховного Господа преданный получает именно то, чего хотел. Господь ко всем относится одинаково. Он не говорит: «Этот человек испытывает ко Мне любовь, а этот — ненависть». Господь беспристрастно исполняет желания каждого живого существа. Поэтому в шастрах сказано:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Свободен ли человек от желаний [состояние преданного], стремится ли он вкусить плоды своей кармической деятельности или же одержим идеей освобождения, он должен, во что бы то ни стало поклоняться Верховной Личности Бога и таким образом достичь высшего совершенства жизни, которое заключается в постижении Кришны» (Бхаг., 2.3.10). Таким образом, если человек, кем бы он ни был, — преданным, карми или гьяни, — полностью посвятит себя служению Господу, он получит все, чего хотел.

ТЕКСТ 28

эвам джанам нипатитам прабхавахи-купе

камабхикамам ану йах прапатан прасангат

критватмасат сураршина бхагаван грихитах

со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам

эвам — таким образом; джанам — обычные люди; нипатитам — упавшие; прабхава — материального существования; ахи-купе — темный колодец, кишащий змеями; кама-абхикамам — желая наслаждаться объектами чувсвт; ану — следуя; йах — за тем, кто; прапатан — падая (до такого состояния); прасангат — в результате плохого общения или соприкосновения с материальными желаниями; критва атмасат — заставив меня (развивать качества подобные себе, Нараде Муни); сура-ришина — великим святым (Нарадой); бхагаван — о мой Господь; грихитах — принятый; сах — эта личность; ахам — я; катхам — как; ну — на самом деле; висридже — смогу оставить; тава — Твое; бхритйа-севам — служение Твоему чистому преданному.

О, мой Господь, о, Верховная Личность Бога, снова и снова оказываясь во власти своих материальных желаний, я, так же как и все, незаметно скатился на самое дно темного, кишащего змеями колодца. Однако Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня в свои ученики и дал мне наставления, следуя которым я смог достичь этого трансцендентного положения. Поэтому для меня нет ничего важнее служения ему. Так неужели я смогу оставить это служение?

КОММЕНТАРИЙ: Как станет известно из последующих стихов, хотя Верховный Господь лично предложил исполнить любые желания Прахлады Махараджи, тот не захотел просить у Господа никаких благословений. Единственное, о чем он попросил, — это позволить ему служить слуге Господа, Нараде Муни. Таков признак чистого преданного. В первую очередь человек должен научиться служить духовному учителю. Не следует переступать через голову гуру и стремиться непосредственно служить Верховному Господу. Такое поведение противоречит принципам вайшнавов. Нароттама дас Тхакур, поэтому, говорит:

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Человек не должен стремиться к тому, чтобы служить Господу непосредственно. Шри Чайтанья Махапрабху советовал, что прежде всего нужно стать слугой слуги слуги Господа (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Таков способ, благодаря которому можно приблизиться к Верховному Господу. Сначала преданный должен удовлетворить своим служением духовного учителя, и, получив его милость, может приступить к служению Верховной Личности Бога. Давая наставления Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа — чтобы обрести семя преданного служения, сначала нужно получить милость гуру, духовного учителя, а затем милость Кришны. Таков секрет успеха. Сначала следует попытаться доставить удовольствие духовному учителю, а потом постараться умилостивить Верховную Личность Бога. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадо. Человек не должен выдумывать свои методы, как удовлетворить Верховную Личность Бога. Он должен быть готов всегда служить своему духовному учителю, и как только в нем разовьются необходимые качества, он естественным образом получит доступ к служению Господу. Вот почему Прахлада Махараджа просит, чтобы Господь позволил ему служить Нараде Муни. Он никогда не просил Господа о том, чтобы лично служить Ему. И это очень правильное решение. Поэтому в данном стихе Прахлада Махараджа говорит: со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам — «Разве я могу оставить служение моему духовному учителю, по чьей милости я сейчас вижу Тебя лицом к лицу?» Таким образом, Прахлада Махараджа молит Господа о том, чтобы Он позволил ему и дальше служить его духовному учителю, Нараде Муни.

ТЕКСТ 29

мат-прана-ракшанам ананта питур вадхаш ча

манйе сва-бхритйа-риши-вакйам ритам видхатум

кхадгам прагрихйа йад авочад асад-видхитсус

твам ишваро мад-апаро 'вату кам харами

мат-прана-ракшанам — защитив мою жизнь; ананта — о безграничный Господь, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств; питух — моего отца; вадхах ча — и убив; манйе — я считаю; сва-бхритйа — Твоих беспримесных слуг; риши-вакйам — и слов великого святого Нарады; ритам — истинность; видхатум — доказать; кхадгам — меч; прагрихйа — взяв в руки; йат — когда; авочат — мой отец сказал; асат-видхитсух — желая совершать очень неблагочестивый поступок; твам — Ты; ишварах — другой верховный повелитель; мат-апарах — помимо меня; авату — пусть же Он спасет; кам — твою голову; харами — я сейчас отрублю.

О, мой Господь, о, беспредельное вместилище всех трансцендентных качеств, Ты убил моего отца Хираньякашипу и спас меня от его меча, когда он, пылая от гнева, сказал: «Если помимо меня есть еще другой верховный повелитель, то пусть Он попробует спасти тебя. Сейчас я снесу тебе голову с плеч». Поэтому, я считаю, что, защитив меня и убив его, Ты сделал это лишь для того, чтобы доказать истинность слов Своего преданного. Другой причины я просто не нахожу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:

само 'хам сарва-бхутешу

на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

Верховная Личность Бога одинаково относится к каждому живому существу. У Господа нет ни друзей, ни врагов, однако, видя, что живое существо хочет получить от Него те или иные блага, Господь с радостью исполняет его желание. Высокое или низкое положение живых существ обусловлено их желаниями, Господь же, будучи беспристрастным, исполняет эти желания. То, что Верховный Господь убил Хираньякашипу и защитил Прахладу, строго укладывается в рамки этого принципа, который лежит в основе всех деяний верховного повелителя. Когда Каядху, мать Прахлады Махараджи и жена Хираньякашипу, жила под опекой Нарады, они молилась о том, чтобы ни один враг не мог убить ее сына. Тогда Нарада Муни уверил ее, что Прахлада Махараджа будет всегда защищен от вражеской руки. Таким образом, когда Хираньякашипу попытался убить Прахладу, Господь, желая исполнить обещание, данное Им в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати), и подтвердить истинность слов Нарады, защитил его. Одним Своим действием Верховный Господь может осуществить сразу несколько предназначений. Например, убив Хираньякашипу и защитив Прахладу, Господь одновременно доказал, что слова Его преданного всегда справедливы и что Сам Он тоже верен Своим обещаниям. Господь вершит Свои деяния лишь для того, чтобы удовлетворять желания Своих преданных, иначе Он просто не стал бы ничего делать. Это также находит подтверждение в ведических писаниях, где говорится: на тасйа карйам каранам ча видйате — Господу не нужно принимать личное участие во всем происходящем, ибо за это отвечают Его различные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Господу принадлежат бесчисленные энергии, посредством которых Он осуществляет все процессы в творении. Таким образом, единственная причина, побуждающая Господа действовать Самому — это Его желание удовлетворить Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, так как Он очень благосклонен к Своим верным слугам.

ТЕКСТ 30

экас твам эва джагад этам амушйа йат твам

адй-антайох притхаг авасйаси мадхйаташ ча

сриштва гуна-вйатикарам ниджа-майайедам

нанева таир аваситас тад ануправиштах

эках — один; твам — Ты; эва — только; джагат — космическое проявление; этам — это; амушйа — этой (всей вселенной); йат — с тех пор; твам — Ты; ади — в начале; антайох — в конце; притхак — отдельно; авасйаси — существуешь (как причина); мадхйатах ча — также в середине (между возникновением и разрушением); сриштва — создавая; гуна-вйатикарам — взаимодействие трех гун материальной природы; ниджа-майайа — с помощью Своей собственной внешней энергии; идам — это; нана ива — обширное разнообразие; таих — с помощью них (гун); аваситах — ощутил; тат — это; ануправиштах — проникая.

О, мой Господь, Ты без чьей-либо помощи проявил Себя в форме космического мироздания, ибо Ты существовал до творения, продолжаешь существовать после уничтожения и поддерживаешь это творение с момента его возникновения и до самого конца. Все это осуществляет Твоя внешняя энергия в ходе деятельности трех гун материальной природы и ее последствий. Таким образом, все сущее, как проявленное, так и непроявленное, — это Ты и только Ты.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в форме одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении». Чтобы создать космическое проявление, Говинда, Верховная Личность Бога, расширяет Свою внешнюю энергию, а затем входит в каждую вселенную, в том числе и в каждый атом. Так Он пронизывает Собой все материальное творение. Поэтому, когда Верховный Господь поддерживает и защищает Своих преданных, эти деяния нельзя назвать материальными, они — трансцендентны. Господь проявляет Себя во всем сущем в виде причины и следствия, и, тем не менее, Он отличен от всего, ибо пребывает за пределами материального космоса. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (9.4):

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

Космическое мироздание представляет собой экспансию энергии Господа; все сущее покоится в Нем, но в то же время Господь стоит в стороне от всего и не соприкасается с процессами творения, сохранения и уничтожения. Все разнообразие этого мира является порождением Его внешней энергии. Энергия и источник энергии суть одно, поэтому все едино (сарвам кхалв идам брахма). Следовательно, ничто не может существовать без Кришны, Парабрахмана. Отличие между материальным и духовным миром состоит в том, что в материальном мире действует внешняя энергия Господа, тогда как в духовном — внутренняя. Однако и та и другая энергии принадлежат Верховному Господу, и потому в высшем смысле не существует такого понятия, как материальная энергия, так как все есть духовная энергия. Энергия, в которой не ощущается того, что Верховный Господь пронизывает Собой все сущее, называют материальной. Все же остальное обладает духовной природой. Поэтому в данном стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Махараджа говорит: экас твам эва джагад этам — «Все сущее — это Ты».

ТЕКСТ 31

твам ва идам садасад иша бхавамс тато 'нйо

майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха

йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча

тад ваитад эва васукалавад ашти-тарвох

твам — Ты; ва — либо; идам — всей вселенной; сат-асат — состоящая из причины и следствия (Ты в качестве причины, а Твоя энергия в качестве следствия); иша — о мой Господь, о верховный повелитель; бхаван — Ты Сам; татах — от вселенной; анйах — находишься в стороне (будучи творцом этого мира, Господь тем не менее остается отличным от него); майа — энергия, которая проявляет себя как нечто отделенное; йат — которой; атма-пара-буддхих — представления о «моем» и «твоем»; ийам — эти; хи — поистине; апартха — не имеющие смысла (все сущее есть Ты Сам, поэтому нет смысла проводить разгрничения между «моим» и «твоим»); йат — источник, из которого; йасйа — которого; джанма — создание; нидханам — уничтождение; стхитих — сохранение; икшанам — проявление; ча — и; тат — это; ва — или; етат — то; эва — несомненно; васукала-ват — как качество самой земли в сравнении с тонким элементом земли (запахом); ашти-тарвох — семя (причина) и дерево (следствие, вытекающее из причины).

Дорогой Господь, о, Верховная Личность Бога, Ты являешься причиной всего материального мироздания, а проявленный космос возник в результате действия Твоей энергии. Все сущее в творении — это Ты Сам, и в то же время Ты стоишь в стороне от всего. Представления «мое» и «твое» — не что иное, как иллюзия (майя), ибо все сущее изошло из Тебя и, следовательно, не отлично от Тебя. По сути дела, материальное творение тождественно Тебе и именно Ты являешься причиной его разрушения. Связь, которая существует между Тобой и космическим проявлением, можно сравнить с тем, как связаны между собой семя и дерево, то есть тонкая причина и грубое проявление.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь говорит:

биджам мам сарва-бхутанам

виддхи партха санатанам

«О, сын Притхи, знай же, что Я — изначальное семя всего сущего». В шастрах сказано: ишавасйам идам сарвам, йато ва имани бхутани джайанте, а также сарвам кхалв идам брахма. Данные высказывания из Вед подтверждают тот факт, что все есть Господь, и что не существует ничего, помимо Него. Философы-майявади трактуют эти слова по-своему, однако Сам Верховный Господь говорит, что Он одновременно един и отличен от всего. Это и есть философия Шри Чайтаньи Махапрабху, именуемая ачинтйа-бхедабхеда-таттва. Все едино, все сущее — это Сам Господь, и тем не менее Господь отличен от всего сущего. Такова философия одновременного единства и отличия.

Приведенный выше пример — васукалавад ашти-тарвох — довольно легко понять. Все существует во времени, а время делится на несколько фаз: прошлое, настоящее и будущее. Прошлое, настоящее и будущее едины. Каждый день с приходом утра, дня и вечера мы ощущаем на себе влияние фактора времени. И хотя утро отличается от дня, а день, в свою очередь, отличается от вечера, вместе взятые, они представляют собой единое целое. Время — это энергия Верховной Личности Бога, однако Господь отличен от фактора времени. Время создает, хранит и уничтожает все сущее, но у Верховной Личности Бога нет ни начала, ни конца. Он — нитйах шашватватах, вечный и нерушимый. Все в этом мире проходит через стадии прошлого, настоящего и будущего, однако Господь всегда остается таким, как и прежде. Одним словом, между Господом и космическим мирозданием существует принципиальная разница, но, по сути дела, они не отличны друг от друга. Когда же человек считает, что между ними существует отличие, это называется авидьей, невежеством.

Однако истинное единство, о котором идет здесь речь, не имеет ничего общего с концепцией единства майявади. Следует правильно понимать, что отличия — это проявления энергии Верховной Личности Бога. Семя проявляет себя как дерево, а дерево создает разнообразие своим стволом, ветвями, листьями, цветами и плодами. Вот почему в своей песне Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: кешава туйа джагата вичитра — «О, мой Господь, Твое творение исполнено многообразия». Многообразие этого мира тождественно Господу и в то же время отлично от Него. Такова суть философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Подводя итог вышесказанному, можно привести цитату из «Брахма-самхиты»:

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Кришна, именуемый Говиндой, является изначальным повелителем. Его духовное тело исполнено вечности и блаженства. Он — источник всего сущего и нет иной причины помимо Него, ибо Он первопричина всех причин». Господь — это высшая причина всего, поэтому все сущее тождественно Ему, однако, если принимать в расчет разнообразие, то мы увидим, что одна вещь отличается от другой.

Таким образом, можно сделать вывод, что между одним предметом и другим нет разницы, но все же само по себе разнообразие подразумевает различия. В связи с этим Мадхвачарья приводит пример с деревом и дровами в костре. И в том и в другом виде дерево продолжает оставаться деревом, но влияние времени налагает на них определенное отличие. Время находится во власти Верховного Господа, следовательно, Господь не отличен от фактора времени. Преданный, находящийся на высшей ступени духовного развития, не видит разницы даже между радостью и горем. Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8):

тат те 'нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

Попадая в так называемую беду, преданный видит в этом дар или благословение Верховной Личности Бога. Преданного, который при любых обстоятельствах неизменно сохраняет свое сознание Кришны, называют мукти-паде са дайа-бхак, или совершенным кандидатом на возвращение домой, к Богу. Слово дайа-бхак означает «наследование». Как сын по праву наследует имущество, завещанное отцом, так и преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и неподвержен влиянию материальной двойственности, несомненно, получает право на возвращение домой, к Богу.

ТЕКСТ 32

бнйасйедам атмани джагад вилайамбу-мадхйе

шешетмана ниджа-сукханубхаво нирихах

йогена милита-дриг-атма-нипита-нидрас

турйе стхито на ту тамо на гунамш ча йункше

нйасйа — бросая; идам — это; атмани — в Самого Себя; джагат — созданное Тобой космическое мироздане; вилайа-амбу-мадхйе — в Причинном океане, где все сохраняется в состоянии резервированной энергии???; шеше — Ты кажешься спящим; атмана — Собой; ниджа — Твоя личная; сукха-анубхавах — пребывая в состоянии духовного блаженства; нирихах — кажешься бездеятельным; йогена — с помощью мистического могущества; милита-дрик — с закрытыми глазами; атма — проявив Самого Себя; нипита — защищенный; нидрах — чьей сон; турйе — на трансцеднетном уровне; стхитах — поддерживая (Себя); на — не; ту — но; тамах — состояние обычного сна; на — ни; гунан — материальные гуны; ча — и; йункше — Ты вовлекаешься.

О, мой Господь, о, Верховная Личность Бога, после разрушения материального мира созидательная энергия покоится в Тебе, и кажется, будто Ты спишь. При этом глаза Твои полуприкрыты. На самом же деле Твой сон нельзя сравнивать со сном обыкновенного человека, ибо Ты трансцендентен и, пребывая за пределами материального творения, вечно погружен в состояние трансцендентного блаженства. В Своем образе Каранодакашаи Вишну, Ты неизменно поддерживаешь Свой трансцендентный статус и никогда не соприкасаешься с материальными объектами. Хотя Ты и выглядишь спящим, Твой сон отличается от обычного сна в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.47) Господь Брахма ясно говорит:

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-

нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах

адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который в образе Маха-Вишну — Своей полной части — возлежит в Причинном океане. Из пор Его трансцендентного тела исходят бесчисленные вселенные, а Сам Он погружен в мистический вечный сон». Ади-пуруша, изначальная Верховная Личность Бога, — Кришна, Говинда — распространяет Себя в экспансию Маха-Вишну. После уничтожения материального космоса, Господь продолжает существовать, оставаясь в состоянии трансцендентного блаженства. В данном стихе слово йога-нидра относится к Верховной Личности Бога. Следует заметить, что эта нидра, или сон, не имеет ничего общего с нашей нидрой в гуне невежества. Господь всегда трансцендентен. Он пребывает в вечном блаженстве (сач-чид-ананда) и потому, в отличие от обычного человека, не испытывает потребности во сне. Необходимо понять, что Верховный Господь погружен в трансцендентное блаженство при любых обстоятельствах. Шрила Мадхвачарья определяет Господа словами турйа-стхитах, указывая на то, что Он всегда пребывает на трансцендентном уровне, где не существует таких понятий, как джагарана-нидра-сушупти — бодрствование, сон и глубокий сон.

Практика йоги имеет некоторое сходство с состоянием йога-нидры, в котором пребывает Маха-Вишну. Говорится, что йоги должны медитировать, полуприкрыв глаза, однако это состояние отнюдь не является сном. Некоторые псевдо-йоги, особенно в наши дни, пытаются заниматься так называемой йогой, погрузившись в сон. Согласно определению шастр, йога значит дхйанавастхита, то есть состояние полной медитации, однако объектом этой медитации должна быть Верховная Личность Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса: необходимо всегда сосредоточивать свой ум на лотосных стопах Господа. Заниматься йогой — не значит спать. Ум должен постоянно активно медитировать на лотосные стопы Господа. Только так можно добиться успеха в практике йоги.

ТЕКСТ 33

тасйаива те вапур идам ниджа-кала-шактйа

санчодита-пракрити-дхармана атма-гудхам

амбхасй ананта-шайанад вирамат-самадхер

набхер абхут сва-каника-ватаван-махабджам

тасйа — Верховной Личности Бога; эва — безусловно; те — Тебя; вапух — космическое тело; идам — это (вселенная); ниджа-кала-шактйа — с помощью могущественного фактора времени; санчодита — приведенное в движение; пракрити-дхарманах — Его, благодаря которому три гуны, или качества материальной природы; атма-гудхам — дремлющие в Тебе; амбхаси — в водах Причинного океана; ананта-шайанат — на ложе, которым является Ананта (другой Твой аспект); вирамат-самадхех — выйдя из самадхи (йогического транса); набхех — из пупка; абхут — появился; сва-каника — их семени; вата-ват — подобно огромному баньяновому дереву; маха-абджам — великий лотос мира (вырос подобным образом).

Космическое мироздание, материальный мир, — это тоже часть Твоего тела. Твоя могущественная энергия кала-шакти приводит в движение совокупную материю, благодаря чему на свет появляются три гуны материальной природы. Когда Ты пробуждаешься на Своем ложе — Шеше, Ананте, из Твоего пупка возникает маленькое трансцендентное семя. Подобно тому, как из крошечного семени вырастает большое баньяновое дерево, так и из этого семени вырастает гигантский цветок вселенского лотоса.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны три разные формы Маха-Вишну: Каранодакашаи Вишну, Гарбходакашаи Вишну и Кширодакашаи Вишну. Маха-Вишну распространяет Себя в Гарбходакашаи Вишну, а из Гарбходакашаи Вишну исходит Кширодакашаи Вишну. Таким образом, Маха-Вишну является первопричиной Гарбходакашаи Вишну, из пупка которого вырастает цветок лотоса, а из лотоса, в свою очередь, появляется Господь Брахма. Следовательно, Вишну — это изначальная причина всего сущего, и потому космическое проявление не отлично от Него Самого. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8), где Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Гарбходакашаи Вишну является экспансией Каранодакашаи Вишну, а Каранодакашаи Вишну — это экспансия Санкаршаны. Таким образом, Кришна является причиной всех причин (сарва-карана-каранам). Подводя итог, можно сказать, что и духовный, и материальный миры представляют собой части тела Верховного Господа. Следует понять, что материальное тело возникает благодаря духовному, и потому его можно назвать экспансией духовного тела. Когда мы посвящаем себя духовной деятельности, наше материальное тело полностью одухотворяется. Аналогичным образом, по мере распространения в материальном мире Движения сознания Кришны, этот мир постепенно одухотворяется. Пока мы не обретем этого понимания, мы будем жить в материальном мире, однако, если нам удастся полностью развить в себе сознание Кришны, мы уже будем не в материальном, а в духовном мире.

ТЕКСТ 34

тат-самбхавах кавир ато 'нйад апашйаманас

твам биджам атмани татам са бахир вичинтйа

навиндад абда-шатам апсу нимаджджамано

джате 'нкуре катхам ухопалабхета биджам

тат-самбхавах — который возник из цветка лотоса; кавих — тот, кто способен понять высшую причину творения (Брахма); атах — из (лотоса); анйат — всего остального; апашйаманах — не в силах увидеть; твам — Твоя Светлость; биджам — корень лотоса; атмани — в себе; татам — вырос; сах — он (Господь Брахма); бахих вичинтйа — считая внешним; на — не; авиндат — постиг (Тебя); абда-шатам — на протяжении ста лет по летоисчислению полубогов;[6] апсу — под воду; нимаджджаманах — погрузившись; джате анкуре — когда семя прорастает и превращается в растение; катхам — как; уха — о мой Господь; упалабхета — можно ощутить; биджам — семя, которе уже дало всходы.

Родившись в цветке этого гигантского лотоса, Брахма поначалу видел вокруг себя один лишь лотос. Поэтому, полагая, что Ты находишься где-то снаружи, он погрузился под воду и на протяжении ста лет пытался найти корень этого лотоса. Однако ему так и не удалось обнаружить Тебя, ибо, когда семя дает всходы, его невозможно больше увидеть.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дается описание космического проявления. В своем развитии космическое проявление походит на семя, которое дало всходы. Когда из шерсти делают пряжу, шерсть становится незаметной, а когда из пряжи делают одежду, пряжа становится незаметной. Подобным образом, когда семя, возникшее из пупка Гарбходакашаи Вишну, превращается в космическое мироздание, никто уже не способен обнаружить причины его возникновения. Современные ученые пытаются объяснить причину происхождения материального космоса, ссылаясь на теорию большого взрыва, однако они не могут ничего сказать о том, какова же причина этого взрыва. Что же касается ведических писаний, то в них можно найти ясное описание того, как под воздействием взгляда Верховного Господа три материальные гуны приводят в движение совокупную материальную энергию. Иными словами, выражаясь в рамках теории большого взрыва, причиной взрыва являлся Верховный Господь. Следовательно, мы должны признать существование высшей причины, Господа Вишну, который является причиной всех причин.

ТЕКСТ 35

са тв атма-йонир ативисмита ашрито 'бджам

калена тивра-тапаса паришуддха-бхавах

твам атманиша бхуви гандхам иватисукшмам

бхутендрийашайамайе витатам дадарш

асах — он (Господь Брахма); ту — но; атма-йоних — рожденный без участия матери (непосредственно зачатый отцом, Господом Вишну); ати-висмитах — очень удивленный (тем, что не обнаружил причины своего появления на свет); ашритах — сидя на; абджам — лотосе; калена — в течение какого-то времени; тивра-тапаса — совершая суровые аскезы; паришуддха-бхавах — полностью очистившись; твам — Ты; атмани — в его теле и во всем сущем; иша — о мой Господь; бхуви — в земле; гандхам — аромат; ива — как; ати-сукшмам — очень тонкий; бхута-индрийа — состоящий из элементов и чувств; ашайа-майе — и переполненный желаниями (ум); витатам — пронизывающий; дадарша — обнаружил.

Господь Брахма, рожденный без матери и потому известный как атма-йони, был поражен от удивления. Так Брахма принял прибежище в цветке лотоса, и, когда, совершая суровые аскезы на протяжении многих сотен лет, он очистился от материальной скверны, то увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пронизывает все его тело и чувства, подобно тому, как тонкий аромат пронизывает собой всю землю.

КОММЕНТАРИЙ: В этих словах Прахлады Махараджи содержится утверждение ахам брахмасми, которое философы-майявади трактуют как «я — Верховный Господь». Верховный Господь является изначальным семенем всего сущего (джанмадй асйа йатах. ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате). Таким образом, Господь пронизывает Собой все сущее, в том числе и наши материальные тела, ибо эти тела созданы из материальной энергии, которая является отделенной энергией Господа. Следует понять, что Господь пронизывает Собой тело каждого живого существа, а индивидуальная душа — это частица Верховного Господа, следовательно, все есть Брахман (сарвам кахлв идам брахма). Брахма осознал это, пройдя через процесс очищения, однако обрести это понимание может каждый. Человек, постигший утверждение ахам брахмасми, думает: «Я частица Верховного Господа, мое тело состоит из Его материальной энергии, поэтому я не существую независимо от Него. И все же, несмотря на то, что Верховный Господь пребывает повсюду, Он отличен от меня». Такова суть философии ачинья-бхедабхеда-таттвы. В этом стихе Прахлада Махараджа использует в качестве сравнения аромат земли. В земле заключено множество ароматов и цветов, которые незримы для обычного глаза. Мы знаем, что цветы имеют самую разнообразную окраску и аромат, собранные ими из земли, хотя в самой земле мы их не видим. Подобным образом, Верховный Господь посредством Своих разнообразных энергий пронизывает тело и душу каждого живого существа, хотя мы этого и не замечаем. Однако человек, наделенный разумом, видит, что Верховный Господь пребывает повсюду. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам: с помощью Своих различных энергий Господь одновременно присутствует как в каждой вселенной, так и в каждом атоме. Именно так должен видеть Верховного Господа каждый разумный человек. Брахма, первое сотворенное существо, благодаря своей тапасье, аскезе, стал самым разумным живым существом во вселенной, и таким образом ему удалось постичь вездесущую природу Верховного Господа. Поэтому мы должны воспользоваться знаниями, полученными от Брахмы, который достиг совершенства, совершая тапасью.

ТЕКСТ 36

эвам сахасра-ваданангхри-ширах-карору-

насадйа-карна-найанабхаранайудхадхйам

майамайам сад-упалакшита-саннивешам

дриштва маха-пурушам апа мудам виринчах

эвам — таким образом; сахасра — тысячи и тысячи; вадана — лиц; ангхри — стоп; ширах — голов; кара — рук; уру — бедер; наса-адйа — носов и т. д.; карна — ушей; найана — глаз; абхарана — всевозможными драгоценностями; айудха — разными видами оружия; адхйам — украшенный; майа-майам — проявленные безграничным могуществом; сат-упалакшита — проявляясь в различных признаках; саннивешам — все вместе; дриштва — лицезрея; маха-пурушам — Верховную Личность Бога; апа — погрузился; мудам — в трансцендентное блаженство; виринчах — Господь Брахма.

Затем Господь Брахма увидел Тебя с тысячами и тысячами лиц, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз. На Тебе были великолепные одежды и Твое тело было украшено разными драгоценностями и оружием. Лицезрея Тебя в образе Господа Вишну, чья форма и качества трансцендентны и чьи ноги упираются в низшие планеты, Господа Брахму охватило трансцедентное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: Полностью очистившись от материальной скверны, Господь Брахма смог увидеть изначального Господа, который предстал перед ним в образе Господа Вишну с тысячами ликов и форм. Это называется процессом самоосознания. Цель истинного метода самоосознания заключается не в том, чтобы созерцать безличиное сияние Господа, а в том, чтобы воочию увидеть трансцендентный образ Господа. И в данном стихе Прахлада Махараджа однозначно говорит, что Господь Брахма увидел Верховного Господа в образе маха-пуруши, Верховной Личности Бога. Увидев однажды Кришну в том же образе, Арджуна сказал: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и наичистейший. Ты — Абсолютная Истина и вечная божественная личность». Господь — это парама-пуруша, высшая форма. Пурушам шашватам: Он является вечным верховным наслаждающимся. Неверно считать, будто форма Господа исходит из безличного Брахмана. Напротив, сияние безличного Брахмана — это лучи, исходящие от высшей формы Господа. Пройдя через процесс очищения, Брахма смог увидеть эту высшую форму. Безличный Брахман не может иметь головы, носа, ушей, рук и ног, ибо все это — неотъемлемые атрибуты формы Господа.

Слово майамайам, употребленное в данном стихе, означает «духовное знание». Мадхвачарья объясняет это слово следующим образом: майамайам джна(гйа)на-сварупам. Слово майамайам относится к форме Господа, поэтому его не следует переводить как «иллюзия». Форма Господа реальна, и, созерцая эту форму, можно обрести совершенное знание. Это так же находит подтверждение в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате. Здесь слово джна(гйа)наван указывает на того, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога, и потому он вручает себя Господу. Господь вечен и у Него есть лицо, нос, уши и т. д. Только в такой форме можно испытывать блаженство. В шастрах сказано: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах — Господь является сач-чид-ананда-виграхой. Тот, кто постоянно погружен в трансцендентное блаженство, способен видеть высшую форму Господа, Его виграху. В связи с этим Шрила Мадхвачарья говорит:

гандхакхйа девата йадват

притхивим вйапйа тиштхати

эвам вйаптам джагад вишнум

брахматма-стхам дадарша ха

Господь Брахма увидел, что в Своей тонкой форме Верховная Личность Бога пронизывает Собой все мироздание, подобно тому, как аромат и оттенки цветов присутствуют повсюду в земле.

ТЕКСТ 37

тасмаи бхаван хайа-ширас танувам хи бибхрад

веда-друхав атибалау мадху-каитабхакхйау

хатванайач чхрути-ганамш ча раджас тамаш ча

саттвам тава прийатамам танум амананти

тасмаи — Господу Брахме; бхаван — Твоя Светлость; хайа-ширах — с головой и шеей лошади; танувам — воплощение; хи — на самом деле; бибхрат — приняв; веда-друхау — двух демонов, которые поступали наперекор ведическим принципам; ати-балау — небывало могущественные; мадху-каитабха-акхйау — по имени Мадху и Кайтабха; хатва — убив; анайат — передал; шрути-ганан — все разделы Вед (Сама-, Яджур-, Риги Атхарва-веду); ча — и; раджах тамах ча — олицетворяя собой гуны страсти и невежества; саттвам — чистая трансцендентная благость; тава — Твою; прийа-тамам — самую дорогую; танум — форму (Хаягривы); амананти — они почитают.

О, мой Господь, придя в образе Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, которые были полностью осквернены влиянием гун страсти и невежества. Так, забрав у них ведическое знание, Ты передал его Господу Брахме. По этой причине все великие святые признают Твою форму трансцендентной и неподвластной влиянию материальых качеств.

КОММЕНТАРИЙ: В Своей трансцендентной форме Верховный Господь всегда готов прийти на помощь к Своим преданным. В этом стихе Прахлада Махараджа говорит, что в образе Хаягривы Господь убил двух демонов по имени Мадху и Кайтабха, когда те напали на Господа Брахму.

По мнению современных демонов, жизнь в этом мире зародилась далеко не сразу после его возникновения, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что первым живым существом, созданным Верховной Личностью Бога, был Госоподь Брахма, который от рождения был наделен глубоким пониманием Вед.

К сожалению, те, на ком сейчас лежит ответственность распространять в обществе ведическое знание, например преданные Господа, проповедующие людям сознание Кришны, иногда подвергаются нападкам со стороны демонов, но им следут знать, что демоны не смогут причинить им вреда, ибо Господь в любой момент готов прийти к ним на помощь.

Веды содержат знание, которое дает возможность постичь Верховную Личность Бога (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Преданные Господа всегда заняты тем, что распрстраняют знание, с помощью которого люди могут развить в себе сознание Кришны и таким образом постичь Господа, однако демоны, отравленные влиянием гун страсти и невежества, не способны понять Верховного Господа. Вот почему Господь, чья форма трансцендентна, всегда готов прийти и уничтожить таких демонов.

Тот, кто культивирует в себе гуну благости, со временем может понять положение трансцендентного Господа и то, как Господь готов устранить все препятствия, которые мешают нам постичь Его.

Одним словом, когда бы Господь ни воплотился в этом мире, Он всегда приходит в Своей изначальной трансцендентной форме. Об этом Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты». Только глупцы могут думать, что Господь по природе безличен, но, желая лично воплотиться в этом мире, Он принимает материальное тело. Когда бы Господь ни появился в материальном мире, Он приходит в Своей изначальной трансцендентной форме, которая полностью духовна и исполнена блаженства. Однако недалекие люди, такие, как майявади, не признают трансцендентной формы Верховного Господа, поэтому Господь порицает их, говоря: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в этот мир в человеческом облике». Когда Господь приходит в материальный мир в образе рыбы, черепахи, вепря или в любой другой форме, следует понимать, что Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что единственная цель Его прихода, как сказано в данном стихе, — это убийство демонов, хатва. Господь приходит, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Демоны всегда стараются погубить ведическую цивилизацию, поэтому они непременно будут убиты одним из трансцендентных воплощений Господа.

ТЕКСТ 38

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир

локан вибхавайаси хамси джагат пратипан

дхармам маха-пуруша паси йуганувриттам

чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам

иттхам — таким образом; нри — как человек (Господь Кришна и Господь Рамачандра); тирйак — как животное (вепрь); риши — как великий святой (Парашурама); дева — как полубоги; джхаша — как водоплавающие (рыба и черепаха); аватараих — во всех этих воплощениях; локан — все планетные системы; вибхавайаси — Ты защищаешь; хамси — Ты (иногда) уничтожаешь; джагат пратипан — тех, кто причиняют миру беспокойства; дхармам — принципы религии; маха-пуруша — о великий; паси — Ты охраняешь; йуга-анувриттам — в зависимости от эпохи; чханнах — скрытый; калау — в век Кали; йат — поскольку; абхавах — был (и будешь); три-йугах — именуемый Триюгой; атха — поэтому; сах — та же личность; твам — Ты.

Таким образом, о, Господь, Ты многократно воплощаешься в этом мире в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, чтобы оказать поддержку обитателям разных планет вселенной и уничтожить демонические принципы. Каждый раз, в зависимости от века, Ты, о, мой Господь, защищаешь принципы религии. Однако, воплощаясь в век Кали, Ты не называешь Себя Верховной Личностью Бога, поэтому Тебя величают Триюгой, то есть Господом, который воплощается в трех югах.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Мадху и Кайтабха напали на Господа Брахму, Верховный Господь пришел в этот мир, чтобы защитить его от них, и точно так же в следующий раз Господь появился, чтобы защитить Своего великого преданного Прахладу Махараджу. Цель прихода Господа Чайтаньи тоже заключалась в том, чтобы оказать покровительство падшим душам Кали-юги. Существует четыре эпохи (юги) — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во всех югах, за исключением века Кали, Господь, воплощаясь в этом мире, открыто провозглашает Себя Верховной Личностью Бога. Однако несмотря на то, что воплощение Господа в Кали-югу — Шри Чайтанья Махапрабху — является Самим Верховный Господом, Он никогда не называет Себя Богом. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху играл роль преданного, когда бы Ему не говорили, что Он неотличен от Кришны, Он зажимал руками уши и наотрез отказывался признавать Свое тождество с Кришной. Шри Чайтанья знал, что в Кали-югу появится много шарлатанов, которые будут претендовать на положение Бога, и потому Он не захотел объявлять Себя Верховной Личностью Бога. Однако многие ведические писания, и в первую очередь «Шримад-Бхагаватам», признают Шри Чайтанью Махапрабху Верховным Господом. Например, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) сказано:

кришна-варнам твишакришнам

сангопангастра-паршадам

йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир

йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу все разумные люди будут поклоняться Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его вечные спутники: Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны целиком основано на принципах движения санкиртаны, инициатором которого был Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому тот, кто старается постичь Верховную Личность Бога посредством движения санкиртаны, сможет осознать Господа в совершенстве. Такого человека называют сумедхас, что значит «тот, кто обладает сильным разумом».

ТЕКСТ 39

наитан манас тава катхасу викунтха-натха

самприйате дурита-душтам асадху тиврам

каматурам харша-шока-бхайаишанартам

тасмин катхам тава гатим вимришами динах

на — несомненно не; этат — этот; манах — ум; тава — Твои; катхасу — трансцеднетные беседы; викунтха-натха — о Господь Вайкунтхи, места, где нет тревог; самприйате — находит покой или интересуется; дурита — греховной деятельностью; душтам — оскверненный; асадху — нечестный; тиврам — практически неуправляемый; кама-атурам — всегда переполненный разными желаниями и похотью; харша-шока — иногда радостью, а иногда скорбью; бхайа — а иногда страхом; эшана — и желаниями; артам — омраченный; тасмин — в таком состоянии ума; катхам — как; тава — Твои; гатим — трансцендентные деяния; вимришами — я смогу осмыслить и понять; динах — самый падший и несчастный.

Дорогой повелитель Вайкунтхи, места, где нет тревог, поскольку мой ум страшно греховен и похотлив, он иногда испытывает мимолетное счастье, а иногда погружается в так называемую печаль. Мой ум всегда охвачен скорбью и страхом и постоянно жаждет накопить как можно больше денег. Он переполнен материальной скверны и не испытывает никакого удовлетворения от разговоров о Тебе. Поэтому нет никого более падшего и несчастного, чем я. Разве находясь в таком ужасном положении, я могу посвятить себя обсуждению Твоих деяний?

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что Прахлада Махараджа не принадлежал материальному миру, в этом стихе он причисляет себя к разряду обыкновенных людей. Прахлада вечно обитает на планетах Вайкунтхи в духовном мире, но все же от имени падших душ этого мира он спрашивает здесь о том, как посвятить себя обсуждению трансцендентного положения Господа, если наш ум постоянно занят мыслями о материальных вещах. Ум того, кто постоянно совершает греховные поступки, тоже становится греховным. Греховной деятельностью следует считать любую деятельность, которая не имеет отношения к сознанию Кришны. Однако, Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твамсарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Ничего не бойся». Если человек вверит себя Кришне, Верховной Личности Бога, то Господь, в Свою очередь, незамедлительно избавит его от всех последствий его греховных поступков. Следовательно, того, кто не хочет предаваться лотосным стопам Господа, следует считать самым греховным, глупым и падшим среди людей. Такой человек, идущий наповоду своих атеистических мировоззрений, не имеет, каких бы то ни было истинных знаний. Об этом так же сказано в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на

асурам бхавам ашритах

Таким образом, особенно в век Кали людям крайне необходимо очистить свой ум, и единственное средство для очищения ума — это поврторение Харе Кришна маха-мантры. Чето-дарпана-марджанам. В этот век повторение Харе Кришна маха-мантры является единственным методом, позволюящим очистить свой греховный ум. Только после того, как ум полностью очистился от последствий греховных поступков, человек начинает понимать, в чем состоит его истинное назначение. Движение сознания Кришны призвано обучить людей тому, как, повторяя Харе Кришина маха-мантру, они могут отказаться от греховной жизни и встать на стезю добродетели.

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

Чтобы стать рассудительным и мыдрым, в век Кали нет более эффективного метода, чем повторение Харе Кришна маха-мантры. Прахлада Махараджа так же подтвержает это в предыдущем стихе: твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах. Кроме того, Прахлада Махараджа говорит, что если ум непрерывно поглощен мыслями о Кришне, этого достаточно для того, чтобы он раз и навсегда очистился от материальной скверны. Постичь Господа и Его деяния может только тот, кто освободил свой ум от всей скверны материального мира, а для этого достаточно просто повторять святое имя Господа. Таким образом человек может сбросить с себя оковы материального существования.

ТЕКСТ 40

джихваикато 'чйута викаршати мавитрипта

шишно 'нйатас тваг-ударам шраванам куташчит

гхрано 'нйаташ чапала-дрик ква ча карма-шактир

бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

джихва — язык; экатах — с одной стороны; ачйута — о мой непогрешимый Господь; викаршати — привлекает; ма — меня; авитрипта — не в состоянии удовлетвориться; шишнах — гениталии; анйатах — с другой стороны; твак — кожа (чтобы прикасаться к мягким и приятным вещам); ударам — желудок (к разнообразым яствам); шраванам — уши (слушать приятную музыку); куташчит — с еще одной стороны; гхранах — нос (вдыхать приятные запахи); анйатах — и с другой стороны; чапала-дрик — беспокойный взгляд; ква ча — куда-то; карма-шактих — деятельные органы чувств; бахвйах — много; са-патнйах — жен; ива — как; геха-патим — домохозяин; лунанти — губят.

О, мой непогрешимый Господь, я веду себя словно человек, у которого много жен и каждая из них пытается привлечь его к себе по-своему. К примеру, языку нравится наслаждаться вкусными яствами, гениталии хотят вступать в половые отношения с красивой женщиной, а руки — прикасаться только к чему-то мягкому и приятному. Желудок, пусть даже набитый до отказа, по-прежнему хочет съесть что-нибудь лакомое, а уши, не стремящиеся слушать о Тебе, чаще всего находят удовлетворение в песнях из кинофильмов. Чувство обоняния тянет меня в другую сторону, беспокойные глаза ищут сцен, связанных с чувственными наслаждениями, а активные органы чувств находят удовлетворение в чем-то еще. Все эти желания, несомненно, приводят меня в полное замешательство.

КОММЕНТАРИЙ: Цель человеческой жизни заключается в том, чтобы постичь Бога, однако до тех пор, пока наши чувства привязаны к материальным объектам, мы не сможем приступить к духовной практике, которая начинается со шраванам киртанам вишнох — слушания и повторения святого имени Господа. Таким образом, преданное служение, прежде всего, подразумевает очищение чувств. В обусловленном состоянии наши чувства покрыты скверной материального чувственного удовлетворения, и пока мы не очистимся от этой скверны, нам не удастся стать преданными. Поэтому всем, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, мы с самого начала советуем сдерживать побуждения своих чувств, и в первую очередь языка, который, по словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, является самым жадным и необузданным из всех чувств. Чтобы укротить желания языка, шастры рукомедуют отказаться от употребления в пищу мяса и других непригодных для человека продуктов, а также не позволять языку привязываться к выпивке или курению. Следует также исключить из употребления чай и кофе. Кроме того, нельзя позволять гениталиям вступать в недозволенные половые отношения. Тот, кто не пытается обуздывать свои чувства, не сможет достичь успеха в сознании Кришны. Взять верх над чувствами можно только с помощью поворения и слушания святого имени Господа, в противном случае нам не дано будет узнать покоя, подобно тому, как домохозяин, у которого много жен, должен постоянно беспокоиться о том, как удовлетворить требования каждой из них.

ТЕКСТ 41

эвам сва-карма-патитам бхава-ваитаранйам

анйонйа-джанма-маранашана-бхита-бхитам

пашйан джанам сва-пара-виграха-ваира-маитрам

хантети парачара пиприхи мудхам адйа

эвам — таким образом; сва-карма-патитам — которые упали в результате последствий своей собственностй материальной деятельности; бхава — в сравнении с миром тьмы (рожднеия, смерти, старости и болезней); ваитаранйам — в реку Вайтарани (которая протекает перед вратами в царство Ямараджи, повелителя смерти); анйах анйа — одно за другим; джанма — рождение; марана — смерть; ашана — различные виды пищи; бхита-бхитам — ужасно страшась; пашйан — видя; джанам — живое существо; сва — себя самого; пара — других; виграха — в теле; ваира-маитрам — считая дружбу и вражду; ханта — увы; ити — в этом случае; парачара — о Ты, пребывающий на другой стороне реки смерти; пиприхи — милостиво спаси нас всех (из этих опасных условий); мудхам — мы все глупцы, лишенные духовного знания; адйа — сегодня (поскольку Ты лично находишься здесь).

Дорогой Господь, будучи трансцендентным, Ты всегда пребываешь по ту сторону реки смерти, тогда как мы, связанные последствиями своей кармической деятельности, по-прежнему страдаем на этой стороне. Упав в эту реку, мы без конца испытываем муки рождения и смерти и питаемся различными отбросами. Пожалуйста, обрати на нас — не только на меня, но и на всех тех, кто страдает в этом мире, — Свой ласковый взор и по Своей беспричинной милости окажи нам защиту и поддержку.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Прахлада Махараджа, чистый преданный Господа, молит Господа не только о своем личном спасении, но и о спасении всех живых существ, страдающих в этом мире. Различают две категории вашнавов — бхаджанананди и гоштхи-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу, заботясь лишь о своем собственном благополучии, тогда как гоштхи-ананди хотят помочь каждому возвыситься до уровня сознания Кришны, с тем, чтобы они тоже могли быть спасены. Глупцы, которые не способны понять, что они вращаются в круговороте рождений и смертей и испытывают другие материальные страдания, не имеют ни малейшего представления о том, что ожидает их в следующей жизни. Более того, эти лишенные разума и покрытые материальной скверной негодяи выдумали свой, безответственный образ жизни, который дозволяет им не думать о своем положение в следующей жизни. Им неведомо о том, что в зависимости от своей нынешней деятельности, они выбирают себе тело среди 8.400.000 биологических видов. «Бхагавад-гита» называет таких мошенников душкритино мудхах. Непреданные, или те, кто не обладает сознанием Кришны, постоянно занимаются греховной деятельностью, поэтому их называют мудхами — глупцами и негодяями. Эти глупцы даже не знают о том, что ожидает их в следующей жизни. Хотя они видят, что разные живые существа питаются отвратительными вещами — свиньи поедают испражнения, крокодилы пожирают плоть других существ и т. д., — им даже в голову не приходит, что в результате своей привычки употреблять в пищу всевозможные отбросы, они обрекают себя на то, что в следующей жизни им придется питаться теми же самыми отвратительными вещами. Вайшнав всегда страшится такой жизни, и потому, чтобы не попасть в эти ужасные условия существования, он посвящает себя преданному служению Господу. Господь исполнен сострадания к таким вайшнавам, поэтому ради их блага Он нисходит в материальный мир.

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7). Господь всегда рад помочь падшим душам, однако они, будучи глупцами и негодяями, не хотят принимать сознание Кришны и выполнять указания Кришны. Несмотря на то, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь, Кришна, Он принял образ преданного, чтобы распространить в этом мире движение сознания Кришны. Йаре декха, таре каха 'кришна'-упадеша. Поэтому каждый человек должен стать искренним слугой Кришны. Умара аджна(гйа)йа гуру хана тара еи деша (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Следует стать гуру и проповедовать по всему миру сознание Кришны, рассказывая людям о наставлениях «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 42

ко нв атра те 'кхила-гуро бхагаван прайаса

уттаране 'сйа бхава-самбхава-лопа-хетох

мудхешу ваи махад-ануграха арта-бандхо

ким тена те прийа-джанан анусеватам нах

ках — что это; ну — на самом деле; атра — в этом вопросе; те — Твоей Светлости; акхила-гуро — о верховный духовный учитель всего творения; бхагаван — о Верховный Господь, о Личность Бога; прайасах — стремление; уттаране — направленное на освобождение этих падших душ; асйа — этого; бхава-самбхава — созидания и сохранения; лопа — и разрушения; хетох — причины; мудхешу — глупцам, гниющим в материальном мире; ваи — безусловно; махат-ануграхах — состраданием Всевышнего; арта-бандхо — о друг страдающих живых существ; ким — что сложного; тена — в этом; те — Твоей Светлости; прийа-джанан — те, кто дороги (преданные); анусеватам — тех, кто всегда занят служением; нах — подобные нам (кто тоже занят служением).

О, мой Господь, Верховная Личность Бога, о, изначальный духовный учитель всего мира, Ты управляешь делами вселенной, поэтому для Тебя не составляет труда освободить те падшие души, которые с преданностью служат Тебе. Ты друг всего страдающего человечества, а великие личности обязаны являть свою милость глупцам. Поэтому, я считаю, что Ты обязан пролить Свою беспричинную милость на таких людей, как мы, которые заняты служением Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова прийа-джанан анутеватам нах указывают на то, что Верховный Господь, Личность Бога, питает особую благосклонность к преданным, которые следуют наставлениям других Его чистых преданных. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Личное служение Господу не столь эффективно в сравнении со служением Его слуге. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас тому, как стать гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Не следует стремиться занять положение личного слуги Верховного Господа. Человек должен найти чистого преданного Господа и посвятить себя служению такому преданному. Чем больше преданный служит слуге Господа, тем быстрее он совершенствуется в преданном служении. В связи с этим «Бхагавад-гита» дает следующее наставление: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Понять науку о Верховной Личности Бога можно только через систему парампары. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: тандера чарана севи бхакта-сане васа — «Пусть же я всегда буду служить лотосным стопам преданных Господа и жить вместе с ними». Джанаме джанаме хайа, еи абхиласа. Идя по стопам Нароттамы даса Тхакура, мы тоже должны загореться желанием из жизни в жизнь служить слуге Господа. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: туми та 'тхакура, томара кукура, балийа джанаха море — «О, мой Господь, о вайшнав, пожалуйста, сделай меня своей собакой». Мы должны хотеть стать собакой вайшнава, чистого преданного, так как он без особых усилий может дать нам Кришну. Кришна се томара, кришна дите пара. Кришна принадлежит Своему чистому преданному, поэтому, приняв прибежище у такого преданного, мы можем без труда завладеть Кришной. Прахлада хочет стать слугой преданного, поэтому в этом стихе он обращается к Господу с молитвой: «Дорогой Господь, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Твоего самого любимого преданного, ибо, служа ему, я принесу Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Сам Господь говорит: мад-бхакта-пуджабхйадхика — «Служить Моему преданному гораздо важнее, чем служить Мне лично».

Другой важный момент, на который следует обратить внимание в данном стихе, состоит в том, что Прахлада Махараджа не хотел один получать благо от преданного служения. Он молил, чтобы по милости Господа все падшие души в материальном мире могли посвятить себя служению слуге Господа и таким образом обрести освобождение. Верховному Господу вовсе не трудно пролить на кого-то Свою милость, поэтому Прахлада Махараджа горел желанием спасти весь мир, повсюду проповедуя сознание Кришны.

ТЕКСТ 43

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас

твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах

шоче тато вимукха-четаса индрийартха-

майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

на — не; эва — конечно; удвидже — я беспокоюсь или боюсь; пара — о Вседержитель; дуратйайа — неодолимая или та, которую трудно переплыть; ваитаранйах — Вайтарани, рели материального мира; тват-вирйа — повествований о Твоей славе и деяниях; гайана — от повторения или проповеди; маха-амрита — бесконечный океан нектара трансцендентного блаженства; магна-читтах — чье сознание полностью поглощено; шоче — я скорблю; татах — от этого; вимукха-четасах — глупцы и негодяи, которые лишены сознания Кришны; индрийа-артха — в чувственном удовлетворении; майа-сукхайа — ради временного, иллюзорного счастья; бхарам — иллюзорное бремя или обязанность (по поддержанию семьи, общества и нации и обширные приготовления ради этой цели); удвахатах — которые берут на себя (строя ради этого грандиозные планы; вимудхан — хотя все они лишь глупцы и негодяи (я также думаю и о них).

О, величайший из великих, я не страшусь материального существования, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен размышлениями о Твоей славе и деяниях. Единственное, что меня беспокоит, — это мысль о тех глупцах и негодяях, которые строят всевозможные планы в погоне за материальным счастьем и благополучием для своей семьи, общества и страны. Движимый любовью к ним, я беспокоюсь об их благе.

КОММЕНТАРИЙ: Все люди в этом мире заняты только тем, что строят обширные планы в попытках противостоять материальным страданиям. Они делали это в прошлом, делают в настоящем, и будут делать в будущем. Однако, несмотря на то, что они строят всевозможные политические, социальные и культурные планы, в этом стихе Прахлада Махараджа называет их всех вимудхами, глупцами. «Бхагавад-гита» говорит, что по своей природе материальный мир является духкхалайам ашашватам — временным и исполненным страданий — но глупые живые существа пытаются превратить его в сукхалайам, обитель счастья, даже не зная о том, что он функционирует под руководством материальной природы, которая действует согласно своим планам.

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Под влиянием трех гун материальной природы душа, введенная в зублуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле выполняет природа» (Б.-г., 3.27).

В планы материальной природы, которую олицетворяет Дурга, входит наказание демонов. Помимо того, что асуры, демоны-атеисты, ведут борьбу за существование, им также приходится терпеть нападения со стороны самой богини Дурги, которая в своих десяти руках держит десять видов оружия, предназначенных для покарания демонов. Она восседает верхом на льве, то есть на гунах страсти и невежества. Каждое живое существо изо всех сил пытается выйти из-под власти этих гун и покорить материальную природу, но под конец лишь терпит крушие под влиянием ее законов.

На границе духовного и материального мира протекает река Вайтарани, и живому существу необходимо переправиться через нее на другой берег, в духовный мир. Сделать это невероятно трудно. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа — «Одолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, очень непросто». В этом стихе Прахлада Махараджа тоже использует слово дуратйайа, что значит «очень непросто». Несмотря на то, что материалисты то и дело терпят крах во всех своих начинаниях, это не мешает им снова и снова пытаться стать счастливыми в материальном мире. Вот почему их называют вимудхами, безнадежными глупцами. Что же до Прахлады Махараджи, то он отнюдь не был несчастным, ибо, даже находясь в материальном мире, он был полностью погружен в сознание Кришны. Те, кто развил в себе сознание Кришны и пытается служить Господу, всегда счастливы, тогда как те, кто лишен сознания Кришны и ведет борьбу за существование, не только глупы, но и ужасно несчастны. Прахлада Махараджа был счастлив и несчастен одновременно. Он испытывал счастье и трансцендентное блаженство, потому что обладал развитым сознанием Кришны, и был очень несчастен, видя глупцов и негодяев, которые строят огромное количество планов в погоне за материальным счастьем.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Прахлада, лучший из возвышенных преданных

В этой главе рассказывается о том, как Верховный Господь Нрисимхадева благословил Махараджу Прахладу и затем исчез. Кроме того, в ней описывается случай, связанный с благословением, которое некогда дал Господь Шива.

Господь Нрисимхадева хотел одарить Махараджу Прахладу различными благословениями, но Прахлада не принял эти благословения, поскольку считал их препятствиями на духовном пути. Махараджа Прахлада предпочел полностью укрыться под сенью лотосных стоп Господа. Он сказал: «Если человек, занятый преданным служением Господу, молит Его о наслаждениях, он недостоин называться чистым преданным или даже просто преданным. Скорее, такого человека можно назвать торгашем, который думает только о личной выгоде. Точно так же хозяина, стремящегося угодить своему слуге за его служение, нельзя назвать настоящим господином». Убежденный в этом Махараджа Прахлада не стал просить у Господа никаких материальных благ. Он сказал, что если уж Господь хочет даровать ему какое-то благословение, то пусть Он сделает так, чтобы он, Прахлада, никогда не принимал благословений, исполняющих материальные желания. Многие служат Господу ради того, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Однако, если в человеке пробуждаются материальные желания, он очень скоро теряет все: ум, чувства, жизнь, душу, религиозность, терпение, разум, застенчивость, красоту, силу, память и правдивость. Только тот, в чьем уме нет материальных желаний, способен заниматься беспримесным преданным служением.

Верховный Господь остался очень доволен чистой преданностью Махараджи Прахлады и все же дал ему одно материальное благословение: Он сказал, что Прахлада обретет полное счастье уже в этой жизни, а после нее отправится на Вайкунтху. По благословению, которое дал Господь, Махараджа Прахлада должен был править материальным миром до окончания манвантары и иметь при этом возможность заниматься чистой бхакти-йогой — слушать о славе Господа, полностью зависеть от Него и служить Ему. Одна из обязанностей царя — совершать жертвоприношения, и Господь посоветовал Прахладе совершать жертвоприношения, занимаясь бхакти-йогой.

Приняв от Господа благословение, Махараджа Прахлада стал молить Его о спасении своего отца. В ответ на эту молитву Господь заверил Прахладу, что не только отец, а двадцать одно поколение предков чистого преданного, такого как Прахлада, обретают освобождение. Кроме того, Господь попросил Прахладу совершить по отцу полагающиеся посмертные обряды.

После этого к Нрисимхадеве обратился Господь Брахма. Он вознес Всевышнему много молитв, выражая Ему признательность за то, что Он благословил Махараджу Прахладу. Верховный Господь посоветовал Господу Брахме никогда больше не давать демонам благословений наподобие тех, какие он дал Хираньякашипу, ибо потворствовать желаниям асуров опасно. Сказав это, Господь Нрисимхадева исчез. В тот же день Господь Брахма и Шукрачарья возвели Махараджу Прахладу на трон правителя мира.

Закончив повествование о Махарадже Прахладе, Нарада Муни рассказал Юдхиштхире о Раване, убитом Господом Рамачандрой, и Шишупале с Дантавакрой, убитых в Двапара-югу. Все видели, как Шишупала обрел саюджья-мукти, погрузившись в тело Господа. Нарада Муни вознес хвалу Махарадже Юдхиштхире, сказав, что Сам Верховный Господь, Кришна — величайший благожелатель и близкий друг Пандавов, — почти всегда жил в их доме. Это значит, что Пандавам повезло еще больше, чем Махарадже Прахладе.

Потом Нарада Муни рассказал, как демон Майя Данава создал Трипуру («три крепости») и как благодаря этому демоны сумели победить полубогов. Господь Рудра, Шива, узнав о поражении полубогов, уничтожил Трипуру, и с тех пор его называют Трипурари. Благодарные за свое спасение, полубоги стали оказывать Рудре всевозможные почести. Эта история и завершает десятую главу.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

бхакти-йогасйа тат сарвам

антарайатайарбхаках

манйамано хришикешам

смайамана увача ха

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; бхакти-йогасйа — преданного служения; тат — то (благословения или дары, предложенные Господом Нрисимхадевой); сарвам — все без исключения; антарайатайа — препятствиями (на пути бхакти-йоги); арбхаках — ребенок (Махараджа Прахлада); манйаманах — считающий; хришикешам — Господу Нрисимхадеве; смайаманах — улыбающийся; увача — сказал; ха — в прошлом.

Святой Нарада Муни продолжал: Хотя Махараджа Прахлада был ребенком, он счел, что благословения, которыми его хотел одарить Господь Нрисимхадева, станут препятствием на пути преданного служения. Поэтому с кроткой улыбкой на лице Прахлада сказал Господу такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные достижения не являются высшей целью преданного служения Господу. Подлинная цель преданного служения — обрести любовь к Богу. Хотя Махараджа Прахлада, Махараджа Дхрува, Махараджа Амбариша, Махараджа Юдхиштхира и многие другие цари-преданные были несметно богаты, они использовали свои богатства только для служения Господу, а не для собственных чувственных удовольствий. Разумеется, быть богатым в материальном отношении всегда рискованно, потому что материальное богатство может увести человека с пути преданного служения. Однако чистого преданного (анйабхилашита-шунйам) никакие мирские богатства не могут сбить с избранного пути. Все, что у него есть, он полностью использует в преданном служении. Если человек пытается сам наслаждаться какими-то материальными благами, значит, он получил их от майи; но если он использует эти блага только для служения Богу, то тогда они — дары Самого Кришны, который с помощью таких даров помогает Своим преданным в их служении.

ТЕКСТ 2

шри-прахрада увача

ма мам пралобхайотпаттйа

сактамкамешу таир вараих

тат-санга-бхито нирвинно

мумукшус твам упашритах

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал (Верховной Личности Бога); ма — не; мам — меня; пралобхайа — искушай; утпаттйа — происхождением (я родился в семье демонов); сактам — (я уже) привязан; камешу — к мирским наслаждениям; таих — этими; вараих — материальными благословениями; тат-санга-бхитах — страшащийся такого общения; нирвиннах — полностью разочарованный в материальных желаниях; мумукшух — стремящийся избавиться от пут материального существования; твам — к Тебе (к Твоим лотосным стопам); упашритах — пришел под сень.

Махараджа Прахлада сказал: Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, я и так привязан к мирским наслаждениям из-за того, что родился в семье богоненавистников. Поэтому, пожалуйста, не искушай меня иллюзорными благами. Я очень боюсь материального существования и хочу от него освободиться. Ради этого я и нашел прибежище под сенью Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: человек, ведущий материалистический образ жизни, очень привязан к своему телу и ко всему, что доставляет этому телу удовольствие. Такая привязанность основана на вожделении — жажде чувственных наслаждений, и прежде всего сексуальных. Камаис таис таир хрита-джнанах: те, кто слишком привязан к материальным наслаждениям, лишены истинного знания (хрита-джнанах). В «Бхагавад-гите» сказано, что люди, привязанные к мирским удовольствиям, как правило, поклоняются полубогам ради обретения всевозможных материальных благ. Больше всего их привлекает поклонение богине Дурге и Господу Шиве, ибо эта божественная чета способна одарить своих преданных любыми мирскими богатствами. Но Махараджа Прахлада не хотел материальных наслаждений, и именно поэтому укрылся под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, а не какого-нибудь полубога. Если человек действительно хочет сбросить с себя путы материального бытия и больше не подвергаться тройственным страданиям, а также мукам рождения, смерти, старости и болезней (джанма- мритйу-джара-вйадхи), он должен искать покровительства Верховной Личности Бога, ибо без помощи Верховного Господа невозможно вырваться из плена материального существования. Атеистичные люди очень привязаны к материальным наслаждениям, поэтому они никогда не упускают возможности получить их как можно больше. Однако Махараджа Прахлада понимал, насколько это опасно. Хотя Прахлада родился от отца-материалиста, он был преданным и потому не имел материальных желаний (анйабхилашита- шунйам).

ТЕКСТ 3

бхритйа-лакшана-джиджнасур

бхактам камешв ачодайат

бхаван самсара-биджешу

хридайа-грантхишу прабхо

бхритйа-лакшана-джиджнасух — желающий показать признаки чистого преданного; бхактам — преданного; камешу — в вожделение (материальный мир); ачодайат — вверг; бхаван — Твоя Милость; самсара-биджешу — в то, что является коренной причиной их пребывания в материальном мире; хридайа-грантхишу — в то, что находится в сердцах всех обусловленных душ (стремление к материальным наслаждениям); прабхо — о Господь, которому я поклоняюсь.

О мой Господь и повелитель, зная, что семена вожделения, представляющие собой главную причину материального бытия, есть в сердце каждой обусловленной души, Ты послал меня в этот мир, чтобы показать всем, как должен вести себя чистый преданный.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» подробно рассказывается о преданных, относящихся к категориям нитья-сиддх и садхана-сиддх. Нитья-сиддхи приходят с Вайкунтхи в материальный мир, чтобы на своем примере показать его обитателям, как стать преданным. Те, кто живет в материальном мире, могут взять пример с таких преданных и обрести стремление вернуться домой, к Богу. Нитья-сиддха нисходит с Вайкунтхи по распоряжению Верховной Личности Бога и своим примером учит других, как стать чистым преданным (анйабхилашита-шунйам). Хотя нитья-сиддха приходит в материальный мир, он остается безразличным к его соблазнам, и материальные наслаждения его не привлекают. Именно таким преданным — нитья-сиддхой, маха-бхагаватой — был Махараджа Прахлада. Прахлада родился в семье демона Хираньякашипу, и тем не менее его никогда не привлекали мирские удовольствия. Желая, чтобы все поняли, как должен вести себя чистый преданный, Господь стал предлагать Махарадже Прахладе различные материальные благословения, но Прахлада не принял их. Своим примером он показал, как ведет себя чистый преданный. Иными словами, Господь посылает Своего чистого преданного в этот мир не из корыстных побуждений, и чистый преданный тоже приходит сюда не ради достижения каких-то материальных целей. Когда Сам Господь воплощается в этом мире, Он не поддается на мирские соблазны и не занимается материальной деятельностью; Он лишь показывает Своим примером, как обыкновенный человек может стать преданным. Аналогично этому, вайшнав, который приходит в материальный мир по указанию Верховного Господа, своим поведением показывает людям, как им обрести чистую преданность. Поэтому все живые существа, вплоть до Господа Брахмы, должны учиться у чистого преданного.

ТЕКСТ 4

нанйатха те 'кхила-гуро

гхатета карунатманах

йас та ашиша ашасте

на са бхритйах са ваи ваник

на — не; анйатха — иначе; те — благодаря Тебе; акхила-гуро — о верховный наставник всего мироздания; гхатета — может произойти; каруна-атманах — Верховная Личность, Господь, который необыкновенно добр к Своим преданным; йах — который; те — от Тебя; ашишах — материальные блага; ашасте — желает (за свое служение Тебе); на — не; сах — он (такой человек); бхритйах — слуга; сах — он (такой человек); ваи — поистине; ваник — торговец (который трудится ради материальной выгоды).

А иначе, о верховный учитель всего мира, Ты никогда бы не стал склонять меня к поступку, который принесет мне вред, ибо Ты очень добр к Своим преданным, о Господь. С другой стороны, того, кто за свое преданное служение хочет получить от Тебя какие-то материальные блага, нельзя назвать чистым преданным. Такой человек — просто торговец, который думает лишь о собственной выгоде.

КОММЕНТАРИЙ: Нередко бывает, что человек приходит к преданному или в храм Господа только ради материальной выгоды. Такой человек назван в этом стихе торговцем. В «Бхагавад-гите» сказано: арто джиджнасур артхартхи. Слово арта относится к тем, кого измучили телесные страдания, а слово артхартхи — к тем, кто нуждается в деньгах. Этим людям приходится обращаться к Верховному Господу, чтобы Он облегчил их страдания или послал им денег. В «Бхагавад-гите» такие люди названы сукрити, благочестивыми, ибо в надежде избавиться от своих страданий или бедности они обращаются к Верховной Личности Бога. Человек, лишенный благочестия, не станет обращаться к Господу. Но, хотя благочестивые люди взывают к Господу и получают от Него те или иные материальные блага, они не являются чистыми преданными, поскольку желают материальных удобств. Когда чистый преданный обретает какое-то материальное богатство, это происходит не потому, что он заслужил его своим благочестием, а потому, что Сам Господь дает такому преданному все необходимое для его служения. Если человек занят преданным служением, он уже благочестив. Поэтому чистый преданный анйабхилашита-шунйам. Он не стремится к материальным приобретениям, и Господь не побуждает его к поиску материальной выгоды. Когда преданному что-нибудь нужно, Верховная Личность Бога дает ему это (йога- кшемам вахамй ахам).

Иногда материалистичные люди приходят в храм, чтобы предложить Господу цветы и плоды, поскольку им известно из «Бхагавад- гиты», что, если преданный предложит Господу цветок или плод, Господь примет это подношение. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Люди с коммерческим складом ума воспринимают это как хорошую сделку: предложить Господу всего лишь плод или цветок, а взамен получить крупную сумму денег или другие материальные блага. Таких людей нельзя назвать чистыми преданными. Хотя они приходят в храм и изображают из себя преданных, они остаются торговцами, потому что их желания нечисты. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: только освободившись от всех материальных желаний, человек действительно становится чистым, и только в таком состоянии он способен служить Господу. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Это и есть чистое преданное служение.

ТЕКСТ 5

ашасано на ваи бхритйах

сваминй ашиша атманах

на свами бхритйатах свамйам

иччхан йо рати чашишах

ашасанах — желающий (за свое служение); на — не; ваи — поистине; бхритйах — настоящий слуга, чистый преданный Господа; свамини — в господине; ашишах — материальные блага; атманах — ради себя (ради собственных чувственных наслаждений); на — ни; свами — господин; бхритйатах — от слуги; свамйам — господства; иччхан — желающий; йах — который; рати — дарует; ча — также; ашишах — материальные блага.

Тот, кто ждет от своего господина каких-то материальных благ, вовсе не является подлинным слугой, чистым преданным. И тот, кто осыпает своего слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить льстящее его самолюбию положение господина, не может считаться хорошим господином.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах. «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов». Полубог не может быть господином, ибо истинный господин — Верховная Личность Бога. Но чтобы сохранить свое престижное положение, полубоги даруют своим почитателям все, что те у них просят. Например, один асур попросил у Господа Шивы благословение, которое позволило бы этому асуру убивать любого, просто касаясь рукой его головы. От полубогов вполне можно получить подобное благословение. Но Верховный Господь никогда не исполняет таких демонических желаний. Наоборот, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8), йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Если человек очень материалистичен, но в то же время хочет стать слугой Верховного Господа, Господь, необыкновенно сострадательный к Своим преданным, отнимает у такого человека все материальные богатства и вынуждает его стать чистым вайшнавом. Махараджа Прахлада говорит здесь о чистом слуге и чистом господине. Бог — это чистый господин, или верховный господин, а преданный, свободный от любой корысти, — это чистый слуга. Тот, кем движут корыстные побуждения, не может стать хорошим слугой, а тот, кто осыпает своего слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить свой престиж, не является настоящим господином.

ТЕКСТ 6

ахам тв акамас твад-бхактас

твам ча свамй анапашрайах

нанйатхехавайор артхо

раджа-севакайор ива

ахам — я же; ту — поистине; акамах — лишен материальных желаний; тват-бхактах — глубоко и бескорыстно преданный Тебе; твам ча — Твоя Милость тоже; свами — истинный господин; анапашрайах — свободный от корысти (Ты выступаешь в роли господина не ради какой-то выгоды); на — не; анйатха — по-другому (помимо таких отношений господина и слуги); иха — здесь; авайох — нас (обоих); артхах — цель (Бог — это чистый господин, а Махараджа Прахлада — чистый преданный, который служит Богу не из материалистических побуждений); раджа — царя; севакайох — и слуги; ива — как (подобно тому как царь взимает налоги ради своих слуг, а подданные платят налоги ради царя).

О Господь, я — Твой бескорыстный слуга, а Ты — мой вечный повелитель. Эти наши отношения естественны, и нам незачем быть кем-то еще. Ты — всегда мой господин, а я — всегда Твой слуга. Никаких других отношений между нами нет.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху сказал: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'. Каждое живое существо — вечный слуга Кришны. А Кришна в «Бхагавад-гите» (5.29) говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам — «Я — владыка всех планет, и Я — верховный наслаждающийся». Таково естественное положение Господа, а для индивидуальных живых существ столь же естественно предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Пока отношения господина и слуги сохраняются, оба чувствуют настоящее, непреходящее счастье. Но, к сожалению, бывает, что эти вечные отношения нарушаются, из-за того что живое существо хочет стать счастливым, не служа своему господину; более того, оно хочет, чтобы Господь исполнял его прихоти. Однако такой слуга не может быть счастлив. Да и господин не должен потакать желаниям своего слуги. Иначе он не будет настоящим господином. Настоящий господин велит: «Сделай то-то», и настоящий слуга тут же исполняет его распоряжение. Если индивидуальные живые существа не находятся в таких отношениях с Верховным Господом, они не могут быть по-настоящему счастливы. Живое существо — это ашрайа, тот, кто всегда занимает подчиненное положение, а Верховная Личность Бога — вишайа, высший объект устремлений и цель жизни. Злополучные пленники материального мира не знают этого. На те видух свартха-гатим хи вишнум: все обитатели материального мира сбиты с толку иллюзией и не знают, что единственная цель жизни — приблизиться к Господу Вишну.

арадхананам сарвешам

вишнор арадханам парам

тасмат паратарам деви

тадийанам самарчанам

В «Падма-пуране» Господь Шива объясняет своей жене, Парвати, или богине Дурге, что высшая цель жизни — удовлетворить Господа Вишну, который доволен лишь тогда, когда удовлетворен Его слуга. Как сказал Шри чайтанья Махапрабху, гопи-бхартух пада- камалайор даса-дасанудасах. Необходимо стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада тоже молился Господу Нрисимхадеве о том, чтобы служить слуге Господа. Именно так следует заниматься преданным служением. Если же преданный небескорыстен, если он надеется на то, что Верховный Господь будет исполнять все его прихоти, Господь сразу отказывается быть повелителем такого преданного. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Материалистичные люди, как правило, поклоняются Богу ради обретения мирских благ. Но пока сердце человека осквернено корыстными желаниями, он не сможет обрести высшее благо — вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 7

йади дасйаси ме каман

варамс твам варадаршабха

каманам хридй асамрохам

бхаватас ту врине варам

йади — если; дасйаси — дашь; ме — мне; каман — нечто желанное; варан — благословленное (Тобой); твам — Ты; варада-ришабха — о Верховный Господь, способный даровать любое благословение; каманам — материальных желаний; хриди — в сердце; асамрохам — отсутствие роста; бхава тах — от Тебя; ту — тогда; врине — прошу; варам — (такое) благословение.

О Господь, лучший из всех, кто дает благословения, если уж Ты хочешь одарить меня Своей милостью, тогда молю Тебя, сделай так, чтобы сердце мое было свободно от материальных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри чайтанья Махапрабху научил нас, как молиться Всевышнему:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О мой Господь, мне не нужно от Тебя богатств, последователей или красивой жены, ибо все это материально. Если уж просить Тебя о благословении, то я молюсь лишь о том, чтобы при любых обстоятельствах — в каком бы теле мне ни пришлось родиться — я всегда был занят трансцендентным, преданным служением Тебе». Преданные всегда стремятся к конкретной цели, этим они отличаются от майявади, которые хотят, чтобы все было безличным или пустым. Человек не может оставаться пустым (шуньявади): у него что-то должно быть. Преданный хочет обрести реальное благо, и Махараджа Прахлада замечательно объясняет, что это за благо: «Если уж просить Тебя о благословении, то сделай, пожалуйста, так, чтобы в моем сердце никогда не возникали материальные желания». Что же касается желания служить Верховной Личности Бога, то оно не материально.

ТЕКСТ 8

индрийани манах прана

атма дхармо дхритир матих

хрих шрис теджах смритих сатйам

йасйа нашйанти джанмана

индрийани — чувства; манах — ум; пранах — жизненный воздух; атма — тело; дхармах — религиозность; дхритих — терпение; матих — разумность; хрих — застенчивость; шрих — богатство; теджах — сила; смритих — память; сатйам — правдивость; йасйа — которого (вожделения); нашйанти — гибнут; джанмана — с рождением.

О мой Господь! Вожделение, что живет в человеке с момента его появления на свет, губит в нем все: чувства, ум, жизнь, тело, благочестие, терпение, рассудок, застенчивость, богатство, силу, память и правдивость.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано: камам хрид-рогам. Те, кто ведет материалистический образ жизни, больны страшной болезнью — болезнью вожделения. Вырваться из плена материального бытия — значит избавиться от вожделения, потому что именно из-за него живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать. Пока душа носит в сердце неисполненные материальные желания, ей вновь и вновь приходится рождаться, чтобы их осуществить. Из-за своих материальных желаний душа занимается различной деятельностью и, получая разные тела, пытается удовлетворить в них свои желания, однако подобные попытки никакого удовлетворения ей не приносят. Единственный выход — посвятить себя преданному служению, которое доступно тем, кто полностью избавился от материальных желаний. Анйабхилашита-шунйам. Анйа-абхилашита означает «материальные желания», а шунйам — «свободный от». Вечная душа предназначена для духовной деятельности и духовных желаний; Шри чайтанья Махапрабху выразил это в словах: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Преданно и бескорыстно служить Господу — вот единственное духовное желание. Но, чтобы это желание исполнилось, нужно полностью освободиться от всех материальных желаний. Отсутствие желаний означает, что живое существо не стремится к чему-либо материальному. Шрила Рупа Госвами описал это словами анйабхилашита-шунйам. Когда у живого существа возникают материальные желания, оно утрачивает свою духовную природу. Из-за этого все, что у него есть — в том числе чувства, тело, религия, терпение и разум, — перестает соответствовать его изначальному сознанию, сознанию Кришны. Тот, у кого появились материальные желания, уже не способен использовать свои чувства, ум, интеллект и все остальное по назначению, то есть для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Философы- майявади хотят избавиться от чувств и ума и тем самым перестать быть личностью, однако это невозможно. Само понятие «живое существо» подразумевает, что у этого существа всегда есть какие-то желания, стремления и т. п. Необходимо лишь очистить их, чтобы они стали духовными, свободными от материальной скверны. Каждое живое существо имеет те или иные желания просто потому, что оно — живое существо. Но в оскверненном состоянии оно вынуждено терпеть муки материального существования (джанма-мритйу- джара-вйадхи). Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен посвятить себя преданному служению Господу.

сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хришикена хришикеша

севанам бхактир учйате

«Идти путем бхакти, преданного служения, — значит занимать все свои чувства служением Господу, Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа помимо главного плода обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются».

ТЕКСТ 9

вимунчати йада каман

манаво манаси стхитан

тархй эва пундарикакша

бхагаваттвайа калпате

вимунчати — избавляется; йада — когда; каман — от материальных желаний; манавах — человечество; манаси — в уме; стхитан — от находящихся; тархи — только; эва — поистине; пундарика-акша — о лотосоокий Господь; бхагаваттвайа — для обладания такими же богатствами, как Господь; калпате — становится достойным.

О лотосоокий Господь, когда человеку удается избавить свой ум от всех материальных желаний, он обретает право стать таким же богатым и совершенным, как Ты.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда атеистичные люди, критикуя преданных, спрашивают: «Если вы не хотите получать от Господа никаких благословений и если слуга Верховной Личности Бога обладает такими же богатствами, как Сам Господь, почему вы молитесь о том, чтобы стать слугами Господа?» Шридхара Свами в своем комментарии к этому стиху пишет: бхагаваттвайа бхагават-саман аишварйайа. Бхагаваттва, уподобление Верховной Личности Бога, не означает, что душа сливается с Господом воедино или становится равной Ему, хотя в духовном мире слуга, действительно, так же богат, как его повелитель. Преданный служит Господу в роли Его личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной, и все они разделяют с Господом Его богатства. Это ачинтья-бхедабхеда- таттва. Слуга и господин — разные личности, однако они обладают одинаковыми достояниями. В этом заключается одновременное различие и единство индивидуальной души и Верховного Господа.

ТЕКСТ 10

ом намо бхагавате тубхйам

пурушайа махатмане

харайе 'дбхута-симхайа

брахмане параматмане

ом — о мой Господь, Верховная Личность Бога; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности; тубхйам — Тебе; пурушайа — Верховной Личности; маха-атмане — Высшей Душе, Сверхдуше; харайе — Господу, избавляющему преданных от любых бед; адбхута-симхайа — Твоему удивительному воплощению, Нрисимхадеве, похожему на льва; брахмане — Верховному Брахману; парама-атмане — Высшей Душе.

О мой Господь, исполненный шести достояний, о Верховная Личность! О Высшая Душа, устраняющая все страдания! О Верховная Личность, явившаяся в удивительном облике человекольва, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Махараджа Прахлада объяснил, что преданный может достичь бхагаваттвы, то есть уподобиться Верховной Личности, однако это вовсе не значит, что он перестает быть слугой. Хотя чистые слуги Господа пользуются теми же богатствами, что и Сам Господь, они склоняются к Его стопам и служат Ему. Махараджа Прахлада, который только что умиротворил Нрисимхадеву, отнюдь не считал себя равным Господу. Он осознавал себя Его слугой и в глубоком почтении склонялся перед Ним.

ТЕКСТ 11

шри-бхагаван увача

наикантино ме майи джатв ихашиша

ашасате 'мутра ча йе бхавад-видхах

татхапи манвантарам этад атра

даитйешваранам анубхункшва бхоган

шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, сказал; на — не; экантинах — чистые, не имеющие никаких желаний, кроме желания преданно служить Мне; ме — от Меня; майи — Мне; джату — когда-либо; иха — здесь (в материальном мире); ашишах — благословение; ашасате — желают; амутра — в следующей жизни; ча — и; йе — которые (преданные); бхават-видхах — подобные тебе; татхапи — тем не менее; манвантарам — манвантару (время жизни одного Ману); этат — эту; атра — здесь (в материальном мире); даитйа-ишваранам — богатств материалистов; анубхункшва — вкушай; бхоган — (все) мирские блага.

Верховный Господь сказал: Дорогой Прахлада, преданные, подобные тебе, не ожидают никаких материальных богатств ни в этой жизни, ни в следующей. Тем не менее Я велю тебе оставаться в этом мире до окончания манвантары, править демонами и пользоваться их богатствами для своего наслаждения.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь одного Ману длится семьдесят один цикл из четырех юг, каждый из которых продолжается 4 300 000 лет. Атеистичные люди любят наслаждаться мирскими благами и тратят много сил на строительство больших домов, дорог, городов и заводов, однако живут эти люди не дольше восьмидесяти, девяноста или, самое большее, ста лет. Хотя они тяжко трудятся ради того, чтобы создавать свое царство грез, у них остается всего несколько лет на наслаждение этим царством. Но, поскольку Махараджа Прахлада был преданным, Господь дал ему возможность наслаждаться материальными благами, сделав его правителем материалистов. Махараджа Прахлада родился в семье величайшего материалиста, Хираньякашипу, и был законным наследником его имущества, поэтому Верховный Господь позволил ему наслаждаться царством Хираньякашипу в течение очень долгого времени; столь долгого, что материалисты не могут себе и представить. Преданный не стремится к материальному богатству, но, если это чистый преданный, он без всяких усилий получает возможность сполна изведать и мирское счастье. Поэтому каждому человеку, к какой бы цели он ни стремился, следует посвятить себя преданному служению. Тот, кто ищет материальных благ, тоже может стать чистым преданным, и все его желания исполнятся. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Полон ли человек материальных желаний, свободен от них или стремится к слиянию со Всевышним, — если он разумен, он будет поклоняться Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью».

ТЕКСТ 12

катха мадийа джушаманах прийас твам

авешйа мам атмани сантам экам

сарвешу бхутешв адхийаджнам ишам

йаджасва йогена ча карма хинван

катхах — послания или наставления; мадийах — (исходящие) от Меня; джушаманах — всегда слушающий или обдумывающий; прийах — чрезвычайно приятные; твам — ты; авешйа — погрузившись; мам — Меня; атмани — в твоем сердце; сантам — существующего; экам — единого (одну и ту же Верховную Душу); сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; адхийаджнам — наслаждающемуся всеми обрядами; ишам — Верховному Господу; йаджасва — поклоняйся; йогена — бхакти-йогой, преданным служением; ча — также; карма — корыстную деятельность; хинван — отвергающий.

Неважно, что ты сейчас в материальном мире. Всегда, непрерывно слушай Мои наставления и в мыслях своих неизменно будь со Мной, ибо Я — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Откажись от корыстной деятельности и поклоняйся Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Если преданный обретает большие материальные богатства, это не значит, что он пожинает плоды своей кармической деятельности. Даже в этом мире преданный использует все материальные блага для служения Господу; он всегда следует совету Самого Господа и использует все, что у него есть, в преданном служении. Каким бы материальным богатством преданный ни обладал, он использует его на то, чтобы проповедовать славу Господа и служить Ему. Преданный не совершает никаких обрядов ради наслаждения их плодами. Он знает, что карма-канда предназначена для тех, кто не отличается особым разумом. В «Према-бхакти- чандрике» Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда — карма-канда и гьяна-канда, кармическая деятельность и умозрительные рассуждения о Верховном Господе, подобны чашам с ядом. Тот, кого привлекает карма- канда или гьяна-канда, тратит свою человеческую жизнь впустую. Поэтому преданный безразличен к карма-канде и к гьяна-канде: его интересует только преданное служение — духовное служение из любви к Господу (анукулйена кришнанушиланам).

ТЕКСТ 13

бхогена пунйам кушалена папам

калеварам кала-джавена хитва

киртим вишуддхам сура-лока-гитам

витайа мам эшйаси мукта-бандхах

бхогена — ощущением материального счастья; пунйам — благочестивую деятельность или ее плоды; кушалена — благочестивыми поступками (преданное служение — лучший из всех видов благочестивой деятельности); папам — последствия неблагочестивой деятельности; калеварам — материальное тело; кала-джавена — силой времени, которое очень могущественно; хитва — оставив; киртим — славу; вишуддхам — трансцендентную, абсолютно чистую; сура-лока-гитам — ту, что поют даже на райских планетах; витайа — распространив (по всей вселенной); мам — ко Мне; эшйаси — ты придешь; мукта-бандхах — освобожденный от всех пут.

Дорогой Прахлада, наслаждаясь счастьем в этом мире, ты исчерпаешь плоды своей благочестивой деятельности, а поступая благочестиво, избавишься от последствий дурных поступков. Подвластный могущественному времени, ты в положенный срок оставишь тело, но деяния твои будут славить даже обитатели высших планет; ты же, свободный от всех пут, вернешься домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: эвам прахладасйамшена садхана-сиддхатвам нитйа-сиддхатвам ча нарададивадж джнейам. Есть две категории совершенных преданных: садхана-сиддхи и нитья-сиддхи. Махараджа Прахлада является одновременно и садхана-сиддхой, и нитья-сиддхой: его совершенство объясняется и тем, что он занимался преданным служением, и тем, что он совершенен вечно. В этом Махараджа Прахлада подобен Нараде. Нарада Муни в предыдущей жизни был сыном служанки, и благодаря своему преданному служению он в следующей жизни достиг совершенства (садхана-сиддхи). Но вместе с тем он — нитья-сиддха, потому что никогда не забывает Верховную Личность Бога.

Важную роль в этом стихе играет слово кушалена. Человек должен научиться жить в материальном мире. Этот мир называют миром двойственности, ибо иногда его обитателям приходится поступать благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Как бы ни стремился человек избегать дурных поступков, этот мир так устроен, что в нем нас всегда подстерегают какие-то опасности (падам падам йад випадам). Поэтому даже у того, кто занимается преданным служением, может появиться много недоброжелателей. Так произошло и с Махараджей Прахладой: родной отец Прахлады стал его врагом. Преданные должны научиться все время думать о Верховном Господе — тогда их не коснутся страдания, которые обычно приходят из-за прошлых дурных поступков. В этом заключается искусство обращения со своей папа-пуньей, благочестивыми и неблагочестивыми поступками. Возвышенного преданного, подобного Махарадже Прахладе, называют дживан-муктой: он освобожден уже в этой жизни, в материальном теле.

ТЕКСТ 14

йа этат киртайен махйам

твайа гитам идам нарах

твам ча мам ча смаран кале

карма-бандхат прамучйате

йах — который; этат — это (деяние); киртайет — станет петь; махйам — Мне; твайа — тобой; гитам — вознесенную (молитву); идам — эту; нарах — человек; твам — тебя; ча — а также; мам ча — и Меня; смаран — помнящий; кале — со временем; карма-бандхат — от рабства кармической деятельности; прамучйате — освобождается.

Тот, кто всегда будет помнить о твоих и Моих деяниях и повторять вознесенные тобой молитвы, со временем освободится от последствий своей материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что любой, кто слушает о деяниях Махараджи Прахлады и о деяниях Нрисимхадевы, и любой, кто рассказывает о них, со временем полностью освободится от рабства кармической деятельности. В «Бхагавад-гите» (2.15, 2.56) сказано:

йам хи на вйатхайантй эте

пурушам пурушаршабха

сама-духкха-сукхам дхирам

со 'мритатвайа калпате

«О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения».

духкхешв анудвигна-манах

сукхешу вигата-сприхах

вита-рага-бхайа-кродхах

стхита-дхир мунир учйате

«Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум». Преданный не должен огорчаться из-за неудач и не должен слишком радоваться, когда богатства приходят к нему. Именно так следует жить в материальном мире. Поскольку преданный овладел этим искусством, его называют дживан-муктой. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

«Тот, кто посвящает свое тело, ум, интеллект и речь служению Кришне (деятельности в сознании Кришны), является освобожденной душой, даже когда он находится в материальном мире и как будто занят материальной деятельностью». Поскольку преданный в любых условиях неизменно служит Господу, он полностью свободен от материального рабства.

бхактих пунати ман-ништха

шва-пакан апи самбхават

«Даже тот, кто родился в семье людей, питающихся мясом, очистится, если будет преданно служить Господу» (Бхаг., 11.14.21). Ссылаясь на этот стих, Шрила Джива Госвами утверждает, что любой, кто будет воспевать безупречную жизнь и деяния Махараджи Прахлады, освободится от последствий своей материальной деятельности.

ТЕКСТЫ 15 — 17

шри-прахрада увача

варам варайа этат те

варадешан махешвара

йад аниндат пита ме

твам авидвамс теджа аишварам

виддхамаршашайах сакшат

сарва-лока-гурум прабхум

бхратри-хети мриша-дриштис

твад-бхакте майи чагхаван

тасмат пита ме пуйета

дурантад дустарад агхат

путас те 'панга-сандриштас

тада крипана-ватсала

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; варам — благословение; варайе — прошу; этат — это; те — от Тебя; варада- ишат — от Верховной Личности Бога, дающей благословения даже таким великим полубогам, как Брахма и Шива; маха-ишвара — о Верховный Господь; йат — поскольку; аниндат — хулил; пита — отец; ме — мой; твам — Тебя; авидван — не знающий; теджах — силу; аишварам — верховенство; виддха — осквернено; амарша — гневом; ашайах — тот, чье сердце; сакшат — непосредственно; сарва- лока-гурум — высшего духовного учителя всех живых существ; прабхум — верховного владыку; бхратриха — убийца брата; ити — так; мриша-дриштих — завистливый (поскольку обладал неверными представлениями); тват-бхакте — по отношению к Твоему преданному; майи — ко Мне; ча — и; агха-ван — совершивший тяжкие грехи; тасмат — от того; пита — отец; ме — мой; пуйета — пусть очистится; дурантат — от огромных; дустарат — от труднопреодолимых; агхат — от грехов; путах — очищенный; те — Твоим; апанга — взглядом, устремленным на него; сандриштах — окинутый (взглядом); тада — тогда; крипана-ватсала — о Господь, милостивый к материалистичным существам.

Махараджа Прахлада сказал: О мой Господь, Ты очень милостив к падшим душам, поэтому я прошу Тебя об одном благословении. Я знаю, что перед самой смертью мой отец уже очистился благодаря тому, что Ты взглянул на него; но в течение всей жизни, не ведая о Твоем несравненном величии и могуществе и считая Тебя убийцей его брата, он ненавидел Твою Милость. Он открыто поносил Тебя, духовного учителя всех живых существ, и совершал тяжкие грехи по отношению ко мне, Твоему преданному. Я хочу, чтобы все эти грехи были ему прощены.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу был избавлен от материальной скверны, как только Господь взглянул на этого демона и прикоснулся к нему, и все же Махараджа Прахлада хотел, чтобы Сам Господь подтвердил, что по Его беспричинной милости Хираньякашипу очистился. В этой молитве Махараджа Прахлада просит Господа позаботиться о его отце. Хотя Хираньякашипу причинил ему столько беспокойств, Прахлада, как истинный вайшнав, не мог забыть, что раньше отец относился к нему с нежностью и любовью.

ТЕКСТ 18

шри-бхагаван увача

трих-саптабхих пита путах

питрибхих саха те 'нагха

йат садхо 'сйа куле джато

бхаван ваи кула-паванах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; трих-саптабхих — с тремя, умноженными на семь (то есть с двадцатью одним); пита — отец; путах — очищен; питрибхих — с поколением (твоих) предков; саха — вместе; те — твоих; анагха — о самый безгрешный (Махараджа Прахлада); йат — поскольку; садхо — о великий святой; асйа — его; куле — в династии; джатах — рожденный; бхаван — ты; ваи — поистине; кула-паванах — тот, кто очищает (всю) династию.

Верховный Господь сказал: О великий святой, дорогой мой безгрешный Прахлада, не только твой отец, но двадцать одно поколение твоих предков избавились от всей скверны. Весь твой род очистился благодаря тому, что ты родился в нем.

КОММЕНТАРИЙ: Слово трих-саптабхих значит «трижды семь». Человек может помнить лишь несколько поколений своих предков — вплоть до прадеда или прапрадеда, — однако Господь говорит, что по милости Махараджи Прахлады очистилось двадцать одно поколение его предков. Это означает, что данное благословение распространяется и на другие семьи. Сейчас мы родились в какой- то семье, а до этого мы рождались в других семьях. По милости Господа, вайшнав очищает не только свою нынешнюю семью, но и семьи, в которых он рождался раньше.

ТЕКСТ 19

йатра йатра ча мад-бхактах

прашантах сама-даршинах

садхавах самудачарас

те пуйанте 'пи кикатах

йатра йатра — где бы и когда бы; ча — также; мат-бхактах — Мои преданные; прашантах — исполненные покоя; сама-даршинах — ко всем относящиеся одинаково; садхавах — украшенные всеми добродетелями; самудачарах — неизменно великодушные; те — они; пуйанте — очищаются; апи — даже; кикатах — обитатели выродившейся страны или сама эта страна.

Даже самые грешные семьи и страны очищаются, если в них рождаются умиротворенные, беспристрастные, благонравные и украшенные всеми другими добродетелями преданные.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто достиг высот в преданном служении, очищает не только себя и свою семью, но и всю страну, в которой он живет.

ТЕКСТ 20

сарватмана на химсанти

бхута-грамешу кинчана

уччавачешу даитйендра

мад-бхава-вигата-сприхах

сарва-атмана — во всех отношениях, даже в состоянии гнева или зависти; на — не; химсанти — испытывают злобу; бхута-грамешу — к живым существам; кинчана — к каким-либо; учча-авачешу — принадлежащим к низшим или высшим формам жизни; даитйа-индра — дорогой Прахлада, царь Дайтьев; мат-бхава — благодаря преданному служению Мне; вигата — отброшены; сприхах — те, чей мирской гнев и жадность.

Дорогой Прахлада, о царь Дайтьев, благодаря тому что Мой преданный поглощен служением Мне, он не делит живые существа на высших и низших. Ни к кому из них он никогда не питает недобрых чувств.

ТЕКСТ 21

бхаванти пуруша локе

мад-бхактас твам анувратах

бхаван ме кхалу бхактанам

сарвешам пратирупа-дхрик

бхаванти — становятся; пурушах — люди; локе — в (этом) мире; мат-бхактах — Мои чистые преданные; твам — за тобой; анувратах — следующие; бхаван — ты; ме — Моих; кхалу — поистине; бхактанам — из всех преданных; сарвешам — пребывающие в различных настроениях; пратирупа-дхрик — наглядный пример.

Любой, кто последует твоему примеру, непременно станет Моим чистым преданным. Ты — образец преданности Мне, и другие должны идти по твоим стопам.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Сканда-пураны»:

рите ту таттвикан деван

нарададимс татхаива ча

прахрадад уттамах ко ну

вишну-бхактау джагат-трайе

Есть очень много преданных Верховной Личности Бога, и в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) перечислены самые великие из них:

свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам

Из этих двенадцати признанных преданных, таких как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Ману и другие, Махараджа Прахлада считается лучшим.

ТЕКСТ 22

куру твам прета-критйани

питух путасйа сарвашах

мад-анга-спаршаненанга

локан йасйати супраджах

куру — исполни; твам — ты; прета-критйани — погребальные обряды; питух — твоего отца; путасйа — очищенного; сарвашах — во всех отношениях; мат-анга — с Моим телом; спаршанена — соприкосновением; анга — дитя Мое; локан — на планеты; йасйати — поднимется; су-праджах — туда, где жители преданы Мне (чтобы стать одним из них).

Дитя Мое, твой отец уже очистился, ибо в минуту смерти соприкоснулся с Моим телом. Однако долг сына — совершить по умершему отцу обряд шраддха, чтобы тот стал преданным Господа и добродетельным обитателем одной из высших планет.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что, хотя Хираньякашипу уже очистился, ему предстояло родиться на одной из высших планет, чтобы вновь стать преданным. Нрисимхадева посоветовал Махарадже Прахладе совершить по отцу положенный в таких случаях посмертный обряд, ибо Верховный Господь хочет, чтобы люди всегда следовали предписаниям шастр, и не делает никаких исключений из этого правила. Мадхва Муни поясняет:

мадху-каитабхау бхактй-абхава

дурау бхагавато мритау

тама эва крамад аптау

бхактйа чед йо харим йайау

Когда Верховный Господь убил демонов Мадху и Кайтабху, их родственники тоже совершили необходимые обряды, чтобы эти демоны могли вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 23

питрйам ча стханам атиштха

йатхоктам брахмавадибхих

майй авешйа манас тата

куру кармани мат-парах

питрйам — на отцовское; ча — также; стханам — на место; атиштха — воссядь; йатха-уктам — как описано; брахмавадибхих — приверженцами ведической культуры; майи — в Меня; авешйа — погрузив; манах — ум; тата — дитя; куру — выполняй; кармани — обязанности; мат-парах — делающий это только ради Меня.

Совершив этот обряд, встань во главе царства, которым правил твой отец. Взойди на его трон и, занимаясь делами царства, никогда не теряй спокойствия. Всегда думай обо Мне, а внешне исполняй свой долг в строгом соответствии с указаниями Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стал преданным, больше не обязан следовать предписаниям Вед. У каждого человека есть множество обязанностей, однако тому, кто полностью предался Господу, больше нет необходимости их выполнять. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) сказано:

деварши-бхутапта-нринам питриинам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

человек, предавшийся Господу и нашедший прибежище у Его лотосных стоп, уже ничего не должен ни своим предкам, ни великим мудрецам, ни простым людям, ни всему человечеству, ни другим живым существам.

Тем не менее Верховный Господь посоветовал Махарадже Прахладе строго следовать предписаниям Вед, ибо, став царем, Прахлада будет служить примером для других. Таким образом, Господь Нрисимхадева попросил Махараджу Прахладу заниматься государственными делами ради того, чтобы все люди стали преданными.

йад йад ачарати шрештхас

тад тад эветаро джанах

са йат праманам куруте

локас тад анувартате

«что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир» (Б.-г., 3.21). Никому не следует привязываться к материальной деятельности, но преданный может заниматься ею ради того, чтобы обыкновенные люди видели на его примере, как важно следовать предписаниям Вед.

ТЕКСТ 24

шри-нарада увача

прахрадо 'пи татха чакре

питур йат сампарайикам

йатхаха бхагаван раджанн

абхишикто двиджатибхих

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; прахрадах — Махараджа Прахлада; апи — также; татха — так; чакре — совершил; питух — для отца; йат — который; сампарайикам — погребальный обряд; йатха — как; аха — сказал; бхагаван — Верховный Господь; раджан — о царь Юдхиштхира; абхишиктах — возведен на трон; дви-джатибхих — брахманами.

Шри Нарада Муни продолжал: Исполняя волю Верховной Личности Бога, Махараджа Прахлада совершил посмертные обряды по своему отцу. А затем, о царь Юдхиштхира, брахманы возвели его на престол Хираньякашипу.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно, чтобы человеческое общество было поделено на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из этого стиха видно, что, хотя Прахлада был совершенен во всех отношениях, он руководствовался наставлениями брахманов, исполнявших ведические ритуалы. Иначе говоря, общество должны возглавлять самые разумные люди, которые хорошо знают Веды и способны вдохновить других следовать ведическим принципам так, чтобы каждый достиг духовного совершенства и смог вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 25

прасада-сумукхам дриштва

брахма нарахарим харим

стутва вагбхих павитрабхих

праха девадибхир вритах

прасада-сумукхам — тот, чье лицо сияет, ибо Верховный Господь был доволен; дриштва — увидав; брахма — Господь Брахма; нара- харим — Господу Нрисимхадеве; харим — Верховной Личности Бога; стутва — взмолившись; вагбхих — трансцендентными словами; павитрабхих — свободными от мирской скверны; праха — обратился (к Господу); дева-адибхих — другими полубогами; вритах — окруженный.

Лицо Господа Брахмы, стоявшего в окружении других полубогов, светилось от радости, ибо он видел, что Всевышний доволен. Брахма стал молиться Господу Нрисимхадеве, и слова его были чисты и свободны от скверны.

ТЕКСТ 26

шри-брахмовача

дева-девакхиладхйакша

бхута-бхавана пурваджа

диштйа те нихатах папо

лока-сантапано 'сурах

шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; дева-дева — о мой Господь, повелитель всех полубогов; акхила-адхйакша — владыка всего (мироздания); бхута-бхавана — о источник всех живых существ; пурва-джа — о изначальная Личность Бога; диштйа — (Твоим) повелением (или: благодаря нашей удаче); те — Тобой; нихатах — убит; папах — погрязший в грехах; лока-сантапанах — мучение всей вселенной; асурах — демон (Хираньякашипу).

Господь Брахма сказал: О Бог богов, верховный повелитель, владыка мироздания, о благодетель всех живых существ, о изначальная личность [ади-пуруша]! Нам необычайно повезло, что Ты убил этого грешника, демона, по вине которого страдала вся вселенная.

КОММЕНТАРИЙ: Значение слова пурваджа объясняется в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Все полубоги, в том числе Господь Брахма, появились из Верховной Личности Бога. Стало быть, изначальной личностью, причиной всех причин является Говинда, ади-пуруша.

ТЕКСТ 27

йо 'сау лабдха-варо матто

на вадхйо мама сриштибхих

тапо-йога-балоннаддхах

самаста-нигаман ахан

йах — который; асау — тот (Хираньякашипу); лабдха-варах — получивший необыкновенное благословение; маттах — от меня; на вадхйах — тот, кто не должен быть убитым; мама сриштибхих — сотворенными (мной) существами; тапах-йога-бала — аскезой, мистическими способностями и силой; уннаддхах — гордый; самаста — все; нигаман — ведические предписания; ахан — отвергающий, нарушающий.

Этот демон, Хираньякашипу, получил от меня благословение, что его не убьет ни один из обитателей сотворенной мною вселенной. Обретя такую защиту и развив с помощью аскезы огромную силу и мистическое могущество, он возгордился и попрал все законы Вед.

ТЕКСТ 28

диштйа тат-танайах садхур

маха-бхагавато 'рбхаках

твайа вимочито мритйор

диштйа твам самито 'дхуна

диштйа — по счастью; тат-танайах — его сын; садхух — великий святой; маха-бхагаватах — очень возвышенный преданный; арбхаках — ребенок; твайа — Твоей Милостью; вимочитах — спасен; мритйох — от смерти; диштйа — к счастью; твам самитах — к Тебе прибегнувший (за защитой); адхуна — сейчас.

На наше счастье, сын Хираньякашипу, Махараджа Прахлада, хотя и ребенок, оказался маха-бхагаватой, возвышенным преданным, и Ты пришел, чтобы спасти его от смерти. Теперь Прахлада в полной безопасности, под кровом Твоих лотосных стоп.

ТЕКСТ 29

этад вапус те бхагаван

дхйайатах параматманах

сарвато гоптри сантрасан

мритйор апи джигхамсатах

этат — это; вапух — тело; те — Твое; бхагаван — о Верховная Личность Бога; дхйайатах — созерцающие; парама-атманах — Высшей Души; сарватах — со всех сторон; гоптри — защитник; сантрасат — от опасностей; мритйох апи — даже от смерти; джигхамсатах — от того, кто хочет убить.

Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, Ты — Высшая Душа. Тех, кто всегда созерцает в уме Твой божественный образ, Ты непременно защищаешь от любых опасностей — даже от нависшей над ними угрозы смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Каждому предстоит умереть, ибо смерть — это одно из проявлений Верховной Личности Бога (мритйух сарва-хараш чахам) и никто не способен ее избежать. Однако, если человек становится преданным, он может прожить дольше, чем ему предначертано судьбой. Жизнь любого существа ограничена определенным сроком, но для преданного она может быть продлена, ибо Верховный Господь по Своей милости способен избавить живое существо от последствий его кармы. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам. Так гласит «Брахма-самхита» (5.54). Законы кармы не властны над преданным. По беспричинной милости Верховного Господа преданный может прожить дольше, чем ему суждено. Это значит, что Бог защищает преданных даже от такой грозной опасности, как смерть.

ТЕКСТ 30

шри-бхагаван увача

маивам вибхо 'суранам те

прадейах падма-самбхава

варах крура-нисарганам

ахинам амритам йатха

шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, ответил (Брахме); ма — не; эвам — так; вибхо — о великий; асуранам — демонов; те — тобой; прадейах — то, что следует давать (благословение); падма-самбхава — о Господь Брахма, родившийся из цветка лотоса; варах — благословение; крура-нисарганам — тех, кто по природе своей очень жесток и завистлив; ахинам — змей; амритам — нектар или молоко; йатха — как.

Верховная Господь, ответил: Дорогой Брахма, о великий владыка, родившийся из лотоса, давать благословения демонам, злобным и завистливым от природы, так же опасно, как поить змею молоком. Впредь не давай демонам таких благословений.

ТЕКСТ 31

шри-нарада увача

итй уктва бхагаван раджамс

таташ чантардадхе харих

адришйах сарва-бхутанам

пуджитах парамештхина

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; ити уктва — сказав это; бхагаван — Верховная Личность Бога; раджан — о царь Юдхиштхира; татах — оттуда; ча — также; антардадхе — исчез; харих — Господь; адришйах — невидимый; сарва-бхутанам — всех живых существ; пуджитах — почитаемый; парамештхина — Господом Брахмой.

Нарада Муни продолжал: О царь Юдхиштхира, так Верховный Господь, недоступный взору обыкновенных людей, дал Брахме это наставление. Потом, приняв от творца вселенной полагающиеся почести, Он скрылся из виду.

ТЕКСТ 32

татах сампуджйа шираса

ваванде парамештхинам

бхавам праджапатин деван

прахрадо бхагават-калах

татах — затем; сампуджйа — выразив почтение; шираса — головой; ваванде — вознес молитвы; парамештхинам — Господу Брахме; бхавам — Господу Шиве; праджапатин — великим полубогам, которым поручено увеличивать население материального мира; деван — (всем прочим) полубогам; прахрадах — Махараджа Прахлада; бхагават-калах — частям Господа, которые наделены определенным могуществом.

После этого Махараджа Прахлада поклонился и вознес молитвы всем великим полубогам, в том числе Брахме, Шиве и Праджапати, которые представляют собой различные части Господа.

ТЕКСТ 33

татах кавйадибхих сардхам

мунибхих камаласанах

даитйанам данаванам ча

прахрадам акарот патим

татах — затем; кавйа-адибхих — с Шукрачарьей и другими; сардхам — вместе; мунибхих — с великими святыми; камала-асанах — Господь Брахма; даитйанам — демонов (потомков Дити); данаванам — демонов-титанов; ча — и; прахрадам — Махараджу Прахладу; акарот — сделал; патим — повелителем, царем.

Затем восседающий на лотосе Господь Брахма вместе с Шукрачарьей и другими великими мудрецами сделали Прахладу царем всех демонов и титанов во вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа Нрисимхадевы Махараджа Прахлада стал более великим правителем, чем его отец, Хираньякашипу. Прахлада был возведен на трон Господом Брахмой в присутствии других святых и полубогов.

ТЕКСТ 34

пратинандйа тато девах

прайуджйа парамашишах

сва-дхамани йайу раджан

брахмадйах пратипуджитах

пратинандйа — поздравив; татах — затем; девах — полубоги; прайуджйа — даровав; парама-ашишах — лучшее благословение; сва-дхамани — в свои обители; йайух — отправились; раджан — о царь Юдхиштхира; брахма-адйах — полубоги во главе с Господом Брахмой; пратипуджитах — те, которым были оказаны всевозможные почести (Махараджей Прахладой).

О царь Юдхиштхира, после того как Махараджа Прахлада оказал надлежащие почести всем полубогам, возглавляемым Господом Брахмой, они одарили Прахладу лучшими благословениями и вернулись в свои обители.

ТЕКСТ 35

эвам ча паршадау вишнох

путратвам прапитау дитех

хриди стхитена харина

ваира-бхавена тау хатау

эвам — так; ча — также; паршадау — двое приближенных; вишнох — Господа Вишну; путратвам — сыновство; прапитау — получившие; дитех — Дити; хриди — в сердце; стхитена — пребывающим; харина — Верховным Господом; ваира-бхавена — враждебностью; тау — оба они; хатау — убиты.

Так двое приближенных Господа Вишну, ставшие сыновьями Дити, Хираньякшей и Хираньякашипу, были убиты Верховной Личностью Бога. Господь пребывает в сердце каждого, но они под влиянием иллюзии считали Его своим врагом.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада стал рассказывать о Господе Нрисимхадеве и Махарадже Прахладе после того, как Махараджа Юдхиштхира спросил его, почему Шишупала погрузился в тело Кришны. Шишупала и Дантавакра прежде были Хираньякшей и Хираньякашипу. В этом и последующих стихах Нарада Муни напоминает, что двое слуг Господа Вишну провели в материальном мире три жизни, и каждый раз их убивал Сам Господь. В первой из этих жизней они были демонами Хираньякшей и Хираньякашипу.

ТЕКСТ 36

пунаш ча випра-шапена

ракшасау тау бабхуватух

кумбхакарна-даша-гривау

хатау тау рама-викрамаих

пунах — снова; ча — также; випра-шапена — проклятием брахманов; ракшасау — двое ракшасов; тау — те; бабхуватух — стали (воплотились как); кумбхакарна-даша-гривау — Кумбхакарна и десятиголовый Равана (в следующей жизни); хатау — убиты; тау — они оба; рама-викрамаих — необычайной силой Господа Рамачандры.

В следующей жизни те же слуги Господа Вишну, над которыми тяготело проклятие брахманов, стали Кумбхакарной и десятиглавым Раваной. Этих двух ракшасов убил могучий Господь Рамачандра.

ТЕКСТ 37

шайанау йудхи нирбхинна-

хридайау рама-шайакаих

тач-читтау джахатур дехам

йатха практана-джанмани

шайанау — уложенные; йудхи — в битве; нирбхинна — пронзены; хридайау — те, чьи сердца; рама-шайакаих — стрелами Господа Рамачандры; тат-читтау — погруженные в мысли о Господе Рамачандре; джахатух — оставили; дехам — тело; йатха — как; практана- джанмани — в предыдущей жизни.

Пронзенные стрелами Шри Рамачандры, Кумбхакарна и Равана пали на поле битвы и, так же как в предыдущей жизни, когда они были Хираньякшей и Хираньякашипу, оставляя тело, думали только о Господе.

ТЕКСТ 38

тав ихатха пунар джатау

шишупала-каруша-джау

харау ваиранубандхена

пашйатас те самийатух

тау — оба они; иха — здесь, среди людей (в человеческом обществе); атха — так; пунах — опять; джатау — родившиеся; шишупала — Шишупала; каруша-джау — и Дантавакра; харау — к Верховной Личности Бога; ваира-анубандхена — связью (с Господом), порожденной враждой (к Нему); пашйатах — глядящие; те — при тебе; самийатух — погрузились, то есть вошли (в лотосные стопы Господа).

В следующий раз они родились людьми, Шишупалой и Дантавакрой, и снова стали врагами Господа. Оба они на твоих глазах погрузились в тело Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Ваиранубандхена. Те, кто враждует с Верховной Личностью Бога, тоже получают благо. Камад двешад бхайат снехад. Как объясняет Шрила Рупа Госвами (тасмат кенапй упайена), важно, чтобы живые существа так или иначе были привязаны к Господу, ибо, даже если эта привязанность основана на вожделении, гневе, страхе или зависти, в конечном счете любой, кто привязан к Господу, достигнет высшей цели — вернется домой, к Богу. Что же тогда говорить о преданных, которые видят в Верховном Господе своего повелителя, друга, сына или возлюбленного?

ТЕКСТ 39

энах пурва-критам йат тад

раджанах кришна-ваиринах

джахус те 'нте тад-атманах

китах пешаскрито йатха

энах — этот грех (поношение Верховного Господа); пурва- критам — совершенный прежде (в прошлых жизнях); йат — который; тат — тот; раджанах — цари; кришна-ваиринах — враждовавшие с Кришной; джахух — отбросили; те — они; анте — в конце (в момент смерти); тат-атманах — облик, духовные тела, как у Господа; китах — червь; пешаскритах — (от укуса) черной осы; йатха — как.

Не только Шишупала и Дантавакра, но очень многие цари, враждовавшие с Кришной, в минуту смерти обрели спасение. Благодаря тому что эти цари думали о Господе, они обрели духовные тела, подобные Его телу, так же как червь, которого поймала оса, в следующей жизни сам становится осой.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих раскрывает тайну йогической медитации. Настоящие йоги всегда медитируют на образ Господа Вишну в своем сердце. Покидая тело, такие йоги думают только об образе Вишну, поэтому после смерти они достигают Вишнулоки, или Вайкунтхалоки, и получают тела, подобные телу Господа. Мы уже знаем из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», что Вишнудуты, прибывшие с Вайкунтхи спасти Аджамилу, выглядели в точности, как Вишну: у них тоже было четыре руки и всем своим обликом они очень походили на Господа. Таким образом, любой, кто привык думать о Вишну и в момент смерти полностью погружен в мысли о Нем, возвращается домой, к Богу. Даже враги Кришны, которые, подобно царю Камсе, думали о Нем, обуреваемые страхом (бхая), обрели духовные тела, схожие с телом Господа.

ТЕКСТ 40

йатха йатха бхагавато

бхактйа парамайабхида

нрипаш чаидйадайах сатмйам

харес тач-чинтайа йайух

йатха йатха — так же, как; бхагаватах — Верховной Личности Бога; бхактйа — преданным служением; парамайа — высочайшим; абхида — непрерывно думающие о такой деятельности; нрипах — цари; чаидйа-адайах — Шишупала, Дантавакра и другие; сатмйам — подобие; харех — Верховного Господа; тат-чинтайа — постоянными размышлениями о Нем; йайух — ушли (домой, к Богу).

Непрестанно думая о Верховном Господе, чистые преданные, которые с любовью служат Ему, обретают такие же тела, как у Господа. Это называется сарупья-мукти. Но, хотя Шишупала, Дантавакра и другие подобные им цари думали о Кришне как о враге, они тоже получили освобождение, именуемое сарупьей.

КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанья-чаритамрите», в главах, описывающих наставления Господа чайтаньи Санатане Госвами, объясняется, что внешне преданный должен добросовестно выполнять свои ежедневные обязанности в преданном служении, но внутри, в своих мыслях, он всегда должен быть погружен в то особое настроение, в котором он предпочитает служить Господу. Постоянные размышления о Господе позволяют преданному вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти — покинув свое нынешнее тело, преданный больше не рождается в материальном мире: он возвращается к Богу и получает духовное тело, подобное телам вечных спутников Господа, примеру которых он следовал. К каким бы отношениям в служении Господу ни был привязан преданный, он всегда думает о ком- то из окружения Господа: о мальчиках-пастушках, о гопи, об отце и матери Господа, о Его слугах; или же преданный может думать о деревьях, цветах и животных, о земле и воде в обители Господа. Непрестанно думая о них, преданный получает доступ в духовное царство. Таким способом обрели освобождение Шишупала, Дантавакра, Камса, Паундрака, Наракасура, Шалва и другие цари. Мадхвачарья подтверждает это:

паундраке нараке чаива

шалве камсе ча рукмини

авиштас ту харер бхактас

тад-бхактйа харим апире

Паундрака, Наракасура, Шалва и Камса видели в Верховном Господе своего врага, но, поскольку эти цари все время думали о Нем, они обрели освобождение — сарупья-мукти. Такое же освобождение получает и гьяна-бхакта — преданный, идущий путем гьяны. Если даже враги Господа, постоянно думая о Нем, обретают спасение, что тогда говорить о чистых преданных, которые день и ночь служат Господу и все свои помыслы устремляют только к Нему?

ТЕКСТ 41

акхйатам сарвам этат те

йан мам твам париприштаван

дамагхоша-сутадинам

харех сатмйам апи двишам

акхйатам — поведано; сарвам — все; этат — это; те — тебе; йат — которое; мам — меня; твам — ты; париприштаван — спрашивал; дамагхоша-сута-адинам — сына Дамагхоши (то есть Шишупалы) и других; харех — Господа; сатмйам — подобие; апи — даже; двишам — врагов.

Ты спросил меня, каким образом Шишупала и другие враги Господа могли обрести спасение, и я подробно объяснил тебе это.

ТЕКСТ 42

эша брахманйа-девасйа

кришнасйа ча махатманах

аватара-катха пунйа

вадхо йатради-даитйайох

эша — эти; брахманйа-девасйа — Верховного Господа, которому поклоняются все брахманы; кришнасйа — Кришны, изначальной Верховной Личности Бога; ча — также; маха-атманах — Сверхдуши; аватара-катха — повествования о воплощениях; пунйа — воспитывающие добродетель, очищающие; вадхах — убиение; йатра — где; ади — в начале (калпы); даитйайох — демонов (Хираньякши и Хираньякашипу).

Я рассказал тебе о некоторых воплощениях Верховной Личности Бога, Кришны, а также о том, как были убиты два демона — Хираньякша и Хираньякашипу.

КОММЕНТАРИЙ: Аватары — это воплощения, или экспансии, Верховной Личности Бога, Кришны, Говинды.

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, изначальной личности — недвойственной, непогрешимой и не имеющей начала. Хотя Он проявляет Себя в бесчисленных формах и образах, Он всегда остается их источником, и, хотя нет никого старше Его, Он всегда выглядит юным. Эти вечные, исполненные блаженства и всеведущие ипостаси Господа невозможно постичь, просто изучая Веды, однако Они всегда открыты взору тех, кто обладает чистой, беспримесной преданностью Господу» (Б.-с., 5.33). В «Брахма-самхите» описаны различные аватары Господа. На самом деле в подлинных шастрах описаны все аватары, воплощения Бога. Хотя в Кали- югу многие любят выдавать себя за воплощение Бога, никто не может стать аватарой. Все аватары уже описаны в богооткровенных писаниях, шастрах, поэтому, чтобы не принять за аватару какого- нибудь самозванца, необходимо сверяться с шастрами. В шастрах снова и снова говорится, что Кришна — изначальная Личность Бога и что у Него великое множество аватар, воплощений. В другом стихе «Брахма-самхиты» сказано: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан — Рама, Нрисимха, Вараха и многие другие воплощения представляют Собой экспансии Верховной Личности Бога, которые одна за другой приходят в материальный мир. Из Кришны появляется Баларама, из Баларамы — Санкаршана, а за Ним — Анируддха, Прадьюмна, Нараяна, и потом — пуруша-аватары: Маха- Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Все это аватары.

Преданным необходимо слушать об аватарах Кришны. Повествования об аватарах называются аватара-катха. Слушать и пересказывать такие повествования — самая благочестивая деятельность. Шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах. Тот, кто слушает и пересказывает повествования о Кришне, становится пунйа, свободным от материальной скверны.

Придя в материальный мир, любая аватара устанавливает законы религии и уничтожает демонов, противников Кришны. Движение сознания Кришны, которое постепенно охватывает весь мир, ставит перед собой две цели: убедить людей в том, что Кришна — Верховная Личность Бога, и уничтожить всех обманщиков, выдающих себя за аватары. Проповедники сознания Кришны должны всегда хранить в своем сердце эти цели нашего Движения и уничтожать демонов, которые изощряются в клевете на Верховную Личность Бога, Кришну. Если мы обретем покровительство Нрисимхадевы и Махараджи Прахлады, нам будет намного легче бороться с демонами, ненавидящими Кришну, и в конце концов люди вновь признают верховенство Кришны. Кришнас ту бхагаван свайам: Кришна — это Верховный Господь, изначальная личность. Махараджа Прахлада — наш гуру, а Кришна — Бог, которому мы поклоняемся. Шри чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Если нам удастся снискать милость Махараджи Прахлады и Господа Нрисимхадевы, наша проповедь сознания Кришны будет необычайно успешной.

Демон Хираньякашипу всячески пытался стать Богом, но Махараджа Прахлада, несмотря на брань и угрозы могущественного Хираньякашипу, напрочь отказывался признать своего демоничного отца Богом. Следуя примеру Махараджи Прахлады, мы должны отвергать всех негодяев, которые притворяются Богом. Богом можно считать только Кришну и Его воплощения, и больше никого.

ТЕКСТЫ 43 — 44

прахрадасйанучаритам

маха-бхагаватасйа ча

бхактир джнанам вирактиш ча

йатхартхйам часйа ваи харех

сарга-стхитй-апйайешасйа

гуна-кармануварнанам

параварешам стхананам

калена вйатйайо махан

прахрадасйа — Махараджи Прахлады; анучаритам — качества (которые можно постичь, читая или рассказывая о его деяниях); маха-бхагаватасйа — возвышенного, великого преданного; ча — также; бхактих — преданное служение Верховной Личности Бога; джнанам — полное знание о Трансцендентном (Брахмане, Параматме и Бхагаване); вирактих — отрешенность от всего мирского; ча — также; йатхартхйам — соответствие правильному пониманию; ча — и; асйа — всего этого; ваи — поистине; харех — в отношении Господа; сарга — творения; стхити — поддержания; апйайа — и разрушения; ишасйа — повелителя (Верховной Личности Бога); гуна — трансцендентных качеств и достояний; карма — и деяний; ануварнанам — описание, передаваемое по цепи духовных учителей;[7] пара-аварешам — высших и низших (живых существ, то есть полубогов и демонов); стхананам — планет, обителей; калена — в положенный срок; вйатйайах — уничтожение (всего мироздания); махан — великое.

Я поведал тебе о возвышенных качествах великого преданного, Махараджи Прахлады, который служил Господу с непоколебимой преданностью, обладал совершенным знанием и не имел никаких привязанностей к материальной скверне. О Верховной Личности Бога в этом повествовании говорится как о причине сотворения, сохранения и уничтожения материального мира. В своих молитвах Махараджа Прахлада воспел божественные качества Господа и объяснил, что обители разных полубогов и демонов, какими бы богатыми в материальном отношении они ни были, разрушаются просто по велению Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» повествуется об очень многих преданных, чьи возвышенные качества проявлялись в их служении Господу. Это ведическое произведение называется «Бхагаватам», потому что речь в нем идет о Верховном Господе и Его преданных. Изучая «Шримад-Бхагаватам» под руководством истинного духовного учителя, можно в совершенстве постичь науку о Кришне, познать природу материального и духовного мира и увидеть подлинную цель жизни. Шримад-Бхагаватам пуранам амалам. Как говорилось в начале «Шримад-Бхагаватам», это безупречная пурана, лучшее из всех произведений ведической литературы. Достаточно изучить один «Шримад-Бхагаватам», чтобы понять природу деяний преданных и демонов и узнать о вечном мире и о бренном мире. «Шримад-Бхагаватам» может дать любому совершенное знание обо всем сущем.

ТЕКСТ 45

дхармо бхагаватанам ча

бхагаван йена гамйате

акхйане 'смин самамнатам

адхйатмикам ашешатах

дхармах — религиозные принципы; бхагаватанам — преданных; ча — и; бхагаван — Верховная Личность Бога; йена — которыми; гамйате — постигается; акхйане — в повествовании; асмин — в этом; самамнатам — подробно описано; адхйатмикам — трансцендентное; ашешатах — полностью.

Религиозные принципы, следуя которым можно по-настоящему постичь Верховную Личность Бога, именуют бхагавата-дхармой. Поскольку повествование о Махарадже Прахладе касается именно этих принципов, оно представляет собой совершенное описание духовности и науки.

КОММЕНТАРИЙ: Следуя религиозным принципам, можно постичь Верховную Личность Бога, Брахман (безличное проявление Верховного Господа) и Параматму (Господа в сердце каждого). Тот, кто хорошо знает эти принципы, становится преданным и посвящает себя бхагавата-дхарме. Махараджа Прахлада, духовный учитель, принадлежащий к авторитетной парампаре, утверждает, что бхагавата-дхарму нужно преподавать детям с самого начала их обучения (каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха). Подлинный смысл образования состоит в том, чтобы люди постигли науку о Верховной Личности Бога. Шраванам киртанам вишнох. Надо просто слушать и рассказывать о Господе Вишну и Его многочисленных воплощениях. Итак, в повествовании о Махарадже Прахладе и Господе Нрисимхадеве содержится совершенное описание духовных предметов, не принадлежащих к этому миру.

ТЕКСТ 46

йа этат пунйам акхйанам

вишнор вирйопабримхитам

киртайеч чхраддхайа шрутва

карма-пашаир вимучйате

йах — который; этат — это; пунйам — благочестивое; акхйанам — повествование; вишнох — Господа Вишну; вирйа — высочайшим могуществом; упабримхитам — усиленное; киртайет — станет петь, повторять; шраддхайа — с глубокой верой; шрутва — услышав (из авторитетного источника); карма-пашаих — путами кармической деятельности; вимучйате — освобождается.

Тот, кто с глубокой верой слушает и пересказывает это повествование о всемогуществе Верховного Господа, Вишну, несомненно, избавится от рабства в материальном мире.

ТЕКСТ 47

этад йа ади-пурушасйа мригендра-лилам

даитйендра-йутха-па-вадхам прайатах патхета

даитйатмаджасйа ча сатам праварасйа пунйам

шрутванубхавам акуто-бхайам эти локам

этат — это (повествование); йах — который; ади-пурушасйа — изначальной Личности Бога; мрига-индра-лилам — игры в облике человекольва; даитйа-индра — царя демонов; йутха-па — могучего, как слон; вадхам — убиение; прайатах — очень внимательно; патхета — станет читать; даитйа-атма-джасйа — Махараджи Прахлады, сына демона; ча — также; сатам — из возвышенных преданных; праварасйа — лучшего; пунйам — праведные; шрутва — услышав; анубхавам — деяния; акутах-бхайам — в тот, в котором нигде и никогда не бывает страха; эти — приходит; локам — в духовный мир.

Махараджа Прахлада был лучшим из возвышенных преданных. Любой, кто с неотрывным вниманием слушает повествование о деяниях Махараджи Прахлады и Верховного Господа Нрисимхадевы, убившего Хираньякашипу, непременно вернется в духовное царство, где нет тревог.

ТЕКСТ 48

йуйам нри-локе бата бхури-бхага

локам пунана мунайо 'бхийанти

йешам грихан авасатити сакшад

гудхам парам брахма манушйа-лингам

йуйам — вы (Пандавы); нри-локе — в этом мире; бата — впрочем; бхури-бхагах — чрезвычайно удачливые; локам — планеты; пунанах — способные очистить; мунайах — великие святые; абхийанти — посещают; йешам — которых; грихан — дома; авасати — живет; ити — так; сакшат — непосредственно; гудхам — тайно; парам брахма — Верховная Личность Бога; манушйа-лингам — обладающий человеческим телом.

Нарада Муни продолжал: Дорогой Махараджа Юдхиштхира, всем вам [Пандавам] необычайно повезло, ибо Верховная Личность Бога, Кришна, живет в вашем дворце, словно обыкновенный человек. Великие святые прекрасно знают это и потому очень часто навещают вас.

КОММЕНТАРИЙ: Услышав о деяниях Махараджи Прахлады, настоящий преданный не может не загореться желанием следовать его примеру; однако чистого преданного этот рассказ может навести на грустные размышления о своем несовершенстве, о том, что не каждому дано достичь уровня Махараджи Прахлады. Это свойственно чистому преданному: он всегда считает себя хуже всех, самым недостойным и ни к чему не пригодным. Поэтому неудивительно, что, услышав рассказ о деяниях Махараджи Прахлады, царь Юдхиштхира, хотя и был столь же возвышенным преданным, как Прахлада, решил, что ему-то никогда не достичь таких высот. Однако Нарада Муни, догадавшись, о чем думает Махараджа Юдхиштхира, сразу ободрил его, сказав, что Пандавам повезло ничуть не меньше, чем Махарадже Прахладе: Господь Нрисимхадева, чтобы спасти Прахладу, появился в этом мире лишь на какое-то время, но в доме Пандавов постоянно жил Сам Кришна, Верховная Личность Бога в Своем изначальном облике. Находясь под влиянием йогамайи, внутренней энергии Кришны, Пандавы не задумывались над тем, как велика их удача, но всем святым, в том числе великому мудрецу Нараде, это было ясно, и потому они очень часто посещали дворец Махараджи Юдхиштхиры.

Быть чистым преданным, неизменно погруженным в сознание Кришны, — конечно же, большая удача. Слово нри-локе, означающее «в материальном мире», указывает на то, что до Пандавов подобное счастье выпадало на долю многих: его удостоились потомки Яду, Васиштха, Маричи, Кашьяпа, Господь Брахма, Господь Шива и другие. Но Пандавы находились в гораздо лучшем положении, чем эти вайшнавы, ибо Сам Кришна всегда жил с ними. Вот почему Нарада Муни сказал, что в этом мире (нри-локе) нет никого счастливее Пандавов.

ТЕКСТ 49

са ва айам брахма махад-вимригйа-

каивалйа-нирвана-сукханубхутих

прийах сухрид вах кхалу матулейа

атмарханийо видхи-крид гуруш ча

сах — тот (Верховный Господь, Кришна); ва — также; айам — этот; брахма — безличный Брахман (представляющий собой сияние Кришны); махат — великими личностями; вимригйа — искомый; каивалйа — единства; нирвана-сукха — трансцендентного счастья; анубхутих — источник реального ощущения; прийах — дорогой; сухрит — благожелатель; вах — ваш; кхалу — поистине; матулейах — сын дяди по матери; атма — (словно и) тело и душа; арханийах — достойный поклонения (ибо Он — Верховная Личность Бога); видхи-крит — (который служит вам как) слуга; гурух — ваш главный наставник; ча — также.

Духовное сияние, Брахман, — это Сам Кришна, ибо оно исходит от Него. Кришна — источник духовного блаженства, которого ищут великие святые, и Он же, Верховная Личность, — ваш самый близкий друг и неизменный благожелатель; кроме того, Он ваш родственник, сын дяди по матери. Каждому из вас Он дороже жизни. Кришна — высший объект поклонения, но с вами Он ведет Себя, как слуга, а порой становится вашим духовным учителем.

КОММЕНТАРИЙ: Испокон веков у людей существуют разные представления об Абсолютной Истине. Одни полагают, что Абсолютная Истина безлична, другие же считают ее личностью. Согласно «Бхагавад-гите», Абсолютная Истина — это Верховная Личность. Сам Господь Кришна, который и является Верховной Личностью, говорит в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам и маттах паратарам нанйат — «Безличный Брахман — это Мое частичное проявление, нет истины превыше Меня». И тот же самый Кришна, Верховная Личность Бога, выступал в роли ближайшего друга и родственника Пандавов, а в некоторых случаях даже становился их слугой — например, когда Он отправился к Дхритараштре и Дурьйодхане, чтобы передать им послание Пандавов. Кроме того, желая добра Пандавам, Кришна стал гуру, духовным учителем Арджуны. Арджуна принял Кришну как своего духовного учителя (шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам), и Кришне иногда приходилось ругать его. В частности, Господь сказал: ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе — «Ведя ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно скорби». А перед этим Он сказал: кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам — «Откуда в тебе эта скверна, дорогой Арджуна?» Таковы были отношения Пандавов с Кришной. Любой чистый преданный в беде или в радости всегда остается верным Кришне; Кришна — смысл его существования. Так утверждает великий духовный наставник, Шри Нарада Муни.

ТЕКСТ 50

на йасйа сакшад бхава-падмаджадибхи

рупам дхийа вастутайопаварнитам

маунена бхактйопашамена пуджитах

прасидатам эша са сатватам патих

на — не; йасйа — которого; сакшат — непосредственно; бхава — Господом Шивой; падма-джа — Господом Брахмой (родившимся из цветка лотоса); адибхих — и прочими; рупам — образ; дхийа — медитацией; вастутайа — подлинной; упаварнитам — воспринят и описан; маунена — посредством самадхи, глубокой медитации; бхактйа — преданным служением; упашамена — отречением от всего мирского; пуджитах — тот, которому поклоняются; прасидатам — да будет доволен; эшах — этот; сах — Он; сатватам — великих преданных; патих — господин.

Даже такие возвышенные полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, не сумели по-настоящему описать Верховную Личность Бога, Кришну. Великие святые, отрекшиеся от мира и хранящие обет молчания, святые, посвящающие себя медитации и преданному служению, почитают Верховного Господа как покровителя всех преданных; пусть же этот Господь будет доволен нами.

КОММЕНТАРИЙ: Разные люди по-разному пытаются постичь Абсолютную Истину, и все же она остается для них тайной. Но если говорить о преданных, таких как Пандавы, гопи, мальчики-пастушки, Яшода-мата, Махараджа Нанда и других обитателях Вриндавана, то им, чтобы прийти к Верховной Личности Бога, не нужно, как всем остальным, заниматься медитацией, ибо Господь и так всегда с ними и в радости, и в горе. Вот почему святой Нарада Муни, понимая различие между чистыми преданными и теми, кто пытается сам постичь Трансцендентное, всегда молится о том, чтобы Господь был доволен им.

ТЕКСТ 51

са эша бхагаван раджан

вйатанод вихатам йашах

пура рудрасйа девасйа

майенананта-майина

сах эшах бхагаван — та же Личность Бога, Кришна, Парабрахман; раджан — дорогой царь; вйатанот — восстановил; вихатам — поруганное; йашах — доброе имя; пура — в давние времена; рудрасйа — Господа Шивы (самого могущественного из полубогов); девасйа — полубога; майена — демоном по имени Майя; ананта — безграничными; майина — обладающим познаниями в области техники.

Дорогой царь Юдхиштхира, когда-то давным-давно демон по имени Майя Данава, необычайно сведущий в технических науках, посрамил Господа Шиву. Но Кришна, Верховная Личность Бога, спас Шиву от позора.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Шиву называют Махадевой, величайшим из полубогов. В связи с этим Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что даже Господь Брахма может не знать всего величия Верховной Личности Бога, но Господь Шива обладает таким знанием. Случай, упомянутый в этом стихе, свидетельствует о том, что Господь Шива получает свою силу от Господа Кришны, Парабрахмана.

ТЕКСТ 52

раджовача

касмин кармани девасйа

майо 'хан джагад-ишитух

йатха чопачита киртих

кришненанена катхйатам

раджа увача — царь Юдхиштхира спросил; касмин — в каком; кармани — деле; девасйа — Господа Махадевы (Шивы); майах — великий демон Майя Данава; ахан — погубил; джагат-ишитух — Господа Шивы, который управляет материальной энергией и является мужем Дургадеви; йатха — как; ча — и; упачита — возрождена; киртих — слава; кришнена — Господом Кришной; анена — этим; катхйатам — да будет поведано.

Махараджа Юдхиштхира спросил: Почему демон Майя Данава посрамил Господа Шиву? И каким образом Господь Кришна спас Шиву и восстановил его доброе имя? Пожалуйста, расскажи об этом.

ТЕКСТ 53

шри-нарада увача

нирджита асура деваир

йудхй аненопабримхитаих

майинам парамачарйам

майам шаранам айайух

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; нирджитах — побежденные; асурах — демоны; деваих — полубогами; йудхи — в битве; анена — Им (Господом Кришной); упабримхитаих — усиленными; майинам — из всех демонов; парама-ачарйам — к лучшему и величайшему; майам — Майе Данаве; шаранам — под покровительство; айайух — пришли.

Нарада Муни сказал: Как-то раз полубоги, которые по милости Господа Кришны обладают большим могуществом, сразились с асурами и победили их. Тогда побежденные асуры стали искать защиты у Майи Данавы, величайшего из демонов.

ТЕКСТЫ 54 — 55

са нирмайа пурас тисро

хаими-раупйайасир вибхух

дурлакшйапайа-самйога

дурвитаркйа-париччхадах

табхис те 'сура-сенанйо

локамс трин сешваран нрипа

смаранто нашайам чакрух

пурва-ваирам алакшитах

сах — тот (великий демон Майя Данава); нирмайа — создав; пурах — большие места обитания; тисрах — три; хаими — из золота; раупйа — из серебра; айасих — из железа; вибхух — огромный, мощный; дурлакшйа — трудновоспринимаемые; апайа-самйогах — те, появление и исчезновение которых; дурвитаркйа — необычное; париччхадах — имеющие оснащение; табхих — ими (тремя домами, похожими на воздушные корабли); те — они; асура-сена-анйах — военачальники асуров; локан трин — три мира; са-ишваран — вместе с их правителями; нрипа — дорогой царь Юдхиштхира; смарантах — помнящие; нашайам чакрух — уничтожали; пурва — прежнюю; ваирам — вражду; алакшитах — невидимые.

Майя Данава, великий предводитель демонов, создал для них три невидимых города. Эти города, похожие на гигантские воздушные корабли, были сделаны из золота, серебра и железа и оснащены удивительными приспособлениями. О царь Юдхиштхира, укрывшись в этих трех крепостях, военачальники демонов стали недоступны взору полубогов. Невидимые и пылающие местью демоны принялись разрушать все три мира: высшие, средние и низшие планеты.

ТЕКСТ 56

татас те сешвара лока

упасадйешварам натах

трахи нас тавакан дева

винаштамс трипуралайаих

татах — тогда; те — они (полубоги); са-ишварах — сопровождаемые правителями; локах — планеты; упасадйа — приблизившись; ишварам — к Господу Шиве; натах — упавшие (перед ним) ниц; трахи — спаси; нах — нас; тавакан — твоих близких (которые дороги тебе и очень напуганы); дева — о Господь; винаштан — уничтоженных; трипура-алайаих — демонами, живущими в этих трех воздушных кораблях.

Когда демоны начали разрушать высшие планеты, правители этих планет отправились к Господу Шиве и, упав перед ним ниц, сказали: Дорогой Господь, нам, богам, живущим в трех мирах, грозит скорая гибель. Спаси нас, ибо мы — твои верные слуги.

ТЕКСТ 57

атханугрихйа бхагаван

ма бхаиштети суран вибхух

шарам дхануши сандхайа

пурешв астрам вйамунчата

атха — тогда; анугрихйа — выказав им милость; бхагаван — могущественнейший; ма — не; бхаишта — бойтесь; ити — так; суран — полубогам; вибхух — Господь Шива; шарам — стрелу; дхануши — на лук; сандхайа — возложив; пурешу — в жилища демонов; астрам — оружие; вйамунчата — выпустил.

Господь Шива, обладающий необычайным могуществом, ободрил полубогов, сказав им: «Ничего не бойтесь». Он возложил стрелы на тетиву своего лука и выпустил их в три города, занятые демонами.

ТЕКСТ 58

тато 'гни-варна ишава

утпетух сурйа-мандалат

йатха майукха-сандоха

надришйанта пуро йатах

татах — тогда; агни-варнах — сверкающие как огонь; ишавах — стрелы; утпетух — были выпущены; сурйа-мандалат — из солнечного шара; йатха — словно; майукха-сандохах — лучи света; на адришйанта — не стали видны; пурах — три дома; йатах — из-за этого (из-за того что их скрыли стрелы Господа Шивы).

Стрелы, выпущенные Господом Шивой, были подобны огненным лучам солнца; их сияние полностью скрыло те летающие города.

ТЕКСТ 59

таих спришта вйасавах сарве

нипетух сма пураукасах

тан анийа маха-йоги

майах купа-расе 'кшипат

таих — теми (огненными стрелами); сприштах — пораженные; вйасавах — безжизненные; сарве — все (демоны); нипетух — упали; сма — раньше; пура-окасах — обитатели тех трех летающих кораблей; тан — их; анийа — принеся; маха-йоги — великий мистик; майах — Майя Данава; купа-расе — в колодец с нектаром (созданный им же, великим мистиком Майей); акшипат — бросил.

Сраженные золотыми стрелами Господа Шивы, все демоны, обитавшие в трех городах, упали замертво. Тогда великий мистик Майя Данава окунул демонов в созданный им колодец с нектаром.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, асуры обретают большое могущество благодаря занятиям мистической йогой. Однако Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Подлинная цель мистической йоги — полностью сосредоточить свое внимание на Личности Бога, Кришне, и всегда думать о Нем (мад-гатенантаратмана). Чтобы достичь такого совершенства, человек может пойти путем хатха-йоги, занимаясь которой он попутно приобретет необычайные мистические способности. Однако асуры используют эти способности не для служения Кришне, а для того, чтобы наслаждаться. Например, Майя Данава, хотя он назван в этом стихе маха-йоги, великим мистиком, использовал свои способности лишь для того, чтобы помогать асурам. В наше время мы тоже видим, что некоторые современные йоги просто пытаются угодить материалистам; есть среди этих йогов и самозванцы, объявляющие себя Богом. Для демонов таким «богом» был Майя Данава, способный творить чудеса, одно из которых описано в этих стихах: он создал колодец, полный нектара, и, окунув в него асуров, оживил их. Этот нектар назывался мрита-сандживайитари, ибо обладал свойством оживлять мертвые тела. Есть аюрведическое лекарство, которое тоже называется мрита-сандживайитари. Оно представляет собой спиртовую настойку, способную поднять человека даже со смертного одра.

ТЕКСТ 60

сиддхамрита-раса-спришта

ваджра-сара махауджасах

уттастхур мегха-далана

ваидйута ива вахнайах

сиддха-амрита-раса-сприштах — (демоны) которых коснулся этот нектар, обладавший мистическим могуществом; ваджра-сарах — те, тела которых стали неуязвимыми даже для громовых стрел; маха- оджасах — чрезвычайно сильные; уттастхух — восстали; мегха-даланах — пронзающие тучи; ваидйутах — молний (пронзающих тучи); ива — словно; вахнайах — вспышки.

Как только нектар коснулся мертвых тел демонов, они ожили и стали неуязвимыми даже для ударов грома. Обретя небывалую силу, демоны снова ринулись в бой, словно молния, пронзающая тучи.

ТЕКСТ 61

вилокйа бхагна-санкалпам

виманаскам вриша-дхваджам

тадайам бхагаван вишнус

татропайам акалпайат

вилокйа — увидев; бхагна-санкалпам — разочарованного; виманаскам — очень несчастного; вриша-дхваджам — Господа Шиву; тада — тогда; айам — это; бхагаван — Верховный Господь; вишнух — Господь Вишну; татра — там; упайам — средство (которое могло бы нейтрализовать действие колодца с нектаром); акалпайат — обдумывал.

Увидев, что Господь Шива очень огорчился и расстроился, Верховный Господь Вишну, Личность Бога, стал думать, как устранить помеху, созданную Майей Данавой.

ТЕКСТ 62

ватсаш часит тада брахма

свайам вишнур айам хи гаух

правишйа трипурам кале

раса-купамритам папау

ватсах — теленок; ча — и; асит — стал; тада — тогда; брахма — Господь Брахма; свайам — Сам; вишнух — Господь Вишну, Личность Бога; айам — этот; хи — поистине; гаух — корова; правишйа — войдя; три-пурам — в три жилища; кале — в полдень; раса- купа-амритам — нектар из того колодца; папау — выпили.

Тогда Господь Брахма превратился в теленка, а Господь Вишну — в корову; ровно в полдень они вошли в жилища демонов и выпили из колодца весь нектар.

ТЕКСТ 63

те 'сура хй апи пашйанто

на нйашедхан вимохитах

тад виджнайа маха-йоги

раса-палан идам джагау

смайан вишоках шокартан

смаран даива-гатим ча там

те — те; асурах — демоны; хи — поистине; апи — хотя; пашйантах — видящие (что теленок и корова пьют нектар); на — не; нйашедхан — запретили; вимохитах — сбитые с толку иллюзией; тат виджнайа — узнав о том; маха-йоги — великий мистик (Майя Данава); раса-палан — (демонам) охранявшим нектар; идам — это; джагау — сказал; смайан — удивленный; вишоках — не очень огорченный; шока-артан — охваченным скорбью; смаран — помнящий; даива-гатим — духовную силу; ча — также; там — ту.

Демоны видели, что делают теленок и корова, но, введенные в заблуждение иллюзией, созданной энергией Верховной Личности Бога, не могли остановить их. Великий мистик Майя Данава понял, что теленок и корова выпивают весь нектар и что через них незримо действует провидение. Тогда он обратился к охваченным скорбью демонам.

ТЕКСТ 64

дево 'суро наро 'нйо ва

нешваро 'стиха кашчана

атмано 'нйасйа ва диштам

даивенапохитум двайох

девах — полубог; асурах — демон; нарах — человек; анйах — другой; ва — или; на — не; ишварах — верховный повелитель; асти — есть; иха — здесь (в этом мире); кашчана — кто-либо; атманах — свою; анйасйа — другого; ва — или; диштам — судьбу; даивена — (которая дана) Верховным Господом; апохитум — переделать; двайох — обоих.

Майя Данава сказал: То, что нам или кому-то другому уготовано Верховной Личностью Бога, невозможно отвратить; еще нигде и никому — ни полубогу, ни демону, ни человеку — не удавалось это сделать.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь один — Кришна, вишну- таттва. Личные экспансии Кришны (свамши) относятся к вишну- таттве и управляют всем сущим. Майя Данава сказал: «И я, и вы, и мы вместе можем что-то задумывать, однако Господь уже задумал все, что должно произойти. Никто не сможет осуществить свои замыслы, если на то не будет дозволения Верховного Господа». Мы можем строить какие угодно планы, но без позволения Верховного Господа, Вишну, нам не удастся их осуществить. Различные живые существа строят миллионы планов, но без разрешения Верховного Господа их замыслы никогда не исполнятся.

ТЕКСТЫ 65 — 66

атхасау шактибхих свабхих

шамбхох прадханикам вйадхат

дхарма-джнана-вирактй-риддхи-

тапо-видйа-крийадибхих

ратхам сутам дхваджам вахан

дханур варма-шаради йат

саннаддхо ратхам астхайа

шарам дханур упададе

атха — затем; асау — Он (Господь Кришна); шактибхих — (Своими) энергиями; свабхих — собственными; шамбхох — Господа Шивы; прадханикам — снаряжение; вйадхат — создал; дхарма — религией; джнана — знанием; виракти — отрешенностью; риддхи — богатством; тапах — аскетизмом; видйа — образованностью; крийа — деятельностью; адибхих — и другими трансцендентными достояниями; ратхам — колесницу; сутам — колесничего; дхваджам — флаг; вахан — коней и слонов; дханух — лук; варма — щит; шара- ади — стрелы и прочее; йат — которыми; саннаддхах — снаряженный; ратхам — на колесницу; астхайа — взойдя; шарам — стрелу; дханух — на лук; упададе — возложив.

Нарада Муни продолжал: Тогда Господь Кришна силой присущих Ему религиозности, знания, отрешенности, богатства, аскетичности, образованности и подвигов наделил Господу Шиву всем необходимым для сражения: колесницей, колесничим, флагом, лошадьми, слонами, луком со стрелами и щитом. Получив все это, Господь Шива взошел на колесницу, готовый сокрушить демонов.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.16) сказано: ваишнаванам йатха шамбхух. Господь Шива — лучший из вайшнавов, преданных Господа Кришны. Он принадлежит к числу махаджан, двенадцати наиболее авторитетных учителей вайшнавской философии (свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух и т. д.). Господь Кришна всегда готов прийти на помощь махаджанам и другим Своим преданным (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). Хотя Господь Шива очень могуществен, он не сумел одолеть асуров и потому пребывал в унынии. Но, поскольку Шива — один из главных слуг Верховного Господа, Господь лично обеспечил его всем, что было необходимо для сражения. Поэтому преданный должен искренне служить Господу, и Кришна всегда будет рядом с ним, готовый защитить Своего преданного и, если потребуется, обеспечить его всем необходимым для битвы с врагом. Преданные всегда имеют в своем распоряжении достаточно знаний и материальных ресурсов, необходимых для распространения движения сознания Кришны.

ТЕКСТ 67

шарам дхануши сандхайа

мухурте 'бхиджитишварах

дадаха тена дурбхедйа

харо 'тха трипуро нрипа

шарам — стрелу; дхануши — с луком; сандхайа — соединив; мухурте абхиджити — в полдень; ишварах — Господь Шива; дадаха — поджег; тена — ими (стрелами); дурбхедйах — те, которые было нелегко поразить; харах — Господь Шива; атха — так; три-пурах — три жилища демонов; нрипа — о царь Юдхиштхира.

Дорогой царь Юдхиштхира, в полдень необычайно могущественный Господь Шива вложил стрелы в совой лук и дотла сжег все три города демонов.

ТЕКСТ 68

диви дундубхайо недур

вимана-шата-санкулах

деварши-питри-сиддхеша

джайети кусумоткараих

авакиран джагур хришта

нанритуш чапсаро-ганах

диви — в небе; дундубхайах — литавры; недух — зазвучали; вимана — воздушных кораблей; шата — сотен и тысяч; санкулах — множества; дева-риши — полубоги и святые; питри — жители Питрилоки; сиддха — жители Сиддхалоки; ишах — наделенные могуществом; джайа ити — снова и снова восклицали: «Победа!»; кусума-уткараих — разными цветами; авакиран — сыпали (на голову Господа Шивы); джагух — запели; хриштах — радостные; нанритух — стали танцевать; ча — и; апсарах-ганах — красавицы с райских планет.

В небе появились сотни воздушных кораблей и прилетевшие на них обитатели высших планет ударили в литавры. Полубоги, святые, питы, сиддхи и другие великие праведники стали осыпать Господа Шиву цветами и поздравлять его с победой, а прекрасные апсары радостно запели и закружились в танце.

ТЕКСТ 69

эвам дагдхва пурас тисро

бхагаван пура-ха нрипа

брахмадибхих стуйаманах

свам дхама пратйападйата

эвам — так; дагдхва — спалив дотла; пурах тисрах — три жилища (демонов); бхагаван — в высшей степени могущественный; пура-ха — разрушитель жилищ (асуров); нрипа — о царь Юдхиштхира; брахма-адибхих — Господом Брахмой и другими (полубогами); стуйаманах — восхваляемый; свам — в свою; дхама — в обитель; пратйападйата — вернулся.

О царь, Господа Шиву называют Трипурари именно за то, что он уничтожил эти три города демонов, спалив их дотла. Восхваляемый всеми полубогами во главе с Господом Брахмой, Господь Шива вернулся в свою обитель.

ТЕКСТ 70

эвам видханй асйа харех сва-майайа

видамбаманасйа нри-локам атманах

вирйани гитанй ришибхир джагад-гурор

локам пунананй апарам вадами ким

эвам видхани — таким образом; асйа — Его (Кришны); харех — Верховной Личности Бога; сва-майайа — Своей трансцендентной энергией; видамбаманасйа — являющего в роли обыкновенного человека; нри-локам — человечеству; атманах — Себя; вирйани — трансцендентные деяния; гитани — воспеваемые; ришибхих — великими святыми; джагат-гурох — верховного наставника; локам — (все) миры; пунанани — очищающие; апарам — другое; вадами ким — что скажу.

Верховный Господь, Шри Кришна, явился в облике обыкновенного человека, но, используя Свою энергию, совершил много удивительных, необычайных подвигов. Могу ли я сказать о них больше того, что уже сказано великими святыми? Любой человек очистится, если просто будет слушать о деяниях Господа из уст авторитетных учителей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях подробно объясняется, что Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в этот мир в образе обыкновенного человека, но совершает — на благо всех живых существ — множество необычайных деяний. Только те, кто пребывает во власти иллюзии, считают Господа Кришну обыкновенным человеком. Те же, кто действительно ищет Абсолютную Истину, со временем приходят к пониманию, что все сущее неотлично от Кришны (васудевах сарвам ити). Такие великие души встречаются крайне редко. Впрочем, если человек изучит всю «Бхагавад-гиту», принимая ее такой, как она есть, ему будет совсем не трудно постичь Кришну. Наше Движение просто пытается возвестить миру, что Кришна — Верховная Личность Бога (кришнас ту бхагаван свайам). Если люди серьезно отнесутся к этому Движению, их жизнь увенчается успехом.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Прахлада, лучший из возвышенных преданных».

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Идеальное общество: четыре сословия

В этой главе изложены основные принципы, следуя которым люди, особенно те, кто хочет духовно развиваться, могут достичь совершенства.

Рассказ Нарады Муни о Махарадже Прахладе доставил царю Юдхиштхире огромное удовольствие. Выслушав этот рассказ, он попросил Нараду рассказать о религиозных принципах, которыми должен руководствоваться любой человек, а также о системе варнашрамы — высшей форме общественного устройства. В ответ на просьбу Махараджи Юдхиштхиры Нарада Муни не стал давать собственных наставлений, а привел лишь изречения Господа Нараяны, ибо в конечном счете именно Господь устанавливает законы религии (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). Каждому человеку надлежит развить в себе тридцать качеств, такие как правдивость, милосердие и аскетичность. Следование религиозным принципам именуется санатана-дхармой, вечной религией.

В соответствии с системой варнашрамы, общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Кроме того, эта система предписывает людям совершать определенные самскары, очистительные обряды. В частности, представители высших сословий, двиджи, должны совершать гарбхадхана-самскару, обряд зачатия ребенка. Только те, чьи родители совершили этот обряд, достойны называться дваждырожденными; если двиджи не делают этого и не следуют принципам варнашрама-дхармы, их потомство называют двиджа-бандху, «родственниками дваждырожденных». Основные занятия брахмана — поклоняться Божеству и учить этому других, постигать изложенное в ведических писаниях и учить этому других, принимать пожертвования и раздавать их. Брахман должен обеспечивать себя, выполняя эти шесть обязанностей. Обязанности кшатрия, правителя, — защищать своих подданных и взимать с них налоги, однако ему запрещено брать налоги с брахманов. Поэтому правительствам следует освободить участников Движения сознания Кришны от уплаты налогов. Кшатрии имеют право взимать налоги со всех, кроме брахманов. Вайшьям надлежит возделывать землю, выращивать злаки и защищать коров, а шудры, не способные проявлять качества брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить трем высшим сословиям и довольствоваться этим. Есть еще четыре способа, которыми брахманы могут добывать средства к существованию: шалина, йайавара, шила и унчхана. Каждый последующий из этих способов лучше предыдущего.

Без крайней необходимости человек не должен заниматься деятельностью, предписанной для более высокого сословия. Однако в чрезвычайных обстоятельствах все, кроме кшатриев, имеют право взять на себя обязанности представителя другой варны. Обеспечивать себя такими способами, как рита (шилончхана), амрита (айачита), мрита (йачна), прамрита (каршана) и сатйанрита (ваниджйа), могут все, кроме кшатриев. Если же брахман или кшатрий идут в услужение к вайшьям или шудрам, они уподобляются собаке.

Кроме того, Нарада Муни объяснил, что главное качество брахмана — это умение владеть своими чувствами, главные качества кшатрия — могущество и слава, главное качество вайшьи — стремление служить брахманам и кшатриям, а главное качество шудры — стремление служить трем высшим сословиям. От женщины же требуется одно — быть верной и добродетельной женой. Перечислив признаки и обязанности высших и низших слоев общества, Нарада Муни сказал, что человек должен следовать правилам, которые даны для представителей его касты или его потомственной профессии. Нельзя резко прекращать привычную деятельность: нужно пробуждаться к духовной жизни постепенно. И наконец, человека следует причислять к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, учитывая качества, которыми он обладает; иначе говоря, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами, а не его происхождением. Нарада Муни и другие великие учители строго запрещают определять общественное положение людей по их происхождению.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

шрутвехитам садху сабха-сабхаджитам

махаттамагранйа урукраматманах

йудхиштхиро даитйа-патер муданвитах

папраччха бхуйас танайам свайамбхувах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; шрутва — услышав; ихитам — (высказанное) желание; садху сабха-сабхаджитам — обсуждаемое в собраниях великих преданных (таких как Господь Брахма и Господь Шива); махат-тама-агранйах — лучший из святых людей (Юдхиштхира); урукрама-атманах — его (Махараджи Прахлады), всегда погруженного в мысли о Верховном Господе, все деяния которого необычайны; йудхиштхирах — царь Юдхиштхира; даитйа-патех — повелителя демонов; муда-анвитах — исполненный радости; папраччха — спросил; бхуйах — опять; танайам — сына; свайамбхувах — Господа Брахмы.

Шукадева Госвами продолжал: С огромным удовольствием выслушав рассказ о деяниях и добродетелях Махараджи Прахлады, который с благоговением обсуждают столь возвышенные души, как Господь Брахма и Господь Шива, Махараджа Юдхиштхира, самый почитаемый из правителей, вновь обратился к великому святому Нараде Муни с вопросом.

ТЕКСТ 2

шри-йудхиштхира увача

бхагаван шротум иччхами

нринам дхармам санатанам

варнашрамачара-йутам

йат пуман виндате парам

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; бхагаван — о повелитель; шротум — услышать; иччхами — желаю; нринам — людей; дхармам — предписанные обязанности; санатанам — обыкновенные, а также вечные (общие для всех); варна- ашрама-ачара-йутам — соответствующие системе четырех сословий и четырех укладов духовной жизни; йат — благодаря чему; пуман — человек; виндате — обретает, чтобы наслаждаться; парам — высшее знание (позволяющее встать на путь преданного служения).

Махараджа Юдхиштхира сказал: Мой господин, я хотел бы услышать от тебя о религиозных принципах, следуя которым человек может достичь высшей цели жизни — преданного служения Господу. Поведай мне, пожалуйста, об общих обязанностях людей, а также о системе сословий и духовных укладов, именуемой варнашрама-дхармой.

КОММЕНТАРИЙ: Санатана-дхарма — это преданное служение. Слово санатана относится к вечному, к тому, что при любых обстоятельствах остается неизменным. Мы уже не раз объясняли, в чем заключается вечная обязанность живого существа. Более того, Сам Шри чайтанья Махапрабху объяснил это. Дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса': истинное предназначение живых существ — служить Верховной Личности Бога. Даже если живое существо пренебрегает этой обязанностью, оно все равно остается слугой, ибо такова его вечная природа, однако в этом случае оно служит не Господу, а майе, или иллюзии — материальной энергии. Движение сознания Кришны пытается объяснить людям, что служение материальному миру не приносит им реальной пользы и что, вместо этого, им следует служить Личности Бога. Мы видим, что каждое живое существо — будь то человек, животное или птица — кому-то служит. Душа может сменить свое тело или вероисповедание, но всегда будет кому-то служить. Поэтому служение называют вечной обязанностью души. Вечную склонность души к служению можно направить в верное русло, если общество организовано в соответствии с принципами варнашрамы, которая определяет обязанности представителей четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы). Таким образом, вопрос о принципах санатана-дхармы, который Махараджа Юдхиштхира задал Нараде Муни, был продиктован заботой о благе всех людей.

ТЕКСТ 3

бхаван праджапатех сакшад

атмаджах парамештхинах

сутанам саммато брахмамс

тапо-йога-самадхибхих

бхаван — о ты; праджапатех — Праджапати (Господа Брахмы); сакшат — непосредственно; атма-джах — сын; парамештхинах — верховной личности в этой вселенной (Господа Брахмы); сутанам — из сыновей; самматах — признанный (лучшим); брахман — о лучший из брахманов; тапах — аскезой; йога — мистической практикой; самадхибхих — и трансом или медитацией (ты превосходишь других во всех отношениях).

О лучший из брахманов, ты родился от самого Праджапати, Господа Брахмы. И поскольку ты достиг совершенства в аскезе, мистической йоге и медитации, тебя считают лучшим из его сыновей.

ТЕКСТ 4

нарайана-пара випра

дхармам гухйам парам видух

карунах садхавах шантас

твад-видха на татхапаре

нарайана-парах — те, кто всегда предан Верховному Господу, Нараяне; випрах — лучшие из брахманов; дхармам — принцип религии; гухйам — сокровенный; парам — высочайший; видух — знают; карунах — сострадательные (ибо они — преданные); садхавах — благонравные; шантах — умиротворенные; тват-видхах — как ты; на — не; татха — так; апаре — другие (те, кто не занимается преданным служением, а идет каким-то другим путем).

Никого нет более умиротворенного и милосердного, чем ты, и никто лучше тебя не знает, как заниматься преданным служением и стать самым возвышенным брахманом. Тебе известны все сокровенные тайны духовной жизни, и ты знаешь их лучше, чем кто-либо иной.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Юдхиштхира знал, что Нарада Муни — величайший духовный учитель, способный объяснить любому человеку, как обрести духовное освобождение и постичь Верховную Личность Бога. Именно с этой целью Нарада Муни составил свою «Бхакти-сутру» и дал множество наставлений в «Нарада-панчаратре». Чтобы узнать законы религии и понять, в чем заключается совершенство жизни, нужно получать наставления от духовных учителей, являющихся преемниками Нарады Муни. Движение сознания Кришны принадлежит к Брахма-сампрадае. Господь Брахма дал наставления Нараде Муни, а тот передал их Вьясадеве. От Вьясадевы это знание получил его сын, Шукадева Госвами, который поведал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту. Движение сознания Кришны опирается в своей деятельности на «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Оба эти произведения говорят об одном и том же, поскольку «Шримад-Бхагаватам» был поведан Шукадевой Госвами, а «Бхагавад-гита» — Самим Кришной. Любой, кто строго следует закону ученической преемственности, несомненно, идет по верному пути — пути духовного освобождения, или вечного преданного служения Господу.

ТЕКСТ 5

шри-нарада увача

натва бхагавате 'джайа

локанам дхарма-сетаве

вакшйе санатанам дхармам

нарайана-мукхач чхрутам

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; натва — поклонившись; бхагавате — Верховной Личности Бога; аджайа — существующему вечно, никогда не рождающемуся; локанам — (всех) миров; дхарма-сетаве — охраняющему устои религии; вакшйе — объясню; санатанам — вечную; дхармам — обязанность; нарайана-мукхат — из уст Нараяны; шрутам — услышанную.

Шри Нарада Муни сказал: Выразив прежде всего почтение Господу Кришне, хранителю дхармы всех живых существ, я изложу теперь законы вечной религии, о которых я услышал из уст Нараяны.

КОММЕНТАРИЙ: Слово аджа относится к Кришне, который объясняет в «Бхагавад-гите» (4.6): аджо 'пи санн авйайатма — «Я вечен и потому никогда не рождаюсь. Мое бытие неизменно».

ТЕКСТ 6

йо 'ватирйатмано 'мшена

дакшайанйам ту дхарматах

локанам свастайе 'дхйасте

тапо бадарикашраме

йах — который (Господь Нараяна); аватирйа — низойдя; атманах — Себя; амшена — вместе с частью (Нарой); дакшайанйам — в (лоно) Дакшаяни, дочери Махараджи Дакши; ту — поистине; дхарматах — от Махараджи Дхармы; локанам — людей; свастайе — на благо; адхйасте — совершает; тапах — аскезу; бадарикашраме — в (месте, которое называется) Бадарикашрам.

Господь Нараяна вместе со Своим частичным проявлением Нарой явился в этот мир из лона дочери Махараджи Дакши по имени Мурти. Зачатый Махараджей Дхармой, Господь пришел, чтобы принести благо всем живым существам. Он и по сей день совершает суровую аскезу недалеко от Бадарикашрама.

ТЕКСТ 7

дхарма-мулам хи бхагаван

сарва-ведамайо харих

смритам ча тад-видам раджан

йена чатма прасидати

дхарма-мулам — основание религиозных принципов; хи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; сарва-веда-майах — суть всего ведического знания; харих — Верховное Существо; смритам ча — и писания; тат-видам — тех, кто знает Его (Верховного Господа); раджан — о царь; йена — которыми (религиозными принципами); ча — также; атма — душа, ум, тело (и все остальное); прасидати — обретают полное удовлетворение.

Верховное Существо, Личность Бога, — это суть ведического знания, корень всех заповедей религии и Тот, о ком всегда помнят великие учители. О царь Юдхиштхира, этот принцип религии должен считаться истиной. Любой, кто в своей жизни опирается на этот принцип, будет всегда удовлетворен, ибо это приносит удовлетворение душе, уму и даже телу.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорит Ямараджа, дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Ямараджа — представитель Господа, определяющий посмертную участь каждого существа; именно он решает, как и когда живое существо сменит свое тело. Будучи знатоком дхармы, он говорит, что религия состоит из заповедей и законов, которые установлены Самим Богом. Истинную религию невозможно придумать, поэтому последователи Вед отвергают придуманные религиозные учения. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Понять Веды — значит постичь Верховную Личность Бога, Кришну. Таким образом, следовать Ведам или другим священным писаниям, выполнять свои религиозные и прочие обязанности нужно только ради того, чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) утверждается:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

Иными словами, заповеди религии даны человеку для того, чтобы он научился с трансцендентной любовью служить Господу. Это служение должно быть бескорыстным и непрерывным, то есть независимым от материальных обстоятельств. Только тогда люди станут счастливы во всех отношениях.

Смрити — писания, в которых провозглашаются те же истины, что и в Ведах, — считаются достоверным источником ведического знания. Существует двадцать различных писаний, разъясняющих, как исполнять религиозные заповеди, и наибольшим авторитетом среди них пользуются трактаты Ману и Ягьявалкьи. В «Ягьявалкья-смрити» сказано:

шрути-смрити-садачарах

свасйа ча прийам атманах

самйак санкалпаджах камо

дхарма-мулам идам смритам

О заповедях, которые должен исполнять человек, можно узнать из Вед (шрути) и из произведений, продолжающих ведическую традицию (смрити). Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» пишет:

шрути-смрити-пуранади

панчаратра-видхим вина

аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате

чтобы стать преданным, необходимо следовать принципам, которые изложены в шрути и смрити. Человек должен строить свою жизнь в соответствии с предписаниями Пуран и с панчаратрики- видхи. Невозможно стать чистым преданным, не следуя шрути и смрити, но вместе с тем шрути и смрити не помогут человеку достичь духовного совершенства, если он не занимается преданным служением.

Таким образом, согласно всем ведическим источникам, без бхакти, преданного служения, о религии не может быть и речи. Цель соблюдения всех религиозных заповедей — удовлетворить Бога. Почти все, что в этом мире называют религией, не имеет никакого отношения к преданному служению и потому осуждается в «Шримад-Бхагаватам». Так называемые религии, в которых не говорится о преданном служении Господу, — это просто обман.

ТЕКСТЫ 8 — 12

сатйам дайа тапах шаучам

титикшекша шамо дамах

ахимса брахмачарйам ча

тйагах свадхйайа арджавам

сантошах самадрик-сева

грамйехопарамах шанаих

нринам випарйайехекша

маунам атма-вимаршанам

аннадйадех самвибхаго

бхутебхйаш ча йатхархатах

тешв атма-девата-буддхих

сутарам нришу пандава

шраванам киртанам часйа

смаранам махатам гатех

севеджйаванатир дасйам

сакхйам атма-самарпанам

нринам айам паро дхармах

сарвешам самудахритах

тримшал-лакшанаван раджан

сарватма йена тушйати

сатйам — правдивость (не отступать от истины и не искажать ее); дайа — милосердие, стремление помочь всем страждущим; тапах — аскетизм (в частности, соблюдение поста хотя бы два раза в месяц, в дни экадаши); шаучам — чистота (для поддержания которой надо не реже, чем два раза в день, утром и вечером, совершать полное омовение и регулярно повторять святое имя Бога); титикша — терпение (стойко переносить смену времен года и всевозможные неудобства); икша — умение отличать хорошее от плохого; шамах — владение умом (не позволять уму думать о чем попало); дамах — владение чувствами (не позволять чувствам заниматься чем угодно); ахимса — отказ от насилия (не подвергать ни одно живое существо тройственным страданиям); брахмачарйам — воздержание, отказ от неправильного расходования своего семени (мужчина не должен вступать в половые отношения ни с кем, кроме своей жены, а также заниматься сексом с женой, когда это запрещено, например, во время менструального периода); ча — и; тйагах — отказ от собственности (раздавать в качестве пожертвований по крайней мере половину своих доходов); свадхйайах — чтение трансцендентной литературы: «Бхагавад-гиты», «Шримад- Бхагаватам», «Рамаяны», «Махабхараты» (либо, для тех, кто не принадлежит к ведической культуре, — чтение Библии или Корана); арджавам — простота (свобода от двуличия); сантошах — удовлетворенность тем, что можно получить без чрезмерных усилий; самадрик-сева — служение святым, которые не проводят различий между живыми существами, поскольку видят в каждом из них духовную душу (пандитах сама-даршинах); грамйа-иха-упарамах — отказ от ложной благотворительности; шанаих — постепенно; нринам — людей; випарйайа-иха — ненужных занятий; икша — обсуждение; маунам — серьезность и молчаливость; атма — себя; вимаршанам — исследование («кто я — тело или душа?»); анна- адйа-адех — еды, питья и прочего; самвибхагах — справедливое распределение; бхутебхйах — живым существам; ча — также; йатха- архатах — в соответствии с их положением; тешу — в них (во всех живых существах); атма-девата-буддхих — считающий (их) душами или полубогами; су-тарам — предварительно; нришу — среди людей; пандава — о Махараджа Юдхиштхира; шраванам — слушание; киртанам — воспевание; ча — также; асйа — Его (Господа); смаранам — памятование (Его слов и деяний); махатам — великих святых; гатех — того, кто является прибежищем; сева — служение; иджйа — поклонение; аванатих — почитание; дасйам — служение; сакхйам — дружба; атма-самарпанам — полное вручение себя; нринам — людей; айам — эта; парах — высочайший; дхармах — принцип религии; сарвешам — всех; самудахритах — подробно описанная; тримшат-лакшана-ван — имеющая тридцать признаков; раджан — о царь; сарва-атма — Верховный Господь, Сверхдуша всех существ; йена — которой; тушйати — удовлетворяется.

Каждый человек должен быть правдивым, милосердным и аскетичным (соблюдая пост в определенные дни месяца); каждый должен совершать полное омовение два раза в день, стойко переносить невзгоды, уметь отличать хорошее от дурного, владеть своим умом, владеть чувствами, не причинять никому страданий, хранить целомудрие, делать пожертвования, читать священные писания, быть прямодушным и удовлетворенным, служить святым, постепенно отказываться от ненужных занятий, осознавать бессмысленность многих видов человеческой деятельности, быть молчаливым и серьезным, избегая пустых разговоров, изучать самого себя («кто я — тело или душа?»), раздавать пищу всем (и людям, и животным) в соответствии с их потребностями, считать каждую душу (особенно, если она воплощена в человеческом теле) частицей Верховного Господа, слушать о деяниях и наставлениях Верховной Личности Бога (того, кто является прибежищем святых), прославлять эти деяния и наставления, всегда помнить о них, стараться служить Господу, поклоняться Ему, выражать Господу почтение, стать Его слугой, стать другом Господа и вручить Ему всего себя. О царь Юдхиштхира, любому, кто родился человеком, следует обрести эти тридцать добродетелей. Этого будет достаточно, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Заботясь о том, чтобы люди отличались от животных, великий святой Нарада говорит, что каждого человека следует воспитывать так, чтобы он приобрел эти тридцать качеств. В наши дни везде, по всему миру, пропагандируется идея светского государства — государства, в котором всех интересует лишь материальная деятельность. Но если не воспитывать в людях перечисленные выше добродетели, о каком счастье может идти речь? Например, если все жители страны лживы, разве будет эта страна счастливой? Вот почему каждого человека, будь то индус, мусульманин, христианин, буддист или представитель любой другой религии, нужно учить правдивости. Точно так же всех нужно учить милосердию и все должны в определенные дни поститься. Чтобы поддерживать в чистоте свое тело, каждый человек должен два раза в день совершать омовение и чистить зубы, а для внутренней чистоты, чистоты ума, необходимо помнить святое имя Господа. Кто- то исповедует индуизм, а кто-то — мусульманство или христианство, однако Бог один. Поэтому все должны повторять святое имя Бога, как бы оно ни звучало на разных языках мира. Кроме того, всех мужчин следует учить беречь свое семя, не расходовать его впустую. Это очень важно для человека. Тот, кто не тратит свое семя попусту, обретает великолепную память, непоколебимую решимость, огромную жизненную силу и энергию. Помимо этого, всех надо учить избегать притворства в мыслях и чувствах и довольствоваться тем, что действительно необходимо для тела и ума. Таковы качества, которыми должен обладать каждый человек. В каком он живет государстве — светском или религиозном, — не имеет значения. Если не воспитывать в жителях страны эти тридцать добродетелей, в стране не будет мира. Завершают этот список девять составляющих духовной практики:

шраванам киртанам часйа

смаранам махатам гатех

севеджйаванатир дасйам

сакхйам атма-самарпанам

Каждый человек должен стать преданным Господа: тогда все остальные добродетели разовьются в нем сами собой.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих

«В том, кто полностью посвятил себя служению Кришне, постепенно проявляются все качества Кришны и полубогов. А у того, кто не предан Верховной Личности Бога, никаких хороших качеств нет, ибо он, идя на поводу у собственного ума, ведет материальное существование и пребывает во власти внешней энергии Господа» (Бхаг., 5.18.12). Таким образом, Движение сознания Кришны предназначено для всех. Людям следует очень серьезно отнестись к этому Движению и построить свою жизнь на его принципах — только тогда на земле воцарится мир.

ТЕКСТ 13

самскара йатравиччхиннах

са двиджо 'джо джагада йам

иджйадхйайана-данани

вихитани двиджанманам

джанма-кармавадатанам

крийаш чашрама-чодитах

самскарах — процессы очищения; йатра — где; авиччхиннах — непрерывные; сах — тот (человек); дви-джах — дваждырожденный; аджах — Господь Брахма; джагада — одобрил; йам — которого; иджйа — поклонение; адхйайана — изучение Вед; данани — и благотворительность; вихитани — предписанная; дви-джанманам — тех, кого называют дваждырожденными; джанма — рождением; карма — и деятельностью; авадатанам — очищенных; крийах — деятельность; ча — также; ашрама-чодитах — рекомендованная для четырех ашрамов.

Если человек прошел все очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, если процесс его очищения не прерывался и сопровождался ведическими мантрами, если этого человека признал Господь Брахма, его именуют двиджей, дваждырожденным. Такие люди — брахманы, кшатрии и вайшьи, обретшие чистоту благодаря следованию семейным традициям и достойному поведению, — должны поклоняться Господу, изучать Веды и раздавать милостыню. Кроме того, они должны исполнять все обязанности, предписанные для четырех ашрамов [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы].

КОММЕНТАРИЙ: Перечислив тридцать добродетелей, которыми должны обладать все люди, Нарада Муни начинает описывать обязанности четырех варн и четырех ашрамов. Названные тридцать добродетелей нужно воспитывать в каждом человеке, иначе его нельзя будет назвать человеком, а среди тех, кто достойны называться людьми, надо ввести систему варнашрамы. В соответствии с этой системой очищение человека начинается с его зачатия, то есть с обряда гарбхадхана, который сопровождается повторением определенных мантр, предназначенных для того, чтобы на свет появился хороший ребенок. Тот, кто вступает в половые отношения не ради удовольствия, а ради того, чтобы в чистом сознании зачинать детей, тоже считается брахмачари. Человек не должен тратить семя впустую, просто потакая своей плоти и тем самым нарушая ведические принципы. Однако ограничивать себя в сексе могут только те, в ком воспитаны тридцать упомянутых добродетелей; другие на это не способны. Если человек родился в семье двиджей, дваждырожденных, но не проходил очистительных обрядов, такого человека называют двиджа-бандху — родственником дваждырожденных. Смысл системы варнашрамы в том, чтобы общество состояло из добродетельных людей. Как объясняется в «Бхагавад-гите», когда женщины утрачивают чистоту, у них рождаются дети, именуемые варна-санкарой, а когда таких людей становится много, весь мир превращается в ад. Поэтому ведические писания снова и снова предостерегают людей от порождения такого потомства. Если жители страны — варна-санкара, ими невозможно как следует управлять, и никакие усилия парламента или других органов государственной власти не принесут этой стране мира и процветания.

ТЕКСТ 14

випрасйадхйайанадини

шаданйасйапратиграхах

раджно вриттих праджа-гоптур

авипрад ва карадибхих

випрасйа — брахмана; адхйайана-адини — чтение Вед и прочее; шат — шесть (изучать и преподавать Веды, поклоняться Божеству и учить этому других, принимать и раздавать милостыню); анйасйа — другого, то есть не брахмана (кшатрия); апратиграхах — отказ от принятия милостыни (кшатрии имеют право заниматься пятью другими видами деятельности, предписанными для брахманов); раджнах — кшатрия; вриттих — источник средств к существованию; праджа-гоптух — заботящегося о своих подданных; авипрат — с тех, кто не является брахманами; ва — или; кара- адибхих — сбор подоходных налогов, таможенных пошлин, штрафов и т. д.

Существует шесть занятий, предназначенных для брахманов. Те же занятия дозволены и кшатриям, за исключением одного: кшатрий не должен принимать пожертвования. Кшатрию-царю также не разрешается взимать налоги с брахманов, но он может обеспечивать себя, взимая невысокие налоги, пошлины и штрафы с других своих подданных.

КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха чакраварти Тхакур описывает положение брахманов и кшатриев следующим образом. Есть шесть занятий для брахманов, три из которых обязательны: изучение Вед, поклонение Божеству и раздача милостыни. Обучая других, побуждая их поклоняться Божеству и принимая от них подношения, брахманы получают все необходимое для жизни. То же самое говорится в «Ману-самхите»:

шаннам ту карманам асйа

трини кармани дживика

йаджанадхйапане чаива

вишуддхач ча пратиграхах

Из шести занятий брахманов три являются обязательными: поклонение Божеству, изучение Вед и раздача милостыни. В обмен на это брахман должен получать пожертвования и тем самым поддерживать свое существование. Брахман не имеет права наниматься к кому-то, чтобы заработать на жизнь. В шастрах подчеркивается, что, если человек хочет оставаться брахманом, ему нельзя идти в услужение к другим, иначе он сразу лишится положения брахмана и станет шудрой. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами принадлежали к очень почтенному роду, но, из-за того что они поступили на службу к набобу Хуссейну Шаху — причем стали не простыми чиновниками, а министрами, — их изгнали из общества брахманов. Они стали вести почти такой же образ жизни, как мусульмане, и даже изменили свои имена.

Если брахман не отличается чистотой, он не имеет права принимать пожертвования. Пожертвования нужно давать только тем, кто чист. Даже если человек родился в брахманской семье, но ведет жизнь шудры, он не должен принимать подаяния, ибо это категорически запрещено. Кшатрии, хотя и обладают почти такими же возвышенными качествами, как брахманы, тоже не имеют права принимать пожертвования. Это им строго запрещено, на что в данном стихе указывает слово апратиграха. Если получать пожертвования не разрешается кшатриям, что уж говорить о представителях более низких сословий: им тем более нельзя этого делать. Царь имеет право взимать подоходные налоги, таможенные пошлины, штрафы и прочие виды платежей лишь в том случае, если он способен обеспечить подданным полную безопасность и надежно защитить их жизнь и имущество. Если царь не в состоянии защитить своих подданных, он не имеет права брать с них налоги. Кроме того, ни один правитель не должен взимать налоги с брахманов и вайшнавов, целиком посвятивших себя практике сознания Кришны.

ТЕКСТ 15

ваишйас ту варта-вриттих сйан

нитйам брахма-куланугах

шудрасйа двиджа-шушруша

вриттиш ча свамино бхавет

ваишйах — представитель третьего сословия; ту — поистине; варта-вриттих — занятый земледелием, защитой коров и торговлей; сйат — пусть будет; нитйам — всегда; брахма-кула-анугах — следующий наставлениям брахманов; шудрасйа — представителя четвертого сословия, рабочего; двиджа-шушруша — служение трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); вриттих — источником средств к существованию; ча — и; сваминах — господину; бхавет — да будет.

Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себе господина из более высокого сословия и служить ему.

ТЕКСТ 16

варта вичитра шалина

йайавара-шилончханам

випра-вриттиш чатурдхейам

шрейаси чоттароттара

варта — занятия, которыми обеспечивает себя вайшья (земледелие, защита коров и торговля); вичитра — различные; шалина — средства к существованию, получаемые без усилий; йайавара — посещение рисовых полей, чтобы получить у их владельцев немного риса; шила — собирание зерна, оставленного на поле землепашцами; унчханам — а также подбирание зерна, просыпавшегося из мешков в лавках торговцев зерном; випра-вриттих — деятельность, благодаря которой брахман может получать средства к существованию; чатурдха — четырех видов; ийам — этот; шрейаси — лучшая; ча — также; уттара-уттара — (каждая из которых) по сравнению с предыдущей.

Иногда брахман тоже может заниматься деятельностью вайшьи: обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут, или каждый день приходить на рисовое поле и просить у его владельца немного зерна; он может также собирать рис, оставшийся на полях после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы еще четыре способа, которыми брахманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше, чем предыдущий.

КОММЕНТАРИЙ: Бывает, что брахману жертвуют землю и коров. В этом случае он может добывать средства к существованию так же, как вайшьи, то есть заниматься земледелием, заботиться о коровах и продавать излишки продуктов. Однако лучше, если брахман, не прося милостыню, будет собирать зерно, оставшееся на полях или в лавках торговцев.

ТЕКСТ 17

джагханйо ноттамам вриттим

анапади бхаджен нарах

рите раджанйам апатсу

сарвешам апи сарвашах

джагханйах — занимающий низкое положение (человек); на — не; уттамам — высокое; вриттим — занятие, являющееся источником дохода; анапади — в отсутствие в обществе каких-либо потрясений; бхаджет — пусть примет; нарах — человек; рите — кроме; раджанйам — кшатрия; апатсу — при чрезвычайных обстоятельствах; сарвешам — всех, независимо от их общественного положения; апи — несомненно; сарвашах — во всех отношениях (все занятия или виды деятельности).

Как правило, человек не должен заниматься деятельностью, которая предписана представителям более высокого сословия. Но в чрезвычайных обстоятельствах любой, кроме кшатрия, имеет право обеспечивать себя с помощью занятий, которые предназначены для других.

КОММЕНТАРИЙ: Представителям более низких сословий, особенно вайшьям и шудрам, не следует исполнять обязанности брахманов. Например, одна из обязанностей брахмана — преподавать ведическое знание, и без крайней необходимости кшатрии, вайшьи и шудры не должны этим заниматься. Без крайней необходимости даже кшатрий не должен заниматься деятельностью брахмана, но, если ему приходится это делать, он никогда не должен принимать пожертвования. Иногда брахманы критикуют нас за то, что в Движении сознания Кришны мы воспитываем брахманов из людей с Запада, то есть из млеччхов и яванов. Однако данный стих «Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что мы имеем на это полное право. В человеческом обществе сейчас царит хаос, все люди забросили духовную жизнь, о которой прежде всего должны заботиться брахманы. Во всем мире духовная культура забыта, а значит, сложились чрезвычайные обстоятельства, и потому сейчас необходимо воспитывать брахманов даже из тех, кого считают представителями низших слоев общества, чтобы они позаботились о духовном благополучии всех остальных. Духовное развитие человечества остановилось, и это, безусловно, чрезвычайная ситуация. Так что Движение сознания Кришны строит свою деятельность в полном соответствии с наставлениями Нарады Муни.

ТЕКСТЫ 18 — 20

ритамритабхйам дживета

мритена прамритена ва

сатйанритабхйам апи ва

на шва-вриттйа кадачана

ритам унчхашилам проктам

амритам йад айачитам

мритам ту нитйа-йачна сйат

прамритам каршанам смритам

сатйанритам ча ваниджйам

шва-вриттир нича-севанам

варджайет там сада випро

раджанйаш ча джугупситам

сарва-ведамайо випрах

сарва-девамайо нрипах

рита-амритабхйам — благодаря занятиям, называемым ритой и амритой; дживета — (человек) может жить; мритена — деятельностью, которая называется мритой; прамритена ва — или прамритой; сатйанритабхйам апи — даже сатьянритой; ва — или; на — не; шва-вриттйа — занятием собак; кадачана — когда бы то ни было; ритам — рита; унчхашилам — собирание зерен, оставшихся в поле или на рынке; проктам — сказано; амритам — занятие, называемое амритой; йат — которое; айачитам — получение средств к существованию без сбора подаяния; мритам — занятие, называемое мритой; ту — а; нитйа-йачна — ежедневный сбор подаяния в виде зерна у земледельцев; сйат — пусть будет; прамритам — занятие, называемое прамритой; каршанам — землепашество; смритам — запомнено; сатйанритам — занятие, которое называется сатьянритой; ча — и; ваниджйам — торговля; шва-вриттих — занятие собак; нича-севанам — служение представителям низших сословий (вайшьям и шудрам); варджайет — пусть отвергнет; там — то (занятие собак); сада — всегда; випрах — брахман; раджанйах ча — и кшатрий; джугупситам — крайне отвратительное; сарва- веда-майах — знающий все ведические истины; випрах — брахман; сарва-дева-майах — воплощение всех полубогов; нрипах — кшатрий, царь.

В чрезвычайных обстоятельствах человек имеет право получать средства к существованию, занимаясь ритой, амритой, мритой, прамритой и сатьянритой, но он никогда не должен опускаться до положения пса. Унчхашилу, или собирание зерна, оставшегося на поле или на рынке, называют ритой. Если человек не просит подаяние, а живет лишь на то, что люди сами дадут ему, это называется амритой; если он просит зерно у земледельцев, его занятие называют мритой; если он сам обрабатывает землю, то он занимается прамритой, а если торгует, его занятие именуют сатьянритой. Служение же представителям низших сословий общества называется шва-вритти, профессией собак. Прежде всего, брахманам и кшатриям не следует идти в услужение к шудрам, ибо для дваждырожденного это крайне недостойное и позорное занятие. Брахманам надлежит хорошо знать все Веды, а кшатрии должны быть сведущи в поклонении полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Верховный Господь разделил человеческое общество на четыре сословия в соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью. Раньше такое деление на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — неукоснительно соблюдалось, но со временем, из-за того что принципами варнашрамы стали пренебрегать, появилось много людей, относящихся к категории варна- санкары, и потому от системы варнашрамы сейчас, по сути, ничего не осталось. В нынешнюю эпоху, в век Кали, почти все люди — шудры (калау шудра-самбхавах); сейчас очень трудно найти настоящего брахмана, кшатрия или вайшью. Хотя члены Движения сознания Кришны — брахманы и вайшнавы, это Движение пытается восстановить дайви-варнашраму, ибо без такого устройства общества о мире и процветании не может быть и речи.

ТЕКСТ 21

шамо дамас тапах шаучам

сантошах кшантир арджавам

джнанам дайачйутатматвам

сатйам ча брахма-лакшанам

шамах — владение умом; дамах — владение чувствами; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; сантошах — довольство своим положением; кшантих — незлопамятность (укрощение гнева); арджавам — простота; джнанам — знание; дайа — милосердие; ачйута- атматвам — представление о себе как о вечном слуге Господа; сатйам — правдивость; ча — и; брахма-лакшанам — признаки брахмана.

Признаки брахмана — это владение своим умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворенность, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах описаны признаки всех, из кого состоит общество варнашрамы: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Высшая цель, к которой должен стремиться каждый человек, — это ачйутатматвам, постоянная сосредоточенность на Верховной Личности Бога — Кришне, или Вишну. Чтобы успешно развивать в себе сознание Кришны, необходимо стать брахманом, обладающим перечисленными в этом стихе достоинствами.

ТЕКСТ 22

шаурйам вирйам дхритис теджас

тйагаш чатмаджайах кшама

брахманйата прасадаш ча

сатйам ча кшатра-лакшанам

шаурйам — доблесть в бою; вирйам — непобедимость; дхритих — стойкость (даже в самых трудных ситуациях кшатрий не теряет самообладания); теджах — способность побеждать других; тйагах — благотворительность; ча — и; атма-джайах — отсутствие чрезмерной заботы о своих телесных нуждах; кшама — умение прощать; брахманйата — верность брахманским принципам; прасадах — жизнерадостность независимо от обстоятельств; ча — и; сатйам ча — и правдивость; кшатра-лакшанам — признаки кшатрия.

Воинская доблесть, непобедимость, выдержка, сила, щедрость, воздержанность, умение прощать, преданность брахманам, неистощимая жизнерадостность и правдивость — таковы признаки кшатрия.

ТЕКСТ 23

дева-гурв-ачйуте бхактис

три-варга-парипошанам

астикйам удйамо нитйам

наипунйам ваишйа-лакшанам

дева-гуру-ачйуте — полубогам, духовному учителю и Господу Вишну; бхактих — преданное служение; три-варга — трех основных принципов благочестия (к которым относятся соблюдение религиозных предписаний, забота о своем материальном благосостоянии, удовлетворение потребностей чувств); парипошанам — выполнение; астикйам — вера в священные писания, в духовного учителя и во Всевышнего; удйамах — старание; нитйам — постоянно, непрерывно; наипунйам — умелость; ваишйа-лакшанам — признаки вайшьи.

Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу, Вишну, стремление совершенствоваться в выполнении религиозных обязанностей, обеспечении материального благополучия и удовлетворении чувств [дхарме, артхе и каме], вера в слова духовного учителя и священных писаний, а также умение и неизменное желание зарабатывать деньги — таковы признаки вайшьи.

ТЕКСТ 24

шудрасйа саннатих шаучам

сева сваминй амайайа

амантра-йаджно хй астейам

сатйам го-випра-ракшанам

шудрасйа — шудры (рабочего, представителя четвертого сословия); саннатих — повиновение высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); шаучам — чистота; сева — служение; свамини — хозяину, тому, кто их содержит; амайайа — нелицемерно; амантра-йаджнах — совершение жертвоприношений без мантр (то есть просто склоняясь перед Господом); хи — несомненно; астейам — отказ от воровства; сатйам — правдивость; го — коров; випра — брахманов; ракшанам — защита.

Почитание представителей высших сословий [брахманов, кшатриев и вайшьев], безукоризненная чистоплотность, отсутствие лицемерия, преданность своему господину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр, отсутствие склонности к воровству, правдивость и стремление всячески защищать коров и брахманов — таковы признаки шудры.

КОММЕНТАРИЙ: Все знают, что слуги и наемные работники склонны воровать. Однако хороший слуга никогда не ворует. В этом стихе говорится, что шудра должен быть очень чистоплотным, не воровать, не лгать и всегда служить своему господину. Шудра может вместе со своим господином присутствовать там, где проводят жертвоприношение или какой-нибудь другой ведический обряд, но ему не следует произносить мантры: это разрешается только представителям высших сословий. Пока человек не очистится и не достигнет уровня брахмана, кшатрия или вайшьи — то есть пока он не станет двиджей, дваждырожденным, — повторение мантр не принесет желаемого результата.

ТЕКСТ 25

стринам ча пати-деванам

тач-чхушрушанукулата

тад-бандхушв анувриттиш ча

нитйам тад-врата-дхаранам

стринам — женщин; ча — также; пати-деванам — воспринимающих своего мужа как объект поклонения; тат-шушруша — готовность служить ему; анукулата — благожелательное отношение (к своему мужу); тат-бандхушу — к его друзьям и родственникам; анувриттих — такое же отношение (нужно обращаться с ними хорошо, чтобы муж был доволен); ча — и; нитйам — всегда; тат- врата-дхаранам — исполнение обетов мужа, или подражание ему в поведении.

Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины.

КОММЕНТАРИЙ: Для мирной семейной жизни крайне важно, чтобы жена следовала обетам своего мужа. Если жена несогласна с какими-то его обетами, их семейная жизнь будет отравлена. Чанакья Пандит дал на этот счет очень ценное наставление: дампатйох калахо насти татра шрих свайам агатах. В доме, где нет распрей между мужем и женой, поселяется сама богиня процветания.

Женщину следует воспитывать так, чтобы она могла соблюдать правила, перечисленные в этом стихе. Главное для добродетельной женщины — всегда заботиться о благе своего мужа и любить его. В «Бхагавад-гите» (1.40) сказано: стриишу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах — если женщины утрачивают чистоту, у них будут рождаться дети, относящиеся к категории варна- санкара. В наши дни примером варна-санкары являются хиппи, которые не признают никаких правил. Другая проблема людей, относящихся к категории варна-санкары, заключается в том, что среди них очень трудно определить положение конкретного человека. Варнашрама — это научное деление общества на четыре варны и четыре ашрама, но в обществе, состоящем из варна-санкары, такого деления нет, и потому невозможно понять, кто есть кто: в таком обществе стираются грани между брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами. Чтобы люди жили в этом мире спокойно и счастливо, необходимо восстановить систему варнашрамы. Нужно определять, к какому роду деятельности склонен каждый человек, и давать ему соответствующее образование. Тогда духовное развитие людей станет естественным.

ТЕКСТЫ 26 — 27

саммарджанопалепабхйам

гриха-мандана-вартанаих

свайам ча мандита нитйам

паримришта-париччхада

камаир уччавачаих садхви

прашрайена дамена ча

вакйаих сатйаих прийаих премна

кале кале бхаджет патим

саммарджана — очищением; упалепабхйам — омыванием водой или иными очищающими жидкостями; гриха — дома; мандана — украшением; вартанаих — а также прочими (домашними) делами; свайам — сама; ча — также; мандита — со вкусом одетая; нитйам — всегда; паримришта — чистая; париччхада — та, одежда и домашняя утварь которой; камаих — в соответствии с желаниями (мужа); учча-авачаих — и большими, и малыми; садхви — добродетельная женщина; прашрайена — со скромностью; дамена — с владением чувствами; ча — также; вакйаих — речами; сатйаих — правдивыми; прийаих — приятными; премна — с любовью; кале кале — в подходящее время; бхаджет — пусть поклоняется; патим — мужу.

Добродетельная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства.

ТЕКСТ 28

сантушталолупа дакша

дхарма-джна прийа-сатйа-вак

апраматта шучих снигдха

патим тв апатитам бхаджет

сантушта — удовлетворенная; алолупа — не жадная; дакша — искусная (в служении мужу); дхарма-джна — знающая законы религии; прийа — доставляющая удовольствие; сатйа — правдивая; вак — та, чья речь; апраматта — внимательная (в служении мужу); шучих — чистая и внешне, и внутренне; снигдха — любящая; патим — мужа; ту — но; апатитам — не падшего; бхаджет — пусть поклоняется.

Добродетельная женщина должна быть нежадной и удовлетворенной при любых обстоятельствах. Она должна умело вести домашние дела и хорошо знать законы религии. Она всегда должна быть внимательной и чистоплотной, а речь ее — приятной и правдивой. Так добродетельная женщина должна с любовью служить своему мужу, если он не падший.

КОММЕНТАРИЙ: Ягьявалкья, знаток законов религии, объясняет: ашуддхех сампратикшйо хи махапатака-душитах. Человек, который не прошел обрядов очищения, называемых даша-видха- самскара, осквернен последствиями своих тяжких грехов. С другой стороны, в «Бхагавад-гите» Господь говорит: на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах — «Грешники, которые не вручают себя Мне, — низшие из людей». Слово нарадхама означает «тот, кто не предался». А Шри чайтанья Махапрабху сказал: йеи бхадже сеи бада, абхакта — хина, чхара. Любой, кто преданно служит Верховной Личности Бога, безгрешен. Но те, кто не желает предаваться Господу, — падшие, жалкие существа. Добродетельной женщине не следует общаться с падшим мужем. Падший муж — это муж, который пристрастился к четырем основным видам греховной деятельности: недозволенному сексу, азартным играм, употреблению мясной пищи и одурманивающих веществ. Иначе говоря, если человек не предан Верховной Личности Бога, его следует считать падшим. Добродетельная женщина не обязана подчиняться распоряжениям такого мужа. Женщины не должны становиться рабынями нарадхам, низших из людей. Хотя у каждого из супругов есть свои обязанности, добродетельная жена не должна служить падшему мужу. Если муж — падший, женщине рекомендуется прекратить общение с ним. Однако отказ от общения с мужем вовсе не означает, что она должна снова выйти замуж, ибо это будет развратом. Если у добродетельной женщины, к несчастью, муж оказался падшим, она должна жить отдельно от него. И точно так же мужчина имеет право отделиться от жены, если она не имеет добродетелей, описанных в шастрах. Таким образом, в идеале муж должен быть чистым вайшнавом, а жена — добродетельной женщиной, обладающей всеми необходимыми для этого качествами. Тогда оба супруга будут счастливы и смогут успешно углублять свое сознание Кришны.

ТЕКСТ 29

йа патим хари-бхавена

бхаджет шрир ива тат-пара

харй-атмана харер локе

патйа шрир ива модате

йа — (любая женщина) которая; патим — мужу; хари-бхавена — с мыслями о том, что он равен Хари, Верховной Личности Бога; бхаджет — станет поклоняться или служить; шрих ива — подобна богине процветания; тат-пара — преданная ему; хари-атмана — с мыслями о Хари; харех локе — в духовном мире, на планетах Вайкунтхи; патйа — с мужем; шрих ива — как богиня процветания; модате — наслаждается духовной, вечной жизнью.

Женщина, которая служит своему мужу, во всем следуя примеру богини процветания, непременно возвратится домой, к Богу, и вместе с мужем, преданным слугой Господа, будет счастливо жить на планетах Вайкунтхи.

КОММЕНТАРИЙ: Богиня процветания — это идеальный пример верной, добродетельной жены. В «Брахма-самхите» (5.29) сказано: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. На планетах Вайкунтхи Господу Вишну поклоняются сотни тысяч богинь процветания, а на Голоке Вриндаване Господу Кришне служат сотни тысяч гопи, и все они — тоже богини процветания. Женщина должна так же преданно служить своему мужу, как богиня процветания служит Господу. Мужчина должен быть безупречным слугой Господа, а женщина — такой же безупречной женой, как богиня процветания. Такие муж и жена всегда будут верны друг другу и, помогая друг другу, непременно вернутся домой, к Богу. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

харир асмин стхита ити

стринам бхартари бхавана

шишйанам ча гурау нитйам

шудранам брахманадишу

бхритйанам свамини татха

хари-бхава удиритах

Женщина должна относиться к своему мужу, как к Верховному Господу. Подобно этому, ученик должен относиться к своему духовному учителю, как к Верховной Личности Бога, шудра должен считать Верховной Личностью Бога брахмана, а слуга — своего господина. Таким образом все они будут преданными Господа. Иначе говоря, благодаря такому образу мыслей они обретут сознание Кришны.

ТЕКСТ 30

вриттих санкара-джатинам

тат-тат-кула-крита бхавет

ачауранам апапанам

антйаджантевасайинам

вриттих — занятие; санкара-джатинам — тех, кто родился от смешанного брака и потому не относится ни к одной из четырех варн; тат-тат — с той; кула-крита — в соответствии с семейной традицией; бхавет — да будет; ачауранам — не занимающихся воровством; апапанам — не греховных; антйаджа — представителей низших сословий; антевасайинам — тех, которых называют антевасайи, или чандалами.

Среди представителей смешанных сословий, именуемых санкарой, тех, кто не ворует, называют антевасайи или чандала [собакоед], и у них тоже есть свои потомственные занятия.

КОММЕНТАРИЙ: Перечислив признаки и обязанности представителей четырех главных сословий — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, Нарада Муни теперь говорит об антьяджах, людях из смешанных сословий. Представители смешанных сословий делятся на две категории: пратиломаджа и ануломаджа. Если жена принадлежит к более высокой касте, чем муж, их брак называется пратило. А если мужчина женится на девушке из более из низкой касты, такой союз называется ануло. От этих браков берут начало династии цирюльников, прачек и т. д. Тех антьяджей, которые в какой- то степени сохраняют свою чистоту, то есть не воруют, не едят мясо, не употребляют наркотиков, не вступают в недозволенные половые отношения и не участвуют в азартных играх, называют антевасайи. Представителям низших слоев общества разрешено вступать в брак со своими родственниками и пить вино, поскольку в их среде это не считается греховным.

ТЕКСТ 31

прайах сва-бхава-вихито

нринам дхармо йуге йуге

веда-дригбхих смрито раджан

претйа чеха ча шарма-крит

прайах — как правило; сва-бхава-вихитах — предписываемые человеку в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы он находится; нринам — людей; дхармах — обязанности; йуге йуге — в каждую эпоху; веда-дригбхих — брахманами, хорошо знающими Веды; смритах — признаны; раджан — о царь; претйа — после смерти; ча — и; иха — здесь (в нынешнем теле); ча — также; шарма-крит — приносящие благо.

Дорогой царь! Брахманы, хорошо знающие Веды, пришли к заключению, что, если представители того или иного сословия, — в какую бы эпоху [югу] они ни жили, — действуют в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это принесет им благо как в нынешней жизни, так и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.35) сказано: шрейан сва- дхармо вигунах пара-дхармат свануштхитат — «Гораздо лучше исполнять собственные обязанности, даже если эти обязанности небезупречны, чем пытаться исполнять чужие обязанности». Антьяджи, представители низших сословий, иногда воруют, пьют спиртное или вступают в недозволенные половые отношения, однако для таких людей это не считается грехом. Тигр, убивая человека, не совершает греха, но, если человек убьет другого человека, это будет грехом и убийцу отправят на виселицу. То, что для животных в порядке вещей, среди людей считается преступлением. Поэтому людям, которые по своим качествам относятся к разным слоям общества, предписаны различные обязанности. Кроме того, как утверждают знатоки Вед, эти обязанности также зависят о эпохи, в которую человек живет.

ТЕКСТ 32

вриттйа сва-бхава-критайа

вартаманах сва-карма-крит

хитва сва-бхава-джам карма

шанаир ниргунатам ийат

вриттйа — занятием; сва-бхава-критайа — выполняемым в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится данный человек; вартаманах — живущий; сва-карма- крит — выполняющий свою работу; хитва — оставив; сва-бхава- джам — порожденную гунами, которыми он обусловлен; карма — деятельность; шанаих — постепенно; ниргунатам — трансцендентного положения; ийат — может достичь.

Если человек выполняет работу, которая соответствует его положению в гунах материальной природы, и постепенно прекращает эту деятельность, он достигает уровня нишкамы.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек постепенно отказывается от обычаев и обязанностей своего сословия и пытается служить Верховной Личности Бога (что соответствует изначальному положению души), он со временем обретает способность прекратить материальную деятельность и достигает уровня нишкамы — свободы от материальных желаний.

ТЕКСТЫ 33 — 34

упйаманам мухух кшетрам

свайам нирвирйатам ийат

на калпате пунах сутйаи

уптам биджам ча нашйати

эвам камашайам читтам

каманам атисевайа

вираджйета йатха раджанн

агниват кама-биндубхих

упйаманам — обрабатываемое; мухух — снова и снова; кшетрам — поле; свайам — само по себе; нирвирйатам — неплодородность; ийат — может обрести; на калпате — не годится; пунах — опять; сутйаи — для выращивания урожая; уптам — посеянное; биджам — семя; ча — и; нашйати — гибнет; эвам — так; кама-ашайам — полное вожделения; читтам — сердце; каманам — объектов вожделения; ати-севайа — чрезмерным использованием; вираджйета — может избавиться от привязанностей; йатха — как; раджан — о царь; агни-ват — как огонь; кама-биндубхих — каплями топленого масла.

О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них.

КОММЕНТАРИЙ: Если понемногу капать ги в огонь, он гореть не перестанет, но если сразу положить туда большой кусок ги, огонь может и погаснуть. В соответствии с этим принципом тем, кто в прошлых жизнях очень много грешил и теперь родился в низших слоях общества, разрешено заниматься греховной деятельностью в свое удовольствие, ибо так у них может возникнуть отвращение к подобной деятельности и они получат возможность очиститься.

ТЕКСТ 35

йасйа йал лакшанам проктам

пумсо варнабхивйанджакам

йад анйатрапи дришйета

тат тенаива винирдишет

йасйа — которого; йат — который; лакшанам — признак; проктам — описанный (ранее); пумсах — человека; варна-абхивйанджакам — указывающий на его сословие (брахман, кшатрий, вайшья, шудра и т. д.); йат — если; анйатра — в другом месте; апи — также; дришйета — будет виден; тат — того; тена — тем (признаком); эва — несомненно; винирдишет — следует обозначать.

Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Нарада Муни со всей определенностью утверждает, что человека нельзя считать брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой лишь на основе его происхождения: хотя сейчас поступают именно так, это противоречит шастрам. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма- вибхагашах. Принадлежность человека к одному из четырех сословий — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — должна определяться по его качествам и роду деятельности. Если человек, родившийся в семье брахмана, развил качества брахмана, значит, он брахман; если же он не обладает этими качествами, его следует считать брахма-бандху, «родственником брахмана «. С другой стороны, тот, кто родился в семье шудры, но проявляет качества брахмана, — тоже не шудра: поскольку он обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом. Движение сознания Кришны учит людей развивать в себе качества брахманов. В какой бы семье человек ни родился, если он приобрел качества брахмана, его следует считать брахманом, и в будущем ему можно дать санньясу. Тому же, кто не обладает качествами брахмана, санньясу принимать нельзя. В принадлежности человека к тому или иному сословию его происхождение не играет решающей роли. Это очень важно понять. Здесь Нарада Муни ясно говорит, что человека можно считать членом сословия, в котором он родился, лишь в том случае, если он обладает соответствующими качествами. Того, кто приобрел брахманские качества, следует считать брахманом независимо от его происхождения. И точно так же, если человек проявляет качества шудры или чандала, то, из какой бы семьи он ни происходил, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре сословия».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни

В этой главе описываются обязанности и образ жизни представителей всех ашрамов, но более подробно говорится о брахмачари и о тех, кто принял ванапрастху. В предыдущей главе великий святой Нарада Муни рассказал о системе варн, или сословий, а теперь речь пойдет о четырех ашрамах — этапах духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари должен жить под опекой истинного духовного учителя, искренне уважать его, почитать и, подобно слуге, выполнять все его распоряжения. Брахмачари должен заниматься духовной деятельностью и изучать ведические писания под руководством своего гуру. Согласно предписаниям шастр, на брахмачари должен быть священный шнур, одежда из оленьей шкуры и пояс, он не должен расчесывать волосы, а с собой он должен носить данду и кувшин для воды. Каждое утро он должен просить подаяние, а вечером отдавать все, что собрал, духовному учителю. Брахмачари должен принимать прасад только по указанию духовного учителя, а если гуру забудет дать это указание, ученику следует поститься: ему нельзя принимать прасад по собственной инициативе. Брахмачари должен научиться есть ровно столько, сколько ему действительно необходимо; ему надлежит умело выполнять свои обязанности, непоколебимо верить в слова духовного учителя и шастр, владеть своими чувствами и стараться избегать общения с женщинами. Брахмачари ни в коем случае не должен жить вместе с женщинами; кроме того, ему не следует общаться с грихастхами и с теми, кто слишком привязан к женщинам. Брахмачари ни в коем случае не должен разговаривать с женщиной наедине.

Завершив обучение в ашраме брахмачари, человек должен в знак благодарности сделать своему духовному учителю подношение, дакшину, а потом либо отправиться домой и перейти в следующий ашрам, то есть стать грихастхой, либо оставаться в брахмачарья- ашраме и не обременять себя мирскими заботами. Обязанности грихастх и брахмачари, а также ванапрастх и санньяси указаны в шастрах. Быть грихастхой — не значит вволю предаваться плотским утехам. Вся ведическая социальная система направлена на то, чтобы освободить людей от привязанности к сексу. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования, и, хотя в грихастха-ашраме человеку разрешается до определенного возраста вступать в половые отношения, это не значит, что он может наслаждаться сексом без всяких ограничений. Иначе говоря, грихастха тоже должен воздерживаться от недозволенных половых отношений. Никто не должен жениться только ради плотских удовольствий. Тратить семя попусту — это тоже недозволенный секс.

За грихастха-ашрамом следует ванапрастха-ашрам, который непосредственно предшествует санньясе. Человеку, ставшему ванапрастхой, нельзя есть злаки, а также плоды, созревшие не на дереве. Кроме того, он не должен готовить на огне, хотя ему позволено есть чару — зерна, брошенные в огонь во время жертвоприношения. Ему разрешается есть зерна и плоды дикорастущих растений. Ванапрастха должен жить в соломенной хижине и терпеливо переносить любую жару и холод. Ему не следует стричь ногти и волосы, а также мыться и чистить зубы. Он должен носить одежду из древесной коры и ходить с дандой, дав обет прожить таким образом в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Когда же он состарится и больше не сможет выполнять обязанности ванапрастхи, ему следует постепенно прекратить всякую деятельность и покинуть тело.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

брахмачари гуру-куле

васан данто гурор хитам

ачаран дасаван ничо

гурау судридха-саухридах

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; брахмачари — брахмачари, то есть ученик, живущий в доме гуру; гуру-куле — в доме гуру; васан — живущий; дантах — постоянно обуздывающий свои чувства; гурох хитам — ради гуру (не ради самого себя); ачаран — действующий; даса-ват — (смиренный) словно раб; ничах — смирный, послушный; гурау — к духовному учителю; су- дридха — твердо; саухридах — дружелюбно относящийся.

Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.

ТЕКСТ 2

сайам пратар упасита

гурв-агнй-арка-суроттаман

сандхйе убхе ча йата-ваг

джапан брахма самахитах

сайам — вечером; пратах — утром; упасита — пусть поклоняется; гуру — духовному учителю; агни — огню (совершая огненное жертвоприношение); арка — солнцу; сура-уттаман — и Господу Вишну, Пурушоттаме, величайшей личности; сандхйе — на заре (утренней и вечерней); убхе — оба; ча — также; йата-вак — сдерживающие речь; джапан — шепчущие; брахма — мантру гаятри; самахитах — полностью сосредоточенные.

На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри.

ТЕКСТ 3

чхандамсй адхийита гурор

ахуташ чет суйантритах

упакраме 'васане ча

чаранау шираса намет

чхандамси — мантры из Вед, такие как Харе Кришна маха- мантра и мантра гаятри; адхийита — пусть регулярно декламирует или читает; гурох — от духовного учителя; ахутах — приглашенный (им); чет — если; су-йантритах — верный, благонравный; упакраме — в начале; авасане — в конце (чтения ведических мантр); ча — также; чаранау — у лотосных стоп; шираса — головой; намет — пусть склоняется.

Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем.

ТЕКСТ 4

мекхаладжина-васамси

джата-данда-камандалун

бибхрийад упавитам ча

дарбха-панир йатходитам

мекхала — соломенный пояс; аджина-васамси — и одежду из оленьей шкуры; джата — спутанные волосы; данда — посох; камандалун — и кувшин для воды, который называется камандалу; бибхрийат — (брахмачари) пусть носит; упавитам ча — и священный шнур; дарбха-паних — тот, в руке которого очищенная трава куша; йатха удитам — как это предписывают шастры.

Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды.

ТЕКСТ 5

сайам праташ чаред бхаикшйам

гураве тан ниведайет

бхунджита йадй ануджнато

но чед упавасет квачит

сайам — вечером; пратах — утром; чарет — пусть выходит (на улицу); бхаикшйам — за подаянием; гураве — духовному учителю; тат — то (все собранное); ниведайет — пусть подносит; бхунджита — пусть ест; йади — если; ануджнатах — получивший распоряжение (духовного учителя); но — нет; чет — если; упавасет — пусть постится; квачит — иногда.

Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть Он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься.

ТЕКСТ 6

сушило мита-бхуг дакшах

шраддадхано джитендрийах

йавад-артхам вйавахарет

стришу стри-нирджитешу ча

су-шилах — очень вежливый, благонравный; мита-бхук — тот, кто ест ровно столько, сколько требуется, — не больше и не меньше; дакшах — умелый или не ленивый, всегда занятый делом; шраддадханах — обладающий глубокой верой в наставления шастр и духовного учителя; джита-индрийах — тот, чьи чувства полностью обузданы; йават-артхам — настолько, насколько это необходимо; вйавахарет — пусть общается; стришу — с женщинами; стри- нирджитешу — (с мужчинами) которые находятся под каблуком, то есть во власти женщин; ча — также.

Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачари должен тщательно избегать тесного общения с женщинами или с мужчинами, которые помешаны на женщинах. Конечно, когда он собирает милостыню, ему приходится разговаривать с женщинами и с мужчинами, которые сильно привязаны к женщинам, но это общение должно быть очень коротким: ему следует просто попросить милостыню и не говорить с ними ни о чем другом. Брахмачари должен быть крайне осторожным, общаясь с мужчинами, которые привязаны к женщинам.

ТЕКСТ 7

варджайет прамада-гатхам

агрихастхо брихад-вратах

индрийани праматхини

харантй апи йатер манах

варджайет — пусть отвергнет; прамада-гатхам — разговоры с женщинами; агрихастхах — тот, кто не находится в грихастха- ашраме (брахмачари или санньяси); брихат-вратах — строго хранящий обет целомудрия; индрийани — чувства; праматхини — неукротимые; харанти — похищают; апи — даже; йатех — санньяси; манах — ум.

Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачарья прежде всего означает, что человек дает обет безбрачия, брихад-врату. Брахмачари и санньяси не должны разговаривать с женщинами или читать литературу, в которой описываются беседы между мужчиной и женщиной. Ограничивать себя в общении с женщинами — одно из главных правил духовной жизни. Ни в одном ведическом писании мужчине не рекомендуется свободно общаться с женщинами. Вся ведическая система учит человека избегать половой жизни: сначала ему предписывается стать брахмачари, потом — грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной его материального рабства. Слово брихад-врата относится к тому, кто решил никогда не жениться, или, иначе говоря, всю свою жизнь не вступать в половые отношения.

ТЕКСТ 8

кеша-прасадханонмарда-

снапанабхйанджанадикам

гуру-стрибхир йуватибхих

карайен натмано йува

кеша-прасадхана — расчесывание волос; унмарда — массаж тела; снапана — купание; абхйанджана-адикам — массаж тела с маслами и тому подобное; гуру-стрибхих — женой духовного учителя; йуватибхих — юной; карайет — пусть позволяет делать; на — не (ни в коем случае); атманах — (как служение) себе; йува — (если ученик) молод.

Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.

КОММЕНТАРИЙ: Отношения между учеником и женой его духовного учителя подобны отношениям между сыном и матерью. Мать, с любовью заботясь о своем сыне, иногда причесывает его, натирает тело маслами и купает. Жена учителя (гуру-патни) для ученика тоже является матерью, поэтому она может по-матерински заботиться о нем. Однако, если жена гуру молода, юный брахмачари не должен позволять ей прикасаться к нему. Это строго запрещено. В шастрах сказано, что есть семь видов матерей:

атма-мата гурох патни

брахмани раджа-патника

дхенур дхатри татха притхви

саптаита матарах смритах

К ним относятся родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля. Мужчине строго запрещено без необходимости общаться с женщинами, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Таков закон подлинно человеческой жизни. Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, — это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных.

ТЕКСТ 9

нанв агних прамада нама

гхрита-кумбха-самах пуман

сутам апи рахо джахйад

анйада йавад-артха-крит

нану — ведь; агних — огонь; прамада — женщине (околдовывающей ум мужчины); нама — имя; гхрита-кумбха — горшку с маслом; самах — подобен; пуман — мужчина; сутам апи — даже дочь; рахах — в уединенном месте; джахйат — пусть будет отвергнута; анйада — с другими (женщинами) тоже; йават — сколько; артха- крит — необходимо.

Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.

КОММЕНТАРИЙ: Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом — мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.

ТЕКСТ 10

калпайитватмана йавад

абхасам идам ишварах

дваитам таван на вирамет

тато хй асйа випарйайах

калпайитва — установив; атмана — самоосознанием; йават — пока не; абхасам — отражение (изначального тела и чувств); идам — это (тело и чувства); ишварах — совершенно неподвластный иллюзии; дваитам — двойственность; тават — до тех пор; на — не; вирамет — пусть отвергает; татах — от этой (двойственности); хи — поистине; асйа — человека; випарйайах — противодействие.

Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих — еще одно важное предостережение мужчинам, призывающее их хранить себя от привязанности к женщинам. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он, пребывая в иллюзии, отождествляет себя и других с материальными телами, он, безусловно, будет видеть различия между мужчиной и женщиной; но для того, кто по-настоящему осознал свою духовную природу, таких различий больше не существует.

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]» (Б.-г., 5.18). Мудрый человек, обретший духовное видение, перестает проводить различия не только между мужчинами и женщинами, но и между людьми и животными. Это признак осознавшей себя души. Каждый должен понять, что все живые существа суть духовные частицы, души, которые пытаются наслаждаться разными материальными телами. Кто-то может понимать это теоретически, но пандитом, или мудрым человеком, называют только того, кто на практике осознал эту истину. Пока человек не достиг этого уровня, он остается во власти двойственности и продолжает делить окружающих на мужчин и женщин. Такому человеку следует всячески избегать общения с представителями противоположного пола. Он ни в коем случае не должен считать себя совершенным и не должен забывать, что шастры велят мужчине быть крайне осторожным даже в общении со своей дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие шлоки:

бахутвенаива вастунам

йатхартха-джнанам учйате

адваита-джнанам итй этад

дваита-джнанам тад-анйатха

йатха джнанам татха васту

йатха вастус татха матих

наива джнанартхайор бхедас

тата экатва-веданам

Истинным знанием обладает тот, кто видит единство в разнообразии; искусственный отказ от разнообразия — свидетельство неверного понимания подлинного монизма. Согласно учению Шри чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, разнообразные проявления реально существуют, но все они составляют единое целое. Таково совершенное понимание единства.

ТЕКСТ 11

этат сарвам грихастхасйа

самамнатам йатер апи

гуру-вриттир викалпена

грихастхасйарту-гаминах

этат — это; сарвам — все; грихастхасйа — семейного человека; самамнатам — описано; йатех апи — даже человека, отрекшегося от мира; гуру-вриттих викалпена — выполнением указаний духовного учителя; грихастхасйа — семейного человека; риту-гаминах — вступающего в половые отношения только в период, благоприятный для зачатия.

Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые думают, что грихастхе, семейному человеку, позволено заниматься сексом в любое время. Такое представление о грихастха-ашраме ошибочно. Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Брахмачари и санньяси должны полностью воздерживаться от половой жизни. Для грихастх тоже существуют строгие предписания на этот счет. Грихастхи могут вступать в половые отношения только тогда, когда им разрешит гуру. Поэтому в стихе упоминается, что человек обязан следовать указаниям духовного учителя (гуру-вриттир викалпена). Когда гуру скажет, тогда грихастха и может вступить в половые отношения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.11). Дхармавируддхо бхутешу камо 'сми: половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, есть дхарма, закон религии. Грихастхам разрешено вступать в половые отношения, когда существует благоприятная возможность для зачатия и если духовный учитель дал свое дозволение. Если гуру разрешил супругам в определенный период вступать в половые отношения, они могут это делать, но, если гуру не велит, они должны воздерживаться от половой жизни. Сначала грихастха должен получить от духовного учителя разрешение на обряд, называемый гарбхадхана- самскарой. Только совершив этот обряд, он может вступить со своей женой в половые отношения и зачать ребенка. Брахманы обычно всю жизнь остаются брахмачари, но некоторые из них становятся грихастхами и вступают в половые отношения, однако они делают это, строго подчиняясь указаниям духовного учителя. Кшатрию разрешается иметь больше одной жены, однако и он должен действовать в соответствии с наставлениями гуру. Если человек стал грихастхой, это вовсе не значит, что он может жениться сколько угодно раз и заниматься сексом, когда ему вздумается. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями гуру. Только тот, кто идет по духовному пути, следуя наставлениям духовного учителя, может обрести милость Кришны. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Человек, который хочет духовно развиваться, но действует самовольно и не следует указаниям духовного учителя, лишает себя прибежища. Йасйапрасадан на гатих куто 'пи. Таким образом, не получив дозволения духовного учителя, даже грихастхи не должны вступать в половые отношения.

ТЕКСТ 12

анджанабхйанджанонмарда-

стрй-авалекхамишам мадху

сраг-гандха-лепаланкарамс

тйаджейур йе брихад-вратах

анджана — мазь или пудра для подведения глаз; абхйанджана — массаж головы; унмарда — массаж туловища; стри-авалекха — разглядывать или рисовать женщин; амишам — и (поедание) мяса; мадху — употребление вина или меда; срак — (украшение тела) цветочными гирляндами; гандха-лепа — умащение ароматическими мазями; аланкаран — ношение украшений; тйаджейух — пусть прекратят; йе — которые; брихат-вратах — давшие обет целомудрия.

Брахмачари или грихастхи, которые, следуя этим наставлениям, хранят обет целомудрия, не должны подводить себе глаза, втирать в голову масло, массировать тело руками, разглядывать или рисовать женщин, есть мясо, пить вино, украшать себя гирляндами, пользоваться ароматическими притираниями и носить украшения. От всего этого им нужно отказаться.

ТЕКСТЫ 13 — 14

ушитваивам гуру-куле

двиджо 'дхитйавабудхйа ча

трайим сангопанишадам

йавад-артхам йатха-балам

даттва варам ануджнато

гурох камам йадишварах

грихам ванам ва правишет

правраджет татра ва васет

ушитва — пожив; эвам — таким образом; гуру-куле — под опекой духовного учителя; дви-джах — дваждырожденный, то есть брахман, кшатрий или вайшья; адхитйа — изучив ведическую литературу; авабудхйа — обретя правильное (ее) понимание; ча — и; трайим — ведические писания; са-анга — вместе с дополнительными разделами; упанишадам — Упанишады; йават-артхам — сколько нужно; йатха-балам — насколько возможно, в соответствии со своими способностями; даттва — дав; варам — вознаграждение; ануджнатах — того, которому задан вопрос; гурох — духовного учителя; камам — желание; йади — если; ишварах — способен; грихам — в семейную жизнь; ванам — в жизнь отшельника; ва — либо; правишет — пусть вступит; правраджет — (или) пусть уйдет; татра — там; ва — либо; васет — пусть живет.

Соблюдая перечисленные правила и предписания, дваждырожденный — брахман, кшатрий или вайшья — должен жить в гуру- куле под опекой духовного учителя. Там он должен, насколько это позволяют его способности, изучить и усвоить все ведические писания, в том числе Упанишады и дополнения к Ведам. Если ученик в состоянии, он должен дать своему духовному учителю вознаграждение, которое тот попросит, а потом, в соответствии со своим желанием и с указанием учителя, покинуть гуру-кулу и перейти в какой-то другой ашрам, то есть стать грихастхой, ванапрастхой или санньяси.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы изучить Веды и понять их смысл, надо обладать недюжинным разумом, но тем не менее все представители трех высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — должны изучать ведические писания в меру своих способностей. Иными словами, изучение ведических писаний обязательно для всех, кроме шудр и антьяджей. В ведических писаниях содержится знание, с помощью которого человек может постичь Абсолютную Истину — Брахман, Параматму и Бхагавана. Гуру-кула, воспитательное заведение, должна использоваться только для преподавания ведического знания. В наши дни есть много учебных заведений, где можно получить профессию и технические знания, но эти знания не помогут человеку постичь Абсолютную Истину. Технические науки предназначены для шудр, а Веды — для двиджей. В этом стихе сказано: двиджо 'дхитйавабудхйа ча трайим сангопанишадам. Сейчас, в век Кали, двиджей практически не осталось, почти все — шудры. Поэтому все общество находится в плачевном состоянии.

Следует также отметить, что, согласно этому стиху, после брахмачари-ашрама можно вступить в санньяса-ашрам, ванапрастха- ашрам или грихастха-ашрам. Это значит, что брахмачари не обязан становиться грихастхой. Поскольку высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, человеку нет необходимости проходить через все ашрамы. Он может перейти в санньяса-ашрам прямо из брахмачари-ашрама. Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вступил в санньяса-ашрам сразу после периода брахмачарьи. Иначе говоря, он не считал, что все должны проходить через грихастха-ашрам или ванапрастха-ашрам.

ТЕКСТ 15

агнау гурав атмани ча

сарва-бхутешв адхокшаджам

бхутаих сва-дхамабхих пашйед

аправиштам правиштават

агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; атмани — в собственном «Я»; ча — также; сарва-бхутешу — во всех живых существах; адхокшаджам — Бога, Верховную Личность, которую невозможно увидеть материальным зрением или воспринять другими материальными чувствами; бхутаих — вместе со (всеми) живыми существами; сва-дхамабхих — со всем тем, что окружает Его Милость; пашйет — пусть видит; аправиштам — не вошедшего; правишта-ват — как вошедшего.

Необходимо осознать, что Верховный Господь, Вишну, вошел и в то же время не вошел в огонь, в духовного учителя, в нашу душу и во все живые существа, в каком бы состоянии и условиях они ни находились. Господь пребывает и снаружи, и внутри всего сущего и безраздельно властвует надо всем.

КОММЕНТАРИЙ: Осознать, что Верховная Личность Бога присутствует везде и во всем, — значит в совершенстве постичь Абсолютную Истину, и именно ради этого следует изучать ведические писания. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: андантара-стха-параману-чайантара-стхам — Господь пребывает в каждой вселенной, в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Нужно понимать также, что, где бы Верховный Господь ни находился, там присутствует и все, что с Ним связано, в частности, Его имя, образ, спутники и слуги. Индивидуальные живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, и, поскольку Верховный Господь вошел в атом, живые существа тоже есть в каждом атоме. Надо признать непостижимость Верховной Личности Бога, ибо, с материальной точки зрения, невозможно понять, как Господь может быть вездесущим и в то же время всегда оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване. Понять это способен лишь тот, кто неукоснительно соблюдает правила, которые даны для представителей разных ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Шрила Мадхвачарья по этому поводу говорит:

аправиштах сарва-гатах

правиштас тв анурупаван

эвам дви-рупо бхагаван

харир эко джанарданах

В Своем изначальном виде Верховный Господь существует отдельно и ни во что не входит (аправиштах), но в Своем безличном проявлении Он входит (правиштах) во все сущее. Стало быть, Он одновременно и вошел во все, и не вошел. Это объясняется также в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь говорит:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Господь способен совмещать в Себе несовместимое. Это и есть единство в разнообразии (экатвам бахутвам).

ТЕКСТ 16

эвам видхо брахмачари

ванапрастхо йатир грихи

чаран видита-виджнанах

парам брахмадхигаччхати

эвам видхах — таким образом; брахмачари — брахмачари; ванапрастхах — (или же) находящийся в ванапрастха-ашраме; йатих — находящийся в санньяса-ашраме; грихи — находящийся в грихастха-ашраме; чаран — живущий, направляя усилия на самоосознание и постижение Абсолютной Истины; видита-виджнанах — сведущий в науке об Абсолютной Истине; парам — Всевышнего; брахма — Абсолютную Истину; адхигаччхати — постигает.

Исполняя свои обязанности, любой человек, будь то брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, должен всегда сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает во всем, — тогда он сможет постичь Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Таков первый этап самоосознания. Прежде всего надо понять, каким образом Брахман присутствует во всем и как Он действует. Процесс обретения этого знания называется брахма- джигьяса и составляет подлинный смысл человеческой жизни. Тот, кто не обладает таким знанием, недостоин называться человеком; скорее, он принадлежит к царству животных. Са эва го-кхарах: человек, не обладающий таким знанием, ничем не лучше коровы или осла.

ТЕКСТ 17

ванапрастхасйа вакшйами

нийаман муни-самматан

йан астхайа мунир гаччхед

риши-локам уханджаса

ванапрастхасйа — человека, вступившего в ванапрастха-ашрам (то есть оставившего семейную жизнь); вакшйами — изложу; нийаман — правила и ограничения; муни-самматан — признанные великими муни — философами и святыми; йан — в которые; астхайа — войдя (то есть начав соблюдать их); муних — праведник; гаччхет — достигнет; риши-локам — планетной системы, куда отправляются святые мудрецы и провидцы (Махарлоки); уха — о (царь); анджаса — легко.

Теперь, о царь, я расскажу тебе о том, какими качествами должны обладать ванапрастхи — люди, оставившие семейную жизнь. Строго соблюдая правила и ограничения, установленные для ванапрастх, человек легко достигнет одной из высших планетных систем, именуемой Махарлокой.

ТЕКСТ 18

на кришта-пачйам ашнийад

акриштам чапй акалатах

агни-паквам атхамам ва

арка-паквам утахарет

на — не; кришта-пачйам — (зерно) выросшее благодаря обработке (земли); ашнийат — пусть ест; акриштам — (зерно) выросшее без обработки (земли); ча — и; апи — тоже; акалатах — несвоевременно (созревшее); агни-паквам — (зерно) сваренное на огне; атха — а также; амам — манго; ва — или; арка-паквам — (плоды) которые созрели благодаря солнечным лучам; ута — определенно; ахарет — пусть ест (ванапрастха).

человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть и зерна, которые выросли без обработки земли, но не дозрели. Кроме того, ванапрастхе не следует питаться зерном, приготовленным на огне. Поистине, он должен есть только то, что созрело на солнце.

ТЕКСТ 19

ванйаиш чару-пуродашан

нирвапет кала-чодитан

лабдхе наве наве 'ннадйе

пуранам ча паритйаджет

ванйаих — плодами и зернами, выросшими в лесу без возделывания; чару — зерна, которые предназначены для огненного жертвоприношения; пуродашан — и лепешки из чару; нирвапет — пусть предлагает; кала-чодитан — то, что выросло само собой; лабдхе — когда получены; наве — новые; наве анна-адйе — только что выросшие, молодые зерна; пуранам — старое (зерно); ча — и; паритйаджет — пусть отвергнет.

Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов.

ТЕКСТ 20

агнй-артхам эва шаранам

утаджам вадри-кандарам

шрайета хима-вайв-агни-

варшаркатапа-шат свайам

агни — огня; артхам — с целью (поддержания); эва — только; шаранам — в хижину; ута-джам — сделанную из травы; ва — или; адри-кандарам — в горную пещеру; шрайета — (ванапрастха) пусть укрывается; хима — снег; вайу — ветер; агни — огонь; варша — дождь; арка — солнца; атапа — знойные лучи; шат — терпеливо переносящий; свайам — сам.

Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной.

ТЕКСТ 21

кеша-рома-накха-шмашру-

малани джатило дадхат

камандалв-аджине данда

валкалагни-париччхадан

кеша — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти; шмашру — бороду; малани — и грязь на теле; джатилах — тот, чьи волосы завязаны узлом; дадхат — носящий; камандалу — кувшин для воды; аджине — и оленью шкуру; данда — посох; валкала — из древесной коры; агни — (цвета) огня; париччхадан — одеяния.

Ванапрастха не должен расчесывать волосы и не должен стричь ни их, ни ногти, ни бороду. Ему не следует очищать тело от грязи. Он должен носить с собой кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в древесную кору, либо в одежды огненного цвета.

ТЕКСТ 22

чаред ване двадашабдан

аштау ва чатуро муних

двав экам ва йатха буддхир

на випадйета криччхратах

чарет — пусть живет; ване — в лесу; двадаша-абдан — двенадцать лет; аштау — восемь (лет); ва — или; чатурах — четыре года; муних — праведный, мудрый человек; двау — два; экам — один; ва — или; йатха — насколько; буддхих — разум; на — не; випадйета — будет сбит с толку; криччхратах — из-за суровой аскезы.

Погрузившись в глубокие размышления, ванапрастха должен прожить в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Ему следует делать все так, чтобы слишком суровая аскеза не выводила его из равновесия.

ТЕКСТ 23

йадакалпах сва-крийайам

вйадхибхир джарайатхава

анвикшикйам ва видйайам

курйад анашанадикам

йада — когда; акалпах — не способный (действовать или выполнять); сва-крийайам — в своих обязанностях; вйадхибхих — болезнью; джарайа — старостью; атхава — либо; анвикшикйам — в духовном развитии; ва — или; видйайам — в приобретении знаний; курйат — пусть выполняет; анашана-адикам — сокращение приема пищи.

Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности — изучать Веды и развивать в себе духовное сознание, — он должен поститься, то есть прекратить есть.

ТЕКСТ 24

атманй агнин самаропйа

саннйасйахам маматматам

каранешу нйасет самйак

сангхатам ту йатхархатах

атмани — в себя; агнин — проявления огня в теле; самаропйа — надлежащим образом поместив; саннйасйа — отвергнув; ахам — ложного «Я»; мама — ложные представления; атматам — и восприятие тела как своего «Я» или своей собственности; каранешу — в пять элементов, являющихся причиной существования материального тела; нйасет — пусть погрузит; самйак — полностью; сангхатам — соединение; ту — но; йатха-архатах — как положено.

Он должен надлежащим образом поместить в себя огонь и благодаря этому избавиться от привязанности к телу, которая вынуждает душу отождествлять себя с телом или своей собственностью. Нужно постепенно погрузить физическое тело в пять первоэлементов [землю, воду, огонь, воздух и эфир].

КОММЕНТАРИЙ: Тело — это следствие, а причина — пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Иначе говоря, человек должен очень хорошо знать, что физическое тело — это всего лишь соединение пяти начал. Обладая таким знанием, он сможет погрузить свое тело в эти элементы. Когда о человеке говорят, что он, обладая совершенным знанием, погрузился в Брахман, это значит, что он всецело осознал себя душой — духовной частицей, отличной от тела.

ТЕКСТ 25

кхе кхани вайау нишвасамс

теджахсушманам атмаван

апсв асрик-шлешма-пуйани

кшитау шешам йатходбхавам

кхе — в эфир; кхани — отверстия тела; вайау — в воздух; нишвасан — воздушные потоки в теле (прану, апану и т. д.); теджахсу — в огонь; ушманам — телесное тепло; атма-ван — человек, знающий свое «Я»; апсу — в воду; асрик — кровь; шлешма — слизь; пуйани — и мочу; кшитау — в землю; шешам — остальное (то есть кожу, кости и другие плотные составляющие тела); йатха-удбхавам — откуда произошли.

Мудрый человек, который постиг свою духовную природу и обрел совершенное знание, должен погрузить разные части своего тела в их источники. Отверстия в теле появляются из эфира, дыхание рождается из воздуха, телесное тепло берет начало в огне, а семя, кровь и слизь — порождение воды. Плотные компоненты тела — кожа, мышцы и кости — происходят от земли. Таким образом, все составляющие материального тела берут начало в различных элементах материи, и их надо вновь вернуть в эти элементы.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы осознать душу, нужно понять, откуда происходят разные компоненты тела. Тело состоит из кожи, костей, мышц, крови, семени, мочи, экскрементов, тепла, воздушных потоков и прочего, и все это происходит из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Человек должен хорошо знать природу всех составляющих тела. Тогда он поймет свою природу, то есть станет атмаваном — тем, кто постиг душу.

ТЕКСТЫ 26 — 28

вачам агнау савактавйам

индре шилпам карав апи

падани гатйа вайаси

ратйопастхам праджапатау

мритйау пайум висаргам ча

йатха-стханам винирдишет

дикшу шротрам са-надена

спаршенадхйатмани твачам

рупани чакшуша раджан

джйотишй абхинивешайет

апсу прачетаса джихвам

гхрейаир гхранам кшитау нйасет

вачам — речь; агнау — в бога огня (божество, которое олицетворяет стихию огня и управляет ею); са-вактавйам — сопровождаемую предметом речи; индре — в царя Индру; шилпам — ремесленное мастерство, умение работать руками; карау — руки; апи — также; падани — ноги; гатйа — со способностью передвигаться; вайаси — в Господа Вишну; ратйа — с половым желанием; упастхам — половые органы; праджапатау — в Праджапати; мритйау — в полубога Мритью; пайум — прямую кишку; висаргам — опорожнение (кишечника); ча — также; йатха-стханам — в надлежащее место; винирдишет — пусть будет указано; дикшу — в разные стороны; шротрам — орган слуха; са-надена — со звуком; спаршена — с тактильным ощущением; адхйатмани — в бога ветра; твачам — орган осязания; рупани — образ (форму); чакшуша — со зрением; раджан — о царь; джйотиши — в солнце; абхинивешайет — пусть поместит; апсу — в воду; прачетаса — с полубогом Варуной; джихвам — язык; гхрейаих — с источником запаха; гхранам — обоняние; кшитау — в землю; нйасет — пусть бросит.

Предмет речи, а также орган речи [язык] следует вернуть огню. Способность к ремеслу и обе руки нужно отдать полубогу Индре. Способность передвигаться и ноги следует отдать Господу Вишну. Чувственные наслаждения нужно вместе с половыми органами вернуть Праджапати. Анус вместе со способностью опорожнять кишечник надо отдать тому, от кого мы его получили, то есть Мритью. Орган слуха и звуки следует возвратить божествам, управляющим сторонами света. Органы и объекты осязания нужно отдать Ваю. Видимые формы надо вместе со зрением отдать солнцу. Язык вместе с полубогом Варуной следует вернуть воде, а обоняние вместе с обоими Ашвини-кумарами нужно возвратить земле.

ТЕКСТЫ 29 — 30

мано маноратхаиш чандре

буддхим бодхйаих кавау паре

карманй адхйатмана рудре

йад-ахам мамата-крийа

саттвена читтам кшетра-джне

гунаир ваикарикам паре

апсу кшитим апо джйотишй

адо вайау набхасй амум

кутастхе тач ча махати

тад авйакте 'кшаре ча тат

манах — ум; маноратхаих — с материальными желаниями; чандре — в чандру, полубога Луны; буддхим — разум; бодхйаих — со сферой применения разума; кавау паре — в самого образованного из обитателей вселенной, Господа Брахму; кармани — материальную деятельность; адхйатмана — с ложным эго; рудре — в Господа Шиву (Рудру); йат — в котором; ахам —»я — материальное тело»; мамата — с пониманием «все, что принадлежит материальному телу, — мое»; крийа — деятельность в соответствии; саттвена — с ощущением бытия; читтам — сознание; кшетра-джне — в индивидуальную душу; гунаих — с материальной деятельностью гун материальной природы; ваикарикам — живое существо, находящееся под влиянием этих гун; паре — в Верховное Существо; апсу — в воду; кшитим — землю; апах — воду; джйотиши — в светила, прежде всего в солнце; адах — сияние светил; вайау — в воздух; набхаси — в небо; амум — того; кутастхе — в материалистические представления о жизни; тат — то; ча — также; махати — в махат-таттву, совокупную материальную энергию; тат — то; авйакте — в непроявленное; акшаре — в Сверхдушу; ча — также; тат — то.

Ум вместе со всеми материальными желаниями надо погрузить в бога Луны. Разум и все, с чем он имеет дело, следует поместить в Господа Брахму. Ложное эго, которое находится под влиянием гун материальной природы и побуждает нас думать: «Я — тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне», нужно вместе с материальной деятельностью погрузить в Рудру, божество, управляющее ложным эго. Материальное сознание вместе с предметом размышлений следует погрузить в индивидуальную душу, а полубогов, действующих под влиянием гун природы, надо вместе с оскверненным живым существом погрузить в Верховное Существо. Землю следует погрузить в воду, воду — в солнечное сияние, солнечное сияние — в воздух, воздух — в эфир, эфир — в ложное эго (материалистические представления о жизни), ложное эго — в совокупную материальную энергию, совокупную материальную энергию — в непроявленную материю [прадхану] и, наконец, материю в ее непроявленном состоянии следует погрузить в Сверхдушу.

ТЕКСТ 31

итй акшаратайатманам

чин-матрам авашешитам

джнатвадвайо 'тха вирамед

дагдха-йонир иваналах

ити — так; акшаратайа — духовной природой; атманам — себя (индивидуальную душу); чит-матрам — всецело духовного; авашешитам — оставшегося (после того как материальные элементы были один за другим погружены в их источник, Сверхдушу); джнатва — познав; адвайах — неотличный от Параматмы, то есть обладающий такими же качествами; атха — так; вирамет — пусть прекратит свое материальное существование; дагдха-йоних — тот, источник которого (дрова) сгорел; ива — как; аналах — огонь.

Погрузив таким образом все материальные самоотождествления в соответствующие элементы материи, индивидуальные живые существа, каждое из которых по своей природе всецело духовно и обладает теми же качествами, что и Верховное Существо, должны прекратить материальное существование, подобно огню, который перестает гореть, когда дрова обращаются в пепел. После того как материальное тело возвращено стихиям, из которых оно было создано, остается только духовное существо. Это существо именуют Брахманом, и в качественном отношении оно равно Парабрахману.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни».

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Поведение совершенного человека

Тринадцатая глава знакомит нас с правилами, которым должны следовать санньяси. В ней также приводится история одного авадхуты. Кончается глава описанием духовного совершенства для искателя истины.

Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире об отличительных признаках и обязанностях представителей разных ашрамов и варн. В этой главе речь идет о правилах, которые обязан соблюдать санньяси. Оставив семейную жизнь, человек должен вступить в ванапрастха-ашрам и с этого момента воспринимать тело как средство, позволяющее действовать в этом мире, но постепенно ему надлежит избавиться от мыслей об удовлетворении телесных потребностей. После ванапрастха-ашрама ему следует принять санньясу и, покинув родные места, отправиться путешествовать. Не заботясь об удобствах для своего тела и не рассчитывая ни на чью поддержку в этом мире, он должен странствовать повсюду почти без всякой одежды, а то и вовсе обнаженным. Он должен избегать общения с обыкновенными людьми и, живя на подаяние, всегда находить удовлетворение в себе самом. Надо дружелюбно относиться ко всем живым существам и, развив в себе сознание Кришны, ни о чем не тревожиться. Так санньяси должен странствовать в одиночку и, равнодушный к жизни и смерти, ждать, когда придет время покинуть материальное тело. Ему не следует изучать ненужные книги, зарабатывать на жизнь астрологией или пытаться стать великим оратором. Кроме того, он должен отказаться от бесполезных споров и никогда не попадать в зависимость от других. Он не должен пытаться привлечь как можно больше последователей лишь ради того, чтобы приумножить число своих учеников. Не следует читать много разных книг, надеясь тем самым получать средства к существованию, и не надо возводить слишком много храмов и матхов, монастырей. Обретя таким образом полную независимость, спокойствие и уравновешенность, санньяси может выбрать цель, которой он хочет достичь после смерти, и встать на путь, позволяющий к этой цели прийти. Хотя санньяси обладает обширными познаниями, он должен хранить молчание, словно немой, и бродить повсюду, как непоседливое дитя.

Затем Нарада Муни рассказал о том, как Махараджа Прахлада встретил святого человека, жившего жизнью питона. Поведав эту историю, Нарада Муни объяснил Махарадже Юдхиштхире, каковы признаки парамахамсы. Человек, достигший уровня парамахамсы, прекрасно знает разницу между материей и духом. Его совсем не привлекают материальные чувственные удовольствия, потому что он всегда черпает наслаждение в преданном служении Господу. Он не очень беспокоится о собственной безопасности. Довольствуясь тем, что приходит к нему по милости Господа, он равнодушен к мирским радостям и огорчениям и потому выше всех правил и предписаний. Иногда он совершает суровую аскезу, а иногда живет в роскоши. Он озабочен только тем, чтобы удовлетворить Кришну, и ради этого может делать все, что угодно, не обращая внимания на предписания шастр. К нему ни в коем случае нельзя применять те же мерки, что к обычным людям, и эти люди не вправе судить о нем.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

калпас тв эвам паривраджйа

деха-матравашешитах

грамаика-ратра-видхина

нирапекшаш чарен махим

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; калпах — человек, способный совершать аскезу, которой подвергают себя санньяси (те, кто отрекся от мира), или постигать трансцендентную науку; ту — но; эвам — так (как было описано ранее); паривраджйа — полностью осознав свою духовную природу и потому путешествуя из одного места в другое; деха-матра — только с телом; авашешитах — оставшийся; грама — в деревне; эка — одну; ратра — (проводить) ночь; видхина — благодаря правилу; нирапекшах — не зависящий (ни от чего материального); чарет — пусть перемещается; махим — Землю.

Шри Нарада Муни сказал: человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру.

ТЕКСТ 2

бибхрийад йадй асау васах

каупиначчхаданам парам

тйактам на лингад дандадер

анйат кинчид анапади

бибхрийат — станет использовать; йади — если; асау — он (человек, отрекшийся от мира); васах — одежду, облачение; каупина — в виде набедренной повязки (просто чтобы прикрывать половые органы); аччхаданам — прикрытие; парам — только; тйактам — лишенное; на — кроме; лингат — отличительных знаков санньяси; данда-адех — таких, как посох (триданда); анйат — другого; кинчит — чего-либо; анапади — в обычные, не смутные времена.

Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу.

ТЕКСТ 3

эка эва чаред бхикшур

атмарамо 'напашрайах

сарва-бхута-сухрич-чханто

нарайана-парайанах

эках — один; эва — только; чарет — пусть перемещается; бхикшух — санньяси, живущий подаянием; атма-арамах — черпающий удовлетворение в себе самом; анапашрайах — ни от чего не зависящий; сарва-бхута-сухрит — друг всем живым существам; шантах — совершенно спокойный; нарайана-парайанах — преданный Нараяне и всецело уповающий на Него.

Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду.

ТЕКСТ 4

пашйед атманй адо вишвам

паре сад-асато 'вйайе

атманам ча парам брахма

сарватра сад-асан-майе

пашйет — пусть видит; атмани — в Высшей Душе; адах — эту; вишвам — вселенную; паре — в запредельном; сат-асатах — по отношению к мирозданию или его причине; авйайе — в Абсолюте, который не подвержен тлению; атманам — Высшую Душу; ча — также; парам — высшую; брахма — абсолютную; сарватра — везде; сат-асат — из причин и следствий; майе — в том, что состоит.

Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.

ТЕКСТ 5

супти-прабодхайох сандхав

атмано гатим атма-дрик

пашйан бандхам ча мокшам ча

майа-матрам на вастутах

супти — в бессознательном состоянии; прабодхайох — в сознательном состоянии; сандхау — в пограничном состоянии; атманах — себя; гатим — движение; атма-дрик — тот, кто действительно видит душу; пашйан — воспринимающий; бандхам — обусловленное состояние; ча — и; мокшам — освобожденное состояние; ча — также; майа-матрам — как всего лишь иллюзию; на — не; вастутах — (существующие) на самом деле.

В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

КОММЕНТАРИЙ: Находиться в бессознательном состоянии — значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании — значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние — всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны — ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.

ТЕКСТ 6

набхинандед дхрувам мритйум

адхрувам васйа дживитам

калам парам пратикшета

бхутанам прабхавапйайам

на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мритйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; ва — или; асйа — этого (тела); дживитам — продолжительность жизни; калам — вечное время; парам — верховное; пратикшета — пусть наблюдает; бхутанам — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

КОММЕНТАРИЙ: Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анади карама-пхале, пади 'бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхутва бхутва пралийате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.

ТЕКСТ 7

насач-чхастрешу саджджета

нопадживета дживикам

вада-вадамс тйаджет таркан

пакшам камча на самшрайет

на — не; асат-шастрешу — к мирской литературе (газетам, а также романам, пьесам и тому подобному); саджджета — пусть будет привязан (к чтению их); на — не; упадживета — пусть живет; дживикам — за счет заработка, (получаемого благодаря профессиональной литературной деятельности); вада-вадан — ненужные споры по разным философским вопросам; тйаджет — пусть оставит; таркан — доводы за и против; пакшам — сторону; камча — какую- либо; на — не; самшрайет — пусть не принимает.

Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад вайасам тиртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

апрайоджана-пакшам на самшрайет

напрайоджана-пакши сйан

на вритха шишйа-бандха-крит

на чодасинах шастрани

на вируддхани чабхйасет

на вйакхйайопадживета

на нишиддхан самачарет

эвам-бхуто йатир йати

тад-эка-шарано харим

«человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».

ТЕКСТ 8

на шишйан анубадхнита

грантхан наивабхйасед бахун

на вйакхйам упайунджита

нарамбхан арабхет квачит

на — не; шишйан — учеников; анубадхнита — пусть не приманивает материальными благами; грантхан — ненужные книги; на — не; эва — безусловно; абхйасет — пусть не пытается понять или изучить; бахун — многочисленные; на — не; вйакхйам — объяснения; упайунджита — пусть не использует в качестве источника дохода; на — не; арамбхан — начинаний с целью приобретения ненужного богатства; арабхет — пусть не предпринимает; квачит — когда- либо.

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова арамбхан («начинания»), говорит, что оно означает матхади-вйапаран — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.

ТЕКСТ 9

на йатер ашрамах прайо

дхарма-хетур махатманах

шантасйа сама-читтасйа

бибхрийад ута ва тйаджет

на — не; йатех — санньяси; ашрамах — характерная одежда (а также данду и камандалу); прайах — почти всегда; дхарма-хетух — причина духовного прогресса; маха-атманах — того, кто действительно достиг духовных высот; шантасйа — умиротворенного; сама-читтасйа — возвысившегося до одинакового отношения ко всем живым существам; бибхрийат — пусть носит (такие атрибуты); ута — поистине; ва — или; тйаджет — пусть откажется.

Умиротворенному человеку, который действительно развил в себе духовное сознание и одинаково относится ко всем живым существам, необязательно носить атрибуты санньяси, такие как триданда и камандалу. В случае необходимости он может пользоваться ими, а в других случаях — ходить без них.

КОММЕНТАРИЙ: Существует четыре ступени санньясы, отречения от мира: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о парамахамсах. Санньяси-майявади, будучи имперсоналистами, неспособны подняться на уровень парамахамсы, потому что считают Абсолютную Истину безличной. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Есть три уровня постижения Абсолютной Истины, и познать Бхагавана, Верховную Личность Бога, могут только парамахамсы. Сам «Шримад-Бхагаватам» на самом деле предназначен для парамахамс (парамо нирматсаранам сатам). Тем, кто не находится на уровне парамахамсы, не дано понять «Шримад-Бхагаватам». Главным делом парамахамс, или санньяси — вайшнавов, является проповедь. Занимаясь проповеднической деятельностью, они могут носить атрибуты санньясы, такие как данда и камандалу, а могут и не пользоваться ими. Как правило, санньяси — вайшнавам, поскольку они являются парамахамсами, присваивается титул бабаджи, а бабаджи не носят камандалу и данду. Такой человек вправе сам решать, носить ему атрибуты санньясы или нет. Он думает только об одном: «Как распространить сознание Кришны?» Иногда Движение сознания Кришны посылает своих представителей- санньяси в страны, где данда и камандалу не вызывают уважения. Проповедники, которых мы отправляем туда распространять наши книги и учение сознания Кришны, носят обычную одежду. Единственная наша цель — привлечь людей к сознанию Кришны. И делать это можно как в одежде санньяси, так и обычном костюме. Мы стремимся лишь к одному — пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.

ТЕКСТ 10

авйакта-линго вйактартхо

манишй унматта-балават

кавир мукавад атманам

са дриштйа даршайен нринам

авйакта-лингах — тот, по внешнему облику которого не видно, что он санньяси; вйакта-артхах — тот, чьи намерения очевидны; маниши — великий святой; унматта — неугомонный; бала-ват — словно мальчишка; кавих — великий поэт или оратор; мука-ват — словно немой; атманам — себя; сах — он; дриштйа — примером; даршайет — пусть являет; нринам — людям.

По внешнему облику святого человека люди могут не понять, что он отрекся от мира, однако по его поведению всегда можно определить, к чему он стремится. В глазах людей такой человек должен выглядеть как непоседливый ребенок, и, хотя он может обладать даром великого и мудрого оратора, ему следует вести себя как немому.

КОММЕНТАРИЙ: Великий вайшнав, достигший высот в сознании Кришны, может и не иметь внешних атрибутов санньяси. Чтобы скрыть от посторонних, что он отрекся от мира, он может вести себя как неугомонное дитя или немой, хотя и быть при этом великим оратором или поэтом.

ТЕКСТ 11

атрапй удахарантимам

итихасам пуратанам

прахрадасйа ча самвадам

мунер аджагарасйа ча

атра — здесь; апи — хотя (и недоступный взору обывателей); удахаранти — приводят в качестве примера (мудрецы); имам — этот; итихасам — случай из истории; пуратанам — очень древний; прахрадасйа — Прахлады Махараджи; ча — и; самвадам — беседу; мунех — великого святого; аджагарасйа — того, который вел образ жизни питона; ча — также.

чтобы показать на историческом примере, как должен жить санньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда в глубокой древности произошла между Махараджей Прахладой и великим святым, добывавшим себе средства для пропитания так же, как это делает питон.

КОММЕНТАРИЙ: Святой, которого встретил Махараджа Прахлада, вел образ жизни питона (аджагара-вритти): он годами оставался на одном месте и ел только то, что получал без каких-либо усилий. Махараджа Прахлада, странствуя со своей свитой, встретил этого великого святого и завел с ним беседу.

ТЕКСТЫ 12 — 13

там шайанам дхаропастхе

каверйам сахйа-сануни

раджас-валаис тану-дешаир

нигудхамала-теджасам

дадарша локан вичаран

лока-таттва-вивитсайа

врито 'матйаих катипайаих

прахрадо бхагават-прийах

там — того (святого); шайанам — лежащего; дхара-упастхе — на земле; каверйам — у реки Кавери; сахйа-сануни — на гребне горы Сахьи; раджах-валаих — покрытыми пылью и грязью; тану- дешаих — всеми частями тела; нигудха — очень серьезна и глубока; амала — безупречно чиста; теджасам — того, чья духовная сила; дадарша — увидел; локан — (разные) планеты; вичаран — посещающий; лока-таттва — природу живых существ (особенно тех, кто пытается развить в себе сознание Кришны); вивитсайа — со стремлением постичь; вритах — окруженный; аматйаих — придворными; катипайаих — несколькими; прахрадах — Махараджа Прахлада; бхагават-прийах — тот, кто всегда необычайно дорог Верховной Личности Бога.

Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня.

ТЕКСТ 14

карманакритибхир вача

лингаир варнашрамадибхих

на виданти джана йам ваи

со 'сав ити на вети ча

кармана — действиями; акритибхих — обличьями; вача — речью; лингаих — признаками; варна-ашрама — характерными для определенного сословия (варны) и уклада духовной жизни (ашрама); адибхих — другими признаками; на виданти — не понимают; джанах — обыкновенные люди; йам — которого; ваи — поистине; сах — он; асау — тот (же самый); ити — так; на — не; ва — или; ити — так; ча — тоже.

Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

КОММЕНТАРИЙ: Жители местечка, расположенного на берегу Кавери, в долине горы Сахьи, не могли понять, знали они этого святого прежде или он им не знаком. Не зря говорится: ваишнавера крийа мудра виджне на бхуджхайа. Вайшнав, достигший высокого духовного уровня, живет так, что другие не в силах понять, кто он и кем был раньше. Более того, встречаясь с вайшнавом, не следует выяснять, кем он был в прошлом. Махараджа Прахлада не стал спрашивать святого о его прошлой жизни; вместо этого он тут же, поклонившись, выразил ему почтение.

ТЕКСТ 15

там натвабхйарчйа видхиват

падайох шираса спришан

вивитсур идам апракшин

маха-бхагавато 'сурах

там — ему (святому); натва — поклонившись; абхйарчйа — оказав почести; видхи-ват — по правилам этикета; падайох — к лотосным стопам (святого); шираса — головой; спришан — прикасающиеся; вивитсух — желающие узнать о нем (святом); идам — это; апракшит — спросил; маха-бхагаватах — очень возвышенный преданный Господа; асурах — (хотя и) родившийся в семье асуров.

Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.

ТЕКСТЫ 16 — 17

бибхарши кайам пиванам

содйамо бхогаван йатха

виттам чаиводйамаватам

бхого виттаватам иха

бхогинам кхалу дехо 'йам

пива бхавати нанйатха

бибхарши — ты поддерживаешь; кайам — тело; пиванам — толстое; са-удйамах — тот, кто прилагает усилия; бхогаван — тот, кто предается мирским наслаждениям; йатха — словно; виттам — деньги; ча — также; эва — несомненно; удйама-ватам — тех, кто постоянно занят экономической деятельностью; бхогах — чувственные удовольствия; витта-ватам — состоятельных людей; иха — здесь (в этом мире); бхогинам — наслаждающихся, то есть карми; кхалу — поистине; дехах — тело; айам — это; пива — толстое; бхавати — становится; на — не; анйатха — иначе.

Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.

КОММЕНТАРИЙ: Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда кто-то из его учеников сильно полнел. Он очень тревожился, видя, что как его располневшие ученики превращаются в тех, кто предается чувственным наслаждениям (бхоги). Обоснованность этой тревоги подтверждается словами Махараджи Прахлады, которого удивило, что святой человек, ведущий образ жизни питона (аджагара-вритти), так располнел. В обществе материалистов часто бывает, что бедный, исхудавший человек снова и снова пытается заработать денег, занимаясь торговлей или чем- то еще, но, когда у него эти деньги появляются, он начинает предаваться наслаждениям. А тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно полнеет. Вот почему для человека, вставшего на духовный путь, полнота не считается хорошим признаком.

ТЕКСТ 18

на те шайанасйа нирудйамасйа

брахман ну хартхо йата эва бхогах

абхогино 'йам тава випра дехах

пива йатас тад вада нах кшамам чет

на — не; те — тебя; шайанасйа — лежащего; нирудйамасйа — бездействующего; брахман — о святой человек; ну — поистине; ха — безусловно; артхах — деньги; йатах — откуда; эва — поистине; бхогах — чувственные наслаждения; абхогинах — того, кто не предается чувственным наслаждениям; айам — это; тава — твое; випра — о ученый брахман; дехах — тело; пива — толстое; йатах — откуда; тат — то; вада — поведай; нах — нам; кшамам — (даруй) прощение; чет — если (я задал дерзкий вопрос).

О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, те, кто посвятил себя духовному развитию, едят только раз в сутки: либо днем, либо вечером. При таком режиме питания, конечно же, не располнеешь. Вот почему Махараджу Прахладу крайне удивило, что этот мудрец, постигший духовную науку, был довольно-таки полным. Лица тех, кто действительно постиг свою духовную природу, обычно начинают сиять. И если человек достиг высот в самоосознании, следует считать, что у него тело брахмана. Святой, от лица которого исходило сияние, лежал на земле, не работал, но при этом был довольно толстым. Озадаченный Махараджа Прахлада решил обратиться к нему с вопросом.

ТЕКСТ 19

кавих калпо нипуна-дрик

читра-прийа-катхах самах

локасйа курватах карма

шеше тад-викшитапи ва

кавих — глубоко ученый; калпах — умелый; нипуна-дрик — разумный; читра-прийа-катхах — способный говорить приятные слова, радующие сердце; самах — одинаково относящийся ко всем; локасйа — простого народа; курватах — исполняющего; карма — кармическую деятельность; шеше — лег; тат-викшита — видящий это; апи — хотя; ва — ли.

О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.

КОММЕНТАРИЙ: По внешнему облику святого, в частности по чертам его лица, Махараджа Прахлада определил, что это разумный и знающий человек, хотя он все время лежит и ничего не делает. Прахладе, конечно же, стало интересно, почему этот человек оставил все дела.

ТЕКСТ 20

шри-нарада увача

са иттхам даитйа-патина

парипришто маха-муних

смайаманас там абхйаха

тад-ваг-амрита-йантритах

шри-нарадах увача — великий святой Нарада Муни сказал; сах — тот (лежащий святой); иттхам — так; даитйа-патина — царем Дайтьев (Махараджей Прахладой); париприштах — тот, кому был задан серьезный вопрос; маха-муних — великий святой; смайаманах — улыбающийся; там — ему (Махарадже Прахладе); абхйаха — приготовился отвечать; тат-вак — его слов; амрита-йантритах — плененный нектаром.

Нарада Муни продолжал: Услышав вопрос Махараджи Прахлады, царя Дайтьев, святой был покорен потоком его нектарных речей и потому с улыбкой стал отвечать на вопросы Махараджи Прахлады.

ТЕКСТ 21

шри-брахмана увача

ведедам асура-шрештха

бхаван нанв арйа-самматах

ихопарамайор нриинам

паданй адхйатма-чакшуша

шри-брахманах увача — брахман ответил; веда — знаешь; идам — это; асура-шрештха — о лучший из асуров; бхаван — досточтимый; нану — поистине; арйа-самматах — тот, чьи действия одобрены цивилизованными людьми; иха — усилий; упарамайох — прекращение; нриинам — людей; падани — стадии; адхйатма-чакшуша — духовным зрением.

Святой брахман сказал: О лучший из асуров, Махараджа Прахлада, почитаемый всеми мудрыми и образованными людьми! Ты обладаешь духовным зрением, и потому тебе не составляет труда понять качества людей и увидеть этапы материального существования, а также последствия кармической деятельности и отказа от нее.

КОММЕНТАРИЙ: чистый преданный, подобный Махарадже Прахладе, способен читать сердце других людей благодаря ясному видению, обретенному им на пути преданного служения. Для такого преданного нетрудно сразу определить, с кем он имеет дело.

ТЕКСТ 22

йасйа нарайано дево

бхагаван хрид-гатах сада

бхактйа кевалайаджнанам

дхуноти дхвантам аркават

йасйа — которого; нарайанах девах — Господь Нараяна; бхагаван — Бог, Верховная Личность; хрит-гатах — находящийся в сокровенных покоях сердца; сада — всегда; бхактйа — преданным служением; кевалайа — исключительно; аджнанам — невежество; дхуноти — устраняет; дхвантам — тьму; арка-ват — как солнце.

Нараяна, Верховный Господь, исполненный всех совершенств, царит в твоем сердце, ибо ты — чистый преданный. Он изгоняет оттуда любое невежество, так же как солнце разгоняет тьму во вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бхактйа кевалайа указывают на то, что, просто занимаясь преданным служением, можно обрести полное знание. Все знание принадлежит Кришне (аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах). Господь пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати), и когда Он доволен преданным, то дает ему наставления изнутри. Только преданному Господь дает наставления, помогающие ему совершенствоваться в преданном служении. Других, кто не являются бхактами Господа, Он наставляет, принимая во внимание то, как они относятся к Нему. Слова бхактйа кевалайа описывают чистого преданного. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что бхактйа кевалайа означает джнана-кармадй-амишрайа, «без примесей кармической деятельности или умозрительного философствования». Просто укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный обретает совершенное знание и безошибочную проницательность.

ТЕКСТ 23

татхапи брумахе прашнамс

тава раджан йатха-шрутам

самбхашанийо хи бхаван

атманах шуддхим иччхата

татхапи — тем не менее; брумахе — отвечаю; прашнан — на вопросы; тава — твои; раджан — о царь; йатха-шрутам — как было услышано (мной от авторитетных наставников); самбхашанийах — достоин ответа; хи — поистине; бхаван — господин; атманах — (для) себя; шуддхим — очищения; иччхата — желающим.

Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей. Я не могу оставить твои вопросы без ответа, ибо человек, который желает очиститься, должен говорить именно с такими, как ты.

КОММЕНТАРИЙ: Святой не спешит разговаривать со всеми подряд, поэтому святые люди необщительны и молчаливы. Как правило, обыкновенные люди не нуждаются в советах. В шастрах сказано, что святой не должен давать наставления человеку, который не готов их слушать, хотя иногда, движимый глубоким состраданием, святой все же обращается к обыкновенным людям. Но поскольку Махараджа Прахлада не был обычным, заурядным человеком, то даже очень возвышенному мудрецу следовало ответить на любой его вопрос. Вот почему святой брахман нарушил свое молчание и стал отвечать Махарадже Прахладе. При этом, однако, он ничего не выдумывал. Слова йатха-шрутам означают «как я слышал от своих учителей». В системе парампары, если человек правильно задает вопрос, он получает на него правильный ответ. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. Нужно ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний. Слова йатха-шрутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетных наставников. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Отвечая на вопрос, человек должен цитировать шрути — Веды и другие ведические писания, — тогда в его словах будет истина. А иначе он просто что-то выдумывает.

ТЕКСТ 24

тришнайа бхава-вахинйа

йогйаих камаир апурйайа

кармани карйамано 'хам

нана-йонишу йоджитах

тришнайа — материальной жаждой; бхава-вахинйа — приводящей под власть законов материальной природы; йогйаих — соответствующими; камаих — материальными желаниями; апурйайа — невосполняемой; кармани — действия; карйаманах — вынуждаемый совершать; ахам — я; нана-йонишу — в различных формах жизни; йоджитах — занятый борьбой за существование.

Обуреваемый ненасытными материальными желаниями я носился по волнам материальной природы; подвластный ее законам, я вел борьбу за существование, занимаясь разнообразной деятельностью то в одном теле, то в другом.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока у живого существа будет оставаться стремление исполнить свои материальные желания, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что, подобно соломинке, которая упала в реку и плывет, то и дело сталкиваясь с ветками и бревнами, живое существо плавает по океану материального бытия, носясь по волнам материальных обстоятельств. Это называется борьбой за существование. Благодаря своей карме живое существо получает определенное тело, а действия, совершенные в этом теле, создают его следующее тело. Поэтому душе необходимо прекратить материальную деятельность, и сделать это живое существо может тогда, когда рождается в теле человека. Более конкретно, нашу способность действовать нужно направить на служение Господу, и наша материалистическая деятельность прекратится сама собой. Чтобы осуществить свои желания, нужно предаться Верховному Господу, ибо Он знает, как их исполнить. Даже если у человека есть материальные желания, он все равно должен посвятить себя преданному служению Господу. Это сделает его борьбу за существование чище и бескорыстней.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«человек с возвышенным складом ума — полон ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10).

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану

шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских размышлений. Такое преданное служение называется чистым» (Бхакти-расамрита- синдху, 1.1.11).

ТЕКСТ 25

йадриччхайа локам имам

прапитах кармабхир бхраман

сваргапаваргайор дварам

тирашчам пунар асйа ча

йадриччхайа — по случайности (несомый волнами материальной природы); локам — мир (человеческих существ); имам — этот; прапитах — получивший; кармабхих — из-за кармических деяний; бхраман — скитающийся (из одной формы жизни в другую); сварга — райских планет; апаваргайох — и освобождения; дварам — к вратам; тирашчам — в низшие формы жизни; пунах — снова; асйа — этого (мира людей); ча — и.

В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, основанная на предосудительном стремлении к материальным чувственным удовольствиям, я получил человеческое тело; это тело способно привести живое существо на райские планеты, к освобождению, в низшие виды жизни или к новому рождению человеком.

КОММЕНТАРИЙ: Все живые существа в материальном мире, подчиняясь законам природы, вынуждены рождаться и снова умирать. Эту череду рождений и смертей в разных видах жизни можно назвать эволюцией, однако на Западе эту эволюцию объясняют неправильно. Теория Дарвина, описывающая, как животное в ходе эволюции становится человеком, является неполной, поскольку в ней не рассматривается обратный процесс — превращение человека в животное. Но в этом стихе на основе учения Вед дается полное описание эволюции. В человеческой жизни, которую душа получает в процессе своего эволюционного развития, ей дается возможность либо подняться на более высокий уровень (сваргапаварга), либо деградировать (тирашчам пунар асйа ча). Правильно распорядившись своей жизнью, человек может либо вознестись на высшие планеты, где материальных наслаждений в тысячи раз больше, чем на Земле, либо обрести знание, которое позволит ему вырваться из круговорота рождений и смертей и вернуться в изначальное, духовное состояние бытия. Это называется апаваргой, освобождением.

Жизнь в материальном мире называют паваргой, потому что в этом мире мы подвержены страданиям пяти видов, которые представлены буквами па, пха, ба, бха и ма. Па означает паришрама, изнурительный труд. Пха означает пхена, или пена, идущая изо рта. Бывает, например, что у лошади от очень тяжелой работы изо рта идет пена. Ба означает бйартхата, разочарование. Хотя мы трудимся не щадя себя, в конце концов нас ждет разочарование. Бха значит бхайа, страх. Обитатели материального мира всегда охвачены пламенем страха, поскольку никто не знает, что произойдет в следующую минуту. И наконец, ма — это мритйу, смерть. Избавиться от этих пяти видов наказания — па, пха, ба, бха и ма — значит обрести освобождение из плена материального бытия (апаварга).

Слово тирашчам указывает на низшие виды жизни. Несомненно, люди способны создать для себя лучшие условия, чем другие существа. На Западе считается, что человек произошел от обезьяны и теперь живет в более комфортных условиях, чем это животное. Однако если он не использует свою жизнь для достижения сварги или апаварги, то вновь опускается до животного уровня и становится собакой или свиньей. Поэтому здравомыслящие люди должны решить для себя, чего они хотят: вознестись на высшие планеты, подготовиться к освобождению из эволюционного цикла или оставаться в нем, рождаясь среди представителей то высших, то низших видов жизни. Если человек занимается благочестивой деятельностью, он либо родится на высших планетах, либо получит освобождение и вернется домой, к Богу; в противном же случае он может скатиться на уровень собак, свиней и других низших существ. В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: йанти дева-врата деван. Те, кто хочет попасть на высшие планеты (Девалоку или Сваргалоку), должны к этому подготовиться. Точно так же, чтобы обрести освобождение и вернуться домой, к Богу, нужна соответствующая подготовка.

Мы, участники Движения сознания Кришны, объясняем людям, как вернуться домой, к Богу, поэтому наше Движение несет человечеству величайшее благо. В «Бхагавад-гите» (13.22) ясно говорится, что обусловленная душа получает различные тела из-за соприкосновения с тремя гунами материальной природы (каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу). В зависимости от того, с какой из гун мы соприкасаемся — с благостью, страстью или невежеством, — в следующей жизни мы получаем соответствующее тело. Современным людям неизвестно, что из-за соприкосновения с материальной природой живое существо, вечное по природе, оказывается в различных болезненных состояниях, которые называют «видами жизни». В современном мире люди не знают законов природы.

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Каждое живое существо всецело находится под властью неумолимых законов материальной природы, и только невежды считают себя независимыми. На самом деле о независимости не может быть и речи. Так могут думать только глупцы. Жить в обществе глупцов крайне рискованно, поэтому Движение сознания Кришны пытается объяснить окружающим, что они всецело подвластны неумолимым законам природы, и стремится вызволить этих людей из плена грозной майи, внешней энергии Кришны. Материальной природой повелевает высший владыка — Кришна (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Вот почему тот, кто вручает себя Кришне (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те), очень скоро выходит из-под власти внешней энергии (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Это должно стать целью нашей жизни.

ТЕКСТ 26

татрапи дам-патинам ча

сукхайанйапануттайе

кармани курватам дриштва

нивритто 'сми випарйайам

татра — там; апи — также; дам-патинам — мужчин и женщин, связанных узами брака; ча — и; сукхайа — ради наслаждения, прежде всего сексуального; анйа-апануттайе — и ради избавления от страданий; кармани — кармические деяния; курватам — совершающих; дриштва — увидав; нивриттах асми — прекратил (такую деятельность); випарйайам — противоположное.

В человеческом обществе мужчина и женщина вступают в брак, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями, но, как показывает опыт, это не приносит им счастья. Видя, что материалистическая деятельность приносит вовсе не те плоды, которых мы ждем, я перестал ею заниматься.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорит Махараджа Прахлада, йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Все мужчины и женщины ищут сексуальных наслаждений, и, вступив в брак, они какое-то время счастливы, но потом начинаются разногласия, которые чаще всего заканчиваются разводом или распадом семьи. Несмотря на то что мужчина и женщина хотят соединиться и наслаждаться сексом, в конечном счете они расстаются и страдают. Человеку, вступившему в брак, разрешается жить половой жизнью, основанной на предписаниях шастр; Сам Верховный Господь дает такое разрешение в «Бхагавад-гите». Дхармавируддхо бхутешу камо 'сми: сексуальные отношения, которые не противоречат религиозным заповедям, — это Сам Кришна. Каждое существо неизменно хочет наслаждаться сексом, ибо вся материальная жизнь сводится к еде, сну, сексу и самообороне. Для животных не существует правил, регламентирующих эти виды деятельности, но люди (хотя им, как и животным, тоже позволено есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей) должны следовать определенным правилам. Что касается еды, то Веды предписывают человеку питаться только ягья-шиштой: прасадом, или пищей, поднесенной Кришне. Йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих: «Преданные избавляются от последствий любых грехов, ибо едят только пищу, которая была принесена в жертву Господу» (Б.-г., 3.13). Человек, живущий материальной жизнью, совершает различные грехи, особенно связанные с пропитанием, а в качестве расплаты за грехи он по законам природы будет вынужден снова получить материальное тело. Люди не могут обойтись без еды и половых отношений, поэтому Веды разрешают им есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей, но только так, чтобы это не выходило за рамки предписаний шастр; тогда люди постепенно поднимутся на более высокий уровень бытия и им не придется в наказание за свои грехи оставаться в материальном мире. Таким образом, ведические предписания, касающиеся брака, — это уступка людям, ищущим наслаждений, и смысл ее в том, чтобы мужчина и женщина, сочетавшиеся браком, помогали друг другу развиваться духовно. К сожалению, особенно в наше время, мужчины и женщины, как правило, вступают в брак лишь ради того, чтобы без всяких ограничений предаваться сексуальным наслаждениям. За это они несут наказание: в следующей жизни они вынуждены будут родиться животными, чтобы удовлетворить свои животные наклонности. Вот почему Веды предостерегают человека: найам дехо деха-бхаджам нрилоке каштан каман архате вид- бхуджам йе. Люди не должны, подобно свиньям, безмерно наслаждаться сексом и есть все подряд, вплоть до испражнений. Человеку надлежит есть только прасад — пищу, предложенную Божеству, — и вступать в половые отношения в соответствии с предписаниями Вед. Вместе с тем он должен развивать в себе сознание Кришны, тем самым оградив себя от полного опасностей материального бытия, и отводить на сон лишь столько времени, сколько требуется, чтобы отдохнуть от тяжелого труда.

Ученый брахман объяснил, что, поскольку люди, занимающиеся материальной деятельностью, используют все не по назначению, он решил полностью прекратить такую деятельность.

ТЕКСТ 27

сукхам асйатмано рупам

сарвехопаратис танух

манах-самспаршаджан дриштва

бхоган свапсйами самвишан

сукхам — счастье; асйа — этого; атманах — живого существа; рупам — подлинная природа; сарва — всей; иха — материальной деятельности; упаратих — прекращение; танух — средство (его проявления); манах-самспарша-джан — порожденные стремлением потворствовать своим чувствам; дриштва — увидев; бхоган — чувственные удовольствия; свапсйами — буду пребывать в молчании, глубоко размышляя о материальной деятельности; самвишан — погружающийся (в такую деятельность).

Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется разница между философией майявади и философией вайшнавов. Майявади, как и вайшнавы, знают, что материалистическая деятельность не приносит счастья. Поэтому они, руководствуясь афоризмом брахма сатйам джаган митхйа, стремятся отвергнуть ложную, материалистическую деятельность. Они хотят полностью прекратить любую деятельность и погрузиться в Верховный Брахман. Но, согласно учению вайшнавов, тот, кто просто отказывается от материалистических занятий, не сможет долго оставаться бездеятельным, поэтому всем обитателям материального мира следует посвятить себя духовной деятельности, которая избавит их от страданий. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя философы- майявади пытаются прекратить свою материалистическую деятельность и погрузиться в Брахман и некоторым из них это действительно удается, из-за неудовлетворенной потребности действовать они падают и вновь принимаются за материалистическую деятельность (арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхах). Такие псевдоотшельники, неспособные удерживать свои мысли на Брахмане, возвращаются к мирским занятиям: они открывают больницы, школы и другие подобные заведения. Стало быть, недостаточно просто осознать, что материалистическая деятельность не приносит счастья и что от нее следует отказаться. Отказавшись от материалистической деятельности, следует посвятить себя деятельности духовной. Только в этом случае можно будет решить все свои проблемы. Духовные действия — это действия, которые совершаются по воле Кришны (анукулйена кришнанушиланам). Если человек поступает так, как велит Господь, его действия не материальны. Например, когда Арджуна, исполняя волю Кришны, сражался на Курукшетре, его действия не были материальными. Материальной деятельностью является сражение за свои чувственные удовольствия, но тот, кто сражается по приказу Кришны, занят духовной деятельностью. Благодаря духовной деятельности человек становится достойным вернуться домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства. Все, что есть в материальном мире, — не более чем порождение нашего ума, и это никогда не принесет нам подлинного счастья. Так что реальный выход из нашего нынешнего положения состоит в том, чтобы прекратить материалистическую деятельность и посвятить себя деятельности духовной. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Тот, кто действует ради удовлетворения Верховного Господа — Ягьи, или Вишну, — пребывает в освобожденном состоянии. Тот же, кто поступает иначе, остается в рабстве.

ТЕКСТ 28

итй этад атманах свартхам

сантам висмритйа ваи пуман

вичитрам асати дваите

гхорам апноти самсритим

ити — так; этат — это (обусловленное материальной природой); атманах — себя; сва-артхам — свою цель; сантам — пребывающую (внутри его); висмритйа — забыв; ваи — поистине; пуман — живое существо; вичитрам — многообразное и привлекательное, но иллюзорное; асати — в материальном мире; дваите — двойственном (отличном от души); гхорам — ужасное (поскольку обитателям этого мира приходится снова и снова рождаться и умирать); апноти — обретает; самсритим — материальное существование.

Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Все пытаются стать счастливыми, потому что, как объяснялось в предыдущем стихе, живое существо в своем изначальном, духовном состоянии всегда счастливо (сукхам асйатмано рупам сарвехопаратис танух). Духовные существа не бывают несчастными. Кришна всегда счастлив, и индивидуальные живые существа, Его неотъемлемые частицы, по природе своей тоже исполнены счастья, однако, оказавшись в материальном мире и забыв свои вечные отношения с Кришной, они забыли и свою истинную природу. Каждый из нас — частица Кришны, которая связана с Ним узами любви, но, поскольку мы забыли свою природу и отождествили себя с телом, нас одолевают страдания, вызванные рождением, смертью, старостью и болезнями. Основанная на заблуждении, наша материальная жизнь будет продолжаться до тех пор, пока мы не осознаем свои отношения с Кришной. Счастье, которого ищут обусловленные души, — всего лишь иллюзия, о чем сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 29

джалам тад-удбхаваиш чханнам

хитваджно джала-камйайа

мригатришнам упадхавет

татханйатрартха-дрик сватах

джалам — воду; тат-удбхаваих — выросшей оттуда (травой); чханнам — скрытую; хитва — отвергнув; аджнах — глупое (животное); джала-камйайа — от желания напиться воды; мригатришнам — за миражом; упадхавет — станет бегать; татха — так; анйатра — в другом месте; артха-дрик — видящий свои интересы; сватах — (а не) в себе.

Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе с помощью очень точного сравнения объясняется, что только невежество побуждает живые существа искать счастье вовне. Тот, кто познал, что по своей истинной природе он — духовное существо, способен познать и высшее духовное существо, Кришну, и подлинное счастье, которое испытывают в своих отношениях Кришна и индивидуальная душа. Кроме того, в этом стихе заслуживает внимания еще один момент: здесь говорится, что тело «произрастает» из души. Современные ученые- материалисты полагают, будто жизнь возникает из материи, однако на самом деле все наоборот: материя возникает из жизни. Жизнь как духовное начало, душа, сравнивается здесь с водой, поверх которой вырастает трава, символизирующая материальное тело. Невежественный человек, лишенный научного знания о душе, никогда не заглядывает в себя и не ищет счастья в душе; вместо этого он отправляется на поиски счастья во внешний мир, подобно тому как олень, не ведая, что вода совсем рядом, под травой, отправляется на ее поиски в пустыню. Движение сознания Кришны пытается рассеять невежество сбитых с толку людей, которые ищут воду там, где нет жизни. Расо ваи сах. Расо 'хам апсу каунтейа. Вкус воды — это Кришна. Чтобы утолить жажду, нужно испить чистой воды общения с Ним. Таково предписание Вед.

ТЕКСТ 30

дехадибхир даива-тантраир

атманах сукхам ихатах

духкхатйайам чанишасйа

крийа могхах критах критах

деха-адибхих — телом и прочим (умом, эго и разумом); даива- тантраих — управляемыми высшими силами; атманах — своей души; сукхам — счастья; ихатах — ищущего; духкха-атйайам — избавления от бед; ча — также; анишасйа — живого существа, всецело подвластного материальной природе; крийах — замыслы и дела; могхах критах критах — снова и снова терпят крах.

Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.

КОММЕНТАРИЙ: Невежественный, материалистичный человек не в состоянии понять, что по законам материальной природы он попадает в то или иное положение из-за своей корыстной деятельности; он мечтает окружить свое тело комфортом, либо добившись так называемого процветания в этой жизни, либо получив за благие дела право вознестись после смерти на райские планеты, либо каким-то иным способом, однако на самом деле такой человек просто вынужден пожинать плоды своих прошлых поступков. Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господа в образе Сверхдуши называют упадраштой, наблюдающим, ибо Он видит каждый наш поступок и знает все наши желания; зная наши желания, Он велит материальной природе исполнять их. В «Бхагавад-гите» (18.61) ясно сказано:

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

Господь пребывает в сердцах всех живых существ и в соответствии с их желаниями дает им различные тела, подобные машинам. На этих машинах живые существа, находясь во власти материальной природы и ее гун, странствуют по всей вселенной. Стало быть, живое существо вовсе не свободно в своих действиях: оно всецело подвластно материальной природе, которая, в свою очередь, всецело подвластна Верховной Личности Бога.

Как только материальное желание господствовать над материей овладевают живым существом, оно оказывается в подчинении у материальной природы, которой управляет Высшая Душа. Оказавшись здесь, обусловленное живое существо начинает строить всевозможные планы, которые неизменно терпят крах, однако из- за невежества такое существо не видит причину своих неудач. Эта причина ясно описана в «Бхагавад-гите»: поскольку живые существа не хотят подчиняться Верховной Личности Бога, они вынуждены подчиняться материальной природе и ее суровым законам (даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа). Избавиться от ее власти можно, только предавшись Верховному Господу. Каждый, кто родился человеком, должен последовать наставлению Верховной Личности, Кришны: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Не пытайся своими силами обрести счастье и избавиться от страданий. У тебя ничего не получится. Просто вручи себя Мне». К сожалению, живые существа не внемлют ясным указаниям Верховного Господа, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и потому навеки остаются в плену законов материальной природы.

Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: кто не действует ради удовлетворения Кришны, которого по-другому называют Вишну или Ягьей, тот занят кармической деятельностью и неизбежно запутывается в ее последствиях. Последствия кармических поступков — греховных и благочестивых — называются, соответственно, папа и пунья. Благочестивая деятельность приводит человека на высшие планеты, а из-за неблагочестивых поступков он рождается среди представителей низших видов жизни и несет наказание в соответствии с законами природы. Душа, родившаяся среди низших существ, эволюционирует, переселяясь из одного тела в другое, и, когда срок ее заключения, или наказания, подходит к концу, ей опять дается тело человека и вместе с ним возможность решать, как строить свою жизнь дальше. Если душа и на этот раз неправильно использует предоставленную ей возможность, она снова попадает в круговорот рождения и смерти и продолжает то подниматься, то опускаться, вращаясь в самсара-чакре, колесе материального бытия. Тот, кто оказался на вращающемся колесе, вынужден то подниматься, то опускаться; так и живые существа, пребывающие во власти неумолимых законов материальной природы, то испытывают счастье, то страдают. Бедственное положение души, попавшей в круговорот радостей и страданий, описано в следующем стихе.

ТЕКСТ 31

адхйатмикадибхир духкхаир

авимуктасйа кархичит

мартйасйа криччхропанатаир

артхаих камаих крийета ким

адхйатмика-адибхих — адхьятмикой, адхидайвикой и адхибхаутикой; духкхаих — материальными страданиями (трех видов); авимуктасйа — того, кто не свободен (от этих страданий, или того, кто подвержен рождению, смерти, старости и болезням); кархичит — иногда; мартйасйа — живого существа, подвластного смерти; криччхра-упанатаих — приобретенной ценой суровых страданий; артхаих — выгодой; камаих — позволяющей живым существам исполнить свои материальные желания; крийета — достигается; ким — что (и многого ли стоит такое счастье).

Материалистической деятельности неизменно сопутствуют три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Поэтому, даже если человек, занимаясь подобной деятельностью, достигает некоторых успехов, какая ему от этого польза? Ведь он по- прежнему будет вынужден рождаться, умирать, стареть, болеть и пожинать плоды своих поступков.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичные люди считают, что, если бедняк, много и тяжело трудясь, обрел на склоне лет какой-то достаток — значит, он добился успеха, хотя ему все равно придется умереть и он по прежнему испытывает страдания трех видов: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Ведя материалистический образ жизни, невозможно избежать тройственных страданий, а именно, страданий, связанных с телом и умом, страданий, которые причиняют нам окружающие — знакомые, соотечественники или другие живые существа, и страданий, которые мы испытываем из-за землетрясений, голода, засухи, наводнений, эпидемий и прочих стихийных бедствий. Если человек тяжко трудится, все время подвергаясь этим страданиям, и в результате зарабатывает какой- то достаток, чего стоит это его достижение? Кроме того, даже если материалисту удастся накопить кое-какое богатство, он не сможет им насладиться, ибо ему предстоит умереть в скорби о несбывшихся замыслах. Я сам видел, как один человек, умирая, молил врача продлить ему жизнь на четыре года, чтобы осуществить свои планы. Разумеется, врачу не удалось продлить жизнь пациенту, и тот умер в скорби. Такая смерть ожидает любого, кто стремится к материальным целям; потом, в соответствии с умонастроением живого существа, ему по законам материальной природы будет дарована возможность исполнить свои желания в каком-то другом теле. Замыслы, с помощью которых мы надеемся обрести материальное счастье, бессмысленны, хотя мы под влиянием иллюзии считаем их исполненными глубокого смысла. Многие политики, реформаторы и философы умерли глубоко несчастными, не получив никакой реальной пользы от своих материальных замыслов и планов. Поэтому разумный, здравомыслящий человек никогда не станет упорно трудиться и терпеть тройственные страдания материального бытия только ради того, чтобы потом умереть в полном разочаровании.

ТЕКСТ 32

пашйами дханинам клешам

лубдханам аджитатманам

бхайад алабдха-нидранам

сарвато 'бхивишанкинам

пашйами — вижу (на реальных примерах); дханинам — богачей; клешам — мучение; лубдханам — алчных; аджита-атманам — рабов своих чувств; бхайат — от страха; алабдха-нидранам — неспособных уснуть; сарватах — отовсюду; абхивишанкинам — в страхе ожидающих опасности.

Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ: Жадные богачи ценой всевозможных страданий копят богатства, и, поскольку им приходится прибегать к разным сомнительным методам добывания денег, их умы всегда пребывают в возбуждении. Из-за этого они не могут спать по ночам и вынуждены принимать таблетки, чтобы как-то успокоить свой ум и уснуть. Но иногда даже таблетки не помогают. Таким образом, деньги, накопленные человеком ценой великих трудов, вовсе не являются для него источником счастья; наоборот, они приносят ему одни страдания. Какой смысл во внешнем комфорте, если наш ум при этом всегда обеспокоен? В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

самсара-бишанале, дибаниши хийа джвале,

джудаите на каину упайа

«Я мечусь, отравленный ядом мирских наслаждений. В сердце моем не утихает пожар, и оно вот-вот перестанет биться». Из-за того что жадный капиталист копит деньги сверх необходимого, сердце его постоянно сжигает тревога о том, как сохранить эти деньги и куда их вложить, чтобы получить еще больше. Счастливой такую жизнь никак не назовешь, но, поскольку материалистичные люди околдованы иллюзией, они не могут прекратить подобную деятельность.

что же касается нас, участников Движения сознания Кришны, то мы по милости Господа получаем деньги естественным образом, продавая наши книги и журналы. Мы распространяем свои книги не ради чувственных удовольствий: чтобы расширять Движение сознания Кришны, нам требуется много всего, и Кришна, заботясь об успехе этой миссии, обеспечивает нас необходимыми средствами. Миссия Господа состоит в том, чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, и для этого нам, разумеется, нужны немалые средства. Поэтому, согласно совету Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, мы не должны отказываться от денег, с помощью которых можно расширять Движение сознания Кришны. В «Бхакти- расамрита-синдху» (1.2.256) Шрила Рупа Госвами говорит:

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

«Когда люди, ищущие освобождения, отрекаются от вещей, которые, хотя и являются материальными, связаны с Верховной Личностью Бога, такое отречение называется несовершенным». Деньги, с помощью которых можно распространять сознание Кришны, не принадлежат к материальному миру, и мы не должны отказываться от них, считая их материальными. Шрила Рупа Госвами дал такое наставление:

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, поистине свободен от стремления обладать чем-либо» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Деньги к нам приходят, и немалые, но мы не должны привязываться к этим деньгам, рассчитывая потратить их на наслаждения: каждую копейку нужно использовать для распространения сознания Кришны, а не на чувственные удовольствия. Если к проповеднику приходит много денег, в этом кроется опасность, ибо стоит ему потратить хотя бы копейку из них на чувственные наслаждения, как он падет жертвой собственных чувств. Проповедники сознания Кришны должны быть крайне осмотрительны и ни в коем случае не тратить большие деньги, необходимые для расширения Движения, на какие-то другие цели. Давайте же не будем превращать деньги в причину наших несчастий: их нужно использовать для служения Кришне, и тогда они станут причиной нашего вечного счастья. Деньги — это Лакшми, богиня процветания, спутница Нараяны. Лакшмиджи должна всегда оставаться с Нараяной — тогда нам можно будет не бояться деградации.

ТЕКСТ 33

раджаташ чауратах шатрох

сва-джанат пашу-пакшитах

артхибхйах калатах свасман

нитйам пранартхавад бхайам

раджатах — от властей; чауратах — от воров и грабителей; шатрох — от врагов; сва-джанат — от родственников; пашу-пакшитах — от зверей и птиц; артхибхйах — от нищих и прочих просителей; калатах — от времени; свасмат — от самого себя; нитйам — всегда; прана-артха-ват — того, у кого есть жизнь и деньги; бхайам — страх.

Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.

КОММЕНТАРИЙ: Слово свасмат означает «от самого себя». Очень богатый человек боится даже себя: так велика его привязанность к деньгам. Он боится, что спрятал свои деньги недостаточно надежно или совершил еще какую-нибудь ошибку. Не говоря уже о правительстве с его подоходными налогами и о всевозможных ворах и грабителях, даже родственники богатого человека только и думают, как поживиться за его счет. Родственников иногда называют сва-джанака-дасйу, что означает «воры и грабители в обличье родственников». Поэтому нет никакого смысла зря тратить силы, стараясь накопить как можно больше денег. Подлинная обязанность человека — искать ответ на вопрос: «Кто я?». От человека требуется понять, в каком положении находятся обитатели материального мира и как можно вернуться домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 34

шока-моха-бхайа-кродха-

рага-клаибйа-шрамадайах

йан-мулах сйур нринам джахйат

сприхам пранартхайор будхах

шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; кродха — гнев; рага — привязанность; клаибйа — бедность; шрама — бессмысленный труд; адайах — и так далее; йат-мулах — причины которого; сйух — могут возникнуть; нринам — людей; джахйат — пусть отвергнет; сприхам — желание; прана — телесной силы или престижа; артхайох — и накопления денег; будхах — разумный человек.

Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.

КОММЕНТАРИЙ: В этом заключается разница между ведическим обществом и современным демоническим обществом. В ведическом обществе целью жизни считалось самоосознание, и, чтобы люди могли достичь этой цели, им рекомендовалось иметь небольшой доход, обеспечивающий лишь их насущные потребности. Общество делилось на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и люди старались обеспечивать себя только самым необходимым. У брахманов вообще не было материальных желаний. Кшатриям, поскольку они должны были править государством, требовались деньги и почет. Вайшьи довольствовались продуктами, которые они получали, возделывая землю и доя коров, а если появлялся излишек этих продуктов, то вайшьи имели право торговать ими. Шудры тоже были счастливы, потому что три высших сословия обеспечивали их всем необходимым. Но в нынешней демонической цивилизации нет ни брахманов, ни кшатриев — есть лишь так называемые рабочие и процветающие коммерсанты, жизнь которых бесцельна.

В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений» (2):

атйахарах прайасаш ча

праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча

шадбхир бхактир винашйати

«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для создания центров сознания Кришны в разных странах мира. Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии, страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги. Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда от европейцев и американцев ко мне стало поступать много пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно тратить на Кришну, и ни копейки — на чувственные наслаждения. Это принцип философии бхагаваты.

ТЕКСТ 35

мадхукара-маха-сарпау

локе 'смин но гуруттамау

ваирагйам паритошам ча

прапта йач-чхикшайа вайам

мадхукара — пчела, которая собирает мед, перелетая с цветка на цветок; маха-сарпау — и большая змея (питон, который все время лежит на одном месте); локе — в мире; асмин — этом; нах — наши; гуру — духовные учителя; уттамау — лучшие; ваирагйам — отрешенность; паритошам ча — и удовлетворенность; праптах — обретшие; йат-шикшайа — наставлениями которых; вайам — мы.

Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.

ТЕКСТ 36

вирагах сарва-камебхйах

шикшито ме мадху-вратат

криччхраптам мадхувад виттам

хатвапй анйо харет патим

вирагах — отрешенность; сарва-камебхйах — от всех материальных желаний; шикшитах — преподана; ме — мне; мадху-вратат — от пчелы; криччхра — с трудом; аптам — добытые; мадху-ват — подобные меду («сладкие как мед»); виттам — деньги; хатва — убив; апи — даже; анйах — другой; харет — заберет; патим — владельца.

Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.

КОММЕНТАРИЙ: Мед, хранящийся в сотах, отбирают у пчел силой. Точно так же человек, который копит деньги, должен понимать, что из-за этих денег власти могут причинять ему неприятности, не говоря уже о том, что его могут обокрасть или даже убить. Говорится, что в Кали-югу сами правители, вместо того чтобы охранять сбережения своих подданных, будут забирать их себе, используя силу закона. Вот почему ученый брахман решил не копить деньги. У человека должно быть ровно столько денег, сколько ему требуется на ближайшие расходы. Нет никакого смысла иметь большие деньги и все время бояться, что их отнимут грабители или правительство.

ТЕКСТ 37

анихах паритуштатма

йадриччхопанатад ахам

но чеч чхайе бахв-ахани

махахир ива саттваван

анихах — не имеющий желания (иметь больше); паритушта — полностью удовлетворенная; атма — душа; йадриччха — само собой; упанатат — от того, что достается; ахам — я; но — нет; чет — если; шайе — лежу; баху — многие; ахани — дни; маха-ахих — питон; ива — как; саттва-ван — терпеливый.

Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.

КОММЕНТАРИЙ: У пчел надо учиться самоотречению: они собирают мед по капелькам и хранят его в своих сотах, но потом кто- нибудь приходит и отнимает у них весь мед, ничего им не оставляя. Человек должен усвоить этот урок и не накапливать денег больше, чем ему требуется. А у питона нужно научиться умению по многу дней оставаться на одном месте без еды и питаться только тем, что достается без особых усилий. Так ученый брахман рассказал Махарадже Прахладе об уроках, которые он усвоил от пчелы и питона.

ТЕКСТ 38

квачид алпам квачид бхури

бхундже 'ннам свадв асваду ва

квачид бхури гунопетам

гуна-хинам ута квачит

шраддхайопахритам квапи

кадачин мана-варджитам

бхундже бхуктватха касмимш чид

дива нактам йадриччхайа

квачит — иногда; алпам — очень мало; квачит — иногда; бхури — обильно; бхундже — ем; аннам — пищу; сваду — вкусную; асваду — безвкусную; ва — или; квачит — иногда; бхури — в высшей степени; гуна-упетам — ароматную; гуна-хинам — лишенную аромата; ута — же; квачит — иногда; шраддхайа — с уважением; упахритам — принесенную; квапи — порой; кадачит — иногда; мана- варджитам — (предлагаемую) без всякого уважения; бхундже — ем; бхуктва — поев; атха — так; касмин чит — где-нибудь; дива — днем; нактам — ночью; йадриччхайа — по обстоятельствам.

Иногда я съедаю совсем мало, а иногда — очень много. Иногда это вкусная, свежая пища, а иногда — не свежая. Иногда меня с огромным почтением угощают прасадом, а иногда просто кидают мне съестное. Иногда я ем днем, а иногда — ночью. Так я питаюсь лишь тем, что достается мне без особых усилий.

ТЕКСТ 39

кшаумам дукулам аджинам

чирам валкалам эва ва

васе 'нйад апи сампраптам

дишта-бхук тушта-дхир ахам

кшаумам — одежду из полотна; дукулам — шелк или хлопок; аджинам — оленью шкуру; чирам — набедренную повязку; валкалам — кору деревьев; эва — поистине; ва — или; васе — ношу; анйат — другое; апи — хотя; сампраптам — то, что доступно; дишта-бхук — покорный судьбе; тушта — удовлетворен; дхих — тот, чей ум; ахам — я.

Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.

ТЕКСТ 40

квачич чхайе дхаропастхе

трина-парнашма-бхасмасу

квачит прасада-парйанке

кашипау ва пареччхайа

квачит — иногда; шайе — лежу; дхара-упастхе — на голой земле; трина — на траве; парна — на листьях; ашма — на камнях; бхасмасу — на куче пепла; квачит — иногда; прасада — во дворцах; парйанке — на роскошной постели; кашипау — на подушке; ва — или; пара — другого; иччхайа — по желанию.

Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.

КОММЕНТАРИЙ: Ученый брахман имеет здесь в виду рождение живого существа в разных телах, ибо условия, в которых мы спим, зависят от полученного нами тела. Иногда мы рождаемся животными, а иногда — царями. Тому, кто родился животным, приходится спать на голой земле, а тот, кто родился царем или просто богатым человеком, получает возможность жить в огромных дворцах и отдыхать в роскошных спальнях, уставленных красивой мебелью. Однако живое существо попадает в столь комфортные условия не по собственной воле, а по воле Всевышнего (пареччхайа), которую исполняет майя. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». В соответствии со своими материальными желаниями живое существо получает различные тела, представляющие собой не что иное, как механизмы, созданные материальной природой по распоряжению Верховной Личности Бога. Именно по воле Всевышнего живое существо вынуждено получать разные тела и вместе с ними возможность отдыхать в различных условиях.

ТЕКСТ 41

квачит снато 'нулиптангах

сувасах срагвй аланкритах

ратхебхашваиш чаре квапи

диг-васа грахавад вибхо

квачит — иногда; снатах — выкупавшийся; анулипта-ангах — тот, тело которого умащено сандаловой пастой; су-васах — облаченный в великолепные одежды; срагви — украшенный гирляндами из цветов; аланкритах — украшенный (драгоценностями); ратха — на колеснице; ибха — на слоне; ашваих — на лошади; чаре — странствую; квапи — иногда; дик-васах — обнаженный; граха-ват — словно одержимый; вибхо — о владыка.

О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.

ТЕКСТ 42

нахам нинде на ча стауми

сва-бхава-вишамам джанам

этешам шрейа ашасе

утаикатмйам махатмани

на — не; ахам — я; нинде — хулю; на — не; ча — и; стауми — прославляю; сва-бхава — собственной природой; вишамам — обладающее противоречивой; джанам — живое существо, особенно человека; этешам — этих; шрейах — о высшем благе; ашасе — молюсь; ута — поистине; аикатмйам — единство; маха-атмани — в Сверхдуше, Парабрахмане (Кришне).

Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек достигает уровня бхакти-йоги, он всецело осознает, что Верховная Личность Бога, Васудева, является целью жизни (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Именно этому учат все ведические писания (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Нет никакого смысла хвалить кого-то за материальные достоинства или осуждать за материальные недостатки. В этом мире нет принципиальной разницы между так называемыми хорошими людьми и плохими: «хорошие» возносятся на более высокие планеты, а «плохие» попадают в низшие миры. В зависимости от склада своего ума одни поднимаются, а другие опускаются, но ни то, ни другое нельзя считать целью жизни. Цель жизни — прекратить свои скитания по высшим и низшим мирам и развить в себе сознание Кришны. Вот почему святой человек не проводит различий между «хорошим» и «плохим»; вместо этого он всем желает достичь высшей цели жизни — обрести счастье в сознании Кришны.

ТЕКСТ 43

викалпам джухуйач читтау

там манасй артха-вибхраме

мано ваикарике хутва

там майайам джухотй ану

викалпам — различение (между хорошим и плохим, разными людьми, народами и т. д.); джухуйат — да принесет в жертву; читтау — в (огонь) сознания; там — то (сознание); манаси — уму; артха-вибхраме — тому, который есть корень любого принятия и отвержения; манах — ум; ваикарике — ложному эго, которое есть принцип отождествления себя с материей; хутва — принеся в жертву; там — то (ложное эго); майайам — совокупной материальной энергии; джухоти — жертвует; ану — затем (следуя этому принципу).

Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, каким образом йог может избавиться от материальных привязанностей. Карми из-за пристрастия к материальному неспособны увидеть самих себя. Гьяни умеют различать материю и дух, но только йоги, лучшими из которых являются бхакти-йоги, хотят вернуться домой, к Богу. Карми полностью поглощены иллюзией; гьяни, хотя и свободны от нее, все же не обладают позитивным знанием; и только йоги, особенно бхакти-йоги, всецело пребывают на духовном уровне. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Таким образом, преданный находится в безопасном положении. Он очень быстро достигает духовного уровня. Другим, в частности гьяни и хатха-йогам, приходится восходить на духовный уровень постепенно, избавляясь от склонности проводить в уме материальные различия и уничтожая ложное эго, которое является причиной того, что живое существо отождествляет себя с телом, порожденным материей. Надо погрузить ложное эго в совокупную материальную энергию, а совокупную материальную энергию — в высший источник энергии. Так можно избавиться от привязанности к материи.

ТЕКСТ 44

атманубхутау там майам

джухуйат сатйа-дрин муних

тато нирихо вирамет

сванубхутй-атмани стхитах

атма-анубхутау — самоосознанию; там — то; майам — ложное эго, основу материального существования; джухуйат — пусть принесет в жертву; сатйа-дрик — тот, кто действительно постиг высшую истину; муних — вдумчивый человек; татах — благодаря этому (самоосознанию); нирихах — не имеющий материальных желаний; вирамет — пусть полностью прекратит (материальную деятельность); сва-анубхути-атмани — в сознании своего духовного «Я»; стхитах — пребывающий.

Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Тщательно исследовав, из чего состоит материальное тело, можно с уверенностью заключить, что душа отлична от всех составляющих тела, таких как земля, вода, огонь и воздух. Человек с философским складом ума (маниши, или муни) вполне способен постичь различие между телом и душой, а когда он поймет природу индивидуальной души, ему будет совсем нетрудно постичь высшую душу. Когда человек понимает, что индивидуальная душа подчинена высшей душе, он познает свою истинную природу. Как объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», в теле пребывают две души. Тело именуется кшетрой, а кшетра-гья — это два его обитателя: Сверхдуша (Параматма) и индивидуальная душа. Сверхдуша и индивидуальная душа подобны двум птицам, сидящим на одном дереве — материальном теле. Одна птица, забывчивая индивидуальная душа, ест плоды этого дерева, пренебрегая наставлениями другой птицы, которая желает ей добра и наблюдает за ее действиями. Когда забывчивая птица осознает, что, в каких бы телах она ни оказывалась, самый близкий ее друг всегда сопровождает ее и дает ей добрые советы, она укрывается под сенью лотосных стоп своего друга. В описании пути йоги сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Тот, кто действительно стал совершенным йогом, видит в своей медитации величайшего друга и вручает себя Ему. С этого начинается бхакти-йога — подлинная жизнь в сознании Кришны.

ТЕКСТ 45

сватма-вриттам майеттхам те

сугуптам апи варнитам

вйапетам лока-шастрабхйам

бхаван хи бхагават-парах

сва-атма-вриттам — (история) своего самоосознания; майа — мной; иттхам — таким образом; те — тебе; су-гуптам — сокровеннейшая; апи — хотя; варнитам — поведана; вйапетам — лишенная; лока-шастрабхйам — мнений обыкновенных людей или обыкновенных книг; бхаван — ты, досточтимый; хи — поистине; бхагават- парах — в совершенстве познавший Личность Бога.

Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Настоящего преданного Кришны не волнует так называемое общественное мнение или утверждения, содержащиеся в Ведах и философских трактатах. Махараджа Прахлада, будучи именно таким преданным, не воспринимал всерьез ложные наставления, которые давал ему отец и назначенные отцом псевдоучителя. Прахлада следовал только наставлениям Нарады Муни, своего гуру, и благодаря этому всегда был непоколебим в преданном служении. Так поступает разумный преданный. «Шримад- Бхагаватам» учит: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Если человек действительно разумен, он обязательно присоединится к Движению сознания Кришны и, поняв, что по своей природе он — вечный слуга Кришны, будет всегда повторять святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 46

шри-нарада увача

дхармам парамахамсйам ваи

мунех шрутвасурешварах

пуджайитва татах прита

амантрйа прайайау грихам

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; дхармам — об обязанности; парамахамсйам — предписанной парамахамсам, самым совершенным людям; ваи — поистине; мунех — от святого человека; шрутва — услышав; асура-ишварах — царь асуров, Махараджа Прахлада; пуджайитва — оказав (этому святому) подобающие почести; татах — затем; притах — довольный; амантрйа — спросив разрешения; прайайау — отправился; грихам — домой.

Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.

КОММЕНТАРИЙ: В «чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи Госвами (Мадхья, 8.128) приводятся слова Шри чайтаньи Махапрабху:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кришна-таттва-ветта сеи `гуру' хайа

Духовным учителем, гуру, может быть любой, кто сведущ в науке о Кришне. Махараджа Прахлада был грихастхой и правил демонами, и тем не менее он оставался парамахамсой, лучшим из людей, и потому он — наш гуру. Имя Махараджи Прахлады упоминается в перечне самых авторитетных наставников:

свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам

Бхаг., 6.3.20

Таким образом, парамахамса — это возвышенный преданный (бхагават-прия). Независимо от своего ашрама — будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, — он всегда остается возвышенной, освобожденной душой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Поведение совершенного человека».

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Идеальная семейная жизнь

В этой главе описываются обязанности семейного человека в соответствии со временем, страной проживания и особенностями самого человека. Махараджу Юдхиштхиру очень заинтересовало, в чем состоят эти обязанности, и тогда Нарада Муни объяснил ему, что первейший долг грихастхи — во всем полагаться на Васудеву, Кришну, и стараться полностью удовлетворить Его своим преданным служением. Чтобы продвигаться по пути преданного служения, надо следовать наставлениям авторитетных учителей и общаться с преданными, которые действительно служат Господу. Начинается преданное служение со шраванам, слушания. Грихастха должен слушать рассказы о Господе из уст осознавших себя душ. Благодаря этому его привязанность к жене и детям постепенно ослабнет.

Грихастха должен трудиться, чтобы обеспечивать свою семью всем необходимым, но при этом ему следует быть очень осмотрительным и не прилагать чрезмерных усилий лишь ради накопления денег и всевозможных материальных излишеств. Хотя внешне грихастха должен действовать, зарабатывая средства к существованию, внутренне ему следует всегда сознавать свою духовную природу и не привязываться к материальным приобретениям. Он должен заботиться о родственниках и друзьях, но слишком погружаться в эти дела ему не следует. Не следует ему и слишком серьезно воспринимать советы родственников и знакомых: главным для грихастхи должно быть выполнение обязанностей, предписанных ему духовным учителем и шастрами. Самым лучшим способом заработать на жизнь является занятие сельским хозяйством. Согласно «Бхагавад-гите» (18.44), именно семейные люди должны заниматься земледелием, защитой коров и торговлей (криши-го- ракшйа-ваниджйам). Если по воле случая или по милости Господа у грихастхи появляется больше денег, чем ему нужно, он должен вкладывать их в развитие Движения сознания Кришны. Не надо стремиться заработать лишние деньги, чтобы потратить их на чувственные наслаждения. Грихастха всегда должен помнить, что того, кто пытается накопить больше, чем необходимо, следует считать вором и по законам природы такого человека ждет наказание.

Грихастха должен с большой любовью относиться к низшим животным, птицам и пчелам, обращаясь с ними так же, как с собственными детьми. Он не имеет права убивать их ради удовлетворения своих чувств. Настоящий грихастха обязан заботиться о пропитании даже собак и самых последних из животных и никого не эксплуатировать ради своего удовольствия. По сути дела, грихастха, который следует наставлениям «Шримад-Бхагаватам», — это идеальный коммунист, ибо он заботится обо всех и каждом. Все, что у него есть, грихастха должен раздавать окружающим, никого не обделяя, и лучше всего, если он будет раздавать прасад.

Грихастха не должен быть слишком привязан к своей жене: когда в дом приходят гости, он должен поручать ей всячески заботиться о них. Сколько бы денег ни появлялось у него по милости Господа, он должен их расходовать на пять видов деятельности: на то, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, принимать у себя вайшнавов и других святых людей, раздавать людям и другим существам прасад, подносить прасад своим предкам, а также принимать его самому. Грихастха всегда должен быть готов оказать почтение всем и каждому. Ему никогда не следует есть пищу, которая не была предложена Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.13) сказано: йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих — «Преданные Господа избавляются от всех грехов, ибо едят только ту пищу, что была принесена в жертву». Помимо этого, грихастхе надлежит посещать святые места паломничества, упомянутые в Пуранах. Так, полностью посвятив себя поклонению Верховной Личности Бога, грихастха принесет огромное благо своим родным, знакомым, своей стране и всему человечеству.

ТЕКСТ 1

шри-йудхиштхира увача

грихастха этам падавим

видхина йена чанджаса

йайад дева-рише брухи

мадришо гриха-мудха-дхих

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; грихастхах — человек, живущий с семьей; этам — этот (метод, упомянутый в предыдущей главе); падавим — путь к освобождению; видхина — в соответствии с наставлениями Вед; йена — которыми; ча — также; анджаса — легко; йайат — может пройти; дева-рише — о великий мудрец среди полубогов; брухи — объясни; мадришах — такой, как я; гриха-мудха-дхих — тот, кому совершенно неведома цель жизни.

Махараджа Юдхиштхира обратился к Нараде Муни: Господин мой, о великий мудрец! Мы живем дома и ничего не знаем о цели жизни. Объясни, пожалуйста, какой самый легкий путь к освобождению предписывают нам Веды.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих главах великий мудрец Нарада объяснил, как должны жить брахмачари, ванапрастхи и санньяси. Он начал с описания именно этих трех ашрамов, потому что они чрезвычайно важны для достижения высшей цели жизни. Следует отметить, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси никогда не вступают в половые отношения, тогда как грихастхам регламентированная половая жизнь разрешена. Нарада Муни в первую очередь рассказал о брахмачарье, ванапрастхе и санньясе, желая подчеркнуть, что секс не является абсолютной необходимостью, и только тот, кто никак не может без него обойтись, может стать грихастхой, то есть обзавестись семьей, причем даже семейные люди тоже должны следовать предписаниям шастр и гуру. Махараджа Юдхиштхира понимал все это, и потому, будучи грихастхой, он назвал себя гриха-мудха-дхих — человеком, не знающим цели жизни. Тот, кто хочет оставаться в семье, конечно же, не знает о цели жизни и, стало быть, не отличается большим разумом. На самом деле надо как можно скорее отказаться от так называемого домашнего уюта и приготовиться совершать аскезу, тапасью. Тапо дивйам путрака. Господь Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, велел им не окружать себя сомнительным комфортом, а готовиться к аскезе. Именно так следует жить человеку, чтобы достичь высшей цели жизни.

ТЕКСТ 2

шри-нарада увача

грихешв авастхито раджан

крийах курван йатхочитах

васудеварпанам сакшад

упасита маха-мунин

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни ответил; грихешу — дома; авастхитах — находящийся (семейный человек, как правило, живет дома с женой и детьми); раджан — о царь; крийах — действия; курван — совершающий; йатхочитах — соответствующие наставлениям (гуру и шастр); васудева — Господу Васудеве; арпанам — подношение; сакшат — непосредственно; упасита — пусть использует для поклонения; маха-мунин — великим преданным.

Нарада Муни ответил: Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Васудеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Васудеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Жизнь грихастх должна быть посвящена служению Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

анашритах карма-пхалам

карйам карма кароти йах

са саннйаси ча йоги ча

на нирагнир на чакрийах

«Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей». Каждый, будь он брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси, должен действовать исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, или Васудевы, — Кришны, сына Васудевы. Любому человеку следует видеть в этом главный смысл своей жизни. Нарада Муни уже рассказал о правилах для брахмачари, ванапрастх и санньяси, а теперь он объясняет, как должны жить грихастхи. Главное правило — делать все ради удовольствия Верховной Личности Бога.

В этом же стихе раскрыт и секрет того, как можно удовлетворить Верховного Господа: сакшад упасита маха-мунин. Слово маха- мунин относится к великим святым, к преданным. Обычно святых называют муни — мыслителями, стремящимися постичь духовные истины, а маха-мунин — это те, кто не только глубоко понял, в чем смысл жизни, но и реально доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Таких людей называют преданными. Не общаясь с преданными, человек никогда не научится васудева-арпане, то есть искусству посвящать свою жизнь Васудеве — Кришне, Верховной Личности Бога.

Раньше индийцы неукоснительно следовали принципам духовной жизни. Еще пятьдесят лет назад можно было видеть, как жители бенгальских деревень и окраин Калькутты каждый день — сразу после работы или по крайней мере вечером, перед сном, — слушали «Шримад-Бхагаватам». Все слушали «Бхагаватам». Подобные чтения проводились в каждой деревне, и потому у людей была возможность слушать это великое писание, в котором подробно описана цель жизни — освобождение, или спасение. О важности слушания «Бхагаватам» говорится в следующих стихах.

ТЕКСТЫ 3 — 4

шринван бхагавато 'бхикшнам

аватара-катхамритам

шраддадхано йатха-калам

упашанта-джанавритах

сат-сангач чханакаих сангам

атма-джайатмаджадишу

вимунчен мучйаманешу

свайам свапнавад уттхитах

шринван — слушающий; бхагаватах — Господа; абхикшнам — всегда; аватара — о воплощениях; катха — повествований; амритам — нектар; шраддадханах — обладающий глубокой верой (в повествования о Верховной Личности Бога); йатха-калам — в урочное время (как правило, грихастха может найти какое-то время вечером или днем); упашанта — полностью освободившимися от материальных занятий; джана — людьми; авритах — окруженный; сат- сангат — от такого хорошего общения; шанакаих — постепенно; сангам — связь; атма — с телом; джайа — с женой; атма-джа-адишу — с детьми и так далее; вимунчет — пусть отбросит (привязанность к такому общению); мучйаманешу — отделяемых (от него); свайам — сам; свапна-ват — словно ото сна; уттхитах — восставший.

Грихастха должен снова и снова общаться со святыми и с почтением внимать их нектарным повествованиям о Верховном Господе и Его воплощениях, деяния которых описаны в «Шримад- Бхагаватам» и других Пуранах. Благодаря этому он постепенно, как человек, пробуждающий ото сна, избавится от привязанности к жене и детям.

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны было основано главным образом для того, чтобы во всех странах мира семейные люди имели возможность слушать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Есть много различных описаний этого метода духовной практики, но суть его сводится к тому, чтобы слушать о Кришне и прославлять Его (шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана- киртанах). У каждого, особенно у грихастх — людей, не знающих о цели жизни (мудха-дхи), — должна быть возможность слушать о Кришне. Просто посещая центры Движения сознания Кришны и слушая рассказы о Кришне, основанные на философии «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», грихастхи избавятся от греховных наклонностей, присущих в наше время практически всем людям: от неутихающего стремления вступать в незаконные половые отношения, есть мясо, принимать одурманивающие вещества и играть в азартные игры. Так они смогут выйти из тьмы на свет. Пунйа-шравана киртанах. Просто участвуя в киртане — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и слушая наставления Кришны, данные Им в «Бхагавад-гите», человек непременно очистится, особенно если он еще и питается прасадом. Все это практикуется в Движении сознания Кришны.

В этом стихе есть еще одно важное указание: шринван бхагавато 'бхикшнам аватара-катхамритам. Если человек один раз прослушал «Бхагавад-гиту», это вовсе не значит, что ему больше не надо ее слушать. Ключевое слово здесь абхикшнам. Необходимо слушать и читать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» снова и снова. О прекращении не может быть и речи: даже если человек уже много раз читал эти книги, он должен снова и снова перечитывать их, поскольку бхагават-катха — то, что говорит Сам Кришна и что говорят о Нем Его преданные, — это амритам, нектар. Чем больше мы пьем этот нектар, тем ближе становимся к бессмертию.

Смысл человеческой жизни в том, чтобы обрести освобождение, но, к несчастью, из-за влияния Кали-юги грихастхи, словно ослы, ежедневно заняты тяжким трудом. Они встают рано утром и едут чуть ли не за сто километров от своего дома, чтобы заработать кусок хлеба. Особенно это видно в странах Запада: люди, просто чтобы заработать себе на жизнь, просыпаются в пять утра и отправляются в свои офисы и на заводы. То же самое делают каждый день жители Калькутты и Бомбея. Они целый день трудятся не покладая рук в офисе или на заводе, а потом три-четыре часа добираются домой. В десять вечера они ложатся спать, а рано утром встают, чтобы снова отправиться на работу. В шастрах говорится, что люди, занятые таким тяжким трудом, ведут образ жизни свиней, пожирателей испражнений. Найам дехо деха- бхаджам нрилоке каштан каман архате вид-бхуджам йе: «Все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает дни и ночи напролет трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям» (Бхаг., 5.5.1). Человек должен уделять время слушанию «Шримад- Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты». Такова ведическая культура. Чтобы зарабатывать себе на жизнь, грихастха должен трудиться не больше восьми часов, и либо днем, либо вечером ему следует общаться с преданными и, слушая о воплощениях и деяниях Кришны, постепенно освобождаться из плена майи. Сейчас, однако, семейные люди не находят времени слушать о Кришне и Его подвигах, зато у них всегда находится время на то, чтобы, проработав весь день, пойти в ресторан или клуб и там с большим удовольствием слушать о политике, которой занимаются демоны и другие непреданные; у таких людей всегда есть время наслаждаться женщинами, сексом, вином, мясом и прочим. Так они попусту растрачивают свою жизнь. На самом деле так живут не грихастхи, а демоны. Но Движение сознания Кришны, открывая многочисленные центры по всему миру, дает этим падшим, обреченным людям возможность послушать о Кришне.

Во сне мы создаем себе какое-то окружение, заводим друзей и любимых, но, проснувшись, обнаруживаем, что все это исчезло. Точно так же, общество, семья и любовь, которые возникают у нас в физическом мире, — тоже сон, и он закончится, как только мы умрем. Все эти сны — и «грубые», и «тонкие» — не более чем иллюзия, и они рано или поздно заканчиваются. Истинный долг человека — понять, что он душа (ахам брахмасми), и, стало быть, его деятельность должна быть духовной. Только так можно обрести счастье.

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54). Тому, кто занят преданным служением, совсем не трудно пробудиться от сна материального существования.

ТЕКСТ 5

йавад-артхам упасино

дехе гехе ча пандитах

виракто рактават татра

нри-локе наратам нйасет

йават-артхам — настолько, сколько надо, (чтобы зарабатывать себе на жизнь); упасинах — прилагающий усилия; дехе — в теле; гехе — в семейных делах; ча — также; пандитах — образованный человек; вирактах — непривязанный; ракта-ват — словно привязанный; татра — в том; нри-локе — человеческом обществе; наратам — признаки человеческой жизни; нйасет — пусть выказывает.

По-настоящему образованный человек трудится, чтобы зарабатывать ровно столько, сколько нужно для удовлетворения насущных потребностей, и живет среди людей, не привязываясь к семейным делам, хотя внешне действует так, как будто он к ним очень привязан.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте дается описание идеального семьянина. Когда Шри чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая, в чем заключается смысл жизни, тот стал давать различные ответы, основанные на священных писаниях, и в конце концов сказал, что, кем бы человек ни был — брахманом, шудрой, санньяси или кем-то еще, — он может оставаться на своем месте, но при этом ему следует вопрошать о цели жизни (атхато брахма-джиджнаса). Именно в этом заключается предназначение человеческой жизни. Если мы используем дар человеческой жизни не по назначению, уделяя непомерно много времени удовлетворению своих животных потребностей — потребностей в еде, сне, сексе и самозащите — и если мы не пытаемся вырваться из когтей майи, заставляющей нас непрестанно рождаться, болеть, стареть и умирать, нам придется понести наказание и вновь родиться среди представителей низших видов жизни и эволюционировать согласно законам природы. Пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Всецело находясь во власти материальной природы, живое существо вынуждено вновь подниматься из низших видов жизни в высшие, чтобы в конце концов еще раз родиться человеком и снова получить возможность освободиться из плена материи. Но мудрый человек узнает из шастр и от гуру, что все мы — вечные живые существа, которые из-за соприкосновения с гунами материальной природы оказались во власти ее законов и теперь вынуждены терпеть всевозможные трудности. Поняв это, человек делает вывод, что, раз ему довелось родиться человеком, он не должен стремиться к ненужным приобретениям: вместо этого ему следует жить скромно и довольствоваться только самым необходимым. Безусловно, каждому нужны средства к существованию, и в шастрах объясняется, как, в зависимости от своей варны и ашрама, человек должен получать эти средства. Человеку надлежит довольствоваться тем, что мы получаем, следуя предписаниям шастр. Искренний преданный Господа не стремится накопить все больше и больше денег; он просто пытается найти какой-нибудь способ зарабатывать себе на жизнь, и Кришна помогает ему в этом. Так что заработать себе на жизнь — не проблема. Подлинная проблема в том, чтобы найти способ освободиться от рабства рождения, смерти и старости. Вместо того чтобы придумывать себе новые искусственные потребности, человек должен стремиться к этой свободе. Таков главный принцип ведической культуры. Следует довольствоваться теми средствами, что мы получаем без особых усилий. Нынешний материалистический образ жизни — полная противоположность образу жизни идеального общества. Те, кто выдает себя за лидеров в современном мире, каждый день изобретают что-нибудь такое, от чего жизнь людей становится еще сложнее и люди все больше запутываются в сетях рождения, смерти, старости и болезней.

ТЕКСТ 6

джнатайах питарау путра

бхратарах сухридо 'паре

йад ваданти йад иччханти

чанумодета нирмамах

джнатайах — родственники, члены семьи; питарау — отец и мать; путрах — дети; бхратарах — братья; сухридах — друзья; апаре — (и) другие; йат — которое; ваданти — говорят (относительно того, как ему добывать деньги); йат — которое; иччханти — желают; ча — и; анумодета — пусть соглашается; нирмамах — не принимающий (их) всерьез.

Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними —»Да, хорошо», — но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели.

ТЕКСТ 7

дивйам бхаумам чантарикшам

виттам ачйута-нирмитам

тат сарвам упайунджана

этат курйат свато будхах

дивйам — получаемое просто благодаря тому, что с неба идет дождь; бхаумам — добываемое из рудников и из морских глубин; ча — и; антарикшам — получаемое по воле случая; виттам — богатство; ачйута-нирмитам — созданное Верховной Личностью Бога; тат — о; сарвам — все; упайунджана — использующий (для всего человечества или для всех живых существ); этат — это (удовлетворение своих насущных потребностей); курйат — пусть делает; сватах — (происходящее) само собой; будхах — разумный.

Природные богатства, созданные Верховной Личностью Бога, следует использовать для удовлетворения нужд всех живых существ. Есть три типа природных богатств: посланные небом [те, что появляются благодаря дождю], порожденные землей [месторождения полезных ископаемых, морские глубины и пахотные земли] и обретенные из воздуха [богатства, появившиеся неожиданно].

КОММЕНТАРИЙ: Все мы, живые существа, находящиеся в разных телах, — дети Верховной Личности Бога. Сам Господь подтверждает эту истину в «Бхагавад-гите» (14.4):

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад-йонир

ахам биджа-прадах пита

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Верховный Господь, Кришна, — отец всех живых существ, в каких бы телах они ни находились. Разумный человек понимает, что все живые существа, находящиеся в телах 8 400 000 видов, — это частицы Верховной Личности Бога, дети Бога. Все, что есть в материальных и духовных мирах, принадлежит Верховному Господу (ишавасйам идам сарвам) и потому связано с Ним теми или иными отношениями. Шрила Рупа Госвами говорит об этом так:

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

«Если человек отвергает ту или иную вещь, не понимая, как она связана с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти- расамрита-синдху, 1.2.256). Философы- майявади утверждают, будто материальный мир иллюзорен, однако на самом деле это не так: материальный мир реально существует. Иллюзорны только представления о том, что все в нем принадлежит людям. Все принадлежит Верховному Господу, ибо все создано Им. Живые же существа, будучи детьми Господа, Его вечными неотъемлемыми частицами, по законам природы имеют право пользоваться имуществом своего отца. В Упанишадах сказано: тена тйактена бхунджитха ма гридхах касйа свид дханам. Каждый должен довольствоваться тем, что выделено ему Верховной Личностью Бога, и ни в коем случае не посягать на права или имущество других.

В «Бхагавад-гите» говорится:

аннад бхаванти бхутани

парджанйад анна-самбхавах

йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

«Тела всех живых существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью [жертвоприношение], а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей» (Б.-г., 3.14). Когда выращивается достаточно злаков, совсем не трудно обеспечить пищей и людей, и животных. Таков закон природы. Пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Здесь все повинуется власти материальной природы, и только глупцы считают, что они могут усовершенствовать творение Бога. Именно грихастхи призваны следить за тем, чтобы законы, установленные Верховной Личностью Бога, неукоснительно соблюдались и чтобы между людьми, нациями и странами не возникало никаких конфликтов. Люди должны правильно использовать дары Бога, особенно злаки, которые растут благодаря проливающимся с неба дождям. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджнад бхавати парджанйах. Чтобы дожди выпадали регулярно, люди должны совершать ягьи, жертвоприношения. В прежние века во время ягьи в жертвенный огонь вливали топленое масло и бросали зерно, но в наш век это, конечно же, невозможно, ибо из-за греховной деятельности людей топленого масла и зерна у них стало намного меньше. Впрочем, согласно шастрам, люди просто должны развивать в себе сознание Кришны и петь мантру Харе Кришна (йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах). Если жители всех стран присоединятся к Движению сознания Кришны и будут петь трансцендентное святое имя Верховного Господа и прославлять Его — что совсем не трудно делать, — то на земле будет выпадать достаточно дождей, а значит, можно будет выращивать много зерна, плодов и цветов и легко получать все необходимое для жизни. Грихастхи, семейные люди, должны заботиться о том, чтобы все были обеспечены этими природными благами. Тасйаива хетох прайатета ковидах. Разумному человеку следует стараться распространять сознание Кришны, призывая людей петь святое имя Господа, — тогда у них само собой появится все необходимое для жизни.

ТЕКСТ 8

йавад бхрийета джатхарам

тават сватвам хи дехинам

адхикам йо 'бхиманйета

са стено дандам архати

йават — сколько; бхрийета — может наполнить; джатхарам — желудок; тават — столько; сватвам — собственность; хи — поистине; дехинам — живых существ; адхикам — большее; йах — который; абхиманйета — станет принимать; сах — тот; стенах — вор; дандам — наказания; архати — заслуживает.

человек вправе иметь ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения насущных потребностей; тот же, кто хочет иметь больше, должен считаться вором, и по законам природы заслуживает наказания.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда, по милости Господа, нам удается собрать богатый урожай, или кто-то вдруг дает нам крупную сумму денег, или же наша коммерческая деятельность неожиданно приносит высокую прибыль. В подобных случаях мы получаем больше, чем нам необходимо. Как поступить с этим излишком? Не стоит класть деньги в банк лишь для того, чтобы сумма на нашем счету становилась все больше и больше. В «Бхагавад-гите» (16.13) сказано, что такое умонастроение присуще асурам, демонам:

идам адйа майа лабдхам

имам прапсйе маноратхам

идам астидам апи ме

бхавишйати пунар дханам

«Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше». Асур всегда думает о том, сколько денег на его банковском счету сегодня и насколько больше их станет завтра, однако ни шастры, ни современные правительства не разрешают человеку копить деньги без всяких ограничений. На самом деле, если у человека есть лишние деньги, он должен тратить их на Кришну. Согласно ведическим принципам, все излишки следует отдавать Движению сознания Кришны, ибо Сам Господь велит в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

«чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Избыточные средства нужно тратить только на развитие Движения сознания Кришны.

Во всем мире грихастхи должны делать пожертвования на строительство храмов Верховного Господа и на проповедь «Шримад Бхагавад-гиты», то есть на проповедь сознания Кришны. Шринван бхагавато 'бхикшнам аватара-катхамритам. В шастрах — Пуранах и других ведических писаниях — содержится множество повествований о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога, и каждый человек должен снова и снова слушать эти повествования. Например, даже если мы каждый день будем читать всю «Бхагавад-гиту», все восемнадцать ее глав, каждый раз нам будет открываться что-то новое. Такова природа духовной литературы. Таким образом, наше Движение дает людям возможность потратить свои избыточные средства на распространение сознания Кришны, которое несет благо всему человечеству. Сотни и тысячи храмов, особенно в Индии, были построены на деньги богатых людей, не желавших прослыть ворами и подвергнуться наказанию.

В этом стихе дано очень важное наставление. Здесь сказано, что человек, который копит деньги сверх необходимого, — вор, и, согласно законам природы, ему грозит наказание. Когда человек получает много денег, в нем неизбежно развивается стремление наслаждаться материальными благами. Материалисты придумывают множество искусственных потребностей, и те, у кого есть деньги, соблазняются возможностью удовлетворить эти потребности и копят большие суммы, чтобы обеспечивать себя все новыми и новыми удобствами. Таково современное представление о материальном процветании. Все люди зарабатывают деньги, кладут их в банк и потом берут оттуда нужную сумму. В этом круговороте деятельности каждый пытается получить как можно больше денег и забывает о возвышенной цели человеческой жизни. Отсюда получается, что все — воры и все подлежат наказанию. Это наказание приходит по законам природы в круговороте рождения и смерти. Никто не умирает полностью удовлетворенным, ибо никто не может полностью исполнить все свои материальные желания. Поскольку в течение жизни человеку не удается их осуществить, в момент смерти он всегда охвачен скорбью. Позже, чтобы он мог исполнить свои неудовлетворенные желания, ему по законам природы дается новая возможность: он снова рождается в материальном теле, то есть добровольно подвергает себя тройственным страданиям.

ТЕКСТ 9

мригоштра-кхара-маркакху-

сарисрип кхага-макшиках

атманах путрават пашйет

таир эшам антарам кийат

мрига — оленей; уштра — верблюдов; кхара — ослов; марка — обезьян; акху — мышей; сарисрип — змей; кхага — птиц; макшиках — мух; атманах — своих; путра-ват — как сыновей; пашйет — пусть видит; таих — с теми (сыновьями); эшам — этих (животных); антарам — различие; кийат — насколько (мало).

К другим существам — оленям, верблюдам, ослам, обезьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — семейный человек должен относится как к собственным детям. И в самом деле, велика ли разница между детьми и этими невинными созданиями?

КОММЕНТАРИЙ: человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что между животными и невинными детьми практически нет разницы. Как это нередко можно видеть, даже обыкновенные люди заботятся о собаке или кошке с не меньшей любовью, чем к своим детям. Подобно маленькому ребенку, животные не отличаются разумом, но они тоже дети Верховной Личности Бога. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны, даже будучи семейным человеком, должен относиться к животным, как к детям. К несчастью, в современном обществе люди изобрели множество способов убивать животных. Например, на полях живут мыши, мухи и другие существа, которые мешают вести сельское хозяйство. Их убивают пестицидами, однако в этом стихе убийство запрещается. Нужно позволить каждому живому существу питаться тем, что посылает ему Верховная Личность Бога. Люди не должны считать, что только они могут наслаждаться владениями Господа; им следует понять, что остальные живые существа тоже имеют право пользоваться Его собственностью. В этом стихе среди других существ упомянуты и змеи: семейный человек не должен питать недобрых чувств даже к змеям. Зачем живым существам враждовать между собой, если Господь каждому даровал достаточно пищи? В наши дни многих привлекают коммунистические идеи, однако я не думаю, что существует более возвышенная коммунистическая идея, чем та, которая выражена в этом стихе «Шримад-Бхагаватам». Даже в коммунистических странах люди не задумываясь убивают несчастных животных, хотя животные тоже имеют право жить и питаться предназначенной им пищей.

ТЕКСТ 10

три-варгам натикриччхрена

бхаджета гриха-медхй апи

йатха-дешам йатха-калам

йавад-даивопападитам

три-варгам — три основных вида деятельности (следование религиозным предписаниям, обеспечение своего материального благополучия и удовлетворение потребностей чувств); на — не; ати- криччхрена — чрезмерными усилиями; бхаджета — пусть выполняет; гриха-медхи — человек, которого интересует только семейная жизнь; апи — хотя; йатха-дешам — согласно месту; йатха-калам — согласно времени; йават — сколько; даива — по милости Господа; упападитам — получено.

Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.

КОММЕНТАРИЙ: Перед каждым человеком стоят четыре главные задачи: стать религиозным, обеспечить себе материальное благополучие, удовлетворить чувства и обрести освобождение (дхарма, артха, кама и мокша). Прежде всего человек должен стать благочестивым и соблюдать различные заповеди религии; кроме того, ему следует зарабатывать деньги, чтобы содержать свою семью и удовлетворять чувства. Для удовлетворения чувств наиболее важным является обряд брака, ибо дозволенная в браке половая жизнь — это одна из главных потребностей материального тела. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Хотя возвышенной такую потребность не назовешь, люди и животные из-за своих материальных наклонностей нуждаются в чувственных наслаждениях. Человек должен довольствоваться тем, что дозволено ему в браке, и не тратить свою энергию на поиск излишних плотских наслаждений.

что касается материального благополучия, ответственность за его обеспечение должны взять на себя прежде всего вайшьи и грихастхи. Человеческое общество должно быть поделено на варны (сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамы (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). При этом грихастхи заботятся о благосостоянии общества. Грихастхи — брахманы должны довольствоваться такими занятиями, как адхьяяна, адхьяпана, йаджана и йаджана, — изучать шастры и преподавать их, учиться поклонению Верховной Личности Бога, Вишну, и обучать других поклоняться Господу Вишну или даже полубогам. Брахман не должен брать плату за обучение, однако ему разрешается принимать пожертвования от тех, кого он учит быть людьми. Кшатрии должны править землями, а сами земли следует распределить между вайшьями, чтобы те возделывали их, защищали коров и занимались торговлей. Шудрам следует заниматься физическим трудом: они могут быть либо сукновалами, ткачами, кузнецами, ювелирами, мастерами бронзовых дел или кем-то еще, либо выполнять полевые работы, выращивая злаки.

Таковы занятия, которыми люди должны зарабатывать на жизнь, не создавая себе лишних сложностей. В наши же дни все увлечены развитием техники, что в «Бхагавад-гите» названо угра-кармой — деятельностью, требующей неимоверных усилий. Именно из-за угра-кармы умы людей охвачены беспокойством. Открывая бойни, пивные, табачные фабрики, а также ночные клубы и прочие увеселительные заведения, люди ввергаются в грехи и неизбежно деградируют. Так они губят свою жизнь. Подобной деятельностью, конечно же, занимаются и семейные люди, поэтому Нарада Муни говорит здесь (употребляя слово апи), что даже человек, которому приходится содержать семью, не должен прилагать чрезмерных усилий. Средства к существованию следует добывать очень простыми способами. Те же, кто не является грихастхой — брахмачари, ванапрастхи и санньяси, — вообще не должны тратить силы ни на что, кроме духовного развития. Это значит, что людям, составляющим три четверти населения, следует полностью отказаться от чувственных удовольствий и просто развивать в себе сознание Кришны. Грихастхи должны составлять только четверть от числа всех людей, но и они, предаваясь чувственным удовольствиям, обязаны соблюдать определенные ограничения. Грихастхам, ванапрастхам, брахмачари и санньяси следует всю свою энергию отдавать тому, чтобы совместными усилиями развивать в себе сознание Кришны. Такое общественное устройство называется дайва-варнашрамой. Одна из целей Движения сознания Кришны — установить эту систему, дайва-варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях людей в обществе.

ТЕКСТ 11

ашвагханте 'васайибхйах

каман самвибхаджед йатха

апй экам атмано дарам

нринам сватва-грахо йатах

а — вплоть до; шва — собаки; агха — греховных живых существ; анте авасайибхйах — для таких, как чандалы, низшие из людей (которые едят собачину и свинину); каман — необходимое для жизни; самвибхаджет — пусть распределяет; йатха — как (этого заслуживают); апи — даже; экам — единственную; атманах — свою; дарам — жену; нринам — (для) людей; сватва-грахах — собственничество (человек отождествляет свою жену с самим собой); йатах — из-за которой.

Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов [собакоедов], нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене.

КОММЕНТАРИЙ: В современном обществе собаки живут вместе с людьми, однако по ведическим правилам этих животных следует считать неприкасаемыми: их нужно кормить, как упоминается в этом стихе, но нельзя пускать в дом и тем более в спальню. Людей, не принадлежащих к какой-либо касте — неприкасаемых, чандалов, — тоже следует обеспечивать всем необходимым. Употребленное в этой связи слово йатха означает «столько, сколько они заслуживают». Не следует давать чандалам больше денег, чем им необходимо, иначе они используют их себе во вред. Например, сейчас представителям низших слоев общества, как правило, платят большие деньги, однако эти люди, вместо того чтобы приобретать знания и духовно развиваться, тратят остающиеся у них деньги на пьянство и прочие греховные занятия. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — в соответствии с деятельностью и качествами людей, общество должно быть разделено на четыре сословия. Человек с низкими качествами неспособен к работе, требующей развитого интеллекта. Однако здесь Нарада Муни говорит, что, хотя эти люди по своим качествам и деятельности относятся к низшему сословию, у них, как у остальных, должно быть все необходимое для жизни. В наши дни коммунисты провозглашают, что надо каждого обеспечивать по потребностям, но они заботятся только о людях и забывают о животных. В «Бхагаватам» же дается универсальный принцип: надо удовлетворять насущные потребности всех — и людей, и животных, — независимо от их хороших или дурных качеств.

Смысл предписания, согласно которому ради служения другим нужно пожертвовать даже собственной женой, состоит в том, что человек должен постепенно отказаться от интимных отношений со своей супругой и избавиться от чрезмерной привязанности к ней; это значит — перестать считать жену своей лучшей половиной, частью самого себя. Как уже говорилось, человеку необходимо избавиться от чувства обладания, даже по отношению к своей семье. Материальная жизнь — это сон, в котором живому существу приходится снова и снова рождаться и умирать. Нужно пробудиться от такого сна, и поэтому здесь человеку дается совет избавиться от привязанности к жене.

ТЕКСТ 12

джахйад йад-артхе сван пранан

ханйад ва питарам гурум

тасйам сватвам стрийам джахйад

йас тена хй аджито джитах

джахйат — может отдать; йат-артхе — ради которой; сван — свою; пранан — жизнь; ханйат — может убить; ва — или; питарам — отца; гурум — учителя или духовного наставника; тасйам — к ней; сватвам — собственнические чувства; стрийам — к жене; джахйат — пусть отбросит; йах — который (Верховный Господь); тена — им; хи — поистине; аджитах — непобедимый; джитах — побежден.

Мужчина настолько уверен, что для него нет никого дороже жены, что ради нее он иногда бывает способен убить самого себя или других — даже своих родителей и учителя. Поэтому тот, кому удалось избавиться от привязанности к жене, побеждает непобедимого Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый муж чрезвычайно привязан к своей жене. Вот почему отказаться от общения с ней очень трудно, однако если ради служения Верховной Личности Бога человеку все же удается это сделать, тогда Сам Господь, хотя Его невозможно победить, покоряется такому преданному. Для того, кто доставил удовольствие Господу, нет ничего невозможного. Так почему бы человеку не избавиться от привязанности к жене и детям и не принять покровительство Верховной Личности Бога? Разве это лишит его каких-то материальных благ? Привязанность к жене — характерный признак семейной жизни, но, когда человек избавляется от этой привязанности и обретает привязанность к Кришне, его называют санньяси.

ТЕКСТ 13

крими-вид-бхасма-ништхантам

кведам туччхам калеварам

ква тадийа-ратир бхарйа

квайам атма набхаш-чхадих

крими — к насекомым, микробам; вит — испражнениям; бхасма — пеплу; ништха — привязанность; антам — то, которое в конце; ква — что (стоит); идам — это (тело); туччхам — ничтожное; калеварам — материальное жилище; ква — что за; тадийа-ратих — влечение к тому (телу); бхарйа — жена; ква айам — что это (тело); атма — Высшая Душа; набхах-чхадих — вездесущая, как небо.

Тщательно все обдумав, человек должен избавиться от влечения к телу своей жены: ведь в конечном счете оно превратится в насекомых, испражнения или пепел. Много ли стоит такое тело? Разве может оно сравниться с Верховным Господом, всеобъемлющим, как небо?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе вновь подчеркивается необходимость избавиться от привязанности к жене или, иначе говоря, от привязанности к сексу. Разумный человек способен понять, что тело его жены — не более чем комок плоти, который в конце концов превратится в насекомых, испражнения или пепел. Разные народы по-разному поступают с телами умерших. У одних принято отдавать тело на съедение стервятникам, и тогда оно в конечном счете превращается в испражнения этих птиц. Другие мертвое тело просто зарывают — в этом случае его съедают различные насекомые и черви. А у некоторых народов принято сразу после смерти человека предавать его тело огню, и тогда оно превращается в пепел. В любом случае, если сравнить бренное тело с бессмертной душой, можно ясно понять, что оно не многого стоит. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах: тело в любую минуту может прекратить свое существование, но душа вечна. Если человек избавится от привязанности к телу и разовьет в себе привязанность к душе, его жизнь увенчается успехом. Чтобы понять это, достаточно хорошо подумать.

ТЕКСТ 14

сиддхаир йаджнавашиштартхаих

калпайед вриттим атманах

шеше сватвам тйаджан праджнах

падавим махатам ийат

сиддхаих — с тем, что получено по милости Господа; йаджна- авашишта-артхаих — с тем, что получено после жертвы, принесенной Господу, или после совершения панча-суна-ягьи, рекомендованной в шастрах; калпайет — пусть обдумает; вриттим — средства к существованию; атманах — для себя; шеше — в конце; сватвам — иллюзорные собственнические права (на свою жену, детей, дом, предприятие и т. д.); тйаджан — отвергающий; праджнах — мудрый; падавим — положению; махатам — великих личностей, которые находят полное удовлетворение в духовном сознании; ийат — пусть придет.

Разумный человек должен довольствоваться прасадом, предлагая Господу пищу или совершая пять видов ягьи [панча-суну]. Так он сможет избавиться от привязанности к телу и от ложного чувства обладания всем, что имеет к этому телу отношение. Тот, кто сумел это сделать, прочно занимает положение махатмы.

КОММЕНТАРИЙ: Природа уже позаботилась о том, чтобы у каждого было достаточно пищи. По распоряжению Верховной Личности Бога все существа, относящиеся ко всем 8 400 000 видов жизни, обеспечены едой. Эко бахунам йо видадхати каман. Каждому живому существу нужно что-то есть, и Верховный Господь уже позаботился о том, чтобы у него было все необходимое для жизни. Господь обеспечил пищей и муравьев, и слонов. Все живут за счет Верховного Господа, поэтому разумный человек не станет тяжело трудиться ради материальных благ. Нужно поберечь свои силы на то, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Все, что создано вокруг — в воздухе, на земле и в воде, — принадлежит Верховной Личности Бога, и каждое живое существо обеспечено пищей. Поэтому не надо слишком беспокоиться о материальном благополучии. Тот, кто поступает так, напрасно растрачивает свое время и силы, рискуя при этом низвергнуться в круговорот рождения и смерти.

ТЕКСТ 15

деван ришин нри-бхутани

питриин атманам анвахам

сва-вриттйагата-виттена

йаджета пурушам притхак

деван — полубогам; ришин — великим мудрецам; нри — людям; бхутани — и всем существам; питриин — предкам; атманам — своей душе или Высшей Душе; анвахам — ежедневно; сва-вриттйа — своим занятием, являющимся источником дохода; агата-виттена — деньгами, которые приходят без дополнительных усилий; йаджета — пусть поклоняется; пурушам — личности, (которая пребывает в сердце каждого); притхак — отдельно.

Каждый день домохозяин должен поклоняться Верховному Существу, которое находится в сердце каждого; кроме того, памятуя о Его присутствии, следует также поклоняться полубогам, святым, обыкновенным людям, другим живым существам, своим предкам и собственной душе. Поступая таким образом, человек поклоняется Верховному Существу, пребывающему в глубинах любого сердца.

ТЕКСТ 16

йархй атмано 'дхикарадйах

сарвах сйур йаджна-сампадах

ваитаникена видхина

агни-хотрадина йаджет

йархи — когда; атманах — своего «Я»; адхикара-адйах — принадлежащие и полностью подвластные; сарвах — все; сйух — станут; йаджна-сампадах — атрибуты ягьи, то есть средства, с помощью которых доставляют удовольствие Верховной Личности Бога; ваитаникена — с авторитетными книгами, в которых объясняется, как совершать ягьи; видхина — в соответствии с предписаниями; агни-хотра-адина — огненными и другими жертвоприношениями; йаджет — пусть поклоняется (Верховной Личности Бога).

Если человек богат и деньгами, и знаниями, если он может свободно распоряжаться ими и совершать ягью, доставляя удовольствие Верховной Личности Бога, ему следует в соответствии с предписаниями шастр приносить жертвы огню. Так домохозяин поклоняется Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Если грихастха, семейный человек, достаточно хорошо изучил Веды и имеет достаточно средств, чтобы ради удовлетворения Верховной Личности Бога совершать ягьи, он должен делать это, руководствуясь предписаниями авторитетных шастр. В «Бхагавад-гите» (3.9) ясно говорится: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах — каждому надлежит выполнять предписанные обязанности, но плоды своего труда надо приносить в жертву ради удовлетворения Верховного Господа. Если человеку выпала удача, и у него есть и духовное знание, и деньги, позволяющие ему совершать жертвоприношения, он должен делать это, следуя предписаниям шастр. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) сказано:

крите йад дхйайато вишнум

третайам йаджато макхаих

двапаре паричарйайам

калау тад дхари-киртанат

Цель ведической культуры — удовлетворить Верховную Личность Бога. В Сатья-югу люди достигали этого, погружаясь в медитацию на Господа в своем сердце, а в Трета-югу — совершая дорогостоящие ягьи. В Двапара-югу можно было удовлетворить Господа, поклоняясь Ему в храмах, а сейчас, в век Кали, той же цели можно достичь, совершая санкиртана-ягью. Поэтому тот, у кого есть знания и деньги, должен использовать их для удовлетворения Верховной Личности Бога и способствовать развитию уже начавшегося движения санкиртаны, известного как Движение «Харе Кришна», или Движение сознания Кришны. Всем образованным и состоятельным людям следует присоединиться к этому Движению, ибо деньги и знания предназначены для служения Верховной Личности Бога. Тот, кто не использует свои деньги и знания для служения Господу, будет вынужден использовать эти достояния в служении майе. Сейчас знания так называемых ученых, философов и поэтов служат майе, и ей же служат деньги богатых людей. Но служение майе ввергает мир в хаос. Поэтому богатые и образованные люди должны приносить свои деньги и знания в жертву Верховному Господу, используя их для Его удовлетворения и участвуя в движении санкиртаны (йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах).

ТЕКСТ 17

на хй агни-мукхато 'йам ваи

бхагаван сарва-йаджна-бхук

иджйета хавиша раджан

йатха випра-мукхе хутаих

на — не; хи — поистине; агни — огонь; мукхатах — изо рта или из пламени; айам — этот; ваи — несомненно; бхагаван — Господь Шри Кришна; сарва-йаджна-бхук — наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; иджйета — должен почитаться; хавиша — поднесением топленого масла; раджан — о царь; йатха — как; випра- мукхе — через уста брахмана; хутаих — предложением Ему изысканной пищи.

Верховная Личность Бога, Шри Кришна, наслаждается всем, что приносится в жертву. Однако, хотя Господь съедает все, что сжигают в жертвенном огне, еще большее удовлетворение, дорогой царь, Он испытывает, когда изысканные блюда, приготовленные из зерна и топленого масла, подносятся Ему через уста достойных брахманов.

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9), всякую деятельность нужно рассматривать как жертвоприношение, цель которого — доставить удовольствие Кришне (йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах). В другом стихе «Бхагавад-гиты» (5.29) сказано, что Кришна — Верховный Господь и тот, кто всем наслаждается (бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам). Но, хотя Кришну можно удовлетворить, совершая жертвоприношения, еще большее удовольствие Он испытывает, когда человек, вместо того чтобы приносить зерно и топленое масло в жертву огню, готовит из этих продуктов прасад и раздает его — сначала брахманам, а потом и другим. Такие подношения нравятся Кришне больше всего. К тому же в наши дни у людей почти нет возможности совершать жертвоприношения, сжигая в огне огромные количества зерна и топленого масла (ги). В Индии ги вообще трудно найти: для всего, что нужно готовить на топленом масле, теперь используют некую смесь растительных масел. Но растительное масло не годится для огненных жертвоприношений. В Кали-югу постепенно становится все меньше зерна и ги, и люди обеспокоены тем, что не могут производить эти продукты в достаточном количестве. Вот почему в шастрах сказано: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах — в нашу эпоху люди, обладающие развитым интеллектом, совершают ягью, жертвоприношение, участвуя в движении санкиртаны. Каждый человек должен присоединиться к движению санкиртаны и принести на алтарь этого движения свои знания и богатства. В нашем движении санкиртаны, в Движении сознания Кришны, мы подносим роскошные блюда Божествам, после чего раздаем прасад брахманам и вайшнавам, а потом и всем остальным. Мы раздаем прасад Кришны брахманам и вайшнавам, а прасад брахманов и вайшнавов — обыкновенным людям. Петь мантру Харе Кришна и раздавать прасад — это самая совершенная, рекомендованная во всех священных писаниях форма жертвоприношения, позволяющая доставить удовольствие Ягье, Господу Вишну.

ТЕКСТ 18

тасмад брахмана-девешу

мартйадишу йатхархатах

таис таих камаир йаджасваинам

кшетра-джнам брахманан ану

тасмат — поэтому; брахмана-девешу — в брахманах и полубогах; мартйа-адишу — в обыкновенных людях и других живых существах; йатха-архатах — в соответствии с возможностями; таих таих — всеми теми; камаих — вещами, которые доставляют удовольствие, такими как обильные угощения, гирлянды из цветов, сандаловая паста и т. д.; йаджасва — поклоняйся; энам — этому; кшетра-джнам — Верховному Господу, пребывающему в сердцах всех существ; брахманан — брахманов; ану — после.

Поэтому, о царь, сначала угощай прасадом брахманов и полубогов, а накормив их досыта, раздавай этот прасад по мере возможности другим живым существам. Так ты будешь поклоняться всему живому, или, иначе говоря, верховному живому существу, пребывающему в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы раздаем прасад всем живым существам, сначала нужно угостить им брахманов и вайшнавов, ибо брахманы — это представители полубогов. Действуя подобным образом, мы поклоняемся Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого. Такова ведическая система раздачи прасада. Сначала прасад раздают брахманам, потом — детям и старикам, затем — женщинам, а после этого — домашним животным, собакам и прочим. Хотя Нараяна, Верховное Существо, пребывает в сердце каждого, это вовсе не значит, что каждый становится Нараяной или что Нараяной может стать какой-то бедняк. Подобные заключения противоречат данному стиху.

ТЕКСТ 19

курйад апара-пакшийам

маси прауштха-паде двиджах

шраддхам питрор йатха-виттам

тад-бандхунам ча виттаван

курйат — да совершит; апара-пакшийам — в темную половину месяца; маси — в месяце ашвина (октябре-ноябре); прауштха-паде — в месяце бхадра (августе-сентябре); двиджах — дваждырожденный; шраддхам — подношение; питрох — (для) предков; йатха- виттам — в соответствии с доходами; тат-бандхунам ча — а также (для) родственников предков; витта-ван — тот, кто достаточно богат.

Если брахман достаточно богат, он должен во вторую, темную половину месяца бхадра совершать подношения предкам. Кроме того, в месяце ашвина, во время празднования махалаи,[8] ему надлежит подносить прасад родственникам своих предков.

ТЕКСТЫ 20 — 23

айане вишуве курйад

вйатипате дина-кшайе

чандрадитйопараге ча

двадашйам шраванешу ча

тритийайам шукла-пакше

навамйам атха картике

чатасришв апй аштакасу

хеманте шишире татха

магхе ча сита-саптамйам

магха-рака-самагаме

ракайа чануматйа ча

масаркшани йутанй апи

двадашйам анурадха сйач

чхраванас тисра уттарах

тисришв экадаши васу

джанмаркша-шрона-йога-йук

айане — в день макара-санкранти, когда Солнце начинает свой северный путь, и в день карката-санкранти, когда Солнце начинает свой южный путь; вишуве — в дни меша-санкранти и тула- санкранти; курйат — пусть совершит; вйатипате — во время йоги, которая называется вьятипата; дина-кшайе — в день, на который приходятся три титхи; чандра-адитйа-упараге — во время лунного или солнечного затмения; ча — а также; двадашйам шраванешу — на двенадцатый лунный день и когда восходит накшатра, которая называется Шравана; ча — и; тритийайам — в день акшая-трития; шукла-пакше — в светлую половину месяца; навамйам — на девятый лунный день; атха — также; картике — в месяце картика (октябре-ноябре); чатасришу — в четырех; апи — также; аштакасу — в аштаках; хеманте — перед наступлением зимы; шишире — зимой; татха — а также; магхе — в месяце магха (январе-феврале); ча — и; сита-саптамйам — на седьмой день светлой половины лунного месяца; магха-рака-самагаме — в день, когда восход Магха-накшатры совпадает с полнолунием; ракайа — с днем, когда луна совсем полная; ча — и; ануматйа — с днем, когда луна почти полная; ча — и; маса-рикшани — восход накшатр, от которых берут свои названия разные месяцы; йутани — совпадающие; апи — также; двадашйам — на двенадцатый лунный день; анурадха — восход накшатры, которая называется Анурадхой; сйат — может случиться; шраванах — накшатры, называемой Шраваной; тисрах — три (накшатры); уттарах — накшатры, в название которых входит слово уттара (Уттара-пхалгуни, Уттара-ашадхи и Уттара-бхадрапада); тисришу — в трех; экадаши — одиннадцатый лунный день; ва — или; асу — в этих; джанма-рикша — джанма-накшатры, звезды, под которой родился; шрона — Шравана-накшатры; йога — сочетание; йук — имеющий.

Надо совершать обряд шраддха в день макара-санкранти [когда Солнце начинает свой северный путь] или в день карката-санкранти [когда Солнце начинает свой южный путь]. Кроме того, этот обряд следует совершать в дни меша-санкранти и тула-санкранти, во время йоги, называемой вьятипатой, в день, на который приходятся три титхи, во время лунного или солнечного затмения, на двенадцатый лунный день и в день, когда восходит Шравана-накшатра. Шраддху также нужно совершать в день акшая-трития, на девятый лунный день светлой половины месяца картика, во время четырех зимних и предзимних аштак, в седьмой лунный день светлой половины месяца магха, в день, когда восход Магха-накшатры совпадает с полнолунием, и в дни, когда луна совсем или почти полная, если в эти же дни восходят накшатры, от которых берут свое название различные месяцы. Помимо того, шраддху следует совершать на двенадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом одной из таких накшатр, как Анурадха, Шравана, Уттара- пхалгуни, Уттара-ашадхи и Уттара-бхадрапада. Надо также совершать шраддху в одиннадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом Уттара-пхалгуни, Уттара-ашадхи или Уттара-бхадрапады. И наконец, человек должен совершать этот обряд в дни, когда восходит звезда, под которой он родился [джанма-накшатра], или в день восхода Шравана-накшатры.

КОММЕНТАРИЙ: Слово айана означает «путь» или «движение». Когда в течение шести месяцев Солнце движется в северном полушарии небесной сферы, его путь называют уттараяной, или «северным путем», а когда в течение других шести месяцев оно движется в южном полушарии, этот путь Солнца называют дакшинаяной, «южным путем». Эти пути упоминаются в «Бхагавад- гите» (8.24 — 25). День, когда Солнце начинает свой северный путь и входит в зодиакальное созвездие Козерога, называется макара- санкранти, а день, когда Солнце начинает свой южный путь и входит в созвездие Рака, называется карката-санкранти. В эти два дня нужно совершать обряд шраддха.

Вишува, или вишува-санкранти, — это меша-санкранти, день, когда Солнце входит в созвездие Овна. Тула-санкранти — это день, когда Солнце входит в знак Весов. И то и другое бывает один раз в год. Йогой называют определенное взаиморасположение Солнца и Луны, которое возникает во время их движения по небосводу. Есть двадцать семь различных степеней йоги, семнадцатая из которых называется вьятипатой. В день, когда возникает такая йога, тоже надо совершить обряд шраддха. Титхи, лунный день, — это расстояние между долготой Солнца и долготой Луны. Иногда титхи бывает короче двадцати четырех часов. Если в какой-то день титхи начинается после восхода солнца и заканчивается до следующего восхода, то предыдущий и последующий титхи «касаются» дня, который состоит из двадцати четырех часов между двумя восходами солнца. Такой солнечный день называется три- аха-спарша, поскольку его какой-то своей частью «касаются» три титхи.

Шрила Джива Госвами собрал цитаты из многих шастр, где говорится, что шраддху, подношение предкам, не следует совершать в экадаши-титхи. Если годовщина смерти приходится на экадаши, то шраддху нужно проводить не в этот день, а на следующий, в двадаши. В «Брахма-вайварта-пуране» сказано:

йе курванти махипала

шраддхам чаикадаши-дине

трайас те наракам йанти

дата бхокта ча прераках

Если шраддха, подношение пищи предкам, совершается в экадаши- титхи, тогда и тот, кто его совершает, и предки, для которых оно предназначено, и пурохита — семейный жрец, возглавляющий проведение этого обряда, — все окажутся в аду.

ТЕКСТ 24

та эте шрейасах кала

нриинам шрейо-вивардханах

курйат сарватманаитешу

шрейо 'могхам тад-айушах

те — следовательно; эте — эти (определяемые на основе астрономических данных); шрейасах — благополучия; калах — периоды; нриинам — людей; шрейах — благополучие; вивардханах — увеличивающие; курйат — пусть совершает; сарва-атмана — с другими действиями (помимо обряда шраддха); этешу — в эти (периоды); шрейах — (приносящие) благополучие; амогхам — успех; тат — его (человека); айушах — продолжительности жизни.

Каждый из этих дней считается необычайно благоприятным для людей. В такие дни человек должен совершать всевозможные ритуалы и обряды — тогда его короткая жизнь увенчается успехом.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто в процессе естественной эволюции обрел жизнь в человеческом теле, должен теперь позаботиться о своем дальнейшем развитии. В «Бхагавад-гите» (9.25) говорится: йанти дева-врата деван — поклоняясь полубогам, человек достигает их планет. Йанти мад-йаджино 'пи мам — а преданно служа Господу, он возвращается домой, к Богу. Человек должен заниматься той деятельностью, которая позволит ему обрести высшее благо — вернуться домой, в царство Бога. Разумеется, преданное служение не зависит от материальных обстоятельств. Ахаитукй апратихата. Но тем, кто занимается кармической, материальной деятельностью, чрезвычайно полезно знать упомянутые в этих стихах дни и периоды.

ТЕКСТ 25

эшу снанам джапо хомо

вратам дева-двиджарчанам

питри-дева-нри-бхутебхйо

йад даттам тад дхй анашварам

эшу — в эти (дни года); снанам — омовение (в Ганге, Ямуне или других священных водах); джапах — повторение мантр; хомах — огненное жертвоприношение; вратам — исполнение обетов; дева — Верховному Господу; двиджа-арчанам — поклонение брахманам или вайшнавам; питри — предкам; дева — полубогам; нри — обыкновенным людям; бхутебхйах — и (всем остальным) живым существам; йат — которое; даттам — пожертвовано; тат — то; хи — поистине; анашварам — непреходящее (благо).

Если в эти дни [когда происходит смена времен года] человек совершает омовение в Ганге, Ямуне или других священных водоемах, если он повторяет мантры, приносит жертвы огню или исполняет обеты, если он поклоняется Верховному Господу, брахманам, предкам, полубогам и всему живому, то от любых своих подношений он получит непреходящее благо.

ТЕКСТ 26

самскара-кало джайайа

апатйасйатманас татха

прета-самстха мритахаш ча

карманй абхйудайе нрипа

самскара-калах — промежутки времени, когда рекомендуется совершать ведические очистительные обряды; джайайах — (для) жены; апатйасйа — потомства; атманах — самого себя; татха — а также; прета-самстха — погребальные обряды; мрита-ахах — ежегодные поминальные обряды; ча — и; кармани — кармической деятельности; абхйудайе — для совершенствования; нрипа — о царь.

О царь Юдхиштхира, семейный человек должен совершать все эти обряды в дни, в которые рекомендуется проводить очистительные ритуалы [те, что очищают и его самого, и жену, и детей], а также во время похорон и в годовщины смерти близких: тогда он непременно преуспеет в благочестивой деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах описано много обрядов, которые следует совершать вместе с женой, в дни рождения своих детей и во время похорон близких; есть также обряды, которые помогают человеку очиститься: например, обряд духовного посвящения. Все их нужно совершать с учетом времени и обстоятельств, как предписывают шастры. В «Бхагавад-гите» дается недвусмысленное наставление: джнатва шастра-видханоктам — все нужно делать, руководствуясь шастрами. В шастрах сказано, что в Кали-югу следует всегда совершать санкиртана-ягью: киртанийах сада харих. До и после любого обряда, рекомендованного в шастрах, необходимо проводить санкиртану. Этот совет дает Шрила Джива Госвами.

ТЕКСТЫ 27 — 28

атха дешан правакшйами

дхармади-шрейа-авахан

са ваи пунйатамо дешах

сат-патрам йатра лабхйате

бимбам бхагавато йатра

сарвам этач чарачарам

йатра ха брахмана-кулам

тапо-видйа-дайанвитам

атха — затем; дешан — места; правакшйами — опишу; дхарма- ади — религиозные обряды и т. п..; шрейа — благополучие; авахан — приносящие; сах — то; ваи — поистине; пунйа-тамах — самое священное; дешах — место; сат-патрам — вайшнав; йатра — где; лабхйате — обретается; бимбам — Божество (в храме); бхагаватах — Верховной Личности Бога (являющейся опорой); йатра — где; сарвам этат — весь этот (мир); чара-ачарам — населенный движущимися и неподвижными существами; йатра — где; ха — поистине; брахмана-кулам — общество брахманов; тапах — аскетизмом; видйа — знаниями; дайа — милосердием; анвитам — наделенное.

Нарада Муни продолжал: А теперь я опишу места, в которых лучше всего совершать религиозные обряды. Любое место, где есть вайшнав, идеально подходит для всех видов благочестивой деятельности. Целое мироздание, со всеми движущимися и неподвижными обитателями, покоится на Верховной Личности Бога, поэтому храм, где установлено мурти Господа, — самое святое место. Кроме того, очень благоприятны и священны те места, где ученые брахманы, проявляя свою аскетичность, образованность и милосердие, следуют наставлениям Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что вайшнавский храм, где поклоняются Верховной Личности Бога, Кришне, и где вайшнавы служат Господу, — лучшее место для проведения любых религиозных обрядов. В наши дни, особенно в очень больших городах, люди ютятся по тесным квартирам и не могут превратить свое жилище в храм и установить там мурти Господа. Вот почему центры и храмы, создаваемые ширящимся Движением сознания Кришны, — это лучшие святые места для проведения религиозных обрядов. Хотя в большинстве своем люди утратили интерес к религиозным обрядам и поклонению Господу в храме, Движение сознания Кришны каждому дает возможность развивать в себе сознание Кришны и тем самым совершенствоваться в духовной практике.

ТЕКСТ 29

йатра йатра харер арча

са дешах шрейасам падам

йатра гангадайо надйах

пуранешу ча вишрутах

йатра йатра — всюду, где; харех — Верховной Личности Бога, Кришны; арча — поклонение мурти; сах — та; дешах — страна или местность; шрейасам — благоприятного; падам — местонахождение; йатра — где; ганга-адайах — такие, как Ганга, Ямуна, Нармада, Кавери; надйах — священные реки; пуранешу — в Пуранах (произведениях, дополняющих четыре Веды); ча — тоже; вишрутах — прославлены.

Воистину благодатны те земли, где есть храмы Верховной Личности Бога, Кришны и где Ему поклоняются должным образом, а также земли, где текут знаменитые священные реки, упомянутые в Пуранах — писаниях, дополняющих Веды. Любой духовный обряд, совершенный в таких местах, приносит человеку огромное благо.

КОММЕНТАРИЙ: Есть много атеистов, отрицающих духовную ценность поклонения Верховному Господу в храме. Однако в этом стихе Нарада Муни — авторитетный учитель — утверждает, что любое место, где должным образом поклоняются Божеству, становится духовным: оно больше не принадлежит к материальному миру. Кроме того, в шастрах сказано, что, если человек хочет духовно развиваться, ему следует уйти в лес (ванам гато йад дхарим ашрайета), ибо лес — это место, где царит благость. Однако в лес уходить надо не для того, чтобы жить там, как обезьяна. Обезьяны и другие дикие звери тоже живут в лесу, но человек, который отправляется в лес с намерением достичь духовного совершенства, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Верховной Личности Бога (ванам гато йад дхарим ашрайета). Суть не в том, чтобы уйти в лес, а в том, чтобы укрыться под сенью лотосных стоп Верховного Господа. В наш век люди не могут во имя духовного самосовершенствования уйти в лес, им рекомендуется жить вместе с преданными в храмовой общине, по всем правилам поклоняться Божеству и следовать регулирующим принципам — тогда место, где они живут, превратится в Вайкунтху. Считается, что в лесах преобладает гуна благости, в городах и деревнях — гуна страсти, а в публичных домах, гостиницах и ресторанах — гуна невежества, однако жить в храмовой общине — значит жить в духовном царстве Вайкунтхи. Вот почему здесь сказано, что храм Господа — лучшее, самое благодатное место (шрейасам падам).

Мы создаем наши центры в разных странах мира, чтобы предоставить преданным кров и возможность поклоняться Божеству в храме. Никто, кроме преданных, не может поклоняться Божеству. Люди, которые служат Господу в храме и при этом не почитают преданных, — преданные низшей категории. Их называют каништха-адхикари, ибо они находятся на третьей, самой низкой ступени духовного развития. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) о них сказано:

арчайам эва харайе

пуджам йах шраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракритах смритах

«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари «. Итак, в храме должно быть установлено мурти Господа, и Ему должны поклоняться преданные. Место, где есть и преданные, и Божество, поистине трансцендентно.

Кроме того, если преданный- грихастха поклоняется дома шалаграма-шиле или мурти Господа, его дом тоже становится святым местом. Поэтому раньше все представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — поклонялись дома либо шалаграма-шиле, либо небольшим мурти Радхи-Кришны или Ситы-Рамы. Благодаря этому в их домах царило счастье. Теперь же люди перестали поклоняться Божествам. Стремясь «идти в ногу со временем», они совершают всевозможные грехи и потому навлекают на себя одно несчастье за другим.

В ведической культуре огромную роль играют святые места паломничества. В Индии по сей день сохранились сотни и тысячи святых мест, таких как Джаганнатха-Пури, Вриндаван, Хардвар, Рамешварам, Праяг, Матхура. Индия — это страна, предназначенная для поклонения Богу и духовного совершенствования. Движение сознания Кришны приглашает в свои центры жителей всех стран мира независимо от их сословия или вероисповедания: каждый может прийти туда и начать серьезно заниматься духовной практикой.

ТЕКСТЫ 30 — 33

сарамси пушкарадини

кшетранй архашританй ута

курукшетрам гайа-ширах

прайагах пулахашрамах

наимишам пхалгунам сетух

прабхасо 'тха куша-стхали

варанаси мадху-пури

пампа бинду-сарас татха

нарайанашрамо нанда

сита-рамашрамадайах

сарве кулачала раджан

махендра-малайадайах

эте пунйатама деша

харер арчашриташ ча йе

этан дешан нишевета

шрейас-камо хй абхикшнашах

дхармо хй атрехитах пумсам

сахасрадхи-пхалодайах

сарамси — озера; пушкара-адини — Пушкара и другие; кшетрани — святые места (такие как Курукшетра, Гаякшетра и Джаганнатха-Пури); арха — праведников, достойных почитания; ашритани — убежища; ута — поистине; курукшетрам — одно из святых мест (дхарма-кшетра); гайа-ширах — Гая, место, где Гая-асур укрылся под сенью лотосных стоп Господа Вишну; прайагах — Аллахабад, расположенный на слиянии двух священных рек: Ганги и Ямуны; пулаха-ашрамах — обитель Пулахи Муни; наимишам — место, которое называется Наймишараньей (недалеко от Лакхнау); пхалгунам — земли, по которым течет река Пхалгу; сетух — Сетубандха, где Господь Рамачандра построил мост, соединивший Индию и Ланку; прабхасах — Прабхасакшетра; атха — а также; куша-стхали — Дваравати, то есть Дварака; варанаси — Бенарес; мадху-пури — Матхура; пампа — место, где расположено озеро Пампа; бинду-сарах — место, где находится Бинду-саровара; татха — также; нарайана-ашрамах — известное как Бадарикашрам; нанда — место, где течет река Нанда; сита-рама — Господу Рамачандре и Сите-деви; ашрама-адайах — читракута и другие места, служившие убежищем; сарве — все (такие места); кулачалах — горные местности; раджан — о царь; махендра — известные как Махендра; малайа- адайах — и другие, в частности, Малая-ачала; эте — эти; пунйа- тамах — в высшей степени священные; дешах — места; харех — Верховной Личности Бога; арча-ашритах — места, где поклоняются мурти Радхи-Кришны (например, большие города в Америке: Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Сан-Франциско; в Европе: Лондон, Париж, а также все остальные места, где есть центры сознания Кришны); ча — и; йе — которые; этан дешан — эти места; нишевета — пусть почитает или пусть посещает; шрейах-камах — тот, кто стремится к благополучию; хи — поистине; абхикшнашах — снова и снова; дхармах — религиозная деятельность; хи — ведь; атра — здесь; ихитах — совершаемая; пумсам — людей; сахасра-адхи — чем в тысячу раз; пхала-удайах — (более) плодотворна.

Священные озера, такие как Пушкара, места паломничества — Курукшетра, Гая, Праяг, Пулаха-ашрам, Наймишаранья и другие земли, где живут праведники, берега реки Пхалгу, Сетубандха, Прабхаса, Дварака, Варанаси, Матхура, Пампа, Бинду-саровара и Бадарикашрам [Нараяна-ашрам], земли, по которым течет река Нанда, места, служившие убежищем Господу Рамачандре и Сите- деви, в частности читракута, а также горные хребты, именуемые Махендрой и Малаей, — все это исполненные благодати святые места. Кроме того, людям, стремящимся к духовному развитию, следует посещать и почитать те места за пределами Индии, где есть центры Движения сознания Кришны и где поклоняются Божествам Радхи-Кришны. Любому, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, рекомендуется посещать такие места и совершать там религиозные обряды, ибо они принесут ему в тысячу раз большее благо, чем те же обряды, совершенные в любом другом месте.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах, как и в двадцать девятом стихе, подчеркивается важность поклонения Божествам: харер арчашриташ ча йе (или харер арча). Иными словами, любое место, где преданные поклоняются мурти Верховной Личности Бога, имеет огромную ценность. Движение сознания Кришны предоставляет жителям всех стран возможность обрести сознание Кришны, посещая центры этого Движения: если человек поклоняется Божествам и повторяет Харе Кришна маха-мантру в центрах ИСККОН, он обретет в тысячу раз большее благо, чем если бы он это делал в других местах. Предоставляя людям такую возможность, Движение сознания Кришны оказывает им величайшую услугу. В этом — миссия Шри чайтаньи Махапрабху, о которой Он Сам сказал в «чайтанья-бхагавате», (Антья, 4.126):

притхивите ачхе йата нагаради-грама

сарватра прачара хаибе мора нама

Шри чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Движение сознания Кришны пришло в каждый город и деревню на земле, чтобы по всему миру были установлены Божества и чтобы благодаря этому Движению все люди могли достичь совершенства в духовной жизни. Без духовной жизни ничто не принесет нам блага. Могхаша могха- кармано могха-джнана вичетасах (Б.-г., 9.12). Не обладая сознанием Кришны, невозможно достичь успеха ни в кармической деятельности, ни в умозрительном философствовании. Шастры учат, что каждый человек должен стремиться принять участие в движении сознания Кришны и постичь ценность духовной жизни.

ТЕКСТ 34

патрам тв атра нируктам ваи

кавибхих патра-виттамаих

харир эваика урвиша

йан-майам ваи чарачарам

патрам — тот, кто достоин получать пожертвования; ту — но; атра — здесь (в мире); нируктам — решено; ваи — поистине; кавибхих — знатоками шастр; патра-виттамаих — умеющими определить, кому следует давать пожертвования; харих — Господь, Верховная Личность; эва — поистине; эках — один; урви-иша — о правитель Земли; йат-майам — проникнутое которым; ваи — поистине (из которого все появляется); чара-ачарам — движущееся и неподвижное (в этой вселенной).

О повелитель Земли, мудрецы, глубоко изучившие наставления шастр и умеющие применять их в жизни, заключили, что Верховная Личность Бога, Кришна, в ком покоится и из кого исходит все движущееся и неподвижное во вселенной, — лучший из тех, кому следует приносить жертвы.

КОММЕНТАРИЙ: Для любого религиозного обряда, целью которого является дхарма, артха, кама или мокша, надо правильно выбрать время, место и исполнителя (кала, деша, патра). Нарада Муни уже объяснил все, что касалось деши (места) и калы (времени). О кале говорилось в стихах с двадцатого по двадцать четвертый, начиная со слов айане вишуве курйад вйатипате дина-кшайе. А места, где лучше всего раздавать пожертвования или совершать религиозные обряды, были перечислены в стихах с тридцатого по тридцать третий, начиная со слов сарамси пушкарадини кшетранй архашританй ута. Теперь, в этом стихе, говорится о том, кому надо все отдавать. Харир эваика урвиша йан-майам ваи чарачарам. Верховная Личность Бога, Кришна, — это корень всего сущего, и потому Он — лучший патра, объект любых подношений. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано:

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим риччхати

Тот, кто на самом деле стремится к миру и процветанию, должен отдавать все Кришне — истинному наслаждающемуся, истинному другу и истинному владыке. Поэтому в шастрах говорится:

йатха тарор мула-нишечанена

трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

Бхаг., 4.31.14

Поклоняясь Ачьюте (Верховной Личности Бога, Кришне), или доставляя Ему удовольствие, можно удовлетворить всех, подобно тому как, поливая корень дерева, можно напоить водой все его ветви, листья и цветы, а наполняя пищей желудок, можно насытить и остальные части тела. Вот почему преданные просто отдают все Верховной Личности Бога. Тем самым они обретают лучшую заслугу, которую только может принести благотворительность, совершение религиозных обрядов, стремление к материальному богатству, чувственным удовольствиям и даже к освобождению (дхарма, артха, кама, мокша).

ТЕКСТ 35

деваршй-архатсу ваи сатсу

татра брахматмаджадишу

раджан йад агра-пуджайам

матах патратайачйутах

дева-риши — полубогов и великих святых, включая Нараду Муни; архатсу — среди самых достойных и почитаемых; ваи — поистине; сатсу — среди великих преданных; татра — там (на раджасуя- ягье); брахма-атма-джадишу — среди сыновей Господа Брахмы (таких как Санака, Санандана, Санат и Санатана и прочих); раджан — о царь; йат — из которых; агра-пуджайам — для высочайшего почитания; матах — избран; патратайа — благодаря наибольшему достоинству (избран возглавлять раджасуя-ягью); ачйутах — Кришна.

О царь Юдхиштхира, на твоей раджасуя-ягье присутствовали и полубоги, и многие великие мудрецы и святые, в том числе даже четверо сыновей Господа Брахмы, и я, но, когда возник вопрос, кому следует оказать почести в первую очередь, все указали на Господа Кришну, Верховную Личность.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о раджасуя-ягье, которую совершил Махараджа Юдхиштхира. На ней присутствовало столько великих личностей, что было очень непросто решить, кому оказать почести в первую очередь. Однако все сошлись на том, что сначала нужно отдать почести Шри Кришне. Не согласился с этим только Шишупала: он яростно выступал против Верховной Личности Бога, за что Господь и убил его.

ТЕКСТ 36

джива-рашибхир акирна

анда-кошангхрипо махан

тан-мулатвад ачйутеджйа

сарва-дживатма-тарпанам

джива-рашибхих — миллионами и миллионами живых существ; акирнах — наполнено; анда-коша — вселенной; ангхрипах — древо; махан — гигантское; тат-мулатват — поскольку Он является корнем (этого дерева); ачйута-иджйа — поклонение Богу, Верховной Личности; сарва — всех; джива-атма — живых существ; тарпанам — удовлетворение.

Вселенная, полная разных живых существ, подобна гигантскому древу, корнем которого является Верховная Личность Бога, Ачьюта [Кришна]. Поэтому, поклоняясь Господу Кришне, человек поклоняется всем живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь говорит:

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Люди постоянно говорят о своем желании служить другим, особенно бедным, и придумали много способов той или иной помощи, однако на самом деле у них хорошо получается только убивать несчастных животных. Такое «служение» и «милосердие» неприемлемо, с точки зрения ведического знания. Как объясняется в этом и предыдущих стихах, святые мудрецы установили (нируктам), что Кришна — корень всего сущего и что поклоняться Кришне — значит поклоняться всем, подобно тому как поливать корень дерева — значит снабжать водой все ветви и листья.

Кроме того, из этого стиха явствует, что во всех частях нашей вселенной, на каждой планете, живет множество существ (джива- рашибхир акирнах). Современные ученые и другие так называемые специалисты в различных областях знания думают, что на других планетах нет жизни. Недавно они заявили, что побывали на Луне и не нашли там ни одного живого существа. Однако «Шримад- Бхагаватам» и другие ведические писания опровергают такие глупые заявления. Живые существа есть везде, причем не одно-два, а многие миллионы — джива-рашибхих. Даже на Солнце, огненной планете, тоже есть жизнь. И главного из обитателей Солнца зовут Вивасван (имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам). На любой планете живет множество разных существ и они приспособлены к ее особым условиям. Утверждать, что жизнь есть только на Земле, а остальные планеты необитаемы, просто глупо. Подобные утверждения только выдают невежество в человеке.

ТЕКСТ 37

пуранй анена сриштани

нри-тирйаг-риши-деватах

шете дживена рупена

пурешу пурушо хй асау

пурани — обиталища (тела); анена — Им (Верховным Господом); сриштани — сотворены; нри — человек; тирйак — другие существа (звери, птицы и т. д.); риши — святые; деватах — и полубоги; шете — возлежит; дживена — с живыми существами; рупена — в образе Параматмы; пурешу — в обиталищах (телах); пурушах — Верховный Господь; хи — поистине; асау — Он (Личность Бога).

Бог, Верховная Личность, создал много мест для обитания души, в том числе тела людей, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телах Господь пребывает в облике Параматмы и находится подле индивидуальной души. Поэтому Его именуют пуруша-аватарой.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Поскольку индивидуальные души — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, они всецело зависят от милости Господа, который сопровождает их в любом теле. Живое существо ищет тех или иных материальных наслаждений, поэтому Господь предоставляет ему соответствующее тело, которое подобно машине. А чтобы индивидуальная душа могла жить в этом теле, Господь в образе пуруши (Кширодакашайи Вишну) всегда сопровождает ее. Подтверждением этому служит стих из «Брахма-самхиты» (5.35):

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в образе одного из Своих полных проявлений входит в каждую вселенную и в каждый атом, пронизывая Своей безграничной энергией все материальное творение». Живое существо, являющееся неотъемлемой частицей Господа, называют джива. Верховный Господь, пуруша, всегда находится рядом с дживой, чтобы дать ей возможность наслаждаться материальными благами.

ТЕКСТ 38

тешв эва бхагаван раджамс

таратамйена вартате

тасмат патрам хи пурушо

йаван атма йатхейате

тешу — в них (в телах полубогов, людей, животных, птиц и т. д.); эва — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога в Своей ипостаси Параматмы; раджан — о царь; таратамйена — в большей или меньшей степени; вартате — пребывает; тасмат — поэтому; патрам — Верховная Личность; хи — поистине; пурушах — Параматма; йаван — насколько; атма — уровень понимания; йатха — как (аскетизм, покаяние и т. д.); ийате — проявляется.

О царь Юдхиштхира, находясь в каждом теле, Сверхдуша дает индивидуальным душам разум в соответствии с их способностью усваивать знание. Стало быть, главный обитатель тела — это Сверхдуша. Она открывается индивидуальной душе в той мере, в какой душа обладает мудростью, аскетичностью и другими добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится: маттах смритир джнанам апоханам ча — Верховная Личность Бога, пребывая в сердце живого существа, дает ему столько знаний, сколько оно может усвоить. Именно поэтому одни души занимают более высокое положение, чем другие. Живое существо, имеющее тело птицы или зверя, неспособно понимать наставления Сверхдуши так же ясно, как человек. Таким образом, существуют разные категории тел. Считается, что в человеческом обществе наиболее развитым духовным сознанием обладают истинные брахманы, однако вайшнавы стоят на еще более высоком уровне. Так что лучшими из всех являются вайшнавы и Вишну. Давая пожертвования, надо руководствоваться наставлением «Бхагавад-гиты» (17.20):

датавйам ити йад данам

дийате 'нупакарине

деше кале ча патре ча

тад данам саттвикам смритам

«Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости». Человек должен давать пожертвования брахманам и вайшнавам, ибо тем самым можно удовлетворить Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья говорит о положении Господа и вайшнавов так:

брахмади-стхаварантешу

на вишешо харех квачит

вйакти-матра-вишешена

таратамйам ваданти ча

Всеми живыми существами, начиная с Брахмы и кончая муравьем, управляет Сверхдуша (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати). Но положение каждого из них определяется степенью развития в живом существе духовного сознания. Поэтому брахман — вайшнав стоит выше других живых существ, а самое высокое положение занимает Сверхдуша, Личность Бога.

ТЕКСТ 39

дриштва тешам митхо нринам

аваджнанатматам нрипа

третадишу харер арча

крийайаи кавибхих крита

дриштва — увидев (на реальных примерах); тешам — среди них (брахманов и вайшнавов); митхах — взаимно; нринам — людей; аваджнана-атматам — неуважение; нрипа — о царь; трета-адишу — в Трета-югу и другие (эпохи); харех — Верховной Личности Бога; арча — поклонение Божеству (в храме); крийайаи — для внедрения метода поклонения; кавибхих — учеными людьми; крита — сделано.

Дорогой царь, когда великие мудрецы и святые увидели, что уже на заре Трета-юги люди стали относиться друг к другу неуважительно, они ввели тщательно разработанный ритуал поклонения Божеству в храме.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) говорится:

крите йад дхйайато вишнум

третайам йаджато макхаих

двапаре паричарйайам

калау тад дхари-киртанат

«Всего, что в Сатья-югу люди достигали медитируя на Вишну, в Трета-югу — совершая жертвоприношения, а в Двапара-югу — поклоняясь лотосным стопам Господа, в Кали-югу можно достичь пением Харе Кришна маха-мантры «. В Сатья-югу каждый был духовно развит, и эти великие души никогда не враждовали между собой. Однако в последующие эпохи из-за материального осквернения даже брахманы и вайшнавы стали иногда относиться друг к другу неуважительно. На самом деле возвышенного вайшнава следует почитать даже больше, чем Самого Вишну. В «Падма-пуране» сказано: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам — из всех видов поклонения лучшим является поклонение Господу Вишну. Тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам: но еще лучше поклоняться вайшнаву.

В древности вся деятельность людей была связана с Вишну, однако после Сатья-юги в поведении вайшнавов появились признаки взаимного неуважения. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнав — это тот, кто помогает другим стать вайшнавами. Например, многие стали вайшнавами по милости Нарады Муни. Могущественный вайшнав, под влиянием которого люди становятся преданными Господа, достоин поклонения, но иногда другие вайшнавы, сознание которых находится на более низком уровне и не свободно от осквернения материей, относятся к такому возвышенному вайшнаву неуважительно. Чтобы очистить людей от этой скверны, великие мудрецы научили их поклоняться Божествам в храме. Поклонение Божествам началось в Трета-югу и достигло расцвета в Двапара-югу (двапаре паричарйайам). Однако в Кали-югу поклонением Божествам стали пренебрегать. И потому на смену поклонению в храме пришел более могущественный метод — пение мантры Харе Кришна. Шри чайтанья Махапрабху Сам показал нам пример. Он не возводил храмы и не устанавливал Божества; Он повсюду распространял движение санкиртаны. Так что проповедники сознания Кришны должны уделять больше внимания санкиртане и прежде всего широкому распространению духовной литературы. Это поможет дальнейшему развитию движения Господа чайтаньи. Везде, где есть возможность поклоняться Божествам, мы будем открывать новые центры, но главным для нас всегда должно быть распространение духовной литературы, ибо она является самым эффективным средством для приобщения людей к сознанию Кришны.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) сказано:

арчайам эва харайе

пуджам йах шраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракритах смритах

«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари «. Сознание пракрита- бхакты, начинающего преданного, находится еще на материальном уровне. Он искренне поклоняется Божеству, но неспособен по достоинству оценить деятельность чистого преданного. Жизнь показывает, что иногда преданные-неофиты критикуют даже преданного, который наделен особыми полномочиями и служит миссии Господа, проповедуя сознание Кришны. Вишванатха чакраварти Тхакур пишет о таких неофитах: сарва-прани-саммананасамартханам аваджна спардхадиматам ту бхагават-пратимаива патрам итй аха. Для тех, кто не может по достоинству оценить деяния уполномоченных преданных, единственный способ духовно совершенствоваться — это поклоняться Божеству в храме. В «чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11) ясно сказано: кришна-шакти вина нахе тара правартана — не получив от Кришны особых полномочий, невозможно проповедовать славу святого имени Господа по всему миру. И тем не менее преданные-неофиты — каништха-адхикари, пребывающие на более низком уровне духовного развития, — подвергают критике того, кто занят подобной проповедью. Таким неофитам настоятельно рекомендуется поклоняться Божеству в храме.

ТЕКСТ 40

тато 'рчайам харим кечит

самшраддхайа сапарйайа

упасата упастапи

нартхада пуруша-двишам

татах — затем; арчайам — в поклонении Божеству; харим — Верховной Личности Бога (поскольку форма Господа тождественна Самому Господу); кечит — некто; самшраддхайа — с глубокой верой; сапарйайа — и с необходимыми принадлежностями; упасате — поклоняется; упаста апи — хотя поклонение Божеству (с верой и по всем правилам); на — не; артха-да — приносящее пользу; пуруша- двишам — тех, кто завидует Господу Вишну и Его преданным.

Иногда преданный-неофит поклоняется Господу в образе Божества, поднося Ему все, что положено, но, поскольку он полон недобрых чувств к преданным, которых Господь Вишну наделил особыми полномочиями, его служение не доставляет Господу никакого удовольствия.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Божествам предназначено, главным образом, для очищения сознания начинающих преданных. Однако проповедь — более важное занятие. В «Бхагавад-гите» (18.69) сказано: на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах — чтобы заслужить признание Верховного Господа, нужно проповедовать Его славу. Поэтому тот, кто поклоняется Божествам, должен с огромным почтением относиться к проповедникам, иначе он так и останется на низшей ступени преданного служения.

ТЕКСТ 41

пурушешв апи раджендра

супатрам брахманам видух

тапаса видйайа туштйа

дхатте ведам харес танум

пурушешу — среди людей; апи — поистине; раджа-индра — о лучший из царей; су-патрам — наиболее достойного; брахманам — квалифицированного брахмана; видух — знают; тапаса — аскезой; видйайа — образованностью; туштйа — удовлетворенностью; дхатте — принимает; ведам — трансцендентное знание, именуемое Ведой; харех — Верховной Личности Бога; танум — тело, или образ.

О царь, из всех людей лучшим человеком следует считать достойного брахмана, ибо он, совершая аскезу, изучая Веды и стараясь всегда быть удовлетворенным, уподобляется Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Из Вед мы узнаем, что Бог — это Верховная Личность. Каждое живое существо является личностью, но Верховный Господь, Кришна, — Верховная Личность. Брахман, который глубоко изучил Веды и в совершенстве постиг духовную науку, становится представителем Верховной Личности Бога, поэтому такой брахман, или вайшнав, достоин поклонения. Однако вайшнав стоит выше брахмана, ибо брахман знает лишь, что он не материя, а дух (Брахман), тогда как вайшнав знает, что он не просто Брахман, а еще и вечный слуга Верховного Брахмана. Вот почему поклонение вайшнаву выше поклонения Божеству в храме. Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: сакшад дхаритвена самаста- шастраих — согласно всем богооткровенным писаниям, духовный учитель, как лучший из брахманов и лучший из вайшнавов, пребывает на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Но сам вайшнав никогда не считает себя Богом, поскольку это было бы богохульством. Хотя брахмана или вайшнава почитают наравне с Верховной Личностью Бога, истинный преданный всегда остается верным слугой Господа и никогда не пытается наслаждаться почестями, которые ему воздают как представителю Верховного Господа.

ТЕКСТ 42

нанв асйа брахмана раджан

кришнасйа джагад-атманах

пунантах пада-раджаса

три-локим даиватам махат

нану — но ведь; асйа — Его; брахманах — истинные брахманы; раджан — о царь; кришнасйа — Господа Кришны, Верховной Личности Бога; джагат-атманах — того, кто есть средоточие мироздания; пунантах — очищающие; пада-раджаса — пылью с лотосных стоп; три-локим — три мира; даиватам — достойное поклонения; махат — высочайшее.

О царь Юдхиштхира! Сам Господь, Верховная Личность и Душа всего мироздания, признает и почитает брахманов, а особенно тех, кто везде и всюду проповедует Его славу. Прославляя Господа, эти брахманы освящают пылью со своих лотосных стоп все три мира, и потому даже Кришна поклоняется им.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.69): на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах. Брахманы проповедуют учение сознания Кришны по всему миру, поэтому, хотя они поклоняются Кришне, Верховной Личности Бога, они сами являются объектом поклонения для Господа. Любые отношения всегда основаны на взаимности. Брахманы хотят поклоняться Кришне, а Кришна хочет поклоняться брахманам. Отсюда следует, что религиозные люди, философы и все остальные должны в величайшем почтении склоняться перед брахманами и вайшнавами, проповедующими славу Господа. На раджасуя-ягье Махараджи Юдхиштхиры присутствовали сотни и тысячи брахманов, однако было решено, что в первую очередь надо воздать почести Кришне. Кришна всегда остается Верховной Личностью, но по Своей беспричинной милости Он считает брахманов самыми дорогими из людей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальная семейная жизнь».

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. Наставления для цивилизованных людей

После того как в предыдущей главе Шри Нарада Муни объяснил, что брахманы играют в обществе очень важную роль, в этой, пятнадцатой, главе он будет рассказывать о разных типах брахманов. Некоторые брахманы живут семейной жизнью, и их главным образом привлекает кармическая деятельность, которой они занимаются ради улучшения материальных условий жизни. Более возвышенными считаются брахманы, стремящиеся совершать аскезу. Ради нее они оставляют семейную жизнь. Их называют ванапрастхами. Есть еще брахманы, которым очень нравится изучать Веды и объяснять их другим. Таких брахманов называют брахмачари. И наконец, еще одну категорию брахманов интересуют различные системы йоги, особенно бхакти-йога и гьяна-йога. Эти брахманы, как правило, принимают санньясу — отрекаются от мира.

Семейному брахману шастры предписывают разные виды религиозной деятельности. Прежде всего, он должен совершать подношения своим предкам и раздавать другим брахманам то, что использовалось в таких обрядах. Одарять этим следует брахманов, отрекшихся от мира, то есть санньяси. Если нет санньяси, то можно раздать пожертвования семейным брахманам, соблюдающим предписания карма-канды.

Шраддха, обряд подношения предкам, не должен быть слишком пышным. Лучший способ совершить шраддху — угостить всех своих предков и родственников бхагавата-прасадом (остатками пищи, предложенной Кришне). Это самая лучшая шраддха. Во время такой церемонии нет никакой надобности предлагать кому-либо или есть мясо. Ненужного убийства животных следует избегать. Представители низших слоев общества могут совершать жертвоприношения, сопровождающиеся убийством животных, однако образованным людям надлежит избегать ненужного насилия.

Соблюдая предписания шастр, брахманы должны поклоняться Господу Вишну. Тем, кто сведущ в законах религии, не следует соприкасаться с пятью видами безбожия — видхармой, пара-дхармой, дхарма-абхасой, упадхармой и чхала-дхармой. Человеку надлежит руководствоваться теми предписаниями религии, которые соответствуют его природе: нельзя считать, что у всех должны быть одни и те же религиозные обязанности. Общий же принцип заключается в том, что бедный человек не должен прилагать чрезмерные усилия в надежде улучшить свое материальное положение. Тот, кто, отказавшись от таких усилий, преданно служит Господу, всегда счастлив.

Если человек не обрел внутреннего удовлетворения, он обречен на деградацию. Необходимо избавиться от вожделения, гнева, жадности, страха, скорби, иллюзии и гордыни, от пустых разговоров на мирские темы, от склонности к насилию, от четырех видов материальных страданий и от трех материальных качеств. В этом смысл человеческой жизни. Но тому, у кого нет веры в духовного учителя, неотличного от Шри Кришны, чтение шастр не принесет никакой пользы. Ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обыкновенным человеком, пусть даже его родственники думают о нем именно так. Медитация и другие виды аскетической практики имеют смысл только тогда, когда они помогают человеку развить сознание Кришны, в противном случае вся эта деятельность — пустая трата времени и сил. Того, кто не предан Господу, медитация и аскеза приводят к падению.

Каждому семейному человеку следует быть очень осторожным, ибо, даже если он пытается обуздать свои чувства, общение с родственниками может пагубно сказаться на его духовном развитии. Поэтому грихастха должен стать ванапрастхой или санньяси, жить в уединенном месте и довольствоваться пищей, которую он получает, прося подаяние. Он должен повторять омкару или мантру Харе Кришна, и это позволит ему ощутить духовное блаженство. Если, однако, человек принял санньясу, а потом снова стал жить как грихастха, его называют ванташи, то есть «поедающим собственную рвоту». Такие люди лишены всякого стыда. Грихастха не должен отказываться от исполнения религиозных обрядов, а санньяси не должен жить в миру. Санньяси, не справившийся с позывами чувств, — это обманщик, находящийся под влиянием гун страсти и невежества. Если человек, возвысившись до гуны благости, становится филантропом и посвящает себя благотворительной деятельности, это мешает ему продвигаться по пути преданного служения.

чтобы заниматься преданным служением, нужно действовать под руководством духовного учителя, ибо только тот, кто следует указаниям своего гуру, способен обуздать чувства. Пока человек не развил в себе полностью сознание Кришны, сохраняется опасность того, что он падет. Конечно, тех, кто совершает различные обряды или занимается какой-то другой кармической деятельностью, тоже подстерегают многочисленные опасности. Различают двенадцать видов ритуальной деятельности. Тот, кто занимается такой деятельностью (ее называют «путем дхармы «), вынужден оставаться в круговороте рождения и смерти, а тот, кто встает на путь мокши, или освобождения, — путь, упомянутый в «Бхагавад-гите» как арчана-марга, — вырывается из этого круговорота. В Ведах эти два пути называются питри-яной и дева-яной. Человек, идущий путем питри-яны или дева-яны, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение. Философы-монисты, которые стремятся подчинить чувства своей власти, понимают, что все ашрамы, или уклады духовной жизни, призваны помочь человеку обрести спасение. Надо строить свою жизнь и деятельность на основе шастр.

Если человек — даже грихастха, совершающий ведические обряды, — становится преданным, он способен снискать беспричинную милость Кришны. Цель преданного — вернуться домой, к Богу. Такой человек может и не совершать религиозных обрядов, тем не менее, по высочайшей воле Личности Бога, он будет духовно расти. По милости преданных человек может развить в себе духовное сознание, но, если он непочтительно обращается с преданными, его ждет падение. В этой связи Нарада Муни поведал о том, как он был низвергнут из царства гандхарвов и родился в семье шудры, а затем, благодаря служению возвышенным брахманам, стал сыном Господа Брахмы и вновь поднялся на трансцендентный уровень. Рассказав все это, Нарада Муни принялся восхвалять Господа за милость, которой Он одарил Пандавов. Слова Нарады вызвали в Махарадже Юдхиштхире прилив экстатической любви к Кришне, а сам Нарада Муни вернулся в свою обитель. Так Шукадева Госвами завершил повествование о потомках дочерей Дакши, и на этом заканчивается Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

карма-ништха двиджах кечит

тапо-ништха нрипапаре

свадхйайе 'нйе правачане

кечана джнана-йогайох

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; карма-ништхах — привязанные к религиозным обрядам (в зависимости от того, к какому сословию — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — человек принадлежит, он должен совершать определенные обряды); дви-джах — дваждырожденные (особенно брахманы); кечит — некоторые; тапах-ништхах — привязанные к аскезе; нрипа — о царь; апаре — другие; свадхйайе — к изучению ведической литературы; анйе — другие; правачане — к проповеди; кечана — некоторые; джнана-йогайох — к приобретению знаний и практике бхакти- йоги.

Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, одни брахманы необычайно привязаны к кармической деятельности, других же влечет к аскетическим подвигам; среди брахманов есть и такие, кто изучает ведические писания, и кто-то — их совсем немного — пытается обрести знание и практикует ту или иную систему йоги, в частности бхакти-йогу.

ТЕКСТ 2

джнана-ништхайа дейани

кавйанй анантйам иччхата

даиве ча тад-абхаве сйад

итаребхйо йатхархатах

джнана-ништхайа — имперсоналисту, то есть трансценденталисту, стремящемуся слиться со Всевышним; дейани — те, что должны быть отданы как милостыня; кавйани — составные части подношения предкам; анантйам — освобождения от материального рабства; иччхата — желающим; даиве — при подношениях полубогам; ча — также; тат-абхаве — в отсутствие таковых (трансценденталистов, находящихся на таком высоком уровне); сйат — пусть будет (дано); итаребхйах — другим (тем, кто склонен заниматься кармической деятельностью); йатха-архатах — насколько заслуживают.

человек, который желает освобождения для своих предков или для самого себя, должен давать милостыню брахманам, идущим путем безличного монизма [гьяна-ништхам]. Если таких брахманов нет, можно давать милостыню брахману, привязанному к обрядовой деятельности [карма-канде].

КОММЕНТАРИЙ: Есть два пути освобождения от материального рабства. К первому из них относятся гьяна-канда и карма-канда, а ко второму — упасана-канда. Вайшнавы никогда не стремятся слиться с бытием Всевышнего; наоборот, они хотят всегда быть в подчинении у Господа и с любовью служить Ему. В этом стихе слова анантйам иччхата указывают на тех, кто хочет освободиться от материального рабства и слиться с бытием Господа. Но преданные, которые жаждут личного общения с Господом, не желают заниматься карма-кандой или гьяна-кандой, поскольку чистое преданное служение выше и карма-канды, и гьяна-канды. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам. В чистом преданном служении нет ни малейшей примеси гьяны или кармы. Поэтому, когда вайшнавы раздают милостыню, им не надо искать брахманов, идущих путем гьяна-канды или карма-канды. Идеальный пример того, как надо поступать в подобных случаях, показал Адвайта Госвами, который, совершив по своему отцу обряд шраддхи, первым накормил Харидаса Тхакура, хотя все знали, что Харидас Тхакур родился не в брахманской, а в мусульманской семье и не интересовался ни гьяна-кандой, ни карма-кандой.

Таким образом, милостыню нужно давать лучшим из трансценденталистов — преданным, — ибо в шастрах сказано:

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне

«О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ, в совершенстве постигших науку освобождения, едва ли найдется один человек, который предан Господу Нараяне, Кришне. Такие преданные, обретшие полное умиротворение, чрезвычайно редки» (Бхаг., 6.14.5). Вайшнавы занимают более высокое положение, чем гьяни, поэтому Адвайта Ачарья среди всех остальных отдал предпочтение Харидасу Тхакуру. Сам Верховный Господь говорит:

на ме 'бхакташ чатур-веди

мад-бхактах шва-пачах прийах

тасмаи дейам тато грахйам

са ча пуджйо йатха хй ахам

«Даже знаток санскрита, глубоко изучивший ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он — чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него любые дары. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись, как Мне Самому» (Хари-бхакти-виласа, 10.127). Стало быть, преданный, даже если он родился не в брахманской семье, благодаря своей преданности Господу превосходит любых брахманов, будь то карма-канди или гьяна-канди.

В этой связи стоит упомянуть, что среди брахманов, которые живут во Вриндаване и следуют путем карма-канды и гьяна-канды, есть такие, кто отказывается посетить наш храм, считая его ангрежи, «англиканским». Однако мы, следуя наставлениям шастр и примеру Адвайты Ачарьи, раздаем прасад преданным, независимо от того, где они родились: в Индии, Европе или Америке. Как учат шастры, вместо того чтобы кормить многочисленных брахманов — приверженцев карма-канды или гьяна-канды, — лучше накормить одного чистого вайшнава, независимо от того, где он родился. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет сударачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Если тот, кто занимается преданным служением, совершает даже самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Таким образом, неважно, родился преданный в брахманской семье или какой-то другой: любой, кто безраздельно предан Кришне, является садху.

ТЕКСТ 3

двау даиве питри-карйе трин

экаикам убхайатра ва

бходжайет сусамриддхо 'пи

шраддхе курйан на вистарам

двау — двоих; даиве — при подношениях полубогам; питри-карйе — во время обряда шраддха, когда совершаются подношения предкам; трин — троих; эка — одного; экам — одного; убхайатра — в обоих случаях; ва — либо; бходжайет — пусть угощает; су-самриддхах апи — даже если очень богат; шраддхе — при подношениях предкам; курйат — пусть делает; на — не; вистарам — очень дорогостоящие приготовления.

Совершая подношения полубогам, следует пригласить только двух брахманов, а совершая подношения предкам, можно пригласить трех. Или же как в том, так и в другом случае достаточно одного брахмана. Даже если человек очень богат, он не должен чрезмерно тратиться на проведение этих обрядов и приглашать на них больше брахманов, чем нужно.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже упоминалось, Шрила Адвайта Ачарья, совершая, по обыкновению, обряд поклонения предкам, пригласил к себе только Харидаса Тхакура. Он руководствовался принципом на ме 'бхакташ чатур-веди мад-бхактах шва-пачах прийах. Господь говорит: «чтобы стать Моим бхактой, преданным, не обязательно хорошо знать Веды. Даже тот, кто родился в семье собакоедов, может обрести преданность Мне, и, несмотря на свое происхождение, он будет Мне очень дорог. Поэтому нужно делать подношения Моему преданному и принимать от него все, что он предложил Мне». Следуя этому принципу, человек, который совершает шраддху, обряд поминовения предков, должен пригласить к себе и накормить вайшнава — лучшего из брахманов, осознавшего свою духовную природу.

ТЕКСТ 4

деша-калочита-шраддха-

дравйа-патрарханани ча

самйаг бхаванти наитани

вистарат сва-джанарпанат

деша — место; кала — время; учита — предписанное; шраддха — почтение; дравйа — ингредиенты; патра — достойного человека; арханани — предметы для поклонения; ча — и; самйак — должным образом; бхаванти — есть; на — не; этани — эти; вистарат — из- за размаха; сва-джана-арпанат — из-за того, что приглашены родственники.

Если человек, совершая шраддху, стремится накормить очень многих брахманов или своих родственников, он неизбежно допустит ошибку в соблюдении предписаний, касающихся времени, места, атрибутов и самого обряда, а также не сможет оказать должные почести всем приглашенным и тому, ради кого этот обряд проводится.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни запретил устраивать пышные празднества, цель которых лишь в том, чтобы накормить во время обряда шраддхи как можно больше родственников или брахманов. Как правило, богатые люди тратят на этот обряд большие деньги. Индийцы становятся особенно расточительны в трех случаях: когда они празднуют рождение ребенка, устраивают свадьбу и проводят обряд шраддхи. В шастрах, однако, запрещается приглашать на эти обряды — особенно на шраддху — много брахманов и родственников и тратить на это слишком большие средства.

ТЕКСТ 5

деше кале ча сампрапте

мунй-аннам хари-даиватам

шраддхайа видхиват патре

нйастам камадхуг акшайам

деше — надлежащее место (место паломничества, святое место); кале — благоприятное время; ча — также; сампрапте — когда есть; муни-аннам — пищу, которая приготовлена с ги и подходит для великих святых; хари-даиватам — Верховной Личности Бога, Хари; шраддхайа — с любовью и преданностью; видхи-ват — в соответствии с предписаниями духовного учителя и шастр; патре — достойному человеку; нйастам — предложенная; камадхук — источник процветания; акшайам — непреходящий.

Если появляется возможность, нужно в благоприятное время и в подходящем месте с любовью предложить мурти Верховной Личности Бога пищу, приготовленную на топленом масле, а затем угостить этим прасадом достойного человека — вайшнава или брахмана. Такое подношение станет для человека источником вечного благоденствия.

ТЕКСТ 6

деварши-питри-бхутебхйа

атмане сва-джанайа ча

аннам самвибхаджан пашйет

сарвам тат пурушатмакам

дева — полубогам; риши — святым; питри — предкам; бхутебхйах — и всему живому; атмане — родственникам; сва-джанайа — членам семьи и друзьям; ча — и; аннам — пищу (прасад); самвибхаджан — раздающий; пашйет — пусть видит; сарвам — все; тат — то; пуруша-атмакам — связанным (родственными узами) с Верховной Личностью Бога.

Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе каждому человеку рекомендуется угощать других прасадом, видя во всех живых существах частицы Верховного Господа. Даже бедняков надо кормить не просто пищей, а прасадом. В Кали-югу людям из года в год не хватает продовольствия, и потому люди, склонные к благотворительности, тратят большие средства, чтобы кормить бедных. Свою деятельность они называют даридра-нараяна-севой. Однако подобные измышления в шастрах запрещены. Надо щедро раздавать прасад, считая каждого частицей Верховного Господа, а не пытаться с помощью казуистики превратить бедняка в Нараяну. Каждый связан с Верховным Господом теми или иными отношениями, но было бы ошибкой считать, что, раз человек связан с Богом, он сам стал Богом, Верховной Личностью, и теперь его можно называть Нараяной. Подобная философия, майявада, крайне опасна, особенно для преданных. Именно поэтому Шри чайтанья Махапрабху строго запретил нам общаться с философами- майявади. Майавади- бхашйа шуниле хайа сарва-наша: соприкоснувшись с философией майявади, преданный губит свою духовную жизнь.

ТЕКСТ 7

на дадйад амишам шраддхе

на чадйад дхарма-таттвавит

мунй-аннаих сйат пара притир

йатха на пашу-химсайа

на — не; дадйат — пусть предлагает; амишам — мясо, рыбу, яйца и т. п..; шраддхе — при обряде шраддха; на — не; ча — также; адйат — пусть не ест; дхарма-таттва-вит — тот, кто действительно сведущ в религиозной деятельности; муни-аннаих — блюдами, приготовленными с ги и предназначенными для святых; сйат — да будет; пара — величайшее; притих — ублаготворение предков и Верховной Личности Бога; йатха — вовсе; на — не; пашу-химсайа — ненужным убийством животных.

человек, хорошо знающий религиозные принципы, ни в коем случае не должен предлагать во время шраддхи пищу, приготовленную из таких продуктов, как мясо, яйца или рыба, и сам он — даже если он кшатрий — не должен есть подобной пищи. Удовольствие предкам и Верховному Господу доставляют те, кто угощает святых людей вкусными блюдами, приготовленными на топленом масле, а не те, кто под видом жертвоприношений убивает животных.

ТЕКСТ 8

наитадришах паро дхармо

нринам сад-дхармам иччхатам

нйасо дандасйа бхутешу

мано-вак-кайаджасйа йах

на — не; этадришах — такова; парах — высшая или более возвышенная; дхармах — религия; нринам — людей; сат-дхармам — более возвышенной религии; иччхатам — желающих; нйасах — отказ; дандасйа — от причинения страданий (из-за ненависти к ним); бхутешу — живым существам; манах — умом; вак — речью; кайа- джасйа — порождаемого телом; йах — который.

Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи или ума. Нет религии превыше этой.

ТЕКСТ 9

эке кармамайан йаджнан

джнанино йаджна-виттамах

атма-самйамане 'ниха

джухвати джнана-дипите

эке — одни; карма-майан — порождающие кармические последствия (например, убийство животных); йаджнан — жертвоприношения; джнанинах — обладающие знанием; йаджна-вит-тамах — те, которым прекрасно известна цель жертвоприношений; атма- самйамане — с самообладанием; анихах — не имеющие материальных желаний; джухвати — совершают жертвоприношения; джнана-дипите — озаренным светом совершенного знания.

Те, кто действительно знают законы религии, кто разумно относятся к жертвоприношениям и свободны от материальных желаний, полностью владеют собой благодаря пробудившемуся в их сердце духовному знанию, знанию об Абсолютной Истине. Такие люди вправе отказаться от совершения религиозных обрядов.

КОММЕНТАРИЙ: Людей, как правило, очень привлекают обряды карма-канды, с помощью которых можно подняться на высшие планеты, однако человек, пробудивший в себе духовное знание, уже не стремится на высшие планеты: он целиком посвящает себя гьяна-ягье, желая понять, в чем состоит подлинная цель жизни. Цель жизни — навсегда избавиться от страданий, сопряженных с рождением и смертью, и вернуться домой, к Богу. Тот, кто приобретает знания ради достижения этой цели, находится на более высоком уровне, чем тот, кто совершает карма-ягью, то есть занимается ритуальной деятельностью.

ТЕКСТ 10

дравйа-йаджнаир йакшйаманам

дриштва бхутани бибхйати

эша макаруно ханйад

атадж-джно хй асу-трип дхрувам

дравйа-йаджнаих — с животными и другими подобными подношениями; йакшйаманам — человека, совершающего такие жертвоприношения; дриштва — увидев; бхутани — живые существа (животные); бибхйати — испытывают страх; эшах — этот (человек, совершающий жертвоприношение); ма — нас; акарунах — безжалостный, бесчеловечный; ханйат — убьет; а-тат-джнах — не ведающий о том, невежественный; хи — поистине; асу-трип — тот, кто получает большое удовольствие, убивая других; дхрувам — несомненно.

Завидев того, кто готовится совершить ягью, жертвенные животные в ужасе думают: «Этот безжалостный человек, которому неведома истинная цель жертвоприношений и который получает удовольствие, убивая других, непременно убьет и нас».

КОММЕНТАРИЙ: Едва ли не во всех странах мира последователи официальных религий под видом исполнения тех или иных заповедей убивают животных. Говорят, что, когда Господу Иисусу Христу было двенадцать лет, он увидел, как в синагогах иудеи приносят в жертву птиц и зверей, и был настолько потрясен, что отверг иудейскую религию и позже основал новую религиозную систему, требующую строгого соблюдения ветхозаветной заповеди «Не убий». Тем не менее в наши дни животных не только «приносят в жертву», но и просто убивают в огромных количествах, открывая повсюду новые и новые бойни. Убивать животных — как из религиозных соображений, так и в угоду своему желудку — это гнусное преступление, и оно осуждается в данном стихе. Человек, в котором есть хоть капля милосердия, никогда не станет убивать животных — ни во имя религии, ни ради пропитания.

ТЕКСТ 11

тасмад даивопапаннена

мунй-анненапи дхармавит

сантушто 'хар ахах курйан

нитйа-наимиттиких крийах

тасмат — поэтому; даива-упапаннена — получаемой по милости Господа; муни-аннена — пищей (приготовленной с ги и предложенной Верховному Господу); апи — поистине; дхарма-вит — тот, кто действительно сведущ в законах религии; сантуштах — довольный и счастливый; ахах ахах — день за днем; курйат — пусть выполняет; нитйа-наимиттиких — повседневные, а также связанные с какими-то событиями; крийах — обязанности.

Поэтому тот, кто действительно сведущ в законах религии и не питает вражды к несчастным животным, должен с радостью совершать ежедневные и приуроченные к особым случаям жертвоприношения, используя те продукты, которые легко доступны по милости Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важно слово дхармавит, которое означает «тот, кто знает истинный смысл религии». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66), законы религии глубже всех понимает тот, кто развил в себе сознание Кришны (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Человек, поднявшийся на этот уровень, служит Богу, занимаясь арчаной. Любой, будь то грихастха или санньяси, может иметь небольшие Божества Радхи- Кришны, Ситы-Рамы, Лакшми-Нараяны, Господа Джаганнатхи или Шри чайтаньи Махапрабху и либо возить Их повсюду с собой, либо, если это возможно, установить Их по всем правилам и поклоняться этим Божествам, ежедневно предлагая Им блюда, приготовленные на топленом масле, а затем поднося освященную пищу (прасад) предкам, полубогам и другим живым существам. Во всех центрах Движения сознания Кришны принято поклоняться Божествам: Им подносят пищу и потом раздают ее лучшим брахманам, вайшнавам и обыкновенным людям. Такие ягьи приносят всем полное удовлетворение. Каждый день участники нашего Движения занимаются этой духовной деятельностью, которая полностью исключает убийство животных.

ТЕКСТ 12

видхармах пара-дхармаш ча

абхаса упама чхалах

адхарма-шакхах панчема

дхарма-джно 'дхармават тйаджет

видхармах — безбожие; пара-дхармах — религиозные принципы, предназначенные для других; ча — и; абхасах — показная религиозность; упама — принципы, которые кажутся религиозными, однако не являются таковыми; чхалах — ложная религиозность; адхарма-шакхах — разветвления безбожия; панча — пять; имах — эти; дхарма-джнах — тот, кто знает принципы религии; адхарма- ват — подобно безбожию; тйаджет — пусть отвергнет.

Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным, и, если человек по-настоящему стремится заниматься духовной практикой, ему надлежит отвергнуть подобные предписания. Нужно просто выполнять наставления Кришны и предаться Ему. Конечно, для этого требуется ясный разум, а он пробуждается в человеке только после многих жизней в результате правильного общения с преданными и практики сознания Кришны. Закон, лежащий в основе любой религии, дал Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа; все остальное следует отвергнуть как безбожие.

ТЕКСТ 13

дхарма-бадхо видхармах сйат

пара-дхармо 'нйа-чодитах

упадхармас ту пакхандо

дамбхо ва шабда-бхич чхалах

дхарма-бадхах — то, что препятствует выполнению религиозных обязанностей; видхармах — противоречащее принципам религии; сйат — должно быть; пара-дхармах — подражание религиозным системам, которым человек не способен следовать; анйа-чодитах — введенное другими; упадхармах — выдуманные религиозные принципы; ту — поистине; пакхандах — изобретенная противниками принципов Вед, авторитетных писаний; дамбхах — результат гордыни; ва — или; шабда-бхит — извращение (смысла) сказанного; чхалах — обманная религия.

Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму.

КОММЕНТАРИЙ: В наш век стало очень модно придумывать новые дхармы. Так называемые свами и йоги утверждают, что человек может исповедовать какую угодно религию — потому что в конечном счете все религии одинаковы. Однако в «Шримад-Бхагаватам» эти модные идеи названы видхармой, поскольку они мешают человеку исполнять его религиозные обязанности. В чем заключается истинная религия, объясняет Сам Господь, Верховная Личность: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Суть истинной религии в том, чтобы предаться лотосным стопам Господа. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается об освобождении Аджамилы, Ямараджа говорит: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Подлинной считается та религия, что дана Верховной Личностью Бога, подобно тому как подлинным считается закон, установленный государственной властью. Закон нельзя придумать у себя дома, так же как нельзя выдумать религию. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже — истинной является та религия, которая пробуждает в человеке преданность Верховному Господу. Все, что противоречит этому религиозному принципу и не позволяет человеку развивать в себе сознание Кришны, называется видхармой, пара-дхармой, упадхармой или чхала-дхармой. Ложные толкования «Бхагавад-гиты» — это чхала-дхарма. Когда Кришна прямо говорит что-то одно, а какой-нибудь негодяй заявляет, будто на самом деле Он имел в виду что-то другое, это называется чхала-дхармой, обманной религией, или шабда-бхит — казуистикой. Нужно быть крайне осмотрительным и тщательно избегать подобных лжерелигий.

ТЕКСТ 14

йас тв иччхайа критах пумбхир

абхасо хй ашрамат притхак

сва-бхава-вихито дхармах

касйа нештах прашантайе

йах — которое; ту — поистине; иччхайа — по желанию; критах — совершено; пумбхих — людьми; абхасах — бледное отражение; хи — поистине; ашрамат — от (предписанного) уклада (духовной жизни); притхак — отлично; сва-бхава — собственной природой; вихитах — предписанный; дхармах — религиозный принцип; касйа — кого; на — не; иштах — способен; прашантайе — для прекращения страданий.

Псевдорелигия, выдуманная тем, кто сознательно пренебрегает обязанностями, соответствующими его уровню духовного развития и положению в обществе, называется абхасой [бледным отражением или ложным подобием]. Разве мало человеку исполнять обязанности, которые соответствуют его ашраму и варне, чтобы обрести умиротворение и избавиться от всех материальных страданий?

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что каждый человек должен неукоснительно соблюдать предписания для своей варны и ашрама, которые даны в шастрах. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

Необходимо сосредоточиться на цели духовного развития, которая состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. В этом предназначение всех варн и ашрамов. Если, однако, приверженцы варнашрамы не поклоняются Вишну, они заменяют Его каким-нибудь выдуманным «богом». Поэтому в наше время стало модным избирать Богом какого-нибудь глупца или невежду, а множество миссионеров создают собственных богов, забыв о своих отношениях с истинным Господом. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что человек, который поклоняется полубогам, утратил разум. И тем не менее можно часто видеть, как человека, неграмотного и лишенного какого-либо разума, избирают Богом. В честь него возводят храм, где селятся санньяси, которые едят мясо, и там творится много темных дел. Людям строго запрещено создавать ложные религии и вводить в заблуждение своих несчастных последователей. Подобную деятельность нужно немедленно прекратить.

Согласно изначальным принципам варнашрамы, от брахмана требуется стать настоящим брахманом: он должен не только родиться в брахманской семье, но и обладать соответствующими качествами. И наоборот, даже если человек родился не в семье брахмана, но обладает брахманскими качествами, его следует считать брахманом. Тот, кто неукоснительно придерживается этих принципов, будет счастлив, не прилагая для этого каких-либо особых усилий. Сва- бхава-вихито дхармах касйа нештах прашантайе. Подлинная цель жизни — избавиться от страданий, и этого совсем не трудно достичь, если следовать предписаниям шастр.

ТЕКСТ 15

дхармартхам апи нехета

йатрартхам вадхано дханам

аниханихаманасйа

махахер ива вриттида

дхарма-артхам — успеха в религиозной деятельности и благосостояния; апи — поистине; на — не; ихета — пусть не старается (достичь); йатра-артхам — сколько надо (для удовлетворения насущных потребностей); ва — либо; адханах — бедный; дханам — денег; аниха — отсутствие желаний; анихаманасйа — того, кто не пытается зарабатывать себе на жизнь; маха-ахех — огромной змеи (питона); ива — как; вритти-да — дающее все необходимое для жизни, не прилагая к этому усилий.

Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Цель человеческой жизни состоит только в том, чтобы развить в себе сознание Кришны. Иначе нет смысла зарабатывать на жизнь. Нарада Муни объясняет это на примере огромного питона, который лежит на одном месте и никогда не ищет себе источников существования, однако по милости Господа получает все необходимое. Нарада Муни дал такой совет: тасйаива хетох прайатета ковидах (Бхаг., 1.5.18) — человек должен заботиться только о том, чтобы углублять свое сознание Кришны. Нет смысла стремиться к каким-то иным занятиям, даже ради пропитания. Многие великие души жили именно так. Например, Мадхавендра Пури никогда ни у кого не просил поесть. А Шукадева Госвами говорит: касмад бхаджанти кавайо дхана-дурмадандхан. Зачем просить о чем-то людей, ослепленных своими богатствами? Лучше полагаться на Кришну, и Он все даст. Участники Движения сознания Кришны, будь они грихастхи или санньяси, преисполнившись решимости, должны стараться расширять Движение, и Кришна обеспечит их всем необходимым. В этой связи хорошо помнить о том, как добывает себе пропитание питон (аджагара-вритти). Даже если человек очень беден, он просто должен совершенствоваться в сознании Кришны и не тратить силы на то, чтобы заработать себе на жизнь.

ТЕКСТ 16

сантуштасйа нирихасйа

сватмарамасйа йат сукхам

кутас тат кама-лобхена

дхавато 'ртхехайа дишах

сантуштасйа — того, кто полностью удовлетворен в сознании Кришны; нирихасйа — того, кто не прилагает усилий, чтобы зарабатывать себе на жизнь; сва — в собственной; атма-арамасйа — кто черпает удовлетворение в душе; йат — то; сукхам — счастье; кутах — где; тат — оно (это счастье); кама-лобхена — из-за похоти и жадности; дхаватах — скитающегося; артха-ихайа — из-за желания богатства; дишах — по всем направлениям.

Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства?

ТЕКСТ 17

сада сантушта-манасах

сарвах шивамайа дишах

шаркара-кантакадибхйо

йатхопанат-падах шивам

сада — всегда; сантушта-манасах — (для) того, кто черпает удовлетворение в своем «Я»; сарвах — все; шива-майах — благоприятный; дишах — направления; шаркара — от камешков; кантака- адибхйах — колючек и пр.; йатха — как; упанат-падах — (для) того, у кого на ногах обувь; шивам — нет вреда (благоприятно).

Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

ТЕКСТ 18

сантуштах кена ва раджан

на вартетапи варина

аупастхйа-джаихвйа-карпанйад

гриха-палайате джанах

сантуштах — тот, кто всегда черпает удовлетворение в самом себе; кена — почему; ва — или; раджан — о царь; на — не; вартета — будет существовать (счастливо); апи — только; варина — водой; аупастхйа — из-за половых органов; джаихвйа — из-за языка; карпанйат — из-за убогости или скупости; гриха-палайате — сторожит дом, словно пес; джанах — человек.

Дорогой царь! человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идет на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно шастрам, брахман — культурный человек, обладающий сознанием Кришны, — никогда не пойдет к кому-то в услужение даже ради своего пропитания и уж тем более ради чувственных удовольствий. Истинный брахман всегда удовлетворен. Даже если ему нечего есть, он может довольствоваться водой. Это дело привычки. К сожалению, сейчас никого не учат находить удовлетворение в самоосознании. Как уже объяснялось, преданный всегда удовлетворен, потому что ощущает в своем сердце присутствие Сверхдуши и непрестанно думает о Господе. Это и приносит ему подлинное удовлетворение. Преданный никогда не идет на поводу у своего языка и половых органов и потому никогда не становится жертвой законов материальной природы.

ТЕКСТ 19

асантуштасйа випрасйа

теджо видйа тапо йашах

сравантиндрийа-лаулйена

джнанам чаивавакирйате

асантуштасйа — того, кто не черпает удовлетворение в себе; випрасйа — брахмана; теджах — сила; видйа — образованность; тапах — аскетизм; йашах — слава; сраванти — убывают; индрийа — чувств; лаулйена — жадностью; джнанам — знание; ча — и; эва — несомненно; авакирйате — растрачивается.

Преданный или брахман, который не обрел самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остается и следа.

ТЕКСТ 20

камасйантам хи кшут-тридбхйам

кродхасйаитат пхалодайат

джано йати на лобхасйа

джитва бхуктва дишо бхувах

камасйа — стремления к чувственным удовольствиям или острых телесных нужд; антам — конца; хи — действительно; кшут- тридбхйам — из-за голода и жажды; кродхасйа — гнева; этат — этого; пхала-удайат — вследствие наказания и его результатов; джанах — человек; йати — достигает; на — не; лобхасйа — жадности; джитва — покорив; бхуктва — насладившись; дишах — всеми направлениями; бхувах — земного шара.

Когда человек, одолеваемый голодом и жаждой, принимает пищу, его сильное желание есть ослабевает. Подобно этому, разгневанный человек может успокоиться, наказав и отругав того, кто его разгневал. Но одержимый жадностью, даже покорив все страны света и изведав все мирские наслаждения, все равно не будет удовлетворен.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что причиной материального рабства обусловленной души являются вожделение, гнев и жадность. Кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах. Когда человек, охваченный вожделением, не находит способа удовлетворить свои чувства, он впадает в гнев. Гнев можно утолить, излив его на своих врагов, но, когда развивается лобха, или жадность — злейший враг живого существа, порожденный гуной страсти, — человек лишается возможности продвигаться по пути сознания Кришны.

С другой стороны, если преданный с жадностью стремится углублять свое сознание Кришны, это принесет ему огромное благо. Татра лаулйам экалам мулйам. Такая жадность быстрее всего поможет ему прийти к цели.

ТЕКСТ 21

пандита бахаво раджан

баху-джнах самшайа-ччхидах

садасас патайо 'пй эке

асантошат патантй адхах

пандитах — ученые, обладающие огромной эрудицией; бахавах — многочисленные; раджан — о царь (Махараджа Юдхиштхира); баху-джнах — сведущие в самых разных вопросах; самшайа- ччхидах — рассеивающие сомнения (в юридических вопросах); садасах патайах — достойные возглавлять собрания образованных людей; апи — даже; эке — в одном; асантошат — из-за неудовлетворенности, жадности; патанти — падают; адхах — вниз (в ад).

О царь Юдхиштхира, многие люди, сведущие в самых разных вопросах — опытные государственные советники, знатоки священных писаний и мудрецы, достойные возглавлять ученые собрания, — опустились до уровня адской жизни из-за того, что не хотели довольствоваться своим положением.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы человек мог духовно развиваться, он должен быть удовлетворен своим материальным положением, иначе жажда материального успеха погубит его духовную жизнь. Есть две вещи, которые лишают человека всех его добродетелей. Одна из них — это бедность. Даридра-дошо гуна-раши-наши. Если человек беден, любые его достоинства сходят на нет. Точно так же человек теряет все свои достоинства, если он слишком жаден. Стало быть, человек не должен считать себя бедняком и просто должен стараться всегда довольствоваться самым необходимым и никогда не жадничать. Такая удовлетворенность — важнейшее условие для духовного развития человека. Поэтому те, кто сведущ в науке преданного служения, не советуют людям прилагать усилия к тому, чтобы увеличивать число храмов и матхов. Такой деятельностью могут заниматься только те преданные, которые действительно умеют расширять Движение сознания Кришны. Все ачарьи в Южной Индии, особенно Шри Рамануджачарья, во множестве возводили большие храмы, а в Северной Индии Госвами Вриндавана тоже строили большие храмы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тоже создавал крупные центры, Гаудия-матхи. Так что в строительстве храмов нет ничего плохого, при условии, что в этих храмах уделяется должное внимание проповеди сознания Кришны. Кто-то может сказать, что преданными, которые возводят многочисленные храмы, движет жадность, однако, если преданный с жадностью стремится удовлетворить Кришну, его деятельность духовна.

ТЕКСТ 22

асанкалпадж джайет камам

кродхам кама-виварджанат

артханартхекшайа лобхам

бхайам таттвавамаршанат

асанкалпат — благодаря решимости; джайет — да победит; камам — вожделение; кродхам — гнев; кама-виварджанат — благодаря отказу от объектов чувственных желаний; артха — о накоплении богатства; анартха — как о причине бед; икшайа — представлением; лобхам — жадность; бхайам — страх; таттва — об истине; авамаршанат — благодаря размышлениям.

чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям. Невозможно избавиться от мыслей о женщинах, ибо думать о них естественно: просто идя по улице, мы видим множество женщин. Однако если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщины он не будет испытывать вожделение. Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем нетрудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример: человек может быть голоден, но, если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой. Если человек твердо решил никому не завидовать, он легко одолеет свой гнев. А чтобы избавиться от желания копить богатства, нужно просто подумать о том, как трудно их сохранить. Если у человека при себе большие деньги, он все время беспокоится, как бы с ними чего не случилось. Стало быть, тому, кто обсуждает пагубные последствия накопительства, совсем не трудно отказаться от коммерческой деятельности.

ТЕКСТ 23

анвикшикйа шока-мохау

дамбхам махад-упасайа

йогантарайан маунена

химсам камадй-анихайа

анвикшикйа — трезвым размышлением о материальных и духовных предметах; шока — скорбь; мохау — и иллюзию; дамбхам — гордыню; махат — вайшнаву; упасайа — служением; йога-антарайан — препятствия на пути йоги; маунена — молчанием; химсам — зависть; кама-ади — к чувственным удовольствиям и прочему; анихайа — отсутствием стремления.

Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу.

КОММЕНТАРИЙ: человек, у которого умер сын, не может не скорбеть, не убиваться и не оплакивать свою утрату, однако скорбь и иллюзию можно преодолеть, размышляя над стихами «Бхагавад- гиты».

джатасйа хи дхруво мритйур

дхрувам джанма мритасйа ча

Любому, кто родился, непременно придется покинуть свое нынешнее тело, а затем получить другое — таков процесс переселения души. Но это не должно быть поводом для скорби. Господь Кришна говорит: дхирас татра на мухйати — дхира, или здравомыслящий человек, изучивший и глубоко усвоивший духовные истины, не станет горевать о переселении души.

ТЕКСТ 24

крипайа бхутаджам духкхам

даивам джахйат самадхина

атмаджам йога-вирйена

нидрам саттва-нишевайа

крипайа — милосердием (ко всем живым существам); бхута- джам — причиняемое другими живыми существами; духкхам — страдание; даивам — страдание, посылаемое Провидением; джахйат — пусть устранит; самадхина — погружением в медитацию; атма-джам — страдание, порождаемое телом и умом; йога-вирйена — практикой хатха-йоги, пранаямы и т. д.; нидрам — сон; саттва-нишевайа — развитием в себе брахманских качеств, то есть гуны благости.

Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон.

КОММЕНТАРИЙ: человек должен приучить себя питаться так, чтобы ради этого не надо было причинять беспокойство и страдания другим живым существам. Если кто-то мучит или убивает меня, это приносит мне страдания; стало быть, сам я не должен мучить или убивать ни одно живое существо. Люди не знают, что за убийство невинных животных материальная природа подвергнет их суровому наказанию. Любую страну, где без необходимости убивают животных, материальная природа будет карать войнами и эпидемиями. Поэтому человек, по своему опыту зная, что такое страдание, должен быть милосерден ко всем живым существам. Избежать страданий, посылаемых провидением, невозможно, так что, когда они приходят, нужно полностью погрузиться в повторение мантры Харе Кришна. Что же касается страданий, порождаемых телом и умом, то их можно избежать с помощью хатха-йоги, или мистической йоги.

ТЕКСТ 25

раджас тамаш ча саттвена

саттвам чопашамена ча

этат сарвам гурау бхактйа

пурушо хй анджаса джайет

раджах тамах — гуны страсти и невежества; ча — и; саттвена — гуной благости; саттвам — гуну благости; ча — также; упашамена — отсутствием привязанностей; ча — и; этат — это; сарвам — все; гурау — духовному учителю; бхактйа — преданным служением; пурушах — человек; хи — поистине; анджаса — с легкостью; джайет — может победить.

Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Излечив причину болезни, можно избавиться от всех связанных с ней болей и прочих телесных страданий. Точно так же тому, кто верой и правдой служит духовному учителю, совсем не трудно преодолеть влияние саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Йоги и гьяни, стремясь обуздать чувства, применяют много разных способов, но бхакта по милости своего духовного учителя сразу обретает милость Верховной Личности Бога. Йасйа прасадад бхагават-прасадо. Человек, к которому благоволит его духовный учитель, естественным образом получает милость Верховного Господа, а по милости Господа он сразу поднимается на трансцендентный уровень и преодолевает влияние всех гун материального мира: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Чистый преданный, который действует под руководством гуру, легко обретает милость Верховного Господа и потому сразу возвышается до трансцендентного уровня. Объяснение этому дается в следующем стихе.

ТЕКСТ 26

йасйа сакшад бхагавати

джнана-дипа-праде гурау

мартйасад-дхих шрутам тасйа

сарвам кунджара-шаучават

йасйа — которого; сакшат — непосредственно; бхагавати — о Верховной Личности Бога; джнана-дипа-праде — о том, кто светит факелом знания; гурау — о духовном учителе; мартйа-асат- дхих — представление о духовном учителе как об обыкновенном человеке и упорство в этом; шрутам — изучение Вед; тасйа — того; сарвам — все; кунджара-шауча-ват — как купание слона в озере.

Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом, ибо он дает духовное знание, несущее человеку просветление. Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя с материальной точки зрения и считает его простым смертным, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь Веды и обрести просветление подобны купанию слона.

КОММЕНТАРИЙ: Духовного учителя следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Сакшад дхаритвена самаста-шастраих. К этому призывают все шастры. Ачарйам мам виджанийат. Нужно понимать, что ачарья находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Если же человек, несмотря на все эти наставления, считает духовного учителя простым смертным, он, бесспорно, обречен. Такой человек может изучать Веды и, стремясь к просветлению, совершать аскетические подвиги, однако все это будет таким же бесполезным, как купание слона. Слон купается в озере, а потом, выйдя из воды, тотчас набирает в хобот пыль и осыпает ею все свое тело. Так его купание теряет всякий смысл. Кто-то может возразить: родственники и соседи духовного учителя видят в нем такого же человека, как все, поэтому что плохого, если ученик тоже считает своего гуру обыкновенным человеком? Ответ на этот вопрос мы найдем в следующем стихе, а из этого стиха ясно одно: шастры запрещают относиться к духовному учителю как к обыкновенному человеку. Надо неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя, ибо если он доволен нами, то Верховный Господь тоже будет доволен. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи.

ТЕКСТ 27

эша ваи бхагаван сакшат

прадхана-пурушешварах

йогешвараир вимригйангхрир

локо йам манйате нарам

эшах — эта; ваи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; сакшат — непосредственно; прадхана — материальной природы; пуруша — всех живых существ или пуруша-аватары, Господа Вишну; ишварах — верховный повелитель; йога-ишвараих — великих святых, йогов; вимригйа-ангхрих — Господь Кришна, лотосные стопы которого являются предметом стремлений; локах — обыкновенные люди; йам — которого; манйате — считают; нарам — человеком.

Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — повелитель всех живых существ и материальной природы. Великие святые, подобные Вьясе, стремятся к Его лотосным стопам и поклоняются им. Однако же находятся глупцы, которые считают Господа Кришну обыкновенным человеком.

КОММЕНТАРИЙ: Приведенный здесь пример Господа Кришны, Верховной Личности Бога, помогает понять положение духовного учителя. Духовного учителя называют севака-бхагаваном, что означает «Личность Бога, которая служит», а Кришну называют севья- бхагаваном — «Верховной Личностью Бога, которой следует поклоняться». Духовный учитель — это поклоняющийся Бог, а Верховная Личность Бога, Кришна, — это Бог, являющийся объектом поклонения. Такова разница между духовным учителем и Верховной Личностью Бога.

Кроме того, духовный учитель объясняет «Бхагавад-гиту», состоящую из наставлений Верховной Личности Бога, такой, как она есть, ничего не искажая. Поэтому в духовном учителе проявлена Сама Абсолютная Истина. В предыдущем тексте ясно сказано: джнана-дипа-праде. Верховная Личность Бога дает истинное знание всему миру, а духовный учитель, будучи представителем Верховного Господа, повсюду распространяет это знание. Так что, с абсолютной точки зрения, нет разницы между духовным учителем и Верховной Личностью Бога. Если кто-то считает Верховную Личность — Кришну или Господа Рамачандру — обыкновенным человеком, это еще не значит, что Господь становится обыкновенным человеком. И точно так же, если родственники духовного учителя — истинного представителя Верховной Личности Бога — видят в нем обыкновенного человека, это еще не значит, что духовный учитель и в самом деле является обычным человеком. Духовный учитель находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, и тому, кто действительно хочет духовно развиваться, следует почитать его соответствующим образом. Если ученик хотя бы слегка отступит от этого принципа, все его изучение Вед и аскетические подвиги будут напрасной тратой времени.

ТЕКСТ 28

шад-варга-самйамаикантах

сарва нийама-чоданах

тад-анта йади но йоган

авахейух шрамавахах

шат-варга — шести элементов: пяти органов действия и ума; самйама-экантах — предназначенные для обуздания; сарвах — все (такие занятия); нийама-чоданах — правила, предназначенные для дальнейшего обуздания чувств и ума; тат-антах — их результаты; йади — если; но — не; йоган — реальной связи со Всевышним; авахейух — могут принести; шрама-авахах — пустая трата времени и усилий.

Совершение религиозных обрядов, следование предписаниям, подвижничество и занятия йогой — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но, если человек, даже сумев обуздать свои чувства и ум, не сосредоточился на Верховном Господе, все его труды были напрасными.

КОММЕНТАРИЙ: Существует мнение, что человек может достичь высшей цели жизни — познать Сверхдушу, — просто занимаясь йогой и совершая религиозные обряды в соответствии с предписаниями Вед, даже если он не обладает непоколебимой преданностью духовному учителю. Однако на самом деле тому, кто занимается йогой, следует достичь уровня медитации на Верховную Личность Бога. В писаниях сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах — человек, занимающийся йогой, достигает совершенства тогда, когда он в своей медитации видит Верховную Личность Бога. Применяя различные методы, можно обуздать свои чувства, но одно владение чувствами не приводит человека к подлинной цели. С другой стороны, тот, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, не только овладевает своими чувствами, но и постигает Верховного Господа.

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Кроме того, в шастрах говорится: тушйейам сарва-бхутатма гуру-шушрушайа и тарантй анджо бхаварнавам. Просто служа духовному учителю, человек переправится через океан неведения и вернется домой, к Богу. Со временем он собственными глазами увидит Верховного Господа и будет наслаждаться общением с Ним. Конечная цель йоги — установить связь с Богом, Верховной Личностью. Если человек не достиг этого, значит, он напрасно тратил время, занимаясь йогой.

ТЕКСТ 29

йатха вартадайо хй артха

йогасйартхам на бибхрати

анартхайа бхавейух сма

пуртам иштам татхасатах

йатха — как; варта-адайах — приносимые исполнением своих профессиональных обязанностей и тому подобного; хи — несомненно; артхах — результаты (такой деятельности); йогасйа — мистической силы, позволяющей достичь самоосознания; артхам — достижению; на — не; бибхрати — способствуют; анартхайа — тому, что лишено ценности (тому, что связывает живое существо путами повторяющихся рождений и смертей); бхавейух — будут; сма — всегда; пуртам иштам — ведические обряды; татха — так; асатах — материалиста, непреданного.

Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Выполняя свои профессиональные обязанности, занимаясь торговлей или сельским хозяйством, человек может разбогатеть, но из этого не следует, что он достиг высокого духовного уровня. Нельзя ставить знак равенства между духовными достижениями и материальными богатствами. Хотя смысл жизни в том, чтобы стать богатым духовно, неудачливые, заблудшие люди неустанно гоняются за материальным богатством. Но материальные занятия не помогают человеку осуществить свое предназначение. Напротив, такие занятия приводят к тому, что у человека появляется множество ненужных «потребностей», удовлетворяя которые он рискует родиться среди представителей низших форм жизни. «Бхагавад-гита» (14.18) подтверждает это:

урдхвам гаччханти саттва-стха

мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вритти-стха

адхо гаччханти тамасах

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Особенно сейчас, в Кали-югу, материальный прогресс ведет к тому, что люди деградируют: они привязываются к всевозможным ненужным удобствам и их сознание опускается на очень низкий уровень. А поскольку люди загрязнены низшими качествами (джагханйа-гуна-вритти-стха), в следующей жизни они родятся среди животных или других неразвитых существ. Тот, кто лишь изображает из себя религиозного человека, но не обладает сознанием Кришны, может обрести популярность среди неразумных людей, однако на самом деле эта материалистическая имитация духовного прогресса не принесет ему никакой пользы: он так и не достигнет цели жизни.

ТЕКСТ 30

йаш читта-виджайе йаттах

сйан нихсанго 'париграхах

эко вивикта-шарано

бхикшур бхаикшйа-миташанах

йах — который; читта-виджайе — обузданием ума; йаттах — занят; сйат — пусть будет; нихсангах — лишен оскверняющего общения; апариграхах — не зависящий (от семьи); эках — один; вивикта-шаранах — сделавший своим убежищем уединенное место; бхикшух — отрекшийся от мира; бхаикшйа — подаянием, (которого хватает только на то, чтобы) поддерживать свое существование; мита-ашанах — умеренный в еде.

Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Таков путь избавления от беспокойств, причиняемых умом. Человеку рекомендуется расстаться со своей семьей, поселиться в уединенном месте и жить на одну милостыню, каждый день съедая лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Иначе невозможно победить вожделение. Человек, принявший санньясу, живет подаянием, а это делает его очень смиренным, кротким и свободным от похоти. В смрити есть такой стих на эту тему:

двандвахатасйа гархастхйам

дхйана-бхангади-каранам

лакшайитва грихи спаштам

саннйасед авичарайан

В этом мире двойственности семейная жизнь мешает медитации человека и его духовной практике. Ясно осознав это, следует отбросить колебания и принять санньясу.

ТЕКСТ 31

деше шучау саме раджан

самстхапйасанам атманах

стхирам сукхам самам тасминн

аситарджв-анга ом ити

деше — на месте; шучау — святом; саме — на ровном; раджан — о царь; самстхапйа — поместив; асанам — на сиденье; атманах — себя; стхирам — неколебимо; сукхам — удобно; самам — уравновешенно; тасмин — на том (сиденье); асита — пусть сидит; риджу- ангах — держащий туловище прямо, перпендикулярно земле; ом — ведическую мантру пранаву; ити — таким образом.

Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах обычно рекомендуется повторять слог ом, ибо человек, который только начал свой духовный путь, не способен осознать личностную природу Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Те, у кого нет полной уверенности в том, что Высшая Истина — это Верховная Личность Бога, склонны становиться йогами — имперсоналистами, ищущими Верховного Господа в глубине сердца (дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах). В этом стихе дается совет повторять слог ом, ибо на начальных этапах духовного самопознания можно вместо Харе Кришна маха-мантры повторять омкару (пранаву). Между мантрой Харе Кришна и омкарой, в сущности, нет разницы, поскольку и та, и другая мантра — звуковой образ Верховной Личности Бога. Пранавах сарва-ведешу. Все ведические тексты начинаются со звука ом. Ом намо бхагавате васудевайа. Различие между повторением омкары и повторением мантры Харе Кришна состоит в том, что мантру Харе Кришна можно повторять независимо от того, где и как мы сидим, для иных же случаев в «Бхагавад-гите» (6.11) даются такие наставления:

шучау деше пратиштхапйа

стхирам асанам атманах

натй-уччхритам натиничам

чаиладжина-кушоттарам

«Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким». Что же касается мантры Харе Кришна, то ее может повторять любой человек, независимо от того, где он находится и как сидит. Шри чайтанья Махапрабху провозгласил: нийамитах смаране на калах. Чтобы повторять Харе Кришна маха-мантру, не требуется соблюдать предписания, касающиеся того, где и как нужно сидеть. Слова нийамитах смаране на калах подразумевают дешу, калу и патру, то есть место, время и конкретного человека. Это значит, что мантру Харе Кришна может повторять любой человек в любое время и в любом месте. Особенно в наш век, Кали-югу, очень трудно найти место, которое отвечало бы требованиям «Бхагавад-гиты». Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять в любом месте и в любое время, и человек очень скоро получит плоды этого повторения. Впрочем, даже повторяя мантру Харе Кришна, желательно соблюдать предписания шастр, касающиеся места, позы и прочего. Например, если человек будет сидеть, держа туловище прямо, это поможет ему повторять мантру, а иначе его будет клонить в сон.

ТЕКСТЫ 32 — 33

пранапанау саннирундхйат

пура-кумбхака-речакаих

йаван манас тйаджет каман

сва-насагра-нирикшанах

йато йато нихсарати

манах кама-хатам бхрамат

татас тата упахритйа

хриди рундхйач чханаир будхах

прана — входящие потоки воздуха; апанау — и выходящие потоки воздуха; саннирундхйат — пусть остановит; пура-кумбхака- речакаих — вдохом, выдохом и задержкой дыхания, которые называются пурака, кумбхака и речака; йават — пока; манах — ум; тйаджет — отбросит; каман — материальные желания; сва — своего; наса-агра — на кончик носа; нирикшанах — глядящий; йатах йатах — (если) из-за чего бы то ни было; нихсарати — ускользает; манах — ум; кама-хатам — сраженный вожделением; бхрамат — блуждающий; татах татах — (то) откуда бы то ни было; упахритйа — вернув; хриди — в сердце; рундхйат — пусть заточит (ум); шанаих — постепенно, учась на практике; будхах — знающий йог.

Не отрывая взгляда от кончика носа, опытный йог выполняет дыхательные упражнения, называемые пуракой, кумбхакой и речакой: он управляет вдохом, выдохом, а затем задерживает дыхание. Так йог удерживает свой ум от материальных привязанностей и освобождает его от всех желаний. Как только ум, пораженный вожделением, устремляется к чувственным удовольствиям, йог должен немедленно вернуть его обратно и заточить в глубинах своего сердца.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе коротко описана практика медитационной йоги. Человек, достигший в ней совершенства, видит в своем сердце Сверхдушу — Верховную Личность Бога в образе Параматмы. Однако в «Бхагавад-гите» (6.47) Верховный Господь говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Преданный может очень быстро стать совершенным йогом, потому что он учится постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это другая, гораздо более простая форма йоги. Господь говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение» (Б.-г., 18.65). Тот, кто занимается бхакти-йогой, то есть всегда хранит Кришну в своем сердце (ман- манах), сразу же становится лучшим из йогов. Более того, преданному совсем не трудно всегда думать о Кришне. Обыкновенному человеку, пребывающему во власти телесных представлений о жизни, медитационная йога может принести определенную пользу, но если он сразу обратится к преданному служению, то получит возможность очень быстро и без особых трудностей стать совершенным йогом.

ТЕКСТ 34

эвам абхйасйаташ читтам

каленалпийаса йатех

анишам тасйа нирванам

йатй аниндхана-вахниват

эвам — так; абхйасйатах — того, кто применяет эту систему йоги; читтам — сердце; калена — со временем; алпийаса — очень недолгим; йатех — того, кто занимается йогой; анишам — постоянно; тасйа — его; нирванам — очищению от всей материальной скверны; йати — приходит; аниндхана — без пламени и дыма; вахниват — как огонь.

Такая практика, если заниматься ею постоянно, быстро успокаивает сердце йога от тревог. Так сознание йога становится подобным ровному огню без дыма.

КОММЕНТАРИЙ: Нирвана подразумевает полное угасание материальных желаний. Некоторые думают, что избавиться от желаний — значит полностью прекратить деятельность ума, однако такое невозможно. У каждого живого существа есть чувства, и, если они перестанут действовать, это будет уже не живое существо, а что-то вроде камня или бревна. Живое существо не может отключить свой ум и чувства. Слово «живое» подразумевает, что это существо нитйа и четана, то есть вечно обладающее сознанием. Тем, кто не достиг высокого духовного уровня, рекомендуется заниматься йогой, чтобы их ум не тревожили материальные желания, но тот, кто сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Кришны, очень скоро обретает естественное умиротворение. В «Бхагавад- гите» (5.29) об этом сказано так:

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим риччхати

Когда человек понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и лучший друг каждого, то он преисполняется покоя и избавляется от всех треволнений. Тем же, кто не способен постичь Верховную Личность Бога, рекомендуется заниматься йогой.

ТЕКСТ 35

камадибхир анавиддхам

прашантакхила-вритти йат

читтам брахма-сукха-сприштам

наивоттиштхета кархичит

кама-адибхих — различными материальными желаниями; анавиддхам — не тревожимое; прашанта — спокойная, умиротворенная; акхила-вритти — то, всякая деятельность которого; йат — которое; читтам — сознание; брахма-сукха-сприштам — достигшее трансцендентного уровня, постоянно преисполненное блаженства; на — не; эва — поистине; уттиштхета — выйдет [из этого состояния]; кархичит — когда-либо.

Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Состояние, называемое брахма-сукха-сприштам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.

ТЕКСТ 36

йах правраджйа грихат пурвам

три-варгавапанат пунах

йади севета тан бхикшух

са ваи ванташй апатрапах

йах — который; правраджйа — покончив со всеми мирскими делами и уйдя в лес (погрузившись в трансцендентное блаженство); грихат — из дома; пурвам — сначала; три-варга — тремя основными видами деятельности: выполнением религиозных ритуалов, обеспечением своего материального благополучия и удовлетворением потребностей чувств; авапанат — с (поля), засеянного; пунах — снова; йади — если; севета — станет заниматься; тан — ею (материалистической деятельностью); бхикшух — санньяси; сах — тот (человек); ваи — поистине; ванта-аши — поедатель рвоты; апатрапах — лишенный стыда.

Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют ванташи —»поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная деятельность должна соответствовать правилам варнашрама-дхармы. Заниматься ею вне варнашрамы — значит вести животное существование. Но даже те, кто живет цивилизованно и соблюдает предписания для различных варн и ашрамов — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, — в конце концов должны принять санньясу, ибо, только отрекшись от мира, можно погрузиться в брахма-сукху, духовное блаженство. Того, кто погружен в духовное блаженство, больше не беспокоят плотские желания. Человек готов принять санньясу, если его не тревожат сексуальные желания. В противном случае принимать санньясу не следует. Если человек примет санньясу преждевременно, он вполне может оказаться во власти вожделения и женских чар и снова стать так называемым грихастхой, жертвой женщин. Такого бесстыжего человека называют ванташи, «поедателем собственной рвоты», ибо он наслаждается тем, от чего уже отрекся. Участь его поистине незавидна. Поэтому в Движении сознания Кришны мы советуем санньяси и брахмачари строго избегать общения с женщинами, чтобы вновь не пасть жертвой вожделения.

ТЕКСТ 37

йаих сва-дехах смрито 'натма

мартйо вит-крими-бхасмават

та энам атмасат критва

шлагхайанти хй асаттамах

йаих — которыми (санньяси); сва-дехах — свое тело; смритах — считается; анатма — отличное от души; мартйах — смертное; вит — испражнения; крими — черви; бхасма-ват — как пепел; те — они (такие люди); энам — это (тело); атмасат критва — отождествив с собой; шлагхайанти — превозносят (как нечто очень важное); хи — поистине; асат-тамах — худшие из негодяев.

Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями.

КОММЕНТАРИЙ: Настоящим санньяси считается тот, кто, углубляя свои познания, ясно понял, что Брахман, то есть его истинное «Я», — это душа, а не тело. Человек, обретший подобное понимание, может принять санньясу, ибо он пребывает на уровне ахам брахмасми. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Ни о чем не скорбя и ничего не ища ради поддержания своего тела, а также сознавая, что все живые существа — это вечные души, такой человек встает на путь преданного служения Господу. Тот, кто не занимается преданным служением и мнит себя Брахманом или Нараяной, не до конца понимая, что тело отлично от души, обречен на падение с духовного уровня (патантй адхах). Он вновь начинает придавать большое значение телу. В Индии есть много санньяси, которые сосредоточены на теле. Некоторые из них придают особое значение телу бедняка, называя такого человека даридра-нараяной, как будто у Нараяны есть материальное тело. Другие санньяси уделяют особое внимание общественному положению тела и рассуждают о том, кто является брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Такие санньяси — величайшие негодяи (асаттамах). Они являются бесстыдными обманщиками, потому что так и не поняли различия между телом и душой и думают, что тело брахмана — это и есть брахман. Брахманская культура (брахманйа) подразумевает знание Брахмана. А тело брахмана на самом деле не является Брахманом. Точно так же тело не может быть богатым или бедным. Будь тело бедняка даридра-нараяной, это означало бы, что тело богатого человека, наоборот, должно быть дхани-нараяной. Поэтому санньяси, которые не знают, кто такой Нараяна, и величают тело «Нараяной» или «Брахманом», названы в этом стихе последними из негодяев (асаттамах). Руководствуясь телесными представлениями о жизни, подобные санньяси создают различные программы служения телу. Вся их «миссионерская» деятельность — сплошной фарс, состоящий из псевдорелигиозных занятий, цель которых заключается лишь в том, чтобы ввести человечество в заблуждение. Такие санньяси названы здесь апатрапах и асаттамах — бессовестными и падшими.

ТЕКСТЫ 38 — 39

грихастхасйа крийа-тйаго

врата-тйаго ваторапи

тапасвино грама-сева

бхикшор индрийа-лолата

ашрамапасада хй эте

кхалв ашрама-видамбанах

дева-майа-вимудхамс тан

упекшетанукампайа

грихастхасйа — семейного человека (грихастхи); крийа-тйагах — отказ от выполнения обязанностей грихастхи; врата-тйагах — отказ от соблюдения обетов и аскезы; ватох — брахмачари; апи — также; тапасвинах — ванапрастхи, того, кто посвятил себя подвижничеству; грама-сева — жизнь в деревне и служение ее обитателям; бхикшох — санньяси, который жил подаянием; индрийа- лолата — потворство чувствам; ашрама — из укладов духовной жизни; апасадах — самые отвратительные; хи — поистине; эте — эти; кхалу — безусловно; ашрама-видамбанах — имитирующие принадлежность к различным укладам духовной жизни и этим обманывающие окружающих; дева-майа-вимудхан — сбитых с толку внешней энергией Верховного Господа; тан — их; упекшета — пусть отвергнет, не считая настоящими; анукампайа — с состраданием (наставляя на путь истины).

Будь то семейный человек, который перестает выполнять предписания для грихастха-ашрама, брахмачари, который, живя под опекой гуру, не хранит обеты брахмачарьи, ванапрастха, который живет в деревне и участвует в так называемых делах общины, или санньяси, который потакает прихотям своих чувств, — все они поступают отвратительно. Таких людей следует считать худшими из вероотступников. Эти лицемеры введены в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и нужно либо отвергнуть их, какое бы положение они ни занимали, либо, проявив к ним сострадание, постараться вразумить их, чтобы они вели себя подобающим образом.

КОММЕНТАРИЙ: Мы уже не раз подчеркивали, что не может быть человеческой культуры без следования принципам варнашрама-дхармы. Хотя грихастха-ашрам представляет собой уступку тем, кто хочет наслаждаться половой жизнью, семейный человек не должен удовлетворять свою похоть, нарушая правила, регулирующие семейную жизнь. А брахмачари, как уже объяснялось, должен жить под опекой гуру: брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам. Если брахмачари живет независимо от гуру, значит, он, как и ванапрастха, который занимается мирскими делами, или жадный санньяси, который ради удовлетворения своего языка ест мясо, яйца и прочие гадости, обманщик — он не заслуживает уважения и его следует немедленно отвергнуть. Тот, кто обладает достаточной духовной силой, должен, проявляя сострадание к таким людям, наставлять их на истинный путь. Если же человек на это не способен, ему нужно просто отвернуться от таких притворщиков и не обращать на них внимания.

ТЕКСТ 40

атманам чед виджанийат

парам джнана-дхуташайах

ким иччхан касйа ва хетор

дехам пушнати лампатах

атманам — душу и Сверхдушу; чет — если; виджанийат — способен постичь; парам — трансцендентные, запредельные материальному миру; джнана — знанием; дхута-ашайах — тот, чье сознание очищено; ким — что; иччхан — желающий (материальных благ); касйа — какой; ва — или; хетох — по причине; дехам — материальное тело; пушнати — поддерживает; лампатах — преступно привязанный к чувственным удовольствиям.

человеческое тело предназначено для постижения трансцендентного: индивидуальной души и Высшей Души, Верховной Личности Бога. Если и душу, и Сверхдушу можно постичь, очистив себя духовным знанием, то зачем и ради кого бережет свое тело глупый, жадный человек, ищущий чувственных удовольствий?

КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, в материальном мире все стремятся беречь свое тело, чтобы получать с его помощью чувственные удовольствия, однако, обретя духовное знание, человек постепенно должен понять, что его тело и он сам отличны друг от друга. И индивидуальная, и Высшая Душа не материальны. Тому, кто родился человеком, следует осознать трансцендентность души, особенно если он собирается принять санньясу. Санньяси, или человек, постигший свою духовную природу, должен возвышать душу и общаться со Сверхдушой. Движение сознания Кришны призвано поднимать живые существа на духовный уровень, чтобы они могли вернуться домой, к Богу. Именно к этому должен стремиться каждый, кто обрел человеческую жизнь. Если же человек не выполняет эту обязанность, тогда зачем ему поддерживать свое тело? Ну а если санньяси не просто поддерживает свое тело обычными способами, а готов ради этого делать что угодно, даже есть мясо и прочую мерзость, значит, он — лампатах, ненасытный человек, который потакает прихотям своих чувств. Для санньяси особенно важно не идти на поводу у языка, желудка и половых органов, которые будут беспокоить человека до тех пор, пока он не полностью осознал, что тело отлично от души.

ТЕКСТ 41

ахух шарирам ратхам индрийани

хайан абхишун мана индрийешам

вартмани матра дхишанам ча сутам

саттвам брихад бандхурам иша-сриштам

ахух — говорится; шарирам — тело; ратхам — колесница; индрийани — чувства; хайан — лошади; абхишун — вожжи; манах — ум; индрийа — чувств; ишам — господин; вартмани — цели пути; матрах — объекты чувств; дхишанам — разум; ча — и; сутам — колесничий; саттвам — сознание; брихат — великое; бандхурам — рабство; иша — Верховной Личностью Бога; сриштам — созданное.

Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, — вожжам; объекты чувств — это цели пути, разум — колесничий, а сознание, пронизывающее все тело, — причина заточения в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Для запутавшегося человека, ведущего материалистический образ жизни, тело, ум и чувства, занятые поиском наслаждений, являются причиной заточения в этом мире, ибо из-за них он остается в круговороте рождений, смертей, старости и болезней. Однако для того, кто сведущ в духовной науке, те же самые тело, чувства и ум становятся причиной освобождения. Подтверждение этому есть в «Катха-упанишад» (1.3.3, 4, 9):

атманам ратхинам виддхи

шарирам ратхам эва ча

буддхим ту саратхим виддхи

манах праграхам эва ча

индрийани хайан ахур

вишайамс тешу гочаран

со 'дхванах парам апноти

тад вишнох парамам падам

Душа восседает на колеснице тела, которой правит разум. Ум — это решимость достичь цели, чувства — лошади, а объекты чувств побуждают их к деятельности. Так можно достичь Вишну, или парамам падам, — высшей цели жизни. Сознание, которое пронизывает тело обусловленного существа, является причиной материального рабства, но, если то же самое сознание обратить в сознание Кришны, оно станет причиной возвращения домой, к Богу.

Таким образом, с помощью человеческого тела можно либо попасть в самые темные области невежества, либо вернуться домой, к Богу. Путь, ведущий к Богу, — это махат-сева, принятие руководства осознавшего себя духовного учителя. Махат-севам дварам ахур вимуктех. Чтобы обрести освобождение, надо следовать наставлениям настоящих преданных, которые действительно способны наделить человека совершенным знанием. С другой стороны, тамо-дварам йошитам санги-сангам: если человек хочет отправиться в темнейшие области материального бытия, он может продолжать общаться с теми, кто привязан к женщинам (йошитам санги-сангам). Слово йошит означает «женщина». Слишком материалистичные мужчины привязаны к женщинам.

Итак, атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча. Тело подобно колеснице или машине, на которой можно отправиться куда угодно. Кто-то водит машину как следует, а кто-то — нарушает правила и потому вполне может попасть в аварию и свалиться в кювет. Иными словами, если человек действует под руководством опытного духовного учителя, он вернется домой, к Богу; в противном же случае он снова попадет в круговорот рождения и смерти. По этому поводу Кришна говорит:

ашраддадханах пуруша

дхармасйасйа парантапа

апрапйа мам нивартанте

мритйу-самсара-вартмани

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3). Здесь Сам Кришна, Верховная Личность, объясняет, как вернуться домой, к Богу; тот же, кто не желает слушать Его наставления, никогда не вернется к Богу, а вместо этого по-прежнему будет влачить жалкое существование, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире (мритйу- самсара-вартмани).

Вот почему опытные трансценденталисты советуют людям использовать свое тело исключительно для достижения высшей цели жизни (свартха-гатим). Подлинное благо, или подлинная цель жизни, — вернуться домой, к Богу. Чтобы помочь людям достичь этой цели, существует множество ведических писаний: «Веданта- сутра», Упанишады, «Бхагавад-гита», «Махабхарата», «Рамаяна». Человек должен следовать наставлениям этих писаний и учиться практике нивритти-марга. Тогда его жизнь будет совершенной. Тело имеет ценность лишь до тех пор, пока в нем есть сознание. Тело, в котором нет сознания, — всего лишь кусок материи. Чтобы вернуться домой, к Богу, надо превратить свое материальное сознание в сознание Кришны. Сознание является причиной материального рабства, но, если человек очистит свое сознание с помощью бхакти-йоги, он поймет ложность своих упадхи, или отождествлений, таких как «индиец», «американец», «индус», «мусульманин», «христианин» и прочие. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нужно забыть все эти обозначения и использовать свое сознание только для того, чтобы служить Кришне. Если люди воспользуются возможностями, которые им предоставляет Движение сознания Кришны, их жизнь непременно увенчается успехом.

ТЕКСТ 42

акшам даша-пранам адхарма-дхармау

чакре 'бхиманам ратхинам ча дживам

дханур хи тасйа пранавам патханти

шарам ту дживам парам эва лакшйам

акшам — спицы (в колесе колесницы); даша — десять; пранам — десять воздушных потоков в теле; адхарма — безбожие; дхармау — и религия (безбожие и религию сравнивают, соответственно, с нижней и верхней частью колеса); чакре — в колесе; абхиманам — ложное (само)отождествление; ратхинам — того, кто едет в колеснице, то есть хозяина тела; ча — также; дживам — живое существо; дханух — лук; хи — поистине; тасйа — его; пранавам — ведическую мантру омкара; патханти — называют; шарам — стрела; ту — а; дживам — живое существо; парам — Верховного Господа; эва — поистине; лакшйам — мишень.

Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном теле непрерывно движутся десять потоков жизненного воздуха. Их называют прана, апана, самана, вьяна, удана, нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. В этом стихе они сравниваются со спицами колес колесницы. Жизненный воздух представляет собой энергию, с помощью которой живое существо совершает все свои действия: иногда оно поступает благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Вот почему религию и безбожие называют верхней и нижней частью колес колесницы. Для живого существа, которое решило вернуться домой, к Богу, целью является Господь Вишну, Верховная Личность Бога. В обусловленном состоянии душа не понимает, что цель жизни — Верховный Господь. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах. Живое существо пытается обрести счастье в материальном мире, не понимая, к чему на самом деле надо стремиться. Но, очистившись, оно избавляется от ложных, телесных представлений о жизни и перестает считать себя частью той или иной общины, страны, общества или семьи (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). Чистая жизнь живого существа становится стрелой и с помощью лука — трансцендентного звука пранавы или мантры Харе Кришна — душа посылает себя навстречу Верховной Личности Бога.

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что, поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела», кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами. Однако, если Верховный Господь и становится «врагом» живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал Его тело стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас, отношений, связывающих индивидуальную душу с Богом. Когда обусловленная душа пытается достичь Господа, выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие, а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи приводится также пример Арджуны, который, пронзив стрелой адхара-мину — рыбу за чакрой, — завоевал руку Драупади. Аналогичным образом, если человек стрелой повторения святого имени Господа пронзит лотосные стопы Господа Вишну, за этот подвиг, совершенный в преданном служении, он получит право вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 43 — 44

раго двешаш ча лобхаш ча

шока-мохау бхайам мадах

мано 'вамано 'суйа ча

майа химса ча матсарах

раджах прамадах кшун-нидра

шатравас тв эвам адайах

раджас-тамах-пракритайах

саттва-пракритайах квачит

рагах — привязанность; двешах — враждебность; ча — также; лобхах — жадность; ча — также; шока — скорбь; мохау — и иллюзия; бхайам — страх; мадах — безумие; манах — самомнение; аваманах — оскорбление; асуйа — выискивание изъянов; ча — также; майа — лживость; химса — злоба; ча — также; матсарах — нетерпимость; раджах — страсть; прамадах — заблуждение; кшут — голод; нидра — сон; шатравах — враги; ту — поистине; эвам адайах — и тому подобное; раджах-тамах — страсти и невежества; пракритайах — причины; саттва — благость; пракритайах — причины; квачит — иногда.

Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.

КОММЕНТАРИЙ: Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, однако на пути к этой цели есть много препятствий, создаваемых тремя гунами материальной природы — иногда сочетанием раджо-гуны и тамо-гуны, то есть гун страсти и невежества, а иногда гуной благости. Даже для тех, кто трудится на благо нации или общества и кого в материальном мире считают хорошими людьми, их представления о жизни становятся помехой духовного развития. Но куда более серьезными препятствиями на духовном пути являются жадность, злоба, иллюзия, скорбь и чрезмерная привязанность к материальным наслаждениям. Чтобы ради собственного же блага достичь подлинной цели — Господа Вишну, — человек должен обладать немалой духовной силой, которая позволит ему преодолеть все эти препятствия и трудности. Иначе говоря, нельзя привязываться к существованию в материальном мире, неважно, в качестве хорошего или плохого человека.

По сути дела, в этом мире нет разницы между «хорошим» и «плохим», поскольку и то, и другое состоит из трех гун материальной природы. Нужно превзойти этот материальный уровень. Даже ведические обряды относятся к сфере действия трех гун. Вот почему Кришна советует Арджуне:

траигунйа-вишайа веда

нистраигунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «Я». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: урдхвам гаччханти саттва-стхах — тот, кто стал очень хорошим человеком, то есть поднялся до гуны благости, может вознестись на высшие планеты. Тот же, кто заражен раджо- гуной и тамо-гуной, останется в этом мире или опустится до состояния животных. Однако, под влиянием какой бы гуны человек ни находился, это мешает ему обрести духовное спасение. Шри чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Если человеку посчастливилось выйти из-под власти надуманных представлений о хорошем и плохом и если по милости Кришны и гуру он поднялся на уровень преданного служения, значит, его жизнь увенчалась успехом. Только очень смелый человек способен победить упомянутых в этом стихе врагов сознания Кришны. Поэтому нужно смело распространять сознание Кришны, не обращая внимания на представления о «хорошем» и «плохом», бытующие в материальном мире.

ТЕКСТ 45

йаван нри-кайа-ратхам атма-вашопакалпам

дхатте гариштха-чаранарчанайа нишатам

джнанасим ачйута-бало дадхад аста-шатрух

свананда-тушта упашанта идам виджахйат

йават — до тех пор, пока; нри-кайа — человеческое тело; ратхам — подобное колеснице; атма-ваша — властью души; упакалпам — поддерживаемое (со всеми его принадлежностями); дхатте — имеет; гариштха-чарана — лотосным стопам старших (то есть духовного учителя и его предшественников); арчанайа — служением; нишатам — заостренный; джнана-асим — меч знания; ачйута-балах — наделенный трансцендентной силой Кришны; дадхат — держащий; аста-шатрух — тот, чей враг побежден; сва- ананда-туштах — полностью удовлетворенный своим трансцендентным блаженством; упашантах — очистивший свое сознание от всей материальной скверны; идам — это тело; виджахйат — пусть оставит.

До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково высшее совершенство жизни, и человеческое тело помогает нам достичь этого совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам

плавам сукалпам гуру-карнадхарам

майанукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

человеческое тело — ценнейший корабль, а духовный учитель — капитан (гуру-карнадхарам), способный провести этот корабль через все рифы океана неведения. Наставления Кришны — попутный ветер. Человек обязательно должен воспользоваться всеми этими благоприятными условиями и пересечь океан неведения. Поскольку духовный учитель — капитан корабля, надо служить ему со всей искренностью, чтобы по его милости снискать милость Верховного Господа.

Следует обратить внимание на слово ачйута-балах. Духовный учитель очень милостив к своим ученикам, и, удовлетворив его, преданный получает силу от Верховной Личности Бога. Шри чайтанья Махапрабху говорит: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата- биджа — нужно прежде всего удовлетворить духовного учителя; сделав это, человек тем самым доставит удовольствие Кришне и получит от Него силу, которая позволит ему пересечь океан неведения. Стало быть, тот, кто действительно стремится вернуться домой, к Богу, должен обрести необходимую силу, доставив удовольствие своему духовному учителю: так преданный получит оружие, с помощью которого он сможет победить своих врагов, и обретет милость Кришны. Просто получить оружие гьяны недостаточно. Надо заточить этот меч знания, служа духовному учителю и неукоснительно следуя его наставлениям. Тогда человек, вставший на духовный путь, обретет милость Верховной Личности Бога. В обычном сражении воин, чтобы одолеть врагов, использует свою колесницу и лошадей, но, когда он одержал победу, ни колесница, ни все ее оснащение ему уже не нужны. Точно так же, пока у нас есть человеческое тело, надо использовать все его возможности, чтобы достичь наивысшего совершенства — вернуться домой, к Богу.

Обрести совершенное знание — значит подняться на духовный уровень (брахма-бхута). В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Просто углубляя свои знания, как это делают имперсоналисты, невозможно вырваться из когтей майи. Нужно подняться на уровень бхакти.

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Пока человек не поднялся на уровень преданного служения и не снискал милость духовного учителя и Кришны, у него остается возможность пасть и снова родиться в материальном теле. Вот почему Кришна подчеркивает в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Особое внимание следует обратить на слово таттватах, которое означает «действительно». Тато мам таттвато джнатва. Только тот, кто по милости духовного учителя действительно познал Кришну, избавляется от необходимости рождаться в материальном теле. В шастрах («Шримад-Бхагаватам») сказано: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад- ангхрайах — те, кто просто накапливает знания, пренебрегая служением лотосным стопам Кришны, не смогут вырваться из плена материального бытия. Даже если человек достигнет уровня брахма- падам и погрузится в Брахман, не обретя бхакти он может вновь оказаться в материальном мире. Нужно быть очень осторожным, всегда памятуя о возможности снова попасть в материальное рабство. Уберечь себя от падения можно, только поднявшись на уровень бхакти — оттуда душа не может упасть. Только тогда человек сможет прекратить деятельность в материальном мире. В общих чертах путь к совершенству заключается в следующем: по словам Шри чайтаньи Махапрабху, человек сначала должен встретить истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре сознания Кришны. По милости гуру человек, следуя его наставлениям, сможет получить силу от Кришны. А эта сила позволит ему встать на путь преданного служения и достичь высшей цели жизни — лотосных стоп Вишну.

Особого внимания в этом стихе заслуживают слова джнанасим ачйута-балах. Джнанасим, меч знания, дается Кришной, и когда человек служит гуру и Кришне, Баларама дает ему силу, необходимую, чтобы удержать в руках меч наставлений Кришны. Баларама — это Нитьянанда. Враджендра-нандана йеи, шачи-сута хаила сеи, баларама ха-ила нитаи. Этот бала — Баларама — приходит вместе со Шри чайтаньей Махапрабху, и оба Они очень милостивы: в век Кали любой может укрыться под сенью Их лотосных стоп. Они приходят именно для того, чтобы спасти падшие души, родившиеся в этот век. Папи тапи йата чхила, хари-наме уддхарила. Оружие Шри чайтаньи и Нитьянанды — санкиртана, хари-нама. Так что человек должен принять меч знания от Кришны и милостью Баларамы обрести силу. Вот почему во Вриндаване мы поклоняемся Кришне-Балараме. В «Мундака-упанишад» (3.2.4) сказано:

найам атма бала-хинена лабхйо

на ча прамадат тапасо вапй алингат

этаир упайаир йатате йас ту видвамс

тасйаиша атма вишате брахма-дхама

Невозможно достичь цели жизни без милости Баларамы. Поэтому Шри Нароттама дас Тхакур говорит: нитаийера каруна хабе, врадже радха-кришна пабе — тому, кто обрел милость Баларамы, Нитьянанды, совсем не трудно достичь лотосных стоп Радхи и Кришны.

се самбандха нахи йара, бритха джанма гела тара,

видйа-куле хи карибе тара

Если у человека нет связи с Нитаем, Баларамой, то, каким бы гьяни, знатоком писаний, он ни был и в какой бы почтенной семье он ни родился, это не принесет ему никакой пользы. Самое важное — победить в себе врагов сознания Кришны с помощью силы, полученной от Баларамы.

ТЕКСТ 46

ночет праматтам асад-индрийа-ваджи-сута

нитвотпатхам вишайа-дасйушу никшипанти

те дасйавах сахайа-сутам амум тамо 'ндхе

самсара-купа уру-мритйу-бхайе кшипанти

ночет — если нет (если мы не следуем наставлениям Ачьюты, Кришны, и не принимаем покровительства Баларамы); праматтам — беспечные, невнимательные; асат — всегда готовые опуститься на уровень материального сознания; индрийа — чувства; ваджи — лошади; сутах — и колесничий (разум); нитва — выведя; утпатхам — сошедший с верной дороги (и вставший на путь материальных желаний); вишайа — объектов чувств; дасйушу — (в руки) грабителей; никшипанти — бросают; те — те; дасйавах — грабители; са — вместе с; хайа-сутам — лошадьми и колесничим; амум — его; тамах — в темный; андхе — слепой; самсара-купе — в колодец материального бытия; уру — в ужасном; мритйу-бхайе — страхе смерти; кшипанти — бросают.

Если же человек не принимает покровительства Ачьюты и Баладевы, его чувства-лошади и разум-колесничий, подверженные влиянию материальной скверны, по недосмотру вновь выведут колесницу тела на путь чувственных наслаждений. Такого человека опять начинает привлекать вишая — еда, сон и плотские утехи, — и эти разбойники бросают его лошадей и колесничего в мрачный колодец мирского бытия, так что сам он вновь оказывается в ужасном круговороте рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Без покровительства Гауры-Нитая — Кришны и Баларамы — человек не сможет избавиться от невежества и выбраться из темного колодца материального бытия. Слово ночет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что такой человек обречен оставаться во тьме материальной жизни. Живому существу необходимо получить силу от Нитая-Гауры, Кришны-Баларамы. Без Их милости выбраться из темного колодца невежества просто невозможно. В «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.2) сказано:

ванде шри-кришна-чаитанйа

нитйанандау саходитау

гаудодайе пушпавантау

читрау шандау тамо-нудау

«Я выражаю почтение Шри Кришне чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час Они взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение». Материальный мир — это мрачный колодец, где царит невежество. Душа, упавшая в такой колодец, должна сделать своим прибежищем лотосные стопы Гауры-Нитая — тогда ей легко удастся выбраться из заточения. Не получив силы от Гауры-Нитая, она никогда не сможет вырваться из материального рабства: одних философских рассуждений для этого недостаточно.

ТЕКСТ 47

правриттам ча нивриттам ча

дви-видхам карма ваидикам

авартате правриттена

нивриттенашнуте 'мритам

правриттам — склонность к материальным наслаждениям; ча — и; нивриттам — прекращение материальных наслаждений; ча — и; дви-видхам — двух видов; карма — деятельность; ваидикам — рекомендованная в Ведах; авартате — странствует вверх-вниз в круговороте самсары; правриттена — склонностью наслаждаться материальной деятельностью; нивриттена — прекращением такой деятельности; ашнуте — вкушает; амритам — вечную жизнь.

Веды учат, что есть два вида деятельности — правритти и нивритти. Правритти — это деятельность, позволяющая подняться на более высокий уровень материального бытия, а нивритти подразумевает угасание материальных желаний. Идя путем правритти, человек остается в материальном рабстве и продолжает страдать, но, идя по пути нивритти, он очищается и обретает способность наслаждаться вечной, полной блаженства жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждается в «Бхагавад-гите» (16.7), правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах — асуры, непреданные, лишены способности видеть разницу между правритти и нивритти. Они делают все, что им вздумается. Такие люди мнят себя независимыми от могущественной материальной природы. Это делает их крайне безответственными и побуждает их пренебрегать благочестием. Они вообще не видят различий между благочестивой и греховной деятельностью. Бхакти, конечно, не зависит от благочестивой или неблагочестивой деятельности. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

«Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». И все же у тех, кто поступает благочестиво, больше шансов стать преданными. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит: чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна — «О Арджуна, четыре типа благочестивых людей преданно служат Мне». Если даже человек встал на путь преданного служения из каких-то материальных побуждений, его все равно следует считать благочестивым, и, поскольку этот человек обратился к Кришне, со временем он достигнет уровня бхакти. Тогда, подобно Махарадже Дхруве, он откажется получать от Господа какие- либо материальные благословения (свамин критартхо 'сми варам на йаче). Поэтому, даже если человек стремится к чему-то материальному, ему следует укрыться под сенью лотосных стоп Кришны и Баларамы, или Гауры и Нитая, — тогда он очень быстро очистится от всех материальных желаний (кшипрам бхавати дхарматма шашвач чхантим нигаччхати). А тот, кто избавился от желания заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью, несомненно, достоин вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 48 — 49

химсрам дравйамайам камйам

агни-хотрадй-ашантидам

даршаш ча пурнамасаш ча

чатурмасйам пашух сутах

этад иштам правриттакхйам

хутам прахутам эва ча

пуртам суралайарама

купадживйади-лакшанам

химсрам — практика убийства и принесения в жертву животных; дравйа-майам — требующая множества материалов; камйам — предназначенная для удовлетворения бесчисленных материальных желаний; агни-хотра-ади — состоящая из агни-хотра-ягьи и других религиозных обрядов; ашанти-дам — причиняющая беспокойство; даршах — обряд, который называется дарша; ча — и; пурнамасах — обряд пурнамаса; ча — также; чатурмасйам — соблюдение особых правил в течение четырех месяцев; пашух — пашу-ягья, то есть обряд принесения в жертву животных; сутах — сома-ягья; этат — это; иштам — цель; правритта-акхйам — именуемая материальной привязанностью; хутам — Вайшвадева, воплощение Верховной Личности Бога; прахутам — обряд, который называется Балихарана; эва — поистине; ча — также; пуртам — деятельность на благо людей; сура-алайа — (возведением) храмов полубогов; арама — сады и места для отдыха; купа — (рытьем) колодцев; адживйа- ади — раздачей пищи и воды и другой подобной деятельностью; лакшанам — характеризуемая.

Во время таких ритуалов и жертвоприношений, как агни-хотра-ягья, дарша-ягья, пурнамаса-ягья, чатурмасья-ягья, пашу-ягья и сома-ягья, люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и все это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться Вайшвадеве, совершать обряд Балихарана, а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.

ТЕКСТЫ 50 — 51

дравйа-сукшма-випакаш ча

дхумо ратрир апакшайах

айанам дакшинам сомо

дарша ошадхи-вирудхах

аннам рета ити кшмеша

питри-йанам пунар-бхавах

экаикашйенанупурвам

бхутва бхутвеха джайате

дравйа-сукшма-випаках — то, что приносят в жертву огню, например, злаки, смешанные с ги; ча — и; дхумах — дым (или полубог дыма); ратрих — полубог ночи; апакшайах — в темную половину лунного месяца; айанам — путь Солнца (полубог, который отвечает за его прохождение); дакшинам — в южной части небесной сферы; сомах — Луна; даршах — возвращение; ошадхи — травы (на поверхности Земли); вирудхах — растительность вообще (или рождение скорби); аннам — съедобные злаки; ретах — семя; ити — таким образом; кшма-иша — о царь Юдхиштхира, владыка земли; питри-йанам — рождение от отцовского семени; пунах-бхавах — новое рождение; эка-экашйена — одно за другим; анупурвам — последовательно; бхутва — родившись; бхутва — родившись; иха — здесь (в материальном мире); джайате — ведет материалистический образ жизни.

О царь Юдхиштхира, когда в жертвенный огонь возливают топленое масло и кидают зерна, такие как ячмень или кунжут, они превращаются в небесный дым, который переносит душу на все более высокие планеты — в царство Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и в конце концов на Луну. Однако позже те, кто совершал такие жертвоприношения, вновь спускаются на Землю и становятся травами, лианами, овощами и злаками. Попав кому- то в пищу, они превращаются в семя, которое потом попадает в лоно женщины. Так эти души снова и снова рождаются в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.21):

те там бхуктва сварга-локам вишалам

кшине пунйе мартйа-локам вишанти

эвам трайи-дхармам анупрапанна

гатагатам кама-кама лабханте

«Вкусив райских чувственных наслаждений, те, кто следует путем правритти-марга, возвращаются на эту планету смерти. Таким образом, соблюдая ведические предписания, они обретают лишь эфемерное счастье». Живое существо, которое желает попасть на высшие планеты, идет путем правритти-марга, совершает предписанные Ведами жертвоприношения, и в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», так же как и в «Бхагавад-гите», объясняется, что такие души возносятся на высшие планеты, но потом вновь спускаются на Землю. Кроме того, сказано: траигунйа-вишайа ведах — «Деятельность, описанная в Ведах, связана в основном с тремя гунами материальной природы». Веды, особенно три из них —»Сама-веда», «Яджур-веда» и «Риг-веда», — подробно описывают цикл вознесения на высшие планеты и возвращения на Землю. Однако Кришна советует Арджуне: траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна — нужно возвыситься над тремя гунами материальной природы, чтобы освободиться из круговорота рождения и смерти. Иначе, даже если душа достигнет какой-нибудь из высших планет, например чандралоки, ей все равно придется вернуться оттуда на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Когда наслаждения, которые живое существо заслужило благочестивой деятельностью, подходят к концу, оно вынуждено вернуться на Землю в капельке дождя и сначала родиться растением; потом это растение съедает человек или животное, и оно превращается в семя. Семя вводится в женское тело, после чего живое существо появляется на свет. Те, кто возвращается на Землю таким путем, обычно рождаются в семьях, принадлежащих к высшим сословиям, например, среди брахманов.

Кроме того, следует заметить, что даже так называемые современные ученые, которые отправляются на Луну, не могут там жить всегда: они вынуждены вернуться в свои лаборатории. Стало быть, и те, кто летает на Луну на космических кораблях, и те, кто попадает туда, совершая благочестивые поступки, непременно должны вернуться на Землю. Об этом вполне ясно сказано в этих стихах, и о том же самом говорится в «Бхагавад-гите». Даже если человек достигнет высших планет (йанти дева-врата деван), он не сможет остаться там навсегда и опять будет низвергнут на мартья-локу. Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна: пусть он достигнет даже не Луны, а Брахмалоки, ему все равно придется вернуться на Землю. Йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама: однако, если душа попадает домой, к Богу, ей не нужно больше возвращаться в материальный мир.

ТЕКСТ 52

нишекади-шмашанантаих

самскараих самскрито двиджах

индрийешу крийа-йаджнан

джнана-дипешу джухвати

нишека-ади — обрядом, знаменующим начало жизни (очистительный обряд, который называется гарбхадхана и совершается, когда отец зачинает ребенка, испуская семя в лоно своей жены); шмашана-антаих — обрядами после смерти, когда тело отправляют в крематорий и сжигают дотла; самскараих — очистительными обрядами; самскритах — очищенный; двиджах — дваждырожденный брахман; индрийешу — органам тела; крийа-йаджнан — поступки и жертвоприношения (благодаря которым человек поднимается в более высокую планетную систему); джнана-дипешу — озаренным светом истинного знания; джухвати — приносит в жертву.

Дваждырожденный брахман [двиджа] обретает жизнь по милости своих родителей, совершивших очистительный обряд гарбхадхану. Есть также другие очистительные обряды, которые должны совершаться на протяжении всей жизни человека, вплоть до его смерти, когда совершается погребальный обряд [антьешти-крия]. Со временем настоящий брахман утрачивает интерес к материальным занятиям и жертвоприношениям; однако он сознательно приносит всю деятельность чувств в жертву органам действия, озаренным огнем этого знания.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кого привлекает материальная деятельность, остаются в круговороте рождения и смерти. В предыдущем стихе речь шла о правритти-марге, или о склонности живых существ оставаться в материальном мире, чтобы снова и снова наслаждаться всевозможными материальными удовольствиями. А в этом стихе объясняется, что человек, обладающий совершенным знанием, доступным брахманам, отвергает путь, ведущий на высшие планеты, и принимает нивритти-марг; иными словами, он готовится к возвращению домой, в царство Бога. Те же из людей, которые по природе своей являются не брахманами, а атеистами, не имеют представления ни о правритти-марге, ни о нивритти-марге: они просто хотят любой ценой наслаждаться. В Движении сознания Кришны мы учим тому, как отказаться от правритти-марга и идти путем нивритти-марга, чтобы вернуться домой, к Богу. Путь этот не прост, однако тем, кто серьезно относится к сознанию Кришны и пытается постичь Господа, нетрудно идти этим путем. Человек, обладающий сознанием Кришны, способен понять, что совершать ягью в соответствии с предписаниями карма-канды — значит впустую тратить время. Он также понимает, что, просто отказавшись от карма-канды и посвятив себя философскому поиску истины, он тоже не получит реальной пользы. Поэтому в одной из песен «Према-бхакти-чандрики» Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда

`амрита' балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,

тара джанма адхах-пате йайа

Пути карма-канды или гьяна-канды подобны чаше с ядом, и те, кто идет этими путями, обречены. Человеку, соблюдающему предписания карма-канды, суждено снова и снова рождаться и умирать. И точно так же идущий путем гьяна-канды вновь падает в материальный мир. Только те, кто поклоняется Верховной Личности, находятся в безопасном положении: они возвращаются домой, к Богу.

ТЕКСТ 53

индрийани манасй урмау

вачи ваикарикам манах

вачам варна-самамнайе

там омкаре сваре нйасет

омкарам биндау наде там

там ту пране махатй амум

индрийани — органы (выполняющие действия и приобретающие знание); манаси — в уме; урмау — в волны (принятия и отвержения); вачи — в речь; ваикарикам — изменчивый; манах — ум; вачам — речь; варна-самамнайе — в совокупность всех букв; там — ту (совокупность всех букв); омкаре — в краткую форму звука, омкару; сваре — в звук; нйасет — пусть поместит; омкарам — краткую звуковую вибрацию; биндау — в точку (анусвару) в омкаре; наде — в звуковую вибрацию; там — ее; там — ту (звуковую вибрацию); ту — же; пране — в жизненный воздух; махати — во Всевышнего; амум — его (живое существо).

Принимая одно и отвергая другое, ум живого существа всегда возбужден волнами принятия и отвержения. Поэтому всю деятельность чувств надо принести в жертву уму, а ум — речи. Речь следует принести в жертву совокупности всех звуков, а ее, в свою очередь, — сжатой форме звука, омкаре. Омкару нужно пожертвовать точке над ней, бинду, бинду — звуковой вибрации, а эту вибрацию — жизненному воздуху. После этого останется только само живое существо, и его следует поместить в Брахман, во Всевышнего. В этом суть жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Ум всегда находится в возбужденном состоянии, то принимая, то отвергая что-то, поэтому мысли сравниваются с волнами, которые набегают одна за другой. Живое существо носится по волнам материального бытия из-за своей забывчивости. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура (из «Гитавали») есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи — «Дорогой ум, попав под власть майи, ты носишься по волнам желаний и неприязни. Ищи же прибежища у Кришны». Джива кришна-даса, эи вишваса, карле та' ара духкха наи: если мы просто поймем, что лотосные стопы Кришны — наше последнее прибежище, то будем спасены от волн майи, проявляющихся в разнообразии деятельности чувств и возбужденного ума, который постоянно что-то отвергает, а что-то принимает. В «Бхагавад- гите» (18.66) Кришна дает такое наставление:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Так что, если мы просто склонимся к лотосным стопам Кришны, то есть примем сознание Кришны и будем всегда поддерживать с Господом связь, повторяя мантру Харе Кришна, нам не потребуется много усилий, чтобы вернуться в духовный мир. По милости Шри чайтаньи Махапрабху это можно сделать очень легко.

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

ТЕКСТ 54

агних сурйо дива прахнах

шукло ракоттарам сва-рат

вишво 'тха таиджасах праджнас

турйа атма саманвайат

агних — огонь; сурйах — Солнце; дива — день; прахнах — конец дня; шуклах — светлая половина лунного месяца; рака — полнолуние в конце шукла-пакши; уттарам — период, когда Солнце в северном полушарии; сва-рат — Верховный Брахман или Господь Брахма; вишвах — пребывающая в грубом состоянии; атха — затем (на Брахмалоке, месте самых изысканных материальных наслаждений); таиджасах — пребывающая в тонком состоянии; праджнах — свидетель в причинном состоянии; турйах — трансцендентная; атма — душа; саманвайат — в естественной последовательности.

Поднимаясь на все более высокие уровни бытия, живое существо минует миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Миновав эти миры, которыми правят определенные полубоги, оно достигает Брахмалоки и там наслаждается жизнью много миллионов лет. В конце концов живое существо избавляется от своего физического самоотождествления и переходит к тонкому, а затем — к причинному самоотождествлению, в котором оно наблюдает все свои прошлые состояния. Покончив с причинной обусловленностью, душа достигает состояния чистоты и видит себя неотличной от Сверхдуши. Так живое существо достигает трансцендентного уровня.

ТЕКСТ 55

дева-йанам идам прахур

бхутва бхутванупурвашах

атма-йаджй упашантатма

хй атма-стхо на нивартате

дева-йанам — на путь восхождения, именуемый дева-яной; идам — этот (путь); прахух — говорят; бхутва бхутва — родившись и снова родившись; анупурвашах — раз за разом; атма-йаджи — тот, кто стремится к самоосознанию; упашанта-атма — полностью свободный от материальных желаний; хи — поистине; атма-стхах — пребывающий в своем «Я»; на — не; нивартате — возвращается.

Этот путь постепенного восхождения, на котором душа постигает самое себя, — путь, называемый дева-яной, — предназначен для тех, кто обладает подлинным знанием Абсолютной Истины. Снова и снова рождаясь, человек поднимается с одной ступени на другую. Если же он полностью избавляется от материальных желаний и пребывает в своем истинном «Я», ему незачем проходить через множество рождений и смертей.

ТЕКСТ 56

йа эте питри-деванам

айане веда-нирмите

шастрена чакшуша веда

джана-стхо 'пи на мухйати

йах — который; эте — эти пути (рекомендованные в предыдущих стихах); питри-деванам — предков и полубогов (которые называются питри-яна и дева-яна); айане — на пути; веда-нирмите — рекомендованном в Ведах; шастрена — регулярным изучением священных писаний; чакшуша — просветленным взором; веда — знает; джана-стхах — находящийся в материальном теле; апи — хотя; на — не; мухйати — впадает в заблуждение.

Тот, кто до конца постиг, что собой представляют пути питри- яна и дева-яна, и кто прозрел благодаря ведическому знанию, тот, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ: Ачарйаван пурушо веда: тот, кем руководит истинный духовный учитель, понимает все истины так, как они объясняются в Ведах, а Веды — источник непогрешимого знания. Одно из наставлений «Бхагавад-гиты» гласит: ачарйопасанам — чтобы обрести подлинное знание, необходимо обратиться к ачарье. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: человек должен обратиться к ачарье, и тогда он получит совершенное знание. Тот, кто действует под руководством духовного учителя, достигает высшей цели жизни.

ТЕКСТ 57

адав анте джананам сад

бахир антах параварам

джнанам джнейам вачо вачйам

тамо джйотис тв айам свайам

адау — в начале; анте — в конце; джананам — живых существ; сат — всегда существующий; бахих — снаружи; антах — внутри; пара — трансцендентное; аварам — и материальное; джнанам — знание; джнейам — объект познания; вачах — речь; вачйам — высший предмет речи; тамах — тьма; джйотих — свет; ту — поистине; айам — этот (Верховный Господь); свайам — Сам.

Тот, кто пребывает внутри и снаружи, кто кладет начало и конец всему мирозданию и всем живым существам, кто дарует наслаждение другим и Сам наслаждается всем — как высшим, так и низшим, — Он и есть Высшая Истина. Он всегда существует как знание и объект познания, речь и предмет речи, тьма и свет. Таким образом, Он, Верховный Господь, есть все сущее.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих объясняет ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма. Тот же афоризм объясняется в чатух- шлоке «Бхагаватам». Ахам эвасам эвагре. Верховный Господь существовал до сотворения материального мира, Он продолжает существовать, поддерживая этот мир, когда материальный мир уже сотворен, и Он же существует после разрушения Вселенной, когда она погружается в Него, о чем сказано и в «Бхагавад-гите»: пракритим йанти мамикам. Таким образом, Верховный Господь и есть все сущее. В обусловленном состоянии мы обычно находимся в заблуждении, но, когда мы достигаем состояния полного освобождения, нам становится понятно, что Кришна — причина всего.

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Кришна, которого также называют Говиндой, суть высший повелитель. У Него вечное, исполненное блаженства духовное тело. Он — источник всего сущего, и у Него нет начала, ибо Он Сам изначальная причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Таково совершенное знание.

ТЕКСТ 58

абадхито 'пи хй абхасо

йатха вастутайа смритах

дургхататвад аиндрийакам

тадвад артха-викалпитам

абадхитах — отвергнуть; апи — хотя; хи — несомненно; абхасах — отражение; йатха — как; вастутайа — реально существующим; смритах — принимаемое; дургхататват — из-за того, что трудно (доказать его реальность); аиндрийакам — знание, полученное с помощью органов чувств; тадват — точно так же; артха — действительность; викалпитам — выдуманная или сомнительная.

Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты пытаются доказать, что разнообразие, предстающее взору эмпириков, иллюзорно. Разъясняя свое учение, виварта-ваду, они обычно приводят пример веревки, принимаемой за змею. Все наблюдаемое нами разнообразие так же иллюзорно, как иллюзорна змея, за которую мы приняли веревку. Однако вайшнавы говорят, что, принимая веревку за змею, человек находится в иллюзии, сама змея не иллюзорна: нам приходилось иметь дело с настоящими змеями, поэтому мы знаем, что, хотя веревка показалась нам змеей, есть и реальные змеи. Аналогичным образом, материальный мир со всем его разнообразием представляет собой не иллюзию, а отражение духовной реальности, мира Вайкунтхи.

Отражение солнца в зеркале — это не что иное, как свет во тьме. Оно не является самим солнцем, однако без солнца этого отражения просто не было бы. Подобно этому, разнообразные предметы материального мира не могли бы существовать, не будь у них реального прототипа в духовном мире. Философы- майявади не понимают этого, но настоящий философ должен быть уверен, что никакой свет не может возникнуть без солнечного света. Казуистика, с помощью которой философы- майявади пытаются доказать, что материальный мир нереален, может произвести впечатление только на несмышленого ребенка, однако человеку, обладающему полным знанием, хорошо известно, что никто и ничто не может существовать без Кришны. Поэтому вайшнавы настаивают на том, что люди должны так или иначе принять Кришну (тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет).

Когда объектом нашей чистой веры становятся лотосные стопы Кришны, нам открывается истинная природа всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):

майй асакта-манах партха

йогам йунджан мад-ашрайах

асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрину

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги «. Человек просто должен углублять свою веру в Кришну и Его наставления — тогда он осознает истину и избавится от всех сомнений (асамшайам самаграм мам). Он сможет понять, как действуют материальная и духовная энергии Кришны и каким образом Кришна пребывает во всем, хотя все не является Кришной. Это учение, называемое ачинтья-бхедабхедой, учение о непостижимом единстве и различии, представляет собой совершенное мировоззрение, которое дали миру вайшнавы. Все исходит от Кришны, но это не значит, что всему надо поклоняться как Кришне. Умозрительные рассуждения не могут открыть нам глаза на истину: они всегда будут порочны и несовершенны. Так называемые ученые пытаются доказать, что Бога нет и что в основе всего лежат законы природы, однако это знание несовершенно, ибо ничто в природе не может произойти без дозволения Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Сам Господь говорит об этом так:

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». В этой связи Шрила Мадхвачарья делает такое пояснение: дургхататвад артхатвена парамешваренаива калпитам. Основа всего сущего — Верховная Личность Бога, Васудева. Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Понять это может лишь махатма — тот, кто обладает совершенным знанием. Такие души встречаются крайне редко.

ТЕКСТ 59

кшитй-адинам ихартханам

чхайа на катамапи хи

на сангхато викаро 'пи

на притхан нанвито мриша

кшити-адинам — земли и других; иха — здесь (в этом мире); артханам — (пяти) элементов; чхайа — тень; на — ни; катама — в коей мере; апи — поистине; хи — несомненно; на — ни; сангхатах — соединение; викарах — видоизменение; апи — хотя; на притхак — не отдельно; на анвитах — не присуще; мриша — (все это) лишено основания.

В этом мире есть пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — однако тело не является ни отражением этих элементов, ни их совокупностью, ни их преобразованием. Тело не существует отдельно от своих составляющих, но и не слито с ними, поэтому все подобные теории безосновательны.

КОММЕНТАРИЙ: Лес — это не что иное, как видоизмененная земля, однако деревья в лесу не зависят друг от друга: срубить одно дерево — не значит срубить все деревья. Стало быть, лес не является ни совокупностью деревьев, ни результатом их преобразования. Лучшее объяснение этому дает Сам Кришна:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4). Все сущее представляет собой энергию Кришны. В шастрах сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате — у Господа множество энергий, которые проявляются по-разному. Эти энергии и Верховная Личность Бога существуют одновременно, и, поскольку все является энергией Господа, Он неотличен и в то же время отличен от всего сущего. Стало быть, наши домыслы о том, что атма, живая сила, представляет собой совокупность материальных элементов, что материя — это результат преобразования духа или что тело — это часть души, несомненно, лишены всякого основания.

Все энергии Господа существуют одновременно с Ним, поэтому необходимо постичь Верховную Личность Бога. Но, хотя Господь являет Собой все сущее, Он не присутствует во всем. Нужно поклоняться Господу в Его изначальном облике — в облике Кришны. Разумеется, Он может явить Себя в любой из разнообразных энергий, исходящих от Него. Мурти, или изваяние Господа, которому поклоняются в храме, кажется нам камнем или деревом. Однако у Верховного Господа нет материального тела, и потому Он не является камнем или деревом, хотя при этом камень и дерево неотличны от Него. Поклонение камню или дереву не принесет нам никакой пользы, но, поклоняясь Божеству, образу Господа, проявленному в камне или дереве, мы достигнем желаемого результата. Подтверждение этому мы находим в учении Шри чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, объясняющем, что Господь, воплощаясь в Своих энергиях, может явить Себя где угодно, чтобы принимать служение преданных.

ТЕКСТ 60

дхатаво 'вайавитвач ча

тан-матравайаваир вина

на сйур хй асатй авайавинй

асанн авайаво 'нтатах

дхатавах — пять элементов; авайавитват — из-за того, что являются частями, а также причиной телесного самоотождествления; ча — и; тат-матра — объектов чувств (звук, вкус, прикосновение и т. д.); авайаваих — тонких частей; вина — без; на — не; сйух — могут существовать; хи — поистине; асати — в нереальном; авайавини — в теле; асан — несуществующая; авайавах — часть тела; антатах — в конце концов.

Тело состоит из пяти элементов, поэтому оно не может существовать без тонких объектов чувств. А поскольку тело иллюзорно, объекты чувств, разумеется, тоже иллюзорны, то есть не вечны.

ТЕКСТ 61

сйат садришйа-бхрамас тавад

викалпе сати вастунах

джаграт-свапау йатха свапне

татха видхи-нишедхата

сйат — может возникнуть; садришйа — подобия; бхрамах — ошибка; тават — пока; викалпе — отдельно; сати — существующем; вастунах — от субстанции; джаграт — бодрствование; свапау — и сон; йатха — как; свапне — во сне; татха — также; видхи-нишедхата — правила, состоящие из предписаний и запретов.

Когда целое и его части существуют раздельно, считать их подобными друг другу — заблуждение. Во сне человек отделяет себя спящего от себя же бодрствующего. Правила и рекомендации шастр, включающие предписания и запреты, предназначены именно для людей с таким сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто ведет материальное существование, должны соблюдать многочисленные правила и формальности. Оттого что материальное существование бренно и иллюзорно, духовный мир — хотя он и подобен материальному — не становится иллюзорным. Наши материальные тела иллюзорны, бренны, однако из этого не следует делать вывод, что тело Верховного Господа тоже иллюзорно или бренно. Духовный мир реален, а материальный мир является его подобием. Например, в пустыне можно увидеть мираж, но, хотя вода в мираже иллюзорна, это не значит, что настоящей воды не существует: она есть, только не в пустыне. Так и здесь, в материальном мире, нет ничего реального, но в духовном мире все реально. Тело Господа и Его обитель — Голока Вриндавана в мире Вайкунтхи — представляют собой вечную реальность.

Из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что есть другая пракрити, другая природа, которая реальна. Это объясняет Сам Господь в восьмой главе «Гиты» (8.19 — 21):

бхута-грамах са эвайам

бхутва бхутва пралийате

ратрй-агаме 'вашах партха

прабхаватй ахар-агаме

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

авйакто 'кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

«Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие. Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой. То, что атеисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель». Материальный мир является отражением духовного мира. Мир материи эфемерен и иллюзорен, а мир духовный — вечная реальность.

ТЕКСТ 62

бхавадваитам крийадваитам

дравйадваитам татхатманах

вартайан сванубхутйеха

трин свапнан дхунуте муних

бхава-адваитам — единство мировосприятия; крийа-адваитам — единство деятельности; дравйа-адваитам — единство атрибутов; татха — а также; атманах — души; вартайан — обдумывающий; сва — со своим; анубхутйа — в соответствии с пониманием; иха — здесь (в материальном мире); трин — три; свапнан — состояния бытия (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон); дхунуте — отвергает; муних — философ, мыслитель.

Постигнув единую природу бытия, деятельности и всех предметов, а также осознав, что душа существует независимо от любых поступков и их последствий, мыслитель [муни], обретший такое понимание, отвергает три состояния материального бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

КОММЕНТАРИЙ: Значение трех слов — бхавадваита, крийадваита и дравйадваита — будет объяснено в последующих стихах. Здесь же следует отметить, что для достижения совершенства человек должен отказаться от любых монистических взглядов на жизнь в материальном мире и возвыситься до истинного, реального бытия в мире духовном.

ТЕКСТ 63

карйа-карана-ваств-аикйа-

даршанам пата-тантуват

авастутвад викалпасйа

бхавадваитам тад учйате

карйа — следствия; карана — причины; васту — субстанции; аикйа — единства; даршанам — усмотрение; пата — ткани; танту — нить; ват — как; авастутват — из-за нереальности; викалпасйа — различения; бхава-адваитам — единство восприятия; тат учйате — то называется.

Если человек понял, что следствие и причина суть одно и что различие между ними в конечном счете нереально, как нереально отличие ткани от нитей, из которых она соткана, значит, он обрел восприятие единства, называемое бхава-адвайтой.

ТЕКСТ 64

йад брахмани паре сакшат

сарва-карма-самарпанам

мано-вак-танубхих партха

крийадваитам тад учйате

йат — которое; брахмани — Верховному Брахману; паре — трансцендентному; сакшат — непосредственно; сарва — всех; карма — действий; самарпанам — посвящение; манах — умом; вак — речью; танубхих — и телом; партха — о Махараджа Юдхиштхира; крийа- адваитам — единство деятельности; тат учйате — это называется.

О Партха [Махараджа Юдхиштхира], если каждое действие, которое человек совершает умом, речью или телом, направлено непосредственно на служение Верховной Личности Бога, значит, он достиг единства деятельности, называемого крия-адвайтой.

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны учит людей, как достичь того уровня, на котором они смогут все посвятить служению Верховной Личности Бога. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

«чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Если все то, что мы делаем, что едим, о чем думаем и что собираемся сделать, направлено на достижение одной цели — развить Движение сознания Кришны, это и есть единство. Нет разницы между повторением святого имени в сознании Кришны и трудом во имя сознания Кришны. На духовном уровне такая деятельность едина. Но мы должны при этом руководствоваться тем пониманием единства, которое дает нам духовный учитель, а не выдумывать собственные концепции единства.

ТЕКСТ 65

атма-джайа-сутадинам

анйешам сарва-дехинам

йат свартха-камайор аикйам

дравйадваитам тад учйате

атма — самого себя; джайа — жены; сута-адинам — детей и прочих; анйешам — родственников; сарва-дехинам — всех живых существ; йат — которое; сва-артха-камайох — своей высшей цели и своего высшего блага; аикйам — единство; дравйа-адваитам — единство устремлений; тат учйате — это называется.

Когда сам человек, его жена, дети, родственники и все остальные воплощенные существа стремятся к одной и той же цели, это называется дравья-адвайтой, единством устремлений.

КОММЕНТАРИЙ: Подлинное благо для всех живых существ, а значит, и цель их жизни, состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Это благо для самого человека, для его жены, детей, учеников, друзей, родственников, соотечественников и всего человечества. Движение сознания Кришны способно объяснить людям, как организовать свою жизнь так, чтобы все могли заниматься деятельностью в сознании Кришны и достигли высшей цели, называемой свартха-гатим. Истинной целью, к которой должен стремиться каждый, является Вишну, но, поскольку люди не знают этого (на те видух свартха-гатим хи вишнум), они строят всевозможные планы, надеясь таким образом достичь множества целей, которые они сами придумали себе. Однако Движение сознания Кришны пытается удовлетворить истинную, высшую потребность каждого. Пути могут называться по-разному, но, если они ведут к одной высшей цели, нужно следовать этими путями. К сожалению, люди стремятся к разным целям, и их слепые вожди ведут их ложными путями. Все пытаются обрести полное счастье материальными способами, и, поскольку люди не знают, что такое полное счастье, они отвлекаются, пытаясь достичь разных материальных целей.

ТЕКСТ 66

йад йасйа ванишиддхам сйад

йена йатра йато нрипа

са тенехета карйани

наро нанйаир анапади

йат — которое; йасйа — (для) которого (человека); ва — или; анишиддхам — не запрещено; сйат — будет; йена — которым (средством); йатра — где (в том месте и в то время); йатах — от которого; нрипа — о царь; сах — он (такой человек); тена — тем (методом); ихета — пусть выполняет; карйани — предписанные действия; нарах — человек; на — не; анйаих — другими (способами); анапади — в отсутствие опасности.

О царь Юдхиштхира, при обычных обстоятельствах, когда нет никакой опасности, человек должен заниматься деятельностью, предписанной для его сословия и уклада жизни, используя лишь те предметы и жилье, применяя лишь те методы и прилагая лишь те усилия, которые ему не запрещены; от всех прочих средств ему следует воздерживаться.

КОММЕНТАРИЙ: Это наставление предназначено для каждого человека, независимо от его положения в обществе. Идеальное общество делится на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, ванапрастх, санньяси и грихастх. Каждый должен действовать в соответствии со своим положением в обществе и стараться удовлетворить Верховную Личность Бога — тогда его жизнь увенчается успехом. Это наставление было дано мудрецам из Наймишараньи:

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам

«Поэтому, о лучшие из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности [дхарму], соответствующие его сословию и укладу жизни, заключается в том, чтобы доставить удовольствие Господу Хари» (Бхаг., 1.2.13). Каждый должен выполнять свои обязанности именно ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Тогда все будут счастливы.

ТЕКСТ 67

этаир анйаиш ча ведоктаир

вартаманах сва-кармабхих

грихе 'пй асйа гатим йайад

раджамс тад-бхакти-бхан нарах

этаих — этими (путями); анйаих — другими (путями); ча — и; веда-уктаих — указанными в ведических писаниях; вартаманах — следующий; сва-кармабхих — своими действиями; грихе апи — даже дома; асйа — Его (Господа Кришны); гатим — к цели; йайат — может прийти; раджан — о царь; тат-бхакти-бхак — тот, который преданно служит Верховной Личности Бога; нарах — человек.

Дорогой царь, выполнять свои обязанности, следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны. Тот, кто так поступает, сумеет, даже живя дома, достичь высшей цели жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Высшей целью жизни является Вишну, Кришна. Поэтому, если человек, следуя ведическим предписаниям или занимаясь материалистической деятельностью, пытается достичь этой цели — Кришны, — его жизнь становится совершенной. Кришна должен стать для нас целью: каждому, независимо от своего положения, нужно стараться достичь Кришны.

Господь Кришна принимает служение от всех. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.32):

мам хи партха вйапашритйа

йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители». Неважно, какое положение занимает человек в обществе: если он, выполняя свои обязанности под руководством духовного учителя, стремится достичь Кришны, его жизнь непременно увенчается успехом. Было бы ошибкой считать, что к Кришне могут прийти только санньяси, ванапрастхи и брахмачари. Грихастха, семейный человек, тоже сможет достичь Кришны, если станет чистым преданным, свободным от материальных желаний. Пример, подтверждающий это, приводится в следующем стихе.

ТЕКСТ 68

йатха хи йуйам нрипа-дева дустйаджад

апад-ганад уттарататманах прабхох

йат-пада-панкеруха-севайа бхаван

ахарашин нирджита-диг-гаджах кратун

йатха — как; хи — поистине; йуйам — вы (Пандавы); нрипа-дева — о повелитель царей, обыкновенных людей и полубогов; дустйаджат — от неодолимых; апат — опасностей; ганат — от всех; уттарата — ускользнули; атманах — себя; прабхох — Господу; йат- пада-панкеруха — лотосным стопам которого; севайа — служением; бхаван — досточтимый; ахарашит — совершил; нирджита — побеждены; дик-гаджах — тот, чьи враги могущественны, как слоны; кратун — обряды.

О царь Юдхиштхира, все вы, Пандавы, благодаря своему служению Верховному Господу с честью выдержали тяжелейшие испытания, которым вас подвергали многочисленные цари и полубоги. Служа лотосным стопам Кришны, вы победили врагов, могучих, как слоны, и тебе удалось собрать все необходимое для жертвоприношения. Так пусть же, по милости Господа, ты всегда будешь свободен от пут материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Считая себя обыкновенным грихастхой, Махараджа Юдхиштхира спросил Нараду Муни, как обрести спасение человеку, который из-за своей глупости запутался в сетях семейной жизни (гриха-мудха-дхи). Нарада Муни ободрил Махараджу Юдхиштхиру, сказав: «Тебе нечего бояться, потому что ты со всей своей семьей стал чистым преданным Кришны». По милости Кришны Пандавы выиграли битву на Курукшетре и вышли целыми и невредимыми из многих опасных положений, в которые их ставили не только цари, но иногда и полубоги. Это наглядный пример того, как по милости Кришны можно спастись от всех опасностей. Каждый должен следовать примеру Пандавов, показавших миру, как нужно полагаться на спасительную милость Кришны. Движение сознания Кришны призвано объяснять людям, каким образом человек, живя в материальном мире, может избавиться от всех беспокойств, а в конце жизни вернуться домой, к Богу. Обитателей материального мира на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам). Но тот, кто без колебаний принимает покровительство Кришны и всегда остается под Его защитой, легко пересечет океан неведения. Самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех. Для преданного этот бескрайний океан невежества становится подобным лужице в следе от коровьего копыта. Чистый преданный, не унижая себя отчаянными попытками занять более высокое положение в этом мире, всегда остается слугой Кришны и тем самым навеки ограждает себя от любых опасностей.

ТЕКСТ 69

ахам пурабхавам кашчид

гандхарва упабарханах

намнатите маха-калпе

гандхарванам сусамматах

ахам — я; пура — прежде; абхавам — был; кашчит гандхарвах — один из жителей Гандхарвалоки; упабарханах — Упабархана; намна — по имени; атите — в давно прошедшей; маха-калпе — в жизни Брахмы, которая называется маха-калпой; гандхарванам — среди гандхарвов; су-самматах — тот, кто пользуется большим уважением.

Давным-давно, в одну из прошлых маха-калп [эпох Брахмы], я был гандхарвом, и звали меня Упабарханой. Я пользовался большим уважением среди гандхарвов.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нарада Муни приводит пример из собственного прошлого. Когда-то, в одну из прежних жизней Господа Брахмы, Нарада Муни был обитателем Гандхарвалоки, планеты, которую населяют необычайно красивые существа, несравненные певцы, но он лишился этого возвышенного положения: как объясняется в последующих стихах, он пал с этой планеты и родился шудрой. Тем не менее, общаясь с преданными, он обрел в той жизни большее благо, чем имел на Гандхарвалоке. Хотя из-за проклятия Праджапати ему пришлось родиться шудрой, в следующей жизни он стал сыном Господа Брахмы.

Шрила Мадхвачарья пишет, что слово маха-калпе означает атита-брахма-калпе. Брахма умирает, прожив много миллионов лет. Продолжительность одного дня Брахмы указана в «Бхагавад-гите» (8.17):

сахасра-йуга-парйантам

ахар йад брахмано видух

ратрим йуга-сахасрантам

те 'хо-ратра-видо джанах

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь». Бхагаван Шри Кришна помнит то, что происходило миллионы лет назад. И чистый преданный Кришны — такой как Нарада Муни — тоже может помнить события, происходившие с ним в его прошлых жизнях, многие миллионы лет назад.

ТЕКСТ 70

рупа-пешала-мадхурйа-

саугандхйа-прийа-даршанах

стринам прийатамо нитйам

маттах сва-пура-лампатах

рупа — благодаря красоте; пешала — телосложению; мадхурйа — обаянию; саугандхйа — благодаря благоуханию, исходившему от гирлянд из различных цветов и сандаловой пасты; прийа-даршанах — прекрасный обликом; стринам — (для) женщин; прийа-тамах — чрезвычайно привлекательный; нитйам — всегда; маттах — гордый до безумия; сва-пура — своего города; лампатах — очень привязанный к женщинам из-за своего вожделения.

Я был очень красив и хорошо сложен. Увешанный гирляндами и умащенный сандаловой пастой, я пленял сердца всех женщин, живших в моем городе. Из-за этого я утратил разум от переполнявших меня сладострастных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни рассказывает, как он выглядел, живя на Гандхарвалоке, и из его описания явствует, что жители той планеты отличаются необычайной красотой, всегда носят гирлянды и умащают свое тело сандаловой пастой. Тогда Нараду Муни звали Упабарханой. Упабархана отличался умением украшать себя так, чтобы привлекать внимание женщин, иначе говоря, он был искусным ловеласом. Участь ловеласа незавидна, ибо из-за чрезмерного влечения к слабому полу он обязательно опустится до положения шудр, которые общаются с женщинами без всяких ограничений. Сейчас, в век Кали, когда все опустились до уровня шудр и потому обладают очень дурным нравом (мандах суманда-матайах), такое свободное общение стало нормой. Среди высших сословий — брахманов, кшатриев и вайшьев — свободное общение мужчин с женщинами недопустимо, но для шудр подобных ограничений не существует. В век Кали людям не прививают культуру, и все они лишены духовного воспитания, поэтому их следует считать шудрами (ашуддхах шудра-калпа хи брахманах кали- самбхавах). Когда все люди превращаются в шудр, они, естественно, приобретают очень плохие качества (мандах суманда-матайах). Такие люди живут как им вздумается, и это приводит к тому, что они становятся все более несчастными (манда-бхагйах) и всегда пребывают в беспокойстве, сталкиваясь то с одной трудностью, то с другой.

ТЕКСТ 71

экада дева-сатре ту

гандхарвапсарасам ганах

упахута вишва-сригбхир

хари-гатхопагайане

экада — однажды; дева-сатре — в собрание полубогов; ту — но; гандхарва — обитателей Гандхарвалоки; апсарасам — и обитателей Апсаралоки; ганах — множества; упахутах — приглашены; вишва- сригбхих — великими полубогами, которых именуют Праджапати; хари-гатха-упагайане — по случаю киртана во славу Верховного Господа.

Как-то раз полубоги устроили праздник санкиртаны, чтобы прославить Верховного Господа, и Праджапати пригласили гандхарвов и апсар принять участие в этом празднике.

КОММЕНТАРИЙ: Санкиртана означает пение святого имени Господа. Есть люди, которые думают, что Движение сознания Кришны возникло недавно, однако они заблуждаются. Это Движение существует в каждую эпоху Господа Брахмы, и святое имя поют на всех высших планетах, включая Брахмалоку и чандралоку, не говоря уже о Гандхарвалоке или Апсаралоке. Так что движение санкиртаны, начатое в этом мире пятьсот лет назад Шри чайтаньей Махапрабху, не является чем-то новым. Иногда, к нашему несчастью, это движение прекращается, но Шри чайтанья Махапрабху и Его слуги вновь начинают его на благо всего мира, и даже на благо всей вселенной.

ТЕКСТ 72

ахам ча гайамс тад-видван

стрибхих париврито гатах

джнатва вишва-сриджас тан ме

хеланам шепур оджаса

йахи твам шудратам ашу

нашта-шрих крита-хеланах

ахам — я; ча — и; гайан — поющий (славу полубогам, а не Господу); тат-видван — знающий это (искусство пения); стрибхих — женщинами; паривритах — окруженный; гатах — отправившийся; джнатва — узнав; вишва-сриджах — Праджапати, которым доверено управлять делами вселенной; тат — то (умонастроение, с которым я пел); ме — мое; хеланам — пренебрежение; шепух — прокляли; оджаса — с огромной силой; йахи — отправляйся; твам — ты; шудратам — в тело шудры; ашу — немедленно; нашта — утрачена; шрих — тот, чья красота; крита-хеланах — нарушивший этикет.

Нарада Муни продолжал: Вместе с другими приглашенными я отправился на этот праздник и, окруженный женщинами, стал мелодично петь хвалу полубогам. За это Праджапати, великие полубоги, которые управляли вселенной, обрушили на меня проклятие: «За свое святотатство сей же миг стань безобразным шудрой!»

КОММЕНТАРИЙ: Относительно киртана в шастрах сказано: шраванам киртанам вишнох — надо петь славу Верховному Господу и святое имя Верховного Господа. Яснее не скажешь. Шраванам киртанам вишнох: нужно прославлять и воспевать Господа Вишну, а не кого-то из полубогов. К сожалению, находятся глупцы, изобретающие киртаны, в которых поют имена полубогов. Это оскорбление. В киртане нужно петь хвалу Верховному Господу, а не полубогам. Люди придумывают какой-нибудь Кали- киртан или Шива- киртан, и даже известные санньяси-майявади поощряют это, говоря, что петь можно любое имя — результат будет один и тот же. Но в этом стихе рассказывается, как много миллионов лет назад, когда Нарада Муни был гандхарвом, он пренебрег указанием петь хвалу Верховному Господу и, потеряв голову из-за общения с женщинами, начал восхвалять кого-то другого. Этим он навлек на себя проклятие и был вынужден родиться шудрой. Первое его оскорбление заключалось в том, что он отправился на санкиртану в окружении сластолюбивых женщин, а второе — в том, что он приравнял к санкиртане обыкновенные песни, вроде тех, что сейчас поют в кинофильмах. За все эти оскорбления его и наказали, и он стал шудрой.

ТЕКСТ 73

тавад дасйам ахам джаджне

татрапи брахма-вадинам

шушрушайанушангена

прапто 'хам брахма-путратам

тават — тогда (после того как меня прокляли); дасйам — во (чреве) служанки; ахам — я; джаджне — родился; татрапи — даже хотя (был шудрой); брахма-вадинам — людям, хорошо знающим Веды; шушрушайа — служением; анушангена — общением; праптах — обретший; ахам — я; брахма-путратам — рождение сыном Господа Брахмы (в этой жизни).

Однако, когда я родился сыном служанки, мне выпала возможность служить вайшнавам, глубоко постигшим Веды. Благодаря этому теперь я родился сыном Господа Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога говорит в «Бхагавад- гите» (9.32):

мам хи партха вйапашритйа

йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те 'пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители». То, что человек родился шудрой, женщиной или вайшьей, не имеет значения: любой, кто время от времени или постоянно общается с преданными (садху-сангена), сможет достичь высшего совершенства. Объясняя это, Нарада Муни привел в пример собственную жизнь. Ценность движения санкиртаны огромна, потому что любой человек, — будь он шудра, вайшья, млеччха, явана или кто-то еще, — непременно достигнет в жизни успеха, если будет общаться с чистым преданным, следовать его наставлениям и служить ему. Это и есть бхакти. Анукулйена кришнанушиланам. Суть бхакти в том, чтобы служить Кришне и Его преданным, заботясь об их благе. Анйабхилашита-шунйам. Если у человека нет иных желаний, кроме желания служить Кришне и Его преданному, можно сказать, что его жизнь увенчалась успехом. Нарада Муни объяснил это на примере из собственной жизни.

ТЕКСТ 74

дхармас те гриха-медхийо

варнитах папа-нашанах

грихастхо йена падавим

анджаса нйасинам ийат

дхармах — путь религии; те — твой; гриха-медхийах — предназначен для тех, кто привязан к семейной жизни; варнитах — объяснен (мной); папа-нашанах — уничтожение последствий греховных поступков; грихастхах — домохозяин; йена — которым; падавим — положение; анджаса — очень легко; нйасинам — тех, кто отрекся от мира; ийат — может обрести.

О Махараджа Юдхиштхира, пение святого имени Господа обладает таким могуществом, что благодаря ему даже семейные люди [грихастхи] легко обретают высшее благо, доступное тем, кто отрекся от мира. Я уже объяснил тебе суть этой религиозной практики.

КОММЕНТАРИЙ: Данный стих подтверждает авторитетность Движения сознания Кришны. Любой, кто примет участие в этом Движении, независимо от своего положения в обществе, получит высшее благо, обычно доступное только идеальным санньяси — брахма-гьяну (духовное знание). Более того, такой человек сможет совершенствоваться в преданном служении. Махараджа Юдхиштхира думал, что, поскольку он грихастха, у него нет надежд на освобождение; поэтому он спросил Нараду Муни, как ему выпутаться из сетей материи. Тогда Нарада Муни, приведя в пример самого себя, провозгласил, что, общаясь с преданными и повторяя мантру Харе Кришна, любой человек, независимо от его положения в обществе, несомненно, обязательно достигнет высшего совершенства.

ТЕКСТ 75

йуйам нри-локе бата бхури-бхага

локам пунана мунайо 'бхийанти

йешам грихан авасатити сакшад

гудхам парам брахма манушйа-лингам

йуйам — вы (Пандавы); нри-локе — в материальном мире; бата — поистине; бхури-бхагах — чрезвычайно удачливы; локам — планеты вселенной; пунанах — способные очистить; мунайах — великие святые; абхийанти — посещают (словно обыкновенные люди); йешам — которых; грихан — дома (Пандавов); авасати — живет; ити — так; сакшат — непосредственно; гудхам — сокровенный; парам — трансцендентный; брахма — Парабрахман, Кришна; манушйа-лингам — обладающий признаками (обычного) человека.

Махараджа Юдхиштхира, из всех обитателей этого мира вам, Пандавам, необычайно повезло: в ваш дом, словно просто в гости, приходит так много великих святых, которые способны очистить своим присутствием целую вселенную. Более того, Сам Кришна, Верховный Господь, тайно живет у вас в доме как ваш брат и родственник.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается возвышенное положение вайшнавов. В человеческом обществе наибольшим почтением пользуются брахманы. Брахманы — это те, кто постиг безличный Брахман. Однако гораздо реже встречаются те, кто постиг Верховного Господа, которого в «Бхагавад-гите» Арджуна называет парам брахма. Поистине, удачлив тот брахман, который обрел брахма- гьяну, однако положение Пандавов было куда более возвышенным, ибо Сам Парабрахман, Верховная Личность Бога, жил в их доме, подобно обыкновенному человеку. Слово бхури-бхагах указывает на то, что Пандавы занимали более высокое положение, чем брахмачари и брахманы. В последующих стихах Нарада Муни продолжает прославлять Пандавов.

ТЕКСТ 76

са ва айам брахма махад-вимригйа-

каивалйа-нирвана-сукханубхутих

прийах сухрид вах кхалу матулейа

атмарханийо видхи-крид гуруш ча

сах — Он (Верховная Личность Бога); ва — или; айам — Тот (Кришна); брахма — Верховный Брахман; махат-вимригйа — предмет поиска величайших святых (преданных Кришны); каивалйа- нирвана-сукха — освобождение и трансцендентное блаженство; анубхутих — тот, в ком постигается; прийах — дорогой; сухрит — благожелатель; вах — ваш (Пандавов); кхалу — поистине; матулейах — сын дяди по матери; атма — сердце и душа; арханийах — наиболее почитаемый; видхи-крит — дающий указания; гурух — духовный учитель; ча — и.

Как замечательно, что Верховная Личность Бога, Парабрахман, Кришна, которого ищут величайшие мудрецы, стремящиеся к освобождению и духовному блаженству, стал вашим лучшим благожелателем, другом, двоюродным братом, сердцем и душой, высокочтимым наставником и духовным учителем!

КОММЕНТАРИЙ: Кришна может стать наставником и духовным учителем любого, кто действительно хочет получить милость Кришны. Такому человеку Господь посылает духовного учителя, чтобы тот обучал его, а когда человек достигает высот в преданном служении, Господь Сам становится его гуру и дает ему наставления из сердца.

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Однако Кришна не станет наставлять человека до тех пор, пока тот не пройдет полный курс обучения у духовного учителя, являющегося представителем Кришны. Поэтому, как уже говорилось, ни в коем случае нельзя считать духовного учителя, представителя Господа, обыкновенным человеком. Духовный учитель, представляющий Кришну, никогда не дает своему ученику ложного знания. Он дает только совершенное знание, и именно поэтому он считается представителем Кришны. Кришна помогает Своему преданному, действуя как духовный учитель и изнутри, и извне. Извне Он помогает преданному, представая перед ним в облике Своего представителя, а изнутри Он лично разговаривает с чистым преданным и дает ему наставления, следуя которым тот возвращается домой, к Богу.

ТЕКСТ 77

на йасйа сакшад бхава-падмаджадибхи

рупам дхийа вастутайопаварнитам

маунена бхактйопашамена пуджитах

прасидатам эша са сатватам патих

на — не; йасйа — которого (Господа Шри Кришны); сакшат — непосредственно; бхава — Господом Шивой; падма-джа-адибхих — Господом Брахмой и другими; рупам — облик; дхийа — медитацией; вастутайа — реально; упаварнитам — описана; маунена — молчанием; бхактйа — преданным служением; упашамена — полным прекращением материальной деятельности; пуджитах — Тот, кому поклоняются; прасидатам — пусть будет доволен (нами); эшах — этот; сах — Он, Личность Бога; сатватам — преданных; патих — хранитель, господин и наставник.

И сейчас здесь находится тот же Верховный Господь, истинный облик которого не могут постичь даже такие великие души, как Господь Брахма и Господь Шива. Познать Всевышнего способны только те, кто непоколебимо предан Ему. Пусть же Он, Верховный Господь, который всегда заботится о Своих преданных и которому поклоняются, соблюдая обет молчания, занимаясь преданным служением и отказываясь от материальной деятельности, будет доволен нами.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Кришну не могут по-настоящему постичь даже такие возвышенные души, как Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже об обычных людях, однако Сам Кришна по Своей беспричинной милости одаряет Своих преданных способностью преданно служить Ему, и те, благодаря этому служению, постигают Кришну таким, какой Он есть. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Никто во вселенной не способен по-настоящему постичь Кришну, но те, кто преданно служит Ему, обретают совершенное знание о Нем. Это подтверждает Сам Господь в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1):

майй асакта-манах партха

йогам йунджан мад-ашрайах

асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрину

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги «. Господь Кришна Сам объясняет, как обрести совершенное знание о Нем и развеять все свои сомнения. Не только Пандавы, но любой, кто искренне принимает наставления Кришны, способен постичь Его, Верховную Личность Бога, таким, какой Он есть. Дав Махарадже Юдхиштхире наставления в духовной науке, Нарада Муни просит Господа о благословении: он молится о том, чтобы Господь был доволен всеми и чтобы все достигли совершенства в сознании Бога и вернулись домой, в духовный мир.

ТЕКСТ 78

шри-шука увача

ити деваршина проктам

нишамйа бхаратаршабхах

пуджайам аса супритах

кришнам ча према-вихвалах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; дева-ришина — великим святым (Нарадой Муни); проктам — поведанное; нишамйа — выслушав; бхарата-ришабхах — Махараджа Юдхиштхира, лучший из потомков Махараджи Бхараты; пуджайам аса — совершил поклонение; су-притах — чрезвычайно довольный; кришнам — Господу Кришне; ча — также; према-вихвалах — охваченный восторгом любви к Кришне.

Шри Шукадева Госвами сказал: Так Махараджа Юдхиштхира, лучший из рода Бхараты, получил от Нарады Муни совершенное знание. Выслушав наставления Нарады, Махараджа Юдхиштхира ощутил в сердце глубокое удовлетворение и в приливе любви к Господу Кришне стал поклоняться Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы слышим о величии кого-то из своих близких, то в приливе любви думаем: «Надо же, мой родственник — такой великий человек!» Это вполне естественно. Пандавы уже были близко знакомы со Шри Кришной, но, когда Нарада Муни объяснил, что Кришна — это Верховная Личность Бога, их это, конечно же, изумило: «Верховный Господь живет вместе с нами как наш двоюродный брат!» Их восторг был неописуем.

ТЕКСТ 79

кришна-партхав упамантрйа

пуджитах прайайау муних

шрутва кришнам парам брахма

партхах парама-висмитах

кришна — с Господом Кришной; партхау — и Махараджей Юдхиштхирой; упамантрйа — попрощавшись; пуджитах — почитаемый [ими]; прайайау — отбыл; муних — Нарада Муни; шрутва — узнав; кришнам — Кришну; парам брахма — (как) Верховную Личность Бога; партхах — Махараджа Юдхиштхира; парама-висмитах — крайне изумленный.

Кришна и Махараджа Юдхиштхира оказали почести Нараде Муни, и он, попрощавшись с ними, удалился. Царь Юдхиштхира был крайне изумлен, когда услышал, что его двоюродный брат, Кришна, — Сама Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Если у человека, выслушавшего беседу Нарады и Юдхиштхиры, остались хоть какие-то сомнения в том, что Кришна — это Верховная Личность Бога, он должен немедленно их отбросить. Асамшайам самаграм. У человека не должно оставаться и тени сомнения в том, что Кришна — Верховный Господь, и потому он должен безоговорочно предаться Ему, припав к Его лотосным стопам. Обыкновенные люди не делают этого, даже если они услышат все Веды, но если человеку выпадает удача, то он, пусть спустя множество жизней, вручает себя Кришне (бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате).

ТЕКСТ 80

ити дакшайанинам те

притхаг вамшах пракиртитах

девасура-манушйадйа

лока йатра чарачарах

ити — так; дакшайанинам — дочерей Махараджи Дакши, в том числе Адити и Дити; те — тебе; притхак — по отдельности; вамшах — династии; пракиртитах — описаны (мной); дева — полубоги; асура — демоны; манушйа — и люди; адйах — и прочие; локах — все планеты во вселенной; йатра — где; чара-ачарах — движущиеся и неподвижные живые существа.

На разных планетах этой вселенной обитают самые разные неподвижные и движущиеся существа, в том числе полубоги, демоны и люди. Все они — потомки дочерей Махараджи Дакши, и я рассказал тебе об этих дочерях и об их династиях.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления для цивилизованных людей».

Работа над Седьмой песнью завершена вечером Шукла-экадаши месяца вайшакха, 10 мая 1976 года, в храме Панча-таттвы в Новой Навадвипе (Гонолулу); это свершилось по милости шри-кришны- чайтаньи прабху нитьянанды шри-адвайты гададхары шривасади- гаура-бхакта-вринды. Теперь мы можем радостно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

КОНЕЦ СЕДЬМОЙ ПЕСНИ

notes

Примечания

1

И демоны, и полубоги признают Верховного Господа своим высшим хозяином, однако полубоги послушны Его воле, а демоны нет. Поэтому полубогов и демонов сравнивают с двумя женами одного мужа. Каждая из жен является сапатни для другой и потому в данном стихе использовано слово сапатнаих.

2

Материальное тело не может существовать без духовной души.

3

Как уже было объяснено ранее на примере с деревом, в зависимости от времен года цветы и плоды, растущие на нем, проходят через шесть стадий развития: рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть, однако само дерево при этом остается прежним. Подобным образом, атма независима от перемен, происходящих с материальным телом.

4

Не нужно прилагать усилий, чтобы выявить присутствие души; это выявляется само по себе. Человек может без труда определить, что жизнь в теле является признаком присутствия души.

5

Здесь перечислены двенадцать качеств совершенного брахмана. Он должен следовать религиозным принципам, говорить только правду, управлять своими чувствами путем совершения аскез, быть свободным от зависти, во всем проявлять разум, быть терпеливым, не создавать врагов, проводить ягьи, раздавать пожертвования, проявлять стойкость, обладать глубоким знанием Вед и следовать обетам.

6

Один день по летоисчислению полубогов равен шести месяцам по нашему календарю.

7

Слово ану означает «после» («вслед»). Авторитетные наставники ничего не выдумывают: они следуют за предыдущими ачарьями.

8

Согласно ведическому лунному календарю, праздник махалая приходится на пятнадцатый день темной половины месяца ашвина.