Annotation

"Шримад Бхагаватам" — эпическое, философское и литературное произведение индийской классики, занимает особое место в ряду других произведений, составляющих многотомное наследие древне-индийской мудрости. Эта вечная мудрость Индии заключена в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания.

Книга издана с оригинальными санскритскими текстами, русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями.

Третья песнь "Статус кво" (главы 24–33).

Шримад Бхагаватам
Песнь 3. Статус кво
Часть 3 (Главы 24–33)

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Кардама Муни отрекается от мира

ТЕКСТ 1

маитрейа увача

нирведа-вадиним эвам

манор духитарам муних

дайалух шалиним аха

шуклабхивйахритам смаран

маитрейах — великий мудрец Майтрея; увача — сказал; нирведа-вадиним — речи которого были проникнуты духом отречения; эвам — так; манох — Сваямбхувы Ману; духитарам — дочери; муних — мудрец Кардама; дайалух — милосердный; шалиним — достославной; аха — ответил; шукла — Господа Вишну; абхивйахритам — слова; смаран — вспомнивший.

Вспомнив слова Господа Вишну, милосердный мудрец Кардама ответил на просьбу достославной дочери Сваямбхувы Ману, Девахути, слова которой были проникнуты духом самоотречения.

ТЕКСТ 2

ришир увача

ма кхидо раджа-путриттхам

атманам пратй аниндите

бхагавамс те 'кшаро гарбхам

адурат сампрапатсйате

риших увача — мудрец сказал; ма кхидах — не кори; раджа-путри — о царевна; иттхам — так; атманам — себя; прати — в; аниндите — о достославная Девахути; бхагаван — Верховная Личность Бога; те — твое; акшарах — непогрешимое; гарбхам — лоно; адурат — скоро; сампрапатсйате — войдет.

Мудрец сказал: Не кори себя, о царевна. Ты достойна хвалы. Сам непогрешимый Господь, Верховная Личность Бога, скоро войдет в твое лоно и станет твоим сыном.

КОММЕНТАРИЙ: Утешая жену, Кардама Муни сказал, что у нее нет причин отчаиваться или считать себя неудачницей, ибо из ее чрева должен был появиться на свет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 3

дхрита-вратаси бхадрам те

дамена нийамена ча

тапо-дравина-данаиш ча

шраддхайа чешварам бхаджа

дхрита-врата аси — ты дала святые обеты; бхадрам те — да благословит тебя Бог; дамена — обуздывая чувства; нийамена — исполняя религиозные ритуалы; ча — и; тапах — аскезы; дравина — денег; данаих — раздавая пожертвования; ча — и; шраддхайа — с непоколебимой верой; ча — и; ишварам — Верховному Господу; бхаджа — поклоняться.

Ты дала святые обеты, и Господь непременно благословит тебя. А потому тебе надлежит с непоколебимой верой поклоняться Господу, усмиряя свои чувства, совершая религиозные обряды и аскезы и щедро раздавая пожертвования.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы обрести духовное самоосознание и снискать милость Господа, необходимо научиться владеть собой, то есть строго ограничить чувственные наслаждения и выполнять все религиозные заповеди и законы. Не совершая аскез и не принося в жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа. Кардама Муни советует жене: «Ты должна заниматься преданным служением, совершая аскезы, следуя религиозным принципам и раздавая пожертвования. Тогда Верховный Господь, довольный тобой, станет твоим сыном».

ТЕКСТ 4

са твайарадхитах шукло

витанван мамакам йашах

чхетта те хридайа-грантхим

аударйо брахма-бхаванах

сах — Он; твайа — тобой; арадхитах — почитаемый; шуклах — Личность Бога; витанван — распространяющий; мамакам — мою; йашах — славу; чхетта — Он разрубит; те — твоего; хридайа — сердца; грантхим — узел; аударйах — твой сын; брахма — науке о Брахмане; бхаванах — наставляя в.

Господь, Личность Бога, которому ты будешь поклоняться, повсюду прославит мое имя. Став твоим сыном и поведав тебе науку о Брахмане, Он разрубит узел, находящийся в твоем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Воплощаясь на земле для того, чтобы на благо всем людям проповедовать духовное знание, Господь, Верховная Личность Бога, как правило, рождается в семье Своего преданного, который сумел угодить Ему своим служением. Господь, Верховная Личность Бога, является отцом всех живых существ. У Него нет и не может быть отца, но с помощью Своей непостижимой энергии Он устраивает так, что некоторые преданные становятся Его родителями или потомками. Здесь сказано, что духовное знание разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Материя и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хридайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что материальный мир — это место, где все пронизано взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце человека, а материальные привязанности затягивают его еще туже. У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в обществе, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть наставления, следуя которым человек обретает духовное знание. Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами, разрубить его могут только наставления истинного духовного учителя. Кардама Муни сообщил своей жене, что Господь станет ее сыном и принесет на землю духовное знание, чтобы разрубить в сердцах людей узел материального самоотождествления.

ТЕКСТ 5

маитрейа увача

девахутй апи сандешам

гауравена праджапатех

самйак шраддхайа пурушам

кута-стхам абхаджад гурум

маитрейах увача — Майтрея сказал; девахути — Девахути; апи — также; сандешам — указание; гауравена — с великим почтением; праджапатех — Кардамы; самйак — до конца; шраддхайа — верная; пурушам — Верховной Личности Бога; кута-стхам — пребывающему в сердце каждого; абхаджат — поклонялась; гурум — тому, кто более всех других достоин поклонения.

Шри Майтрея сказал: С великим почтением и верой выслушала Девахути наставления своего мужа Кардамы, одного из Праджапати, прародителей человечества. О великий мудрец, последовав его совету, она начала поклоняться повелителю вселенной, Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан путь духовного самоосознания: человек должен прежде всего получить наставления от истинного духовного учителя. Кардама Муни был мужем Девахути, но, указав ей путь к духовному совершенству, он стал также ее духовным учителем. История знает немало случаев, когда муж выступал в роли духовного учителя своей жены. Господь Шива также является духовным учителем своей супруги, Парвати. Сам обладая знанием, муж должен стать духовным учителем жены и помочь ей обрести сознание Кришны. В большинстве своем женщины (стри) менее разумны, чем мужчины, поэтому, если муж достаточно разумен, перед женой открывается реальная перспектива обрести духовное знание.

Здесь ясно сказано: самйак шраддхайа — ученик должен обладать непоколебимой верой в духовного учителя, получить от него знания и с такой же непоколебимой верой заниматься преданным служением. В своем комментарии к «Бхагавад-гите» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур особо подчеркивает роль наставлений духовного учителя. Наставления духовного учителя должны стать законом для преданного. Независимо от того, обрел преданный освобождение или нет, он должен с непоколебимой верой выполнять указания духовного учителя. Здесь также сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Его не нужно искать вовне — Он уже находится в нашем сердце. Нужно только поклоняться Господу с непоколебимой верой, выполняя указания духовного учителя, и тогда наши усилия увенчаются успехом. Очевидно также, что Господь, Верховная Личность Бога, не рождается, подобно обыкновенному ребенку, а появляется в Своей изначальной форме. Как сказано в «Бхагавад-гите», Он нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Каким же образом Господь появляется здесь? Он приходит, когда преданному удается удовлетворить Его своим служением. Преданный, к примеру, может попросить Господа стать его сыном. Господь уже находится в сердце живого существа, и, если Он появляется на свет из чрева Своей преданной, это не значит, что она становится Его матерью в буквальном смысле этого слова. Господь всегда находится в сердце преданной, но, желая доставить ей удовольствие, Он становится ее сыном.

ТЕКСТ 6

тасйам баху-титхе кале

бхагаван мадхусуданах

кардамам вирйам апанно

джаджне 'гнир ива даруни

тасйам — у Девахути; баху-титхе кале — много лет спустя; бхагаван — Верховная Личность Бога; мадху-суданах — убивший демона Мадху; кардамам — Кардамы; вирйам — в семя; апаннах — вошедший; джаджне — Он появился; агних — огонь; ива — как; даруни — в дровах.

Много лет спустя Верховная Личность Бога, Мадхусудана, победитель демона Мадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь определенно сказано, что Господь всегда остается Верховной Личностью Бога, хотя Он и пришел в этот мир как сын Кардамы Муни. Огонь уже заключен в дровах, но, чтобы он проявился, необходимо воспользоваться определенным методом. Аналогичным образом, Бог является вездесущим и, пребывая всюду, может появиться откуда угодно. В данном случае Он вошел в семя Своего преданного. Подобно тому как обыкновенное живое существо рождается, входя в семя другого живого существа, Верховная Личность Бога входит в семя Своего преданного и так становится его сыном. В этом проявляется абсолютная свобода Господа, позволяющая Ему поступать так, как Он того пожелает. Не следует думать, будто Господь входит в чрево той или иной женщины, подчиняясь законам природы, как это происходит с обыкновенным живым существом. Господь Нрисимха появился на свет из колонны во дворце Хираньякашипу, Господь Вараха — из ноздри Брахмы, а Господь Капила — из семени Кардамы, однако это не значит, что ноздря Брахмы, колонна во дворце Хираньякашипу или семя Кардамы Муни являются причиной явления Верховного Господа. Бог всегда остается Богом. Бхагаван мадхусуданах — Он уничтожает демонов и остается Господом даже тогда, когда становится сыном преданного. Особенно важным в этом стихе является слово кардамам, которое указывает на то, что между Господом с одной стороны и Кардамой и Девахути с другой существовали любовные взаимоотношения, или отношения, сложившиеся в процессе преданного служения. Однако это не значит, что, войдя в семя Кардамы и вместе с ним в чрево Девахути, Господь появился на свет так же, как появляются обыкновенные живые существа.

ТЕКСТ 7

авадайамс тада вйомни

вадитрани гханагханах

гайанти там сма гандхарва

нритйантй апсарасо муда

авадайан — играли; тада — в это время; вйомни — в небесах; вадитрани — на музыкальных инструментах; гханагханах — грозовые тучи; гайанти — пели; там — Ему; сма — безусловно; гандхарвах — гандхарвы; нритйанти — танцевали; апсарасах — апсары; муда — в экстазе ликования.

Когда Господь нисходил на землю, полубоги, принявшие облик грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах. Райские музыканты, гандхарвы, воспевали Его величие, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием.

ТЕКСТ 8

петух суманасо дивйах

кхе-чараир апаварджитах

праседуш ча дишах сарва

амбхамси ча манамси ча

петух — падали; суманасах — цветы; дивйах — прекрасные; кхе-чараих — полубоги, парившие в небесах; апаварджитах — осыпали; праседух — испытали удовлетворение; ча — и; дишах — стороны света; сарвах — все; амбхамси — водоемы; ча — и; манамси — умы; ча — и.

Когда Господь появился на свет, полубоги, парившие в небесах, стали осыпать землю цветами. На всю землю, на все водоемы и в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что на высших планетах обитают живые существа, которые могут беспрепятственно перемещаться по воздуху. Люди тоже летают в космос, но при этом им приходится преодолевать множество трудностей, с которыми никогда не сталкиваются небожители. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что обитатели Сиддхалоки могут свободно путешествовать в космосе, перелетая с одной планеты на другую. Это они осыпали землю цветами, когда на ней появился Господь Капила, сын мудреца Кардамы.

ТЕКСТ 9

тат кардамашрама-падам

сарасватйа паришритам

свайамбхух сакам ришибхир

маричй-адибхир абхйайат

тат — тому; кардама — Кардамы; ашрама-падам — к месту, где находилось жилище; сарасватйа — рекой Сарасвати; паришритам — окруженное; свайамбхух — Брахма (саморожденный); сакам — вместе с; ришибхих — мудрецами; маричи — великим мудрецом Маричи; адибхих — и другими; абхйайат — он прибыл туда.

Брахма, первое живое существо во вселенной, сопровождаемый Маричи и другими мудрецами, отправился к тому месту, где находилась обитель мудреца Кардамы, окруженная водами реки Сарасвати.

КОММЕНТАРИЙ: Брахму называют Сваямбху, потому что у него нет материального отца и матери. Брахма, первое живое существо во вселенной, появляется из лотоса, который вырастает из пупка Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Сваямбху — саморожденным.

ТЕКСТ 10

бхагавантам парам брахма

саттвенамшена шатру-хан

таттва-санкхйана-виджнаптйаи

джатам видван аджах сварат

бхагавантам — Господь; парам — верховный; брахма — Брахман; саттвена — чье бытие не осквернено; амшена — полной частью; шатру-хан — истребитель врагов, Видура; таттва-санкхйана — философию, описывающую двадцать четыре материальных элемента; виджнаптйаи — для того, чтобы объяснить; джатам — появился; видван — знающий; аджах — нерожденный (Господь Брахма); сва-рат — независимый.

Майтрея продолжал: О истребитель врагов, нерожденный Господь Брахма, который практически независим в получении знания, понял, что частичная экспансия Верховного Господа посредством Его энергии чистого бытия появилась в лоне Девахути, чтобы дать людям всеобъемлющее знание, именуемое санкхья-йогой.

КОММЕНТАРИЙ: В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что автором «Веданта-сутры» и лучшим знатоком «Веданты» является Сам Господь. Философия санкхьи также была изложена Верховным Господом, который воплотился на земле в образе Капилы. Был еще другой Капила, который проповедовал свою философию санкхьи, но его ни в коем случае не следует путать с Господом Капилой, воплощением Верховной Личности Бога. В Своей философии санкхьи Капила, сын Кардамы Муни, дает подробное описание не только материального, но и духовного мира. Брахма знал об этом, поскольку он — сварат. Это значит, что он практически ни от кого не зависит в получении знания. Чтобы получить знание, ему не нужно ходить в школу или учиться в университете. Знание приходит к нему изнутри, поэтому его называют сварат. Поскольку Брахма был первым существом во вселенной, никто не мог стать его учителем, и эту роль взял на Себя Господь, Верховная Личность Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа. Сам Верховный Господь вложил знание в сердце Брахмы, поэтому Брахму иногда называют сварат и аджа.

Следует остановиться на еще одном важном вопросе, затронутом в данном стихе. Саттвенамшена: нисходя в материальный мир, Господь приносит с Собой все атрибуты Вайкунтхи, поэтому Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение являются принадлежностью трансцендентного мира. Чистая благость — это качество трансцендентного мира. В материальном мире благость не существует в чистом виде. Любое проявление этого качества в материальном мире осквернено примесями страсти и невежества. Но в духовном мире царит беспримесная благость, которую называют шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое название шуддха-саттвы — васудева, ибо Господь является сыном Васудевы. Это также означает, что тот, кто достигает уровня чистой благости, может постичь форму, имя, качества, атрибуты и окружение Верховной Личности Бога. Слово амшена тоже указывает на то, что Верховная Личность Бога, Кришна, воплотился в образе Капиладевы как часть Своей части. Экспансии Бога делятся на две категории: кала и амша. Амша — это «непосредственная экспансия», а калой называют экспансию Его экспансии. Между экспансией, экспансией экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и Кришну называют Парабрахманом — изначальной Личностью Бога и причиной всех причин.

ТЕКСТ 11

сабхаджайан вишуддхена

четаса тач-чикиршитам

прахришйаманаир асубхих

кардамам чедам абхйадхат

сабхаджайан — поклоняющийся; вишуддхена — с чистым; четаса — сердцем; тат — Верховной Личности Бога; чикиршитам — деяния, которые предстояло совершить; прахришйаманаих — радостными; асубхих — чувствами; кардамам — Кардаме Муни; ча — и Девахути; идам — это; абхйадхат — произнес.

Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем вознес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому воплощению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.

КОММЕНТАРИЙ: В четвертой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожденных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым существам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэтому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес хвалу Кардаме Муни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога, в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Тот, кому выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно является великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в котором говорится: «Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Махарадже, который стал отцом Господа Кришны». Этот брахман хотел поклоняться Нанде Махарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бога, ребенком ползал во дворе его дома. Такие чувства испытывают преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и вознес хвалу Его так называемому отцу — Кардаме Муни.

ТЕКСТ 12

брахмовача

твайа ме 'пачитис тата

калпита нирвйаликатах

йан ме санджагрихе вакйам

бхаван манада манайан

брахма — Господь Брахма; увача — сказал; твайа — тобой; ме — мне; апачитих — поклонение; тата — о сын; калпита — выполнено; нирвйаликатах — нелицемерно; йат — поскольку; ме — мои; санджагрихе — принял полностью; вакйам — наставления; бхаван — ты; мана-да — о Кардама (тот, кто почитает других); манайан — выражающий уважение.

Господь Брахма сказал: Сын мой, Кардама, ты почтил меня тем, что искренне, не кривя душой, принял мои наставления и отнесся к ним с должным уважением. Выполнив все мои указания, ты тем самым выразил мне свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи первым живым существом во вселенной, Господь Брахма является духовным учителем всех живых существ, более того, он — их отец и создатель. Кардама Муни был одним из Праджапати, прародителей живых существ, сыном Брахмы. Брахма превозносит Кардаму Муни за то, что тот выполнил все указания своего духовного учителя, не обманывая и не ловча. Одним из недостатков обусловленных душ в материальном мире является присущая им склонность к обману. Обусловленные живые существа обладают четырьмя недостатками: им свойственно ошибаться, впадать в иллюзию, они склонны обманывать других и наделены несовершенными чувствами. Но тот, кто выполняет все указания духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности (парампаре), полностью избавляется от этих недостатков. Следовательно, знание, которое дает истинный духовный учитель, не является обманом, в отличие от «знания», полученного от обусловленных душ. Брахме было хорошо известно, что Кардама Муни неукоснительно исполнял все его указания и глубоко почитал своего духовного учителя. Почитать духовного учителя — значит с безукоризненной точностью выполнять все полученные от него указания.

ТЕКСТ 13

этаватй эва шушруша

карйа питари путракаих

бадхам итй ануманйета

гауравена гурор вачах

этавати — в такой мере; эва — точно; шушруша — служением; карйа — должны заниматься; питари — отцу; путракаих — сыновья; бадхам ити — соглашаясь: «Да, мой господин»; ануманйета — необходимо повиноваться; гауравена — с должным почтением; гурох — гуру; вачах — приказам.

Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя, необходимо с подобающим почтением сказать в ответ: «Слушаюсь, мой господин».

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают два слова: питари и гурох. Сын или ученик должен беспрекословно повиноваться приказам своего духовного учителя или отца. Любые их указания должны приниматься без возражений: «Слушаюсь». Ученик или сын не имеет права говорить: «Это неверно. Я не стану этого делать». Тот, кто осмеливается сказать такое, — падший человек. Отец и духовный учитель находятся на одном уровне, потому что духовный учитель — это второй отец. Представителей высших сословий называют двиджами, дваждырожденными. Любое рождение подразумевает наличие отца. Первый раз мы появляемся на свет с помощью своего настоящего отца, а второй раз рождаемся благодаря духовному учителю. Отец и духовный учитель могут быть одной и той же личностью или разными людьми. Но, как бы то ни было, любое распоряжение отца или указание духовного учителя должно выполняться беспрекословно и без промедлений. Их приказы нельзя оспаривать или подвергать сомнению. Так нужно служить отцу или духовному учителю. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что для ученика указания духовного учителя должны быть дороже жизни. В сознании ученика указания духовного учителя так же неразрывно связаны с его жизнью, как в сознании обыкновенного человека жизнь связана с телом. Тот, кто таким образом выполняет указания духовного учителя, непременно достигнет совершенства. Подтверждение тому мы находим в Упанишадах, где говорится, что смысл ведической мудрости открывается только тем, кто обладает нерушимой верой в Верховную Личность Бога и своего духовного учителя. Даже если человек не имеет никакого материального образования, но при этом непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, ему тотчас открывается смысл священных писаний.

ТЕКСТ 14

има духитарах сатйас

тава ватса сумадхйамах

саргам этам прабхаваих сваир

бримхайишйантй анекадха

имах — эти; духитарах — дочери; сатйах — целомудренные; тава — твои; ватса — о мой дорогой сын; су-мадхйамах — с тонким станом; саргам — творение; этам — это; прабхаваих — потомками; сваих — своими; бримхайишйанти — они увеличат; анека-дха — по-разному.

Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти дочерей Кардамы Муни. Он сказал: Твои дочери, с тонким станом, безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.

КОММЕНТАРИЙ: На заре творения Брахма был главным образом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Когда он узнал, что у Кардамы Муни родилось девять чудесных дочерей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность. Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама значит «достойная дочь красивой женщины». Тонкий стан считается украшением женщины. Все дочери Кардамы Муни отличались тонким станом и редкой красотой.

ТЕКСТ 15

атас твам риши-мукхйебхйо

йатха-шилам йатха-ручи

атмаджах паридехй адйа

вистринихи йашо бхуви

атах — поэтому; твам — ты; риши-мукхйебхйах — лучшим мудрецам; йатха-шилам — учитывая нрав; йатха-ручи — учитывая склонность; атма-джах — твоих дочерей; паридехи — пожалуйста, отдай; адйа — сегодня; вистринихи — разнесется; йашах — слава; бхуви — по всей вселенной.

Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Девять главных риши (мудрецов) — это Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы Муни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха-шилам и йатха-ручи. Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Мужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным: «Этот юноша и эта девушка подходят друг другу, поэтому они должны пожениться». Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа: «Ты должен отдать своих дочерей мудрецам, подобрав им пару в соответствии с их наклонностями и особенностями их характера».

Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами — божественными или демоническими — обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за юношу, обладающего демоническими качествами. Только в этом случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.

В Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения; если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают удовлетворять супругов, они расстаются. Такой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно продумывалось и совершалось на научной основе.

ТЕКСТ 16

ведахам адйам пурушам

аватирнам сва-майайа

бхутанам шевадхим дехам

бибхранам капилам муне

веда — знаю; ахам — я; адйам — изначальный; пурушам — наслаждающийся; аватирнам — воплощение; сва-майайа — посредством Своей внутренней энергии; бхутанам — всем живым существам; шевадхим — исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам — тело; бибхранам — принявший; капилам — Капилы Муни; муне — о мудрец Кардама.

О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Муни.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе употреблены слова пурушам аватирнам сва-майайа. Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-майайа, «посредством Своей внутренней энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека. Слово шевадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь — это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.

ТЕКСТ 17

джнана-виджнана-йогена

карманам уддхаран джатах

хиранйа-кешах падмакшах

падма-мудра-падамбуджах

джнана — знание, содержащееся в священных писаниях; виджнана — и практическое применение; йогена — с помощью мистической йоги; карманам — материальную деятельность; уддхаран — вырывающий; джатах — с корнем; хиранйа-кешах — золотистыми волосами; падма-акшах — лотосоокий; падма-мудра — с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах — лотосными стопами.

Золотоволосый Капила Муни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание внешности Капилы Муни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме — деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.

Тот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Муни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность. Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна — это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Муни, является синтезом гьяны и вигьяны.

ТЕКСТ 18

эша манави те гарбхам

правиштах каитабхарданах

авидйа-самшайа-грантхим

чхиттва гам вичаришйати

эшах — та самая Верховная Личность Бога; манави — о дочь Ману; те — в твое; гарбхам — лоно; правиштах — вошла; каитабха-арданах — убивший демона Кайтабху; авидйа — невежества; самшайа — сомнений; грантхим — узел; чхиттва — разрубая; гам — мир; вичаришйати — Он обойдет.

Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Ману, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. «Я есть тело», — думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайа-грантхи значит «сомнения». Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром. Этот узел по-другому называют аханкарой — точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.

Слово самшайа значит «сомнительное знание». Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он — Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится в «Бхагавад-гите»: «Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Таково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 19

айам сиддха-ганадхишах

санкхйачарйаих сусамматах

локе капила итй акхйам

ганта те кирти-вардханах

айам — эта Личность Бога; сиддха-гана — мудрецов, достигших совершенства; адхишах — глава; санкхйа-ачарйаих — ачарьями, сведущими в философии санкхьи; су-самматах — соответствует ведическим принципам; локе — в мире; капилах ити — как Капила; акхйам — прославленный; ганта — Он обойдет; те — твою; кирти — славу; вардханах — увеличивающий.

Твой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи — это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем. Так утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы тоже должны считать, что настоящий Капила — это сын Девахути, а истинная философия санкхьи — это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке. Слово сусаммата значит «признанная теми, чье мнение считается авторитетным».

ТЕКСТ 20

маитрейа увача

тав ашвасйа джагат-срашта

кумараих саха-нарадах

хамсо хамсена йанена

три-дхама-парамам йайау

маитрейах увача — Майтрея сказал; тау — супружескую чету; ашвасйа — заверив; джагат-срашта — творец вселенной; кумараих — вместе с Кумарами; саха-нарадах — с Нарадой; хамсах — Господь Брахма; хамсена йанена — на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам — на высшую планетную систему; йайау — отправился.

Шри Майтрея сказал: Сказав это Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама-парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Маричи, Атри и прочие, — остались на Земле, потому что они должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Так называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Маричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

ТЕКСТ 21

гате шата-дхритау кшаттах

кардамас тена чодитах

йатходитам сва-духитЌх

прадад вишва-сриджам татах

гате — после ухода; шата-дхритау — Господа Брахмы; кшаттах — о Видура; кардамах — Кардама Муни; тена — от него; чодитах — получивший повеление; йатха-удитам — как было велено; сва-духитЌх — своих дочерей; прадат — выдал замуж; вишва-сриджам — за тех, кто заселил мир своими потомками; татах — впоследствии.

О Видура, после ухода Брахмы Кардама Муни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомство которых заселило этот мир.

ТЕКСТЫ 22-23

маричайе калам прадад

анасуйам атхатрайе

шраддхам ангирасе 'йаччхат

пуластйайа хавирбхувам

пулахайа гатим йуктам

кратаве ча крийам сатим

кхйатим ча бхригаве 'йаччхад

васиштхайапй арундхатим

маричайе — Маричи; калам — Калу; прадат — от отдал в жены; анасуйам — Анасую; атха — затем; атрайе — Атри; шраддхам — Шраддху; ангирасе — Ангире; айаччхат — он отдал; пуластйайа — Пуластье; хавирбхувам — Хавирбху; пулахайа — Пулахе; гатим — Гати; йуктам — достойному; кратаве — Крату; ча — и; крийам — Крию; сатим — добродетельную; кхйатим — Кхьяти; ча — и; бхригаве — Бхригу; айаччхат — он отдал; васиштхайа — мудрецу Васиштхе; апи — также; арундхатим — Арундхати.

Калу Кардама Муни отдал в жены Маричи, а другую дочь, Анасую, — мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху — Пуластье. Гати он выдал замуж за Пулаху, добродетельную Крию — за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундхати — Васиштхе.

ТЕКСТ 24

атхарване 'дадач чхантим

йайа йаджно витанйате

випраршабхан критодвахан

садаран самалалайат

атхарване — Атхарве; ададат — он отдал; шантим — Шанти; йайа — с помощью которой; йаджнах — жертвоприношение; витанйате — совершается; випра-ришабхан — лучших брахманов; крита-удвахан — женивший; са-даран — вместе с их женами; самалалайат — заботился о них.

Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Так он женил лучших из брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.

ТЕКСТ 25

татас та ришайах кшаттах

крита-дара нимантрйа там

пратиштхан нандим апаннах

свам свам ашрама-мандалам

татах — затем; те — они; ришайах — мудрецы; кшаттах — о Видура; крита-дарах — женившиеся; нимантрйа — распрощавшись; там — с Кардамой; пратиштхан — они отправились; нандим — ликование; апаннах — достигшие; свам свам — каждый в свое; ашрама-мандалам — жилище.

Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.

ТЕКСТ 26

са чаватирнам три-йугам

аджнайа вибудхаршабхам

вивикта упасангамйа

пранамйа самабхашата

сах — мудрец Кардама; ча — и; аватирнам — сошел; три-йугам — Вишну; аджнайа — поняв; вибудха-ришабхам — глава полубогов; вивикте — в уединенном месте; упасангамйа — приблизившись; пранамйа — поклонившись; самабхашата — он произнес.

Когда Кардама Муни понял, что на земле воплотился Сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой. Он нисходит на Землю в каждую из трех эпох — Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Махараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи». Это подтверждает также Прахлада Махараджа в своих молитвах: в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют три-югой. Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств — могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все богатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все самоотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова три-юга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга значит «Вишну». Когда Кардама Муни понял, что его сын Капила был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. Поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл Ему свои мысли.

ТЕКСТ 27

ахо папачйамананам

нирайе сваир амангалаих

калена бхуйаса нунам

прасидантиха деватах

ахо — о; папачйамананам — те, кто страдает и бедствует; нирайе — в аду материального плена; сваих — из-за собственных; амангалаих — грехов; калена бхуйаса — спустя столько времени; нунам — поистине; прасиданти — они довольны; иха — в этом мире; деватах — полубоги.

Кардама Муни сказал: Наконец-то, спустя столько времени, страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов, повелевающих этой вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир — это юдоль страданий, причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя сила — они сами своими поступками творят свои будущие несчастья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес, чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу материального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы полубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полубогов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь воплощается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликованием, поэтому Кардама Муни говорит: «Наконец-то, после стольких лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир».

ТЕКСТ 28

баху-джанма-випаквена

самйаг-йога-самадхина

драштум йатанте йатайах

шунйагарешу йат-падам

баху — многих; джанма — после жизней; випаквена — опытом; самйак — совершенный; йога-самадхина — йогическим трансом; драштум — увидеть; йатанте — стремятся; йатайах — йоги; шунйа-агарешу — в уединенном месте; йат — Его; падам — стопы.

После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит «после многих и многих жизней, посвященных практике йоги«. А слово самйаг-йога-самадхина означает «достигнув совершенства в йоге«. Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока человек не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не предастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим совершенства в йоге. Это подтверждает также «Шримад Бхагавад-гита». Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни обретает совершенное трансцендентное знание и предается Верховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама Муни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике йоги, йог-мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное место, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа. Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно овладеть несколькими асанами. Однако на самом деле это не так. Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, «в течение многих и многих жизней», заниматься йогой в уединенном месте. Те, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке и круглая сумма денег, уплаченная «учителю йоги«, сделали их Богом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги медитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности Бога. В этом заключается совершенство йоги.

ТЕКСТ 29

са эва бхагаван адйа

хеланам на ганаййа нах

грихешу джато грамйанам

йах сванам пакша-пошанах

сах эва — этот самый; бхагаван — Господь, Верховная Личность Бога; адйа — сегодня; хеланам — нерадивость; на — не; ганаййа — делая разграничения между высоким и низким; нах — в наших; грихешу — домах; джатах — появился; грамйанам — обыкновенных домохозяев; йах — тот, кто; сванам — Своих преданных; пакша-пошанах — кто поддерживает определенную сторону.

Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь, который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Муни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Муни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.

Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности Бога — бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати: «Постичь Меня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе». Никакой другой путь познания не является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги — частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 30

свийам вакйам ритам картум

аватирно 'си ме грихе

чикиршур бхагаван джнанам

бхактанам мана-вардханах

свийам — Твои; вакйам — слова; ритам — в реальность; картум — превратить; аватирнах — нисшел; аси — Ты есть; ме грихе — в мой дом; чикиршух — желающий распространить; бхагаван — Личность Бога; джнанам — знание; бхактанам — преданных; мана — славу; вардханах — увеличивает.

Кардама Муни сказал: Дорогой Господь, Ты всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Ты появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Кардама Муни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Муни. Другой целью Его прихода является чикиршур бхагаван джнанам — распространение знания. Поэтому Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Таким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи — это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Муни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение — значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

ТЕКСТ 31

танй эва те 'бхирупани

рупани бхагавамс тава

йани йани ча рочанте

сва-джананам арупинах

тани — эти; эва — действительно; те — Твои; абхирупани — подобающие; рупани — формы; бхагаван — о Господь; тава — Твои; йани йани — какие бы ни; ча — и; рочанте — радуют; сва-джананам — Твоих преданных; арупинах — того, кто не имеет материальной формы.

О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: «Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, — одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа — Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа — не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: рамади-муртишу… нанаватарам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арупинах, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те 'бхирупани бхагавамс тава — «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

ТЕКСТ 32

твам сурибхис таттва-бубхутсайаддха

садабхивадархана-пада-питхам

аишварйа-ваирагйа-йашо-'вабодха-

вирйа-шрийа пуртам ахам прападйе

твам — Тебе; сурибхих — великих мудрецов; таттва — Абсолютную Истину; бубхутсайа — желая познать; аддха — безусловно; сада — всегда; абхивада — благоговейного почтения; архана — которые достойны; пада — Твоих стоп; питхам — опоре; аишварйа — богатства; ваирагйа — отрешенности; йашах — славы; авабодха — знания; вирйа — силы; шрийа — красоты; пуртам — исполненному; ахам — я; прападйе — предаюсь.

О мой Господь, Твои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Ты — средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах — «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и кланяйся Мне. Таким образом ты познаешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Мне — домой, к Богу». Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает «в полной мере». Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны — асамаурдхва — означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

ТЕКСТ 33

парам прадханам пурушам махантам

калам кавим три-вритам лока-палам

атманубхутйанугата-прапанчам

сваччханда-шактим капилам прападйе

парам — трансцендентной; прадханам — высшей; пурушам — личности; махантам — являющейся источником материального мира; калам — являющейся временем; кавим — всеведущей; три-вритам — три гуны материальной природы; лока-палам — поддерживающей все вселенные; атма — в Себе; анубхутйа — посредством внутренней энергии; анугата — разрушено; прапанчам — чье материальное проявление; сва-чханда — независимо; шактим — который обладает могуществом; капилам — Господу Капиле; прападйе — я предаюсь.

Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему — Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.

КОММЕНТАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Муни, парам, Кардама Муни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово парам встречается также в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» в словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово — прадханам, которое означает «глава», «начало», «источник всего сущего» — сарва-карана-каранам — причина всех причин. Господь, Верховная Личность Бога, не является аморфным, Он — пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он — всеведущий Господь, и Он же — элемент времени. Ему известно все — прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.26): «Мне известно все — настоящее, прошлое и будущее — в каждом уголке вселенной». Материальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, — это тоже проявление Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат, — сказано в «Вишну-пуране». Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он — хранитель всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он — повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Так проявляется Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Капила Муни пришел на землю как сын Кардамы Муни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога, Кардама Муни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово атманубхутйанугата-прапанчам. Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Тело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи, которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит — аваджананти мам мудхах: «Глупцы и негодяи смеются надо Мной». Если Бог воплощается в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.

ТЕКСТ 34

а смабхиприччхе 'дйа патим праджанам

твайаватирнарна утапта-камах

паривраджат-падавим астхито 'хам

чаришйе твам хриди йунджан вишоках

а сма абхиприччхе — я прошу; адйа — сейчас; патим — Господа; праджанам — всех сотворенных живых существ; твайа — Тобой; аватирна-ринах — исполнивший долг; ута — и; апта — осуществил; камах — желания; паривраджат — нищего странника; падавим — путь; астхитах — принимающий; ахам — я; чаришйе — я буду странствовать; твам — Тебя; хриди — в своем сердце; йунджан — храня; вишоках — ни о чем не скорбя.

Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди — это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг — стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

ТЕКСТ 35

шри-бхагаван увача

майа проктам хи локасйа

праманам сатйа-лаукике

атхаджани майа тубхйам

йад авочам ритам муне

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майа — Мной; проктам — сказано; хи — на самом деле; локасйа — для людей; праманам — авторитет; сатйа — сказано на страницах священных писаний; лаукике — и в речи; атха — поэтому; аджани — родился; майа — Я; тубхйам — тебе; йат — то, что; авочам — Я сказал; ритам — истинно; муне — о мудрец.

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Махаджано йена гатах са пантхах — нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы — получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.

ТЕКСТ 36

этан ме джанма локе 'смин

мумукшунам дурашайат

прасанкхйанайа таттванам

самматайатма-даршане

этат — это; ме — Мое; джанма — рождение; локе — в этом мире; асмин — в этом; мумукшунам — великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат — от ненужных материальных желаний; прасанкхйанайа — чтобы объяснить; таттванам — основные положения; самматайа — которая высоко ценится; атма-даршане — в процессе самоосознания.

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова «беспокойства» или духкха, «страдания». Ашайат значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име дехах — материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина — это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.

ТЕКСТ 37

эша атма-патхо 'вйакто

наштах калена бхуйаса

там правартайитум дехам

имам виддхи майа бхритам

эшах — этот; атма-патхах — путь, ведущий к самоосознанию; авйактах — труднопостижимый; наштах — утрачен; калена бхуйаса — с течением времени; там — его; правартайитум — вновь сформулировать; дехам — тело; имам — это; виддхи — знай же; майа — Мной; бхритам — получено.

Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.

КОММЕНТАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.

В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите»: са каленеха махата його наштах — «С течением времени система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной и Арджуной, система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл «Бхагавад-гиты». И здесь Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того, чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма — это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-самстхапана. Когда люди забывают о своих вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание.

ТЕКСТ 38

гаччха камам майапришто

майи саннйаста-кармана

джитва судурджайам мритйум

амритатвайа мам бхаджа

гаччха — ступай; камам — куда пожелаешь; майа — от Меня; априштах — получивший разрешение; майи — Мне; саннйаста — посвящай все; кармана — свои действия; джитва — победив; судурджайам — неодолимую; мритйум — смерть; амритатвайа — ради вечной жизни; мам — Мне; бхаджа — занимайся преданным служением.

А теперь, получив от Меня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Мне. Поклоняйся Мне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Тот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны с материальным телом. Судурджайам значит «труднопреодолимые». Современные горе-ученые не способны понять истинную природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.

В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Мам бхаджа — чтобы достичь этой цели, необходимо заниматься преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Стань Моим преданным и поклоняйся Мне». Но глупые комментаторы «Бхагавад-гиты» объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Таким образом, без милости Кришны невозможно постичь философию санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.

ТЕКСТ 39

мам атманам свайам-джйотих

сарва-бхута-гухашайам

атманй эватмана викшйа

вишоко 'бхайам риччхаси

мам — Меня; атманам — Высшую Душу, или Параматму; свайам-джйотих — лучезарную; сарва-бхута — всех живых существ; гуха — в сердцах; ашайам — обитающую; атмани — в твоем сердце; эва — действительно; атмана — с помощью своего разума; викшйа — всегда созерцая, всегда думая; вишоках — где нет скорби; абхайам — бесстрашие; риччхаси — ты обретешь.

Твой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Меня — высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Так ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь тоже везде говорит мам, «Мне», но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле, а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти — это не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет — это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога, живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего — Брахман.

В «Бхагаватам» уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман. В этом стихе употреблены слова вишоко 'бхайам риччхаси. Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.

ТЕКСТ 40

матра адхйатмиким видйам

шаманим сарва-карманам

витаришйе йайа часау

бхайам чатитаришйати

матре — Своей матери; адхйатмиким — которое открывает дверь в духовную жизнь; видйам — знание; шаманим — покончив; сарва-карманам — с кармической деятельностью; витаришйе — Я поведаю; йайа — с помощью которого; ча — также; асау — она; бхайам — страх; ча — также; атитаришйати — преодолеет.

Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.

КОММЕНТАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Муни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он — Кардама Муни — освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи — промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении — человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Муни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.

Кардама Муни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Муни взял бы жену с собой и дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости — под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.

ТЕКСТ 41

маитрейа увача

эвам самудитас тена

капилена праджапатих

дакшини-критйа там прито

ванам эва джагама ха

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; самудитах — выслушав; тена — Им; капилена — Капилой; праджапатих — прародитель человечества; дакшини-критйа — обойдя вокруг; там — Его; притах — умиротворенный; ванам — в лес; эва — поистине; джагама — он отправился; ха — тогда.

Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес — значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес — это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес — значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитватма-патам грихам андха-купам — мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

ТЕКСТ 42

вратам са астхито маунам

атмаика-шарано муних

нихсанго вйачарат кшоним

анагнир аникетанах

вратам — обет; сах — он (Кардама); астхитах — давший; маунам — молчания; атма — Верховной Личности Бога; эка — полностью; шаранах — нашедший прибежище; муних — мудрец; нихсангах — в одиночестве; вйачарат — странствовал; кшоним — по земле; анагних — без огня; аникетанах — без крова.

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно — подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну — значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.

ТЕКСТ 43

мано брахмани йунджано

йат тат сад-асатах парам

гунавабхасе вигуна

эка-бхактйанубхавите

манах — ум; брахмани — на Всевышнем; йунджанах — сосредоточив; йат — который; тат — тот; сат-асатах — причины и следствия; парам — за пределами; гуна-авабхасе — который создает три гуны материальной природы; вигуне — кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа — безраздельной преданностью; анубхавите — которого постигают.

Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Там, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты, бхакти и Бхагавана — слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Муни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию трех гун материальной природы. Мы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником. Он — верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако то обусловленное живое существо, которое занимается преданным служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: са гунан саматитйаитан. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением, обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.

ТЕКСТ 44

нираханкритир нирмамаш ча

нирдвандвах сама-дрик сва-дрик

пратйак-прашанта-дхир дхирах

прашантормир иводадхих

нираханкритих — лишенный ложного эго; нирмамах — лишенный материальных привязанностей; ча — и; нирдвандвах — безразличный к двойственности; сама-дрик — одинаково благосклонный; сва-дрик — увидевший свою истинную сущность; пратйак — обращенный вовнутрь; прашанта — совершенно невозмутимый; дхих — ум; дхирах — трезвый и умиротворенный; прашанта — успокоивший; урмих — волны; ива — как; удадхих — океан.

Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное «я». Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны, а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Тот же самый пример приведен в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. Тысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды, испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Так он постигает свое истинное «я», перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.

ТЕКСТ 45

васудеве бхагавати

сарва-джне пратйаг-атмани

парена бхакти-бхавена

лабдхатма мукта-бандханах

васудеве — Васудеве; бхагавати — Личности Бога; сарва-джне — всеведущей; пратйак-атмани — Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парена — трансцендентным; бхакти-бхавена — преданным служением; лабдха-атма — осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах — вырвавшийся из материального плена.

Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Васудевы. Достичь самоосознания — не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Материальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления — последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.

Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти.

В этом стихе также употреблено слово сарва-джне. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Мы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.

ТЕКСТ 46

атманам сарва-бхутешу

бхагавантам авастхитам

апашйат сарва-бхутани

бхагаватй апи чатмани

атманам — Сверхдушу; сарва-бхутешу — в сердце каждого живого существа; бхагавантам — Верховную Личность Бога; авастхитам — пребывающую; апашйат — он увидел; сарва-бхутани — все живые существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; апи — более того; ча — и; атмани — на Сверхдуше.

Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он — Сверхдуша всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря, что каждое живое существо находится в Верховной Личности Бога, Майтрея не имеет в виду, что все живые существа являются Богом. Это объясняется также в «Бхагавад-гите»: все сущее покоится в Нем, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже находится всюду. Проникнуть в тайну этого могут только самые продвинутые преданные. Есть три разряда преданных: преданные-неофиты, преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения, и продвинутые преданные. Преданный-неофит не знаком со всеми правилами и принципами преданного служения, он просто служит Господу, поклоняясь Божеству, установленному в храме. Преданный, достигший промежуточной ступени, знает, кто такой Бог, различает между собой преданных, непреданных и невинных людей и ведет себя с ними по-разному. Однако тот, кто видит, что Господь в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и что все сущее покоится на трансцендентной энергии Верховного Господа, находится на высшей ступени преданного служения.

ТЕКСТ 47

иччха-двеша-вихинена

сарватра сама-четаса

бхагавад-бхакти-йуктена

прапта бхагавати гатих

иччха — от желания; двеша — и ненависти; вихинена — избавившийся; сарватра — повсюду; сама — с одинаковым; четаса — умом; бхагават — сосредоточенным на Личности Бога; бхакти-йуктена — преданным служением; прапта — достиг; бхагавати гатих — цели всех преданных (вернувшись домой, к Богу).

Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», постичь трансцендентную природу Верховного Господа можно только в процессе преданного служения, а познав Господа и Его трансцендентное положение, человек возвращается в царство Бога. Метод, позволяющий живому существу войти в царство Бога, называется три-пада-бхути-гати, что значит «путь, ведущий домой, к Богу», и тот, кто идет этим путем, достигает высшей цели жизни. В совершенстве овладев наукой преданного служения и совершенным образом служа Господу, Кардама Муни достиг высшей цели, которую называют бхагавати гатих.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кардама Муни отрекается от мира».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ
Величие преданного служения

ТЕКСТ 1

шаунака увача

капилас таттва-санкхйата

бхагаван атма-майайа

джатах свайам аджах сакшад

атма-праджнаптайе нринам

шаунаках увача — Шри Шаунака сказал; капилах — Господь Капила; таттва — истину; санкхйата — тот, кто разъясняет; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-майайа — посредством Своей внутренней энергии; джатах — родился; свайам — Сам; аджах — нерожденный; сакшат — в личностной форме; атма-праджнаптайе — чтобы открыть людям трансцендентное знание; нринам — на благо всего человечества.

Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, — аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человеческого рода, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Слово атма-праджнаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, помогает людям полностью удовлетворить все свои потребности, в том числе и материальные; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь уровня саттва-гуны, гуны благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, находящихся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться. Жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.

Цель Вед — помочь живым существам выйти из-под влияния гуны невежества и подняться на уровень гуны благости. Гуна благости предоставляет человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно постичь духовную науку, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. Шаунака Муни также утверждает в этом стихе, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и ее деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, а духовная душа (ахам брахмасми: «По природе я — Брахман»). Для этого необходимо еще действовать, как подобает Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает слово нринам — «для людей». Животным она недоступна. Но, чтобы понять ее, люди должны строить свою жизнь в соответствии с определенными принципами. В отличие от животных, поведение которых регулируется врожденными инстинктами, человек должен жить, следуя предписаниям Вед и авторитетных духовных учителей. Только в этом случае он сможет овладеть трансцендентной наукой.

ТЕКСТ 2

на хй асйа варшманах пумсам

варимнах сарва-йогинам

вишрутау шрута-девасйа

бхури трипйанти ме 'савах

на — не; хи — поистине; асйа — о Нем; варшманах — величайшем; пумсам — среди людей; варимнах — самом лучшем; сарва — из всех; йогинам — йогов; вишрутау — слушанием; шрута-девасйа — повелителе Вед; бхури — снова и снова; трипйанти — пресыщены; ме — мои; асавах — чувства.

Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, и никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Его называют повелителем Вед, и рассказы о Нем доставляют подлинное наслаждение чувствам того, кто постоянно слушает их.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его. То же самое утверждают Веды: эко бахунам йо видадхати каман. Он — верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишну-таттве, так и к джива-таттве, подвластны Верховной Личности Бога, Кришне. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшманах пумсам: ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не под силу сравняться с Верховной Личностью Бога.

Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом. Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают практически все Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.

В этом стихе употреблено также слово варимнах, что значит «самый почитаемый из йогов«. Речи Кришны доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует чувства живых существ. Его наставления имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Слушая наставления Кришны или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Поэтому читать и слушать «Бхагавад-гиту» можно до бесконечности. Чем больше мы читаем «Бхагавад-гиту», тем больше нам хочется перечитывать ее, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Такова природа этого трансцендентного писания. Такое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая «Шримад-Бхагаватам». Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.

ТЕКСТ 3

йад йад видхатте бхагаван

сваччхандатматма-майайа

тани ме шраддадханасйа

киртанйанй анукиртайа

йат йат — все, что; видхатте — Он совершает; бхагаван — Личность Бога; сва-чханда-атма — независимый в Своих желаниях; ат ма-майайа — посредством Своей внутренней энергии; тани — все это; ме — мне; шраддадханасйа — исполненному веры; киртанйани — достойный хвалы; анукиртайа — пожалуйста, опиши.

Прошу тебя, подробно опиши все деяния и игры Личности Бога — Господа, независимого в Своих желаниях, который вершит все Свои дела с помощью внутренней энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово анукиртайа. Анукиртайа значит «руководствоваться описанием»: не выдумывать свое, а следовать тому, что мы услышали от авторитетов. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему все, что тот слышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.

ТЕКСТ 4

сута увача

дваипайана-сакхас тв эвам

маитрейо бхагавамс татха

прахедам видурам прита

анвикшикйам прачодитах

сутах увача — Сута Госвами сказал; дваипайана-сакхах — друг Вьясадевы; ту — тогда; эвам — так; маитрейах — Майтрея; бхагаван — досточтимый; татха — таким образом; праха — говорил; идам — это; видурам — Видуре; притах — удовлетворенный; анвикшикйам — касающиеся трансцендентного знания; прачодитах — выслушав вопросы.

Шри Сута Госвами сказал: Могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них.

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задает вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сута Госвами считал Майтрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его здесь бхагаваном. Так обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сута называет Майтрею бхагаваном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и возвышенного преданного, доставили Майтрее огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.

ТЕКСТ 5

маитрейа увача

питари прастхите 'ранйам

матух прийа-чикиршайа

тасмин биндусаре 'ватсид

бхагаван капилах кила

маитрейах увача — Майтрея сказал; питари — когда отец; прастхите — ушел; аранйам — в лес; матух — Своей матери; прийа-чикиршайа — желая доставить удовольствие; тасмин — у этого; биндусаре — озера Бинду-саровара; аватсит — Он остался; бхагаван — Господь; капилах — Капила; кила — действительно.

Майтрея сказал: Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие Своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара.

КОММЕНТАРИЙ: Когда отец уходит из дома, на плечи взрослого сына ложится обязанность заботиться о матери и служить ей не жалея сил, чтобы она не страдала от разлуки с мужем. А долг отца семейства — уйти из дома, как только его сын вырастет и сможет сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Так строится семейная жизнь в ведическом обществе. Мужчине не следует до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене взрослому сыну.

ТЕКСТ 6

там асинам акарманам

таттва-маргагра-даршанам

сва-сутам девахутй аха

дхатух самсмарати вачах

там — Ему (Господу Капиле); асинам — сидящему; акарманам — в час досуга; таттва — Абсолютной Истины; марга-агра — высшую цель; даршанам — который мог открыть; сва-сутам — своему сыну; девахутих — Девахути; аха — сказала; дхатух — вспомнив; самсмарати — Брахмы; вачах — слова.

Когда однажды в час досуга Капила, который мог открыть матери высший аспект Абсолютной Истины, сидел подле Девахути, она вспомнила слова Брахмы и, пользуясь случаем, задала сыну следующие вопросы.

ТЕКСТ 7

девахутир увача

нирвинна нитарам бхуманн

асад-индрийа-таршанат

йена самбхавйаманена

прапаннандхам тамах прабхо

девахутих увача — Девахути сказала; нирвинна — испытывая отвращение; нитарам — сильное; бхуман — о мой Господь; асат — временных; индрийа — чувств; таршанат — от беспокойства; йена — которых; самбхавйаманена — одолевающего; прапанна — я пала; андхам тамах — в пучину неведения; прабхо — о мой Господь.

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат. Асат значит «преходящий» или «временный», индрийа — «чувства», а таршанат — «возбуждение, беспокойство». Таким образом, асад-индрийа-таршанат значит «от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов, это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств — чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

ТЕКСТ 8

тасйа твам тамасо 'ндхасйа

душпарасйадйа парагам

сач-чакшур джанманам анте

лабдхам ме твад-ануграхат

тасйа — это; твам — Ты; тамасах — невежества; андхасйа — тьму; душпарасйа — трудно преодолеть; адйа — сейчас; пара-гам — пересекаю; сат — трансцендентное; чакшух — око; джанманам — рождений; анте — в конце; лабдхам — обрела; ме — мое; тват-ануграхат — по Твоей милости.

Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты — мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.

ТЕКСТ 9

йа адйо бхагаван пумсам

ишваро ваи бхаван кила

локасйа тамасандхасйа

чакшух сурйа иводитах

йах — тот, который; адйах — источник; бхагаван — Верховная Личность Бога; пумсам — всех живых существ; ишварах — Господь; ваи — действительно; бхаван — Ты; кила — поистине; локасйа — вселенной; тамаса — тьмой неведения; андхасйа — ослепленной; чакшух — око; сурйах — солнце; ива — словно; удитах — взошедшее.

Ты — Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит «источник всех живых существ», а слова пумсам ишварах — «повелитель (ишвара) живых существ» (ишварах парамах кришнах). Капила Муни является личной экспансией Кришны — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.

ТЕКСТ 10

атха ме дева саммохам

апакраштум твам архаси

йо 'ваграхо 'хам маметитй

этасмин йоджитас твайа

атха — сейчас; ме — мой; дева — о Господь; саммохам — иллюзию; апакраштум — рассеять; твам — Ты; архаси — соизволь; йах — которое; аваграхах — заблуждение; ахам — я; мама — мое; ити — так; ити — так; этасмин — этим; йоджитах — занята; твайа — Тобой.

О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.

КОММЕНТАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одного в преданное служение, а другого — в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи. В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Господа, ее действия — это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредничестве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то можно сказать, что косвенно Сам Господь дает нам возможность забыть Его. Поэтому Девахути говорит: «Это Ты позволил мне наслаждаться в материальном мире. Теперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни».

Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков». Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, в той или иной степени осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю свое тело за себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.

ТЕКСТ 11

там тва гатахам шаранам шаранйам

сва-бхритйа-самсара-тарох кутхарам

джиджнасайахам пракритех пурушасйа

намами сад-дхарма-видам вариштхам

там — та личность; тва — Тебе; гата — отправилась; ахам — я; шаранам — прибежище; шаранйам — достойный стать прибежищем; сва-бхритйа — для полагающихся на Тебя; самсара — материального существования; тарох — дерево; кутхарам — топор; джиджнасайа — желая знать; ахам — я; пракритех — материи (женщины); пурушасйа — духа (мужчины); намами — я приношу поклоны; сат-дхарма — вечную деятельность; видам — из тех, кто знает; вариштхам — величайшему.

Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты — тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа.

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи, как известно, рассматривает пракрити и пурушу. Пурушей называют Верховную Личность Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а пракрити — это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения пракрити и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной самсары — материального рабства живого существа. Девахути хотела срубить древо своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие — Капилу Муни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» древо материального существования названо ашваттхой, и корни этого дерева растут вверх, а ветви вниз. Там же сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешенности, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность — это отношения пракрити и пуруши. Живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей.

Девахути обратилась с вопросами к Капиле Муни, так как знала, что только Он способен избавить ее от привязанности к материальному миру. Живые существа в облике мужчин и женщин пытаются наслаждаться материальной энергией, поэтому в каком-то смысле они все являются пурушами, так как пуруша значит «наслаждающийся», а пракрити — «объект наслаждения». В материальном мире и так называемые мужчины, и женщины подражают истинному пуруше. В действительности единственным трансцендентным наслаждающимся является Верховный Господь, а все остальные живые существа относятся к категории пракрити.

В «Бхагавад-гите» Кришна определяет материю как апара-пракрити, низшую природу; помимо нее существует другая, высшая природа, к которой принадлежат живые существа. Живые существа также являются пракрити, объектом наслаждения, но, очарованные майей, они вопреки своей природе пытаются стать наслаждающимися. В этом причина самсара-бандхи, обусловленного существования в материальном мире. Девахути хотела вырваться из плена обусловленной жизни и полностью предаться Господу. Она называет здесь Господа шаранйа, что значит «тот единственный, кому стоит вручить себя», так как Господь исполнен всех богатств и достояний. Тому, кто действительно хочет избавиться от всех страданий, следует предаться Верховной Личности Бога. В данном стихе Господа называют также сад-дхарма-видам вариштхам. Это значит, что из всех видов трансцендентной деятельности самым лучшим является вечное любовное служение Верховной Личности Бога. Слово дхарма часто переводят как «религия», но этот перевод неточен. На самом деле дхарма — это «то, от чего невозможно избавиться», «неотъемлемое, существенное свойство объекта». Например, тепло — это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня. Аналогично этому, сад-дхарма значит «вечная деятельность». Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу. Цель философии санкхьи, которую изложил Капиладева, — побудить людей заниматься чистым, беспримесным преданным служением. Поэтому Девахути называет здесь Капилу самым большим авторитетом среди тех, кому известна суть сад-дхармы, трансцендентной деятельности живого существа.

ТЕКСТ 12

маитрейа увача

ити сва-матур ниравадйам ипситам

нишамйа пумсам апаварга-вардханам

дхийабхинандйатмаватам сатам гатир

бабхаша ишат-смита-шобхитананах

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — так; сва-матух — Своей матери; ниравадйам — лишенном скверны; ипситам — желании; нишамйа — узнав о; пумсам — людей; апаварга — прекращение материального существования; вардханам — усиливающемся; дхийа — мысленно; абхинандйа — поблагодарил; атма-ватам — стремящихся к самоосознанию; сатам — трансценденталистов; гатих — путь; бабхаше — Он описал; ишат — с легкой; смита — улыбкой; шобхита — на прекрасном; ананах — Его лице.

Майтрея сказал: Услышав о чистом желании Своей матери осознать трансцендентную природу души, Господь мысленно поблагодарил ее за вопросы и с улыбкой на лице стал рассказывать о пути, которым идут трансценденталисты, стремящиеся к самоосознанию.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути призналась сыну, что находится в плену материального существования, и поведала Ему о своем желании освободиться из этого плена. Ее вопросы, обращенные к Господу Капиле, представляют огромный интерес для всех, кто действительно стремится к освобождению из материального плена и духовному совершенству. Если у человека отсутствует желание понять природу духовного бытия и свое истинное положение и если его не тяготит материальное существование, то его жизнь в человеческом теле можно считать загубленной. Лишь глупцы не заботятся о своих духовных потребностях и, подобно животным, всю жизнь только едят, спят, обороняются и совокупляются. Господь Капила был очень доволен вопросами Своей матери, потому что ответы на подобные вопросы усиливают в человеке стремление освободиться из плена обусловленной материальной жизни. Такие вопросы называются апаварга-вардханам. Тех, кто искренне стремится к духовному совершенству, называют сат, или преданными. Сатам прасангат (Бхаг., 3.25.25). Сат значит «вечный», а асат — «преходящий». Того, кто не достиг духовного уровня, нельзя назвать сат, он принадлежит к категории асат. Люди этой категории опираются на то, что обречено на разрушение, но тот, кто поднялся на духовный уровень, обретает вечную жизнь. Духовные по природе, мы все существуем вечно, но душа-асат нашла пристанище в материальном мире и потому не знает покоя. Причиной того, что душа становится асат, является асад-грахан, желание наслаждаться материей. На самом деле вечная душа имеет природу сат. Тот, кто сознает это и принимает сознание Кришны, становится сат. Сатам гатих, путь, ведущий к вечности, влечет к себе тех, кто стремится к освобождению, поэтому Господь Капила начал рассказывать Девахути об этом пути.

ТЕКСТ 13

шри-бхагаван увача

йога адхйатмиках пумсам

мато нихшрейасайа ме

атйантопаратир йатра

духкхасйа ча сукхасйа ча

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йогах — система йоги; адхйатмиках — связанная с душой; пумсам — живых существ; матах — одобрена; нихшрейасайа — ради высшего блага; ме — Мной; атйанта — полная; упаратих — отрешенность; йатра — где; духкхасйа — от печалей; ча — и; сукхасйа — от радостей; ча — и.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Йога, которая связывает индивидуальную душу с Господом, которая приносит живому существу высшее благо и помогает ему отрешиться от всех печалей и радостей материального мира, является высшей системой йоги.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый стремится к счастью, но материальным радостям всегда сопутствуют материальные страдания. В этом мире невозможно обрести настоящее счастье. Какие бы удовольствия ни испытывал человек, к ним всегда примешана горечь страдания. Например, тому, кто хочет пить молоко, приходится брать на себя хлопоты по содержанию коровы и заботиться о ней так, чтобы она давала молоко. Пить молоко очень приятно, это тоже удовольствие, но за возможность наслаждаться человеку приходится платить тяжелым трудом. Цель йоги, как утверждает Господь, — раз и навсегда покончить как с материальными радостями, так и с материальными невзгодами. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что высшей йогой является бхакти-йога. Там же сказано, что нужно терпеливо сносить все, что посылает судьба, и оставаться невозмутимым и в счастье, и в горе. Нам, безусловно, могут возразить, что материальное счастье не причиняет человеку беспокойств, но люди не знают, что вслед за так называемым материальным счастьем всегда приходят материальные страдания. Таков закон материального мира. Господь Капила говорит, что йога — это наука о духе. Йогой занимаются для того, чтобы достичь совершенства и подняться на духовный уровень. Тот, кто достигает совершенства в йоге, поднимается над материальными радостями и страданиями. Это трансцендентный уровень. В последующих стихах Господь Капила объяснит, почему йогу называют трансцендентной, здесь же Он только знакомит нас с этим понятием.

ТЕКСТ 14

там имам те правакшйами

йам авочам пуранагхе

ришинам шроту-каманам

йогам сарванга-наипунам

там имам — о той самой; те — тебе; правакшйами — Я поведаю; йам — о которой; авочам — Я рассказывал; пура — прежде; анагхе — Моя добродетельная мать; ришинам — мудрецам; шроту-каманам — желавшим услышать; йогам — о системе йоги; сарва-анга — во всех отношениях; наипунам — полезной и практичной.

О Моя добродетельная мать, Я опишу тебе ту древнюю систему йоги, о которой некогда рассказал великим мудрецам. Эта йога благотворна и полезна во всех отношениях.

КОММЕНТАРИЙ: Господь не создает новых систем йоги. Иногда можно услышать, что некто объявил себя воплощением Бога и проповедует новое теологическое учение о природе Абсолютной Истины. Но в данном случае все обстоит иначе. Капила Муни, Сам Верховный Господь, вполне мог бы создать для Своей матери новое философское учение, и тем не менее Он говорит: «Я расскажу тебе о древней системе йоги, которую некогда изложил великим мудрецам, ибо они, так же как и ты, горели желанием услышать о ней». Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы йоги и вводить в заблуждение неискушенных людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая ее за «новую систему йоги».

ТЕКСТ 15

четах кхалв асйа бандхайа

муктайе чатмано матам

гунешу сактам бандхайа

ратам ва пумси муктайе

четах — сознание; кхалу — поистине; асйа — его; бандхайа — чтобы попасть в рабство; муктайе — чтобы получить освобождение; ча — и; атманах — живого существа; матам — считается; гунешу — в трех гунах материальной природы; сактам — прельщенное; бандхайа — обусловленной жизнью; ратам — привязанное; ва — или; пумси — в бытии Верховной Личности Бога; муктайе — чтобы получить освобождение.

Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобожденным.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание Кришны отличается от сознания майи. Гунешу, или сознание майи, характеризуется привязанностью к трем гунам материальной природы, под влиянием которых живое существо действует иногда в благости и знании, иногда в страсти, а иногда в невежестве. Эти качественно различные виды деятельности, в основе которых лежит стремление к материальным удовольствиям, являются причиной обусловленной жизни. Когда же сознание живого существа (четах) обращается к Верховной Личности Бога, Кришне, то есть когда живое существо обретает сознание Кришны, оно вступает на путь, ведущий к освобождению.

ТЕКСТ 16

ахам мамабхиманоттхаих

кама-лобхадибхир малаих

витам йада манах шуддхам

адухкхам асукхам самам

ахам — я; мама — мое; абхимана — заблуждением; уттхаих — порожденное; кама — вожделение; лобха — алчность; адибхих — и прочее; малаих — от скверны; витам — очистившись; йада — когда; манах — ум; шуддхам — чистый; адухкхам — не ощущая страданий; асукхам — не испытывая счастья; самам — в состоянии равновесия.

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («мое»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.

КОММЕНТАРИЙ: Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.

В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в «Нарада-панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум — это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.

ТЕКСТ 17

тада пуруша атманам

кевалам пракритех парам

нирантарам свайам-джйотир

аниманам акхандитам

тада — тогда; пурушах — индивидуальная душа; атманам — себя; кевалам — чистой; пракритех парам — трансцендентной к материальному существованию; нирантарам — неотличной; свайам-джйотих — лучезарной; аниманам — ничтожно малой; акхандитам — неделимой.

Тогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.

КОММЕНТАРИЙ: Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света — это частицы излучения Солнца, так и живое существо — это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не отделена от Верховного Господа в материальном смысле. Она изначально является частицей. Не следует думать, что раз индивидуальная душа является духовной частицей, то она должна быть отделена от духовного целого. Философы-майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако эта философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Джива, духовная частица, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. До тех пор пока будет существовать Солнце, будут существовать и корпускулы солнечного света.

В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса, поэтому ее называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа.

В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них — нирантарам, что значит «неотличный» или «качественно подобный». Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, — аниманам. Аниманам значит «ничтожно малый». Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхандитам значит не только «неделимая», но и «бесконечно малая по природе». Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Точно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.

ТЕКСТ 18

джнана-ваирагйа-йуктена

бхакти-йуктена чатмана

парипашйатй удасинам

пракритим ча хатауджасам

джнана — знание; ваирагйа — отрешенность; йуктена — обладающий; бхакти — преданным служением; йуктена — занимающийся; ча — и; атмана — в уме; парипашйати — видит; удасинам — безразличный; пракритим — к материальному существованию; ча — и; хата-оджасам — с меньшей силой.

Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.

КОММЕНТАРИЙ: Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу. Обрести освобождение — значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешенностью). Без знания невозможно постичь природу своего «я». Тот, кто понял, что он — бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится: джнана-ваирагйа-йуктена — тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипашйати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Тот, кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактим лабхате парам — истинным началом преданного служения. В «Нарада-панчаратре» тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.

ТЕКСТ 19

на йуджйаманайа бхактйа

бхагаватй акхилатмани

садришо 'сти шивах пантха

йогинам брахма-сиддхайе

на — не; йуджйаманайа — занимаясь; бхактйа — преданным служением; бхагавати — Верховной Личности Бога; акхила-атмани — Сверхдуше; садришах — как; асти — есть; шивах — благой; пантхах — путь; йогинам — йогов; брахма-сиддхайе — к совершенству самоосознания.

Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение — единственный путь, ведущий к совершенству.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мира. На йуджйаманайа значит «не связанный». Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу — единственно верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слово брахма-сиддхайе значит «понимание своего отличия от материи, осознание себя Брахманом». В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам брахмасми. Брахма-сиддхи: человек должен осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но в конечном счете все йоги стремятся к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи.

В начале второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Васудеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (шивах пантхах). Преданное служение — самый сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое «осознание Брахмана», то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахма-сиддхи. За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти. Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного, занятого служением. Таким образом, брахма-сиддхи, совершенство, обретаемое в процессе преданного служения, — это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахма-сиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхилатмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты: Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи.

ТЕКСТ 20

прасангам аджарам пашам

атманах кавайо видух

са эва садхушу крито

мокша-дварам апавритам

прасангам — привязанность; аджарам — сильная; пашам — рабство; атманах — души; кавайах — мудрецы; видух — знают; сах эва — та же самая; садхушу — на преданных; критах — обращенная; мокша-дварам — врата освобождения; апавритам — открывает.

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садхур эва са мантавйах. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа — даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, — это дварам ахур вимуктех — прямая дорога к освобождению. Махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам (Бхаг., 5.5.2). Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а на ставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху.

ТЕКСТ 21

титикшавах каруниках

сухридах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах

садхавах садху-бхушанах

титикшавах — терпелив; каруниках — милосерден; сухридах — дружелюбен; сарва-дехинам — ко всем живым существам; аджата-шатравах — ни к кому не питает вражды; шантах — умиротворен; садхавах — следует предписаниям шастр; садху-бхушанах — обладает всеми добродетелями.

Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: «Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны». Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам.

Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание. И садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит «все живые существа, воплотившиеся в материальном теле». Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о высшем благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания.

ТЕКСТ 22

майй ананйена бхавена

бхактим курванти йе дридхам

мат-крите тйакта-карманас

тйакта-сваджана-бандхавах

майи — Мне; ананйена бхавена — неуклонно; бхактим — преданным служением; курванти — занимаются; йе — те, кто; дридхам — стойкие; мат-крите — ради Меня; тйакта — отказавшиеся; карманах — от деятельности; тйакта — порывают; сва-джана — семейные узы; бандхавах — дружеские отношения.

Садху непоколебим в своем преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяси, человека, отрекшегося от мира, тоже называют садху, потому что во имя Господа он отказался от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставил все ради служения Верховной Личности Бога. Санньяси, как правило, дает обет отречения от мира, но его обет принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дридхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Тому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.

ТЕКСТ 23

мад-ашрайах катха мриштах

шринванти катхайанти ча

тапанти вивидхас тапа

наитан мад-гата-четасах

мат-ашрайах — обо Мне; катхах — повествования; мриштах — чудесные; шринванти — они слушают; катхайанти — они воспевают; ча — и; тапанти — причиняют страдания; вивидхах — разнообразные; тапах — материальные страдания; на — не; этан — им; мат-гата — сосредоточены на Мне; четасах — их мысли.

Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа. Так, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Каждое его слово было хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, постоянно пребывают в тревоге и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданные, чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывают обо всех неудобствах материальной жизни.

ТЕКСТ 24

та эте садхавах садхви

сарва-санга-виварджитах

сангас тешв атха те прартхйах

санга-доша-хара хи те

те эте — именно эти; садхавах — преданные; садхви — добродетельная женщина; сарва — от всех; санга — привязанностей; виварджитах — избавившиеся; сангах — привязанности; тешу — к ним; атха — тогда; те — ты; прартхйах — должна обратить; санга-доша — пагубному влиянию материальных привязанностей; харах — противостоят; хи — поистине; те — они.

О Моя мать, о добродетельная женщина, Я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Ты должна стремиться к общению с этими святыми людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния материальных привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Обращаясь к Своей матери Девахути, Капила Муни говорит, что если она хочет избавиться от материальных привязанностей, то должна развить в себе привязанность к садху — преданным, свободным от всех материальных привязанностей. В «Бхагавад-гите» (15.5) описаны качества тех, кто достоин войти в царство Бога: нирмана-моха джита-санга-дошах. Эти слова относятся к тем, кто избавился от заносчивости, порождаемой материальной психологией собственника. Как бы ни был богат или уважаем человек, если он хочет достичь духовного царства и вернуться домой, к Богу, он должен полностью изжить в себе ложные собственнические чувства, которые держат его в плену иллюзии.

Употребленное в этом стихе «Бхагавад-гиты» слово моха подразумевает ложные представления о себе как о человеке бедном или богатом. В этом мире деление людей на богатых и бедных и любые другие оценки, критерием которых является разница в условиях материального существования, ложны, поскольку материальное тело недолговечно. Чистая душа, стремящаяся освободиться из материального плена, должна прежде всего порвать все связи с гунами материальной природы. В настоящий момент наше сознание осквернено влиянием материальных гун, поэтому в «Бхагавад-гите» сказано: джита-санга-дошах — необходимо выйти из-под оскверняющего влияния трех гун материальной природы. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает это: чистый преданный, стремящийся попасть в духовное царство, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. К общению с такими преданными мы и должны стремиться. Именно с этой целью было основано Международное общество сознания Кришны. В мире есть множество коммерческих и научных ассоциаций и обществ, цель которых — распространять те или иные знания и таким образом формировать у людей определенный тип сознания. Однако до сих пор не было такого общества, которое помогало бы человеку избавиться от всех материальных привязанностей. Тот, кто понял необходимость очиститься от материальной скверны, должен найти такое общество преданных, в котором люди не занимаются ничем другим, кроме культивирования сознания Кришны.

Поскольку преданный вышел из-под оскверняющего влияния материальной природы, он становится невосприимчивым к страданиям материального существования. Хотя такой преданный по-прежнему остается в материальном мире, он перестает ощущать материальные страдания. Понять это можно, наблюдая за действиями кошки. Кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных ею мышей, но ощущения тех и других при этом далеко не одинаковы. В зубах у матери котенку хорошо и уютно, а мышь, которую несет кошка, чувствует на себе дыхание смерти. Точно так же садху, то есть преданные, занятые трансцендентным служением Господу, не ощущают материальных страданий, тогда как люди, лишенные сознания Кришны, испытывают все муки материальной жизни. Поэтому нам необходимо перестать общаться с материалистичными людьми и стремиться к общению с теми, кто занимается преданным служением в сознании Кришны. Общаясь с такими людьми, мы постепенно достигнем духовного совершенства, ибо, слушая их речи и следуя их указаниям, мы сможем разорвать все узы, которые связывают нас с материальным миром.

ТЕКСТ 25

сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

сатам — с чистыми преданными; прасангат — общаясь; мама — Мои; вирйа — чудесные деяния; самвидах — обсуждая; бхаванти — становится; хрит — сердцу; карна — уху; раса-айанах — приятны; катхах — повествования; тат — об этом; джошанат — развивая; ашу — быстро; апаварга — освобождения; вартмани — на путь; шраддха — твердая вера; ратих — привязанность; бхактих — преданность; анукрамишйати — будут следовать по порядку.

Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта Абсолютной Истины. Из-за того что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность. Постичь личностный аспект Абсолютной Истины очень трудно, но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному. Служить можно только личности. Непреданные не способны понять смысл сознания Кришны, даже если они читают «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они считают повествования о деяниях Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни. Чтобы постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными. Такое общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Тот, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и его привязанность к общению с Господом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с Самим Господом. Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу, а тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство.

ТЕКСТ 26

бхактйа пуман джата-вирага аиндрийад

дришта-шрутан мад-рачананучинтайа

читтасйа йатто грахане йога-йукто

йатишйате риджубхир йога-маргаих

бхактйа — в процессе преданного служения; пуман — человек; джата-вирагах — утратив вкус; аиндрийат — к чувственным удовольствиям; дришта — которые видел (в этом мире); шрутат — о которых слышал (которые существуют в ином мире); мат-рачана — о Моих деяниях, связанных с творением и т. д.; анучинтайа — постоянно размышляя; читтасйа — ума; йаттах — занятый; грахане — обузданием; йога-йуктах — утвердившись в преданном служении; йатишйате — будет стремиться; риджубхих — легкий; йога-маргаих — метод, позволяющий обрести мистическое могущество.

Служа Господу и общаясь с преданными, человек утрачивает вкус не только к земным, но и к райским удовольствиям, ибо ум такого человека всегда поглощен размышлениями о деяниях Господа. Метод сознания Кришны — самый простой из всех методов развития мистических сил; тот, кто действительно утвердился в преданном служении, обретает способность управлять своим умом.

КОММЕНТАРИЙ: Все священные писания побуждают людей вес ти праведную жизнь и сулят за это неограниченные возможности для удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в следующей. В них, в частности, сказано, что, занимаясь благочестивой кармической деятельностью, человек может попасть на одну из райских планет этой вселенной. Однако преданный, который общается с другими преданными, предпочитает размышлять о деяниях Господа: о том, как Он создает вселенную, как поддерживает и разрушает мироздание, а также об играх Господа в духовном мире. О деяниях Кришны повествует множество книг, и прежде всего «Бхагавад-гита», «Брахма-самхита» и «Шримад-Бхагаватам». Искренний преданный, общаясь с другими преданными, получает возможность слушать и размышлять об играх Господа, что делает его равно душным к так называемому счастью, которое доступно на Земле, а также в раю или на любых других планетах материальной вселенной. Преданные желают только одного — лично общаться с Господом; эфемерное материальное счастье утрачивает для них свою привлекательность. Человека, находящегося на этом уровне духовного развития, называют йога-юктой. Истинного йога не прельщают соблазны той или иной материальной планеты, его цель — обрести духовное знание и достичь духовного мира. И добиться этого совсем не сложно, если воспользоваться методом бхакти-йоги, самым простым из всех методов духовного самоосознания. Риджубхир йога-маргаих. Здесь употреблено очень точное слово риджубхих — «самый простой». Есть много разных методов йоги, позволяющих достичь совершенства в йоге, но метод преданного служения является самым легким. Несмотря на свою простоту, этот метод приводит к замечательным результатам. Поэтому каждый должен воспользоваться методом сознания Кришны и достичь высшей ступени совершенства.

ТЕКСТ 27

асевайайам пракритер-гунанам

джнанена ваирагйа-виджримбхитена

йогена майй арпитайа ча бхактйа

мам пратйаг-атманам ихаварундхе

асевайа — перестав служить; айам — этот человек; пракритех гунанам — гунам материальной природы; джнанена — знание; ваирагйа — и отрешенность; виджримбхитена — развив; йогена — занимаясь йогой; майи — на Мне; арпитайа — сосредоточенный; ча — и; бхактйа — с преданностью; мам — Меня; пратйак-атманам — Абсолютной Истины; иха — уже в этой жизни; аварундхе — он достигает.

Перестав служить гунам материальной природы, развив в себе сознание Кришны, обретя знание и отрешенность от мира и занимаясь йогой, которая позволяет полностью сосредоточить ум на преданном служении Господу, человек уже в этой жизни достигает Меня, ибо Я — Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто занят преданным служением Господу, которое, как указано в авторитетных шастрах, состоит из девяти различных форм бхакти-йоги: слушания (шраванам), повторения (киртанам), памятования, поклонения, вознесения молитв и личного служения, — не имеет возможности служить трем гунам материальной природы, независимо от того, занимается ли он одним, двумя, тремя или всеми девятью видами преданного служения сразу. До тех пор пока человек не будет занят духовным служением, он не сможет избавиться от привязанности к материальной деятельности. Вот почему непреданные так много внимания уделяют альтруистической или филантропической деятельности, открывая больницы и благотворительные заведения. Эта, несомненно благочестивая, деятельность дает человеку возможность рассчитывать на то, что либо в этой жизни, либо в следующей он будет наслаждаться ее плодами. Преданное служение, однако, находится за пределами сферы чувственных наслаждений. Это чисто духовная деятельность. Когда человек целиком поглощен духовной деятельностью, преданным служением, у него просто не остается времени на чувственные наслаждения. Деятельностью в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, занятия этой деятельностью требуют от человека полного знания и отрешенности от материального. Данный метод йоги, который подразумевает полное сосредоточение ума на Верховной Личности Бога, позволяет преданному уже в этой жизни обрести освобождение. Занимаясь подобной деятельностью, он получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь Чайтанья одобрил этот метод и рекомендовал нам слушать повествования об играх Господа в изложении чистых преданных. При этом не имеет значения, какое положение в обществе занимают слушатели. Тот, кто внимательно и смиренно слушает рассказы осознавшей себя души о деяниях Господа, сможет покорить Верховного Господа, которого нельзя покорить никакими другими способами. Без слушания чистых преданных или общения с ними невозможно осознать свою духовную природу. Это — самая важная составная часть процесса самоосознания.

ТЕКСТ 28

девахутир увача

качит твайй учита бхактих

кидриши мама гочара

йайа падам те нирванам

анджасанвашнава ахам

девахутих увача — Девахути сказала; качит — какие; твайи — Тебе; учита — надлежащим; бхактих — преданного служения; кидриши — каким видом; мама — мне; го-чара — лучше всего заниматься; йайа — с помощью которого; падам — стопам; те — Твоим; нирванам — освобождение; анджаса — немедленно; анвашнаваи — обрету; ахам — я.

Выслушав наставления Господа, Девахути спросила: Каким видом преданного служения мне следует заниматься, чтобы быстро и легко получить возможность служить Твоим лотосным стопам?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что служить Господу могут все. Каждый, кто занимается преданным служением, будь то рабочий, торговец или женщина, достигает высшего совершенства и возвращается домой, к Богу. Вид преданного служения, который более всего подходит тому или иному преданному, определяет духовный учитель, и он же милостиво дает ему возможность заниматься этим служением.

ТЕКСТ 29

йо його бхагавад-бано

нирванатмамс твайодитах

кидришах кати чангани

йатас таттвавабодханам

йах — который; йогах — метод мистической йоги; бхагават-банах — направленной на Верховную Личность Бога; нирвана-атман — о воплощение нирваны; твайа — Ты; удитах — уже говорил; кидришах — какова их природа; кати — сколько; ча — и; ангани — ответвлений; йатах — с помощью которых; таттва — истины; авабодханам — постижение.

Система мистической йоги, как Ты говорил, предназначена для того, чтобы постичь Верховную Личность Бога и положить конец материальному существованию. Расскажи мне, пожалуйста, о сути данного метода йоги. Каковы пути, ведущие к постижению этой сокровенной науки, и сколько их?

КОММЕНТАРИЙ: Различные системы йоги предназначены для постижения различных аспектов Абсолютной Истины. Цель гьяна-йоги — постижение безличного сияния Брахмана, хатха-йога помогает осознать локализованный личностный аспект Абсолютной Истины (Параматму), а практика бхакти-йоги, или преданного служения, которое включает в себя девять процессов (начиная со слушания и повторения), дает возможность полностью постичь Верховную Личность Бога. Есть много разных методов самоосознания, однако здесь Девахути говорит именно о бхакти-йоге, основы которой уже были изложены Господом. Элементами бхакти-йоги являются слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, поклонение Господу в храме, личное служение Ему, выполнение Его указаний, дружба с Ним и использование всего, чем мы владеем, для служения Господу.

В данном стихе особенно важным является слово нирванатман. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно положить конец материальному существованию. Что касается гьяни, то они избрали для себя путь гьяна-йоги, но, даже если кому-то из них ценой суровых аскез и удается достичь сияния Брахмана, все равно остается вероятность того, что такой гьяни падет и снова окажется в материальном мире. Таким образом, гьяна-йога не дает возможности раз и навсегда покончить с материальной жизнью. Аналогичным образом, многие из тех, кто занимались хатха-йогой, цель которой — постичь локализованный аспект Личности Бога, Параматму, не смогли избежать падения. Эта участь постигла Вишвамитру и многих других великих йогов, занимавшихся медитацией. Но бхакти-йоги, однажды достигнув Верховной Личности Бога, больше не возвращаются в материальный мир, что подтверждается в «Бхагавад-гите»: йад гатва на нивартанте — те, кто ушел отсюда, никогда не возвращаются назад. Тйактва дехам пунар джанма наити — оставив свое тело, они больше не рождаются в материальном мире. Достигнув нирваны, душа не прекращает своего существования. Душа вечна. Нирвана означает всего лишь конец материальной жизни, то есть возвращение домой, к Богу.

Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный. Ответ таков: пока живое существо не достигнет планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано от падения, даже если оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитационного транса. Особого внимания заслуживает также употребленное в данном стихе слово бхагавад-банах. Банах значит «стрела». Бхакти-йога подобна стреле, нацеленной на Верховную Личность Бога. Бхакти-йога побуждает человека не довольствоваться осознанием безличного Брахмана или Параматмы. Эта стрела (банах) такая острая и быстрая, что летит прямо к Верховной Личности Бога, минуя сферы безличного Брахмана и локализованной Параматмы.

ТЕКСТ 30

тад этан ме виджанихи

йатхахам манда-дхир харе

сукхам буддхйейа дурбодхам

йоша бхавад-ануграхат

тат этат — то же самое; ме — мне; виджанихи — объясни, пожалуйста; йатха — чтобы; ахам — я; манда — слаб; дхих — чей разум; харе — о мой Господь; сукхам — с легкостью; буддхйейа — могла постичь; дурбодхам — очень трудно постичь; йоша — женщина; бхават-ануграхат — Твоей милостью.

Мой дорогой сын Капила, я всего лишь женщина. Мой разум слаб, и потому мне трудно постичь Абсолютную Истину. Но если Ты соблаговолишь рассказать мне о Ней, то даже я, женщина, смогу постичь Ее и обрести трансцендентное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Обыкновенному, не слишком разумному человеку трудно постичь Абсолютную Истину, но божественная милость духовного учителя может открыть доступ к сокровенному знанию даже самому ограниченному и недалекому ученику. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад — по милости духовного учителя ученик получает милость Верховной Личности Бога, бхагават-прасадах. Девахути просит здесь своего великого сына о снисхождении, ссылаясь на то, что она, как и всякая женщина, не отличается большим разумом и к тому же является Его матерью. И по милости Капиладевы она получит возможность осознать Абсолютную Истину, которую так трудно постичь обыкновенным людям, особенно женщинам.

ТЕКСТ 31

маитрейа увача

видитвартхам капило матур иттхам

джата-снехо йатра танвабхиджатах

таттвамнайам йат праваданти санкхйам

провача ваи бхакти-витана-йогам

маитрейах увача — Майтрея сказал; видитва — зная; артхам — <$!> о намерениях; капилах — Господь Капила; матух — Своей матери; иттхам — так; джата-снехах — проникся состраданием; йатра — к ней; танва — из ее тела; абхиджатах — родился; таттва-амнайам — знание, полученное по цепи ученической преемственности; йат — которое; праваданти — называют; санкхйам — философией санкхьи; провача — Он изложил; ваи — действительно; бхакти — преданное служение; витана — распространяя; йогам — мистическую йогу.

Шри Майтрея сказал: Услышав просьбу матери, Капиладева понял ее намерения. Помня о том, что Он появился на свет из ее чрева, Капиладева проникся к Девахути состраданием и изложил ей передаваемую по цепи ученической преемственности философию санкхьи, которая сочетает в себе элементы преданного служения и мистической йоги.

ТЕКСТ 32

шри-бхагаван увача

деванам гуна-линганам

анушравика-карманам

саттва эваика-манасо

вриттих свабхавики ту йа

анимитта бхагавати

бхактих сиддхер гарийаси

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; деванам — чувства или полубоги, управляющие чувствами; гуна-линганам — которые обнаруживают объекты чувств; анушравика — в соответствии с указаниями священных писаний; карманам — которые действуют; саттве — уму или Господу; эва — только; эка-манасах — тот, чей ум лишен двойственности; вриттих — склонность; свабхавики — естественная; ту — действительно; йа — которая; анимитта — бескорыстное; бхагавати — Личности Бога; бхактих — преданное служение; сиддхех — нежели освобождение; гарийаси — лучше.

Господь Капила сказал: Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Чувства живого существа всегда заняты либо деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами, поэтому его называют саттвой. Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом Солнца, богом Луны, Индрой и т. д., - руководит Верховная Личность Бога.

Веды утверждают, что полубоги — это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги управляют также деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. Когда деятельность чувств живого существа направлена на служение Верховной Личности Бога, чувства пребывают в своем естественном состоянии. Господа называют Хришикешей, поскольку в конечном счете именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хришика, а Верховную Личность Бога — Хришикешей. Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение — служить Господу, и это служение называют бхакти.

Капиладева говорит, что преданное служение — это такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Таким образом, бхакти — это ступень, следующая за освобождением. Только освобожденная душа способна занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью, предписанной в Ведах, это значит, что он руководствуется теми или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой. Итак, ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощен сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.

ТЕКСТ 33

джарайатй ашу йа кошам

нигирнам анало йатха

джарайати — растворяет; ашу — быстро; йа — которое; кошам — тонкое тело; нигирнам — съеденную пищу; аналах — огонь; йатха — как.

Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.

КОММЕНТАРИЙ: Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.

Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому так стремятся имперсоналисты. Чтобы обрести мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением — повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, — немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарийаси, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи.

ТЕКСТ 34

наикатматам ме сприхайанти кечин

мат-пада-севабхирата мад-ихах

йе 'нйонйато бхагаватах прасаджйа

сабхаджайанте мама паурушани

на — никогда не; эка-атматам — слиться; ме — со Мной; сприхайанти — они желают; кечит — любой; мат-пада-сева — служением Моим лотосным стопам; абхиратах — заняты; мат-ихах — стремясь достичь Меня; йе — те, кто; анйонйатах — вместе; бхагаватах — чистые преданные; прасаджйа — собираясь; сабхаджайанте — прославляют; мама — Мои; паурушани — славные деяния.

У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния.

КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится о пяти видах освобождения. Один из них состоит в слиянии с Верховной Личностью Бога, что подразумевает утрату индивидуальности и погружение в бытие Всевышнего. Этот вид освобождения называют экатматам. Преданный ни при каких обстоятельствах не соглашается на него. Остальные четыре вида освобождения предоставляют живому существу возможность достичь одной из планет Господа (Вайкунтхи), лично общаться с Верховным Господом, обрести богатства, которыми владеет Господь, и получить такое же, как у Господа, тело. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Муни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Но идея о слиянии с Верховной Личностью Бога особенно претит ему. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил: каивалйам наракайате — «Блаженство слияния со Всевышним, к которому так стремятся майявади, для преданного является адской пыткой». Для чистых преданных такое слияние просто немыслимо.

Есть много людей, которые называют себя преданными, но при этом считают, что живое существо должно поклоняться Личности Бога только до тех пор, пока находится в обусловленном состоянии, и что в конечном счете Верховной Личности просто не существует. «Поскольку Абсолютная Истина безлична, — заявляют они, — мы можем на какое-то время создать в своем воображении Ее личностный образ, но, как только мы обретем освобождение, у нас отпадет необходимость поклоняться ему». Эту концепцию выдвигают философы-майявади. Однако на самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием тела Господа — брахмаджьоти. Хотя брахмаджьоти неотлично от тела Личности Бога, погружение в сияние Господа не привлекает чистого преданного, которому доступно куда большее блаженство, чем относительное удовольствие, которое испытывают души, сливающиеся с бытием Господа. Источником величайшего блаженства является служение Господу. Преданные помышляют только о служении Господу; даже когда материальная природа ставит на их пути непреодолимые препятствия, они находят способы и средства доставить Господу удовольствие.

Майявади считают повествования об играх Господа мифами, но на самом деле все события, описанные в Пуранах, являются историческими фактами. Чистые преданные смотрят на эти повествования как на Абсолютную Истину. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова мама паурушани. Прославляя деяния Господа, преданные испытывают ни с чем не сравнимое удовольствие, тогда как майявади не допускают даже мысли о том, что Абсолютная Истина может действовать. Они считают Абсолютную Истину безличной, а как может действовать нечто безличное? Повествования о деяниях Господа, изложенные в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, имперсоналисты считают небылицами и потому дают им самые нелепые толкования. Они не имеют ни малейшего понятия о Личности Бога и тем не менее без всякой нужды суют свой нос в эти священные книги и намеренно искажают их содержание, вводя в заблуждение доверчивых людей. Философия майявади может принести большой вред человеку, поэтому Господь Чайтанья строго-настрого запретил Своим последователям слушать, как майявади объясняют священные писания. Объяснения майавади не только запутают того, кто их слушает, но и практически лишат его возможности встать на путь преданного служения и достичь высшей ступени совершенства. Если ему это когда-нибудь и удастся, то лишь спустя много лет или даже жизней.

Капила Муни ясно говорит, что преданное служение (бхакти) трансцендентно к мукти. Бхакти называют панчама-пурушартхой. Различают четыре основных направления человеческой деятельности: религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и попытки достичь освобождения (мукти). При этом под освобождением обычно понимают слияние с Верховным Господом. Но бхакти трансцендентно ко всем этим видам деятельности, поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с утверждения о том, что в нем нет места ложной религиозности. В «Бхагаватам» ни слова не говорится об обрядах и ритуалах, целью которых являются чувственные наслаждения или улучшение экономического положения. «Бхагаватам» отвергает также идею о слиянии с Верховным Господом, которая возникает у тех, кто отчаялся найти счастье в материальных наслаждениях. «Бхагаватам» предназначен в первую очередь для чистых преданных, которые всегда заняты деятельностью в сознании Кришны, всегда служат Господу и без устали прославляют Его трансцендентные деяния. Чистые преданные поклоняются трансцендентным играм Господа во Вриндаване, Двараке и Матхуре, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» и других Пуранах. Философы-майявади полностью отрицают достоверность этих описаний, считая их мифами, но на самом деле это великие, достойные поклонения повествования, нектарный вкус которых могут ощутить только преданные. В этом заключается разница во взглядах на священные писания между майявади и чистыми преданными.

ТЕКСТ 35

пашйанти те ме ручиранй амба сантах

прасанна-вактраруна-лочанани

рупани дивйани вара-прадани

сакам вачам сприханийам ваданти

пашйанти — видят; те — они; ме — Мое; ручирани — прекрасное; амба — мать; сантах — преданные; прасанна — улыбающееся; вактра — лицо; аруна — словно восходящее солнце; лочанани — глаза; рупани — формы; дивйани — трансцендентные; вара-прадани — исполняющие все желания; сакам — ко Мне; вачам — речи; сприханийам — ласкающие слух; ваданти — произносят.

Дорогая мать, Мои преданные всегда видят перед собой Мое улыбающееся лицо с глазами цвета восходящего солнца. Они с наслаждением созерцают Мои многочисленные трансцендентные формы, исполняющие все желания, и обращаются ко Мне с ласкающими слух речами.

КОММЕНТАРИЙ: Майявади и атеисты считают Божества, установленные в храмах, идолами, однако преданные не поклоняются идолам. Они поклоняются только Личности Бога, Господу, воплотившемуся в образе арча-виграхи. Арчей называют образ Господа, которому может поклоняться обусловленное живое существо. В нашем нынешнем состоянии мы лишены возможности увидеть Бога в Его духовной форме, так как наши материальные глаза и другие органы чувств не способны воспринять духовную форму. Мы не можем увидеть даже духовную форму индивидуального живого существа. Когда человек умирает, мы не видим, как его душа покидает тело. В этом несовершенство материальных чувств. Поэтому Верховная Личность Бога принимает доступную нашему восприятию форму, называемую арча-виграхой. Арча-виграха, которую иногда называют также арча-аватарой (воплощением Господа), неотлична от Самого Господа. Верховная Личность Бога воплощается в бесчисленном множестве форм, в том числе и в формах, сделанных из материи: глины, дерева, металла или драгоценных камней.

В шастрах содержатся детальные указания о том, как создавать формы Господа. Эти формы не являются материальными. Поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также в материальных элементах. В этом не может быть никаких сомнений. Однако атеисты придерживаются иного мнения. По их представлениям, все сущее является Богом, и тем не менее, приходя в храм и видя Божество на алтаре, они заявляют, что Оно не является Богом. Согласно их собственной теории, все сущее — Бог, так почему же тогда Им не может быть мурти Господа? На самом деле они не имеют ни малейшего представления о Боге. Но преданные обладают иным видением — их глаза очищены любовью к Богу. Стоит им увидеть Господа в одной из Его бесчисленных форм, и их тотчас охватывает любовь к Нему, ибо, в отличие от атеистов, они не видят разницы между Господом и Его образом в храме. Улыбающийся лик Божества представляется им трансцендентным и духовным, и они не могут налюбоваться убранством Господа. Долг духовного учителя — научить своих учеников наряжать Божество, убирать Его храм и поклоняться Господу. В храмах Вишну в строгом соответствии с правилами авторитетных писаний ежедневно проводятся службы, и преданные приходят туда, чтобы увидеть Божество, арча-виграху. Созерцание формы Господа доставляет им духовное наслаждение, ибо Божества исполняют все духовные желания Своих преданных. Преданные поверяют Божеству свои мысли, и известно много случаев, когда Божества отвечали преданным. Однако разговаривать с Верховным Господом могут только очень возвышенные преданные. Иногда Господь приходит к преданному во сне и дает ему Свои наставления. Атеистам никогда не понять взаимоотношений преданного и Божества, но для преданного они являются неисчерпаемым источником наслаждения. Капила Муни рассказывает в этом стихе о том, как в процессе служения Господу преданные созерцают украшенное тело и лицо Божества и беседуют с Ним.

ТЕКСТ 36

таир даршанийавайаваир удара-

виласа-хасекшита-вама-суктаих

хритатмано хрита-пранамш ча бхактир

аниччхато ме гатим анвим прайункте

таих — этими формами; даршанийа — пленительными; авайаваих — члены которого; удара — возвышенные; виласа — игры; хаса — с улыбкой; икшита — взгляды; вама — доставляющие удовольствие; суктаих — чьи пленительные речи; хрита — плененные; атманах — их умы; хрита — плененные; пранан — их чувства; ча — и; бхактих — преданное служение; аниччхатах — сами того не желая; ме — Мою; гатим — обитель; анвим — тонкую; прайункте — получают.

Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Так, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные делятся на три категории, но даже те из них, кто относится к третьей, самой низкой категории, являются освобожденными душами. В данном стихе говорится, что, хотя преданные третьего класса и не обладают знанием, приходя в храм, они любуются убранством Божества и, погружаясь в мысли о Господе, перестают замечать окружающее. Утвердившись в сознании Кришны и заняв свои чувства служением Господу, преданный незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Практикуя, как предписано в шастрах, чистое преданное служение, человек очень быстро достигает уровня Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхуйайа калпате. Это значит, что живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение — вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения называется майей, но само по себе живое существо всегда остается Брахманом.

Поняв свое истинное положение, живое существо начинает сознавать себя слугой Господа. Когда живое существо называют Брахманом, имеется в виду, что оно достигло уровня самоосознания. Даже преданный третьего класса, который не обладает знанием об Абсолютной Истине, но с благоговением склоняется перед Господом, думает о Господе, созерцает образ Господа в храме, преподносит Ему цветы и плоды, незаметно для себя обретает освобождение. Шраддхайанвитах: с великой верой и преданностью бхакты поклоняются Божеству и ухаживают за Ним. Божества Радхи и Кришны, Лакшми и Нараяны, Ситы и Рамы пленяют сердца преданных, так что, стоит им войти в храм и увидеть Божества во всем великолепии Их убранства, как они тут же погружаются в мысли о Господе. Так преданные обретают освобождение. Иначе говоря, данный стих подтверждает, что даже преданный третьего класса находится на трансцендентном уровне и значительно превосходит тех, кто идет к освобождению философским или каким-либо иным путем познания. Даже таких великих имперсоналистов, как Шукадева Госвами и четверо Кумаров, покорила красота стоящих в храме Божеств, их великолепные украшения и аромат листьев туласи, предложенных Господу, в результате чего они стали преданными. Хотя они уже были освобожденными душами, они не пожелали оставаться имперсоналистами и, плененные красотой Господа, стали преданными.

В данном стихе особенно важным является слово виласа. Так называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим поклонение Божествам в храме, преданный должен приходить в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Таким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе — о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные становятся освобожденными душами. Поэтому Господь Чайтанья особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен: 1) повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; 2) общаться с преданными и служить им; 3) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 4) регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные Божества, и, если возможно, 5) жить в святом месте, таком, как Вриндаван или Матхура. Тот, кто занимается этими пятью видами преданного служения, может не делать ничего другого и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите», а также в данном стихе «Шримад-Бхагаватам». Все ведические писания сходятся в том, что даже преданный-неофит может незаметно для себя получить освобождение.

ТЕКСТ 37

атхо вибхутим мама майавинас там

аишварйам аштангам ануправриттам

шрийам бхагаватим васприхайанти бхадрам

парасйа ме те 'шнувате ту локе

атхо — тогда; вибхутим — богатства; мама — Мои; майавинах — повелителя майи; там — то; аишварйам — мистическое совершенство; ашта-ангам — состоящее из восьми частей; ануправриттам — сопутствующие; шрийам — богатства; бхагаватим — царства Бога; ва — или; асприхайанти — не желают; бхадрам — благословенный; парасйа — Верховного Господа; ме — Меня; те — эти преданные; ашнувате — наслаждаются; ту — но; локе — в этой жизни.

Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.

КОММЕНТАРИЙ: Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше — на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, — возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи. Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Милостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного — всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется снова и снова рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бхагаватим бхадрам. На планетах Вайкунтхи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако, сам того не желая, он уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

ТЕКСТ 38

на кархичин мат-парах шанта-рупе

нанкшйанти но ме 'нимишо ледхи хетих

йешам ахам прийа атма суташ ча

сакха гурух сухридо даивам иштам

на кархичит — никогда; мат-парах — Мои преданные; шанта-рупе — о мать; нанкшйанти — лишатся; но — не; ме — Мои; анимишах — время; ледхи — разрушает; хетих — оружие; йешам — которым; ахам — Я; прийах — дорог; атма — душа; сутах — сын; ча — и; сакха — друг; гурух — учитель; сухридах — покровитель; даивам — Божество; иштам — избранное.

Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, он будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если мы попадем на высшие планеты, где будем долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, мы не сможем оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить постоянно растут и усиливаются. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи не подвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшйанти, указывающие на нетленность духовных богатств.

Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, для которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие — родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие «Бхагавад-гиту», были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.

Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. Понятие «Кришна» включает в себя Самого Кришну и Его имя, Его форму, Его качества, Его обитель, Его приближенных и т. д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но «Бхагавад-гита», поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать «Бхагавад-гиту» по-своему не имеет смысла, ибо она вечна.

Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: «О, только бы наш мальчик не умер!» Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху. Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но «Бхагавад-гита» осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и тот, кто поступает таким образом, никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.

ТЕКСТЫ 39-40

имам локам татхаивамум

атманам убхайайинам

атманам ану йе чеха

йе райах пашаво грихах

висриджйа сарван анйамш ча

мам эвам вишвато-мукхам

бхаджантй ананйайа бхактйа

тан мритйор атипарайе

имам — этот; локам — мир; татха — соответственно; эва — безусловно; амум — этот мир; атманам — тонкое тело; убхайа — в обоих; айинам — путешествуя; атманам — тело; ану — связанное с; йе — те, кто; ча — также; иха — в этом мире; йе — то, которое; райах — богатство; пашавах — скот; грихах — дома; висриджйа — отказавшись от; сарван — всего; анйан — прочего; ча — и; мам — Мне; эвам — так; вишватах-мукхам — вездесущему Господу Вселенной; бхаджанти — они поклоняются; ананйайа — непоколебимые; бхактйа — занимаясь преданным служением; тан — их; мритйох — смерти; атипарайе — Я переношу на другую сторону.

Тот, кто непоколебим в служении Мне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что связано с материальным телом. По Моей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Такой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, которое приносит материальное богатство, дети, дом или стада домашнего скота.

Мы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать чистого преданного. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Мы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волей судьбы, и одновременно готовимся к следующей жизни. Те из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью, а тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия или занять более высокое положение. Он молит Бога: «О мой Господь, мне все равно, где я появлюсь на свет. Я молю Тебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Твоего преданного!» Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В «Бхагавад-гите» Господь обещает: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». В этом проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: «Пусть в наказание за свои грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Тебя, — это чтобы Ты никогда не позволил мне оставить служение Тебе». Преданный обладает достаточно ясным умом, чтобы просить Господа: «Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать свое духовное развитие».

Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни — человеком или даже животным, — нам придется обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям блестящее образование. Его нельзя назвать безответственным, он добросовестно исполняет свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то, чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свое положение в обществе, ибо знает, что все это преходяще. Он целиком поглощен служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь необходимый минимум времени (йатхархам упайунджатах). Чистому преданному все равно, что случится с ним в этой жизни или в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьей, детьми или обществом. Погруженный в сознание Кришны, он всего себя отдает служению Господу. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы, оставив тело, преданный сразу перенесся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой (прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий Господь может сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу все грехи и перенести его на Вайкунтху. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.

ТЕКСТ 41

нанйатра мад бхагаватах

прадхана-пурушешварат

атманах сарва-бхутанам

бхайам тиврам нивартате

на анйатра — никого другого; мат — кроме Меня; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прадхана-пуруша-ишварат — Господа пракрити и пуруши; атманах — души; сарва-бхутанам — всех живых существ; бхайам — страх; тиврам — беспощадный; нивартате — не покинет.

До тех пор пока живое существо не найдет прибежище во Мне, оно не сможет избавиться от беспощадного страха перед бесконечной чередой рождений и смертей, ибо Я — всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный творец всего сущего и Высшая Душа всех душ.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что разорвать заколдованный круг рождений и смертей под силу лишь чистому преданному Верховного Господа. Харим вина на сритим таранти. Не заслужив благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. То же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то, ни другое не поможет нам до стичь освобождения до тех пор, пока мы не предадимся Верховной Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровые аскезы в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями шастр, лишь напрасно тратит силы и время? «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) дает следующий ответ: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинах. Когда Кришна находился во чреве Деваки, Господь Брахма и другие полубоги возносили Ему молитвы: «О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостает разума». Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.

Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Господу. Поэтому «Бхагавад-гита» подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым из людей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предается Верховному Господу. Без этого не может быть и речи об освобождении. В «Бхагаватам» говорится: «Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Тебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Тебе. Совершив великое множество аскез и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью, рано или поздно им придется возвратиться к материальной деятельности». Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, не достаточно. Мы должны еще служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти. Брахман должен служить Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман — это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом — духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.

В «Бхагаватам» сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, их разум остается нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находиться в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: «Без Моей милости…» (нанйатра мад бхагаватах). В данном стихе Господь назван Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Титул «Бхагаван» указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, — прадхана. Прадхана значит «Всевышний». Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую благосклонность. В «Бхагавад-гите» тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом, однако преданные Господа могут рассчитывать на Его особую милость. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается из круговорота рождений и смертей. Тот же, кому не удалось снискать Его милость, обречен снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.

ТЕКСТ 42

мад-бхайад вати вато 'йам

сурйас тапати мад-бхайат

варшатиндро дахатй агнир

мритйуш чарати мад-бхайат

мат-бхайат — в страхе передо Мной; вати — дует; ватах — ветер; айам — это; сурйах — солнце; тапати — светит; мат-бхайат — в страхе передо Мной; варшати — проливает дожди; индрах — Индра; дахати — горит; агних — огонь; мритйух — смерть; чарати — бродит; мат-бхайат — в страхе передо Мной.

В страхе передо Мной, владыкой всего сущего, дует ветер, в страхе передо Мной светит солнце, и повелитель туч, Индра, в страхе передо Мной посылает на землю дожди. Страшась Меня, пылает огонь, и смерть бродит по свету, взимая свою дань, только потому, что боится Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога, Кришна, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше. В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льет на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Ваю. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Полубоги — это обыкновенные живые существа, которые достигли такого высокого положения благодаря своей преданности Господу и желанию служить Ему. Многочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуна и Ваю, называют адхикари-деватами. Каждый из них отвечает за определенную сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Все это описано в Ведах. Таким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.

Тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, защищен от влияния полубогов и других материальных сил. Он не служит никому, кроме Господа, и свободен от всех мирских обязательств. Разумеется, он послушно выполняет то, что от него требуется, но все его помыслы заняты только служением Господу. Утверждение Господа Капилы о том, что ветер, огонь и солнце подчиняются Его власти, — не просто красивые слова. Имперсоналисты утверждают, что последователи «Бхагаватам» создают некий вымышленный образ Всевышнего и приписывают Ему несуществующие качества. Но на самом деле то, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», не является ни выдумкой, ни преувеличением. В Ведах сказано: бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах — «Бог ветра и бог Солнца исполняют свои обязанности, страшась Верховного Господа». Бхишасмад агниш чендраш ча мритйур дхавати панчамах — «Под Его надзором действуют Агни, Индра и Мритью». Таково заключение Вед.

ТЕКСТ 43

джнана-ваирагйа-йуктена

бхакти-йогена йогинах

кшемайа пада-мулам ме

правишантй акуто-бхайам

джнана — знанием; ваирагйа — и отрешенностью; йуктена — вооружившись; бхакти-йогена — занимаясь преданным служением; йогинах — йоги; кшемайа — ради вечного блага; пада-мулам — стоп; ме — Моих; правишанти — находят прибежище; акутах-бхайам — свободные от страха.

Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Мне, которое приносит им вечное благо. Такие йоги находят прибежище у Моих лотосных стоп, и, поскольку Я — Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогом-мистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена. Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что лучшие из йогов — это те, чей ум постоянно занят мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Не следует думать, что у этих йогов нет знания и отрешенности. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти-йогой. Они являются побочным продуктом практики бхакти-йоги. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Васудеве, Кришне, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитуки). Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключенное в священных писаниях, открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Тому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Те, кому их недостает, должны понять, что их преданное служение также является несовершенным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нем планеты Вайкунтхи. Души, предавшиеся Господу, называют акуто-бхайа. Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.

ТЕКСТ 44

этаван эва локе 'смин

пумсам нихшрейасодайах

тиврена бхакти-йогена

мано майй арпитам стхирам

этаван эва — только на этом; локе асмин — в этом мире; пумсам — людей; нихшрейаса — высшего совершенства жизни; удайах — достижение; тиврена — интенсивной; бхакти-йогена — практикой преданного служения; манах — ум; майи — на Мне; арпитам — сосредоточен; стхирам — непоколебимо.

Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Это единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпитам: «ум, сосредоточенный на Мне». Наш ум должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кришны или одного из Его воплощений. Тот, кто раскрепощает свое сознание, сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому — Махараджа Амбариша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласи, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования о Его великих деяниях. Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кришне. В этом суть метода бхакти-йоги. Йога подразумевает обуздание чувств. Строго говоря, чувства не подчиняются нашей власти, они всегда пребывают в возбужденном состоянии, как маленький ребенок, который ни минуты не может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чанчалам хи манах кришна — «Ум всегда возбужден». Поэтому самое лучшее — это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Мано майй арпитам стхирам. Тот, кто полностью поглощен преданным служением в сознании Кришны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кришны является самой возвышенной формой деятельности человека.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие преданного служения».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ
Начала материальной природы

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

атха те самправакшйами

таттванам лакшанам притхак

йад видитва вимучйета

пурушах пракритаир гунаих

шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, сказал; атха — сейчас; те — тебе; самправакшйами — Я расскажу; таттванам — о категориях Абсолютной Истины; лакшанам — отличительные признаки; притхак — один за другим; йат — которые; видитва — зная; вимучйета — человек освободится; пурушах — любой; пракритаих — материальной природы; гунаих — от гун.

Личность Бога, Капила, продолжал: Дорогая мать, сейчас Я опишу тебе различные аспекты Абсолютной Истины, постигнув кото рые человек выходит из-под влияния гун материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», постичь Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, можно только в процессе преданного служения Господу (бхактйа мам абхиджанати). В «Бхагаватам» говорится, что целью преданного служения является мам, Кришна. А в «Чайтанье-чаритамрите» сказано, что постичь Кришну — значит постичь личностную форму Кришны вместе с Его внутренней энергией, Его внешней энергией, Его экспансиями и воплощениями. Наука о Кришне состоит из многих разделов. Философия санкхьи предназначена главным образом для обусловленных душ, живущих в материальном мире. Согласно представлениям, передаваемым по парампаре, цепи ученической преемственности, философия санкхьи тождественна науке преданного служения. В предыдущей главе были изложены начала науки преданного служения. Теперь же Господь приступает к систематическому изложению этой науки. Он начинает Свой анализ с утверждения о том, что изучение систематического описания науки преданного служения поможет человеку выйти из-под влияния гун материальной природы. О том же самом говорится в «Бхагавад-гите»: тато мам таттвато джнатва — тот, кто постигает Господа в Его различных аспектах, получает право войти в царство Бога. И эти слова Господа перекликаются с данным стихом. Овладев наукой преданного служения в том виде, в каком она изложена в системе философии санкхьи, человек выходит из-под влияния гун материальной природы. А когда вечная душа вырывается из материального плена, она получает право войти в царство Бога. До тех пор пока у живого существа будет оставаться хоть малейшее желание господствовать над материальной природой и наслаждаться ею, оно не сможет выйти из-под влияния материальных гун. Поэтому мы должны постараться постичь Верховного Господа, воспользовавшись аналитическим методом философии санкхьи, описанным Господом Капиладевой.

ТЕКСТ 2

джнанам нихшрейасартхайа

пурушасйатма-даршанам

йад ахур варнайе тат те

хридайа-грантхи-бхеданам

джнанам — знание; нихшрейаса-артхайа — необходимое для того, чтобы достичь высшего совершенства; пурушасйа — человека; атма-даршанам — самоосознания; йат — который; ахух — сказали; варнайе — Я открою; тат — это; те — тебе; хридайа — в сердце; грантхи — узлы; бхеданам — разрубает.

Знание является высшей ступенью самоосознания. Сейчас Я открою тебе это знание, разрубающее узлы привязанности к материальному миру.

КОММЕНТАРИЙ: В писаниях говорится, что тот, кто обретает истинное знание о чистой душе, то есть осознает свою духовную природу, избавляется от всех материальных привязанностей. Знание дает ему возможность достичь высшего совершенства жизни и понять свою истинную природу. Это подтверждает «Шветашватара-упанишад» (3.8): там эва видитвати-мритйум эти — постигнув свою духовную природу, то есть увидев свое истинное «я», человек освобождается от оков материального рабства. То же самое в разных формулировках повторяется во многих ведических писаниях, и «Бхагаватам» тоже подтверждает, что человек должен увидеть свое «я» и понять свою природу (пурушасйа атма-даршанам). Капиладева говорит матери, что такое «видение» можно обрести, слушая людей, сведущих в духовной науке. Сам Капиладева является высшим авторитетом, ибо Он — Верховная Личность Бога, и, когда человек принимает Его учение таким, как оно есть, не давая ему собственных толкований, он получает возможность увидеть свое «я».

В беседах с Санатаной Госвами Господь Чайтанья объяснил ему истинную, изначальную природу индивидуального живого существа. Он прямо сказал, что каждая индивидуальная душа является слугой Кришны: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' — <$!> каждое живое существо вечно остается слугой. Тот, кто осознал, что является неотъемлемой частицей Высшей Души и его вечная обязанность — служить Верховному Господу, достигает ступени самоосознания. Осознав свое истинное «я», он разрубает узел материальных привязанностей: хридайа-грантхи-бхеданам. Живое существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом и материальным миром и так оказывается в ловушке майи, но, как только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно достигнет атма-даршанам и хридайа грантхи-бхеданам — <$!> ступени самоосознания. Видение того, кто разрубил узел привязанности к материальному миру, называют истинным знанием. Атма-даршанам значит «смотреть на себя сквозь призму знания». Вот почему тот, кто идет путем истинного знания, избавляется от ложного эго и обретает способность видеть свое «я», а это — высшая цель человеческой жизни. Таким образом душа вырывается из плена двадцати четырех элементов материальной природы. Практика аналитического философского метода, получившего название санкхьи, именуется знанием и самосозерцанием.

ТЕКСТ 3

анадир атма пурушо

ниргунах пракритех парах

пратйаг-дхама свайам-джйотир

вишвам йена саманвитам

анадих — не имеющая начала; атма — Высшая Душа; пурушах — Личность Бога; ниргунах — трансцендентная к трем гунам материальной природы; пракритех парах — за пределами материального мира; пратйак-дхама — воспринимаемая всюду; свайам-джйотих — лучезарная; вишвам — все творение; йена — кто; саманвитам — поддерживает.

Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, не имеющая начала. Господь трансцендентен к гунам материальной природы и находится за пределами материального мира. Все мироздание покоится на лучезарном сиянии, исходящем от Него, и это сияние дает возможность ощутить Его присутствие всюду.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что у Верховной Личности Бога нет начала. Господь — это пуруша, Высший Дух. Пуруша значит «личность». Все известные нам люди тоже являются личностями, но у каждого из них есть начало. Это значит, что некогда они появились на свет и их жизнь началась в определенный момент времени, который можно установить. Однако Господа называют здесь анади, не имеющим начала. Опросив всех людей, мы обнаружим, что у каждого из них есть начало, но, когда мы найдем того, у кого начала нет, это будет означать, что перед нами — Верховная Личность. Таково определение Бога, данное в «Брахма-самхите»: ишварах парамах кришнах — Верховная Личность Бога — это Кришна, верховный повелитель; у Него нет начала, Он Сам — начало всего сущего. Такое определение Бога дают все ведические писания.

В этом стихе Господа называют также душой, или духом. Но что такое дух? Дух — это то, что пронизывает собой все сущее. Слово брахман значит «великий». Величие Брахмана можно ощутить всюду. Что же составляет Его величие? Сознание. Мы знаем, что такое сознание, потому что им пронизано все наше тело; каждой клеточкой нашего тела мы ощущаем присутствие сознания. Это индивидуальное сознание. Помимо него существует сверхсознание. Объяснить это можно на примере солнечного света и света, исходящего от небольшого источника света. Солнечный свет виден всюду — <$!> и в комнате, и в небе, тогда как свет электрической лампочки можно увидеть только на ограниченном расстоянии. Аналогичным образом, присутствие нашего сознания можно ощутить только в пределах нашего тела, тогда как сверхсознание, или присутствие Бога, можно ощутить всюду. В форме Своей энергии Господь пребывает в каждом уголке творения. В «Вишну-пуране» сказано, что все, что мы видим вокруг себя, представляет собой различные проявления энергии Верховного Господа. «Бхагавад-гита» подтверждает, что Господь является вездесущим и в виде двух Своих энергий — <$!> духовной и материальной — пронизывает все мироздание. И духовная, и материальная энергия находятся всюду, и само по себе это доказывает существование Верховной Личности Бога.

Сознание, пронизывающее собой все, не ограничено временныџми рамками. У него нет начала, и, следовательно, нет конца. Данный стих противоречит представлениям о том, что сознание возникает в результате взаимодействия материальных элементов на определенном этапе эволюции, ибо здесь сказано, что вездесущее сознание не имеет начала. Выдвигаемая материалистами и атеистами теория, которая отрицает существование души, существование Бога и утверждает, что сознание является продуктом взаимодействия материальных элементов, совершенно неприемлема. Про материю нельзя сказать, что она не имеет начала; у нее есть начало. Подобно тому как у нашего материального тела есть начало, есть оно и у тела вселенной. Наше материальное тело возникло благодаря существованию души, и точно так же гигантское тело вселенной возникло благодаря существованию Высшей Души. Джанмадй асйа, — сказано в «Веданта-сутре». Весь материальный мир изошел из Верховной Личности, и только Ей обязан своим появлением на свет, эволюцией, существованием и разрушением. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: «Я — начало и источник всего сущего».

Данный стих описывает Верховного Господа. Господь не принадлежит к числу смертных, у Него нет начала и нет конца. У Него нет причины, Он Сам — причина всех причин. Парах значит «трансцендентный», «находящийся вне сферы действия созидательной энергии». Господь — творец созидательной энергии. Материальный мир является царством созидательной энергии, но Сам Господь не подчиняется ее законам. Он — пракрити-парах, что значит «тот, кто находится над материальной энергией». Находясь вне сферы ее действия, Он не подвержен тройственным страданиям, источником которых является эта энергия. Материальные гуны не оказывают на Него ни малейшего влияния. Об этом также говорится в данном стихе: свайам-джйотих — Он лучезарен по природе. Мы знаем, что часто свет, который мы видим в материальном мире, представляет собой отражение другого света, скажем, лунный свет — отражение солнечного. Солнце тоже светит отраженным светом, его свет — отражение сияния брахмаджьоти, а брахмаджьоти, духовное сияние, является отражением света, исходящего от тела Верховного Господа. Это подтверждает «Брахма-самхита»: йасйа прабха прабхаватах — брахмаджьоти, или сияние Брахмана, — это свет, исходящий от тела Господа. Поэтому здесь сказано: свайам джйотих — Он Сам является светом. Свет Верховного Господа распространяется в разных формах: как брахмаджьоти, как свет солнца и как лунный свет. В «Бхагавад-гите» говорится, что в духовном мире не нужны ни солнечный, ни лунный свет, ни электричество. Это подтверждают и Упанишады; духовный мир озарен сиянием, исходящим от тела Верховной Личности Бога, поэтому там не нужен ни солнечный, ни лунный, ни электрический и никакой другой свет.

Светозарная природа Господа также является аргументом против теории, гласящей, что духовная душа, или духовное сознание, возникает на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов. Слово свайам-джйотих подразумевает, что дух по природе не имеет примеси материи и не зависит от материальных взаимодействий. Данный стих подтверждает, что представление о вездесущности Господа основано на том, что Его сияние пронизывает все сущее. Нам известно, что Солнце все время остается на одном месте, но его свет распространяется на миллионы и миллиарды километров. Мы знаем это из собственного опыта. Аналогичным образом, высший источник света всегда пребывает в Своей обители, на Вайкунтхе или во Вриндаване, но исходящий от Него свет озаряет не только духовный мир, но проникает и за его пределы. В материальном мире этот свет отражает Солнце, а свет Солнца отражает Луна. Таким образом, хотя Сам Он пребывает в Своей обители, Его свет пронизывает духовный мир и все материальные миры. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.37): голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — Он всегда пребывает на Голоке и вместе с тем находится в каждом уголке мироздания. Он — Сверхдуша всего сущего, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентным качествам нет числа. Из этого стиха также следует, что Господь, хотя и является личностью (пурушей), не имеет ничего общего с пурушами материального мира. Философы-майявади не способны понять, что за пределами материального мира может существовать какая-то личность, поэтому их называют имперсоналистами. Однако здесь ясно сказано, что Личность Бога находится за пределами материального творения.

ТЕКСТ 4

са эша пракритим сукшмам

даивим гунамайим вибхух

йадриччхайаивопагатам

абхйападйата лилайа

сах эшах — эта Верховная Личность Бога; пракритим — материальная энергия; сукшмам — тонкое; даивим — связанное с Вишну; гунамайим — наделенная тремя гунами материальной природы; вибхух — величайший из великих; йадриччхайа — по собственной воле; ива — вполне; упагатам — достигнутый; абхйападйата — Он создал; лилайа — развлечения ради.

Развлечения ради величайший из великих, Верховный Господь, вошел в тонкую материальную энергию, наделенную тремя гунами материальной природы и связанную с Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово гунамайим. Даивим значит «энергия Верховной Личности Бога», а гунамайим — «наделенная тремя гунами материальной природы». Когда материальная энергия Верховной Личности Бога появляется на свет, эта энергия (гунамайим) проявляется в виде трех гун и покрывает собой все творение. Энергия, исходящая от Верховной Личности Бога, проявляется двояко: она играет роль эманации Верховного Господа и в то же время действует как завеса, скрывающая лик Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что весь мир пребывает в иллюзии, созданной тремя гунами материальной природы, поэтому обыкновенная обусловленная душа, окутанная этой энергией, не способна увидеть Верховную Личность Бога. Это легко объяснить на следующем примере. Иногда на небе неожиданно появляется большое облако. На это облако можно посмотреть с двух точек зрения. Для солнца туча является порождением его энергии, но для обыкновенного человека, находящегося в обусловленном состоянии, это облако играет роль завесы, которая заслоняет от него солнце. На самом деле облако закрывает не само солнце, а лишь обзор человеку. Точно так же майя, материальная энергия, не способна покрыть Верховного Господа, который находится вне сферы ее влияния, но она покрывает обыкновенное живое существо. Покрытые ею обусловленные души — это индивидуальные живые существа, а тот, чья энергия создает майю, является Верховной Личностью Бога.

В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказано, как Вьясадева обрел духовное зрение и увидел Верховного Господа и материальную энергию, стоявшую за Ним. Из этого следует, что материальная энергия не может окутать Господа, как тьма не может застлать солнце. Участок пространства, который способна окутать тьма, ничтожно мал по сравнению с размерами Солнца. Тьма может царить в небольшой пещере, но застлать огромный небосвод ей не под силу. Аналогичным образом, застилающая способность материальной энергии ограниченна, и ее влияние не распространяется на Верховного Господа, которого поэтому называют вибху. Как солнце позволяет облаку появиться на небе, так и Господь позволяет материальной энергии в определенные промежутки времени появляться в Его творении. Хотя материальная энергия Господа создает материальный мир, это еще не значит, что она окутывает Самого Господа. Тех, кто покрыт материальной энергией, называют обусловленными душами. Господь входит в материальную энергию, чтобы явить Свои игры, связанные с созиданием, сохранением и разрушением материального мира. Но обусловленная душа покрыта этой энергией; она не в состоянии понять, что за пределами материальной энергии находится Верховный Господь, являющийся причиной всех причин, так же как недалекий человек не может понять, что за облаками по-прежнему ярко сияет солнце.

ТЕКСТ 5

гунаир вичитрах сриджатим

са-рупах пракритим праджах

вилокйа мумухе садйах

са иха джнана-гухайа

гунаих — тремя гунами; вичитрах — разнообразный; сриджатим — создавая; са-рупах — с формами; пракритим — материальная природа; праджах — живые существа; вилокйа — увидев; мумухе — погрузились в иллюзию; садйах — сразу же; сах — живое существо; иха — в этом мире; джнана-гухайа — аспектом, который скрывает знание.

Разделенная тремя гунами на множество видов и форм, материальная природа создает различные типы живых существ, и живые существа, видя это, впадают в иллюзию, источником которой является аспект иллюзорной энергии, скрывающий знание.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная энергия достаточно могущественна для того, чтобы лишить нас знания, но она не способна заслонить знание, которым обладает Верховная Личность Бога. Ее воздействию подвержены лишь праджах, те, кто родился в материальном теле, то есть обусловленные души. Как сказано в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, многообразие живых существ вызвано влиянием на них различных гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.12) очень хорошо объясняется, что, хотя источником гун благости, страсти и невежества является Верховный Господь, Сам Он не подвержен их влиянию. Иначе говоря, энергия, исходящая от Верховного Господа, не оказывает на Него никакого влияния; она воздействует на обусловленные души, покрытые материальной энергией. Господь является отцом всех живых существ, ибо Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее обусловленные души. Таким образом обусловленные души получают тела, созданные материальной энергией, но отец всех живых существ находится за пределами сферы влияния трех гун материальной природы.

В предыдущем стихе говорилось, что Господь создал материальную энергию для того, чтобы явить Свои игры, заботясь о тех живых существах, которые хотят наслаждаться материальной энергией и господствовать над ней. Верховный Господь создал этот мир с помощью Своей материальной энергии, чтобы дать таким живым существам возможность «наслаждаться». Почему этот материальный мир стал местом страданий обусловленных душ — вопрос сложный. Ключом к нему может служить употребленное в предыдущем стихе слово лилайа — «для того, чтобы Господь явил Свои игры». Господь хочет избавить обусловленные живые существа от склонности к наслаждениям. В «Бхагавад-гите» сказано, что единственным наслаждающимся является Верховная Личность Бога. Поэтому материальный мир создан для тех, кто хочет притворяться наслаждающимся. Понять это можно на таком примере: государству как таковому полиция не нужна, но, поскольку существует определенная категория людей, которые отказываются подчиняться законам государства, правительство оказывается вынуждено создать организацию по борьбе с преступностью. С одной стороны, полиция не нужна, но, с другой стороны, в ней есть необходимость. Аналогичным образом, Господу нет нужды создавать материальный мир, место страданий обусловленных душ, но вместе с тем существует категория живых существ, которых называют нитья-баддхами — <$!> вечно обусловленными. Их называют вечно обусловленными потому, что никто не в состоянии определить, когда живое существо, частица Верховного Господа, восстало против Его власти.

Каждый может видеть, что существует два типа людей: те, кто повинуется законам Верховного Господа, и атеисты или агностики, которые не признают существования Бога и хотят жить по собственным законам. Они хотят предоставить каждому право создавать свои законы и свою религию. Не задаваясь целью выяснить, когда возникли эти два типа людей, можно с уверенностью утверждать, что некоторые живые существа восстали против законов Бога. Таких живых существ называют обусловленными душами, поскольку они обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему в данном стихе употреблены слова гунаир вичитрах.

Материальный мир населяет 8 400 000 различных форм жизни. Духовные по природе, все живые существа трансцендентны к материальному миру. Почему же тогда они находятся в различных телах на разных ступенях эволюционной лестницы? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе: обусловленные живые существа пребывают под влиянием трех гун материальной природы. Поскольку они созданы материальной энергией, их тела состоят из материальных элементов. Когда материальная энергия покрывает живые существа, они забывают о своей духовной природе, поэтому здесь употреблено слово мумухе, указывающее на то, что они забыли свою духовную сущность. Забвение своей духовной природы присуще дживам, или обусловленным душам, находящимся под покровом материальной энергии. Другое слово, употребленное в этом стихе, — джнана-гухайа. Гуха значит «покров». Поскольку знание бесконечно малых обусловленных душ скрыто под покровом материальной энергии, они появляются на свет в самых разных формах жизни. В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Живые существа введены в заблуждение материальной энергией». В Ведах также сказано, что вечные живые существа покрыты гунами материальной природы, и потому их называют трехцветными — красно-бело-синими — живыми существами. Красный цвет символизирует гуну страсти, белый — гуну благости, а синий — <$!> гуну невежества. Три гуны материальной природы относятся к материальной энергии, и, попадая под влияние той или иной материальной гуны, живые существа получают материальные тела различной формы. Забыв о своей духовной природе, они отождествляют себя с материальным телом. Говоря «я», обусловленная душа имеет в виду свое материальное тело. Это состояние называют мохой, иллюзией.

В «Катха-упанишад» несколько раз повторяется, что Верховная Личность Бога никогда не попадает под влияние материальной природы. Только обусловленные души, крошечные частицы Всевышнего, оказываются во власти материальной природы и появляются на свет в различных телах, находящихся под влиянием той или иной гуны материальной природы.

ТЕКСТ 6

эвам парабхидхйанена

картритвам пракритех пуман

кармасу крийаманешу

гунаир атмани манйате

эвам — таким образом; пара — другой; абхидхйанена — отождествляя; картритвам — совершение действий; пракритех — материальной природы; пуман — живое существо; кармасу крийаманешу — когда действия совершаются; гунаих — тремя гунами; атмани — себя; манйате — считает.

Трансцендентное живое существо, забывшее о своей истинной природе, считает материальную энергию полем своей деятельности и, исходя из этой ложной предпосылки, приписывает себе все свои действия.

КОММЕНТАРИЙ: Забывчивое живое существо похоже на человека, который под влиянием некой болезни лишился рассудка, или на человека, одержимого злыми духами, который потерял контроль над своими действиями, но тем не менее считает, что по-прежнему владеет собой. Попадая под влияние материальной энергии, обусловленная душа пропитывается материальным сознанием. В подобном состоянии живое существо приписывает самому себе все свои действия, которые на самом деле совершает материальная энергия. Душа, находящаяся в чистом состоянии, пребывает в сознании Кришны. Тот, кто не действует в сознании Кришны, действует в материальном сознании. Сознание нельзя уничтожить, ибо оно является атрибутом живого существа. Материальное сознание нужно просто очистить. Тот, кто признает Кришну, Верховного Господа, своим повелителем и меняет тип своего сознания, превращая материальное сознание в сознание Кришны, обретает освобождение.

ТЕКСТ 7

тад асйа самсритир бандхах

пара-тантрйам ча тат-критам

бхаватй акартур ишасйа

сакшино нирвритатманах

тат — из заблуждения; асйа — обусловленной души; самсритих — обусловленная жизнь; бандхах — плен; пара-тантрйам — зависимость; ча — и; тат-критам — созданное этим; бхавати — является; акартух — пассивного наблюдателя; ишасйа — независимый; сакшинах — свидетель; нирврита-атманах — радостный по природе.

Материальное сознание является причиной обусловленной жизни живого существа, условия которой навязывает ему материальная энергия. Хотя трансцендентная духовная душа не причастна к материальной деятельности, попав под влияние материальной энергии, она оказывается в плену обусловленной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади, которые не видят разницы между Высшим Духом и индивидуальной душой, утверждают, что обусловленная жизнь живого существа является его лилой, игрой. Но на самом деле слово «игра» подразумевает участие в играх Господа. Извращая смысл этого слова, майявади утверждают, что даже тогда, когда живое существо рождается свиньей и питается испражнениями, оно наслаждается своими «играми». Такого рода толкования очень опасны. На самом деле Верховный Господь является властелином и хранителем всех живых существ. Его игры трансцендентны к любой материальной деятельности. Игры Господа ни в коем случае нельзя приравнивать к деятельности обусловленных душ. Живое существо, ведущее обусловленную жизнь, фактически является пленником материальной энергии. Обусловленная душа делает только то, что ей диктует материальная энергия. Сама душа не несет никакой ответственности за свои действия, она лишь наблюдает за собственной деятельностью, это материальная энергия заставляет обусловленную душу действовать подобным образом, потому что она отвернулась от Кришны и оскорбила Его, попытавшись разорвать свои вечные взаимоотношения с Ним. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что майя, Его материальная энергия, очень сильна, практически неодолима. Но если живое существо поймет, что по своей природе является вечным слугой Кришны, и попытается действовать в соответствии с этим, то, как бы сильно оно ни было обусловлено, оно тотчас выйдет из-под влияния майи. Об этом со всей определенностью сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты»: Кришна Сам берет на Себя заботу о всяком, кто, осознав свою беспомощность, предается Ему, и освобождает его из плена майи, или обусловленной жизни.

На самом деле духовная душа вечна, исполнена блаженства и знания (сач-чид-ананда). Но, оказавшись в когтях майи, она вынуждена снова и снова рождаться, умирать, стареть и болеть. Каждый из нас должен очень серьезно отнестись к болезни материального существования и постараться излечиться от нее, развив в себе сознание Кришны. Это позволит нам раз и навсегда покончить со всеми страданиями. Подводя итог, можно сказать, что причиной страданий обусловленной души является ее привязанность к материальной природе, и, чтобы избавиться от этих страданий, живому существу необходимо перенести свою привязанность с материальных объектов на Кришну.

ТЕКСТ 8

карйа-карана-картритве

каранам пракритим видух

бхоктритве сукха-духкханам

пурушам пракритех парам

карйа — тело; карана — чувства; картритве — связанные с полубогами; каранам — причина; пракритим — материальной природы; видух — мудрецы понимают; бхоктритве — связанные с восприятием; сукха — счастья; духкханам — и горя; пурушам — духовная душа; пракритех — к материальной природе; парам — трансцендентная.

Причиной возникновения материального тела обусловленной души, органов чувств этого тела и управляющих ими полубогов является материальная природа. Это известно всем образованным людям. А причина счастья и страданий, которые испытывает трансцендентная по своей природе душа, кроется в ней самой.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что, когда Господь появляется в материальном мире, Он приходит сюда в личностной форме с помощью Своей энергии атма-майи, а не по принуждению некой высшей силы. Он нисходит в этот мир по собственной воле, и это можно назвать развлечением, лилой. Однако в данном стихе ясно сказано, что обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле определенного типа, которое наделено определенными органами чувств и находится под влиянием определенного сочетания трех гун материальной природы. Она получает это тело не по собственному выбору. Иначе говоря, обусловленная душа лишена свободы выбора и вынуждена получать тело определенного типа в зависимости от своей кармы. Но, когда живое существо испытывает на себе последствия своей деятельности в форме радостей и страданий, их причиной следует считать саму душу. Если она того захочет, то может положить конец обусловленной жизни в мире двойственности, став на путь преданного служения Кришне. Живое существо само является причиной собственных страданий, но оно может стать и причиной своего вечного счастья. Когда живое существо хочет действовать в сознании Кришны, внутренняя духовная энергия Господа предоставляет ему подходящее тело, а когда оно желает удовлетворять собственные чувства, то получает тело, состоящее из материальных элементов. Таким образом, живое существо вправе выбирать между духовным и материальным телом, но, воплотившись в том или ином теле, оно вынуждено страдать или наслаждаться в зависимости от своего выбора. Философы-майявади утверждают, что живое существо рождается в теле свиньи, чтобы наслаждаться своими играми. Однако эта теория неприемлема, так как само слово «игра» подразумевает добровольный выбор тела, которое будет приносить живому существу наслаждение. Таким образом, представления майявади — величайшее заблуждение. Страдания, навязываемые живому существу, никак нельзя назвать развлечением. Господь развлекается, а живое существо расплачивается за поступки, совершенные в прошлом, и нет никаких оснований приравнивать злоключения живого существа к играм Господа.

ТЕКСТ 9

девахутир увача

пракритех пурушасйапи

лакшанам пурушоттама

брухи каранайор асйа

сад-асач ча йад-атмакам

девахутих увача — Девахути сказала; пракритех — об энергиях; пурушасйа — Верховной Личности; апи — также; лакшанам — качествах; пуруша-уттама — о Верховная Личность Бога; брухи — расскажи, пожалуйста; каранайох — о причинах; асйа — творения; сат-асат — проявленного и непроявленного; ча — и; йат-атмакам — состоящего из которых.

Девахути сказала: О Верховная Личность Бога, расскажи, пожалуйста, о качествах Высшей Личности и энергиях Господа, ибо Он и Его энергии являются причинами проявленного и непроявленного миров.

КОММЕНТАРИЙ: Пракрити, или материальная природа, находится в таком же положении по отношению к Верховному Господу и живым существам, в каком находится женщина по отношению к своему мужу и детям. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он оплодотворяет мать-природу, зачиная в ее лоне детей, живых существ, которые появляются на свет во всем многообразии видов и форм. Господь Капила рассказал Девахути о том, в каких отношениях находятся между собой живые существа и материальная природа, и теперь она хочет узнать о взаимоотношениях между материальной природой и Верховным Господом. Говорится, что в результате этих взаимоотношений возникает проявленный и непроявленный материальный мир. Непроявленный материальный мир — это тонкая по природе махат-таттва, которая дает начало проявленному материальному космосу.

В ведических писаниях сказано, что, бросая взгляд на совокупную материальную энергию, Верховный Господь оплодотворяет ее, а материальная природа порождает все сущее. В девятой главе «Бхагавад-гиты» также говорится, что материальная природа приходит в движение под взглядом Господа (адхйакшена) и действует под Его руководством и по Его воле. Мнение о том, что природа действует слепо, не соответствует действительности. Узнав о положении обусловленных душ и их взаимоотношениях с материальной природой, Девахути хочет узнать, как Господь управляет природой и в каких отношениях Он с ней находится. Иначе говоря, она хочет узнать о качествах Верховного Господа, проявляемых в Его отношениях с материальной природой.

Отношения живых существ с материальной природой в корне отличаются от тех отношений, в которых находятся между собой Верховный Господь и материя, что бы ни говорили по этому поводу философы-майявади. Когда в писаниях говорится о том, что живые существа пребывают в иллюзии, философы-майявади заявляют, что при этом имеется в виду и Верховный Господь. Но их представления не имеют ничего общего с действительностью. Господь никогда не впадает в иллюзию. Это принципиальный вопрос, во взглядах на который расходятся персоналисты и имперсоналисты. Девахути — достаточно разумная женщина, чтобы понять, что живые существа не могут быть равными Верховному Господу. Бесконечно малые живые существа в силу ничтожности своих размеров попадают под власть материальной природы, которая обусловливает их и вводит в заблуждение, но это еще не означает, что Верховный Господь также является обусловленным и пребывает в иллюзии. Различие между обусловленной душой и Господом заключается в том, что Господь всегда остается Господом, повелителем материальной природы, и потому не подчиняется ее власти. Он не подвластен ни духовной, ни материальной природе. Он — верховный повелитель, и потому Его нельзя приравнивать к обыкновенным живым существам, которые находятся под властью законов природы.

В данном стихе употреблены два слова: сат и асат. Материальное мироздание не существует (асат), но материальная энергия Верховного Господа существует вечно (сат). Материальная природа, будучи энергией Господа, в своей тонкой форме существует вечно, но иногда она проявляет несуществующую, или временную, природу, называемую материальным мирозданием. Материальную природу можно сравнить с матерью, а Господа — с отцом. И мать, и отец существуют, но мать иногда производит на свет детей. Аналогичным образом, материальный космос, источником которого является непроявленная материальная природа Верховного Господа, периодически появляется на свет и в свой срок исчезает, однако сама материальная природа существует вечно, а Господь является высшей причиной как тонкой, так и грубой форм материального мира.

ТЕКСТ 10

шри-бхагаван увача

йат тат три-гунам авйактам

нитйам сад-асад-атмакам

прадханам пракритим прахур

авишешам вишешават

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йат — кроме того; тат — это; три-гунам — сочетание трех гун; авйактам — непроявленное; нитйам — вечное; сат-асат-атмакам — включающее в себя причину и следствие; прадханам — прадханой; пракритим — пракрити; прахух — называют; авишешам — недифференцированное; вишеша-ват — дифференцированное.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Непроявленное, вечно существующее сочетание трех гун является причиной проявленного состояния материи и называется прадханой. В проявленном состоянии его называют пракрити.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе Господь говорит о тонкой форме материи, которую называют прадханой, и анализирует ее. В отличие от пракрити, прадхана является недифференцированным состоянием совокупности материальных элементов в тонкой форме. Но, хотя прадхана и находится в недифференцированном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. В результате взаимодействия трех гун материальной природы совокупность материальных элементов переходит в проявленное состояние, которое называют пракрити. Имперсоналисты заявляют, что Брахман лишен многообразия и двойственности. Исходя из этого, можно предположить, что прадхана и является Брахманом, но в действительности Брахман — это не прадхана. Брахман отличен от прадханы, ибо в Брахмане нет гун материальной природы. На это нам могут возразить, что махат-таттва также отличается от прадханы, так как в махат-таттве различные материальные элементы находятся в проявленном состоянии. Однако истинное определение прадханы приведено в данном стихе: когда причина и следствие еще не проявлены до конца (авйакта), элементы махат-таттвы не вступают во взаимодействие друг с другом, и это состояние материальной природы называется прадханой. Прадхана не является элементом времени, поскольку время подразумевает действия и противодействия, сотворение и разрушение. Не является она также и дживой, пограничной энергией, к которой относятся живые существа, и покрытыми материальной оболочкой живыми существами, поскольку материальные оболочки живых существ не вечны. В этом стихе употреблено прилагательное нитйа, указывающее на то, что прадхана вечна. Таким образом, состояние материальной природы, непосредственно предшествующее ее переходу в проявленное состояние, называют прадханой.

ТЕКСТ 11

панчабхих панчабхир брахма

чатурбхир дашабхис татха

этач чатур-вимшатикам

ганам прадханикам видух

панчабхих — из пяти (грубых элементов); панчабхих — из пяти (тонких элементов); брахма — Брахман; чатурбхих — из четырех (внутренних чувств); дашабхих — из десяти (пяти познающих чувств и пяти органов действия); татха — таким образом; этат — эту; чатух-вимшатикам — состоящую из двадцати четырех элементов; ганам — совокупность; прадханикам — составляющую прадхану; видух — они называют.

Совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырех внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств называют прадханой.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», совокупность двадцати четырех элементов, перечисленных в данном стихе, называется йонир махад-брахмой. В процессе оплодотворения материальной природы совокупность живых существ входит в йонир махад-брахму, в результате чего живые существа появляются на свет в различных телах, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем. В «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях совокупность двадцати четырех элементов, прадхану, также называют йонир махад-брахмой; она порождает на свет все живые существа и поддерживает их существование.

ТЕКСТ 12

маха-бхутани панчаива

бхур апо 'гнир марун набхах

тан-матрани ча таванти

гандхадини матани ме

маха-бхутани — грубые элементы; панча — пять; эва — ровно; бхух — земля; апах — вода; агних — огонь; марут — воздух; набхах — эфир; тат-матрани — тонкие элементы; ча — также; таванти — столько; гандха-адини — запах и т. д. (вкус, цвет, касание и звук); матани — считаю; ме — Я.

Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Кроме того, существует пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание и звук.

ТЕКСТ 13

индрийани даша шротрам

тваг дриг расана-насиках

вак карау чаранау медхрам

пайур дашама учйате

индрийани — чувств; даша — десять; шротрам — слух; твак — осязание; дрик — зрение; расана — вкус; насиках — обоняние; вак — орган речи; карау — две руки; чаранау — органы передвижения (ноги); медхрам — орган размножения; пайух — выводящий орган; дашамах — десяти; учйате — называют.

Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять — это орган слуха, орган вкуса, орган осязания, орган зрения, орган обоняния, активный орган речи, органы действия, а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются, размножаются и выводят из организма испражнения.

ТЕКСТ 14

мано буддхир аханкараш

читтам итй антар-атмакам

чатурдха лакшйате бхедо

вриттйа лакшана-рупайа

манах — ум; буддхих — интеллект; аханкарах — эго; читтам — сознание; ити — так; антах-атмакам — внутренние, тонкие чувства; чатух-дха — существуя в четырех аспектах; лакшйате — увидеть; бхедах — разницу; вриттйа — по их функциям; лакшана-рупайа — представляющих различные качества.

Внутренние тонкие чувства проявляются в четырех формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками.

КОММЕНТАРИЙ: Перечисленные в этом стихе четыре внутренних, или тонких, чувства различают по проявляемым ими качествам. Когда чистое сознание живого существа осквернено материей и оно отождествляет себя с телом, о нем говорят, что оно находится под властью ложного эго. Сознание является функцией души, поэтому за сознанием всегда скрывается душа. Сознание, омраченное материальной скверной, называют аханкарой.

ТЕКСТ 15

этаван эва санкхйато

брахманах са-гунасйа ха

саннивешо майа прокто

йах калах панча-вимшаках

этаван — столько; эва — лишь; санкхйатах — перечисленные; брахманах — Брахмана; са-гунасйа — материальными качествами; ха — поистине; саннивешах — устроено; майа — Мной; проктах — называют; йах — который; калах — временем; панча-вимшаках — двадцать пятый.

Все это называют Брахманом, наделенным качествами. Связующий фактор, называемый временем, считается двадцать пятым материальным элементом творения.

КОММЕНТАРИЙ: Веды утверждают, что не существует ничего, кроме Брахмана. Сарвам кхалв идам брахма (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). В «Вишну-пуране» также сказано: все, что мы видим вокруг, является парасйа брахманах шактих, иначе говоря, все мироздание представляет собой проявление энергии Высшей Абсолютной Истины, Брахмана. Когда Брахман соединяется с тремя гунами: благостью, страстью и невежеством, — возникает материальное проявление, которое иногда называют сагуна-Брахманом и которое состоит из двадцати пяти материальных элементов. В ниргуна-Брахмане, не оскверненном соприкосновением с материей, то есть в духовном мире, не существует гун страсти и невежества. Там царит чистая, беспримесная благость. Философия санкхьи учит, что сагуна-Брахман состоит из двадцати пяти элементов, к числу которых относится также фактор времени (прошлое, настоящее и будущее).

ТЕКСТ 16

прабхавам паурушам прахух

калам эке йато бхайам

аханкара-вимудхасйа

картух пракритим ийушах

прабхавам — влияние; паурушам — Верховной Личности Бога; прахух — говорят; калам — фактор времени; эке — некоторые; йатах — из которого; бхайам — страх; аханкара-вимудхасйа — введенная в заблуждение ложным эго; картух — у индивидуальной души; пракритим — с материальной природой; ийушах — войдя в соприкосновение.

Для введенной в заблуждение обусловленной души, вошедшей в соприкосновение с материальной природой, власть Верховной Личности Бога проявляется в форме времени, которое вселяет в обусловленную душу, находящуюся под влиянием ложного эго, страх смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной свойственного живому существу страха смерти является ложное эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Все в этом мире боятся смерти. На самом деле духовная душа бессмертна, но, когда живое существо начинает отождествлять себя с телом, в него вселяется страх смерти. То же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат. Слово двитийа относится к материи, которая отлична от духа. Будучи порождением духа, материя является его вторичным проявлением. Подобно тому как перечисленные выше материальные элементы созданы Верховным Господом, или Высшим Духом, материальное тело также является порождением бессмертной души. Поэтому материальное тело называют двитийа, «вторым». Тот, кто отождествляет себя с этим вторичным элементом, или вторичным проявлением духа, боится смерти, но тот, кто убежден в том, что он отличен от тела, избавляется от страха смерти, ибо душа не умирает.

Душа, занимающаяся духовной деятельностью в преданном служении, поднимается над рождением и смертью. Такой душе уготована полная духовная свобода и освобождение от оков материального тела. Страх смерти порожден калой, фактором времени, олицетворяющим власть Верховной Личности Бога. Иначе говоря, время играет роль разрушительной силы. Все, что появляется на свет, время обрекает на гибель и тление. Являясь представителем Господа, время напоминает нам о необходимости предаться Ему. В образе времени Господь разговаривает с каждой обусловленной душой. В «Бхагавад-гите» Он говорит, что живое существо, которое предастся Ему, сможет одолеть рождение и смерть. Поэтому мы должны видеть во времени Верховную Личность Бога, представшую перед нами. Более подробно это объясняется в следую щем стихе.

ТЕКСТ 17

пракритер гуна-самйасйа

нирвишешасйа манави

чешта йатах са бхагаван

кала итй упалакшитах

пракритех — материальной природы; гуна-самйасйа — где не взаимодействуют три гуны; нирвишешасйа — не обладающей индивидуальными качествами; манави — о дочь Ману; чешта — движение; йатах — из которого; сах — Он; бхагаван — Верховная Личность Бога; калах — время; ити — так; упалакшитах — названо.

Дорогая мать, о дочь Сваямбхувы Ману, как Я уже говорил, фактор времени — это Верховная Личность Бога, источник мироздания, которое появляется на свет в результате возбуждения инертной, непроявленной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Капила описывает Девахути непроявленное состояние материальной природы, прадхану. Он говорит, что, когда под взглядом Верховной Личности Бога материальная природа приходит в движение, она проявляет себя во всем многообразии видов и форм. До этого она находится в инертном состоянии, в котором три гуны материальной природы не взаимодействуют друг с другом. Иначе говоря, без вмешательства Верховной Личности Бога материальная природа не способна произвести на свет многообразие проявленного мира. Это очень хорошо объяснено в «Бхагавад-гите». Причиной всего, что создает материальная природа, является Верховная Личность Бога. Без помощи Господа материальная природа ничего не способна произвести на свет.

В связи с этим в «Чайтанья-чаритамрите» приведен наглядный пример. Выросты на шее козы по внешнему виду напоминают вы мя, но из них нельзя надоить молока. Аналогичным образом, ученому-материалисту кажется, что материальная природа творит чудеса, тогда как на самом деле она не способна действовать самостоятельно, без вмешательства возбудителя, в роли которого выступает время, являющееся представителем Верховной Личности Бога. Когда время приводит инертную материальную природу в движение, она начинает создавать многообразные формы жизни. Здесь сказано, что первопричиной творения является Верховная Личность Бога. Как женщина не может родить ребенка, пока ее не оплодотворит мужчина, так и материальная природа не способна ничего произвести на свет, пока не будет оплодотворена Верховной Личностью Бога в образе времени.

ТЕКСТ 18

антах пуруша-рупена

кала-рупена йо бахих

саманветй эша саттванам

бхагаван атма-майайа

антах — внутри; пуруша-рупена — в форме Сверхдуши; кала-рупена — в форме времени; йах — тот, кто; бахих — вовне; саманвети — существует; эшах — Он; саттванам — всех живых существ; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-майайа — Своими энергиями.

Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите»: Сверхдуша находится подле индивидуальной души, выступая в роли свидетеля всех ее поступков. Это подтверждает другое ведическое писание, в котором говорится, что на дереве тела сидят две птицы; одна поедает плоды этого дерева, а другая наблюдает за ее действиями. Этот пуруша (Параматма), пребывающий в теле индивидуальной души, в «Бхагавад-гите» (13.23) назван упадраштой, свидетелем, и анумантой — тем, кто санкционирует действия индивидуальной души. Обусловленная душа получает от внешней энергии Верховного Господа определенное тело, в котором она наслаждается и страдает. Однако верховное живое существо, или Параматма, отлично от индивидуальной души. В «Бхагавад-гите» Его называют махешварой, Верховным Господом. Он является Параматмой, а не дживатмой. Параматма — это Сверхдуша, которая находится подле обусловленной души, чтобы санкционировать ее действия. Обусловленная душа приходит в материальный мир ради того, чтобы господствовать над материальной природой. Но, поскольку живое существо ничего не может сделать без позволения Верховного Господа, Господь всегда находится рядом с дживой, индивидуальной душой, наблюдая за ее поступками и санкционируя их. Его также называют бхоктой; Он обеспечивает обусловленные души всем необходимым и поддерживает их существование.

По своей природе все живые существа являются частицами Верховного Господа, поэтому Господь относится к ним с огромной любовью. К сожалению, когда внешняя энергия вводит живое существо в заблуждение, оно забывает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, но, как только живое существо осознает свое истинное положение, оно обретает освобождение. Ничтожная независимость, которой наделено живое существо, проявляется в том, что оно занимает пограничное положение. Если оно захочет, то может забыть Верховную Личность Бога и оказаться в материальном мире, где, побуждаемое ложным эго, будет добиваться господства над материальной природой, но если оно захочет обратиться к Господу и начать служить Ему, то сможет исполнить и это свое желание. Индивидуальное живое существо вправе выбирать между этими двумя возможностями. Когда оно обращается к Господу, его материальному существованию приходит конец и оно достигает цели жизни, но, пока живое существо злоупотребляет своей независимостью, оно обречено на прозябание в материальном мире. Однако Господь так добр, что в образе Сверхдуши всегда находится рядом с обусловленной душой. Господь делает это не для того, чтобы испытывать наслаждения и страдания материального тела. Он сопровождает дживу только для того, чтобы санкционировать ее поступки и следить за тем, чтобы она получила плоды своей деятельности — хорошие или плохие.

Вне тела обусловленной души Верховная Личность Бога пребывает в образе времени. Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати пяти элементов. Двадцать четыре элемента уже были описаны, а двадцать пятым является время. Некоторые философы добавляют к этому списку Сверхдушу, считая ее двадцать шестым элементом творения.

ТЕКСТ 19

даиват кшубхита-дхарминйам

свасйам йонау парах пуман

адхатта вирйам сасута

махат-таттвам хиранмайам

даиват — судьбой живых существ; кшубхита — приведено в движение; дхарминйам — равновесие гун которого; свасйам — Его собственной; йонау — в лоне (материальной природы); парах пуман — Верховная Личность Бога; адхатта — оплодотворил; вирйам — семенем (Своей внутренней энергией); са — она (материальная природа); асута — произвела на свет; махат-таттвам — совокупный космический разум; хиранмайам — который называют Хиранмайей.

После того как Верховная Личность Бога с помощью Своей внутренней энергии оплодотворяет материальную природу, материальная природа производит на свет совокупный космический разум, который называют Хиранмайей. Это происходит в недрах материальной природы, приведенной в движение судьбами обусловленных душ.

КОММЕНТАРИЙ: Процесс оплодотворения материальной природы описан в «Бхагавад-гите» (14.3). Основой материальной природы является махат-таттва, источник всего многообразия видов и форм. Та часть материальной природы, которую называют прадханой и Брахманом, оплодотворенная Верховной Личностью Бога, производит на свет все многообразие живых существ. Материальную природу в этой связи иногда называют Брахманом, поскольку она является искаженным отражением духовной природы.

В «Вишну-пуране» сказано, что живые существа имеют духовную природу. Энергия Верховного Господа духовна, и живые существа, хотя их и называют пограничной энергией, тоже духовны. Если бы живые существа не были духовными, то описание процесса оплодотворения материальной природы Верховным Господом, приведенное в данном стихе, не имело бы смысла. Верховный Господь никогда не помещает Свое семя в лоно, которое не является духовным, а здесь сказано, что Он помещает Свое семя в лоно материальной природы. Это означает, что живые существа духовны по природе. После оплодотворения материальная природа производит на свет различные живые существа во всем многообразии видов и форм, начиная с самого великого из них, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем. В «Бхагавад-гите» (14.4) Кришна называет материальную природу сарва-йонишу. Это значит, что материальная природа является матерью всех форм жизни: полубогов, людей, животных, птиц и зверей, — а Верховная Личность Бога является отцом, дающим семя. Известно, что отец дает ребенку жизнь, а мать — тело; и, хотя семя жизни дает ребенку отец, его тело формируется в утробе матери. Аналогичным образом, в процессе оплодотворения Господь помещает духовные живые существа в лоно материальной природы, а их тела, развивающиеся в лоне материальной природы, принимают разнообразные формы, давая начало многочисленным видам жизни. Этот стих опровергает теорию, гласящую, что жизнь возникает в результате взаимодействия двадцати четырех материальных элементов. Жизненная сила исходит непосредственно от Верховной Личности Бога и является полностью духовной. Поэтому, какого бы прогресса ни достигла материальная наука, ученые никогда не смогут создать жизнь. Жизненная сила приходит из духовного мира и никак не зависит от взаимодействий материальных элементов.

ТЕКСТ 20

вишвам атма-гатам вйанджан

кута-стхо джагад-анкурах

сва-теджасапибат тиврам

атма-прасвапанам тамах

вишвам — вселенную; атма-гатам — содержащая в себе; вйанджан — проявляя; кута-стхах — неизменный; джагат-анкурах — корень всего мироздания; сва-теджаса — своим сиянием; апибат — поглощает; тиврам — кромешную; атма-прасвапанам — покрывающую махат-таттву; тамах — тьму.

Явив это многообразие, корень всего мироздания, сияющая махат-таттва, которая содержит в себе все вселенные и не подлежит уничтожению, поглощает тьму, покрывающую ее сияние в период разрушения материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Верховный Господь, исполненный блаженства и знания, существует вечно, Его разнообразные энергии в непроявленном состоянии тоже существуют вечно. Поэтому, когда была создана махат-таттва, она породила материальное эго и поглотила тьму, которая покрыла материальный космос в период разрушения материального мира. Это можно объяснить на следующем примере. Ночью человек, объятый тьмой, бездействует, а утром, когда он просыпается, ночная тьма, покрывавшая его, и забвение сна исчезают без следа. Точно так же, когда минует ночь разрушения и махат-таттва снова появляется на свет, она излучает сияние, из которого возникает все многообразие материального мира.

ТЕКСТ 21

йат тат саттва-гунам сваччхам

шантам бхагаватах падам

йад ахур васудевакхйам

читтам тан махад-атмакам

йат — которая; тат — эта; саттва-гунам — гуна благости; сваччхам — ясное; шантам — спокойное; бхагаватах — Личности Бога; падам — состояние осознания; йат — которую; ахух — называют; васудева-акхйам — именем васудева; читтам — сознание; тат — это; махат-атмакам — появляется в махат-таттве.

Тогда в махат-таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Васудева, то есть состояние осознания Верховной Личности Бога, называют чистой благостью, или шуддха-саттвой. Покой шуддха-саттвы никогда не нарушают другие качества — страсть и невежество. В ведических писаниях говорится о том, что Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Четыре экспансии Господа возникают на описанной здесь стадии возрождения махат-таттвы. Господь, в образе Параматмы пребывающий в сердце каждого живого существа, сначала проявляется как Васудева.

Ясное сознание живых существ, достигших ступени васудевы, не замутняют материальные желания, и потому они способны постичь Верховную Личность Бога, которую «Бхагавад-гита» называет адбхутой. Это — еще один аспект махат-таттвы. Аспект васудевы называют также сознанием Кришны, поскольку в нем нет ни малейшей примеси материальной страсти и невежества. Ясность сознания помогает живому существу постичь Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» ступень васудевы описана словом кшетра-гья, которое приложимо как к тому, кто знает поле деятельности, так и к всеведущему Господу. Живое существо, пребывающее в теле определенного типа, знает это тело, а всеведущему Господу, Васудеве, известно не только какое-то одно тело, но и поле деятельности во всем многообразии материальных тел. Чтобы обрести чистое сознание, или сознание Кришны, мы должны поклоняться Васудеве. Васудевой называют Кришну без спутников. Форма Кришны, или Вишну, в которой Его не сопровождает внутренняя энергия, называется Васудевой, а Кришна в сопровождении Своей внутренней энергии носит имя Дваракадхиши. Чтобы обрести ясное сознание, сознание Кришны, необходимо поклоняться Васудеве. В «Бхагавад-гите» также сказано, что только после многих, многих жизней человек предается Васудеве. Такая великая душа встречается очень редко.

Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо поклоняться Санкаршане. Санкаршане также поклоняются, почитая Господа Шиву; змеи, которые обвивают тело Господа Шивы, являются представителями Санкаршаны, а Сам Господь Шива постоянно медитирует на Санкаршану. Поклоняясь Господу Шиве как преданному Санкаршаны, человек может избавиться от ложного материального эго. Тот, кто хочет избавиться от беспокойств, причиняемых умом, должен поклоняться Анируддхе. Для достижения этой цели Веды рекомендуют также поклоняться Луне. Аналогичным образом, чтобы укрепить свой интеллект, нужно поклоняться Прадьюмне, достичь которого может тот, кто поклоняется Брахме. Обо всем этом рассказано в ведических писаниях.

ТЕКСТ 22

сваччхатвам авикаритвам

шантатвам ити четасах

вриттибхир лакшанам проктам

йатхапам пракритих пара

сваччхатвам — чистота; авикаритвам — сосредоточенность; шантатвам — невозмутимость; ити — так; четасах — сознания; вриттибхих — отличительными чертами; лакшанам — признаками; проктам — называют; йатха — как; апам — воды; пракритих — естественное состояние; пара — чистая.

Эти аспекты возникли одновременно после появления на свет махат-таттвы. Как вода в своем естественном состоянии, до соприкосновения с землей, чиста, вкусна и спокойна, так отличительными признаками чистого сознания является невозмутимость, ясность и сосредоточенность.

КОММЕНТАРИЙ: Чистое сознание, то есть сознание Кришны, существует только в самом начале творения. На заре творения сознание находится в неоскверненном состоянии, однако чем сильнее оскверняется живое существо, соприкасающееся с материей, тем мутнее становится его сознание. Живое существо, обладающее чистым сознанием, способно разглядеть в нем едва уловимое отражение Верховной Личности Бога. Как в чистой, спокойной, незамутненной воде все видно очень ясно, так и в чистом сознании, или сознании Кришны, можно увидеть вещи такими, как они есть. В зеркале чистого сознания живое существо видит Верховную Личность Бога и свою истинную сущность. Такое состояние сознания является радостным, прозрачным и спокойным. Итак, на заре творения сознание чисто.

ТЕКСТЫ 23-24

махат-таттвад викурванад

бхагавад-вирйа-самбхават

крийа-шактир аханкарас

три-видхах самападйата

ваикарикас таиджасаш ча

тамасаш ча йато бхавах

манасаш чендрийанам ча

бхутанам махатам апи

махат-таттват — из махат-таттвы; викурванат — подвергаясь изменениям; бхагават-вирйа-самбхават — возникая из энергии Господа; крийа-шактих — наделенное созидательной энергией; аханкарах — материальное эго; три-видхах — трех видов; самападйата — возникает; ваикариках — материальное эго в трансформировавшейся благости; таиджасах — материальное эго в страсти; ча — и; тамасах — материальное эго в невежестве; ча — также; йатах — из которого; бхавах — источник; манасах — ума; ча — и; индрийанам — органов чувственного восприятия и органов действия; ча — и; бхутанам махатам — пяти грубых элементов; апи — также.

Материальное эго появляется из махат-таттвы, которая образуется из личной энергии Господа. Материальное эго прежде всего наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы.

КОММЕНТАРИЙ: В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый материально оскверненный элемент. Его называют ложным эго, или отождествлением себя с телом. Живое существо в естественном состоянии обладает сознанием Кришны, но пограничное положение живого существа дает ему возможность злоупотребить своей независимостью и забыть Кришну. Изначально каждое живое существо обладает чистым сознанием Кришны, но если оно злоупотребляет своей пограничной независимостью, то получает возможность забыть о Кришне. В этом можно убедиться на практике: есть много примеров того, как люди, действовавшие в сознании Кришны, неожиданно менялись. Поэтому «Упанишады» сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Это очень удачный пример. С помощью острой бритвы можно гладко побриться, но стоит отвлечься во время бритья, и одного неверного движения будет достаточно, чтобы порезаться.

Таким образом, мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Малейшая небрежность или оплошность могут привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы. Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.

ТЕКСТ 25

сахасра-ширасам сакшад

йам анантам прачакшате

санкаршанакхйам пурушам

бхутендрийа-маномайам

сахасра-ширасам — с тысячью головами; сакшат — непосредственно; йам — которого; анантам — Анантой; прачакшате — называют; санкаршана-акхйам — по имени Санкаршана; пурушам — Верховная Личность Бога; бхута — грубые элементы; индрийа — чувства; манах-майам — состоящий из ума.

Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Аханкару называют Санкаршаной, который является не кем иным, как тысячеголовым Господом Анантой.

ТЕКСТ 26

картритвам каранатвам ча

карйатвам чети лакшанам

шанта-гхора-вимудхатвам

ити ва сйад аханкритех

картритвам — являясь деятелем; каранатвам — будучи инструментом; ча — и; карйатвам — являясь результатом; ча — также; ити — так; лакшанам — характерный признак; шанта — спокойным; гхора — активным; вимудхатвам — пассивным; ити — так; ва — или; сйат — может быть; аханкритех — ложного эго.

Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун — благость, страсть или невежество — оказывает на него свое влияние.

КОММЕНТАРИЙ: Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты. Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс — не что иное, как проявление ложного эго. Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств. Мы должны прекратить искусственно раздувать свои потребности в материальных вещах. Великий ачарья, Нароттама дас Тхакур, сокрушался о том, что, лишаясь чистого сознания Васудевы, или сознания Кришны, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Он говорил: сат-санга чхади' каину асате виласа / те-каране лагила йе карма-бандха-пханса — «Желая наслаждаться бренным материальным миром, я утратил чистое сознание и запутался в сетях действий и их последствий».

ТЕКСТ 27

ваикарикад викурванан

манас-таттвам аджайата

йат-санкалпа-викалпабхйам

вартате кама-самбхавах

ваикарикат — из ложного эго в гуне благости; викурванат — подвергаясь трансформации; манах — ум; таттвам — принцип; аджайата — возникает; йат — чьи; санкалпа — мысли; викалпабхйам — и образы; вартате — происходит; кама-самбхавах — возникновение желаний.

Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания.

КОММЕНТАРИЙ: Основная функция ума — принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Мы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться. Материальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным. Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.

ТЕКСТ 28

йад видур хй анируддхакхйам

хришиканам адхишварам

шарадендивара-шйамам

самрадхйам йогибхих шанаих

йат — ум, который; видух — известен; хи — поистине; анируддха-акхйам — под именем Анируддхи; хришиканам — чувств; адхишварам — верховный повелитель; шарада — осенний; индивара — словно голубой лотос; шйамам — синеватый; самрадхйам — которого достигают; йогибхих — йоги; шанаих — постепенно.

Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя.

КОММЕНТАРИЙ: Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в «Чайтанья-чаритамрите», где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов. Медитация на пустоту — новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Медитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Тот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги.

ТЕКСТ 29

таиджасат ту викурванад

буддхи-таттвам абхут сати

дравйа-спхурана-виджнанам

индрийанам ануграхах

таиджасат — из ложного эго; ту — тогда; викурванат — подвергаясь трансформации; буддхи — интеллект; таттвам — принцип; абхут — появляется на свет; сати — о добродетельная; дравйа — объектов; спхурана — попадающих в поле зрения; виджнанам — определить; индрийанам — чувствам; ануграхах — помочь.

О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.

КОММЕНТАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта — помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.

ТЕКСТ 30

самшайо 'тха випарйасо

нишчайах смритир эва ча

свапа итй учйате буддхер

лакшанам вриттитах притхак

самшайах — сомнения; атха — тогда; випарйасах — заблуждение; нишчайах — верное представление; смритих — память; эва — также; ча — и; свапах — сон; ити — так; учйате — говорится; буддхех — интеллекта; лакшанам — отличительными чертами; вриттитах — в соответствии с их функциями; притхак — различными.

Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.

КОММЕНТАРИЙ: Сомнение — одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа-викалпа-нидра-смритйах. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он — не тело, а духовная душа.

Смрити значит «память», а свапа — «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 31

таиджасаниндрийанй эва

крийа-джнана-вибхагашах

пранасйа хи крийа-шактир

буддхер виджнана-шактита

таиджасани — порожденные эгоизмом в гуне страсти; индрийани — чувства; эва — безусловно; крийа — действие; джнана — знание; вибхагашах — в соответствии с; пранасйа — жизненной энергией; хи — поистине; крийа-шактих — действующие чувства; буддхех — разумом; виджнана-шактита — познающие чувства.

Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие и действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие — с интеллектом.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах говорилось, что ум является продуктом эго в гуне благости и его основная функция — принимать или отвергать что-либо в зависимости от желания живого существа. А здесь сказано, что интеллект — это порождение эго в гуне страсти. В этом заключается разница между умом и интеллектом. Ум порожден ложным эго в гуне благости, а интеллект порожден эго в гуне страсти. Желание принять или отвергнуть что-либо является основной характеристикой ума. Поскольку ум является порождением гуны благости, то, сосредоточив его на повелителе ума, Анируддхе, мы можем изменить свой ум, наполнив его сознанием Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит, что нас постоянно обуревают желания. Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его желания оскверняются материей. Поэтому прежде всего необходимо очистить свои желания. На первых порах процесс очищения должен проходить под руководством духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, каким образом можно направить желания ученика на сознание Кришны.

Что касается интеллекта, то здесь ясно сказано, что он является продуктом эгоизма в гуне страсти. В процессе духовной практики человек поднимается на уровень гуны благости, а предавшись Верховной Личности Бога, или сосредоточив ум на Господе, становится великой личностью, махатмой. В «Бхагавад-гите» об этом говорится: са махатма судурлабхах — «Такая великая душа встречается очень редко».

Из данного стиха явствует, что оба вида чувств — познающие и действующие — порождены эгоизмом в гуне страсти, а поскольку для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств необходима энергия, то жизненная энергия, или энергия жизни, также возникает из эгоизма в гуне страсти. Поэтому в жизни мы видим, что люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти, очень быстро достигают материального благополучия. Тому, кто хочет побудить человека к накоплению материальных богатств, Веды рекомендуют стимулировать его сексуальное желание. Нетрудно заметить, что люди, одержимые сексуальным желанием, обычно преуспевают материально, так как половая жизнь, или жизнь в гуне страсти, является двигателем материального прогресса. Но те, кто стремится к духовному совершенству, должны полностью избавиться от влияния гуны страсти и достичь уровня гуны благости. Люди, занимающиеся деятельностью в сознании Кришны, как правило, бедны материально, но имеющий глаза увидит, кто более велик. Человек в сознании Кришны может быть бедным в материальном отношении, но его нельзя считать бедняком; настоящими бедняками являются те, кто упивается своими материальными богатствами, но не имеет вкуса к сознанию Кришны. Люди, ослепленные материальным сознанием, проявляют необычайную изобретательность в создании материальных удобств, но лишены возможности постичь душу и проникнуть в тайну духовной жизни. Поэтому тот, кто хочет развиваться духовно, должен вернуться на уровень чистого желания — желания служить Господу. Как сказано в «Нарада-панчаратре», служение Господу чувствами, очищенными сознанием Кришны, называется чистой преданностью.

ТЕКСТ 32

тамасач ча викурванад

бхагавад-вирйа-чодитат

шабда-матрам абхут тасман

набхах шротрам ту шабдагам

тамасат — из эгоизма в гуне невежества; ча — и; викурванат — в результате трансформации; бхагават-вирйа — энергией Верховной Личности Бога; чодитат — приведенный в движение; шабда-матрам — тонкий по природе объект слуха (звук); абхут — появился; тасмат — из этого; набхах — эфир; шротрам — орган слуха; ту — затем; шабда-гам — который ловит звук.

Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира. В «Веданта-сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Анавриттих шабдат значит «освобождение с помощью звука». Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Таким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания. Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Точно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.

Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух. О том, каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух появляется из неба, а огонь — из воздуха, будет рассказано ниже. Звук творит небо, а небо порождает шротрам — ухо. Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание — материальное или духовное, — мы должны воспринять его на слух. Вот почему шротрам, уху, придается такое большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Только слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.

В материальном мире, просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух просто помогает нам придать им иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего. Материалы, необходимые для постройки небоскреба: лес, металл, земля и т. д., - уже существуют в природе, но, услышав от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами. Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания; аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности. Арджуна был закоренелым материалистом и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью. Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов: только благодаря слушанию мы сможем научиться правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.

ТЕКСТ 33

артхашрайатвам шабдасйа

драштур лингатвам эва ча

тан-матратвам ча набхасо

лакшанам кавайо видух

артха-ашрайатвам — передающий представление об объекте; шабдасйа — звука; драштух — говорящего; лингатвам — который указывает на присутствие; эва — также; ча — и; тат-матратвам — тонкий элемент; ча — и; набхасах — эфира; лакшанам — определение; кавайах — ученые мудрецы; видух — знают.

Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что процесс слушания подразумевает присутствие говорящего; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое называют шрути, что значит «воспринятое на слух», известно также под именем апауруша. Апауруша значит «поведанное личностью, имеющей нематериальное происхождение». В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрида. Звук Брахмана, или Веда, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов (ади-кавайе). Каким же образом он обрел знание? Процесс обретения знания предполагает наличие говорящего и акта слушания. Но Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? В то время Брахма был один, кто мог стать его духовным учителем и открыть ему трансцендентное знание? В ту пору он был единственным существом во вселенной, и потому Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Ведическое знание было открыто Брахме Верховным Господом, и потому оно не несет в себе изъянов, присущих материальному знанию. Любое материальное знание несовершенно. Слушая обусловленную душу, мы получаем знание, изобилующее ошибками и недостатками. Любое материальное и мирское знание несет на себе отпечаток присущих обусловленным душам склонностей ошибаться, попадать под влияние иллюзии, обманывать других и доверять своим несовершенным чувствам. Но ведическое знание исходит от Верховного Господа, трансцендентного к материальному творению, и потому не имеет изъянов. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.

В каждом услышанном нами слове заключен определенный смысл. Звук слова «вода» ассоциируется в нашем уме с веществом — водой. Подобно этому, слово «Бог» также ассоциируется со смыслом, который вкладывается в это слово. Если смысл слова «Бог» объяснит нам Сам Бог, мы получим совершенное знание. Но, когда мы попытаемся понять смысл слова «Бог» на основе собственных умозаключений, наши представления будут далеки от совершенства. «Бхагавад-гита», которая представляет собой науку о Боге, была поведана Самим Господом. В ней заключено совершенное знание. Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу Бога полагаются только на силу своего разума, никогда не смогут познать Его. Наука о Боге должна быть получена по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, первого живого существа во вселенной, которому это знание открыл Сам Господь. Истинное знание о Боге можно получить, слушая «Бхагавад-гиту» в изложении авторитетного духовно го учителя, принадлежащего к этой цепи ученической преемственности.

Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимают наши чувства, является небо (эфир). Небо — это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы. Таким образом, первым объектом познания и чувственного восприятия является небо.

ТЕКСТ 34

бхутанам чхидра-датритвам

бахир антарам эва ча

пранендрийатма-дхишнйатвам

набхасо вритти-лакшанам

бхутанам — всех живых существ; чхидра-датритвам — предоставлением места; бахих — внешнего; антарам — внутреннего; эва — также; ча — и; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; атма — и ума; дхишнйатвам — будучи полем деятельности; набхасах — вечного элемента; вритти — деятельности; лакшанам — признаки.

Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.

КОММЕНТАРИЙ: Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя ее и нельзя увидеть невооруженным глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови — это его внутренняя функция. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на пленку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Все это очень хорошо объяснено в данном стихе. Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы — воздух, огонь, вода и земля. Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений «Бхагавад-гиты», которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.

ТЕКСТ 35

набхасах шабда-танматрат

кала-гатйа викурватах

спаршо 'бхават тато вайус

твак спаршасйа ча санграхах

набхасах — из эфира; шабда-танматрат — который возникает из тонкого элемента звука; кала-гатйа — под влиянием времени; викурватах — подвергаясь трансформации; спаршах — тонкий по природе объект осязания (касание); абхават — возникает; татах — оттуда; вайух — воздух; твак — осязание; спаршасйа — осязания; ча — и; санграхах — восприятие.

Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязания.

КОММЕНТАРИЙ: С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Так происходит постепенная эволюция объектов чувств.

ТЕКСТ 36

мридутвам катхинатвам ча

шаитйам ушнатвам эва ча

этат спаршасйа спаршатвам

тан-матратвам набхасватах

мридутвам — мягкость; катхинатвам — твердость; ча — и; шаитйам — холод; ушнатвам — тепло; эва — также; ча — и; этат — это; спаршасйа — тонкий по природе объект осязания (касание); спаршатвам — характеристики; тат-матратвам — тонкая форма; набхасватах — воздуха.

Мягкость и твердость, холод и тепло — таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.

КОММЕНТАРИЙ: Осязаемость является доказательством существования формы. По сути дела, материальные объекты на ощупь могут восприниматься двояко. Они могут быть мягкими или твердыми, холодными или горячими и т. д. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.

ТЕКСТ 37

чаланам вйуханам праптир

нетритвам дравйа-шабдайох

сарвендрийанам атматвам

вайох кармабхилакшанам

чаланам — движется; вйуханам — смешивается; праптих — позволяет приблизиться; нетритвам — переносит; дравйа-шабдайох — частицы веществ и звук; сарва-индрийанам — всем чувствам; атматвам — дает возможность функционировать надлежащим образом; вайох — звука; карма — действиями; абхилакшанам — отличительные особенности.

Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы видим, как колышатся ветви деревьев или сбиваются в кучу сухие листья, мы понимаем, что это действует воздух. Аналогичным образом, именно благодаря воздуху тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной очень многих заболеваний. Паралич, поражение нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни на самом деле возникают из-за неправильной циркуляции воздуха в теле. Аюрведическая медицина лечит эти заболевания, восстанавливая нормальное движение воздушных потоков в организме человека. Если с раннего возраста поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле, нам удастся избежать подобных заболеваний. Из «Аюр-веды», а также из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что многие процессы внутри материального тела и за его пределами протекают только благодаря воздуху, а когда его циркуляция нарушается, эти процессы останавливаются. Здесь прямо сказано: нетритвам дравйа-шабдайох. Благодаря воздуху мы считаем себя совершающими те или иные действия. Стоит воздуху перестать циркулировать, как мы не сможем приблизиться к источнику звука. Когда нас зовут, мы слышим звук только благодаря движению воздуха и идем на звук или туда, откуда он доносится. В данном стихе ясно сказано, что все это является результатом движения воздушных потоков. Воздух также переносит запахи и позволяет нам различать их.

ТЕКСТ 38

вайош ча спарша-танматрад

рупам даиверитад абхут

самуттхитам татас теджаш

чакшу рупопаламбханам

вайох — из воздуха; ча — и; спарша-танматрат — который возникает из тонкого по природе объекта осязания; рупам — форма; даива-иритат — уготованная судьбой; абхут — возникли; самуттхитам — появились; татах — из этого; теджах — огонь; чакшух — зрение; рупа — цвет и форма; упаламбханам — ощущая.

В результате взаимодействия воздуха с осязательными ощущениями живое существо получает различные тела, уготованные ему Провидением. Эволюционируя, эти формы порождают огонь, и глаз видит их, различая по цвету.

КОММЕНТАРИЙ: Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порожденное эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Духовное живое существо, как известно, постоянно переселяется из одного тела в другое. Новое тело живого существа формируется в соответствии с его кармой и дается ему Провидением, которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределенные судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.

ТЕКСТ 39

дравйакрититвам гуната

вйакти-самстхатвам эва ча

теджаствам теджасах садхви

рупа-матрасйа вриттайах

дравйа — объекта; акрититвам — размеры; гуната — качество; вйакти-самстхатвам — индивидуальность; эва — также; ча — и; теджаствам — сиянием; теджасах — огня; садхви — о добродетельная; рупа-матрасйа — тонкого по природе объекта зрения (формы); вриттайах — свойства.

Дорогая мать, форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию.

КОММЕНТАРИЙ: Каждая форма, которую мы видим, обладает определенными размерами и характеристиками. Качество того или иного объекта определяется его функцией. Однако форма звука стоит особняком. Невидимые формы можно только осязать, в этом и заключается особенность восприятия невидимых форм. Видимые формы изучают, анализируя их состав. Состав того или иного объекта можно узнать по внутреннему действию, которое он оказывает. Например, форма соли распознается по соленому вкусу, а форма сахара — по сладкому. Вкусовые ощущения и качественный состав объекта являются основными свойствами, характеризующими его форму.

ТЕКСТ 40

дйотанам пачанам панам

аданам хима-марданам

теджасо вриттайас тв этах

шошанам кшут трид эва ча

дйотанам — свет; пачанам — приготовление пищи и ее переваривание; панам — питье; аданам — еда; хима-марданам — уничтожение холода; теджасах — огня; вриттайах — функции; ту — поистине; этах — эти; шошанам — испаряя; кшут — голод; трит — жажда; эва — также; ча — и.

Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их.

КОММЕНТАРИЙ: Главными признаками огня являются исходящие от него свет и тепло, присутствие огня можно ощутить также в желудке. Без огня невозможно переварить съеденную пищу. Лишившись способности переваривать пищу, мы перестанем ощущать голод и жажду и не сможем есть и пить. Если у человека нет аппетита и жажды, это значит, что у него в желудке не хватает огня, и аюрведическая медицина лечит это заболевание, возбуждая элемент огня, агни-мандйам. В подобных случаях больному прописывают желчегонные средства, поскольку желчь усиливает огонь пищеварения. Таким образом, предписания аюрведы подтверждают сказанное в «Шримад-Бхагаватам». Способность огня устранять влияние холода хорошо известна каждому — чтобы согреться в зимнюю стужу, нужно разжечь огонь.

ТЕКСТ 41

рупа-матрад викурванат

теджасо даива-чодитат

раса-матрам абхут тасмад

амбхо джихва раса-грахах

рупа-матрат — который возникает из тонкого элемента формы; викурванат — подвергаясь трансформации; теджасах — из огня; даива-чодитат — подчиняясь высшей воле; раса-матрам — тонкий по природе объект вкуса; абхут — появился; тасмат — из этого; амбхах — вода; джихва — орган вкуса; раса-грахах — который ощущает вкус.

Повинуясь высшей воле, огонь вступает во взаимодействие со зрением и порождает тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса возникает вода, а также язык, который ощущает вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Язык назван здесь органом, различающим вкус. Поскольку вкус возникает из воды, язык всегда увлажнен слюной.

ТЕКСТ 42

кашайо мадхурас тиктах

катв амла ити наикадха

бхаутиканам викарена

раса эко вибхидйате

кашайах — вяжущий; мадхурах — сладкий; тиктах — горький; кату — острый; амлах — кислый; ити — так; на-экадха — в разнообразии форм; бхаутиканам — с другими веществами; викарена — трансформируясь; расах — тонкий элемент вкуса; эках — изначально единый; вибхидйате — разделяется.

Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и соленым.

ТЕКСТ 43

кледанам пинданам триптих

прананапйайанонданам

тапапанодо бхуйаствам

амбхасо вриттайас тв имах

кледанам — увлажняющая; пинданам — сгущающая; триптих — <$!> удовлетворяющая; пранана — поддерживающая жизнь; апйайана — освежающая; унданам — размягчающая; тапа — жар; апанодах — уменьшающая; бхуйаствам — имеющаяся в изобилии; амбхасах — воды; вриттайах — характерные признаки; ту — действительно; имах — эти.

Вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, способствовать смешиванию различных веществ, приносить чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар, непрерывно пополнять водоемы и освежать, утоляя жажду.

КОММЕНТАРИЙ: Голод можно утолить, выпив воды. Если человек, который постится, через определенные промежутки времени пьет воду, он гораздо легче переносит пост. В Ведах также сказано: апомайах пранах — «Жизнь зависит от воды». Водой можно намочить или увлажнить все что угодно. Чтобы замесить тесто, к муке добавляют воду. Земля, соединяясь с водой, превращается в грязь. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вода связует различные материальные элементы. Вода необходима также для того, чтобы построить дом, поскольку без воды невозможно изготовить кирпичи. Огонь, вода и воздух являются элементами, связующими все материальное мироздание, но самым важным из них является вода. Кроме того, полив чрезмерно нагревшуюся поверхность водой, можно охладить ее.

ТЕКСТ 44

раса-матрад викурванад

амбхасо даива-чодитат

гандха-матрам абхут тасмат

притхви гхранас ту гандхагах

раса-матрат — которая возникает из тонкого по природе объекта вкуса; викурванат — подвергаясь трансформации; амбхасах — из воды; даива-чодитат — подчиняясь высшей воле; гандха-матрам — тонкий элемент запаха; абхут — появился; тасмат — из этой; притхви — земли; гхранах — орган обоняния; ту — в действительности; гандха-гах — ощущает запахи.

Подчиняясь высшей воле, вода соединяется со вкусом и порождает тонкий элемент запаха. В результате появляются земля и орган обоняния, с помощью которого мы ощущаем всю гамму присущих земле запахов.

ТЕКСТ 45

карамбха-пути-саурабхйа

шантограмладибхих притхак

дравйавайава-ваишамйад

гандха эко вибхидйате

карамбха — смешанный; пути — отталкивающий; саурабхйа — приятный; шанта — слабый; угра — сильный, острый; амла — кислый; адибхих — и так далее; притхак — отдельно; дравйа — вещества; авайава — пропорций; ваишамйат — в соответствии с многообразием; гандхах — запах; эках — единый; вибхидйате — делится.

Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее — в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.

КОММЕНТАРИЙ: Смешанным запахом иногда обладают блюда, приготовленные из разных продуктов, например, из овощей, смешанных со специями и асафетидой. Неприятные запахи стоят обычно в грязных местах, приятно пахнут камфора, ментол и подобные им вещества, острый запах издают лук и чеснок, а кислый — куркума и другие кислые продукты. Изначальным запахом является аромат земли, который, смешиваясь с разными веществами, приобретает различные оттенки и проявляется по-разному.

ТЕКСТ 46

бхаванам брахманах стханам

дхаранам сад-вишешанам

сарва-саттва-гунодбхедах

притхиви-вритти-лакшанам

бхаванам — создавая формы; брахманах — Верховного Брахмана; стханам — строя дома; дхаранам — содержащая вещества; сат-вишешанам — деля открытое пространство; сарва — все; саттва — существования; гуна — качества; удбхедах — место, где проявляются; притхиви — земли; вритти — функций; лакшанам — свойства.

Свойства земли проявляются при создании скульптурных изображений Верховного Брахмана, строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т. д. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов.

КОММЕНТАРИЙ: В земле присутствуют все остальные элементы — звук, небо, воздух, огонь и вода. Другая особенность земли, отмеченная в данном стихе, состоит в том, что из нее можно создавать различные формы Верховной Личности Бога. Упоминая об этом, Капила подтверждает, что Верховная Личность Бога, Брахман, обладает бесчисленными формами, которые описаны в шастрах. Сделанные из земли и ее производных: камня, дерева, самоцветов, — формы Верховного Господа являют Себя нам. Не следует считать, что образ Господа Кришны или Господа Вишну в виде статуи, сделанной из земли, является плодом чьего-то воображения. Земля придает изображениям Господа форму, описанную в шастрах.

В «Брахма-самхите» описана обитель Господа Кришны, многообразие духовного царства и духовные формы Господа, играющего на флейте. Все эти формы описаны в шастрах и, когда их создают из земли, они становятся объектом поклонения. Вопреки мнению философов-майявади, эти формы не являются плодом воображения. Иногда майявади неправильно переводят слово бхавана как «воображение». Но слово бхавана не значит «воображение», оно подразумевает зримое воплощение описаний, приведенных в Ведах. Земля — это продукт последней трансформации, которую претерпевают живые существа, а также гуны материальной природы, под влиянием которых они находятся.

ТЕКСТ 47

набхо-гуна-вишешо 'ртхо

йасйа тач чхротрам учйате

вайор гуна-вишешо 'ртхо

йасйа тат спаршанам видух

набхах-гуна-вишешах — отличительный признак неба (звук); артхах — объект восприятия; йасйа — чей; тат — это; шротрам — орган слуха; учйате — называют; вайох гуна-вишешах — отличительный признак воздуха (осязаемость); артхах — объект восприятия; йасйа — чей; тат — это; спаршанам — осязание; видух — им известно.

Чувство, воспринимающее звук, называют слухом, а чувство, воспринимающее касание, называют осязанием.

КОММЕНТАРИЙ: Звук — это один из атрибутов неба (эфира), а также объект чувства слуха. Подобно этому, касание является атрибутом воздуха и объектом восприятия чувства осязания.

ТЕКСТ 48

теджо-гуна-вишешо 'ртхо

йасйа тач чакшур учйате

амбхо-гуна-вишешо 'ртхо

йасйа тад расанам видух

бхумер гуна-вишешо 'ртхо

йасйа са гхрана учйате

теджах-гуна-вишешах — отличительный признак огня (форма); артхах — объект восприятия; йасйа — которого; тат — это; чакшух — зрение; учйате — называют; амбхах-гуна-вишешах — отличительный признак воды (вкус); артхах — объект восприятия; йасйа — которого; тат — это; расанам — вкусовые ощущения; видух — они знают; бхумех гуна-вишешах — отличительный признак земли (запах); артхах — объект восприятия; йасйа — которого; сах — это; гхранах — обонянием; учйате — называют.

Чувство, воспринимающее форму, которая является отличительной характеристикой огня, называют зрением. Чувство, воспринимающее вкусовые ощущения, которые представляют собой отличительную характеристику воды, называют вкусом. И наконец, чувство, воспринимающее запахи, которые являются отличительной характеристикой земли, называют обонянием.

ТЕКСТ 49

парасйа дришйате дхармо

хй апарасмин саманвайат

ато вишешо бхаванам

бхумав эвопалакшйате

парасйа — причины; дришйате — можно обнаружить; дхармах — отличительные признаки; хи — действительно; апарасмин — в следствии; саманвайат — в порядке; атах — поэтому; вишешах — отличительные качества; бхаванам — всех элементов; бхумау — в земле; эва — только; упалакшйате — можно обнаружить.

Поскольку причина существует также в следствии, признаки причины можно обнаружить в следствии. Вот почему только земля содержит в себе отличительные качества всех остальных элементов.

КОММЕНТАРИЙ: Звук является причиной неба, небо — причиной воздуха, воздух — причиной огня, огонь — причиной воды, а вода — причиной земли. Небу присущ только звук, воздуху присущи уже звук и осязание, огню — звук, осязание и форма, воде — <$!> звук, осязание, форма и вкус, а земле — звук, осязание, форма, вкус и запах. Следовательно, земля является средоточием качеств, присущих остальным элементам, и представляет собой конгломерат всех материальных элементов. Земля обладает всеми пятью качествами грубых элементов, у воды их четыре, у огня — три, у воздуха — <$!> два, а небу присуще только одно качество, звук.

ТЕКСТ 50

этанй асамхатйа йада

махад-адини сапта ваи

кала-карма-гунопето

джагад-адир упавишат

этани — эти; асамхатйа — находясь в чистом виде; йада — когда; махат-адини — махат-таттва, ложное эго и пять грубых элементов; сапта — в общей сложности семь; ваи — в действительности; кала — время; карма — деятельность; гуна — и три гуны материальной природы; упетах — в сопровождении; джагат-адих — источник творения; упавишат — вошел.

Когда все эти элементы существовали в чистом виде, Господь, Верховная Личность Бога, который является источником мироздания, вместе со временем, деятельностью и гунами материальной природы вошел во вселенную, которая была заполнена совокупной материальной энергией, состоящей из семи элементов.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказав о том, как возникли причины, Капиладева приступает к описанию того, как появились следствия. В то время, когда причины еще находились в чистом виде, Верховный Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в каждую из материальных вселенных, заполненных семью основными элементами — пятью грубыми материальными элементами, совокупной энергией (махат-таттвой) и ложным эго. Войдя во вселенные, Господь вошел в каждый атом материального мира. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.35): андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Он находится не только внутри вселенной, но и внутри каждого атома. Он пребывает в сердце каждого живого существа. Так Гарбходакашайи Вишну, Верховная Личность Бога, вошел во все сущее.

ТЕКСТ 51

татас тенанувиддхебхйо

йуктебхйо 'ндам ачетанам

уттхитам пурушо йасмад

удатиштхад асау вират

татах — тогда; тена — Господом; анувиддхебхйах — из этих семи принципов, которые пришли в движение; йуктебхйах — объединились; андам — яйцо; ачетанам — лишенное разума; уттхитам — возникло; пурушах — Космическое Существо; йасмат — из которого; удатиштхат — появилось; асау — это; вират — знаменитое.

Из семи принципов, которые под влиянием Господа пришли в движение и объединились друг с другом, возникло лишенное разума яйцо, а из него, в свою очередь, появилось знаменитое Космическое Существо.

КОММЕНТАРИЙ: Соединение мужского и женского начал во время полового акта, подразумевающее овуляцию и секрецию, создает условия, необходимые для того, чтобы душа вошла в материальную оболочку. Таким образом из материальных элементов постепенно формируется полноценное тело. Тот же принцип действует и при сотворении вселенной: сначала появляются материальные элементы, затем Господь входит в них, и только после этого материя приходит в движение. Это является истинной причиной творения. Примеры тому можно найти и в нашей повседневной жизни. У нас может быть глина, вода и огонь, но они примут форму кирпича только после того, как мы приложим усилия, чтобы соединить их. Самостоятельно материя не может принять форму; чтобы это произошло, ее должна коснуться энергия жизни. Аналогичным образом, материальный мир начинает развиваться только после того, как Господь в аспекте вират-пуруши приводит его в движение. Йасмад удатиштхад асау вират: Он привел в движение материю, в результате чего было сотворено космическое пространство и в нем проявилась вселенская форма Господа.

ТЕКСТ 52

этад андам вишешакхйам

крама-вриддхаир дашоттараих

тойадибхих паривритам

прадханенавритаир бахих

йатра лока-витано 'йам

рупам бхагавато харех

этат — это; андам — яйцо; вишеша-акхйам — которое называют вишеша; крама — одна за другой; вриддхаих — увеличиваясь; даша — в десять раз; уттараих — толще; тойа-адибхих — водой и т. д.; паривритам — окутана; прадханена — прадханой; авритаих — покрыта; бахих — снаружи; йатра — где; лока-витанах — сеть планетных систем; айам — эта; рупам — форма; бхагаватах — Верховной Личности Бога; харех — Господа Хари.

Это вселенское яйцо, или вселенную в форме яйца, называют проявлением материальной энергии. Оболочки воды, воздуха, огня, неба, эго и махат-таттвы, одна толще другой, покрывают вселенную. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей, а последняя, внешняя оболочка состоит из прадханы. Внутри этого яйца находится вселенская форма Господа Хари, и четырнадцать планетных систем являются членами Его тела.

КОММЕНТАРИЙ: Наша вселенная, которая нам видится как вселенское небо с разбросанными по нему бесчисленными планетами, имеет форму яйца. Подобно яйцу, которое покрыто скорлупой, вселенная тоже покрыта различными оболочками. Первая оболочка состоит из воды, за ней следуют оболочки огня, воздуха, эфира, и, наконец, внешняя оболочка, играющая роль скорлупы, состоит из прадханы. В яйце вселенной находится вселенская форма Господа — вират-пуруша. Разные планетные системы являются членами Его гигантского тела. Об этом уже рассказывалось во Второй песни «Шримад-Бхагаватам». Различные планетные системы считаются членами вселенской формы Господа. Тем, кто не может поклоняться непосредственно трансцендентной форме Господа, советуют размышлять о Его вселенской форме и поклоняться ей. Низшую планетную систему, Паталу, считают подошвами ног Верховного Господа, а Землю — Его животом. Брахмалоку, или высшую планетную систему, где живет Брахма, считают головой Господа.

Вират-пуруша считается одним из воплощений Господа. Изначальной формой Господа является Кришна, что подтверждает «Брахма-самхита»: ади-пуруша. Вират-пуруша — это тоже пуруша, но Он не является ади-пурушей. Ади-пуруша — это Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах / анадир адир говиндах. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже называет Кришну ади-пурушей, изначальным. «На свете нет никого более великого, чем Я», — говорит Кришна. Существует бесконечное множество экспансий Господа, и все они являются пурушами, или наслаждающимися, но ни вират-пуруша, ни пуруша-аватары — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, — <$!> так же как ни одна из многочисленных экспансий Господа, не являются изначальными. В каждой вселенной есть свой Гарбходакашайи Вишну, вират-пуруша и Кширодакашайи Вишну. В этом стихе описано появление на свет вират-пуруши. Люди, имеющие примитивные представления о Верховной Личности Бога, могут медитировать на вселенскую форму Господа, поскольку это рекомендуется в «Бхагаватам».

В этом стихе указаны также масштабы вселенной. Ее оболочка состоит из нескольких слоев — воды, воздуха, огня, неба, эго, махат-таттвы, и каждый следующий в десять раз толще предыдущего. Ни один ученый, да и никто другой, не способен определить размеры внутреннего пространства вселенной, а снаружи вселенная покрыта семью оболочками, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Толщина слоя воды в десять раз больше диаметра самой вселенной, а слой огня в десять раз толще слоя воды. Подобно этому, слой воздуха в десять раз толще слоя огня. Крошечный мозг человека не в состоянии даже представить эти размеры.

В данном стихе также сказано, что это описание только одного вселенского яйца. Таких вселенных бесконечное множество, и некоторые из них во много раз больше нашей. Более того, считается, что наша вселенная — самая маленькая, поэтому полубогу, управляющему ею, Брахме, достаточно четырех голов, чтобы выполнять свои функции. У Брахм, которые правят во вселенных, во много раз превосходящих нашу по размерам, больше голов. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, как однажды Господь Кришна по просьбе нашего маленького Брахмы созвал к Себе всех Брахм, и при виде этих огромных Брахм наш Брахма застыл на месте от изумления. Такова непостижимая энергия Господа. Сколько бы мы ни размышляли и как бы ни старались вообразить себя Богом, мы все равно не сможем измерить Его длину и ширину. Все попытки такого рода свидетельствуют только о невменяемости человека.

ТЕКСТ 53

хиранмайад анда-кошад

уттхайа салиле шайат

там авишйа маха-дево

бахудха нирбибхеда кхам

хиранмайат — золотое; анда-кошат — из яйца; уттхайа — появляясь; салиле — на воде; шайат — покоясь; там — в него; авишйа — вошел; маха-девах — Верховная Личность Бога; бахудха — на множество; нирбибхеда — разделил; кхам — подразделение.

Верховная Личность Бога, вират-пуруша, вошел в это золотое яйцо, покоившееся на воде, и разделил его на множество частей.

ТЕКСТ 54

нирабхидйатасйа пратхамам

мукхам вани тато 'бхават

ванйа вахнир атхо насе

праното гхрана этайох

нирабхидйата — появился; асйа — у Него; пратхамам — сначала; мукхам — рот; вани — орган речи; татах — затем; абхават — возникло; ванйа — вместе с органом речи; вахних — божество огня; атхах — затем; насе — две ноздри; прана — жизненный воздух; утах — присоединилось; гхранах — обоняние; этайох — к ним.

Сначала у Него появился рот, затем — орган речи и вместе с ним бог огня — божество, управляющее этим органом. Затем у Него появились две ноздри, а в них — чувство обоняния вместе с праной, жизненным воздухом.

КОММЕНТАРИЙ: Вместе с речью возникает огонь, а вслед за ноздрями появляется жизненный воздух, дыхание и чувство обоняния.

ТЕКСТ 55

гхранад вайур абхидйетам

акшини чакшур этайох

тасмат сурйо нйабхидйетам

карнау шротрам тато дишах

гхранат — из обоняния; вайух — бог ветра; абхидйетам — появился; акшини — два глаза; чакшух — зрение; этайох — в них; тасмат — из этого; сурйах — бог Солнца; нйабхидйетам — появился; карнау — два уха; шротрам — слух; татах — из него; дишах — божества, управляющие сторонами света.

Вслед за чувством обоняния возник полубог ветра, управляющий им. Затем у вселенской формы появилось два глаза, а вместе с ними — способность видеть. Вместе со зрением возник управляющий им полубог Солнца. После этого у вселенской формы появилось два уха, в которых возник слух, а в нем — Диг-деваты, божества, управляющие сторонами света.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о возникновении различных частей тела вселенской формы Господа и появлении на свет управляющих ими божеств. Как у ребенка во чреве матери постепенно формируются различные органы тела, так и во чреве вселенной постепенно формируются различные члены вселенского тела Господа. Сначала развиваются органы чувств, а вместе с ними — божества, которые управляют каждым из них. Данный стих «Шримад-Бхагаватам», а также «Брахма-самхита» подтверждают, что Солнце возникло после того, как у вселенской формы Господа появились глаза. Таким образом, Солнце связано с глазами вселенской формы. «Брахма-самхита» также утверждает, что Солнце является оком Верховной Личности Бога, Кришны. Йач-чакшур эша савита. Савита значит «Солнце». Солнце — это глаз Верховной Личности Бога. По сути дела, все сущее создается вселенской формой Верховного Господа. Материальная природа только предоставляет необходимые для этого материалы. Творение на самом деле осуществляет Верховный Господь, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — «Под Моим надзором материальная природа создает все движущиеся и неподвижные объекты материального мироздания».

ТЕКСТ 56

нирбибхеда вираджас тваг

рома-шмашрв-адайас татах

тата ошадхайаш часан

шишнам нирбибхиде татах

нирбибхеда — появилась; вираджах — у вселенской формы; твак — кожа; рома — волосы; шмашру — борода, усы; адайах — и так далее; татах — затем; татах — после чего; ошадхайах — травы и лекарственные растения; ча — и; асан — появились; шишнам — гениталии; нирбибхиде — появились; татах — после этого.

Затем вселенская форма Господа, вират-пуруша, создала кожу, а следом за этим у Нее выросли волосы, усы и борода. После этого возникли все травы и лекарственные растения, а затем у вселенской формы появились гениталии.

КОММЕНТАРИЙ: Кожа является органом осязания. Полубоги, которые ведают ростом трав и лекарственных растений, — это божества, управляющие осязанием.

ТЕКСТ 57

ретас тасмад апа асан

нирабхидйата ваи гудам

гудад апано 'панач ча

мритйур лока-бхайанкарах

ретах — семя; тасмат — из этого; апах — полубог, повелитель вод; асан — возник; нирабхидйата — появился; ваи — действительно; гудам — анус; гудат — из ануса; апанах — способность к испражнению; апанат — из способности к испражнению; ча — и; мритйух — смерть; лока-бхайам-карах — приводящая в трепет всю вселенную.

После этого на свет появилось семя (способность зачинать детей) и полубог, повелевающий водами. Вслед за ним возник анус, затем — способность к испражнению и бог смерти, перед которым трепещет вся вселенная.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желая увеличить продолжительность своей жизни, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем тщательнее человек будет хранить свое семя, тем дальше он отодвинет свою смерть. Есть немало йогов, которые благодаря строгому воздержанию доживают до трехсот или даже до семисот лет, и в «Бхагаватам» ясно сказано, что извержение семени является причиной страшной смерти. Того, кто не знает меры в сексуальных наслаждениях, ожидает преждевременная кончина.

ТЕКСТ 58

хастау ча нирабхидйетам

балам табхйам татах сварат

падау ча нирабхидйетам

гатис табхйам тато харих

хастау — две руки; ча — и; нирабхидйетам — появились; балам — сила; табхйам — из них; татах — затем; сварат — Господь Индра; падау — две ноги; ча — и; нирабхидйетам — возникли; гатих — процесс движения; табхйам — из них; татах — затем; харих — Господь Вишну.

Затем у вселенской формы Господа появилось две руки и вместе с ними способность брать и ронять предметы, после чего возник Господь Индра. Вслед за этим у вселенской формы выросли ноги, вместе с ними возникла способность двигаться, после чего на свет появился Господь Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Божеством, которое управляет руками, является Господь Индра, а божеством, отвечающим за движение, — <$!> Верховная Личность Бога, Вишну. Вишну появился на свет вместе с ногами вират-пуруши.

ТЕКСТ 59

надйо 'сйа нирабхидйанта

табхйо лохитам абхритам

надйас татах самабхаванн

ударам нирабхидйата

надйах — вены; асйа — вселенской формы; нирабхидйанта — возникли; табхйах — из них; лохитам — кровь; абхритам — появилась; надйах — реки; татах — из этого; самабхаван — возникли; ударам — живот; нирабхидйата — появился.

После этого во вселенском теле появились вены и красные тельца, или кровь. Вместе с ними возникли реки (божества, которые управляют венами), а вслед за этим у вселенской формы появился живот.

КОММЕНТАРИЙ: Кровеносные сосуды сравнивают здесь с реками; после того как у вселенской формы появились вены, на многочисленных планетах вселенной потекли реки. Божество, повелевающее реками, управляет также нервной системой живых существ. Людям, страдающим нервными болезнями, «Аюр-веда» рекомендует совершать омовение, погружаясь в проточную воду рек.

ТЕКСТ 60

кшут-пипасе татах сйатам

самудрас тв этайор абхут

атхасйа хридайам бхиннам

хридайан мана уттхитам

кшут-пипасе — голод и жажда; татах — затем; сйатам — возникли; самудрах — океан; ту — затем; этайох — вслед за; абхут — возник; атха — затем; асйа — вселенской формы; хридайам — сердце; бхиннам — появилось; хридайат — из сердца; манах — ум; уттхитам — появился.

Затем во вселенной возникло чувство голода и жажды, а вместе с ним появились океаны. После этого у вселенской формы появилось сердце, а вслед за ним — ум.

КОММЕНТАРИЙ: Океан считается божеством, отвечающим за живот, в котором возникает чувство голода и жажды. Тем, у кого нарушены эти функции, «Аюр-веда» рекомендует купаться в океане.

ТЕКСТ 61

манасаш чандрама джато

буддхир буддхер гирам патих

аханкарас тато рудраш

читтам чаитйас тато 'бхават

манасах — из ума; чандрамах — Луна; джатах — появилась; буддхих — интеллект; буддхех — из интеллекта; гирам патих — повелитель речи (Брахма); аханкарах — ложное эго; татах — затем; рудрах — Господь Шива; читтам — сознание; чаитйах — божество, которое управляет сознанием; татах — затем; абхават — появилось.

Вслед за умом на свет появилась Луна. Затем возник интеллект, а после этого появился Господь Брахма. Следом за ними возникло ложное эго, затем — Господь Шива, а после того, как появился Шива, возникло сознание и управляющее им божество.

КОММЕНТАРИЙ: Луна появилась вслед за умом, это значит, что Луна является божеством, которое повелевает умом. Подобно этому, Господь Брахма, который появился на свет вслед за интеллектом, — это божество, управляющее интеллектом, а Господь Шива, появившийся вслед за ложным эго, — божество, которое повелевает ложным эго. Из этого следует, что полубог Луны находится под влиянием гуны благости, Господь Брахма пребывает в гуне страсти, а Господь Шива — в гуне невежества. Сознание появилось после ложного эго, это указывает на то, что материальное сознание с самого начала находится под влиянием гуны невежества, и, следовательно, живое существо должно очиститься, сделав чистым свое сознание. Процесс очищения сознания называют практикой сознания Кришны. Очистив свое сознание, живое существо избавляется от ложного эго. Ложным эго, или ложным самоотождествлением, называют отождествление себя с телом. Господь Чайтанья говорит об этом в «Шикшаштаке». Он утверждает, что у человека, который повторяет мантру Харе Кришна, прежде всего очищается сознание, или зеркало ума, и, когда сознание очищено от материальной скверны, пожар материального существования гаснет. Причиной возникновения пожара материальной жизни является ложное эго, и, как только человек избавляется от ложного эго, он осознает свою истинную природу. Только такой человек действительно выпутывается из сетей майи. Когда человек разрывает путы ложного эго, его интеллект также очищается, и потому ум такого человека все время сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога.

Верховный Господь в образе Гаурачандры, что значит «чистая, трансцендентная луна», родился в полнолуние. Материальная луна покрыта пятнами, которых нет на теле трансцендентной луны, Гаурачандры. Чтобы сосредоточить очищенный ум на служении Верховному Господу, необходимо поклоняться чистой луне, Гаурачандре. Те, кого обуревают материальные страсти, то есть те, кто хочет использовать свой интеллект для того, чтобы достичь материального процветания, обычно поклоняются Господу Брахме, а те, кто находится в полном невежестве и отождествляет себя с телом, поклоняются Господу Шиве. Материалисты, подобные Хираньякашипу и Раване, поклоняются Господу Брахме или Господу Шиве, но Прахлада и другие преданные, занятые служением Кришне, поклоняются Верховному Господу, Личности Бога.

ТЕКСТ 62

эте хй абхйуттхита дева

наивасйоттхапане 'шакан

пунар авивишух кхани

там уттхапайитум крамат

эте — эти; хи — поистине; абхйуттхитах — появившись; девах — полубоги; на — не; эва — совсем; асйа — вират-пуруши; уттхапане — разбудить; ашакан — сумели; пунах — снова; авивишух — они вошли; кхани — отверстия в теле; там — Его; уттхапайитум — разбудить; крамат — один за другим.

Появившись на свет, полубоги и божества, которые управляют различными органами чувств, захотели разбудить того, кто их породил. Но, не сумев сделать это, они снова один за другим вошли в тело вират-пуруши, чтобы пробудить Его ото сна.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы разбудить управляющее Божество, которое дремлет в нашем сердце, необходимо изменить направление деятельности чувств, сосредоточенных на внешних объектах, и направить ее внутрь. В последующих стихах будет подробно рассказано о том, как должны действовать наши чувства, чтобы вират-пуруша пробудился.

ТЕКСТ 63

вахнир вача мукхам бхедже

нодатиштхат тада вират

гхранена насике вайур

нодатиштхат тада вират

вахних — бог огня; вача — с органом речи; мукхам — в рот; бхедже — вошел; на — не; удатиштхат — поднялся; тада — тогда; вират — вират-пуруша; гхранена — вместе с обонянием; насике — в Его ноздри; вайух — бог ветра; на — не; удатиштхат — встал; тада — тогда; вират — вират-пуруша.

Бог огня вместе с органом речи вошел в рот вират-пуруши, но не смог разбудить Его. Бог ветра вместе с обонянием вошел в Его ноздри, но вират-пуруша и тогда не пожелал проснуться.

ТЕКСТ 64

акшини чакшушадитйо

нодатиштхат тада вират

шротрена карнау ча дишо

нодатиштхат тада вират

акшини — в Его глаза; чакшуша — вместе со зрением; адитйах — бог Солнца; на — не; удатиштхат — встал; тада — тогда; вират — вират-пуруша; шротрена — вместе со слухом; карнау — в Его уши; ча — и; дишах — божества, повелевающие сторонами света; на — не; удатиштхат — встал; тада — тогда; вират — вират-пуруша.

Бог Солнца вместе со зрением вошел в глаза вират-пуруши, но вират-пуруша продолжал спать. Вслед за этим божества, повелевающие сторонами света, вместе со слухом вошли в Его уши, но и тогда Он не пробудился.

ТЕКСТ 65

твачам ромабхир ошадхйо

нодатиштхат тада вират

ретаса шишнам апас ту

нодатиштхат тада вират

твачам — в кожу вират-пуруши; ромабхих — вместе с волосяным покровом; ошадхйах — божества, управляющие травами и растениями; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — тогда; вират — вират-пуруша; ретаса — вместе со способностью зачинать детей; шишнам — детородный орган; апах — божество, повелитель вод; ту — тогда; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — тогда; вират — вират-пуруша.

Божества, управляющие кожей, лекарственными травами и пряными растениями вместе с волосяным покровом вошли в кожу вират-пуруши, но и тогда Космическое Существо не пожелало проснуться. Божество, повелевающее водами, вместе с семенем вошло в Его гениталии, но вират-пуруша по-прежнему продолжал спать.

ТЕКСТ 66

гудам мритйур апанена

нодатиштхат тада вират

хастав индро баленаива

нодатиштхат тада вират

гудам — Его анус; мритйух — полубог смерти; апанена — вместе со способностью к испражнению; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша; хастау — в руки; индрах — Господь Индра; балена — вместе со способностью брать и ронять предметы; эва — поистине; на — не; удатиштхат — встал; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша.

Бог смерти вместе со способностью к испражнению вошел в Его анус, но так и не сумел пробудить вират-пурушу к деятельности. Полубог Индра вместе со способностью брать и ронять предметы вошел в Его руки, но вират-пуруша продолжал спать.

ТЕКСТ 67

вишнур гатйаива чаранау

нодатиштхат тада вират

надир надйо лохитена

нодатиштхат тада вират

вишнух — Господь Вишну; гатйа — вместе со способностью к передвижению; эва — поистине; чаранау — в Его стопы; на — не; удатиштхат — встал; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша; надих — в Его кровеносные сосуды; надйах — реки или полубоги рек; лохитена — вместе с кровью; на — не; удатиштхат — пошевелился; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша.

Господь Вишну вместе со способностью двигаться вошел в Его стопы, но даже тогда вират-пуруша не захотел встать. Реки вместе с кровью и кровообращением вошли в Его кровеносные сосуды, но Космическое Существо даже не пошевельнулось.

ТЕКСТ 68

кшут-тридбхйам ударам синдхур

нодатиштхат тада вират

хридайам манаса чандро

нодатиштхат тада вират

кшут-тридбхйам — вместе с чувством голода и жажды; ударам — в Его живот; синдхух — океан или полубог, повелевающий океаном; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша; хридайам — в Его сердце; манаса — вместе с умом; чандрах — полубог Луны; на — не; удатиштхат — встал; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша.

Океан вместе с чувством голода и жажды вошел в Его живот, но и тогда Космическое Существо не соизволило встать. Бог Луны вместе с умом вошел в Его сердце, но и ему не удалось разбудить вират-пурушу.

ТЕКСТ 69

буддхйа брахмапи хридайам

нодатиштхат тада вират

рудро 'бхиматйа хридайам

нодатиштхат тада вират

буддхйа — вместе с интеллектом; брахма — Господь Брахма; апи — также; хридайам — в Его сердце; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша; рудрах — Господь Шива; абхиматйа — вместе с эго; хридайам — в Его сердце; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша.

Брахма вместе с интеллектом вошел в Его сердце, но и он не сумел разбудить Космическое Существо. Господь Рудра вместе с эго также вошел в сердце Космического Существа, но Оно даже не шелохнулось.

ТЕКСТ 70

читтена хридайам чаитйах

кшетра-джнах правишад йада

вират тадаива пурушах

салилад удатиштхата

читтена — вместе с рассудком, сознанием; хридайам — в сердце; чаитйах — божество, управляющее сознанием; кшетра-джнах — тот, кто знает поле; правишат — вошел; йада — когда; вират — вират-пуруша; тада — тогда; эва — только; пурушах — Космическое Существо; салилат — из воды; удатиштхата — восстало.

Однако, когда внутренний владыка (божество, повелевающее сознанием) вместе с рассудком вошел в Его сердце, Космическое Существо в тот же миг восстало из вод Причинного океана.

ТЕКСТ 71

йатха прасуптам пурушам

пранендрийа-мано-дхийах

прабхаванти вина йена

ноттхапайитум оджаса

йатха — подобно тому как; прасуптам — спящий; пурушам — человек; прана — жизненный воздух; индрийа — действующие и познающие чувства; манах — ум; дхийах — разум; прабхаванти — способны; вина — без; йена — которой (Сверхдуши); на — не; уттхапайитум — разбудить; оджаса — своими собственными силами.

Когда человек спит, ни одно из его материальных достояний — <$!> ни жизненная энергия, ни познающие и действующие чувства, ни ум и разум — не способно разбудить его. Помочь ему проснуться может только Сверхдуша.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах подробно изложены представления философии санкхьи, в соответствии с которыми вират-пуруша, или вселенская форма Верховной Личности Бога, является изначальным источником всех органов чувств и управляющих ими божеств. Отношения между вират-пурушей и управляющими божествами или живыми существами столь сложны и запутанны, что для того, чтобы разбудить вират-пурушу, недостаточно было просто упражнять органы чувств, связанные с соответствующими божествами. С помощью материальной деятельности нельзя разбудить вират-пурушу или установить связь с Верховной Абсолютной Личностью Бога. Связаться с Абсолютом может только тот, кто занимается преданным служением и отрекся от всего материального.

ТЕКСТ 72

там асмин пратйаг-атманам

дхийа йога-правриттайа

бхактйа вирактйа джнанена

вивичйатмани чинтайет

там — на Нем; асмин — в этом; пратйак-атманам — Сверхдушу; дхийа — умом; йога-правриттайа — занятым в преданном служении; бхактйа — обладая преданностью; вирактйа — обладая отрешенностью; джнанена — обладая духовным знанием; вивичйа — принимая все во внимание; атмани — в теле; чинтайет — нужно размышлять.

Таким образом, посвятив всего себя преданному служению, человек должен развить в себе преданность Господу, отрешенность от материального мира и обрести духовное знание, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше, которая находится внутри него и одновременно вне его.

КОММЕНТАРИЙ: Человек способен увидеть Сверхдушу, которая пребывает в его сердце. Находясь внутри тела, Она вместе с тем существует вне его, то есть является трансцендентной по отношению к материальному телу. Хотя Сверхдуша находится в том же самом теле, что и индивидуальная душа, Она, в отличие от индивидуальной души, не привязана к этому телу. Поэтому с помощью преданного служения мы должны избавиться от привязанности к материальному телу. Здесь ясно сказано (бхактйа), что человек должен заниматься преданным служением Всевышнему. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Когда живое существо начинает служить Васудеве, вездесущему Вишну, Верховной Личности Бога, с чистой преданностью, оно тотчас обретает отрешенность от материального мира. Цель философии санкхьи — <$!> помочь человеку избавиться от материальной скверны, и, чтобы достичь этого, достаточно заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

Когда человек перестает стремиться к материальному благополучию, он может полностью сосредоточить свой ум на Сверхдуше. До тех пор пока наш ум будет отвлекаться на материальные предметы, мы не сможем сосредоточить ум и интеллект на Верховной Личности Бога или Его частичном воплощении в образе Сверхдуши. Иначе говоря, тот, кто привязан к материальному миру, не способен сосредоточить свой ум на Всевышнем и посвятить Ему всю свою энергию. Только отрекшись от материального мира, можно обрести трансцендентное знание об Абсолютной Истине. Тому же, кто предается чувственным, или материальным, удовольствиям, никогда не постичь Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54). Тот, кто избавился от материальной скверны, начинает постоянно ощущать радость в сердце и получает доступ к преданному служению, занимаясь которым он обретает освобождение.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что служение Господу приносит человеку радость. Только пребывая в этом радостном состоянии, можно постичь науку о Боге, науку сознания Кришны. Аналитическое изучение элементов материальной природы и медитация на Сверхдушу являются сутью философии санкхьи. И совершенством системы санкхья-йоги является преданное служение Абсолютной Истине.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Начала материальной природы».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
Постижение материальной природы

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

пракрити-стхо 'пи пурушо

наджйате пракритаир гунаих

авикарад акартритван

ниргунатвадж джаларкават

шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, сказал; пракрити-стхах — находясь в материальном теле; апи — хотя; пурушах — живое существо; на — не; аджйате — испытывает влияния; пракритаих — материальной природы; гунаих — гун; авикарат — будучи неизменным; акартритват — избавившись от собственнического чувства; ниргунатват — выйдя из-под влияния гун материальной природы; джала — в воде; аркават — как солнце.

Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое существо, будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и становится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда остается вдали от своего отражения в воде.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел к заключению о том, что человек, вставший на путь преданного служения, постепенно утрачивает привязанность к материальному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном стихе. Тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды. Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не оказывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Аналогично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах (Бхаг., 1.2.7) — человек, поглощенный деятельностью в преданном служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается на поверхности воды. Со стороны может показаться, что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отражающееся на поверхности воды, можно решить, что оно находится в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимается бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию гун материальной природы.

Авикара значит «неизменный». «Бхагавад-гита» подтверждает, что все живые существа являются частицами Верховного Господа, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Такова неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение. Эта перемена положения называется викарой. Когда же человек, даже находясь в материальном теле, занимается преданным служением Господу под руководством духовного учителя, он исполняет свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», обрести освобождение — значит вернуться в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние — это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа). Когда человек избавляется от материальных привязанностей и погружается в преданное служение Господу, его положение становится неизменным. Слово акартритват значит «не делать ничего, что связано с удовлетворением чувств». Когда человек поступает по собственному усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан только самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих поступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то избавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизменное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, человек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором гуны материальной природы перестают оказывать на него воздействие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражающееся в ней солнце.

ТЕКСТ 2

са эша йархи пракритер

гунешв абхивишаджджате

аханкрийа-вимудхатма

картасмитй абхиманйате

сах — то же самое живое существо; эшах — это; йархи — когда; пракритех — материальной природы; гунешу — в гунах; абхивишаджджате — поглощенное; аханкрийа — ложным эго; вимудха — введенное в заблуждение; атма — индивидуальная душа; карта — деятель; асми — я; ити — так; абхиманйате — она считает.

Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.

КОММЕНТАРИЙ: По сути дела, действовать обусловленную душу заставляют гуны материальной природы. Живое существо лишено независимости. Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от этого удовольствие, то фактически находится во власти материальной природы. В «Бхагавад-гите» говорится: пракритех крийаманани — поступки живого существа определяются гунами материальной природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют качества материальной природы. Обусловленное живое существо находится во власти гун материальной природы, но ему кажется, что оно само распоряжается своей судьбой. Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством Верховного Господа или Его истинного представителя. В «Бхагавад-гите» Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство своего деда и учителя, но, действуя под руководством Кришны, он избавился от ложного чувства собственности, которое заставляло его приписывать себе все свои поступки. Арджуна сражался, но при этом не нес ответственности за свои поступки, хотя перед началом битвы, когда он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность ложилась на его плечи. В этом заключается разница между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она все равно остается обусловленной чарами материальной природы, тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Верховного Господа. Поэтому, даже если, с точки зрения обыкновенного человека, преданный совершает неблаговидные поступки, он не несет за них никакой ответственности.

ТЕКСТ 3

тена самсара-падавим

авашо 'бхйетй анирвритах

прасангикаих карма-дошаих

сад-асан-мишра-йонишу

тена — этим; самсара — повторяющегося рождения и смерти; падавим — путь; авашах — беспомощно; абхйети — она подвергается; анирвритах — разъединенная; прасангикаих — из-за связи с материальной природой; карма-дошаих — из-за оскверненной деятельности; сат — хорошие; асат — плохие; мишра — смешанные; йонишу — в различных формах жизни.

Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших. До тех пор пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово карма-дошаих значит «из-за оскверненной деятельности». Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном мире; из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обусловленный человек может думать, что, открывая больницы или учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит людям благо, но ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений и смертей. В этом стихе очень определенно сказано: сад-асан-мишра-йонишу. Это значит, что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире, он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах, среди полубогов. Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения. Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Очарованная материальной природой, обусловленная душа не способна понять, что любое действие, которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено и только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий. Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни, иногда высших, а иногда низших. Это называется самсара-падавим, что значит «материальный мир, из которого невозможно вырваться». Тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу. Другой альтернативы нет.

ТЕКСТ 4

артхе хй авидйамане 'пи

самсритир на нивартате

дхйайато вишайан асйа

свапне 'нартхагамо йатха

артхе — истинная причина; хи — безусловно; авидйамане — не существующий; апи — хотя; самсритих — состояние материального бытия; на — не; нивартате — прекращается; дхйайатах — размышляя; вишайан — объекты чувств; асйа — живого существа; свапне — во сне; анартха — несчастий; агамах — приход; йатха — словно.

На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

КОММЕНТАРИЙ: Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается во сне — благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но, в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, она оказывается в обусловленном состоянии.

Обусловленное существование описано в этом стихе словами дхйайато вишайан асйа. Вишайа значит «объект наслаждения». До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся — это Верховный Господь. В «Бхагавад-гите» (5.29) подтверждается, что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез (бхоктарам йаджна-тапасам), так же как и все три мира (сарва-лока-махешварам). Он — истинный друг всех живых существ. Но вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна. Мы должны стараться поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осознает, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. Живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется.

ТЕКСТ 5

ата эва шанаиш читтам

прасактам асатам патхи

бхакти-йогена тиврена

вирактйа ча найед вашам

атах эва — поэтому; шанаих — постепенно; читтам — ум, сознание; прасактам — привязанное; асатам — к материальным удовольствиям; патхи — на пути; бхакти-йогена — преданного служения; тиврена — со всей искренностью; вирактйа — не испытывая привязанностей; ча — и; найет — она должна привести; вашам — в подчинение.

Долг каждой обусловленной души — отрешившись от всех привязанностей, целиком занять свое оскверненное сознание, привязанное к чувственным удовольствиям, преданным служением Господу. Тогда живое существо сможет полностью овладеть своим умом и сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дано замечательное описание того, как живое существо обретает освобождение. Причиной обусловленности живого существа является его представление о себе как о наслаждающемся, собственнике и друге всех живых существ. Это представление складывается у него под влиянием стремления к чувственным удовольствиям. Считая себя лучшим другом своих соотечественников, общества или всего человечества и занимаясь патриотической, филантропической или альтруистической деятельностью, человек на самом деле думает лишь об удовлетворении собственных чувств. Так называемый вождь нации или гуманист служит не людям, а только собственным чувствам. Таково реальное положение вещей. Однако сбитая с толку обусловленная душа, находящаяся во власти чар материальной природы, не в силах понять этого. Поэтому данный стих призывает нас со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Это значит, что человек должен перестать считать себя собственником, благодетелем, другом и наслаждающимся. Необходимо все время помнить, что истинным наслаждающимся является Кришна, Верховная Личность Бога; это основной принцип бхакти-йоги. У нас не должно оставаться никаких сомнений в истинности этих трех принципов: нужно все время помнить, что Кришна является владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ. Каждый из нас должен не только осознать это сам, но и стараться убедить в этом других, проповедуя сознание Кришны.

Тот, кто со всей искренностью занимается преданным служением Господу, естественным образом избавляется от ложного самомнения, заставляющего его считать себя повелителем материальной природы. Это самоотречение получило название вайрагьи. Вместо того чтобы стремиться к господству над материей, такой человек занимается деятельностью в сознании Кришны и тем самым овладевает своим сознанием. Йогой невозможно заниматься, не обуздав свои чувства. Йога индрийа-самйамах. Чувства постоянно заняты какой-нибудь деятельностью, поэтому их необходимо занять преданным служением Господу; заставить чувства бездействовать просто невозможно. Все попытки искусственно прекратить деятельность чувств обречены на неудачу. Даже великий йог Вишвамитра, который, занимаясь йогой, пытался обуздать чувства, пал жертвой чар красавицы Менаки. И это далеко не единственный пример. Если ум и сознание человека не полностью заняты деятельностью в преданном служении Господу, в уме в любое мгновение может возникнуть желание чувственных удовольствий.

Следует остановиться на еще одной важной мысли, выраженной в этом стихе. Здесь сказано: прасактам асатам патхи — ум живого существа всегда испытывает влечение к временной материальной жизни (асат). С незапамятных времен мы связаны с материальной природой и потому свыклись со своей привязанностью к бренному материальному миру. Нам нужно сосредоточить свой ум на вечных стопах Верховного Господа. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Ум должен быть полностью сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда все встанет на свои места. Таким образом, данный стих подчеркивает необходимость серьезно и со всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой.

ТЕКСТ 6

йамадибхир йога-патхаир

абхйасан шраддхайанвитах

майи бхавена сатйена

мат-катха-шраванена ча

йама-адибхих — начинающаяся с ямы; йога-патхаих — йогой; абхйасан — занимаясь; шраддхайа анвитах — с твердой верой; майи — в Меня; бхавена — с преданностью; сатйена — беспримесной; мат-катха — повествования обо Мне; шраванена — слушая; ча — и.

Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Меня и слушая повествования обо Мне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Практика йоги состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении строгих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства, асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение физических упражнений не является конечной целью йоги; истинная цель йоги — овладеть своим умом, научиться концентрировать его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы заниматься преданным служением.

Бхавена, или бхава, — очень важный элемент практики йоги и любой другой духовной практики. Смысл понятия бхава раскрывается в «Бхагавад-гите» (10.8): будха бхава-саманвитах — необходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Тому, кто понял, что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всего сущего и что все исходит от Него (ахам сарвасйа прабхавах), открывается смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах («изначальный источник всего сущего»). Такой человек погружается в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами очень подробно объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру (шраддхайанвитах). А чтобы обрести веру, необходимо обуздать чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам йоги и выполняя асаны), либо занимаясь непосредственно бхакти-йогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти элементов бхакти-йоги первым и самым главным является повторение и слушание повествований о Господе. О том же говорится и в данном стихе: мат-катха-шраванена ча. Обрести веру можно, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания, а все остальные — косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвенный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреблено слово сатйена. Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит нишкапатена, то есть «нелицемерный». Имперсоналисты насквозь лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со Всевышним. Это лицемерие (капата). «Бхагаватам» отвергает подобную неискренность. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано: парамо нирматсаранам — «Это писание («Шримад-Бхагаватам») предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти». То же самое еще раз подчеркивается в данном стихе. Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.

ТЕКСТ 7

сарва-бхута-саматвена

нирваиренапрасангатах

брахмачарйена маунена

сва-дхармена балийаса

сарва — все; бхута — живые существа; саматвена — относясь одинаково; нирваирена — не питая враждебности; апрасангатах — не вступая в близкие отношения; брахма-чарйена — живя в воздержании; маунена — дав обет молчания; сва-дхармена — занимаясь своей деятельностью; балийаса — жертвуя плоды.

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Таково видение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или ученый мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело — это всего лишь внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасангатах значит «не вступая в близкие отношения со всеми». Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении, и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.

Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее — полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причи нам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.

Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Мауна значит «молчание». Молчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны — значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, — это сва-дхармена. Сва-дхармена значит, что мы должны быть заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балийаса, значит «жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога». Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.

ТЕКСТ 8

йадриччхайопалабдхена

сантушто мита-бхун муних

вивикта-шаранах шанто

маитрах каруна атмаван

йадриччхайа — без особых усилий; упалабдхена — тем, что получает; сантуштах — довольствоваться; мита — мало; бхук — есть; муних — сосредоточенным; вивикта-шаранах — живущим в уединенном месте; шантах — умиротворенным; маитрах — дружелюбным; карунах — сострадательным; атма-ван — владеющим собой, сознающим свою духовную природу.

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное «я».

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким-то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадриччхайа, означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой. В «Бхагаватам» сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны, к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой. Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Мы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов, как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.

Другое слово, употребленное в этом стихе, — мита-бхук. Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища человека — это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только прасадом — пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, — и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога. Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни.

Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-шарана). Следующее качество преданного — шанта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.

Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: «Да господин, вы совершенно правы», — но ему не следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами, но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово атмаван. Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово атма значит «тело» или «ум», но в данном случае слово атмаван указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он — духовная душа, а не материальное тело или ум. Тогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.

ТЕКСТ 9

санубандхе ча дехе 'сминн

акурванн асад-аграхам

джнанена дришта-таттвена

пракритех пурушасйа ча

са-анубандхе — телесными узами; ча — и; дехе — к телу; асмин — это; акурван — не делая; асат-аграхам — телесная концепция жизни; джнанена — с помощью знания; дришта — увидев; таттвена — реальность; пракритех — материи; пурушасйа — духа; ча — и.

Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленным душам нравится отождествлять себя с телом и считать тело «собой», а все, что связано с телом или принадлежит ему, — «своим». На санскрите такой образ мыслей называется ахам мамата, и он является главной причиной обусловленной жизни. Мы должны научиться видеть во всем, что нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.

ТЕКСТ 10

нивритта-буддхй-авастхано

дури-бхутанйа-даршанах

упалабхйатманатманам

чакшушеваркам атма-дрик

нивритта — подняться над; буддхи-авастханах — уровнями материального сознания; дури-бхута — далеко; анйа — других; даршанах — концепций жизни; упалабхйа — осознав; атмана — очистившимся разумом; атманам — свое истинное «я»; чакшуша — своими глазами; ива — как; аркам — солнце; атма-дрик — осознавший себя.

Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (преманджана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрик, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 11

мукта-лингам сад-абхасам

асати пратипадйате

сато бандхум асач-чакшух

сарванусйутам адвайам

мукта-лингам — трансцендентный; сат-абхасам — присутствует в виде отражения; асати — в ложном эго; пратипадйате — он осознает; сатах бандхум — основание вещественной причины; асат-чакшух — око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарва-анусйутам — вошел во все сущее; адвайам — единый.

Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее. Он — абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный видит присутствие Верховной Личности Бога во всех материальных объектах. Господь присутствует в них только как отражение, но чистый преданный понимает, что единственный источник света во тьме материальной иллюзии — это Верховный Господь, который является ее основанием. «Бхагавад-гита» подтверждает, что все материальное творение зиждется на Господе Кришне, или, как сказано в «Брахма-самхите», Кришна является причиной всех причин. «Брахма-самхита» утверждает, что в форме Своей частичной или полной экспансии Верховный Господь присутствует не только внутри этой и всех остальных вселенных, но и в каждом атоме творения, хотя при этом Он остается единым Господом. Употребленное в этом сихе слово адвайам, «без второго», указывает на то, что Верховный Господь остается единым и неделимым, хотя и присутствует во всем сущем вплоть до мельчайшего атома. Его вездесущность описана в следующем стихе.

ТЕКСТ 12

йатха джала-стха абхасах

стхала-стхенавадришйате

свабхасена татха сурйо

джала-стхена диви стхитах

йатха — как; джала-стхах — находящееся в воде; абхасах — отражение; стхала-стхена — находящееся на стене; авадришйате — ощутить; сва-абхасена — своим отражением; татха — таким образом; сурйах — солнце; джала-стхена — находящееся в воде; диви — в небе; стхитах — находится.

Присутствие Верховного Господа можно ощутить так же, как ощущают присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения на стене комнаты, хотя само солнце находится на небосводе.

КОММЕНТАРИЙ: Трудно найти более удачный пример. Солнце находится в небе не огромном расстоянии от поверхности земли, но его отражение можно увидеть в кувшине с водой, стоящем в углу комнаты. В комнате сумрачно, и солнце находится далеко в небе, но его отражение в воде освещает комнату и рассеивает царящий в ней мрак. Чистый преданный осознает, что Верховная Личность Бога присутствует всюду, отражаясь в Своей энергии. В «Вишну-пуране» сказано: «Подобно тому, как о близости огня судят по излучаемому им теплу и свету, так и присутствие неделимого Верховного Господа можно ощутить повсюду благодаря тому, что Он пронизывает Своими разнообразными энергиями все сущее». «Ишопанишад» подтверждает, что освобожденная душа во всем ощущает присутствие Господа, подобно тому как мы повсюду видим солнечный свет и отражение солнца, хотя само Солнце находится на огромном расстоянии от Земли.

ТЕКСТ 13

эвам триврид-аханкаро

бхутендрийа-маномайаих

свабхасаир лакшито 'нена

сад-абхасена сатйа-дрик

эвам — так; три-врит — тройственное; аханкарах — ложное эго; бхута-индрийа-манах-майаих — состоящее из тела, чувств и ума; сва-абхасаих — своими собственными отражениями; лакшитах — открывается; анена — этим; сат-абхасена — отражением Брахмана; сатйа-дрик — осознавшая себя душа.

Так осознавшая себя душа отражается сначала в тройственном эго, а затем в теле, чувствах и уме.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа считает себя телом, но освобожденная душа знает: «Я — не тело, а духовная душа». Это «я есть» называют эго или самоотождествлением. Когда человек думает: «Я есть тело» или «все, что связано с телом, принадлежит мне», — эти представления продиктованы ложным эго. Однако, когда живое существо достигает самоосознания и считает себя вечным слугой Верховного Господа, такое самоотождествление является его истинным эго. Первая концепция порождена тьмой трех качеств материальной природы: благости, страсти и невежества, — а вторая находится на уровне чистой благости, которую называют шуддха-саттвой или васудевой. Говоря о необходимости избавиться от эго, мы имеем в виду ложное эго, поскольку наше истинное эго существует вечно. Когда «я» живого существа преломляется через оскверненные оболочки тела и ума, с которыми оно себя ошибочно отождествляет, живое существо находится в обусловленном состоянии, но когда это «я» преломляется через чистую среду истинного эго, такое живое существо называют освобожденной душой. Итак, сначала мы должны очистить свое сознание и перестать отождествлять себя с материальной собственностью, которая находится в нашем распоряжении, а затем найти себя во взаимоотношениях с Верховным Господом. Живое существо в обусловленном состоянии смотрит на все, что его окружает, как на объект удовлетворения чувств, тогда как освобожденная душа все использует в служении Господу. Поэтому тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, обретает истинное освобождение. Если же чистая по природе душа принимает или отвергает что-либо на материальном уровне или на стадии осознания пустоты или безличного Брахмана, она занимается не своим делом.

Осознав чистую душу, которую называют сатйа-дрик, человек начинает видеть во всем сущем отражение Верховной Личности Бога. Это можно пояснить на конкретном примере. Когда обусловленная душа видит красивую розу, у нее сразу возникает желание насладиться ароматом этого цветка. Это один тип видения. Но освобожденная душа видит в том же самом цветке отражение Верховного Господа и потому думает: «Этот чудесный цветок вырос благодаря действию высшей энергии Верховного Господа, поэтому он принадлежит Всевышнему и должен быть использован в служении Ему». Таковы два типа восприятия. Обусловленная душа видит в цветке то, что может доставить удовольствие ей, а преданный, глядя на розу, думает о том, как использовать ее в служении Господу. Аналогичным образом можно видеть отражение Верховного Господа в своих чувствах, уме и теле — во всем. Тот, кто обладает правильным видением, может все использовать для служения Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что преданный, который использует все: свою жизненную энергию, богатство, разум и речь — в служении Господу, или желает, чтобы все это служило Господу, независимо от своего положения является освобожденной душой (сатйа-дрик). Такой человек постиг истинную природу вещей.

ТЕКСТ 14

бхута-сукшмендрийа-мано

буддхй-адишв иха нидрайа

линешв асати йас татра

винидро нираханкрийах

бхута — материальными элементами; сукшма — объектами наслаждения; индрийа — материальными чувствами; манах — умом; буддхи — разумом; адишу — и так далее; иха — здесь; нидрайа — сном; линешу — погружен; асати — в непроявленное; йах — кто; татра — там; винидрах — проснувшимся; нираханкрийах — избавившимся от ложного эго.

Хотя может показаться, что преданный погружен в пять материальных элементов, объекты материальных удовольствий, материальные чувства, материальные ум и интеллект, его тем не менее следует считать пробудившимся ото сна и избавившимся от ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, как можно обрести освобождение, даже находясь в материальном теле, а в данном стихе это освещено более подробно. Освобожденное живое существо (сатйа-дрик), то есть живое существо, сознающее свое месфо во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, может казаться погруженным в пять материальных элементов, пять объектов материальных чувств, десять чувств, ум и разум, но, несмотря на это, его следует считать пробудившимся ото сна и вышедшим из-под влияния ложного эго. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово лина. Философы-майявади стремятся погрузиться в безличное сияние Брахмана, это их конечная цель и место назначения. О погружении говорится и в данном стихе. Но, даже когда живое существо погружается в духовную или материальную природу, оно сохраняет свою индивидуальность. Джива Госвами поясняет это на примере зеленой птицы, садящейся на ветку дерева: как будто сливаясь с зеленью листвы, она, однако, не утрачивает своей индивидуальности. Аналогичным образом, погружаясь в материальную или духовную природу, живое существо сохраняет индивидуальность. Но свою подлинную индивидуальность живое существо обретает, когда осознает себя вечным слугой Верховного Господа. Эта истина изошла из уст Господа Чайтаньи. Отвечая на вопрос Санатаны Госвами, Он со всей определенностью сказал, что живое существо является вечным слугой Кришны. В Бхагавад-гите Кришна также подтверждает, что живое существо вечно является Его неотъемлемой частицей. Предназначение части — служить целому. В этом заключается ее индивидуальность. Это справедливо даже в материальном мире, в котором живое существо как будто погружено в материю. Грубое тело живого существа состоит из пяти элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания. Оно обладает пятью действующими и пятью познающими чувствами. Так живое существо погружается в материю. Но, даже погруженное в двадцать четыре материальных элемента, живое существо может сохранить свое положение вечного слуги Господа. И где бы ни находился такой слуга — в духовном или материальном мире, — его следует считать освобожденной душой. Таково мнение авторитетов, и его подтверждает данный стих.

ТЕКСТ 15

манйаманас тадатманам

анашто наштаван мриша

наште 'ханкаране драшта

нашта-витта иватурах

манйаманах — считая; тада — тогда; атманам — себя; анаштах — хотя и не является пропавшим; нашта-ват — пропавшим; мриша — заблуждаясь; наште аханкаране — лишившись эго; драшта — наблюдателем; нашта-виттах — тот, у кого пропали деньги; ива — подобно; атурах — сокрушающийся.

Живое существо способно отчетливо ощутить, что является наблюдателем, но, поскольку во время глубокого сна его эго исчезает, оно ошибочно считает, что утратило себя, подобно человеку, который потерял большую сумму денег и сокрушается по этому поводу, думая, что теперь он пропал.

КОММЕНТАРИЙ: Только по невежеству живое существо считает, что можно утратить себя. Когда в процессе познания истины живое существо возвращается на свое место, обретая вечное бытие, оно понимает, что не может потерять себя. В данном стихе это проиллюстрировано очень удачным примером: нашта-витта иватурах. Человек, потерявший большую сумму денег, может думать, что теперь он пропал, но на самом деле пропал не он, а его деньги. Однако, поглощенный мыслями о деньгах, то есть отождествляющий себя с деньгами, человек считает, что потерял самого себя. Аналогичным образом, когда мы ошибочно отождествляем себя с материей, которая является полем нашей деятельности, нам кажется, что мы потеряли себя, хотя на самом деле это не так. Когда в человеке просыпается вечное знание и он осознает себя вечным слугой Господа, он возвращается в свое истинное положение. Живое существо никогда не исчезает. Погружаясь в глубокий сон, человек забывает себя, и ему кажется, что он стал кем-то другим или вовсе перестал существовать, однако в действительности его «я» остается в неприкосновенности. Это ложное эго заставляет человека думать, что он больше не существует, и он будет оставаться в таком состоянии до тех пор, пока не осознает себя вечным слугой Господа. Концепция философов-майявади о слиянии с Верховным Господом — еще один пример утраты себя под влиянием ложного эго. Даже если человек объявляет себя Верховным Господом, это еще не значит, что он стал Богом. Это последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Те, кто считает себя равным Господу или мнит себя Верховной Личностью Бога, также находятся под влиянием ложного эго.

ТЕКСТ 16

эвам пратйавамришйасав

атманам пратипадйате

саханкарасйа дравйасйа

йо 'вастханам ануграхах

эвам — так; пратйавамришйа — постигнув; асау — этот человек; атманам — свою сущность; пратипадйате — осознает; са-аханкарасйа — в котором оказался под влиянием ложного эго; дравйасйа — положение; йах — кто; авастханам — пристанище; ануграхах — являющий.

Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. Живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание — сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.

В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ишавасйам идам сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». Живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.

ТЕКСТ 17

девахутир увача

пурушам пракритир брахман

на вимунчати кархичит

анйонйапашрайатвач ча

нитйатвад анайох прабхо

девахутих увача — Девахути сказала; пурушам — духовная душа; пракритих — материальная природа; брахман — о брахман; на — не; вимунчати — выпустила; кархичит — в любое время; анйонйа — друг к другу; апашрайатват — из привязанности; ча — и; нитйатват — из вечности; анайох — их обоих; прабхо — о мой Господь.

Шри Девахути спросила: Дорогой брахман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно привязаны друг к другу, как можно разъединить их?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Девахути, мать Капиладевы, задает свой первый вопрос. Даже если живое существо сознает, что духовная душа отлична от материи, их невозможно по-настоящему отделить друг от друга — ни посредством философских размышлений, ни в процессе постижения истинной природы вещей. Душа относится к пограничной энергии Верховного Господа, а материя является Его внешней энергией. По той или иной причине эти две вечные энергии соединились друг с другом и разъединить их необычайно трудно. Как же тогда индивидуальная душа может обрести освобождение? Нетрудно убедиться, что, когда душа уходит из тела, тело перестает существовать, а когда тело отделяется от души, обнаружить ее существование становится невозможно. Жизнь существует только до тех пор, пока душа и тело соединены друг с другом. Но, как только тело и душа разъединяются, они переходят в непроявленное состояние. В вопросе, который Девахути задала Капиладеве, ощущается влияние философии пустоты. Приверженцы этой философии утверждают, что сознание возникает в результате соединения материальных элементов, а когда сознание уходит, его материальная основа разрушается, поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты. В философии майявады подобное отсутствие сознания называют нирваной.

ТЕКСТ 18

йатха гандхасйа бхумеш ча

на бхаво вйатирекатах

апам расасйа ча йатха

татха буддхех парасйа ча

йатха — как; гандхасйа — аромата; бхумех — земли; ча — и; на — не; бхавах — существование; вйатирекатах — отдельно; апам — воды; расасйа — вкуса; ча — и; йатха — как; татха — так и; буддхех — разума; парасйа — от сознания, духа; ча — и.

Как аромат земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды — отдельно от воды, так и разум не может существовать отдельно от сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Смысл примера, приведенного в данном стихе, в том, что все материальное обладает запахом. У цветка, у земли, словом у всего, есть свой запах. Если от материи отделить запах, материю нельзя будет назвать материей. Лишенная вкуса, вода перестанет быть водой, так же как огонь перестанет быть огнем, если не будет излучать тепло. Аналогично этому, дух не может существовать отдельно от разума.

ТЕКСТ 19

акартух карма-бандхо 'йам

пурушасйа йад-ашрайах

гунешу сатсу пракритех

каивалйам тешв атах катхам

акартух — пассивным исполнителем; карма-бандхах — плен кармической деятельности; айам — это; пурушасйа — души; йат-ашрайах — вызванный привязанностью к гунам; гунешу — пока гуны; сатсу — существуют; пракритех — материальной природы; каивалйам — свобода; тешу — те; атах — поскольку; катхам — как.

Пусть даже живое существо является лишь пассивным исполнителем всех действий, как может душа обрести освобождение, если она находится под влиянием материальной природы, которая связывает ее?

КОММЕНТАРИЙ: Даже если живое существо стремится очиститься от материальной скверны и вырваться из материального плена, ему далеко не просто обрести свободу. По сути дела, как только живое существо попадает под власть гун материальной природы, эти гуны начинают определять образ его действий, а само живое существо становится пассивным. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: пракритех крийаманани гунаих — живое существо действует в соответствии с качествами, или гунами, материальной природы, под влиянием которых оно находится. Ему кажется, что оно действует, но на самом деле оно, на свое несчастье, остается пассивным. Иначе говоря, живое существо лишено возможности выйти из-под власти материальной природы, так как уже обусловлено ею. В «Бхагавад-гите» также говорится, что вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Можно пытаться убедить себя в том, что в конечном счете все сущее — пустота, что Бога нет и что, даже если за всем стоит дух, то он является безличным. Можно придумать сколько угодно теорий, но по-настоящему вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Девахути говорит, что человек может сколько угодно предаваться философствованию, но как он сможет обрести освобождение, если он околдован материальной природой? В «Бхагавад-гите» (7.14) дан такой ответ на этот вопрос: вырваться из когтей майи может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа Кришны (мам эва йе прападйанте).

Девахути постепенно подходит к осознанию необходимости предаться Господу и потому задает сыну очень глубокие вопросы. Как освободиться из материального плена? Как тому, кто по рукам и ногам связан материальными гунами, достичь чистого состояния духовного бытия? Над этим стоит задуматься всем, кто занимается так называемой медитацией. Есть немало псевдойогов, которые думают: «Я — Высшая Духовная Душа. Я управляю деятельностью материальной природы. Повинуясь мне, движется солнце и восходит луна». Этим людям кажется, что, размышляя или медитируя подобным образом, они получат освобождение, но буквально через три минуты после окончания этой нелепой медитации, они оказываются в плену гун материальной природы. Не успев закончить свою амбициозную медитацию, горе-йог начинает чувствовать жажду, ему хочется промочить горло или выкурить сигарету. Он целиком находится под властью материальной природы и тем не менее считает, что освободился из плена майи. Девахути задает этот вопрос для тех, кто без всяких на то оснований заявляет, что он есть все, что в конечном счете все сущее — это пустота и что не существует ни греховной, ни благочестивой деятельности. Все это теории, придуманные атеистами. В сущности, до тех пор пока живое существо в соответствии с указанием «Бхагавад-гиты» не предастся Верховному Господу, оно не сможет получить освобождение и вырваться из плена материальной природы.

ТЕКСТ 20

квачит таттвавамаршена

нивриттам бхайам улбанам

анивритта-нимиттатват

пунах пратйаватиштхате

квачит — в некоторых случаях; таттва — фундаментальные принципы; авамаршена — размышляя над; нивриттам — избегая; бхайам — страха; улбанам — великого; анивритта — не уничтожена; нимиттатват — поскольку причина; пунах — снова; пратйаватиштхате — появляется.

Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия на какое-то время избавят человека от ужаса материального рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной материального рабства является ложное эго, которое заставляет живое существо стремиться к господству над материальной природой, в результате чего оно оказывается в плену у материи. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано: иччха-двеша-самуттхена. Живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них — это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны». Два этих чувства — желание стать Богом и зависть к Нему — являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.

Девахути рассуждает очень разумно: «Теоретически проанализировав материальную природу, человек может заявить, что это знание сделало его свободным, но на самом деле он не сможет освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства». «Бхагавад-гита» подтверждает, что после множества жизней, посвященных философским поискам истины, человек может обрести свое изначальное сознание и предаться Верховному Господу, Кришне, и только в этом случае он действительно достигнет результата своих поисков. Теоретическая и реальная свобода от материального рабства отличаются друг от друга, как небо от земли. В «Бхагаватам» (10.14.4) сказано, что, отвергая благой путь преданного служения и пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений, человек только зря теряет свое драгоценное время (клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе). Наградой за весь этот самоотверженный труд является только пот. От философских поисков истины у человека не остается ничего, кроме усталости. В «Шримад-Бхагаватам» их сравнивают с попытками получить рис из пустой рисовой шелухи. Пытаться найти истину с помощью философских рассуждений столь же бессмысленно, этот путь не приведет нас к освобождению от материального рабства, поскольку он не устраняет причину этого рабства. Только уничтожив причину, можно уничтожить следствие. Верховный Господь объяснит это в последующих стихах.

ТЕКСТ 21

шри-бхагаван увача

анимитта-нимиттена

сва-дхарменамалатмана

тиврайа майи бхактйа ча

шрута-самбхритайа чирам

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; анимитта-нимиттена — не испытывая желания получить плоды своего труда; сва-дхармена — выполняя предписанные ему обязанности; амала-атмана — с чистым умом; тиврайа — серьезно; майи — Мне; бхактйа — занимаясь преданным служением; ча — и; шрута — слушая; самбхритайа — наделенный; чирам — долгое время.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Человек обретет освобождение, если будет серьезно заниматься преданным служением и в течение долгого времени слушать повествования обо Мне или внимать Моим речам. Тот, кто таким образом выполняет предписанные обязанности, освободится от кармических последствий своей деятельности и очистится от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя данный стих, Шридхара Свами поясняет, что соприкосновение с материальной природой само по себе еще не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается тогда, когда живое существо попадает под влияние гун материальной природы. Если человек имеет какие-то контакты с полицией, это еще не значит, что он преступник. Человек не подлежит наказанию до тех пор, пока не совершит преступления, хотя полиция существует и до этого. Аналогичным образом, освобожденная душа, даже если она находится в царстве материальной природы, не испытывает на себе ее влияния. Сам Господь, нисходя в материальный мир, соприкасается с материальной природой, но не испытывает на Себе ее влияния. Мы должны действовать таким образом, чтобы избежать оскверняющего влияния материальной природы, даже находясь в ее царстве. Хотя лотос растет в воде, он не соприкасается с ней. Именно так человек должен жить в этом мире, о чем говорит здесь Сам Верховный Господь, Капиладева (анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана).

Чтобы избавиться от всех несчастий и неприятностей, достаточно серьезно заняться преданным служением Господу. Здесь говорится о том, как, вступив на путь преданного служения, человек постепенно достигает духовной зрелости. Вначале он должен очистить ум и в чистом сознании исполнять предписанные ему обязанности. Чистое сознание — это сознание Кришны. Таким образом, предписанные обязанности нужно исполнять в сознании Кришны. Нет никакой необходимости менять род своей деятельности, достаточно просто действовать в сознании Кришны. Выполняя свои обязанности в сознании Кришны, человек должен определить, приносит ли его профессиональная деятельность удовлетворение Кришне, Верховной Личности Бога. В другом стихе «Бхагаватам» сказано: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам — у каждого человека есть обязанности, которые ему надлежит выполнять, но его деятельность станет совершенной только тогда, когда она будет угодна Верховной Личности Бога, Хари. Так, обязанностью Арджуны было сражаться, и критерием того, насколько совершенно он исполнял свои обязанности, было удовлетворение Кришны. Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и, сражаясь ради удовлетворения Господа, Арджуна совершенным образом исполнил свой профессиональный и религиозный долг. И наоборот, когда, вопреки желанию Кришны, Арджуна отказался сражаться, его действия были далеки от совершенства.

Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен исполнять предписанные ему обязанности ради того, чтобы удовлетворить Кришну. Человек должен действовать в сознании Кришны, потому что такая деятельность не влечет за собой кармических последствий (анимитта-нимиттена). Это подтверждается также в «Бхагавад-гите»: йаджнартхат кармано 'нйатра — все, что мы делаем, мы должны делать во имя Ягьи, то есть ради удовлетворения Вишну. Действия, которые не приносят удовлетворения Вишну, или Ягье, порабощают живое существо, и в этом стихе Капила Муни также говорит о том, что освободиться из материального плена можно, действуя в сознании Кришны, то есть серьезно занимаясь преданным служением Господу. Серьезное отношение к преданному служению появляется у того, кто в течение долгого времени слушает повествования о Господе. Преданное служение начинается с повторения и слушания. Необходимо общаться с преданными и слушать, как они рассказывают о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях, уходе, наставлениях и так далее.

Есть два вида шрути, или священных писаний. Одни из них поведаны Самим Господом, а другие повествуют о Господе и Его преданных. К числу первых относится «Бхагавад-гита», а к числу вторых — «Шримад-Бхагаватам». Чтобы развить в себе серьезное отношение к преданному служению, необходимо снова и снова слушать эти писания в изложении компетентных людей. Тот, кто таким образом служит Господу, избавляется от оскверняющего влияния майи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что слушание повествований о Верховном Господе очищает сердце человека от всей скверны, накопившейся в нем под влиянием трех гун материальной природы. Регулярно слушая эти священные писания, человек избавляется от последствий оскверняющего влияния вожделения и алчности, которое проявляется в стремлении наслаждаться материальной природой и господствовать над ней, а тот, кто избавился от вожделения и жадности, утверждается в гуне благости и достигает уровня осознания Брахмана, или духовного самоосознания. Таким образом человек поднимается на трансцендентный уровень. А достичь трансцендентного уровня — значит освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 22

джнанена дришта-таттвена

ваирагйена балийаса

тапо-йуктена йогена

тивренатма-самадхина

джнанена — обладая знанием; дришта-таттвена — обладая видением Абсолютной Истины; ваирагйена — живя в отречении; балийаса — очень сильный; тапах-йуктена — совершая аскезы; йогена — занимаясь мистической йогой; тиврена — полностью; атма-самадхина — погрузиться в себя.

Преданным служением необходимо заниматься со всей решимостью, вооружившись совершенным знанием и трансцендентным видением. Преданный должен безоговорочно отречься от всего материального, совершать аскезы и заниматься мистической йогой, чтобы полностью погрузиться в себя.

КОММЕНТАРИЙ: Преданным служением в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, руководствуясь материальными эмоциями или собственными измышлениями. Здесь особо подчеркнуто, что служением необходимо заниматься, вооружившись совершенным знанием, которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину. Чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо обрести трансцендентное знание, которое приводит к отречению от материального мира. Отречение, основанное на знании, не является временным или искусственным, но обладает огромной силой. Говорится, что по мере развития в человеке сознания Кришны у него пропорционально развивается отрешенность от материального, или ваирагйа. Если человек не может отказаться от материальных наслаждений, это значит, что он не продвигается в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, развивает в себе такую отрешенность, что никакие соблазны иллюзорной энергии не смогут отвлечь его от преданного служения. Преданное служение включает в себя также совершение аскез (тапасью). Два раза в месяц в дни экадаши, которые приходятся на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, а также в дни рождения Господа Кришны, Господа Рамачандры и Чайтаньи Махапрабху преданный должен поститься. В году много подобных дней. Слово йогена значит «обуздывая чувства и ум». Йога индрийа-самйамах. Йогена подразумевает, что преданный поглощен самосозерцанием и в процессе познания себя постигает свои вечные отношения со Сверхдушой. Таким образом человек постепенно утверждается в преданном служении, и его вера становится такой непоколебимой, что никакие материальные соблазны не могут пошатнуть ее.

ТЕКСТ 23

пракритих пурушасйеха

дахйамана тв ахар-нишам

тиро-бхавитри шанакаир

агнер йонир ивараних

пракритих — влияние материальной природы; пурушасйа — живого существа; иха — здесь; дахйамана — сгорает; ту — но; ахах-нишам — день и ночь; тирах-бхавитри — исчезая; шанакаих — постепенно; агнех — огня; йоних — причина появления; ива — как; араних — деревянные дощечки.

Живое существо, попавшее под влияние материальной природы, как будто постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь преданным служением, оно может избавиться от этого влияния, подобно тому, как деревянные дощечки, с помощью которых разжигают огонь, сами сгорают в его пламени.

КОММЕНТАРИЙ: В потенциальной форме огонь уже находится в щепках. Когда возникают благоприятные обстоятельства, он загорается, и если его поддерживать, то сами щепки, которые послужили причиной огня, также сгорят в его пламени. Аналогичным образом, причиной обусловленности живого существа, попавшего в тюрьму материального мира, является его желание господствовать над материальной природой и зависть к Верховному Господу. Таким образом, его главные недуги заключаются в том, что оно хочет слиться с Верховным Господом или повелевать материальной природой. Карми пытаются использовать ресурсы материальной природы и таким образом покоряют ее и наслаждаются ей, а гьяни — те, кто разочаровался в материальных удовольствиях и стремится к освобождению, — хотят слиться с Верховной Личностью Бога или погрузиться в сияние безличного Брахмана. Причиной обоих недугов является материальное осквернение. Очиститься от него можно в процессе преданного служения Господу, так как в преданном служении этих двух недугов: желания господствовать над материальной природой и стремления слиться с Верховным Господом — просто не существует. Так огонь преданного служения в сознании Кришны уничтожает причину материального существования.

На первый взгляд, преданный, поглощенный сознанием Кришны, может показаться выдающимся карми, потому что он постоянно занят какой-то деятельностью, но внутренний смысл действий преданного состоит в том, что они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Такую деятельность называют бхакти, преданным служением. Арджуна был воином, но, сражаясь, он удовлетворил чувства Господа Кришны, и таким образом стал Его преданным. Поскольку преданные также изучают философию, стремясь постичь Верховного Господа, их деятельность может показаться похожей на занятия гьяни, однако на самом деле они стремятся познать духовную природу и трансцендентную деятельность. Таким образом, хотя в преданном служении и существует тенденция к философствованию, в нем отсутствуют материальные последствия кармической деятельности и эмпирического философствования, потому что деятельность в преданном служении предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 24

бхукта-бхога паритйакта

дришта-доша ча нитйашах

нешварасйашубхам дхатте

све махимни стхитасйа ча

бхукта — то, чем наслаждается; бхога — наслаждение; паритйакта — отказавшись; дришта — осознав; доша — порочность; ча — и; нитйашах — всегда; на — не; ишварасйа — независимого; ашубхам — вред; дхатте — оно причиняет; све махимни — в своем величии; стхитасйа — утверждается; ча — и.

Осознав порочность своего желания господствовать над материальной природой и отказавшись от него, живое существо обретает независимость и предстает во всем своем величии.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку живое существо не может реально наслаждаться материальными ресурсами, все его попытки утвердить свое господство над материальной природой в конечном счете заканчиваются неудачей. Крушение его надежд приводит к тому, что у него появляется желание стать более могущественным, чем обыкновенное живое существо, и потому его начинает привлекать перспектива слияния с бытием верховного наслаждающегося. Так в его уме созревает план, сулящий ему еще больше удовольствий.

На самом деле живое существо обретает подлинную независимость только тогда, когда достигает уровня чистого преданного служения Господу. Недалекие люди не могут понять, что значит быть вечным слугой Господа. Слово «слуга» приводит их в замешательство; они не понимают, что служение Господу не имеет ничего общего со служением в материальном мире. Стать слугой Господа — значит достичь самого высокого положения. Тот, кто сумел понять это и вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа, обретает полную независимость. Соприкасаясь с материей, живое существо утрачивает свою независимость. В духовном мире все живые существа наделены полной независимостью, поэтому там на них никак не влияют три гуны материальной природы. Преданный достигает этого положения и, осознав порочность своего стремления к материальным удовольствиям, избавляется от материальных желаний.

Разница между преданным и имперсоналистом заключается в том, что имперсоналист пытается слиться со Всевышним, для того чтобы беспрепятственно наслаждаться, тогда как преданный отвергает саму мысль о наслаждении и занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это естественное состояние каждого живого существа, возвращаясь в которое оно обретает свое утраченное величие. Вернувшись в это состояние, оно становится ишварой, полностью независимым. Истинным ишварой (ишварах парамах), или верховным ишварой, то есть существом, которое обладает высшей независимостью, является Кришна. Живое же существо является ишварой только тогда, когда служит Господу. Иначе говоря, трансцендентное удовольствие, которое приносит преданному любовное служение Господу, делает его по-настоящему независимым.

ТЕКСТ 25

йатха хй апратибуддхасйа

прасвапо бахв-анартха-бхрит

са эва пратибуддхасйа

на ваи мохайа калпате

йатха — как; хи — поистине; апратибуддхасйа — того, кто спит; прасвапах — сон; баху-анартха-бхрит — доставляющий множество неприятностей; сах эва — тот самый сон; пратибуддхасйа — того, кто проснулся; на — не; ваи — безусловно; мохайа — привести в замешательство; калпате — способный.

Когда живое существо спит, его сознание сильно затуманено, и оно часто видит дурные сны. Но, просыпаясь, оно вновь обретает ясное сознание и перестает принимать всерьез все то, что привиделось ему во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек спит, его сознание затуманено, и увиденное во сне может стать для него источником переживаний и беспокойств. Но, когда человек просыпается, события, происходившие во сне, даже если он помнит о них, перестают волновать его. Аналогичным образом, тот, кто достигает уровня самоосознания, то есть осознает свои истинные отношения с Верховным Господом, испытывает полное удовлетворение, и три гуны материальной природы, являющиеся причиной всех его беспокойств, перестают оказывать на него влияние. Человек с оскверненным сознанием считает, что все в мире предназначено для удовлетворения его чувств, но в чистом сознании, или сознании Кришны, человек отдает себе отчет в том, что все сущее предназначено для удовлетворения чувств верховного наслаждающегося. В этом заключается разница между сном и бодрствованием. Оскверненное сознание подобно сознанию спящего, а сознание Кришны — сознанию бодрствующего. На самом деле, согласно «Бхагавад-гите», единственный, абсолютный наслаждающийся — это Кришна. Тот, кто понимает, что Кришна является владыкой трех миров и другом каждого живого существа, обретает умиротворение и независимость. До тех пор пока обусловленная душа не поймет этого, она будет стремиться наслаждаться всем, что ее окружает. Такие обусловленные люди становятся гуманистами или филантропами, открывают школы и больницы для своих ближних. Все это иллюзия, ибо материальная деятельность никому не приносит блага. Тот, кто хочет облагодетельствовать своих ближних, должен разбудить дремлющее в них сознание Кришны. Сознание Кришны называется пратибуддха, что значит «чистое сознание».

ТЕКСТ 26

эвам видита-таттвасйа

пракритир майи манасам

йунджато напакурута

атмарамасйа кархичит

эвам — таким образом; видита-таттвасйа — тому, кто постиг Абсолютную Истину; пракритих — материальная природа; майи — на Мне; манасам — ум; йунджатах — сосредоточив; на — не; апакуруте — может повредить; атма-арамасйа — тому, кто черпает наслаждение в своей истинной сущности; кархичит — в любое время.

Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи манасам), называют атмарама или видита-таттва. Атмарама значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере». Слово атма может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи, но, когда словом атмарама называют того, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, оно означает «тот, кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе». Высшая Душа — это Личность Бога, а индивидуальная душа — живое существо. Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто знает эту истину и пытается использовать все, что имеется в его распоряжении, для служения Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит из-под влияния гун материальной природы.

В связи с этим можно привести следующий пример. Предположим, материалист строит небоскреб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскреба, и тот, кто возводит храм, — находятся в одинаковом положении, потому что и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскреб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, — атмарамой. Сооружая небоскреб, материалист пытается удовлетворить себя (имея в виду свое тело), а преданный, строя храм, старается удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога. Хотя, работая, и тот и другой занимаются материальной деятельностью, преданный находится в освобожденном, а материалист — в обусловленном состоянии. Это происходит потому, что ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога, тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскреб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств. Когда ум человека, какой бы деятельностью он ни был занят, сосредоточен на лотосных стопах Личности Бога, его деятельность не влечет за собой кармических последствий и не обусловливает его, даже если он действует в материальном мире. Человек, занимающийся преданным служением в полном сознании Кришны, всегда свободен и не подвержен влиянию гун материальной природы.

ТЕКСТ 27

йадаивам адхйатма-ратах

калена баху-джанмана

сарватра джата-ваирагйа

абрахма-бхуванан муних

йада — когда; эвам — так; адхйатма-ратах — занятый самоосознанием; калена — в течение многих лет; баху-джанмана — в течение многих жизней; сарватра — повсюду; джата-ваирагйах — развивается отрешенность; а-брахма-бхуванат — вплоть до Брахмалоки; муних — мудрый человек.

Когда человек в течение многих лет и жизней занимается преданным служением и старается осознать себя, он утрачивает желание наслаждаться на любой из материальных планет, вплоть до высшей планеты вселенной, носящей имя Брахмалоки. Такой человек достигает высшего уровня развития сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Каждого, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, называют преданным, однако среди них различают чистых преданных и тех, чья преданность имеет примеси эгоистических желаний. Последние занимаются преданным служением для того, чтобы обрести духовное благо и вечно жить в трансцендентной обители Господа в полном блаженстве и знании. Если преданный, живущий в материальном мире, не очистился полностью, он ждет от Господа какого-нибудь материального вознаграждения за свое служение, например, хочет, чтобы Бог облегчил его материальные страдания, помог ему получить материальные богатства, обрести знание о взаимоотношениях Верховной Личности Бога и живого существа или дал ему возможность постичь истинную природу Верховного Господа. Того, кто выше подобных желаний, называют чистым преданным. Такой преданный занимается служением Господу не ради каких-то материальных благ и не из-за того, что хочет постичь Верховного Господа. Он просто любит Бога и по велению сердца служит Господу, чтобы доставить Ему удовольствие.

Высшим проявлением чистого преданного служения является служение гопи Вриндавана. Они не стремятся постичь Кришну, единственное, чего они хотят, — это любить Его. Любовь к Богу приходит к человеку только на уровне чистого преданного служения. Пока преданный не достигнет ступени чистого преданного служения, у него будет оставаться желание улучшить свое положение в материальном мире. Преданный, не достигший ступени чистого преданного служения, может испытывать желание наслаждаться материальным комфортом на других планетах, где живые существа живут гораздо дольше, например на Брахмалоке. Эти желания материальны, но, поскольку такие преданные служат Господу, в конце концов, после многих жизней, проведенных в материальных наслаждениях, они непременно разовьют в себе сознание Кришны, признаком которого является равнодушие к материальному благополучию в любой форме. Такой преданный не стремится занять даже положение Господа Брахмы.

ТЕКСТЫ 28-29

мад-бхактах пратибуддхартхо

мат-прасадена бхуйаса

нихшрейасам сва-самстханам

каивалйакхйам мад-ашрайам

прапнотиханджаса дхирах

сва-дриша ччхинна-самшайах

йад гатва на нивартета

йоги лингад виниргаме

мат-бхактах — Мой преданный; пратибуддха-артхах — осознавший себя; мат-прасадена — по Моей беспричинной милости; бхуйаса — безграничной; нихшрейасам — высшая цель и совершенство; сва-самстханам — его обитель; каивалйа-акхйам — которую называют каивалья; мат-ашрайам — под Моим покровительством; прапноти — достигает; иха — в этой жизни; анджаса — поистине; дхирах — твердость; сва-дриша — постигнув свою истинную сущность; чхинна-самшайах — лишившись сомнений; йат — в эту обитель; гатва — отправившись; на — никогда; нивартета — возвращается назад; йоги — мистик-преданный; лингат — тонкое и грубое материальное тело; виниргаме — оставив.

По Моей беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Осознать себя — значит стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении и наличие объекта преданности. В конечном счете, обрести самоосознание — значит постичь Личность Бога и живые существа. Подлинное самоосознание предполагает постижение природы индивидуальной души и отношений любовного служения, которые связывают Верховную Личность Бога и живое существо. Такое самоосознание недоступно ни имперсоналистам, ни другим трансценденталистам, которые не способны постичь науку преданного служения. Преданное служение открывается только чистому преданному по беспричинной милости Господа, которая не знает границ. Здесь Господь подчеркивает эту мысль, говоря: мат-прасадена — «по Моей особой милости». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Только тот, кто с любовью и верой занимается преданным служением Господу, получает от Верховной Личности Бога разум, необходимый для того, чтобы со временем достичь обители Господа.

Нихшрейаса значит «высшая обитель». Слово сва-самстхана указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа) — это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: брахмано хи пратиштхахам — безличное сияние Брахмана исходит от тела Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую называют сва-самстхана, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том, какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.

Употребленные в этом стихе слова лингад виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Тонкое тело состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело — из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово сва-самстханам. Живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те, кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.

ТЕКСТ 30

йада на йогопачитасу чето

майасу сиддхасйа вишаджджате 'нга

ананйа-хетушв атха ме гатих сйад

атйантики йатра на мритйу-хасах

йада — когда; на — не; йога-упачитасу — мистические силы, которые обретает йог; четах — внимание; майасу — проявление майи; сиддхасйа — совершенного йога; вишаджджате — привлекают; анга — Моя дорогая мать; ананйа-хетушу — лишенный другой причины; атха — тогда; ме — ко Мне; гатих — его путь; сйат — становится; атйантики — бесконечным; йатра — все; на — не; мритйу-хасах — власть смерти.

Когда внимание совершенного йога перестают привлекать побочные результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия, он достигает Меня, и потому смерть теряет над ним свою власть.

КОММЕНТАРИЙ: Йогов обычно привлекают побочные результаты практики йоги — мистические способности, которые позволяют им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, исполнять любые свои желания, сотворить целую планету и подчинять других своей власти. Эти мистические способности привлекают йогов, которые обладают неполным знанием о том, что приносит преданное служение. На самом деле эти способности являются материальными и не имеют никакого отношения к духовному развитию. Мистические способности йога материальны, так же как и любые другие силы, созданные материальной энергией. Ум йога, достигшего совершенства, не привлекает никакое материальное могущество. Он желает только одного — чистого, беспримесного служения Верховному Господу. Перспектива раствориться в сиянии Брахмана пугает его больше, чем перспектива попасть в ад. Самообладание и мистические способности у преданного развиваются сами собой, без дополнительных усилий с его стороны, а жизнь на высших планетах кажется ему фантасмагорией. Все внимание преданного полностью сосредоточено на вечном любовном служении Господу, и потому над ним не властна даже смерть. На этой ступени преданного служения совершенный йог обретает бессмертие, знание и блаженство.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Постижение материальной природы».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
Наставления Господа Капилы о практике преданного служения

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

йогасйа лакшанам вакшйе

сабиджасйа нрипатмадже

мано йенаива видхина

прасаннам йати сат-патхам

шри-бхагаван увача — Верховный Господь, Личность Бога, сказал; йогасйа — системы йоги; лакшанам — описание; вакшйе — Я поведаю; сабиджасйа — авторитетной; нрипа-атма-дже — о дочь царя; манах — ум; йена — который; эва — безусловно; видхина — занятием; прасаннам — радостным; йати — становится; сат-патхам — путь, ведущий к постижению Абсолютной Истины.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Тот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины.

КОММЕНТАРИЙ: Метод йоги, который Господь Капила описывает в данной главе, признан всеми авторитетами, поэтому мы должны неукоснительно следовать всем Его указаниям. Господь начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимается йогой, быстро приближается к постижению Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе было сказано, что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мистических способностей. Человека должны привлекать не эти способности, а возможность осознать свою духовную природу, идя по пути, ведущему к постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». В последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает сознанием Кришны.

В данном стихе утверждается, что, занимаясь йогой, человек обретает радость. Господь Капила, Личность Бога, высший авторитет в йоге, рассказывает здесь о системе йоги, которая называется аштанга-йогой. Эта система йоги включает в себя восемь различных форм практики: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Миновав эти ступени, человек постигает Господа Вишну, познание которого является целью практики всех форм йоги. В наше время появились системы йоги, последователи которых медитируют на пустоту или нечто безличное, но все эти методы не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги, о которой рассказывает Капиладева. Даже Патанджали утверждает, что целью практики всех систем йоги является Господь Вишну. Следовательно, аштанга-йога является одной из форм практики вайшнавов, поскольку ее конечная цель — постижение Вишну. Цель занятий йогой состоит не в том, чтобы развить в себе мистические способности. Капиладева уже осудил этот взгляд на практику йоги в предыдущей главе. Истинная цель занятий йогой в том, чтобы избавиться от всех материальных самоотождествлений и вернуться в свое изначальное состояние. В этом заключается высшая цель йоги.

ТЕКСТ 2

сва-дхармачаранам шактйа

видхармач ча нивартанам

даивал лабдхена сантоша

атмавич-чаранарчанам

сва-дхарма-ачаранам — исполнение предписанных ему обязанностей; шактйа — как можно лучше; видхармат — не освященных обязанностей; ча — и; нивартанам — уклонение; даиват — по милости Господа; лабдхена — тем, что ему удалось достичь; сантошах — удовлетворенный; атма-вит — осознавшей себя души; чарана — стопам; арчанам — поклонение.

Человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько важных понятий, каждое из которых заслуживает подробного рассмотрения, но мы лишь кратко остановимся на наиболее существенных аспектах каждого из них. Стих заканчивается словами атмавич-чаранарчанам. Атма-вит значит «осознавшая себя душа», или «истинный духовный учитель». Истинным духовным учителем можно считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения со Сверхдушой. Здесь говорится, что человек должен найти истинного духовного учителя и предаться ему (арчанам), так как, задавая ему вопросы и поклоняясь ему, можно научиться искусству духовной деятельности.

Первое, что рекомендуется в данном стихе, — это сва-дхармачаранам. Пока мы находимся в материальном теле, у нас есть определенные обязанности, которые мы должны выполнять. Эти обязанности разнятся в зависимости от того, к какому сословию принадлежит человек: сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Обязанности членов каждого из этих сословий определены в шастрах, и в частности в «Бхагавад-гите». Слова сва-дхармачаранам значат, что человек должен честно и добросовестно исполнять обязанности того сословия, к которому принадлежит. Не следует браться за выполнение чужих обязанностей. Если человек принадлежит к какой-то социальной группе, он должен исполнять обязанности, предписанные ее членам. Но если ему удалось осознать свою духовную природу и тем самым выйти за рамки сословных ограничений, то его сва-дхарма, долг, заключается только в служении Верховной Личности Бога. Единственный долг того, кто развил в себе сознание Кришны, — это служить Господу. До тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он должен действовать, исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, но у того, кто поднялся на духовный уровень, остается только одна обязанность — служить Верховному Господу; в этом заключается его сва-дхарма.

ТЕКСТ 3

грамйа-дхарма-нивриттиш ча

мокша-дхарма-ратис татха

мита-медхйаданам шашвад

вивикта-кшема-севанам

грамйа — общепринятые; дхарма — религиозные обряды и ритуалы; нивриттих — прекратившей; ча — и; мокша — для освобождения; дхарма — к религиозным обрядам и ритуалам; ратих — привлеченный; татха — таким образом; мита — немного; медхйа — чистой; аданам — еды; шашват — всегда; вивикта — уединенная; кшема — умиротворенная; севанам — жизнь.

Человек должен прекратить отправление мирских религиозных обрядов и ритуалов и сосредоточить все свое внимание на духовной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь высшего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести уединенный образ жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Капиладева рекомендует избегать религиозных ритуалов, совершаемых ради достижения экономического благополучия или чувственных наслаждений. Целью любой религиозной деятельности должно быть освобождение из материального плена. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что высшей формой религиозной практики является та, которая помогает человеку подняться на уровень бескорыстного, чистого преданного служения Господу. Такой религиозной деятельности ничто не может помешать, и занятия ею приносят человеку истинное удовлетворение. В данном стихе Капиладева называет такую деятельность мокша-дхармой, или религиозной практикой, ведущей к освобождению из материального плена, или избавлению от оков материальной скверны. Обычно люди занимаются религиозной деятельностью, чтобы улучшить свое экономическое положение или получить вознаграждение в виде чувственных наслаждений. Однако тому, кто стремится достичь совершенства йоги, не следует ставить перед собой эти цели.

Следующее важное понятие — мита-медхйаданам, умеренность в еде. Ведические писания рекомендуют йогу съедать только половину того, что он хотел бы съесть. Например, если он так голоден, что готов съесть килограмм пищи, то ему нужно ограничиться половиной этого количества, а остальное заменить стаканом воды. Одна четвертая часть объема желудка должна оставаться пустой для доступа воздуха. Питаясь таким образом, человек никогда не будет страдать от несварения желудка и избежит многих болезней. Йог должен питаться так, как рекомендуют «Шримад-Бхагаватам» и другие авторитетные писания. Он должен жить в уединенном месте, где никто не будет мешать ему заниматься йогой.

ТЕКСТ 4

ахимса сатйам астейам

йавад-артха-париграхах

брахмачарйам тапах шаучам

свадхйайах пурушарчанам

ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — отказ от воровства; йават-артха — стольким, скольким необходимо; париграхах — владение; брахмачарйам — воздержание; тапах — аскеза; шаучам — чистота; сва-адхйайах — изучение Вед; пуруша-арчанам — поклонение Верховной Личности Бога.

Йог не должен причинять вреда другим живым существам и красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только самым необходимым, воздерживаться от половых отношений, совершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться высшей форме Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово пурушарчанам означает «поклонение Верховной Личности Бога», и в первую очередь это относится к поклонению форме Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» Арджуна подтверждает, что Кришна является изначальным пурушей, Личностью Бога (пурушам шашватам). Поэтому, занимаясь йогой, человек должен не только медитировать на Кришну и Его личностные качества, но и ежедневно поклоняться образу или Божеству Кришны в храме.

Брахмачари называют того, кто хранит целомудрие, то есть не вступает в половые отношения. Неограниченные сексуальные наслаждения несовместимы с занятиями йогой. Рекламируя свой метод, йоги-шарлатаны заявляют, что человек может быть йогом и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные заявления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных писаний. Здесь ясно сказано, что йог должен хранить целомудрие. Брахмачарйам означает «жизнь в общении с Брахманом, или в полном сознании Кришны». Те, кто привязан к сексуальным наслаждениям, не способны следовать правилам и предписаниям, соблюдение которых помогает обрести сознание Кришны. Жить половой жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Того, чья половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют брахмачари.

Очень важным для йога является также понятие астейам. Астейам значит «воздерживаться от воровства». В широком смысле вором является каждый, кто окружает себя лишними вещами. В соответствии с концепцией духовного коммунизма, человек не должен присваивать больше того, что ему необходимо для жизни. Таков закон природы. Каждого, кто накапливает у себя больше вещей и денег, чем ему необходимо, называют вором, а тот, кто просто копит деньги и не использует их для проведения жертвоприношений или для поклонения Личности Бога, является большим вором.

Свадхйайах значит «чтение авторитетных ведических писаний». Даже тот, кто не обладает сознанием Кришны, но занимается йогой, должен читать ведические писания, чтобы понять смысл того, что он делает. Одних занятий йогой еще не достаточно. Нароттама дас Тхакур, великий преданный, ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, говорит, что в своей духовной деятельности мы должны руководствоваться наставлениями садху (святых людей), авторитетных писаний и духовного учителя. Тому, кто следует наставлениям, почерпнутым из этих трех источников, обеспечен быстрый прогресс в духовной практике. Духовный учитель говорит ученикам, какие авторитетные писания необходимо изучать в процессе практики йоги преданного служения, и, давая наставления, сам всегда ссылается на священные писания. Таким образом, чтобы успешно заниматься йогой, необходимо читать авторитетные священные писания. Без чтения авторитетных писаний занятия йогой будут напрасной тратой времени.

ТЕКСТ 5

маунам сад-асана-джайах

стхаирйам прана-джайах шанаих

пратйахараш чендрийанам

вишайан манаса хриди

маунам — обет молчания; сат — благостными; асана — йогическими позами; джайах — управление; стхаирйам — уравновешенность; прана-джайах — управление движением воздушных потоков; шанаих — постепенное; пратйахарах — отвлечение; ча — и; индрийанам — чувств; вишайат — от объектов чувств; манаса — с умом; хриди — на сердце.

Йог должен хранить обет молчания. Выполняя различные асаны, он должен обрести уравновешенность ума, затем научиться управлять дыханием и движением жизненного воздуха, отвлечь чувства от объектов чувств и таким образом сосредоточить ум на своем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Занятия йогой вообще и хатха-йогой в частности являются не самоцелью, а средством для достижения уравновешенности ума. Прежде всего человек должен научиться правильно сидеть, и тогда его ум и внимание станут достаточно сосредоточенными для того, чтобы он мог заниматься йогой. Постепенно йог должен научиться управлять движением жизненного воздуха, что позволит ему отвлечь свои чувства от объектов чувств. В предыдущем стихе говорилось, что йог должен хранить целомудрие. Сексуальное воздержание является самым важным аспектом практики самообуздания. Это воздержание называют брахмачарьей. Асаны и дыхательные упражнения помогают человеку обуздать чувства, не позволяя им безудержно наслаждаться.

ТЕКСТ 6

сва-дхишнйанам эка-деше

манаса прана-дхаранам

ваикунтха-лилабхидхйанам

самадханам татхатманах

сва-дхишнйанам — в кругах по которым циркулирует жизненный воздух; эка-деше — в одной точке; манаса — умом; прана — жизненного воздуха; дхаранам — сосредоточение; ваикунтха-лила — на играх Верховной Личности Бога; абхидхйанам — сосредоточенность; самадханам — самадхи; татха — таким образом; атманах — ума.

Направив жизненный воздух на один из шести кругов, по которым он циркулирует в теле, и сосредоточив таким образом свой ум на трансцендентных играх Верховной Личности Бога, йог достигает самадхи (или самадханы) ума.

КОММЕНТАРИЙ: Воздух в теле циркулирует по шести кругам. Первый такой круг находится в области живота, второй в области сердца, третий располагается в области легких, четвертый находится на нСбе, пятый в межбровье и самый высокий, шестой круг находится над мозгом. Йог должен научиться управлять умом и движением воздушных потоков таким образом, чтобы сосредоточить ум на трансцендентных играх Верховного Господа. Ни в одном из авторитетных священных писаний не говорится о медитации на нечто безличное или пустоту. Здесь четко сказано: вайкунтха-лила. Лила значит «игры». Если бы Абсолютная Истина, Личность Бога, не совершала трансцендентных деяний, то можно ли было размышлять об этих деяниях? Достичь этого состояния ума можно, только занимаясь преданным служением, слушая и пересказывая повествования об играх Верховной Личности Бога. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», Господь нисходит в этот мир и покидает его по просьбе Своих преданных. Ведические писания содержат много рассказов об играх Господа, в том числе повествование о битве на Курукшетре и описания исторических событий, связанных с жизнью таких преданных, как Прахлада Махараджа, Дхрува Махараджа и Амбариша Махараджа. От нас требуется только сосредоточить ум на одном из этих повествований и постоянно размышлять о нем. Тогда мы достигнем ступени самадхи. Самадхи не является неким противоестественным физиологическим состоянием организма; это состояние, в которое приходит человек, чей ум полностью поглощен мыслями о Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 7

этаир анйаиш ча патхибхир

мано душтам асат-патхам

буддхйа йунджита шанакаир

джита-прано хй атандритах

этаих — с помощью этих; анйаих — с помощью других; ча — и; патхибхих — методов; манах — ум; душтам — оскверненный; асат-патхам — на пути материальных удовольствий; буддхйа — разумом; йунджита — должен управлять; шанакаих — постепенно; джита-пранах — сосредоточивший жизненный воздух; хи — поистине; атандритах — внимательный.

С помощью этого или любого другого рекомендованного в писаниях метода человек должен подчинить себе оскверненный и необузданный ум, который всегда жаждет материальных удовольствий, и таким образом погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Этаир анйаиш ча. Практика йоги требует от человека соблюдения различных правил и предписаний, выполнения асан и сосредоточения ума на движении воздушных потоков в теле. Все это в конце концов дает йогу возможность полностью погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога и деяниях Господа на Вайкунтхалоке. К этому сводится практика традиционной йоги. Но того же состояния ума можно достичь, воспользовавшись другими предписанными методами, поэтому здесь сказано: анйаиш ча — можно пользоваться и другими методами. Главное — так или иначе обуздать оскверненный материальными желаниями ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Ум невоз можно сосредоточить на пустоте или на чем-то безличном. Вот почему ни одна из авторитетных йога-шастр не рекомендует практиковать ложные системы йоги, основанные на философии пустоты или имперсонализма. Таким образом, истинный йог — это преданный, поскольку его ум всегда сосредоточен на играх Господа Кришны, а сознание Кришны — самый совершенный метод йоги.

ТЕКСТ 8

шучау деше пратиштхапйа

виджитасана асанам

тасмин свасти самасина

риджу-кайах самабхйасет

шучау деше — в освященном месте; пратиштхапйа — разместившись; виджита-асанах — освоив сидячие позы; асанам — сиденье; тасмин — в этом месте; свасти самасинах — сидящий в непринужденной позе; риджу-кайах — выпрямивший корпус; самабхйасет — он должен практиковать.

Обуздав ум и научившись выполнять асаны, йог должен удалиться в уединенное, освященное место, расстелить подстилку, сесть на нее, приняв удобную позу, выпрямить спину и приступить к дыхательным упражнениям.

КОММЕНТАРИЙ: Сидение в удобной позе получило название свасти самасинах. В йога-шастрах сказано, что йог должен положить пятки обеих стоп между бедрами и голенями и сесть, выпрямив спину; эта поза помогает ему сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Данный метод рекомендован также в шестой главе «Бхагавад-гиты». Далее здесь говорится, что практиковать йогу следует в уединенном, освященном месте. Йог должен сидеть на подстилке из шкуры антилопы и травы куша, покрытой куском ткани.

ТЕКСТ 9

пранасйа шодхайен маргам

пура-кумбхака-речакаих

пратикулена ва читтам

йатха стхирам ачанчалам

пранасйа — жизненного воздуха; шодхайет — должен очистить; маргам — канал; пура-кумбхака-речакаих — сделавший вдох, задержавший дыхание и выдохнувший; пратикулена — повторением всего в обратном порядке; ва — или; читтам — ум; йатха — такой; стхирам — спокойный; ачанчалам — не реагирующим на внешние раздражители.

Чтобы очистить каналы, по которым циркулирует жизненный воздух, йог должен дышать следующим образом: сначала нужно сделать очень глубокий вдох, затем задержать дыхание и наконец выдохнуть. Можно делать то же самое в обратном порядке: выдохнуть, задержать дыхание на выдохе, а затем вдохнуть. Это необходимо для того, чтобы ум успокоился и перестал реагировать на внешние раздражители.

КОММЕНТАРИЙ: Перечисленные здесь дыхательные упражнения выполняют для того, чтобы обуздать ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Са ваи манах кришна-падаравиндайох: преданный Господа, Амбариша Махараджа, постоянно держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны. Тот, кто практикует сознание Кришны, должен повторять Харе Кришна маха-мантру и внимательно слушать звук мантры, сосредоточив ум на трансцендентной вибрации имени Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Сосредоточив ум на лотосных стопах Кришны, человек достигает истинной цели обуздания ума с помощью описанного здесь метода: очищения системы каналов, по которым циркулирует жизненный воздух. Заниматься хатха-йогой и выполнять дыхательные упражнения рекомендуют в первую очередь тем, кто сосредоточен на своем телесном существовании, но тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, достигает той же цели, только с помощью более простого метода.

Процесс очищения дыхательных путей имеет три фазы, которые называются пурака, кумбхака и речака. Пурака — это вдох, кумбхака — задержка дыхания, а речака — выдох. Эти действия можно выполнять и в обратном порядке: выдохнуть, на некоторое время задержать дыхание на выдохе, а затем сделать вдох. Каналы, по которым движется вдыхаемый и выдыхаемый воздух, на санскрите называются ида и пингала. Конечная цель очищения иды и пингалы состоит в том, чтобы отвлечь ум от материальных наслаждений. Как сказано в «Бхагавад-гите», ум может быть как врагом, так и другом живого существа. Его положение меняется в зависимости от того, чем занимается человек. Ум, поглощенный мыслями о материальных удовольствиях, превращается в нашего врага, а ум, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны, становится нашим другом. Занятия йогой, в частности выполнение пураки, кумбхаки и речаки, служат той же цели, что и сосредоточение ума на звуке имени Кришны или форме Кришны. В «Бхагавад-гите» (8.8) также говорится о необходимости выполнять дыхательные упражнения (абхйаса-йога-йуктена). Данные методы управления умом не позволяют ему отвлекаться на мысли о внешнем мире (четаса нанйа-гамина). Таким образом можно постоянно держать ум сосредоточенным на Верховном Господе и в конечном счете достичь Его (йати).

Людям нашего века очень трудно заниматься йогой, которая предусматривает выполнение асан и дыхательных упражнений. Поэтому Господь Чайтанья говорил киртанийах сада харих: нужно постоянно повторять святое имя Верховного Господа, «Кришна», ибо это самое подходящее для Верховной Личности Бога имя. Имя «Кришна» и Верховная Личность Кришна неотличны друг от друга. Поэтому тот, кто сосредоточенно повторяет мантру Харе Кришна и слушает ее, достигает того же результата, что и йог, занимающийся дыхательными упражнениями.

ТЕКСТ 10

мано 'чират сйад вираджам

джита-швасасйа йогинах

вайв-агнибхйам йатха лохам

дхматам тйаджати ваи малам

манах — ум; ачират — быстро; сйат — может быть; вираджам — избавленным от беспокойств; джита-швасасйа — того, кто управляет дыханием; йогинах — йога; вайу-агнибхйам — воздухом и огнем; йатха — подобно тому, как; лохам — золото; дхматам — обработанное; тйаджати — очищается; ваи — безусловно; малам — примеси.

Йоги, выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быстро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому как золото, помещенное в огонь, раздуваемый воздухом, быстро очищается от всех примесей.

КОММЕНТАРИЙ: О необходимости очищения ума говорил также Господь Чайтанья, призывая людей повторять мантру Харе Кришна. Парам виджайате: «Слава, слава санкиртане Шри Кришны!» Он прославляет повторение святых имен Кришны, потому что тот, кто повторяет и поет святые имена, очень быстро очищает свой ум. Чето-дарпана-марджанам: повторяя святое имя Кришны, человек очищает ум от скопившейся в нем грязи. Ум можно очистить, либо выполняя дыхательные упражнения, либо повторяя святые имена Господа, подобно тому, как золото очищают, поместив его в огонь, раздуваемый мехами.

ТЕКСТ 11

пранайамаир дахед дошан

дхаранабхиш ча килбишан

пратйахарена самсарган

дхйаненанишваран гунан

пранайамаих — занимающийся пранаямой; дахет — человек уничтожает; дошан — скверну; дхаранабхих — сосредоточив ум; ча — и; килбишан — греховную деятельность; пратйахарена — отвлекая чувства; самсарган — от материальных объектов; дхйанена — занимаясь медитацией; анишваран гунан — гунами материальной природы.

Занимаясь пранаямой, человек очищает от скверны свое тело, а с помощью сосредоточения ума избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Обуздав чувства, он разрывает связи с материальным миром, а медитируя на Верховную Личность Бога, избавляется от трех видов материальных привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно аюрведической медицине, физиологическое состояние тела определяют три элемента: капха, питта и ваю (флегма, желчь и воздух). Современная медицина отрицает эти физиологические представления, но они лежат в основе проверенных временем аюрведических методов лечения болезней. С точки зрения аюрведы, все болезни тела так или иначе связаны с этими тремя элементами, которые, как неоднократно упоминается в «Бхагаватам», определяют состояние человеческого организма. Здесь сказано, что тот, кто делает дыхательные упражнения пранаямы, очищается от скверны, порожденной основными физиологическими элементами; упражняясь в концентрации ума, человек избавляется от последствий своих греховных поступков, а отвлекая чувства от объектов чувств, ограждает себя от контакта с материальным миром.

В конечном счете, чтобы достичь трансцендентного уровня и выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо медитировать на Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что тот, кто занимается чистым преданным служением, становится трансцендентным к трем гунам материальной природы и осознает себя Брахманом. Са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Каждому элементу традиционной системы йоги соответствует определенный вид деятельности в практике бхакти-йоги, однако в наш век заниматься бхакти-йогой намного легче. Метод, который ввел в практику Господь Чайтанья, на самом деле не нов. Бхакти-йога — это несложный метод, в основе которого лежат повторение и слушание. Конечной целью практики бхакти-йоги, так же как и всех остальных систем йоги, является Верховная Личность Бога, но в отличие от других, сложных методов йоги, бхакти-йога вполне по силам современному человеку. Упражняясь в концентрации ума и отвлекая чувства от их объектов, йог постепенно очищает свой организм, а очистив организм, он получает возможность сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Это состояние называют самадхи.

ТЕКСТ 12

йада манах свам вираджам

йогена сусамахитам

каштхам бхагавато дхйайет

сва-насагравалоканах

йада — когда; манах — ум; свам — свой; вираджам — очищенный; йогена — практикой йоги; су-самахитам — обузданный; каштхам — полную часть; бхагаватах — Верховной Личности Бога; дхйайет — он должен медитировать на; сва-наса-агра — кончик носа; авалоканах — глядящий на.

Когда занятия йогой полностью очистят ум человека, он должен, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд на кончике носа и созерцать образ Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что йог должен медитировать на экспансию Господа Вишну. Слово каштхам указывает на Параматму, которая представляет собой экспансию экспансии Вишну, а слово бхагаватах указывает на Самого Господа Вишну, Верховную Личность Бога. Верховным Господом является Кришна; Он дает начало первой экспансии, Баладеве, из Баладевы исходят Санкаршана, Анируддха и многие другие экспансии Господа, за которыми следуют пуруша-аватары. Как сказано в одном из предыдущих стихов, этот пуруша принимает форму Параматмы, Сверхдуши (пурушарчанам). Описание Сверхдуши, на которую должен медитировать йог, приводится в последующих стихах. Здесь же говорится, что йог должен медитировать, устремив взгляд на кончик носа и сосредоточив ум на кале, полной экспансии Господа Вишну.

ТЕКСТ 13

прасанна-ваданамбходжам

падма-гарбхарунекшанам

нилотпала-дала-шйамам

шанкха-чакра-гада-дхарам

прасанна — с радостным; вадана — ликом; амбходжам — лотосоподобным; падма-гарбха — венчик лотоса; аруна — с багряными; икшанам — глазами; нила-утпала — как голубого лотоса; дала — лепестки; шйамам — смуглым; шанкха — раковину; чакра — диск; гада — палицу; дхарам — держащего.

Подобный лотосу лик Верховной Личности Бога светится радостью. У Господа багряные, как венчик лотоса, глаза и смуглое, цвета голубого лотоса, тело. В трех руках Он держит раковину, диск и палицу.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих не оставляет никаких сомнений в том, что йог должен сосредоточить ум на образе Господа Вишну. Существует двенадцать различных форм Вишну. Все эти формы описаны в книге «Учение Господа Чайтаньи». Ум невозможно сконцентрировать на пустоте или на чем-то безличном, поэтому йог должен сосредоточить ум на облике Господа, который, как сказано в данном стихе, светится радостью. В «Бхагавад-гите» говорится, что медитация на пустоту или на нечто безличное — это очень сложный процесс, который отнимает много сил у медитирующего. Тем, кого привлекает медитация на безличный аспект Абсолютной Истины или на пустоту, приходится преодолевать множество трудностей на своем пути, потому что мы не привыкли размышлять о чем-то безличном. В сущности, подобная медитация просто невозможна. Поэтому «Бхагавад-гита» тоже рекомендует медитировать на Личность Бога.

Говоря о цвете кожи Личности Бога, Кришны, Господь Капила употребляет эпитет нилотпала-дала. Это значит, что тело Господа по цвету напоминает цветок лотоса с бело-голубыми лепестками. Люди часто спрашивают, почему Кришна синий. Цвет тела Господа не является плодом воображения какого-то художника. Он описан в авторитетных шастрах. В «Брахма-самхите» Господь Брахма также сравнивает цвет тела Кришны с синеватым цветом грозового облака. Описания цвета тела Господа — это не поэтическая метафора. В «Брахма-самхите», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и во многих Пуранах приведены описания облика Господа, Его оружия и прочих атрибутов. Весь облик Господа описан здесь словом падма-гарбхарунекшанам. Его глаза по цвету напоминают чашечку лотоса, а в Своих четырех руках Он держит четыре символа: раковину, диск, палицу и лотос.

ТЕКСТ 14

ласат-панкаджа-кинджалка

пита-каушейа-васасам

шриватса-вакшасам бхраджат

каустубхамукта-кандхарам

ласат — сияющего; панкаджа — лотоса; кинджалка — пыльца; пита — желтой; каушейа — шелковой ткани; васасам — чьи одежды; шриватса — с носящей знак Шриватса; вакшасам — грудью; бхраджат — сверкающим; каустубха — драгоценным камнем Каустубха; амукта — украшенная; кандхарам — Его шея.

Его бедра обернуты в блестящую ткань, желтую, как пыльца лотоса. На Его груди знак Шриватса — завиток белых волос, а Его шею украшает драгоценный камень Каустубха.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что цвет одежд Верховного Господа шафраново-желтый, как пыльца лотоса. В этом стихе также упомянут драгоценный камень Каустубха, который украшает грудь Господа. На Его шее великолепные ожерелья из жемчуга и драгоценных камней. Господь в полной мере обладает шестью достояниями, одним из которых является богатство. Он одет в роскошные одежды и носит украшения из драгоценных камней, подобных которым нет в материальном мире.

ТЕКСТ 15

матта-двирепха-калайа

паритам вана-малайа

парардхйа-хара-валайа

киритангада-нупурам

матта — с опьяненными; дви-репха — пчелами; калайа — жужжащими; паритам — увенчанного; вана-малайа — гирляндой из лесных цветов; парардхйа — которым нет цены; хара — жемчужным ожерельем; валайа — с браслетами на запястьях; кирита — короной; ангада — браслетами на руках; нупурам — браслетами на ногах.

На шее Господа — гирлянда из чудесных лесных цветов, вокруг которой вьется целый рой пчел, опьяненных ее ароматом, и драгоценное жемчужное ожерелье. Его голова украшена короной, а запястья, предплечья и щиколотки — браслетами.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного описания следует, что гирлянда, украшающая Верховную Личность Бога, никогда не увядает. На Вайкунтхе, в духовном царстве Бога, нет места тлению. Даже цветы, сорванные с кустов и деревьев, остаются свежими, так как в духовном мире все существует в своем первозданном виде и никогда не увядает. Сорванные с деревьев цветы, из которых делают гирлянды, всегда сохраняют свой аромат, поскольку деревья и цветы на Вайкунтхе имеют духовную природу. Цветок, сорванный с такого дерева, остается свежим и не утрачивает своего аромата. Поэтому цветы, из которых сделана гирлянда Господа, так же привлекают к себе пчел, как и свежие цветы на деревьях. Такова природа духовного бытия: все в нем вечно и неисчерпаемо. В духовном мире, если от всего отнять все, оно по-прежнему останется всем, или, как уже говорилось, один минус один в духовном мире равняется одному, и один плюс один также равняется одному. Пчелы вьются над гирляндой из свежих цветов, и их мирное жужжание доставляет Господу огромное удовольствие. Ожерелье, корона Господа, а также браслеты на Его руках и ногах усыпаны драгоценными камнями, которым нет цены. Поскольку все эти драгоценности и жемчуга являются духовными, им нельзя подобрать материального эквивалента.

ТЕКСТ 16

канчи-гунолласач-чхроним

хридайамбходжа-виштарам

даршанийатамам шантам

мано-найана-вардханам

канчи — с поясом; гуна — достоинством; улласат — сверкающие; шроним — Его талия и бедра; хридайа — сердца; амбходжа — лотос; виштарам — место пребывания которого; даршанийа-тамам — приковывающий к Себе взгляд; шантам — безмятежного; манах — умы, сердца; найана — глаза; вардханам — радующего.

С талией и бедрами, перехваченными поясом, Он стоит на лотосе сердца Своего преданного. Пленительная красота Господа и Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих Его.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово даршанийатамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не может оторвать от Него глаз. Созерцая Господа, он полностью утоляет свое желание видеть прекрасное. В материальном мире мы хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остается неутоленным. Материальное осквернение мешает нам до конца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь в материальном мире. Но, когда наши желания видеть, слышать, прикасаться и т. д. связаны со служением Верховной Личности Бога, они достигают уровня высшего совершенства.

Верховный Господь в Своей вечной форме несказанно прекрасен, и Его облик радует сердца преданных, но имперсоналистов, которые предпочитают медитировать на безличный аспект Абсолютной Истины, Он оставляет равнодушным. Медитация на безличный аспект Господа — это просто напрасный труд. Настоящие йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личности Бога, а не на пустоту или нечто безличное.

ТЕКСТ 17

апичйа-даршанам шашват

сарва-лока-намаскритам

сантам вайаси каишоре

бхритйануграха-катарам

апичйа-даршанам — поражающего взор Своей красотой; шашват — вечного; сарва-лока — для всех обитателей каждой из планет вселенной; намах-критам — объект поклонения; сантам — находящегося; вайаси — в юности; каишоре — в отрочестве; бхритйа — Своих преданных; ануграха — благословить; катарам — желающего.

Господь неизменно прекрасен, и Ему поклоняются все обитатели бесчисленных планет вселенной. Он вечно юн и всегда готов даровать преданным Свои благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сарва-лока-намаскритам значит, что Господу поклоняются обитатели всех планет. Планетам материального и духовного мира нет числа, и на каждой из них обитает бесчисленное множество живых существ, которые поклоняются Господу, ибо Ему поклоняются все, кроме имперсоналистов. Верховный Господь неотразимо прекрасен. Здесь нужно обратить внимание на слово шашват. Не следует думать, будто Господь кажется прекрасным Своим преданным, но в конечном счете является безличным. Шашват значит «существующий вечно». Его красота нетленна. Господь вечно прекрасен и вечно юн. В «Брахма-самхите» (5.33) также сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Будучи изначальной личностью, единственным источником всего сущего, Господь тем не менее никогда не стареет. Он вечно остается цветущим юношей.

На лице Господа всегда написана готовность явить преданным милость и даровать им благословения, но на все просьбы непреданных Господь отвечает молчанием. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь одинаково относится ко всем живым существам, ибо Он — Верховная Личность Бога, а все живые существа — Его дети, но к тем, кто занимается преданным служением, Он проявляет особую благосклонность. Это же подтверждает и данный стих: Господь всегда готов оказать милость Своим преданным. Как преданные всегда желают служить Верховной Личности Бога, так и Господь всегда стремится даровать чистым преданным Свои благословения.

ТЕКСТ 18

киртанйа-тиртха-йашасам

пунйа-шлока-йашаскарам

дхйайед девам самагрангам

йаван на чйавате манах

киртанйа — достойное того, чтобы быть воспетым; тиртха-йашасам — величие Господа; пунйа-шлока — преданных; йашах-карам — приумножающее величие; дхйайет — необходимо медитировать; девам — на Господа; самагра-ангам — все части тела; йават — пока; на — не; чйавате — отклоняется; манах — ум.

Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость.

КОММЕНТАРИЙ: Йог должен постоянно держать ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога. Приучив себя размышлять об одной из бесчисленных форм Господа, таких, как Кришна, Вишну, Рама, Нараяна и другие, человек достигнет совершенства йоги. Это подтверждает «Брахма-самхита»: тот, кто развил в себе чистую любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентной любви, всегда созерцает в своем сердце Верховную Личность Бога. Преданный видит Господа в образе Шьямасундары, пленительно прекрасного юноши с кожей темного цвета. Тот, кто созерцает этот образ, достиг совершенства йоги. Заниматься йогой нужно до тех пор, пока ум не станет совершенно устойчивым. Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах: Вишну является высшей личностью, и Его всегда созерцают мудрецы и святые.

Той же цели достигает преданный, который поклоняется мурти Господа в храме. Преданное служение в храме неотлично от медитации на форму Господа, поскольку Господь всегда остается неизменным, независимо от того, появляется Он в уме преданного или воплощается в материи. В писаниях говорится о восьми формах Господа, которые могут созерцать преданные. Эти формы Господа могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, их можно созерцать в уме, рисовать красками, делать из драгоценных камней или металла, но все эти формы обладают одинаковым достоинством. Не следует думать, будто тот, кто медитирует на Господа в уме, видит Его иначе, чем тот, кто поклоняется форме Господа в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, поэтому между этими двумя формами Господа нет никакой разницы. Имперсоналисты, не желающие признавать вечную форму Господа, рисуют в своем воображении некую сферическую фигуру. Всему остальному они предпочитают омкару, но омкара также обладает формой. В «Бхагавад-гите» сказано, что омкара является воплощением Господа в форме слога. В этом смысле она ничем не отличается от изваяний Господа и Его изображений, написанных красками.

Другим важным словом в этом стихе является слово пунйа-шлока-йашаскарам. Пунйа-шлока — это эпитет преданных. Повторение имени чистого преданного оказывает на человека такое же очищающее воздействие, как и повторение святого имени Господа. Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В некоторых случаях рекомендуется повторять имя возвышенного преданного. Это приносит человеку огромное благо. Однажды, когда Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, некоторые из Его учеников стали упрекать Его: «Почему Ты повторяешь имена гопи, а не имя Кришны?» Замечание учеников возмутило Господа Чайтанью и привело к ссоре между Ним и Его учениками. Господь хотел примерно наказать Своих учеников за то, что те осмелились поучать Его и давать Ему наставления, касающиеся трансцендентного метода повторения святых имен.

Величие Господа проявляется в том, что Он умножает славу преданных, которые участвуют в Его играх. Арджуна, Прахлада, Джанака Махараджа, Бали Махараджа и многие другие преданные даже не принимали санньясы, а оставались семейными людьми. Некоторые из них, например Прахлада Махараджа и Бали Махараджа, происходили из семей демонов. Демоном был отец Прахлады Махараджи, а Бали Махараджа был внуком Прахлады Махараджи, и тем не менее они прославились благодаря своему общению с Господом. Каждого, кто вечно связан с Господом узами любви, про славляют вместе с Господом. Подводя итог всему сказанному выше, Капиладева говорит, что стремящийся к совершенству йог должен учиться постоянно созерцать форму Господа и продолжать свои занятия йогой до тех пор, пока его медитация не станет устойчивой.

ТЕКСТ 19

стхитам враджантам асинам

шайанам ва гухашайам

прекшанийехитам дхйайеч

чхуддха-бхавена четаса

стхитам — стоящего; враджантам — движущегося; асинам — сидящего; шайанам — лежащего; ва — или; гуха-ашайам — Господа, пребывающего в сердце; прекшанийа — прекрасные; ихитам — игры; дхйайет — он должен созерцать; шуддха-бхавена — чистым; четаса — умом.

Так, поглощенный преданным служением, йог видит, как Господь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Верховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.

КОММЕНТАРИЙ: Медитация на форму Верховной Личности Бога в сердце и воспевание величия и деяний Господа находятся на одном уровне. Единственное различие между ними заключается в том, что слушать повествования об играх Господа, сосредоточив на них свой ум, гораздо легче, чем созерцать форму Господа в сердце, потому что, когда человек, особенно в наше время, начинает думать о Господе, его ум приходит в возбуждение, в результате чего процесс мысленного созерцания Господа прерывается. Но, когда раздаются звуки, прославляющие трансцендентные деяния Господа, человеку волей-неволей приходится их слушать. В процесс слушания вовлекается ум человека, и таким образом тот, кто слушает повествования о Господе, занимается йогой. Даже ребенок может получить благо, медитируя на игры Господа, если будет просто слушать отрывки из «Бхагаватам», в которых рассказывается о том, как Господь вместе со Своими коровами и друзьями отправляется на пастбища. Процесс слушания требует участия ума. Поэтому людям этого века, Кали-юги, Господь Чайтанья рекомендовал постоянно слушать и пересказывать «Бхагавад-гиту». Кришна также говорит, что махатмы, великие души, всегда воспевают величие Господа, и те, кто слушает их, получают такое же благо, как те, кто прославляет Господа. Йога предполагает медитацию на трансцендентные игры Господа, во время которых Он иногда стоит, а иногда движется или ложится.

ТЕКСТ 20

тасмиЏ лабдха-падам читтам

сарвавайава-самстхитам

вилакшйаикатра самйуджйад

анге бхагавато муних

тасмин — на форму Господа; лабдха-падам — сосредоточенный; читтам — ум; сарва — всех; авайава — частях тела; самстхитам — сосредоточивший на; вилакшйа — выделив; экатра — в одном месте; самйуджйат — должен сосредоточить ум; анге — на каждой из частей тела; бхагаватах — Господа; муних — мудрец.

Медитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой из них в отдельности.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевым в этом стихе является слово муни. Этим словом называют того, кто может очень хорошо рассуждать. Иначе говоря, муни — это тот, кто обладает сильным умом, то есть развитой способностью размышлять, чувствовать и желать. Капиладева сознательно не называет здесь медитирующего преданным. Тех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни, то есть не слишком разумными людьми, тогда как тех, кто занимается настоящим служением Господу, именуют бхакти-йогами. Приведенное ниже описание процесса медитации предназначено для муни. Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, не является безличной, последующие стихи рекомендуют ему созерцать Господа в Его личностной форме, переводя взгляд с одной части Его тела на другую. Тот, кто размышляет об образе Господа в целом, иногда может рисовать в своем воображении нечто безличное, поэтому здесь сказано, что сначала следует сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, затем на Его лодыжках, бедрах, после чего перевести взгляд на талию, грудь, шею, лицо Господа и так далее. Начинать следует с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на другие части Его трансцендентного тела.

ТЕКСТ 21

санчинтайед бхагаваташ чаранаравиндам

ваджранкуша-дхваджа-сароруха-ланчханадхйам

уттунга-ракта-виласан-накха-чакравала-

джйотснабхир ахата-махад-дхридайандхакарам

санчинтайет — он должен сосредоточить свой ум; бхагаватах — Господа; чарана-аравиндам — на лотосных стопах; ваджра — молнией; анкуша — стрекалом погонщика слонов; дхваджа — флагом; сароруха — лотосом; ланчхана — знаками; адхйам — украшенных; уттунга — выступающих; ракта — красных; виласат — сияющих; накха — ногтей; чакравала — абрис луны; джйотснабхих — сиянием; ахата — рассеяна; махат — непроглядная; хридайа — сердца; андхакарам — тьма.

Сначала преданный должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, которые украшают знаки молнии, стрекала, флага и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ногтей, по форме напоминающих очертания луны, рассеивает густую тьму, которая окутывает сердце человека.

КОММЕНТАРИЙ: Майявади утверждают, что тот, кто не способен сосредоточить ум на безличном бытии Абсолютной Истины, может создать в воображении произвольную форму и медитировать на нее, однако из данного стиха это не следует. Фантазия всегда остается фантазией, и ее результатом может быть только фантазия.

Здесь приводится подробное описание вечной формы Господа. На Его стопах отчетливо видны линии, напоминающие молнию, флаг, лотос и стрекало погонщика слонов. От ногтей на Его ногах исходит яркое сияние, похожее на свет луны. Увидев знаки на стопах Господа и ослепительный блеск Его ногтей, йог выходит из тьмы неведения, царящей в материальном мире. Это освобождение нельзя обрести, занимаясь философскими размышлениями. Оно приходит только к тому, кто увидел сияние, исходящее от сверкающих ногтей на ногах Господа. Иначе говоря, если человек хочет выйти из тьмы неведения, он должен прежде всего сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

ТЕКСТ 22

йач-чхауча-нихсрита-сарит-правародакена

тиртхена мурдхнй адхикритена шивах шиво 'бхут

дхйатур манах-шамала-шаила-нисришта-ваджрам

дхйайеч чирам бхагаваташ чаранаравиндам

йат — лотосные стопы Господа; шауча — омывающей; нихсрита — протекающей; сарит-правара — Ганги; удакена — водой; тиртхена — священной; мурдхни — на голове; адхикритена — которую несет; шивах — Господь Шива; шивах — благословенным; абхут — стал; дхйатух — того, кто занимается медитацией; манах — в уме; шамала-шаила — в гору греха; нисришта — выпущена; ваджрам — молния; дхйайет — он должен медитировать; чирам — в течение долгого времени; бхагаватах — Господа; чарана-аравиндам — на лотосные стопы.

Даже благословенный Господь Шива очищается, принимая на голову священную Гангу, вытекающую из вод, которые некогда омыли лотосные стопы Господа. Стопы Господа подобны молниям, выпущенным, чтобы уничтожить гору грехов, скопившихся в уме преданного, погруженного в медитацию. Поэтому йог в течение долгого времени должен медитировать на лотосные стопы Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе говорится об особом положении Господа Шивы. Имперсоналисты утверждают, что Абсолютная Истина лишена формы и потому мы можем медитировать в своем воображении на любую форму, будь то форма Вишну, Господа Шивы, богини Дурги или их сына, Ганеши. Но на самом деле повелителем всех живых существ является Верховная Личность Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа — Верховный Господь — это Кришна, а все остальные, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах, являются Его слугами. О том же самом идет речь в данном стихе. Величие Господа Шивы заключается в том, что он несет на своей голове священную Гангу, которая вытекает из вод, омывших стопы Господа Вишну. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами утверждает, что каждый, кто ставит Верховного Господа на один уровень с полубогами, даже такими, как Господь Шива и Господь Брахма, тотчас становится пашанди, атеистом. Мы ни в коем случае не должны считать полубогов равными Верховному Господу Вишну.

В этом стихе выражена еще одна важная мысль. Из-за того, что обусловленная душа с незапамятных времен находится в контакте с материальной энергией, в ее уме скопились груды грязи в форме желаний наслаждаться и господствовать над материальной природой. Эта грязь подобна горе, но даже гора рассыпается в прах, если в нее попадает молния. Медитация на лотосные стопы Господа подобна молнии, которая уничтожает гору грязи в уме йога. Если йог хочет разрушить гору грязи в своем уме, он должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, а не медитировать на пустоту или нечто безличное. Но, поскольку грязь, осевшая в нашем уме, спрессовалась и превратилась в монолит, медитировать на лотосные стопы Господа нужно очень долго. Однако для тех, кто привык постоянно думать о лотосных стопах Господа, все обстоит совершенно иначе. Преданные, чей ум сосредоточен на Его лотосных стопах, просто не могут думать ни о чем другом. Итак, те, кто занимается йогой, сначала должны, следуя регулирующим принципам, обуздать свои чувства, а затем приступить к медитации на лотосные стопы Господа и заниматься ей в течение долгого времени.

Здесь особо подчеркнуто: бхагаваташ чаранаравиндам — йог должен думать о лотосных стопах Верховного Господа. По мнению философов-майявади, чтобы обрести освобождение, можно медитировать на лотосные стопы Господа Шивы, Господа Брахмы или богини Дурги, но это неверно. Чтобы подчеркнуть необходимость медитации на лотосные стопы Верховного Господа, здесь употреблено слово бхагаватах. Бхагаватах значит «Верховной Личности Бога, Вишну». Другое важное выражение, употребленное в данном стихе, — шивах шиво 'бхут. Господь Шива по своей природе чист и благостен, и потому занимает очень высокое положение в иерархии вселенной, но с тех пор, как он принял на голову воды Ганги, которые стекают с лотосных стоп Господа, он стал еще чище и значение его возросло. Этот пример подчеркивает особую роль лотосных стоп Господа. Связь с лотосными стопами Господа может приумножить даже величие Господа Шивы, не говоря уже о других, менее значительных живых существах.

ТЕКСТ 23

джану-двайам джаладжа-лочанайа джананйа

лакшмйакхиласйа сура-вандитайа видхатух

урвор нидхайа кара-паллава-рочиша йат

самлалитам хриди вибхор абхавасйа курйат

джану-двайам — до колен; джаладжа-лочанайа — лотосоокую; джананйа — мать; лакшмйа — Лакшми; акхиласйа — всей вселенной; сура-вандитайа — которой поклоняются полубоги; видхатух — Брахмы; урвох — бедра; нидхайа — поместив; кара-паллава-рочиша — ее сияющими пальцами; йат — которые; самлалитам — массажируемые; хриди — в сердце; вибхох — Господа; абхавасйа — трансцендентного к материальному бытию; курйат — он должен медитировать на.

В своем сердце йог должен запечатлеть деяния Лакшми, богини процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью главного полубога, Брахмы. Она всегда занята тем, что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа Ему с великим усердием.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма — это полубог, которому поручено управлять вселенной. Поскольку отцом Брахмы является Гарбходакашайи Вишну, Лакшми, богиня процветания, приходится ему матерью. Лакшмиджи поклоняются все полубоги и обитатели других планет. Люди тоже стремятся снискать милость богини процветания. Лакшми всегда массирует ноги и бедра Верховной Личности Бога, Нараяны, возлежащего на водах вселенского океана Гарбха. Брахма назван здесь сыном богини процветания, однако на самом деле он появился на свет не из ее чрева. Брахма родился из живота Самого Господа. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, на котором родился Брахма. Поэтому не следует думать, что, массируя бедра Господа, Лакшмиджи ведет себя как обыкновенная жена. Господь трансцендентен к действиям обыкновенных людей, как мужчин, так и женщин. Ключевым в этом стихе является слово абхавасйа, которое указывает на то, что Господь произвел на свет Брахму, не прибегая к помощи богини процветания.

Трансцендентный образ действий в корне отличается от мирского, поэтому было бы ошибкой сравнивать служение супруги Господа с поведением жены какого-нибудь полубога или обыкновенного человека, которая служит своему мужу. Здесь сказано, что йог должен запечатлеть эту картину в своем сердце. Преданный постоянно размышляет о взаимоотношениях Лакшми и Нараяны, поэтому его медитация, в отличие от медитации имперсоналистов или буддистов, никогда не протекает на уровне ума.

Бхава значит «тот, кто получает материальное тело», а абхава — «тот, кто не воплощается в материальном теле, но приходит в своем изначальном, духовном теле». Господь Нараяна не является творением материи. Материя может породить только материю, но Нараяна возникает не из материи. Брахма появляется на свет после сотворения материального мира, но, поскольку Господь существовал до сотворения вселенной, Его тело не является материальным.

ТЕКСТ 24

уру супарна-бхуджайор адхи шобхаманав

оджо-нидхи атасика-кусумавабхасау

вйаламби-пита-вара-васаси вартамана-

канчи-калапа-парирамбхи нитамба-бимбам

уру — бедра; супарна — Гаруды; бхуджайох — плечах; адхи — на; шобхаманау — два прекрасных; оджах-нидхи — средоточие всей энергии; атасика-кусума — цветка льна; авабхасау — два подобных сиянию; вйаламби — ниспадающих; пита — желтых; вара — драгоценных; васаси — на одеждах; вартамана — находящимся; канчи-калапа — поясом; парирамбхи — перехваченные; нитамба-бимбам — Его округлые бедра.

Затем йог должен сосредоточить свой ум на бедрах Личности Бога, источника всей энергии. Бедра Господа, лазоревые, как цветы льна, выглядят особенно красиво, когда Господь восседает на плечах Гаруды. Округлые бедра Господа перехвачены поясом поверх свободно ниспадающих одежд из драгоценного желтого шелка, которые доходят Ему до лодыжек.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога является источником всей силы, и сила Господа сосредоточена в бедрах Его трансцендентного тела. Все Его тело исполнено шести достояний: богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. Йогам рекомендуют медитировать на трансцендентный образ Господа, начиная с Его ступней, постепенно переводя взгляд на колени и бедра и наконец достигая Его лица. Медитация на Верховную Личность Бога должна начинаться с медитации на Его стопы.

Приведенное здесь описание трансцендентной формы Господа в точности воспроизводится в арча-виграхе, скульптурном изображении Божества в храме. Обычно нижняя часть мурти Господа задрапирована желтым шелком. Такие одежды Господь носит в духовном мире, на Вайкунтхе. Эти одежды доходят Господу до лодыжек. Таким образом, йог не имеет недостатка в трансцендентных объектах медитации, и потому ему не нужно медитировать на нечто воображаемое, как это делают псевдойоги, конечной целью которых является достижение безличного Брахмана.

ТЕКСТ 25

набхи-храдам бхувана-коша-гуходара-стхам

йатратма-йони-дхишанакхила-лока-падмам

вйудхам харин-мани-вриша-станайор амушйа

дхйайед двайам вишада-хара-майукха-гаурам

набхи-храдам — озеро-пупок; бхувана-коша — всех миров; гуха — основание; удара — на животе; стхам — расположенное; йатра — где; атма-йони — Брахмы; дхишана — обитель; акхила-лока — содержащая в себе все планетные системы; падмам — лотос; вйудхам — выросший; харит-мани — подобную изумрудам; вриша — необыкновенно изысканную; станайох — сосков; амушйа — Господа; дхйайет — он должен медитировать на; двайам — пару; вишада — белого; хара — жемчужного ожерелья; майукха — от сияния; гаурам — беловатых.

После этого йог должен медитировать на луноподобный пупок в центре живота Господа. Из Его пупка, являющегося основанием целой вселенной, вырастает стебель лотоса, в котором заключены все планетные системы. Этот лотос — обитель Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Далее йог должен сосредоточить ум на сосках Господа, похожих на два волшебных изумруда, которые кажутся светлыми в лучах сияния, исходящего от молочно-белого жемчужного ожерелья на груди Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Далее йогу рекомендуют медитировать на пупок Господа, из которого изошла вся материальная вселенная. Подобно тому как ребенок связан с матерью пуповиной, Брахма, первое из сотворенных живых существ, по высшей воле Господа связан с Ним стеблем лотоса. В одном из предыдущих стихов говорилось, что богиню процветания Лакшми, которая массирует ноги, лодыжки и бедра Господа, называют матерью Брахмы, однако на самом деле Брахма появляется на свет не из лона матери, а из чрева Господа. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, и мы не должны судить о нем с материальных позиций, недоумевая: «Как отец может родить ребенка?»

В «Брахма-самхите» говорится, что каждый член тела Господа способен выполнять функции любых других органов; тело Господа духовно, поэтому ни одна из частей Его тела не является обусловленной. Так, Господь может видеть ушами. Материальное ухо может слышать, но не способно видеть, однако из «Брахма-самхиты» явствует, что Господь может видеть ушами и слышать глазами. Каждый орган Его трансцендентного тела может действовать как любой другой орган. Живот Господа является основанием всех планетных систем. Брахма занимает пост создателя всех планетных систем, но источником его созидательной энергии является живот Господа. Любой созидательный процесс, проходящий во вселенной, всегда непосредственно связан с Господом. Жемчужное ожерелье, которое украшает верхнюю часть Его тела, также является духовным, поэтому Капиладева рекомендует йогам сосредоточить взгляд на молочно-белом блеске жемчужин на Его груди.

ТЕКСТ 26

вакшо 'дхивасам ришабхасйа маха-вибхутех

пумсам мано-найана-нирвритим ададханам

кантхам ча каустубха-манер адхибхушанартхам

курйан манасй акхила-лока-намаскритасйа

вакшах — грудь; адхивасам — обитель; ришабхасйа — Верховной Личности Бога; маха-вибхутех — Маха-Лакшми; пумсам — людей; манах — для ума; найана — для глаз; нирвритим — трансцендентное блаженство; ададханам — дарующую; кантхам — шею; ча — также; каустубха-манех — драгоценного камня Каустубха; адхибхушана-артхам — которая оттеняет красоту; курйат — он должен медитировать на; манаси — в уме; акхила-лока — вся вселенная; намаскритасйа — которому поклоняется.

Затем йог должен медитировать на грудь Верховной Личности Бога, обитель богини Маха-Лакшми. Грудь Господа — это источник неисчерпаемого трансцендентного наслаждения для ума и глаз. После этого йогу следует запечатлеть в уме шею Личности Бога, Господа, которому поклоняется вся вселенная. Шея Господа делает еще прекраснее висящий на Его груди драгоценный камень Каустубха.

КОММЕНТАРИЙ: В Упанишадах сказано, что материальный мир создают, разрушают и поддерживают разнообразные энергии Господа. Все непостижимое многообразие энергий Господа сосредоточено в Его груди. Люди часто называют Бога всемогущим. Олицетворением Его могущества является Маха-Лакшми, средоточие всех Его энергий, которая восседает на трансцендентной груди Господа. Йоги, в совершенстве овладевшие искусством медитации на эту часть трансцендентного тела Господа, обретают множество материальных способностей, которые составляют восемь мистических совершенств йоги.

Здесь сказано, что красота шеи Господа делает драгоценный камень Каустубха еще прекраснее, а не наоборот. Сам драгоценный камень становится еще прекраснее от того, что украшает шею Господа, поэтому йогам советуют медитировать на Его шею. Медитировать нужно либо на трансцендентный образ Господа в уме, либо на Его мурти, Божество, установленное в храме и украшенное так, чтобы приковывать к Себе взоры всех посетителей храма. Поклонение Божеству в храме предназначено для тех, кто не способен медитировать на форму Господа в уме. Между регулярным посещением храма и непосредственным созерцанием трансцендентного образа Господа нет никакой разницы, так как обе формы Господа неотличны друг от друга. Преимущество йога заключается в том, что он может сидеть в любом уединенном месте и медитировать на форму Господа, а тот, кто не в состоянии сосредоточить мысленный взор на форме Господа, вынужден ходить в храм. Но что бы ни делал человек, занимающийся духовной практикой: слушал, смотрел или медитировал, — объектом его деятельности всегда является трансцендентная форма Господа; ни о какой пустоте или чем-то безличном не может быть и речи. Господь может даровать Свои благословения и трансцендентное блаженство человеку, созерцающему Его форму в храме, йогу, занимающемуся медитацией, и тому, кто слушает описания трансцендентной формы Господа, которые приведены в таких священных писаниях, как «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гита». Преданное служение состоит из девяти процессов, одним из которых является смаранам, или медитация. Йоги отдают предпочтение смаранам, тогда как бхакти-йоги делают акцент на слушании и повторении повествований о Господе.

ТЕКСТ 27

бахумш ча мандара-гирех паривартанена

нирникта-баху-валайан адхилока-палан

санчинтайед даша-шатарам асахйа-теджах

шанкхам ча тат-кара-сароруха-раджа-хамсам

бахун — руки; ча — и; мандара-гирех — горой Мандара; паривартанена — вращающейся; нирникта — отшлифованные; баху-валайан — украшения на руках; адхилока-палан — источник полубогов, правителей вселенной; санчинтайет — он должен медитировать на; даша-шата-арам — диск Сударшана (имеющий десять сотен спиц); асахйа-теджах — ослепительного сияния; шанкхам — раковину; ча — также; тат-кара — в руке Господа; сароруха — лотосоподобной; раджа-хамсам — похожую на лебедя.

Затем йог должен сосредоточить ум на четырех руках Господа. Его руки являются источником могущества полубогов, отвечающих за различные сферы деятельности материальной природы. После этого он должен медитировать на блестящие украшения, которые отшлифовала, вращаясь, Гора Мандара. Затем он должен перевести мысленный взор на излучающий ослепительное сияние диск Господа, Сударшана-чакру с тысячей спиц, а также на раковину, которая, словно лебедь, покоится на Его лотосоподобной ладони.

КОММЕНТАРИЙ: Руки Верховной Личности Бога являются источником порядка во вселенной. Порядок во вселенной поддерживают различные полубоги, которые, как здесь сказано, появляются на свет из рук Господа. Гора Мандара упомянута здесь потому, что демоны пользовались ей как мутовкой, когда пахтали молочный океан. Господь, воплотившийся в образе черепахи, стал для нее опорой, и, вращаясь, гора Мандара отшлифовала Его украшения. Иначе говоря, украшения на руках Господа излучают такое сияние, что кажется, будто их только что отшлифовали. Диск в руках Господа, который называют Сударшана-чакрой, имеет тысячу спиц, и йогам рекомендуют медитировать на каждую из них. Они должны сосредоточить свой ум поочередно на каждой части трансцендентного тела Господа.

ТЕКСТ 28

каумодаким бхагавато дайитам смарета

дигдхам арати-бхата-шонита-кардамена

малам мадхуврата-варутха-гиропагхуштам

чаитйасйа таттвам амалам маним асйа кантхе

каумодаким — палица, которую называют Каумодаки; бхагаватах — Личности Бога; дайитам — очень дорогую; смарета — он должен помнить; дигдхам — покрытую; арати — вражеских; бхата — солдат; шонита-кардамена — пятнами крови; малам — гирлянду; мадхуврата — шмелей; варутха — роем; гира — жужжащим; упагхуштам — овитую вокруг; чаитйасйа — живого существа; таттвам — принцип, истина; амалам — чистый; маним — жемчужное ожерелье; асйа — Господа; кантхе — на шее.

Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Йог должен созерцать мысленным взором различные части трансцендентного тела Господа. В этом стихе говорится о необходимости осознать изначальное положение живых существ. Здесь упомянуты два вида живых существ. Одни, которых называют арати, с презрением относятся к играм Верховной Личности Бога. Перед ними Господь предстает, сжимая в руках Свою грозную палицу, которая окроплена кровью убитых Им демонов. Демоны также являются сыновьями Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что все живые существа во всем многообразии их видов и форм являются детьми Верховного Господа. Однако существует два типа живых существ, действующих по-разному. На Своей шее Господь дает приют тем живым существам, которые чисты, подобно тому как человек хранит бриллианты и жемчуга на своей шее и груди. Жемчужины на шее Господа олицетворяют живых существ, обладающих чистым сознанием Кришны. А демонов, которые стремятся воспрепятствовать играм Господа, карает Его палица, всегда обагренная кровью этих падших живых существ. Эта палица очень дорога Господу, потому что с ее помощью Он крушит тела демонов и проливает их кровь. Подобно тому как земля, смешиваясь с водой, превращается в грязь, созданные из земли тела врагов Господа, атеистов, под ударами Его палицы превращаются в кровавое месиво.

ТЕКСТ 29

бхритйанукампита-дхийеха грихита-муртех

санчинтайед бхагавато ваданаравиндам

йад виспхуран-макара-кундала-валгитена

видйотитамала-каполам удара-насам

бхритйа — к преданным; анукампита-дхийа — из сострадания; иха — в этом мире; грихита-муртех — являющего Свои разнообразные формы; санчинтайет — он должен медитировать на; бхагаватах — Личности Бога; вадана — лик; аравиндам — лотосоподобный; йат — который; виспхуран — блестящих; макара — в форме крокодилов; кундала — Его серег; валгитена — от сияния; видйотита — озаренные; амала — кристально чистые; каполам — Его щеки; удара — рельефно очерченный; насам — Его нос.

После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очерченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме крокодилов.

КОММЕНТАРИЙ: Господь нисходит в материальный мир, движимый глубоким состраданием к Своим преданным. Он появляется или воплощается в материальном мире по двум причинам. Когда в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Однако главная цель Его прихода заключается в том, чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов, Господу не нужно приходить Самому. С этим вполне могут справиться Его многочисленные помощники. Даже внешняя энергия, майя, обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничтожить демонов. Но, когда Господь из сострадания к преданным нисходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.

Господь предстает перед преданным в той форме, к которой данный преданный питает особую привязанность. У Господа миллионы различных форм, но все они суть единая Абсолютная Истина. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам — все формы Господа неотличны друг от друга, но одни преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны, другие предпочитают форму Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме Лакшми-Нараяны, а четвертых привлекает четырехрукий Нараяна, Васудева. У Господа бесконечное множество форм, и Он появляется перед преданным в том образе, к которому тот особенно привязан. Йогам рекомендуют медитировать на те формы Господа, которые признают Его преданные. Они не должны выдумывать некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Так называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или мишень, занимаются чепухой. На самом деле йог должен медитировать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чистые преданные Господа. Йог значит «преданный». Те йоги, которые не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых преданных. В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен медитировать на формы Господа, которые признаны преданными, а не создавать их в своем воображении.

ТЕКСТ 30

йач чхри-никетам алибхих парисевйаманам

бхутйа свайа кутила-кунтала-вринда-джуштам

мина-двайашрайам адхикшипад абджа-нетрам

дхйайен маномайам атандрита улласад-бхру

йат — тот лик Господа; шри-никетам — лотос; алибхих — пчелами; парисевйаманам — окруженный; бхутйа — от изящества; свайа — его; кутила — вьющихся; кунтала — волос; вринда — множества; джуштам — украшенный; мина — рыбами; двайа — двумя; ашрайам — пребывающим; адхикшипат — посрамляя; абджа — с лотосами; нетрам — с глазами; дхйайет — он должен медитировать на; манах-майам — возникшем в уме; атандритах — сосредоточенный; улласат — с пляшущими; бхру — бровями.

Затем йог сосредоточивает мысленный взор на прекрасном лице Господа в обрамлении волнистых волос, с лотосоподобными глазами и пляшущими бровями. Даже красота лотоса, вокруг которого роем вьются пчелы и плещутся две рыбы, меркнет, посрамленная красотой лика Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова дхйайен маномайам. Маномайам не означает «воображение». Имперсоналисты считают, что йог может придумать некую произвольную форму и медитировать на нее, но здесь сказано, что он должен медитировать на ту форму Господа, которую видят Его преданные. Преданные не придумывают образ Господа. Их не может удовлетворить то, что является плодом воображения. У Господа есть множество вечных форм, и преданный выбирает ту из них, которая нравится ему больше всего, и, поклоняясь ей, служит Господу. В священных писаниях приведены различные описания форм Господа. Как уже говорилось, есть восемь способов воссоздания Его изначальной формы. Создавая изображения Господа, преданные могут пользоваться глиной, камнем, деревом, красками, песком и так далее, в зависимости от своих возможностей.

Маномайам — это образ Господа, созданный в уме. Ум является одним из восьми материалов, используемых для воспроизведения формы Господа. Образ Господа, созданный в уме, не является плодом воображения. Медитировать на истинную форму Господа можно по-разному, но это не означает, что мы должны придумывать объект своей медитации. В данном стихе сделаны два сравнения: лик Господа уподобляется лотосу, Его черные волосы сравниваются с роем жужжащих пчел, вьющихся над лотосом, а Его глаза — с плещущимися вокруг лотоса рыбами. Лотос, вокруг которого вьются пчелы и плещутся рыбы, выглядит очень привлекательно. Но лик Господа является совершенным и самодостаточным, так что его красота затмевает естественную красоту лотоса.

ТЕКСТ 31

тасйавалокам адхикам крипайатигхора-

тапа-трайопашаманайа нисриштам акшнох

снигдха-смитанугунитам випула-прасадам

дхйайеч чирам випула-бхаванайа гухайам

тасйа — Личности Бога; авалокам — взгляд; адхикам — часто; крипайа — с состраданием; атигхора — невыносимые; тапа-трайа — тройственные страдания; упашаманайа — облегчая; нисриштам — бросаемый; акшнох — из Своих глаз; снигдха — любящей; смита — улыбкой; анугунитам — сопровождаемый; випула — неизъяснимый; прасадам — исполненный прелести и очарования; дхйайет — он должен медитировать на; чирам — в течение долгого времени; випула — полной; бхаванайа — с преданностью; гухайам — в сердце.

С глубокой верой и преданностью йоги должны ловить исполненные сострадания взгляды, которые Господь часто бросает на них, ибо эти взгляды смягчают жестокие муки преданных, обреченных на тройственные страдания в материальном мире. Его взгляд, сопровождаемый ласковой улыбкой, исполнен неизъяснимой прелести и очарования.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока живое существо будет оставаться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию материальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендентного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но стоит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Своим преданным, но самым большим проявлением милости Господа является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием к чистым преданным.

ТЕКСТ 32

хасам харер аванатакхила-лока-тивра-

шокашру-сагара-вишошанам атйударам

саммоханайа рачитам ниджа-майайасйа

бхру-мандалам муни-крите макара-дхваджасйа

хасам — улыбка; харех — Господа Шри Хари; аваната — кто склоняется; акхила — всех; лока — у людей; тивра-шока — вызванных невыносимыми страданиями; ашру-сагара — океан слез; вишошанам — осушающая; ати-ударам — всемилостивая; саммоханайа — для того, чтобы очаровать; рачитам — сотворены; ниджа-майайа — Его внутренней энергией; асйа — Его; бхру-мандалам — изогнутые брови; муни-крите — на благо мудрецов; макара-дхваджасйа — бога любви.

Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Господа Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им приникнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен медитировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его внутренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви и защитить от него великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию.

В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так неотразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех соблазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену материального существования, потому что они околдованы чувственными наслаждениями, самым сильным из которых является сексуальное. Бога любви называют Макара-дхваджей. Изящно изогнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и преданных от соблазнов материального вожделения и полового влечения. Один из великих ачарьев прошлого, Ямуначарья, говорил, что с тех пор, как ему довелось увидеть волшебные игры Господа, половые отношения внушают ему такое отвращение, что при одной мысли о сексуальных наслаждениях он сплевывает и брезгливо морщится. Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения, должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 33

дхйанайанам прахаситам бахуладхароштха-

бхасарунайита-тану-двиджа-кунда-панкти

дхйайет свадеха-кухаре 'васитасйа вишнор

бхактйардрайарпита-мана на притхаг дидрикшет

дхйана-айанам — медитация на который не представляет особого труда; прахаситам — смех; бахула — обильным; адхара-оштха — Его губ; бхаса — блеском; арунайита — окрашенные в розовый цвет; тану — маленькие; двиджа — зубы; кунда-панкти — похожие на бутоны цветов жасмина; дхйайет — он должен медитировать на; сва-деха-кухаре — в глубине своего сердца; аваситасйа — где пребывает; вишнох — Вишну; бхактйа — с преданностью; ардрайа — проникнутой любовью; арпита-манах — сосредоточив свой ум; на — не; притхак — ничего другого; дидрикшет — должен стремиться увидеть.

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.

ТЕКСТ 34

эвам харау бхагавати пратилабдха-бхаво

бхактйа дравад-дхридайа утпулаках прамодат

ауткантхйа-башпа-калайа мухур ардйаманас

тач чапи читта-бадишам шанакаир вийункте

эвам — таким образом; харау — к Господу Хари; бхагавати — Личности Бога; пратилабдха — развившаяся; бхавах — чистая любовь; бхактйа — в процессе преданного служения; драват — тает; хридайах — его сердце; утпулаках — ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамодат — от переполняющей его радости; ауткантхйа — вызванные всепоглощающей любовью; башпа-калайа — потоки слез; мухух — непрерывно; ардйаманах — текущие; тат — то; ча — и; апи — даже; читта — ума; бадишам — крючок; шанакаих — постепенно; вийункте — отвлекается.

Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что медитация, которая представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-йогой, то есть «безжизненной» йогой, поскольку в этом случае йог не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой («живой» йогой), которая должна стать целью каждого йога.

Как сказано в «Брахма-самхите», человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень преманджана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия, заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое. На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.

ТЕКСТ 35

мукташрайам йархи нирвишайам вирактам

нирванам риччхати манах сахаса йатхарчих

атманам атра пурушо 'вйавадханам экам

анвикшате пратинивритта-гуна-правахах

мукта-ашрайам — получивший освобождение; йархи — когда; нирвишайам — отстранившийся от объектов чувств; вирактам — равнодушный; нирванам — угасания; риччхати — достигает; манах — ум; сахаса — тотчас; йатха — подобно; арчих — пламени; атманам — ум; атра — когда; пурушах — личность; авйавадханам — не разлучаясь; экам — единого; анвикшате — испытывает; пратинивритта — освобожденная; гуна-правахах — из потока материальных качеств.

Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире деятельность ума сводится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляется через материальное сознание, его нужно заставлять медитировать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, чтобы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной, или единением ума с Верховным Господом.

Лучший пример нирваны приведен в «Бхагавад-гите». Вначале намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны. Но, после того как Верховный Господь рассказал ему «Бхагавад-гиту», Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Такое состояние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Арджуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не способны понять философы-майявади, которые считают, что достижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из «Бхагавад-гиты» следует, что единство с Господом не означает потери индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очищается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает действовать независимо; все действия такого ума продиктованы стремлением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная душа не занимается ничем другим. Пратинивритта-гуна-правахах. В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят деятельностью, которую ему навязывают три гуны материальной природы, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, материальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Такой преданный думает только о том, как исполнить желания Господа. Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождается от всех материальных желаний.

Йатхарчих. Арчих значит «пламя». Когда лампа разбивается или в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенциальное состояние. Так действует закон сохранения энергии. Аналогичным образом, когда ум перестает действовать на материальном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять концепцию прекращения умственной деятельности, которая занимает важное место в философии майявады: прекращение функционирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной влиянием трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 36

со 'пй этайа чарамайа манасо нивриттйа

тасмин махимнй аваситах сукха-духкха-бахйе

хетутвам апй асати картари духкхайор йат

сватман видхатта упалабдха-паратма-каштхах

сах — йог; апи — более того; этайа — этим; чарамайа — высшим; манасах — ума; нивриттйа — прекращением материальной деятельности; тасмин — в его; махимни — изначальном величии; аваситах — утвержденный; сукха-духкха-бахйе — за пределами счастья и горя; хетутвам — причину; апи — поистине; асати — порождение невежества; картари — в ложном эго; духкхайох — радости и боли; йат — которую; сва-атман — со своей сущностью; видхатте — он связывает; упалабдха — осознал; пара-атма — Личности Бога; каштхах — высшую истину.

Так, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое изначальное величие, становясь недосягаемым для материального счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Забвение живым существом своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога является следствием влияния на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от невежества, которое заставляет его считать себя независимым от Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоотношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого существа — с любовью служить Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навязанное живому существу гунами материальной природы, заставляет его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и преданный осознает необходимость подчинить деятельность своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совершенства и поднимается на трансцендентный уровень, где перестает ощущать материальное счастье и горе.

До тех пор пока человек будет действовать по собственному усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счастье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подобно тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счастья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме страданий.

Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится на трансцендентном уровне. Желание господствовать над материальной природой порождает невежество, но, когда это желание полностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-па ратма-каштхах. Упалабдха значит «осознание». Осознание предполагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание приходит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материального плена. Нивриттйа означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бытии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. Анандамайо 'бхйасат: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобожденные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства. Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуальность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуальное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.

ТЕКСТ 37

дехам ча там на чарамах стхитам уттхитам ва

сиддхо випашйати йато 'дхйагамат сварупам

даивад упетам атха даива-вашад апетам

васо йатха парикритам мадира-мадандхах

дехам — материальное тело; ча — и; там — то; на — не; чарамах — последнее; стхитам — сидящее; уттхитам — встающее; ва — или; сиддхах — осознавшая себя душа; випашйати — понимает; йатах — поскольку; адхйагамат — он достиг; сва-рупам — своей истинной сущности; даиват — как предначертано судьбой; упетам — пришедший; атха — более того; даива-вашат — как предначертано судьбой; апетам — ушедший; васах — одежда; йатха — как; парикритам — надетая; мадира-мада-андхах — тот, кто ослеплен алкоголем.

Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное «я», она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.

КОММЕНТАРИЙ: Об этом уровне духовного развития рассказывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Тот, чей ум полностью подчинен воле Верховной Личности Бога и кто все время занят служением Господу, забывает о потребностях материального тела.

ТЕКСТ 38

дехо 'пи даива-вашагах кхалу карма йават

сварамбхакам пратисамикшата эва сасух

там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах

свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух

дехах — тело; апи — более того; даива-ваша-гах — под надзором Личности Бога; кхалу — поистине; карма — деятельность; йават — подобно тому, как; сва-арамбхакам — начинающееся само собой; пратисамикшате — продолжает функционировать; эва — безусловно; са-асух — вместе с чувствами; там — тело; са-прапанчам — вместе с его экспансиями; адхирудха-самадхи-йогах — занимающийся йогой и находящийся в состоянии самадхи; свапнам — рожденное во сне; пунах — снова; на — не; бхаджате — он считает своими собственными; пратибуддха — проснувшийся, или осознавший; вастух — свое изначальное положение.

О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: почему действия тела не оказывают никакого влияния на освобожденную душу, пока она находится в теле? Неужели она никак не оскверняется действиями и их последствиями, из которых складывается материальная деятельность? Отвечая на эти вопросы, Капила Муни в данном стихе поясняет, что о материальном теле освобожденной души заботится Верховная Личность Бога. Причиной действий живого существа является не его жизненная сила, а последствия его деятельности, которой оно занималось в прошлом. Если выключить электрический вентилятор, он еще какое-то время продолжает вращаться. Его вращение вызвано не энергией электрического тока, а силой инерции. Подобно этому, действия освобожденной души на первый взгляд могут напоминать действия обыкновенного человека, но их следует считать продолжением ее прошлых действий. Во сне человек может видеть себя действующим в разных телах, но, просыпаясь, он понимает, что все эти тела — не более чем иллюзия. Аналогично этому, человек, получивший освобождение, может быть окружен теми, кто связан с его телом: детьми, женой, и т. д., - но он не отождествляет себя с порождениями своего тела. Он знает, что все они — лишь действующие лица материального сна. Наше грубое тело состоит из грубых материальных элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Если человек считает тонкое тело, действующее во сне, иллюзией и не отождествляет себя с ним, то тому, кто бодрствует, и подавно не следует отождествлять себя с грубым телом. Как проснувшийся человек со стороны смотрит на то, что его тело делало во сне, так и пробудившаяся, освобожденная душа не считает себя причастной к деятельности своего материального тела. Иначе говоря, осознав свою истинную природу, она отказывается от телесных представлений о жизни.

ТЕКСТ 39

йатха путрач ча виттач ча

притхан мартйах пратийате

апй атматвенабхиматад

дехадех пурушас татха

йатха — как; путрат — от сына; ча — и; виттат — от богатства; ча — также; притхак — отличным; мартйах — смертный человек; пратийате — считается; апи — даже; атматвена — по природе; абхиматат — к которым привязан человек; деха-адех — от его материального тела, чувств и ума; пурушах — освобожденная душа; татха — аналогичным образом.

Из-за чрезмерной привязанности к семье и богатству, человеку кажется, что дети и деньги принадлежат ему, а привязанность к телу заставляет его смотреть на материальное тело, как на свою собственность. Но подобно тому, как обыкновенный человек может понять, что семья и богатство на самом деле отличны от него, освобожденная душа способна понять свое отличие от материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан образ мыслей человека, обладающего истинным знанием. На свете много детей, но к некоторым из них мы особенно привязаны и потому считаем их своими сыновьями и дочерьми, хотя прекрасно понимаем, что эти дети отличны от нас. Аналогичным образом, из-за сильной привязанности к деньгам, мы считаем своими деньги, которые положили в банк. Точно так же мы считаем своим тело, потому что привязаны к нему и любим его. Сначала я говорю, что это тело «мое», затем я распространяю эти представления на члены этого тела: «Это моя рука, моя нога», — а после этого заявляю: «Это мой счет в банке, мой сын, моя дочь». Однако на самом деле мне известно, что сын и деньги существуют отдельно от меня. То же касается материального тела: я отличен от своего тела. Эту истину нетрудно понять, и такое адекватное понимание реальности называется пратибуддха. Это понимание приходит к человеку в процессе преданного служения, и благодаря этому знанию, или сознанию Кришны, он становится освобожденной душой.

ТЕКСТ 40

йатхолмукад виспхулингад

дхумад вапи сва-самбхават

апй атматвенабхиматад

йатхагних притхаг улмукат

йатха — как; улмукат — от языков пламени; виспхулингат — от огненных искр; дхумат — от дыма; ва — или; апи — даже; сва-самбхават — саморожденный; апи — хотя; атматвена — по природе; абхиматат — тесно связанный; йатха — как; агних — огонь; притхак — отличный; улмукат — от языков пламени.

Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника — горящих поленьев.

КОММЕНТАРИЙ: Горящие поленья, искры, дым и пламя, будучи составными частями огня, не могут существовать раздельно, и тем не менее они отличны друг от друга. Недалекий человек принимает дым за огонь, хотя между ними нет ни малейшего сходства. Несмотря на то, что огонь нельзя отделить от тепла и света, тепло и свет отличны от самого огня.

ТЕКСТ 41

бхутендрийантах-каранат

прадханадж джива-самджнитат

атма татха притхаг драшта

бхагаван брахма-самджнитах

бхута — пять элементов; индрийа — чувства; антах-каранат — от ума; прадханат — от прадханы; джива-самджнитат — от дживы, души; атма — Параматма; татха — так; притхак — отличен; драшта — наблюдатель; бхагаван — Личность Бога; брахма-самджнитах — которого называют Брахманом.

Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано ясное определение полного целого. Живое существо отлично от материальных элементов, а верховное живое существо, Господь, который является творцом материальных элементов, отлично от атомарного живого существа, индивидуальной души. Эта философия, которую проповедовал Господь Чайтанья, известна под именем ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам и в то же время отличен от них. Материальный космос, который Верховный Господь творит посредством своей материальной энергии, также одновременно отличен и неотличен от Него Самого. Материальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогичным образом, живое существо тождественно Верховному Господу и вместе с тем отлично от Него. Эта доктрина «одновременного тождества и различия» является совершенным творением философской школы бхагавата, что подтверждает здесь Господь Капиладева.

Живые существа подобны искрам. Как говорилось в предыдущем стихе, огонь, пламя, дым и дрова образуют единое целое. Данный стих описывает живое существо, материальные элементы и Верховную Личность Бога как единое целое. Положение живых существ в этой системе подобно положению искр, которые являются составными частицами огня. Материальную энергию сравнивают с дымом. Огонь также является частицей Верховного Господа. В «Вишну-пуране» сказано, что все, что мы видим вокруг себя, то есть все сущее в материальном и духовном мире, представляет собой проявление различных энергий Верховного Господа. Подобно тому как огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя тепло и свет, Верховная Личность Бога распространяет Свои многообразные энергии по всему творению.

Четыре философских доктрины вишнуизма — это шуддха-адвайта (чистый нондуализм), двайта-адвайта (одновременное тождество и различие), вишишта-адвайта и двайта. Все четыре доктрины основаны на постулате, сформулированном в этих двух стихах «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 42

сарва-бхутешу чатманам

сарва-бхутани чатмани

икшетананйа-бхавена

бхутешв ива тад-атматам

сарва-бхутешу — во всех проявлениях; ча — и; атманам — душу; сарва-бхутани — все проявления; ча — также; атмани — в Высшей Душе; икшета — он должен видеть; ананйа-бхавена — одинаково; бхутешу — во всех проявлениях; ива — как; тат-атматам — собственную природу.

Во всем сущем йог должен видеть одну и ту же душу, ибо во всем мире нет ничего, кроме различных проявлений энергий Всевышнего. Таким образом преданный должен видеть единую природу всех живых существ. Подобное видение называют осознанием Высшей Души.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Брахма-самхите», Высшая Душа входит не только в каждую вселенную, но и в каждый атом творения. Высшая Душа пребывает всюду, но она скрыта от наших глаз, и тот, кто способен увидеть присутствие Сверхдуши во всем сущем, освобождается от материальных самоотождествлений.

Слово сарва-бхутешу означает следующее. Есть четыре класса живых существ: живые существа, растущие из земли; живые существа, зарождающиеся в процессе брожения или ферментации; живые существа, появляющиеся на свет из яиц, и живые существа, которые развиваются из зародыша. Эти четыре типа живых существ представлены в 8 400 000 формах жизни. Тот, кто избавился от материальных самоотождествлений, видит в каждом живом существе единое духовное начало. Не слишком разумные люди считают, что деревья и трава вырастают из земли сами по себе. Но тот, кто действительно обладает разумом, кто осознал свою духовную природу, видит, что причиной роста растений является душа, которая принимает различные формы, воплощаясь в разных материальных телах в зависимости от условий существования. Микробы размножаются в лабораторных условиях в процессе ферментации, но и их рост обусловлен присутствием души. Ученые-материалисты считают, что в яйце нет жизни, однако это далеко не так. Из ведических писаний мы узнаем, что различные виды живых существ появляются на свет по-разному. Птицы вылупляются из яиц, а животные и люди развиваются из зародышей. Йог или преданный обладает совершенным виџдением, ибо видит присутствие живого существа во всем, что его окружает.

ТЕКСТ 43

сва-йонишу йатха джйотир

экам нана пратийате

йонинам гуна-ваишамйат

татхатма пракритау стхитах

сва-йонишу — в различных типах дров; йатха — как; джйотих — огонь; экам — один; нана — по-разному; пратийате — проявляет себя; йонинам — из разных чрев; гуна-ваишамйат — из разных комбинаций гун материальной природы; татха — так и; атма — духовная душа; пракритау — в материальной природе; стхитах — находящаяся.

Подобно тому как разные виды дров горят по-разному, чистая духовная душа, попадая под влияние различных сочетаний гун материальной природы, проявляет себя в разных телах.

КОММЕНТАРИЙ: Необходимо уяснить, что каждое тело обладает уникальными, ему одному присущими чертами. Пракрити представляет собой взаимодействие трех гун материальной природы, и в зависимости от влияния этих гун одно живое существо получает маленькое тело, а другое — большое. Если, к примеру, зажечь большое полено, пламя огня тоже будет большим, и в сравнении с ним огонь, которым горит лучина, покажется совсем маленьким. В сущности, качество огня и в том, и в другом случае одинаково, но материальная природа проявляет себя так, что в зависимости от дров огонь выглядит большим или маленьким. Подобно этому, душа, находящаяся в теле вселенной, отлична от души в теле небольшого размера, хотя в качественном отношении они одинаковы.

Маленькие, атомарные души подобны искрам большой души. Сверхдуша является самой большой душой и по Своим размерам отлична от индивидуальной души. В Ведах сказано, что Сверхдуша обеспечивает всем необходимым маленькие души (нитйо нитйанам). Тот, кто понимает, в чем заключается разница между Сверхдушой и индивидуальной душой, перестает скорбеть и обретает умиротворение. Когда атомарная душа считает себя равной в количественном отношении Сверхдуше, она находится во власти майи, поскольку это представление не соответствует ее истинному положению. Никакие философские рассуждения не способны сделать индивидуальную душу Сверхдушой.

«Вараха-пурана» определяет масштабы различных душ понятием свамша-вибхиннамша. Свамшей называют Верховную Личность Бога, а души вибхиннамша вечно остаются крошечными частицами Высшей Души, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Индивидуальные живые существа вечно остаются атомарными частицами и потому не могут в количественном отношении сравняться со Сверхдушой.

ТЕКСТ 44

тасмад имам свам пракритим

даивим сад-асад-атмикам

дурвибхавйам парабхавйа

сварупенаватиштхате

тасмат — таким образом; имам — эту; свам — собственную; пракритим — материальную энергию; даивим — божественную; сат-асат-атмикам — включающую в себя причину и следствие; дурвибхавйам — труднопостижимую; парабхавйа — покорив; сва-рупена — в положении самоосознания; аватиштхате — он остается.

Таким образом йог обретает самоосознание, одержав победу над неодолимой майей, постичь которую невероятно трудно, ибо она выдает себя за причину и следствие материального космоса.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что живое существо бессильно перед чарами майи, затмевающей его знание. Однако тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога, может выйти из-под власти майи, которая кажется непобедимой. Здесь даиви пракрити, внешняя энергия Верховного Господа, тоже названа дурвибхавйа, что значит «труднопостижимая и непреодолимая». Однако мы должны победить неодолимую майю, сбросив с себя ее чары, и сделать это можно по милости Господа, когда Господь откроет Себя предавшейся душе. Здесь также сказано сварупенаватиштхате. Возвращение в свою сварупу предполагает, что человек осознает свою истинную природу, иначе говоря, понимает, что он является не Высшей Душой, а частицей Высшей Души. В этом смысл самоосознания. Когда живое существо мнит себя Высшей Душой и думает, что является вездесущим, его представления о себе не имеют ничего общего со сварупой. Это значит, что оно не осознает своего истинного положения и не понимает, что является частицей Всевышнего. В данном стихе идет речь о необходимости раз и навсегда понять свою истинную природу. «Бхагавад-гита» определяет это состояние сознания как осознание Брахмана.

Тот, кто осознает Брахман, может принять участие в Его деятельности. Люди, не осознавшие своей духовной природы, занимаются деятельностью, которая основана на ложном отождествлении себя с телом. Но, когда человек осознает свою истинную природу, он начинает действовать на уровне Брахмана. Философы-майявади утверждают, что душа, осознавшая Брахман, прекращает всякую деятельность, но на самом деле это не так. Если душа, покрытая материальными оболочками, так активна в этом противоестественном для нее состоянии, логично ли думать, что, сбросив с себя материальное покрытие, она перестанет действовать? Чтобы понять нелепость этого утверждения, можно привести такую аналогию: если больной человек активно занимается деятельностью, то есть ли основания полагать, что, выздоровев, он прекратит свою деятельность? Ответ на этот вопрос очевиден: став здоровым, живое существо продолжает действовать, но его деятельность очищается. Можно сказать, что деятельность на уровне Брахмана отлична от деятельности обусловленных живых существ, но сама по себе деятельность не прекращается. О том же сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): живое существо, осознавшее себя Брахманом, начинает заниматься преданным служением. Мад-бхактим лабхате парам: тот, кто осознал Брахман, может приступить к преданному служению Господу. Таким образом, преданное служение Господу — это деятельность в сознании Брахмана.

Над теми, кто занимается преданным служением, майя утрачивает свою власть. Их положение является во всех отношениях совершенным. Долг живого существа как части целого состоит в том, чтобы с любовью и преданностью служить целому. Это — высшее совершенство жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Господа Капилы о практике преданного служения».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
Господь Капила описывает преданное служение

ТЕКСТЫ 1-2

девахутир увача

лакшанам махад-адинам

пракритех пурушасйа ча

сварупам лакшйате 'мишам

йена тат-парамартхикам

йатха санкхйешу катхитам

йан-мулам тат прачакшате

бхакти-йогасйа ме маргам

брухи вистарашах прабхо

девахутих увача — Девахути сказала; лакшанам — признаки; махат-адинам — начиная с махат-таттвы; пракритех — материальной природы; пурушасйа — духа; ча — и; сварупам — природа; лакшйате — описана; амишам — тех; йена — которыми; тат-парама-артхикам — их истинная природа; йатха — как; санкхйешу — в философии санкхьи; катхитам — объясненная; йат — которой; мулам — венец; тат — тот; прачакшате — называется; бхакти-йогасйа — преданного служения; ме — мне; маргам — путь; брухи — пожалуйста, опиши; вистарашах — подробно; прабхо — о мой Господь Капила.

Девахути сказала: О мой Господь, Ты уже дал научное описание признаков совокупной формы материальной энергии и свойств духа в соответствии с философией санкхьи. А теперь, пожалуйста, расскажи о пути преданного служения, который является венцом всех философских систем.

КОММЕНТАРИЙ: В двадцать девятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о величии преданного служения и о том, как время влияет на обусловленную душу. Влияние времени описывается так подробно для того, чтобы побудить обусловленную душу отказаться от материальной деятельности, которая является пустой тратой времени. В предыдущей главе было дано систематическое описание материальной природы, духа и Верховного Господа, или Сверхдуши, а в этой главе излагаются принципы бхакти-йоги, или преданного служения — деятельности, которой живое существо занимается в рамках своих вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога.

Бхакти-йога, преданное служение, лежит в основе всех философских систем. Любую философию, которая не приводит человека к пониманию необходимости преданного служения, следует считать философской концепцией спекулятивного толка. Однако сама бхакти-йога, лишенная философской основы, остается в большей или меньшей степени религиозными сентиментами. Есть две категории людей: одни считают себя интеллектуалами и проводят время в философских рассуждениях или медитируют, а другие доверяют только своим эмоциям и не имеют философского обоснования своих взглядов. Ни те, ни другие не смогут достичь высшей цели жизни, а если и смогут, то им потребуются для этого многие годы.

Веды говорят о существовании трех начал: Верховного Господа, живого существа и вечных отношений, которые связывают живое существо с Господом. Соответственно, цель жизни заключается в том, чтобы, следуя принципам бхакти, или преданного служения, развить в себе любовь к Господу, стать Его вечным слугой и в конечном счете достичь планеты Верховной Личности Бога.

Философия санкхьи анализирует строение окружающего нас мира. Чтобы постичь суть вещей, необходимо изучить их природу и свойства. Это называется процессом познания. Однако познание окружающего мира должно быть не самоцелью, а средством к достижению цели жизни, бхакти-йоги, которая лежит в основе процесса познания. Тот, кто отвергает бхакти-йогу и занимается исключительно аналитическим изучением природы вещей, практически ничего не достигает. «Бхагаватам» сравнивает такое занятие с лущением пустой рисовой шелухи. В пустой шелухе нет риса, поэтому тот, кто лущит ее, только напрасно тратит свое время. Научный анализ материальной природы, живого существа и Сверхдуши должен приводить к постижению основы всех основ, которой является преданное служение Господу.

ТЕКСТ 3

вираго йена пурушо

бхагаван сарвато бхавет

ачакшва джива-локасйа

вивидха мама самсритих

вирагах — отрешенным; йена — посредством которого; пурушах — человек; бхагаван — о мой Господь; сарватах — полностью; бхавет — может стать; ачакшва — соблаговоли рассказать; джива-локасйа — для обыкновенных людей; вивидхах — о многократном; мама — мне; самсритих — повторении рождения и смерти.

Девахути продолжала: О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о круговороте самсары, ибо, слушая о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевым в данном стихе является слово самсритих. Шрейах-срити — это благословенный путь, ведущий в царство Верховной Личности Бога, а самсрити — нескончаемое странствие по дороге рождения и смерти, ведущей в темнейшие области материального существования. Люди, лишенные знания о материальном мире, Боге и своих близких отношениях с Ним, по сути дела, катятся в темнейшие области материального существования. При этом они называют свое движение прогрессом материальной цивилизации. Попасть в темнейшие сферы материального бытия — значит воплотиться в формах жизни, отличных от человеческой. Невежественные люди не знают, что, когда истечет время, отпущенное им на жизнь, они окажутся в полной власти материальной природы и будут вынуждены родиться вновь, далеко не в лучшем теле. О том, как живое существо получает тела различных видов, будет рассказано в следующей главе. Процесс непрерывной смены тел в круговороте рождений и смертей называют самсарой. Девахути просит своего великого сына, Капилу Муни, рассказать об этих непрекращающихся скитаниях живых существ, чтобы убедить обусловленные души в том, что, не зная о пути бхакти-йоги, преданного служения, они идут путем, ведущим к деградации.

ТЕКСТ 4

каласйешвара-рупасйа

парешам ча парасйа те

сварупам бата курванти

йад-дхетох кушалам джанах

каласйа — времени; ишвара-рупасйа — олицетворение Господа; парешам — всех остальных; ча — и; парасйа — главной; те — Твоей; сварупам — природе; бата — о; курванти — занимаются; йат-хетох — под влиянием которого; кушалам — благочестивой деятельностью; джанах — обыкновенные люди.

Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из Твоих проявлений и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Даже тот, кто ничего не знает о пути к счастью и о пути, ведущем в темнейшие области невежества, ощущает на себе влияние вечного времени, которое поглощает все плоды материальной деятельности. Наше тело появляется на свет в определенный момент времени и сразу оказывается во власти вечного времени. С того самого момента, когда тело появляется на свет, оно начинает умирать. Власть времени над телом проявляется в процессах роста и старения. Если человеку исполнилось тридцать или пятьдесят лет, значит, время уже поглотило тридцать или пятьдесят лет его жизни.

Каждый человек знает, что, когда время его жизни истечет, он окажется в когтях жестокой смерти. Но некоторые люди, ближе к старости или оказавшись в тяжелых обстоятельствах, начинают задумываться над влиянием времени и потому обращаются к благочестивой деятельности, чтобы в будущем не родиться в низших слоях человеческого общества или не деградировать до уровня животного. В большинстве своем люди, одержимые желанием чувственных удовольствий, стремятся попасть на райские планеты и ради этого занимаются благотворительностью и другими видами благочестивой деятельности. Однако на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», даже на высшей планете материального мира, Брахмалоке, живое существо ожидают те же муки рождения и смерти, ибо влияние времени распространяется на весь материальный мир. Но в духовном мире влияние фактора времени никак не ощущается.

ТЕКСТ 5

локасйа митхйабхиматер ачакшушаш

чирам прасуптасйа тамасй анашрайе

шрантасйа кармасв анувиддхайа дхийа

твам авирасих кила йога-бхаскарах

локасйа — живых существ; митхйа-абхиматех — введенных в заблуждение ложным эго; ачакшушах — слепых; чирам — в течение очень долгого времени; прасуптасйа — спящих; тамаси — во тьме; анашрайе — не имеющих пристанища; шрантасйа — изнуренных; кармасу — к материальной деятельности; анувиддхайа — привязанных; дхийа — разумом; твам — Ты; авирасих — явился; кила — поистине; йога — системы йоги; бхаскарах — солнце.

О мой Господь, подобно солнцу, Ты рассеиваешь тьму обусловленной жизни, поглотившую живые существа. Око их мудрости закрыто, и потому они вечно спят во тьме неведения, лишенные пристанища под сенью Твоих лотосных стоп. Невежественные и заблудшие, они погрязли в призрачной материальной деятельности и ее последствиях, и потому выглядят такими изнуренными.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что Шримати Девахути, великая мать Господа Капилы, сочувствует измученным жизнью людям, которые, не зная о цели своего существования, спят, погруженные во тьму иллюзии. Каждый вайшнав, преданный Господа, считает своим долгом разбудить спящие живые существа, поэтому Девахути просит своего великого сына озарить жизнь обусловленных душ светом знания и положить конец их мучительному обусловленному существованию. Она называет здесь Господа йога-бхаскара, что значит «солнце йоги«. До этого Девахути просила своего великого сына описать путь бхакти-йоги, и Господь рассказал ей о бхакти-йоге, назвав эту йогу высшей системой йоги.

Бхакти-йога, подобно солнцу, освещает путь, по которому обусловленные души, чье плачевное положение в нескольких словах описано в данном стихе, могут прийти к освобождению. Обусловленные души слепы и потому не способны видеть, что принесет им истинное благо. Они не понимают, что цель человеческой жизни заключается не в том, чтобы стараться удовлетворить свои постоянно возрастающие материальные потребности. Материальное тело существует на протяжении всего нескольких лет, но сами живые существа являются вечными и имеют вечные потребности. Те, кто заботится только об удовлетворении потребностей тела, пренебрегая вечными потребностями души, принадлежат к цивилизации, которая в ходе своего развития приводит живые существа в темнейшие области невежества. Живое существо, погруженное в сон, не видит просвета в этой тьме, и постепенно его одолевает усталость. Оно всячески старается стряхнуть с себя эту усталость или приспособиться к ней, но все его попытки заканчиваются неудачей, и оно все глубже и глубже погружается во тьму невежества. Единственный способ избавиться от усталости, которая накопилась в нас за долгие годы борьбы за существование, — это преданное служение, или сознание Кришны.

ТЕКСТ 6

маитрейа увача

ити матур вачах шлакшнам

пратинандйа маха-муних

абабхаше куру-шрештха

притас там карунардитах

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — так; матух — Своей матери; вачах — слова; шлакшнам — милостивый; пратинандйа — одобряя; маха-муних — великий мудрец Капила; абабхаше — произнес; куру-шрештха — о лучший среди Куру; притах — довольный; там — ей; каруна — состраданием; ардитах — движимый.

Шри Майтрея сказал: О лучший из Куру, движимый великим состраданием к людям и довольный словами Своей замечательной матери, великий мудрец Капила стал отвечать на ее вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Капила остался очень доволен просьбой Своей замечательной матери, которая заботилась не только о собственном освобождении, но и о спасении всех обусловленных душ. Господь всегда жалеет падшие существа, живущие в материальном мире, и, чтобы спасти их, приходит сюда Сам или посылает Своих доверенных слуг. Господь исполнен сострадания к обусловленным душам, и, когда кто-нибудь из Его преданных тоже проникается к ним состраданием, это доставляет Господу огромное удовольствие. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто старается просветить обусловленных людей, проповедуя им учение «Бхагавад-гиты», то есть объясняя необходимость предаться Личности Бога, очень дороги Господу. Поэтому Господу очень понравились слова матери, продиктованные состраданием к падшим душам, и Он проникся к ней сочувствием.

ТЕКСТ 7

шри-бхагаван увача

бхакти-його баху-видхо

маргаир бхамини бхавйате

свабхава-гуна-маргена

пумсам бхаво вибхидйате

шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, ответил; бхакти-йогах — преданное служение; баху-видхах — различными; маргаих — путями; бхамини — о благородная; бхавйате — проявляется; свабхава — природы; гуна — качеств; маргена — в зависимости от образа действий; пумсам — тех, кто занимается; бхавах — характер; вибхидйате — разделено.

Господь Капила, Личность Бога, ответил: О благородная женщина, преданное служение в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм.

КОММЕНТАРИЙ: Чистое преданное служение в сознании Кришны неделимо, ибо тот, кто занимается чистым преданным служением, не рассчитывает ни на какое вознаграждение за свое служение. Однако, как правило, люди начинают преданное служение потому, что преследуют какую-то материальную цель. Как сказано в «Бхагавад-гите», те, кто не очистился от материальной скверны, начинают заниматься преданным служением по четырем причинам. Человек, оказавшийся в бедственном положении, становится преданным и молит Господа избавить его от страданий. Тот, кто нуждается в деньгах, обращается к Господу с просьбой помочь ему поправить свое финансовое положение. Другие, те, кто не бедствуют и не нуждаются в деньгах, но стремятся к постижению Абсолютной Истины, тоже начинают заниматься преданным служением и вопрошают о природе Верховного Господа. Все это очень хорошо описано в «Бхагавад-гите» (7.16). В сущности, путь преданного служения один, но в зависимости от состояния преданного его служение может принимать различные формы, о чем будет рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 8

абхисандхайа йо химсам

дамбхам матсарйам эва ва

самрамбхи бхинна-дриг бхавам

майи курйат са тамасах

абхисандхайа — принимая во внимание; йах — тот, кто; химсам — насилие; дамбхам — гордость; матсарйам — зависть; эва — поистине; ва — или; самрамбхи — злой; бхинна — отдельное; дрик — чье видение; бхавам — преданным служением; майи — Мне; курйат — может заниматься; сах — он; тамасах — в гуне невежества.

Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что высшая и самая чистая религия — это беспричинное, ничем не мотивированное преданное служение. Единственным мотивом человека, занятого чистым преданным служением, является желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Это, в сущности, не мотив, а чистое состояние живого существа. Обусловленный человек, занимаясь преданным служением, должен неукоснительно следовать всем наставлениям истинного духовного учителя. Духовный учитель является полномочным представителем Верховного Господа, ибо он получает указания Господа и без искажений передает их по цепи ученической преемственности (парампаре). В «Бхагавад-гите» сказано, что содержащееся в ней знание должно быть получено по парампаре, в противном случае оно будет искажено. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый желанием удовлетворить Господа. Но, когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Такой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.

Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (тамасах). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.

ТЕКСТ 9

вишайан абхисандхайа

йаша аишварйам эва ва

арчадав арчайед йо мам

притхаг-бхавах са раджасах

вишайан — объекты чувств; абхисандхайа — направляя на; йашах — славу; аишварйам — богатство; эва — поистине; ва — или; арча-адау — в поклонении Божеству; арчайет — может поклоняться; йах — тот, который; мам — Мне; притхак-бхавах — индивидуалист; сах — он; раджасах — в гуне страсти.

Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно правильно понять смысл слова «индивидуалист». Этим словом переведены санскритские слова бхинна-дрик и притхаг-бхавах. Индивидуалистом называют того, кто отделяет свои интересы от интересов Господа. Преданные, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, уверены, что главной заботой Верховного Господа является исполнение их желаний и просьб. Цель таких преданных — получить от Господа как можно больше материальных благ для удовлетворения собственных чувств. Такова психология индивидуалиста. На самом деле чистая преданность, о которой шла речь в предыдущей главе, предполагает, что ум преданного приведен в гармонию с умом Верховного Господа. Единственным желанием преданного должно стать исполнение воли Всевышнего. В этом заключается единство преданного и Господа. Но, когда у преданного есть интересы или желания, отличные от интересов Верховного Господа, его умонастроение называют умонастроением индивидуалиста. Если такой «преданный» жаждет материальных удовольствий, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлет ему по Своей милости славу и богатства, это указывает на то, что он находится под влиянием гуны страсти.

Майявади, однако, по-другому объясняют смысл слова «индивидуалист». Они говорят, что, поклоняясь Верховному Господу, человек должен считать себя тождественным Ему. Это другая форма преданности Господу, оскверненная гунами материальной природы. Представление о том, что живое существо неотлично от Всевыш него, порождено гуной невежества. Подлинное единство заключается в единстве интересов. У чистого преданного нет другого желания, кроме желания действовать во имя Верховного Господа. Пока в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы.

ТЕКСТ 10

карма-нирхарам уддишйа

парасмин ва тад-арпанам

йаджед йаштавйам ити ва

притхаг-бхавах са саттвиках

карма — от кармической деятельности; нирхарам — освобождение; уддишйа — с целью; парасмин — Верховной Личности Бога; ва — или; тат-арпанам — предложение плодов своего труда; йаджет — может поклоняться; йаштавйам — чтобы поклонялись; ити — таким образом; ва — или; притхак-бхавах — индивидуалист; сах — он; саттвиках — в гуне благости.

Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси составляют социальную структуру общества варнашрамы, и все, кто принадлежит к обществу варнашрамы, имеют определенные обязанности, которые они должны исполнять ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек жертвует плоды своего труда Верховному Господу, его деятельность называют кармарпанам, что значит «деятельность, целью которой является удовлетворение Господа». Принося плоды своего труда в жертву Господу, человек снимает с себя ответственность за ошибки или погрешности, допущенные в процессе этой деятельности. Но, когда человек приносит в жертву плоды своего труда, побуждаемый гуной благости, а не чистой преданностью, его интересы не совпадают с интересами Господа. Представители четырех ашрамов и четырех варн трудятся для того, чтобы получить те или иные блага и достичь каких-либо личных целей. Вот почему их деятельность называют деятельностью в гуне благости, ее нельзя отнести к категории чистой преданности. Чистое преданное служение, по словам Рупы Госвами, полностью свободно от материальных желаний: анйабхилашита-шунйам. В нем нет места личным или материальным интересам. Деятельность в преданном служении должна быть трансцендентна к кармической деятельности или эмпирической философии. Чистое преданное служение не осквернено никакими материальными качествами.

Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т. д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т. д. Трижды девять — двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восьмидесяти одному. Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах.

ТЕКСТЫ 11-12

мад-гуна-шрути-матрена

майи сарва-гухашайе

мано-гатир авиччхинна

йатха гангамбхасо 'мбудхау

лакшанам бхакти-йогасйа

ниргунасйа хй удахритам

ахаитукй авйавахита

йа бхактих пурушоттаме

мат — о Моих; гуна — качествах; шрути — слушанием; матрена — только; майи — ко Мне; сарва-гуха-ашайе — находящемуся в сердце каждого; манах-гатих — сокровенное желание; авиччхинна — беспрерывное; йатха — как; ганга — Ганги; амбхасах — воды; амбудхау — к океану; лакшанам — проявление; бхакти-йогасйа — преданного служения; ниргунасйа — беспримесного; хи — поистине; удахритам — проявленное; ахаитуки — беспричинное; авйавахита — неотделимое; йа — который; бхактих — преданное служение; пуруша-уттаме — к Верховной Личности Бога.

Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.

КОММЕНТАРИЙ: Беспримесное, чистое преданное служение основано на любви к Богу. Мад-гуна-шрути-матрена значит «как только он услышит описания трансцендентных качеств Верховной Личности Бога». Качества Господа называют ниргуна. Верховный Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к Себе чистых преданных. Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему. Чистый преданный уже находится на трансцендентном уровне, влечение, которое он и Верховный Господь испытывают друг к другу, является спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги. Как воды Ганги сметают на своем пути любые препятствия, так и влечению чистого преданного к трансцендентному имени, формам и играм Верховного Господа не могут помешать никакие материальные препятствия. В связи с этим следует обратить внимание на слово авиччхинна, что значит «непрерывный». Никакие материальные препятствия не способны остановить поток преданного служения чистого преданного.

Ахаитуки значит «бескорыстное». Чистый преданный не занимается любовным служением Личности Бога, преследуя какие-то корыстные цели, он не ожидает, что получит в награду за свое служение материальные или духовные блага. Это первый признак беспримесной преданности. Анйабхилашита-шунйам: он занимается преданным служением не для того, чтобы удовлетворить собственные желания. Объектом его преданного служения является пурушоттама, Верховная Личность, и никто другой. Псевдопреданные иногда поклоняются многочисленным полубогам, считая полубогов неотличными от Верховной Личности Бога. Однако в этих стихах особо подчеркивается, что объектом бхакти, преданного служения, может быть только Верховная Личность Бога, Нараяна, Вишну или Кришна, и никто другой.

Авйавахита значит «непрерывное». Чистый преданный должен заниматься преданным служением Господу круглые сутки, безостановочно; он должен так организовать свое время, чтобы каждую минуту и каждую секунду заниматься тем или иным видом преданного служения Верховной Личности Бога. Авйавахита также значит, что интересы преданного совпадают с интересами Верховного Господа. Чистый преданный хочет только одного: исполнить трансцендентное желание Верховного Господа. Спонтанное служение чистого преданного является трансцендентным, его не может коснуться скверна гун материальной природы. Таковы признаки чистого преданного служения, свободного от материального осквернения.

ТЕКСТ 13

салокйа-саршти-самипйа

сарупйаикатвам апй ута

дийаманам на грихнанти

вина мат-севанам джанах

салокйа — жизнь на одной планете; саршти — обладание равным богатством; самипйа — личное общение; сарупйа — одинаковый облик; экатвам — единство; апи — также; ута — даже; дийаманам — предлагаемые; на — не; грихнанти — принимают; вина — без; мат — Мне; севанам — преданного служения; джанах — чистые преданные.

Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, — даже если Верховный Господь предлагает их ему.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья учит нас принципам чистого преданного служения, которое начинается, когда в человеке просыпается спонтанная любовь к Верховной Личности Бога. В «Шикшаштаке» Он молит Господа: «О Мой Господь, Мне не нужно от Тебя ни богатства, ни красавицы-жены, ни многочисленных последователей. Я прошу Тебя только об одном: позволь Мне жизнь за жизнью оставаться чистым преданным, нашедшим прибежище у Твоих лотосных стоп». Молитвы Господа Чайтаньи перекликаются с этим стихом «Шримад-Бхагаватам». Говоря «жизнь за жизнью», Господь Чайтанья подразумевает, что преданный не стремится даже к освобождению из круговорота рождений и смертей. Йоги и философы-эмпирики ставят своей целью положить конец перерождениям души, но преданный согласен даже оставаться в материальном мире, если ему будет предоставлена возможность служить Господу.

Здесь недвусмысленно сказано, что чистый преданный не стремится к слиянию с Верховным Господом (экатва), о котором мечтают имперсоналисты, философы-эмпирики и йоги-мистики. Желание стать единым с Верховным Господом чуждо чистому преданному. Преданный в некоторых случаях соглашается подняться на планеты Вайкунтхи, чтобы там служить Господу, но он скорее отправится в ад, чем согласится погрузиться в сияние Брахмана. Экатву, растворение в сиянии Верховного Господа, называют кайвальей, однако чистому преданному блаженство кайвальи представляется адом. Преданный так привязан к служению Верховному Господу, что пять видов освобождения не представляют для него никакого интереса. Считается, что тот, кто занимается чистым трансцендентным любовным служением Господу, уже достиг всех пяти видов освобождения.

Когда преданный попадает в духовный мир, на Вайкунтху, ему предоставляют четыре различные возможности. Одной из них является салокья, возможность жить на одной планете с Верховной Личностью Бога. На каждой из бесчисленных планет Вайкунтхи правит Верховная Личность в одной из Своих полных экспансий. Главная из планет Вайкунтхи — Кришналока. Подобно тому как главной планетой материальной вселенной является Солнце, главной планетой духовного мира является Кришналока. Сияние, которое излучает Господь, находясь на Кришналоке, озаряет не только духовный, но и материальный мир, хотя в материальном мире это сияние покрыто материей. В духовном мире бесчисленное множество планет Вайкунтхи, и на каждой из них правит Верховный Господь. Преданный может попасть на одну из планет Вайкунтхи, чтобы жить там вместе с Верховной Личностью Бога.

Получая освобождение саршти, преданный обретает те же богатства, которыми владеет Верховный Господь. Достичь освобождения самипья — значит получить возможность лично общаться с Верховным Господом. Преданный, который получает освобождение сарупья, получает духовное тело, подобное телу Верховной Личности Бога. Только по двум или трем признакам можно отличить трансцендентное тело Господа от тел Его освобожденных преданных. К числу таких признаков относится Шриватса, завиток волос на груди, который есть только у Господа.

Чистый преданный отвергает эти пять видов духовного освобождения, даже если ему их предлагают, не говоря уже о материальных благах, которые ничтожны по сравнению с духовными благами. Когда Господь предложил Прахладе Махарадже на выбор любые материальные блага, Прахлада ответил: «О мой Господь, у моего отца были все материальные блага на свете, перед его могуществом трепетали даже полубоги. Но, несмотря на это, Ты в одно мгновение лишил его жизни, и его материальному благополучию пришел конец». Желание материальных или духовных благ чуждо чистому преданному. Он хочет только одного: служить Господу. Это приносит ему самое большое счастье.

ТЕКСТ 14

са эва бхакти-йогакхйа

атйантика удахритах

йенативраджйа три-гунам

мад-бхавайопападйате

сах — это; эва — поистине; бхакти-йога — преданное служение; акхйах — называемое; атйантиках — как высшая ступень; удахритах — объясненное; йена — которым; ативраджйа — преодолевая; три-гунам — три гуны материальной природы; мат-бхавайа — трансцендентного уровня, на котором Я нахожусь; упападйате — он достигает.

Как Я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В начале своих комментариев к «Бхагавад-гите» Шрипада Шанкарачарья, которого считают главой философской школы имперсонализма, признал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами материального творения. Его положение уникально, ибо все остальное находится в пределах материального мира. Веды также подтверждают, что до творения существовал только Нараяна; в то время не было ни Господа Брахмы, ни Господа Шивы. Только Нараяна, Верховная Личность Бога, Вишну или Кришна, всегда находится на трансцендентном уровне, вне пределов материального мира.

Материальные гуны (благость, страсть и невежество) не влияют на Верховную Личность Бога, поэтому Господа называют ниргуной (свободным от малейших примесей материальных качеств). Здесь это же подтверждает Господь Капила: каждый, кто занимается чистым преданным служением, находится на трансцендентном уровне, так же как и Сам Господь. Преданные Господа, как и Сам Господь, не испытывают на себе влияния гун материальной природы. Того, кто не подвержен влиянию трех гун материальной природы, называют освобожденной душой или душой брахма-бхута. Брахма-бхутах прасаннатма — это уровень освобождения. Ахам брахмасми: «Я не есть тело». Это определение приложимо только к тем, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому находится на трансцендентном уровне. На такого человека не распространяется влияние трех гун материальной природы.

Имперсоналисты выдвигают ложную теорию, гласящую, что человек может поклоняться произвольной форме Господа, или Брахмана, и в конце концов погрузиться в сияние Брахмана. Разумеется, погружаясь в сияние, которое исходит от тела Верховного Господа (Брахман), живое существо, как было сказано в предыдущем стихе, тоже обретает своего рода освобождение. Экатва — это одна из форм освобождения. Но преданный никогда не соглашается на него, ибо, начав заниматься преданным служением, он немедленно достигает качественного единства со Всевышним. Преданный уже достиг того качественного равенства с Господом, которое приносит безличное освобождение, ему не нужно прилагать к этому какие-то дополнительные усилия. Здесь определенно сказано, что, просто занимаясь чистым преданным служением, живое существо в качественном отношении становится неотличным от Самого Господа.

ТЕКСТ 15

нишевитенанимиттена

сва-дхармена махийаса

крийа-йогена шастена

натихимсрена нитйашах

нишевитена — исполнением; анимиттена — без привязанности к плодам своего труда; сва-дхармена — предписанных ему обязанностей; махийаса — священные; крийа-йогена — преданным служением; шастена — благотворным; на — без; атихимсрена — излишнего насилия; нитйашах — постоянно.

Преданный должен исполнять свои священные обязанности, предписанные шастрами, не рассчитывая на вознаграждение. Он должен постоянно заниматься преданным служением Господу, стараясь избегать ненужного насилия.

КОММЕНТАРИЙ: Все: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — должны исполнять обязанности, предписанные представителям сословия, к которому они принадлежат. Обязанности каждого из четырех сословий перечислены в «Бхагавад-гите». Брахманы должны учиться укрощать свои чувства и стараться стать честными, чистоплотными и образованными преданными. Кшатрии от природы наделены склонностью руководить. Они не боятся сражений и щедро раздают пожертвования. Вайшьи — коммерсанты и земледельцы — ведут торговлю, заботятся о коровах и занимаются сельским хозяйством. А шудры, рабочие, не обладая большим разумом, должны служить представителям высших сословий общества.

В «Бхагавад-гите» сказано: сва-кармана там абхйарчйа — какое бы положение ни занимал человек, он всегда может служить Господу, исполняя предписанные ему обязанности. Не следует думать, что служить Верховному Господу могут только брахманы, но не шудры. Каждый человек может служить Верховному Господу, выполняя предписанные ему обязанности под руководством духовного учителя, который является представителем Верховной Личности Бога. Никто не должен думать, что обязанности, которые он исполняет, не так почетны, как обязанности других сословий. Брахман служит Господу, используя данный ему разум, а кшатрий служит Верховному Господу, применяя свой военный талант, как это делал Арджуна. Арджуна был воином, и у него не было времени изучать «Веданту» и другие философские труды. Девушки Враджадхамы принадлежали к сословию вайшьев, они ухаживали за коровами и работали в поле. Приемный отец Кришны, Нанда Махараджа, и его подданные тоже были вайшьями. Все они не были образованными людьми, но это не мешало им служить Кришне, любя Его и отдавая Ему все, что у них было. Известно также немало примеров того, как Кришне служили чандалы, стоящие на социальной лестнице ниже шудр. Другой пример — мудрец Видура, которого считали шудрой, потому что его матерью была шудрани. На самом деле происхождение человека не имеет никакого значения, поскольку в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит, что каждый, кто занимается преданным служением, достигает трансцендентного уровня. Любые предписанные обязанности почетны, если люди исполняют их как преданное служение Господу, не рассчитывая на вознаграждение. Преданное служение должно быть беспричинным, непрерывным и спонтанным. Кришна неотразимо привлекателен, и наш долг — служить Ему, чем мы только можем. В этом суть чистого преданного служения.

Другое заслуживающее внимания слово, употребленное в этом стихе, — натихимсрена, что значит «стараясь избегать насилия и убийства». Если преданный вынужден применить насилие, он должен ограничиться необходимым минимумом. Люди иногда спрашивают: «Вы призываете нас не есть мясо, а сами едите овощи. Разве это не насилие?» Мы согласны с тем, что употребление в пищу овощей является насилием. Вегетарианцы также живут за счет других живых существ, поскольку овощи тоже живые. Непреданные забивают коров, коз и других животных, употребляя в пищу их плоть, но преданный, который является вегетарианцем, также совершает убийство. Однако этот стих ссылается на очень важный закон природы: каждое живое существо вынуждено поддерживать свое существование, убивая другие живые существа. Дживо дживасйа дживанам: одно живое существо живет, питаясь другими. Таким образом, человек имеет право применять насилие, но только в пределах необходимого.

Человек не должен есть то, что не предложено Верховной Личности Бога. Йаджна-шишташинах сантах: питаясь тем, что было предложено Ягье, Верховной Личности Бога, человек освобождается от всех своих грехов. Поэтому преданный ест только прасад — пищу, предложенную Верховному Господу. Кришна говорит, что, когда преданный предлагает Ему блюда, приготовленные из овощей и фруктов, Он принимает это подношение. Преданный должен предлагать Кришне только вегетарианские блюда. Если бы Верховный Господь хотел есть животную пищу, преданный мог бы предлагать Ему мясо, но Господь не велит делать этого.

Мы вынуждены применять насилие, таков закон природы. Однако при этом мы не должны переходить границы дозволенного, которые устанавливает Сам Господь. Арджуна убивал других, и, хотя убийство — это, безусловно, насилие, он убивал врагов только потому, что такова была воля Кришны. Точно так же, если мы применяем насилие, необходимое для того, чтобы исполнить волю Господа, наши действия называются натихимса. Полностью избежать насилия невозможно, поскольку обусловленное существование сопряжено с насилием. Но мы должны прибегать к насилию только в случае необходимости, или тогда, когда оно санкционировано Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 16

мад-дхишнйа-даршана-спарша

пуджа-стутй-абхиванданаих

бхутешу мад-бхаванайа

саттвенасангамена ча

мат — Мое; дхишнйа — изваяние; даршана — созерцая; спарша — касаясь; пуджа — поклоняясь; стути — вознося молитвы; абхиванданаих — принося поклоны; бхутешу — во всех живых существах; мат — обо Мне; бхаванайа — мыслью; саттвена — гуной благости; асангамена — отрешенностью; ча — и.

Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.

Поклонение Божеству в храме — это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад-гите», пандит, человек, обладающий знанием, не делает различий между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Тот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Такой преданный еще не достиг духовного уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.

Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, еще не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны.

С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется, другие живые существа также являются частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Тхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Такому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него. Вайшнавом считают каждого, кто признает Вишну Верховной Личностью Бога, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.

Шридхара Свами в своих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена («терпение»). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Мы не должны прекращать преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать свое служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Терпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением». Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придет успех.

ТЕКСТ 17

махатам баху-манена

динанам анукампайа

маитрйа чаиватма-тулйешу

йамена нийамена ча

махатам — к великим душам; баху-манена — с огромным почтением; динанам — к беднякам; анукампайа — с состраданием; маитрйа — поддерживать дружеские отношения; ча — также; эва — безусловно; атма-тулйешу — среди людей, равных себе; йамена — сдерживая чувства; нийамена — в соответствии с правилами священных писаний; ча — и.

Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что заниматься преданным служением и изучать духовную науку нужно под руководством ачарьи. Ачарйопасанам: необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны. Предшественниками духовного учителя являются его духовный учитель, духовный учитель его духовного учителя и так далее — все вместе эти ачарьи образуют цепь ученической преемственности.

Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем ачарьям с великим почтением. В шастрах говорится: гурушу нара-матих. Гурушу значит «ачарьев«, а нара-матих — «считая обыкновенными людьми». Только закоренелый грешник думает, что преданные принадлежат к той или иной касте, считает ачарьев обыкновенными людьми, а Божество в храме — статуей, сделанной из камня, дерева или металла. Нийамена: ачарьям необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных писаний. Далее, преданный должен проявлять сострадание к нищим. При этом имеется в виду не материальное положение человека. С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не обладает сознанием Кришны. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны, то его называют нищим. И наоборот, многие ачарьи, например Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом. Со стороны они могли показаться нищими, но тот, кто прочтет труды, оставленные ими, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.

Преданный проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Такое общение называют ишта-гоштхи.

В «Бхагавад-гите» сказано: бодхайантах параспарам, что значит «обсуждая между собой». Как правило, чистые преданные проводят все свое время за чтением и обсуждением повествований о разнообразных деяниях Господа Кришны или Господа Чайтаньи. Пураны, «Махабхарата», «Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и Упанишады содержат бесчисленное множество историй, которые могут обсуждать между собой двое и более преданных. В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Таких людей называют сва-джати, «принадлежащими к одной касте». Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава; даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать. Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.

ТЕКСТ 18

адхйатмиканушраванан

нама-санкиртанач ча ме

арджавенарйа-сангена

нираханкрийайа татха

адхйатмика — духовные предметы; анушраванат — слушающий; нама-санкиртанат — повторяющий святое имя; ча — и; ме — Мне; арджавена — прямотой и честностью в действиях; арйа-сангена — общением со святыми людьми; нираханкрийайа — без ложного эго; татха — таким образом.

Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, сведущих в духовной науке. Тот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства. Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных писаний в самоцель. Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни.

В «Бхагавад-гите» перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота. Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса. Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им.

В этом стихе особо подчеркивается: нама-санкиртанач ча — необходимо повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных. Господь Чайтанья придавал особое значение повторению святых имен Господа, отводя ему роль движущей силы духовного развития. Здесь также употреблено слово арджавена, что значит «чуждый дипломатии». Преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей. Разумеется, иногда, под надлежащим руководством проповедники ради исполнения миссии Господа действуют по заранее намеченному плану. Но во всем, что касается личных интересов, преданный должен избегать дипломатии и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой. Здесь также употреблено слово арйа. Ариями называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом. Разница между ариями и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития. Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага — преданному не следует общаться с теми, кто привязан к преходящему. Словом асат называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, то есть того, кто не является преданным Господа и привязан к общению с женщинами и материальным наслаждениям. Согласно вайшнавской философии, такой человек должен считаться персоной нон грата.

Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни.

ТЕКСТ 19

мад-дхармано гунаир этаих

парисамшуддха ашайах

пурушасйанджасабхйети

шрута-матра-гунам хи мам

мат-дхарманах — Моего преданного; гунаих — качествами; этаих — этими; парисамшуддхах — полностью очистившееся; ашайах — сознание; пурушасйа — человека; анджаса — мгновенно; абхйети — достигает; шрута — слушанием; матра — только; гунам — о качествах; хи — несомненно; мам — Меня.

Тот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества и таким образом очистил свое сознание, услышав Мое имя или речи, прославляющие Мои трансцендентные деяния, ощущает их привлекательность.

КОММЕНТАРИЙ: В начале этой главы Господь объяснил Девахути, что для преданного звук имени Верховного Господа и повествования о Его качествах, формах и т. д. обладают необыкновенной привлекательностью (мад-гуна-шрути-матрена). Следуя правилам священных писаний, преданный постепенно обретает все трансцендентные качества. Из-за соприкосновения с материей мы развили в себе нежелательные качества. Описанный выше метод помогает человеку полностью избавиться от этой скверны. Чтобы обрести трансцендентные качества, описанные в предыдущем стихе, необходимо сначала избавиться от тех качеств, которые нас оскверняют.

ТЕКСТ 20

йатха вата-ратхо гхранам

авринкте гандха ашайат

эвам йога-ратам чета

атманам авикари йат

йатха — как; вата — воздуха; ратхах — колесница; гхранам — <$!> обоняние; авринкте — ловит; гандхах — запах; ашайат — от источника; эвам — точно так же; йога-ратам — занятого преданным служением; четах — сознание; атманам — Сверхдуша; авикари — неизменная; йат — которая.

Подобно тому как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает Высшей Души, которая находится всюду.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как легкий ветерок доносит аромат растущих в саду цветов до нашего обоняния и пленяет нас, сознание, исполненное преданности, тотчас улавливает трансцендентное присутствие Верховного Господа, который в аспекте Параматмы пребывает всюду, в том числе и в сердце каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» Верховного Господа называют кшетра-гья; Он находится в нашем сердце и одновременно пребывает в сердцах всех других живых существ. Индивидуальная душа находится только в одном теле, поэтому у нее могут возникнуть разногласия с другой индивидуальной душой, но Сверхдуша присутствует всюду. Индивидуальные души могут расходиться во мнениях, но поскольку Сверхдуша в одной и той же форме присутствует в каждом теле, Ее называют неизменной (авикари). Когда индивидуальная душа проникается сознанием Кришны, она обретает способность ощущать присутствие Сверхдуши. «Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, кто поглощен преданным служением в сознании Кришны, может постичь Верховную Личность Бога либо как Сверхдушу, либо как Верховную Личность (бхактйа мам абхиджанати).

ТЕКСТ 21

ахам сарвешу бхутешу

бхутатмавастхитах сада

там аваджнайа мам мартйах

куруте 'рча-видамбанам

ахам — Я; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; бхута-атма — Сверхдуша во всех живых существах; авастхитах — находящаяся; сада — всегда; там — этой Сверхдушой; аваджнайа — пренебрегая; мам — Мною; мартйах — простой смертный; куруте — совершает; арча — на поклонение Божеству; видамбанам — пародию.

Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему — значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного — предоставить ему возможность служить Господу. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает.

ТЕКСТ 22

йо мам сарвешу бхутешу

сантам атманам ишварам

хитварчам бхаджате маудхйад

бхасманй эва джухоти сах

йах — тот, кто; мам — Мной; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; сантам — пребывающим; атманам — Параматмой; ишварам — Верховным Господом; хитва — пренебрегая; арчам — Божествам; бхаджате — поклоняется; маудхйат — в силу неведения; бхасмани — в золу; эва — только; джухоти — предлагает дары; сах — он.

Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши, которая является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа. Существует 8 400 000 видов материальных тел, и Верховная Личность Бога находится в каждом из них как индивидуальная душа и как Сверхдуша. Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа, поэтому можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле. Он же в образе Сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками. И в том, и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа, поэтому люди, которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают, что Верховная Личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находятся под влиянием гуны невежества.

Человек, который привязан к ритуалам и обрядам, совершаемым в храме, церкви или мечети, но не обладает этим элементарным знанием о вездесущности Господа, похож на того, кто, совершая жертвоприношение, льет масло в золу, а не в огонь. Во время жертвоприношений жрецы льют в огонь топленое масло и читают ведические мантры, однако если они будут повторять мантры и тщательно следовать всем предписаниям, но при этом лить топленое масло в золу, то жертвоприношение не принесет желаемого результата. Иными словами, ни к одному живому существу нельзя относиться пренебрежительно. Преданный должен помнить, что в каждом, в том числе и в самом незначительном живом существе, даже в муравье, находится Верховный Господь, поэтому к каждому живому существу следует относиться с любовью и стараться не причинять ему вреда. В современной цивилизации скотобойни стали обычным явлением. Более того, некоторые религии даже освящают их существование своим авторитетом. Люди не обладают знанием о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа, а без этого знания пресловутый прогресс человеческого общества, как духовный, так и материальный, является не чем иным, как прогрессом в гуне невежества.

ТЕКСТ 23

двишатах пара-кайе мам

манино бхинна-даршинах

бхутешу баддха-ваирасйа

на манах шантим риччхати

двишатах — того, кто относится с враждебностью; пара-кайе — к телу другого; мам — Мне; манинах — выражающий почтение; бхинна-даршинах — индивидуалиста; бхутешу — к живым существам; баддха-ваирасйа — того, кто относится с неприязнью; на — не; манах — ум; шантим — покоя; риччхати — обретет.

Человек, выражающий Мне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова бхутешу баддха-ваирасйа («относящийся к другим с враждебностью») и двишатах пара-кайе («завидующий телу другого»). Тот, кто завидует другим или относится к ним с враждебностью, никогда не узнает, что такое счастье. Поэтому преданный прежде всего должен научиться правильно относиться к другим. Не обращая внимания на телесные различия, он должен видеть вокруг лишь частицы Верховного Господа и Самого Господа в форме одной из Его полных экспансий, Сверхдуши. Таким видением обладает чистый преданный Господа. Встречаясь с другими живыми существами, он не обращает внимания на их тело.

В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела. Долг преданных — открывать обусловленным душам это желание Господа и рассказывать им о сознании Кришны. Это поможет обусловленным живым существам достичь уровня трансцендентного бытия и исполнить миссию своей жизни. Разумеется, для живых существ, стоящих на эволюционной лестнице ниже людей, это невозможно, но с помощью людей все живые существа могут обрести сознание Кришны. Даже живые существа, относящиеся к низшим формам жизни, можно возвысить до уровня сознания Кришны, используя другие методы. Так, Шивананда Сена, великий преданный Господа Чайтаньи, помог освободиться из материального плена собаке, накормив ее прасадом. Раздача прасада, пищи, которая была предложена Господу, дает таким существам — невежественным людям и животным — возможность достичь уровня сознания Кришны. И действительно, случилось так, что в Пури собака Шивананды Сены попалась на глаза Господу Чайтанье, который даровал ей освобождение из плена материальной жизни.

Здесь особо подчеркивается, что преданным не следует причинять вред другим живым существам (дживахимса). Господь Чайтанья говорил, что преданный не должен убивать ни одно живое существо. Нас иногда спрашивают: если овощи тоже относятся к живым существам, то разве преданные, питаясь овощами, не совершают насилия? Прежде всего, сорвав несколько листьев, веточек или плодов с дерева или растения, мы не лишаем его жизни. Кроме того, дживахимса означает, что каждое живое существо в соответствии со своей прошлой кармой должно прожить жизнь в теле определенного типа. Поэтому, хотя все живые существа и являются вечными, никто не имеет права нарушать постепенный ход их эволюции. Преданные должны неукоснительно следовать всем принципам преданного служения и при этом помнить, что в любом, даже самом ничтожном, живом существе присутствует Верховный Господь. Иначе говоря, преданный должен осознать вездесущность Господа.

ТЕКСТ 24

ахам уччавачаир дравйаих

крийайотпаннайанагхе

наива тушйе 'рчито 'рчайам

бхута-грамаваманинах

ахам — Я; учча-авачаих — различными; дравйаих — атрибутами; крийайа — религиозных ритуалов; утпаннайа — совершением; анагхе — о безгрешная; на — не; эва — безусловно; тушйе — доволен; арчитах — поклоняющимися; арчайам — форме Божества; бхута-грама — по отношению к другим живым существам; аваманинах — теми, кто выражает неуважение.

О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Божеству в храме регламентируют шестьдесят четыре правила. Божеству предлагают много различных предметов, одни из них более ценные, другие менее. В «Бхагавад-гите» сказано: «Если преданный предложит Мне небольшой цветок, листок или немного воды и фруктов, Я приму его подношение». Предлагая что-либо Господу, преданные выражают этим свою любовь к Нему, сами подношения играют второстепенную роль. Если человек, не развивший в себе любви и привязанности к Господу, просто предлагает Ему разнообразные блюда, фрукты или цветы, Господь не примет его подношений. Верховного Господа нельзя подкупить. Он так велик, что любые наши дары не имеют для Него никакой ценности. Более того, Он ни в чем не нуждается. Что можно предложить самодостаточному Господу? Все, что есть в нашем распоряжении, исходит от Него. Предлагая Господу различные подношения, мы делаем это только для того, чтобы выразить Ему свою любовь и благодарность.

Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада. Мало просто устроить в своей квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая им прасад. Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, — долг каждого, кто поклоняется Личности Бога.

Господь принимает только искреннюю любовь и преданность. Можно поставить перед человеком множество самых изысканных блюд, но, если он не голоден, все эти яства оставят его равнодушным. Подобно этому, мы можем предлагать Божеству множество дорогих вещей, но если мы делаем это без искренней преданности, не осознавая вездесущности Господа, то наше служение далеко от совершенства. Из-за нашего невежества все, что мы предложили Господу, будет отвергнуто Им.

ТЕКСТ 25

арчадав арчайет тавад

ишварам мам сва-карма-крит

йаван на веда сва-хриди

сарва-бхутешв авастхитам

арча-адау — начинающий с поклонения Божеству; арчайет — человек должен поклоняться; тават — до тех пор, пока; ишварам — Верховную Личность Бога; мам — Меня; сва — свои; карма — предписанные обязанности; крит — исполняя; йават — до тех пор, пока; на — не; веда — он осознает; сва-хриди — в своем сердце; сарва-бхутешу — во всех живых существах; авастхитам — пребывающим.

Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Мое присутствие в своем сердце, и в сердцах всех остальных живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Капиладева рекомендует поклоняться Божеству даже тем, кто просто занят исполнением предписанных обязанностей. Все представители различных сословий общества (брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры) и укладов жизни (брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси) должны исполнять предписанные им обязанности. Но при этом каждый должен поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что Господь присутствует в сердце всех живых существ. Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безукоризненным исполнением своих обязанностей, прежде всего мы обязаны понять, что мы сами и все остальные живые существа вечно связаны с Верховной Личностью Бога определенными отношениями. До тех пор пока мы не поймем этого, мы не получим от своего труда никакого блага, даже если будем добросовестно исполнять все свои обязанности.

Ключевым в этом стихе является слово сва-карма-крит. Так называют исполняющего все предписанные обязанности. Не следует думать, что тот, кто становится преданным Господа или занимается преданным служением, освобождается от выполнения предписанных обязанностей. Мы не должны потворствовать собственной лени под предлогом занятости «преданным служением». Преданное служение не должно мешать исполнению предписанных обязанностей. Сва-карма-крит означает, что человек должен выполнять все свои обязанности и никогда не пренебрегать ими.

ТЕКСТ 26

атманаш ча парасйапи

йах каротй антародарам

тасйа бхинна-дришо мритйур

видадхе бхайам улбанам

атманах — себя самого; ча — и; парасйа — другого; апи — также; йах — тот, кто; кароти — проводит разграничение; антара — между; ударам — телом; тасйа — его; бхинна-дришах — обладающим эгоцентрическим видением; мритйух — как смерть; видадхе — Я вселяю; бхайам — ужас; улбанам — великий.

Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: Тела различных живых существ отличаются друг от друга, но преданный не должен строить свои отношения с окружающими его живыми существами, исходя из этого; он должен всегда помнить о том, что душа и Сверхдуша пребывают в сердцах всех живых существ, к какой бы форме жизни они ни принадлежали.

ТЕКСТ 27

атха мам сарва-бхутешу

бхутатманам криталайам

архайед дана-манабхйам

маитрйабхиннена чакшуша

атха — таким образом; мам — Меня; сарва-бхутешу — во всех живых существах; бхута-атманам — истинную Сущность всех живых существ; крита-алайам — пребывающую; архайет — он должен умилостивить; дана-манабхйам — благотворительной деятельностью и уважением; маитрйа — дружелюбием; абхиннена — равным; чакшуша — видением.

Таким образом, раздавая щедрые пожертвования, почтительно и дружелюбно относясь к другим живым существам и видя их равенство, преданный заслуживает Мою благосклонность и удовлетворяет Меня, Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как его Душа.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто думает, что Сверхдуша и индивидуальная душа неотличны друг от друга, поскольку Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа, глубоко заблуждаются. Представление о тождестве Сверхдуши и индивидуальной души является заблуждением, которое разделяют все имперсоналисты. Здесь ясно сказано, что на индивидуальную душу следует смотреть в контексте ее взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Метод поклонения индивидуальной душе, описанный в данном стихе, состоит в том, чтобы делать ей подарки и дружелюбно относиться к ней, полностью избавившись от сознания своей исключительности. Имперсоналисты иногда называют нищих даридра-нараянами, подразумевая, что Нараяна, Верховная Личность Бога, стал нищим. Эта точка зрения противоречит всем священным писаниям. Господь, Верховная Личность Бога, исполнен всех богатств и достояний. Он соглашается жить в теле бедняка или даже животного вместе с индивидуальной душой, но Сам Он при этом не становится нищим.

В данном стихе употреблены два санскритских слова, мана и дана. Слово мана указывает на того, кто занимает высокое положение, а дана — это тот, кто раздает пожертвования или проявляет сострадание к тем, кто от него зависит. Мы не должны относиться к Верховной Личности Бога как к нижестоящему или считать, что Он зависит от наших подношений. Когда заходит речь о пожертвованиях или милосердии, подразумевается, что они адресованы тому, кто по своему материальному или экономическому положению находится ниже нас. Богачам не дают милостыню. Аналогичным образом, здесь ясно сказано, что почтение, мана, выражают вышестоящему лицу, а милосердие проявляют по отношению к нижестоящим. В зависимости от своей прошлой кармической деятельности живое существо может стать либо богачом, либо бедняком, но Господь, Верховная Личность Бога, всегда остается неизменным; Он вечно исполнен шести достояний. Относиться к живому существу с уважением, как к равному, — не значит относиться к нему как к Верховной Личности Бога. Чтобы проявлять отзывчивость и дружелюбие по отношению к другим живым существам, вовсе не обязательно возводить их в ранг Верховной Личности Бога. Но вместе с тем не следует считать, что Сверхдуша в сердце животного, например свиньи, хоть чем-то отличается от Сверхдуши, которая находится в сердце ученого брахмана. Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, — это одна и та же Верховная Личность Бога. Будучи всемогущим, Господь может жить где угодно и в любом месте создать атмосферу Вайкунтхи. Таково Его непостижимое могущество. Следовательно, когда Нараяна находится в сердце свиньи, Он не становится свиньей-Нараяной. Он всегда остается Самим Собой, и тело свиньи, в котором Он находится, не оказывает на Него никакого влияния.

ТЕКСТ 28

дживах шрештха хй адживанам

татах прана-бхритах шубхе

татах са-читтах праварас

таташ чендрийа-вриттайах

дживах — живые существа; шрештхах — лучше; хи — поистине; адживанам — чем неодушевленные предметы; татах — чем они; прана-бхритах — существа, проявляющие признаки жизни; шубхе — о благословенная мать; татах — нежели они; са-читтах — существа с развитым сознанием; праварах — лучше; татах — их; ча — и; индрийа-вриттайах — те, кто обладает развитой способностью к чувственному восприятию.

О благословенная, живые существа стоят выше неодушевленных предметов, а среди живых существ те, кто проявляет признаки жизни, стоят выше тех, кто их не проявляет. Еще выше стоят животные с развитым сознанием, а над ними находятся существа, наделенные развитой способностью к чувственному восприятию.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что живые существа следует почитать, заботясь о них и поддерживая с ними дружеские отношения, а в данном и последующих стихах приводится описание различных типов живых существ, чтобы преданный знал, с кем ему следует вести себя по-дружески, а к кому проявлять милосердие. Например, тигр — это живое существо, частица Верховной Личности Бога, и в его сердце тоже находится Верховный Господь в образе Сверхдуши. Но значит ли это, что мы должны поддерживать с тигром дружеские отношения? Разумеется, нет. Мы должны проявлять к нему милосердие, давая ему свою милость в форме прасада. Отшельники, живущие в джунглях, не водят дружбу с тиграми, но всегда кормят их прасадом, пищей, предложенной Господу. Тигры приходят к хижине мудреца, съедают пищу и уходят восвояси, как обычные собаки. В ведическом обществе собакам не позволяют заходить в дом, так как собаки и кошки относятся к числу нечистых животных. Ни один уважающий себя человек не пустит кошку или собаку на порог своего дома. Их приучают оставаться на улице и никогда не входить в помещение. Но сердобольный домохозяин всегда оставляет прасад для кошек и собак, которые съедают его за порогом дома и уходят восвояси. К низшим живым существам нужно относиться с сочувствием, но это не значит, что мы должны вести себя с ними так же, как с людьми. Мы должны считать их равными себе, но относиться к ним следует иначе, чем к людям. О том, по каким признакам нужно судить об уровне развития живых существ, рассказано в этом и последующих шести стихах.

Первое разграничение проводится между мертвой материей и живыми организмами. Иногда даже камни проявляют признаки жизни. Известно, что некоторые холмы и горы растут. Это следствие того, что в камне находится душа. Более высокоразвитые живые существа обнаруживают признаки сознания, а на еще более высокой ступени развития появляется чувственное восприятие. В «Мокша-дхарме», одной из книг «Махабхараты», говорится, что деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию, они могут видеть и различать запахи. В том, что деревья способны видеть, можно убедиться на собственном опыте. Иногда какое-нибудь могучее дерево меняет направление роста, чтобы обойти то или иное препятствие. Это значит, что деревья могут видеть, и, согласно «Махабхарате», они также обладают способностью различать запахи. Это свидетельствует о том, что деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию.

ТЕКСТ 29

татрапи спарша-ведибхйах

правара раса-вединах

тебхйо гандха-видах шрештхас

татах шабда-видо варах

татра — среди них; апи — более того; спарша-ведибхйах — чем те, кто обладает осязанием; праварах — лучше; раса-вединах — те, кто различает вкус; тебхйах — их; гандха-видах — те, кто различает запахи; шрештхах — выше; татах — чем они; шабда-видах — те, кто слышит звук; варах — выше.

Среди живых существ, обладающих органами чувств, те, у кого развит вкус, превосходят тех, кто обладает одним осязанием. Выше их стоят существа, наделенные обонянием, а их превосходят те, у кого развит слух.

КОММЕНТАРИЙ: На Западе основоположником теории эволюции считают Дарвина, но на самом деле эволюционная теория не нова. За пять тысяч лет до Дарвина теория эволюции была изложена в «Бхагаватам». В «Бхагаватам» включено учение Капилы Муни, который воплотился на земле на заре творения. Эта наука известна людям с ведических времен, и все закономерности эволюционного процесса описаны в ведических произведениях; таким образом, теория постепенной эволюции и антропология не являются для Вед чем-то новым.

Здесь сказано, что среди деревьев есть более развитые и менее развитые. К примеру, некоторые породы деревьев обладают осязанием. Выше деревьев на эволюционной лестнице стоят рыбы, так как они наделены способностью ощущать вкус. Выше рыб находятся пчелы, у которых развито чувство обоняния, а выше пчел — змеи, обладающие слухом. В темноте змея может найти свою пищу, двигаясь на ласкающее ее слух кваканье лягушки. Заслышав кваканье, змея понимает: «Там сидит лягушка». По звуку она определяет, где находится ее добыча, и ловит ее. Иногда людей, которые своей болтовней приближают собственную смерть, сравнивают с лягушками. У человека может быть язык без костей, он может болтать без умолку, выводя рулады не хуже лягушки, но этими звуками он только накликает смерть. Лучше всего использовать язык и дар речи для того, чтобы повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Звуки этой мантры спасут нас от беспощадной смерти.

ТЕКСТ 30

рупа-бхеда-видас татра

таташ чобхайато-датах

тешам баху-падах шрештхаш

чатуш-падас тато дви-пат

рупа-бхеда — различия в форме; видах — те, кто видит; татра — и; татах — их; ча — и; убхайатах — в обоих челюстях; датах — те, у кого есть зубы; тешам — их; баху-падах — те, у кого несколько ног; шрештхах — выше; чатух-падах — четвероногие; татах — их; дви-пат — двуногие.

Выше живых существ, воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов, а их, в свою очередь, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие, а еще выше — люди.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые птицы, например вороны, обладают способностью различать формы. Живые существа, у которых много ног, например осы, стоят выше растений и трав, у которых ног нет. Четвероногие животные стоят на эволюционной лестнице выше многоногих, а над животными стоит человек, у которого только две ноги.

ТЕКСТ 31

тато варнаш ча чатварас

тешам брахмана уттамах

брахманешв апи веда-джно

хй артха-джно 'бхйадхикас татах

татах — среди них; варнах — классы; ча — и; чатварах — четыре; тешам — их; брахманах — брахман; уттамах — лучший; брахманешу — среди брахманов; апи — более того; веда — Веды; джнах — тот, кто знает; хи — безусловно; артха — цель; джнах — тот, кто знает; абхйадхиках — лучше; татах — чем он.

Те среди людей, кто принадлежит к обществу, разделенному на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности, превосходят всех остальных, а среди них лучшими считаются брахманы, интеллектуальная элита общества. Лучшими среди брахманов являются те, кто знает Веды, а среди изучивших Веды надо всеми возвышается тот, кто постиг истинный смысл Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Система деления общества на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности научно обоснована. В наше время система деления общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр выродилась в кастовую систему. Однако очевидно, что эта социальная система очень древняя, поскольку она упомянута в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Если в человеческом обществе отсутствует сословие интеллектуальных людей, сословие военных, сословие коммерсантов и сословие рабочих, члены такого общества не знают, какой деятельностью они должны заниматься. Человека, который в процессе обучения постиг Абсолютную Истину, называют брахманом, а титул веда-джна присваивается тому из брахманов, которому известна цель Вед. Цель Вед заключается в постижении Абсолюта. Того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Бхагавана, — и понимает, что Бхагаван — это Верховная Личность Бога, считают лучшим среди брахманов, или вайшнавом.

ТЕКСТ 32

артха-джнат самшайа-ччхетта

татах шрейан сва-карма-крит

мукта-сангас тато бхуйан

адогдха дхармам атманах

артха-джнат — чем тот, кому известна цель Вед; самшайа — сомнения; чхетта — тот, кто разрубает; татах — чем он; шрейан — лучше; сва-карма — предписанные ему обязанности; крит — тот, кто выполняет; мукта-сангах — прекративший общение с материальным; татах — нежели он; бхуйан — лучше; адогдха — не занимается; дхармам — преданным служением; атманах — для себя самого.

Выше брахмана, которому известна цель Вед, стоит тот, кто способен рассеять все сомнения, а его превосходит человек, строго следующий брахманическим принципам. Еще более высокое положение занимает тот, кто очистился от материальной скверны, но даже выше его стоят чистые преданные Господа, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение.

КОММЕНТАРИЙ: Артха-джна — это брахман, который досконально изучил природу Абсолютной Истины и знает, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Выше его стоит человек, который не только владеет этим знанием, но и способен развеять сомнения тех, кто спрашивает его об Абсолютной Истине. Однако среди брахманов-вайшнавов, которые способны ясно излагать философию и рассеивать сомнения других людей, есть такие, кто не следует принципам преданного служения. Они относятся к низшей категории брахманов-вайшнавов. Выше их стоят те, кто обладает способностью рассеивать все сомнения и вместе с тем обладает брахманическими качествами. Того, кто знает цель ведических предписаний, может применять сформулированные в Ведах принципы на практике и учит этому своих учеников, называют ачарьей. Истинный ачарья, занимаясь преданным служением, никогда не руководствуется желанием занять более высокое положение.

Брахмана, достигшего совершенства, называют вайшнавом. Здесь сказано, что вайшнав, постигший науку об Абсолютной Истине, но не способный проповедовать другим, находится на низшей ступени преданного служения; тот, кто не только знает законы науки о Боге, но и способен проповедовать, достиг второй ступени преданного служения. А тот, кто не только проповедует, но и видит, что все сущее пребывает в Абсолютной Истине, а Абсолютная Истина пребывает во всем сущем, принадлежит к вайшнавам высшей категории. Из сказанного здесь следует, что вайшнав уже является брахманом. По сути дела, тот, кто становится вайшнавом, достигает высшей ступени брахманического совершенства.

ТЕКСТ 33

тасман майй арпиташеша

крийартхатма нирантарах

майй арпитатманах пумсо

майи саннйаста-карманах

на пашйами парам бхутам

акартух сама-даршанат

тасмат — чем тот; майи — Мне; арпита — посвященные; ашеша — все; крийа — действия; артха — богатства; атма — жизнь, душа; нирантарах — беспрерывно; майи — Мне; арпита — посвященный; атманах — чей ум; пумсах — нежели человек; майи — Мне; саннйаста — посвященные; карманах — чьи действия; на — не; пашйами — Я вижу; парам — более великое; бхутам — живое существо; акартух — лишенное чувства собственности; сама — такое же; даршанат — чье видение.

Поэтому Я считаю, что нет человека более великого, чем тот, кто не отделяет свои интересы от Моих и все свои действия и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Мне, ни на мгновение не прерывая своего служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово сама-даршанат означает, что у такого преданного не осталось никаких корыстных интересов; его интересы полностью совпадают с интересами Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья, играя роль преданного, проповедовал ту же самую философию. Он учил, что Кришна — это Верховная Личность Бога, Господь, которому следует поклоняться, и что интересы чистых преданных полностью совпадают с интересами Господа.

Иногда философы-майявади по невежеству утверждают, будто слово сама-даршанат значит, что преданный должен считать себя неотличным от Верховной Личности Бога. Но это вздор. Как может тот, кто считает себя неотличным от Верховного Господа, служить Ему? Служение предполагает наличие господина. Для служения необходимы господин, слуга и само служение. Здесь недвусмысленно говорится, что человека, посвятившего свою жизнь, действия, ум и душу, одним словом все, тому, чтобы удовлетворить Верховного Господа, следует считать самым великим из людей.

Акартух значит «лишенный чувства собственности». Каждый человек хочет действовать независимо, чтобы присваивать себе плоды своего труда и наслаждаться ими. Однако у преданного нет такого желания; действуя тем или иным образом, он исполняет волю Верховной Личности Бога. У преданного полностью отсутствуют личные мотивы. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, Он делал это не для того, чтобы люди называли Его Кришной, Верховной Личностью Бога; напротив, Он учил, что Верховной Личностью Бога является Кришна, и призывал всех поклоняться Ему. Будучи доверенным слугой Господа, преданный ничего не делает для себя, вся его деятельность направлена на то, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Поэтому здесь сказано: майи саннйаста-карманах — преданный действует, но действует во имя Всевышнего. И далее: майй арпитатманах — «Он отдает Мне свой ум». Таковы отличительные черты преданного, который, как утверждает данный стих, стоит на самой верхней ступени эволюционной лестницы.

ТЕКСТ 34

манасаитани бхутани

пранамед баху-манайан

ишваро джива-калайа

правишто бхагаван ити

манаса — в уме; этани — этим; бхутани — живым существам; пранамет — он выражает почтение; баху-манайан — проявляющий уважение; ишварах — повелителю; джива — живых существ; калайа — как Сверхдуше, которая является экспансией Господа; правиштах — вошла; бхагаван — Верховная Личность Бога; ити — таким образом.

Преданный, достигший совершенства, к каждому относится с почтением, ибо он непоколебимо уверен в том, что Верховная Личность Бога, Господь, вошел в тело всех живых существ и находится в них как Сверхдуша и повелитель.

КОММЕНТАРИЙ: Уже говорилось, что достигшему совершенства преданному никогда не приходит в голову считать индивидуальное существо Верховной Личностью Бога только на том основании, что Верховный Господь в образе Параматмы вошел в тело каждого живого существа. Это абсурд. Предположим, в комнату входит человек, означает ли это, что комната стала человеком, вошедшим в нее? Аналогичным образом, Верховный Господь входит во все 8 400 000 типов материальных тел, но это еще не значит, что каждое из этих тел становится Верховной Личностью Бога. Однако чистый преданный считает, что присутствие Господа освящает каждое тело, делая его храмом Всевышнего; обладая полным знанием и выражая почтение храмам Господа, преданный с уважением относится к каждому живому существу, потому что помнит о его связи с Верховной Личностью Бога. Философы-майявади ошибочно полагают, что, когда Верховная Личность Бога входит в тело бедняка, Господь становится даридра-нараяной, нищим Нараяной. Подобные утверждения атеистов и непреданных являются кощунством.

ТЕКСТ 35

бхакти-йогаш ча йогаш ча

майа манавй удиритах

йайор экатаренаива

пурушах пурушам враджет

бхакти-йогах — преданное служение; ча — и; йогах — мистическая йога; ча — также; майа — Мною; манави — о дочь Ману; удиритах — описанные; йайох — из этих двух; экатарена — любым; эва — только; пурушах — личность; пурушам — Верховной Личности; враджет — может достичь.

О дочь Ману, преданный, который таким образом применяет на практике принципы науки преданного служения и мистической йоги, благодаря своим занятиям преданным служением достигает обители Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе Верховная Личность Бога Капиладева недвусмысленно утверждает, что целью практики мистической восьмиступенчатой йоги является достижение высшей ступени — бхакти-йоги. Человек не должен ограничиваться выполнением тех или иных асан, думая, что достиг совершенства. Медитация должна привести его на уровень преданного служения Господу. Как уже говорилось, йогу следует медитировать на форму Господа Вишну, постепенно переводя взгляд со стоп Господа на Его голени, колени и бедра, затем на грудь, шею и наконец на лицо Господа и Его украшения. Медитация на нечто безличное лишена смысла.

Когда в процессе медитации на различные части тела Верховной Личности Бога человек обретает любовь к Господу, он поднимается на уровень бхакти-йоги. С этого момента он может начать по-настоящему служить Господу, движимый чувством трансцендентной любви. Каждый, кто, занимаясь йогой, достигает уровня преданного служения, получает право вернуться к Господу, в Его трансцендентную обитель. Здесь прямо сказано: пурушах пурушам враджет — пуруша, живое существо, отправляется к Верховной Личности. В качественном отношении Верховный Господь и живое существо неотличны друг от друга; и того, и другого называют пурушей. Качества пуруши есть как у Верховного Господа, так и у живого существа. Пуруша значит «наслаждающийся», и желание наслаждаться присуще и живому существу, и Верховному Господу. Разница заключается только в количестве удовольствий, которые они могут испытать. Живое существо не способно испытать столько же удовольствий, сколько Верховная Личность Бога. Это можно понять, проведя аналогию с богачом и бедняком: и тот и другой хотят наслаждаться, но бедняк никогда не сможет испытать всех удовольствий, доступных богатому человеку. Однако если бедняк согласовывает свои желания с желаниями богача и оба — богатый и бедный, или большой и маленький — начинают помогать друг другу, то оба они имеют возможность наслаждаться в равной степени. То же самое происходит с теми, кто занимается бхакти-йогой. Пурушах пурушам враджет: когда живое существо попадает в царство Бога и служит Верховному Господу, стараясь доставить Ему удовольствие, оно наслаждается всеми благами, которые доступны Верховной Личности Бога, и испытывает те же удовольствия.

С другой стороны, когда живое существо желает наслаждаться, имитируя Верховную Личность Бога, его желание называют майей, и это желание приводит его в материальный мир. Живые существа, которые хотят наслаждаться сами по себе и отказываются сотрудничать с Верховным Господом, ведут материалистический образ жизни. Но, когда наслаждения живого существа связаны с наслаждениями Верховной Личности Бога, его жизнь становится духовной. Здесь можно привести следующий пример: различные части или органы тела не могут наслаждаться самостоятельно, они должны сотрудничать друг с другом и сообща обеспечивать пищей желудок. Согласованный образ действий дает возможность различным органам тела наслаждаться наравне. В этом заключается философия ачинтья-бхедабхеды, философия одновременного единства и различия. Живое существо не может наслаждаться, если оно противопоставляет себя Верховному Господу; чтобы наслаждаться по-настоящему, оно должно в процессе практики бхакти-йоги подчинить все свои действия интересам Верховного Господа.

Здесь сказано, что достичь Верховной Личности Бога можно как с помощью мистической йоги, так и с помощью бхакти-йоги. Это свидетельствует о том, что между йогой и бхакти-йогой, по сути дела, нет никакой разницы, так как целью и той и другой является Вишну. Однако в наше время люди изобрели йогическую практику, в основе которой лежит медитация на пустоту или нечто безличное. На самом деле йога — это медитация на форму Господа Вишну, и если йогой занимаются по-настоящему, в соответствии с принципами священных писаний, то разница между ней и бхакти-йогой стирается.

ТЕКСТ 36

этад бхагавато рупам

брахманах параматманах

парам прадханам пурушам

даивам карма-вичештитам

этат — этой; бхагаватах — Верховной Личности Бога; рупам — форму; брахманах — Брахмана; парама-атманах — Параматмы; парам — трансцендентную; прадханам — главную; пурушам — личность; даивам — духовные; карма-вичештитам — чьи деяния.

Этот пуруша, которого должна достичь индивидуальная душа, суть вечная форма Верховной Личности Бога, известной также под именами Брахмана и Параматмы. Господь — главная трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы охарактеризовать ту личность, которой должна достичь индивидуальная душа, Господь Капила называет Ее здесь пурушей, Верховной Личностью Бога, повелителем всех живых существ и высшей формой проявления Параматмы и безличного сияния Брахмана. Поскольку Господь является источником сияния Брахмана и источником Параматмы, Его называют здесь главной личностью. В «Катха-упанишад» также сказано: нитйо нитйанам — существует множество вечных живых существ, однако Господь — это главное живое существо, от которого зависит существование всех остальных. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8), где Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего, в том числе сияния Брахмана и локализованной Параматмы». В «Бхагавад-гите» (4.10) сказано, что все деяния Господа трансцендентны. Джанма карма ча ме дивйам: деяния Верховного Господа, а также Его явление и уход имеют трансцендентную природу, их ни в коем случае нельзя считать материальными. Каждый, кто знает, что на явление, уход и деяния Господа не распространяются законы материальной деятельности, является освобожденной личностью. Йо ветти таттватах / тйактва дехам пунар джанма: оставив свое нынешнее тело, такой человек навсегда покинет материальный мир и отправится к Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в предыдущем стихе: пурушах пурушам враджет — чтобы вернуться к Верховной Личности, достаточно понять Ее трансцендентную природу и Ее деяния.

ТЕКСТ 37

рупа-бхедаспадам дивйам

кала итй абхидхийате

бхутанам махад-адинам

йато бхинна-дришам бхайам

рупа-бхеда — как преобразования форм; аспадам — причина; дивйам — божественная; калах — время; ити — таким образом; абхидхийате — известно; бхутанам — живых существ; махат-адинам — начиная с Господа Брахмы; йатах — из-за которого; бхинна-дришам — раздельного виџдения; бхайам — страх.

Фактор времени, преображающий все на свете, является еще одним аспектом Верховной Личности Бога. Тот, кто не знает, что время — это все та же Верховная Личность Бога, всегда пребывает в страхе перед ним.

КОММЕНТАРИЙ: Неумолимый ход времени держит в страхе все живые существа, но у преданного, которому известно, что время — это один из аспектов, или проявлений, Верховной Личности Бога, нет причин бояться его. В данном стихе особого внимания заслуживает выражение рупа-бхедаспадам. Время является причиной всех изменений, которые претерпевают формы этого мира. Так, ребенок, который только что появился на свет, обладает маленьким телом, однако с течением времени его тело растет и превращается сначала в тело подростка, а затем в тело молодого человека. Подобно этому, все сущее также претерпевает изменения и преображается под влиянием фактора времени, который является послушным исполнителем воли Верховной Личности Бога. Обычно мы не видим никакой разницы между телом ребенка, подростка и юноши, поскольку знаем, что все изменения, которые претерпевает его тело, происходят под влиянием фактора времени. Но у человека, не знающего, как действует время, есть все основания бояться его.

ТЕКСТ 38

йо 'нтах правишйа бхутани

бхутаир аттй акхилашрайах

са вишнв-акхйо 'дхийаджно 'сау

калах калайатам прабхух

йах — тот, кто; антах — внутрь; правишйа — входя; бхутани — живые существа; бхутаих — живыми существами; атти — уничтожает; акхила — каждого; ашрайах — опора; сах — Он; вишну — Вишну; акхйах — называемый; адхийаджнах — тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; асау — этот; калах — фактор времени; калайатам — всех владык; прабхух — владыка.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, который наслаждается всеми жертвоприношениями, является фактором времени и владыкой всех владык. Он входит в сердце всех живых существ, поддерживает жизнь каждого и является причиной того, что одно живое существо уничтожает другое.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано очень точное описание Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Он — верховный наслаждающийся, а всем остальным живым существам отведена роль Его слуг. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.14) сказано: экале ишвара кришна — единственный Верховный Господь — это Вишну. Ара саба бхритйа: все остальные живые существа — Его слуги. Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги — все они являются слугами Верховного Господа. Именно Вишну в образе Параматмы входит в сердце каждого живого существа и побуждает одно живое существо уничтожать другое.

ТЕКСТ 39

на часйа кашчид дайито

на двешйо на ча бандхавах

авишатй апраматто 'сау

праматтам джанам анта-крит

на — не; ча — и; асйа — Верховной Личности Бога; кашчит — кто-либо; дайитах — дорог; на — не; двешйах — враг; на — не; ча — и; бандхавах — друг; авишати — приближается; апраматтах — к проявляющим заботу; асау — Он; праматтам — равнодушных; джанам — людей; анта-крит — разрушитель.

Господь, Верховная Личность Бога, ни к кому не питает пристрастия, у Него нет ни врагов, ни друзей. Но Он изнутри направляет тех, кто помнит о Нем, и приводит к гибели тех, кто забыл Его.

КОММЕНТАРИЙ: Забывая о своих взаимоотношениях с Господом Вишну, Верховной Личностью Бога, живое существо попадает в круговорот рождений и смертей. Подобно Верховному Господу, живое существо является вечным, но его забывчивость становится причиной того, что оно оказывается в материальном мире, где оно вынуждено переселяться из тела в тело, и, когда его очередное тело разрушается, оно думает, что ему тоже пришел конец. На самом деле причиной его гибели является забвение им своих взаимоотношений с Господом Вишну. Каждого, кто помнит о своих изначальных взаимоотношениях с Господом, Господь направляет изнутри. Однако это не означает, что Господь является другом одного живого существа и врагом другого. Он помогает всем, но тот, кто не поддается влиянию материальной энергии, спасается, а тот, кого она вводит в заблуждение, погибает. Вот почему говорится: харим вина на сритим таранти — без помощи Верховного Господа никто не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей. Следовательно, долг каждого живого существа — найти прибежище под сенью лотосных стоп Вишну и таким образом разорвать заколдованный круг повторяющихся рождений и смертей.

ТЕКСТ 40

йад-бхайад вати вато 'йам

сурйас тапати йад-бхайат

йад-бхайад варшате дево

бха-гано бхати йад-бхайат

йат — перед которым (Верховной Личностью Бога); бхайат — в страхе; вати — дует; ватах — ветер; айам — этот; сурйах — солнце; тапати — светит; йат — перед которым; бхайат — в страхе; йат — перед которым; бхайат — в страхе; варшате — посылает дожди; девах — полубог, повелевающий дождями; бха-ганах — сонм небесных тел; бхати — льет свет; йат — перед которым; бхайат — в страхе.

В страхе перед Верховным Господом дует ветер, в страхе перед Ним встает солнце, в страхе перед Ним идут дожди и в страхе перед Ним сонмы небесных тел излучают свой свет.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит: майадхйакшена пракритих суйате — «Природа действует под Моим руководством». Только глупец может думать, будто в природе все происходит само собой. В ведических писаниях эта атеистическая теория не находит подтверждения. Природа действует под надзором Верховной Личности Бога. Это подтверждает «Бхагавад-гита», и в данном стихе также сказано, что солнце светит, повинуясь воле Господа, и по Его указанию тучи проливают на землю дожди. Всеми природными стихиями повелевает Верховная Личность Бога, Вишну.

ТЕКСТ 41

йад ванаспатайо бхита

латаш чаушадхибхих саха

све све кале 'бхигрихнанти

пушпани ча пхалани ча

йат — перед которым; ванах-патайах — деревья; бхитах — в страхе; латах — лианы; ча — и; ошадхибхих — лекарственные травы; саха — вместе с; све све кале — каждое в свою пору; абхигрихнанти — приносят; пушпани — цветы; ча — и; пхалани — плоды; ча — также.

В страхе перед Верховной Личностью Бога деревья, лианы, травы и другие растения в свой срок покрываются цветами и плодоносят.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как солнце встает и садится, послушное воле Верховного Господа, а времена года сменяют друг друга, травы, цветы и деревья растут, послушные Его воле. Философы-атеисты утверждают, что деревья растут сами по себе, без всякой причины, но на самом деле это не так. Они растут по указанию свыше, подчиняясь приказу Верховной Личности Бога. В ведических писаниях сказано, что разнообразные энергии Господа функционируют так безукоризненно, что со стороны может показаться, будто все происходит само по себе.

ТЕКСТ 42

сраванти сарито бхита

нотсарпатй удадхир йатах

агнир индхе са-гирибхир

бхур на маджджати йад-бхайат

сраванти — текут; саритах — реки; бхитах — в страхе; на — не; утсарпати — выходит из берегов; уда-дхих — океан; йатах — перед которым; агних — огонь; индхе — горит; са-гирибхих — вместе с горными хребтами; бхух — земля; на — не; маджджати — погружается; йат — перед которым; бхайат — из страха.

Из страха перед Верховным Господом текут реки и океан не выходит из своих берегов. Только из страха перед Ним горит огонь и Земля с ее горными кряжами не погружается в пучины океана вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Из ведических писаний мы узнаем, что вселенная наполовину заполнена водой и на этих водах возлежит Гарбходакашайи Вишну. Из Его живота вырастает цветок лотоса, в стебле которого находятся все планеты вселенной. Ученый-материалист скажет, что планеты парят в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения или какому-нибудь другому закону, однако мы не должны забывать, что истинным законодателем является Верховная Личность Бога. Если существуют законы, значит, должен существовать и законодатель. Ученые-материалисты могут открывать законы природы, но не способны признать существование их творца. Из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» мы узнаем, кто является законодателем вселенной: Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что планеты не тонут в водах вселенского океана. Послушные воле Верховного Господа и поддерживаемые Его энергией, они парят в космосе, не падая в воду, которая заполняет половину вселенной. Все эти планеты с горами, морями, океанами, городами, дворцами и домами очень тяжелые, но это не мешает им плавать в космосе. Из данного стиха следует, что на всех планетах вселенной есть горы и океаны, подобные тем, которые существуют на нашей планете.

ТЕКСТ 43

набхо дадати швасатам

падам йан-нийамад адах

локам сва-дехам тануте

махан саптабхир авритам

набхах — небо; дадати — дает; швасатам — живым существам; падам — приют; йат — которой (Верховной Личности Бога); нийамат — под властью; адах — этой; локам — вселенной; сва-дехам — тело; тануте — увеличивается в размерах; махан — махат-таттвы; саптабхих — семью (оболочками); авритам — покрытое.

По воле Верховной Личности Бога небо позволяет космическому пространству вмещать многочисленные планеты, населенные мириадами живых существ. Все тело вселенной, покрытое семью оболочками, растет и расширяется по велению Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что планеты вселенной плавают в космосе и что все они населены живыми существами. Слово швасатам значит «те, кто дышит», то есть живые существа. Бесчисленные планеты вселенной являются местом их обитания. На каждой из этих планет обитают мириады живых существ, и по высшей воле Господа все планеты помещаются в космическом пространстве. Здесь также сказано, что тело вселенной увеличивается в размерах. Оно покрыто семью оболочками. Пять материальных элементов, такие же, как те, что существуют внутри вселенной, слоями покрывают тело вселенной снаружи. Первая оболочка состоит из земли, и ее диаметр в десять раз превосходит диаметр космического пространства внутри вселенной; вторая оболочка, состоящая из воды, в десять раз толще слоя земли, а третий слой, слой огня, в десять раз толще слоя воды. Таким образом, каждая следующая оболочка в десять раз толще предыдущей.

ТЕКСТ 44

гунабхиманино девах

саргадишв асйа йад-бхайат

вартанте 'нуйугам йешам

ваша этач чарачарам

гуна — качества материальной природы; абхиманинах — ответственные за; девах — полубоги; сарга-адишу — связанные с созиданием и т. д.; асйа — этого мира; йат-бхайат — из страха перед которым; вартанте — выполняют свои функции; ануйугам — в зависимости от юги; йешам — которых; ваше — под властью; этат — это; чара-ачарам — все живое и неживое.

В страхе перед Верховной Личностью Бога полубоги, управляющие гунами материальной природы, создают, сохраняют и разрушают вселенную; все живое и неживое в материальном мире находится под их властью.

КОММЕНТАРИЙ: Тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) управляют три божества: Брахма, Вишну и Господь Шива. Господь Вишну повелевает гуной благости, Господь Брахма — гуной страсти, а Господь Шива — гуной невежества. Помимо них существует много других полубогов, которые управляют воздухом, водой, облаками и т. д. Подобно тому как в административный аппарат любого государства на земле входит много различных министерств и ведомств, администрация Верховного Господа, которая управляет материальным миром, тоже состоит из многих ведомств, и все они выполняют свои функции из страха перед Верховной Личностью Бога. Полубоги управляют всеми объектами в этой вселенной, живыми и неживыми, но сами они подчиняются верховному повелителю, Личности Бога. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кришнах. Процессами, проходящими во вселенной, ведают многочисленные полубоги, повелители стихий, но над всеми ними стоит верховный повелитель — Кришна.

Есть два вида разрушения вселенной. Частичное разрушение вселенной происходит с наступлением ночи Брахмы, когда Брахма засыпает, а полностью вселенная разрушается, когда Брахма умирает. Пока Брахма жив, различные полубоги под надзором Верховного Господа осуществляют функции творения, сохранения и разрушения вселенной.

ТЕКСТ 45

со 'нанто 'нта-карах кало

'надир ади-крид авйайах

джанам джанена джанайан

марайан мритйунантакам

сах — эта; анантах — без конца; анта-карах — разрушительная сила; калах — время; анадих — без начала; ади-крит — создатель; авйайах — неизменный; джанам — людей; джанена — людьми; джанайан — создающий; марайан — разрушающий; мритйуна — смертью; антакам — повелителя смерти.

У вечного времени нет ни начала, ни конца. Оно является представителем Верховного Господа, творца этого мира-тюрьмы. Время служит причиной гибели проявленного мира, оно выполняет созидательные функции, заставляя одно живое существо появляться на свет из чрева другого, и разрушает вселенную, уничтожая даже повелителя смерти, Ямараджу.

КОММЕНТАРИЙ: Повинуясь приказу вечного времени, которое представляет Верховную Личность Бога, отец зачинает сына, а когда приходит срок, умирает, подчиняясь неумолимому закону. Время не щадит даже повелителя смерти. Иначе говоря, полубоги, живущие в материальном мире, так же смертны, как и мы. Мы можем прожить самое большее сто лет, но полубоги, жизнь которых длится миллионы и миллиарды земных лет, тоже не могут избежать смерти. В материальном мире никто не живет вечно. Этот мир создается, существует и разрушается по мановению Верховной Личности Бога. Поэтому преданному ничего не нужно в материальном мире. Он хочет только одного — служить Верховной Личности Бога. Их взаимоотношения являются вечными. Господь существует вечно, вечно существует Его слуга, и само служение также является вечным.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила описывает преданное служение».

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
Описание пагубных последствий кармической деятельности

ТЕКСТ 1

капила увача

тасйаитасйа джано нунам

найам ведору-викрамам

калйамано 'пи балино

вайор ива гханавалих

капилах увача — Господь Капила сказал; тасйа этасйа — того самого фактора времени; джанах — человек; нунам — безусловно; на — не; айам — это; веда — знает; уру-викрамам — великом могуществе; калйаманах — носимый; апи — хотя; балинах — могучего; вайох — ветра; ива — как; гхана — облаков; авалих — вереница.

Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Как вереницы облаков, носимых ветром, ничего не знают о его могуществе, так и человек, обладающий материальным сознанием и поглощенный кармической деятельностью, не подозревает о могуществе времени, несущего его.

КОММЕНТАРИЙ: Великий политик и пандит, по имени Чанакья, говорил, что даже одно упущенное мгновение нельзя купить ни за какие деньги. Размеры ущерба, который мы несем, бездумно растрачивая свое драгоценное время, невозможно даже представить. Какой бы деятельностью мы ни занимались — материальной или духовной, — мы должны очень бережливо расходовать отпущенное нам время. Обусловленная душа живет в данном теле строго определенный срок, поэтому ведические писания рекомендуют нам за этот короткий промежуток времени полностью развить в себе сознание Кришны и таким образом выйти из-под власти времени. Но, к сожалению, люди, не обладающие сознанием Кришны, подобно облакам, увлекаемым ветром, даже не замечают бега времени, которое уносит их с собой.

ТЕКСТ 2

йам йам артхам упадатте

духкхена сукха-хетаве

там там дхуноти бхагаван

пуман чхочати йат-крите

йам йам — какой бы ни; артхам — предмет; упадатте — человек получает; духкхена — с трудом; сукха-хетаве — стремясь к счастью; там там — это; дхуноти — разрушает; бхагаван — Верховная Личность Бога; пуман — человек; шочати — скорбит; йат-крите — по этой причине.

Верховная Личность Бога в образе времени повергает в прах все, что ценой огромных усилий и упорного труда создает материалист в своих стараниях обрести так называемое счастье. Видя это, обусловленная душа погружается в скорбь.

КОММЕНТАРИЙ: Основной функцией времени, которое олицетворяет Верховную Личность Бога, является уничтожение. Материалисты, то есть люди с материальным сознанием, заняты тем, что производят огромное количество всевозможных вещей, называя это экономическим прогрессом. Они думают, что, удовлетворив свои материальные потребности, станут счастливы, но забывают о том, что все произведенное ими рано или поздно будет уничтожено. Из истории мы знаем о могущественных империях, которые некогда существовали на земле. Эти империи были созданы ценой огромных усилий, но все они со временем ушли в небытие. И тем не менее глупые материалисты не могут понять, что они зря теряют свое время, производя материальные ценности, которые рано или поздно будут поглощены временем. Причиной этой бездумной траты энергии является невежество людей, которые не знают, что они — вечные души, созданные для вечной деятельности. Они не знают, что жизнь, которую им суждено прожить в данном теле, — всего лишь краткий отрезок их вечного пути. Не ведая об этом, они считают, что живут только один раз, и потому тратят всю свою короткую жизнь на то, чтобы улучшить экономические условия своего существования.

ТЕКСТ 3

йад адхрувасйа дехасйа

санубандхасйа дурматих

дхрувани манйате мохад

гриха-кшетра-васуни ча

йат — поскольку; адхрувасйа — бренного; дехасйа — тела; са-анубандхасйа — с тем, что связано; дурматих — сбитый с толку человек; дхрувани — вечным; манйате — считает; мохат — по неведению; гриха — дом; кшетра — землю; васуни — богатство; ча — и.

Сбитый с толку материалист даже не подозревает о том, что тело бренно, так же как и все, что связано с телом: его дом, земля и богатство, к которым он так привязан. Только по неведению он думает, что все это будет существовать вечно.

КОММЕНТАРИЙ: Материалисты считают людей, занимающихся преданным служением в сознании Кришны, сумасшедшими, которые напрасно тратят свое время, повторяя мантру Харе Кришна. Им невдомек, что на самом деле они сами больны тяжелой фор мой безумия, которая проявляется в том, что они считают свое материальное тело вечным. Более того, они распространяют эти представления на все, что так или иначе связано с телом: свой дом, страну, общество и все, что их окружает. Уверенность материалиста в вечности своего дома, страны и т. д. называют иллюзией, майей. Об этом идет речь в данном стихе. Мохад гриха-кшетра-васуни: только иллюзия заставляет материалиста думать, будто его дом, земля и богатство будут существовать вечно. Эта иллюзия лежит в основе семейных и национальных отношений, которые играют такую большую роль в жизни современной цивилизации. На ней же основана концепция экономического прогресса. Но тому, кто обладает сознанием Кришны, хорошо известно, что экономическое процветание человеческого общества является преходящим и иллюзорным.

В одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» сказано, что бытующие среди людей представления о тождестве человека с его телом, деление людей на «своих» и «чужих» и преклонение перед землей своих предков являются продуктом цивилизации животных. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, может использовать все, что имеется в его распоряжении, в служении Господу. Так и должно быть. Все сущее связано с Кришной, поэтому, если люди будут использовать плоды экономического развития и материального прогресса для распространения сознания Кришны, человеческое общество вступит в новую фазу своего духовного развития.

ТЕКСТ 4

джантур ваи бхава этасмин

йам йам йоним анувраджет

тасйам тасйам са лабхате

нирвритим на вираджйате

джантух — живое существо; ваи — безусловно; бхаве — живя в материальном мире; этасмин — это; йам йам — какую бы ни; йоним — форму жизни; анувраджет — получило; тасйам тасйам — в этой; сах — оно; лабхате — находит; нирвритим — удовлетворение; на — не; вираджйате — страдает.

В какой бы форме жизни ни родилось живое существо, оно получает определенное удовольствие от пребывания в теле данного типа и никогда не сожалеет о том, что находится в подобных условиях.

КОММЕНТАРИЙ: Удовлетворение, которое испытывает живое существо, пребывая в материальном теле, каким бы отвратительным оно ни было, называется иллюзией. Человек, занимающий высокое положение, может жалеть людей, принадлежащих к низшим слоям общества, но сами они обычно вполне довольны своей жизнью, ибо находятся во власти майи, внешней энергии Господа. Майя имеет две функции. Одну из них называют пракшепатмика, а другую — аваранатмика. Аваранатмика значит «покрывающая», а пракшепатмика — «тянущая вниз». Материалисты и животные получают удовольствие в любых условиях жизни, потому что их знание покрыто пеленой иллюзии. На низших ступенях эволюции или в низших формах жизни сознание живого существа развито так слабо, что оно не способно отличить счастье от горя. Так действует аваранатмика-шакти. Даже свинья, которая живет, питаясь испражнениями, чувствует себя счастливой, хотя человек, находящийся на более высокой ступени развития, видя, как свинья пожирает чужие испражнения, содрогается от отвращения.

ТЕКСТ 5

нарака-стхо 'пи дехам ваи

на пумамс тйактум иччхати

наракйам нирвритау сатйам

дева-майа-вимохитах

нарака — в аду; стхах — находящийся; апи — даже; дехам — тело; ваи — поистине; на — не; пуман — человек; тйактум — покинуть; иччхати — желает; наракйам — адские; нирвритау — удовольствия; сатйам — когда существуют; дева-майа — иллюзорной энергией Вишну; вимохитах — введенный в заблуждение.

Обусловленное живое существо вполне довольно тем телом, которое у него есть. Введенное в заблуждение иллюзорной энергией, покрывающей его знание, оно не желает расставаться со своим телом, даже если живет в аду, ибо и там оно ухитряется наслаждаться жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: Рассказывают, что некогда Индра, царь небес, провинился перед своим духовным учителем Брихаспати, за что тот проклял его. В результате Индра родился свиньей на этой планете. Спустя некоторое время Брахма решил вернуть его в райское царство, но Индра, находившийся в теле свиньи, совершенно забыл о том, что некогда был царем небес, и отказался возвращаться в рай. Такова сила майи. Даже Индра может забыть о райских наслаждениях и находить удовольствие в жизни свиньи. Под влиянием майи обусловленная душа так сильно привязывается к своему телу, что, даже если ей предложить: «Оставь свое тело, и ты сразу получишь тело царя», — она ответит отказом. Эта привязанность живет в сердце всех обусловленных живых существ. Сам Господь Кришна призывает нас: «Оставьте все, что у вас есть в материальном мире. Вернитесь ко Мне, и Я буду заботиться о вас», — но мы не слушаем Его. «У нас и так все в порядке, — думаем мы. — Зачем нам предаваться Кришне и возвращаться в Его царство?» Это называется иллюзией, майей. Каждый из живущих в этом мире удовлетворен своим положением, в каких бы ужасных условиях он ни находился.

ТЕКСТ 6

атма-джайа-сутагара

пашу-дравина-бандхушу

нирудха-мула-хридайа

атманам баху манйате

атма — к телу; джайа — к жене; сута — к детям; агара — к дому; пашу — к скоту; дравина — к богатству; бандхушу — к друзьям; нирудха-мула — укоренившаяся; хридайах — его сердце; атманам — себя; баху — высоко; манйате — он оценивает.

Причиной удовлетворенности обусловленной души условиями своего существования является глубоко укоренившаяся в ней привязанность к телу, жене, дому, детям, домашнему скоту, богатству и друзьям. Окружив себя всем этим, обусловленная душа считает, что достигла совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемое совершенство человеческой жизни — не более чем вымысел. Вот почему говорится, что всем мирским достоинствам материалиста грош цена: материалист, какими бы добродетелями он ни обладал, всегда действует на уровне ума, который затягивает его в пучину преходящей материальной жизни. Тому, чье существование протекает на уровне ума, закрыт доступ к духовной жизни. Такой человек обречен жизнь за жизнью влачить материальное существование. Обусловленная душа, окруженная друзьями и родственниками, людьми, которые ей близки и дороги, кажется вполне довольной жизнью.

ТЕКСТ 7

сандахйамана-сарванга

эшам удваханадхина

каротй авиратам мудхо

дуритани дурашайах

сандахйамана — горящие; сарва — все; ангах — части его тела; эшам — членов семьи; удвахана — чтобы прокормить; адхина — тревогами; кароти — он совершает; авиратам — всегда; мудхах — глупец; дуритани — греховные действия; дурашайах — завистливый и злой.

Тревоги постоянно снедают такого глупца, но, несмотря на это, он совершает один грех за другим и живет надеждами, которым не суждено сбыться, и все только для того, чтобы обеспечить существование тех, кого он считает своими родными и близкими.

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что легче управлять огромной империей, чем прокормить небольшую семью. Это особенно справедливо в наши дни, когда влияние Кали-юги лишило людей покоя, заставляя их постоянно тревожиться за будущее своей мнимой семьи, которая создана майей. Семья, о которой мы так заботимся, явля ется искаженным отражением семьи, находящейся на Кришналоке. На Кришналоке у живого существа тоже есть семья, друзья, близкие, отец и мать; там есть все, но все это существует вечно. В материальном мире, меняя тело, мы вместе с ним меняем и семью. Сегодня мы живем в семье людей, а завтра можем родиться в семье полубогов, в семье кошек или в семье собак. Наши родные, близкие, знакомые и друзья в этом мире постоянно меняются, поэтому их называют асат. В писаниях сказано, что, до тех пор пока мы будем привязаны к асат, то есть к преходящим, реально не существующим обществу и семье, нас будут преследовать тревоги. Материалисты не знают, что семья, общество и дружба в материальном мире — это всего лишь тени, и потому привязываются к ним. Поэтому нет ничего удивительного в том, что их сердца всегда объяты пламенем тревоги. Но, несмотря на это, они продолжают трудиться, чтобы прокормить свою иллюзорную семью, ибо им ничего не известно об их настоящей семье и родственных отношениях, которые связывают их с Кришной.

ТЕКСТ 8

акшиптатмендрийах стринам

асатинам ча майайа

рахо рачитайалапаих

шишунам кала-бхашинам

акшипта — плененные; атма — сердце; индрийах — его чувства; стринам — женщин; асатинам — иллюзорной; ча — и; майайа — майей; рахах — наедине; рачитайа — проявляющейся; алапаих — в беседах; шишунам — малышей; кала-бхашинам — от лепета.

Свое сердце и чувства он отдает женщине, которая околдовывает его чарами майи. Он наслаждается ее объятиями и беседами наедине с ней, а лепет маленьких детей приводит его в восторг.

КОММЕНТАРИЙ: Для вечного живого существа семейная жизнь в царстве майи является тюрьмой. В тюрьме узников заковывают в кандалы и сажают за решетку. Точно так же обусловленная душа закована в кандалы своей привязанности к чарам женской красоты, к объятиям, к любовным беседам в уединенном месте и к милому лепету своих малышей. Околдованное этим, живое существо забывает о своей истинной сущности.

Употребленные в данном стихе слова стринам асатинам указывают на то, что женская любовь предназначена только для того, чтобы возбуждать ум мужчины. На самом деле в материальном мире нет любви. Сходясь, и мужчина, и женщина думают только о том, чтобы удовлетворить собственные чувства. Чтобы испытывать чувственные наслаждения, женщина создает иллюзию любви, и, попадая в ловушку этой мнимой любви, мужчина забывает о своем истинном долге. Когда в результате их союза на свет появляются дети, он привязывается к их лепету. Любовь к женщине и детские голоса, звенящие в доме, превращают мужчину в вечного узника, лишая его возможности покинуть дом. В ведических писаниях такого человека называют грихамедхи, что значит «тот, чьи интересы сосредоточены на своем доме». Грихастха — это человек, который живет с семьей, женой и детьми, но истинной целью его жизни является сознание Кришны. Поэтому Веды призывают людей быть грихастхами, а не грихамедхи. Грихастха стремится вырваться на волю из сотворенной иллюзией тюрьмы семейной жизни и, вернувшись к Кришне, обрести свою настоящую семью, тогда как грихамедхи жизнь за жизнью заковывает себя в кандалы семейных привязанностей и навеки остается в темнице майи.

ТЕКСТ 9

грихешу кута-дхармешу

духкха-тантрешв атандритах

курван духкха-пратикарам

сукхаван манйате грихи

грихешу — в семейной жизни; кута-дхармешу — привыкнув лгать и притворяться; духкха-тантрешу — сея несчастья; атандритах — поглощенный; курван — делая; духкха-пратикарам — противодействие страданиям; сукха-ват — счастьем; манйате — считает; грихи — семейный человек.

Связанный семейными узами, такой домохозяин живет в кругу семьи, где царят ложь и лицемерие. Сея вокруг себя одни несчастья и послушно исполняя все прихоти своих ненасытных чувств, он старается противостоять обрушивающимся на него со всех сторон бедам и невзгодам, и, если ему чудом удается выстоять под ударами судьбы, он считает себя очень счастливым.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Сам Господь называет бренный материальный мир юдолью страданий. Здесь никто не может стать счастливым или принести счастье своей семье, обществу или стране. То, что люди называют счастьем, является иллюзией. В материальном мире за счастье принимают успешное противостояние ударам судьбы. Материальный мир устроен так, что, пока человек не научится ловчить и притворяться, он не сможет добиться успеха. Что говорить о людях, если даже животные, птицы и пчелы, чтобы удовлетворить свои телесные потребности, сводящиеся к еде, сну и совокуплению, вынуждены пускаться на хитрости. Стремясь добиться материального благополучия, отдельные люди и целые народы соперничают друг с другом. Так все человеческое общество погрязает во лжи и лицемерии. Мы не должны ни на минуту за бывать о том, что, какую бы ловкость и изобретательность мы ни проявили в борьбе за место под солнцем, по велению свыше всему этому рано или поздно придет конец. Поэтому наши попытки обрести счастье в материальном мире — это не что иное, как погоня за миражем, созданным майей.

ТЕКСТ 10

артхаир ападитаир гурвйа

химсайетас-таташ ча тан

пушнати йешам пошена

шеша-бхуг йатй адхах свайам

артхаих — богатством; ападитаих — которое добыто; гурвйа — жестокого; химсайа — с помощью насилия; итах-татах — на каждом шагу; ча — и; тан — их (членов семьи); пушнати — он содержит; йешам — которых; пошена — содержа; шеша — остатки; бхук — поедая; йати — он катится; адхах — вниз; свайам — сам.

Для того чтобы добыть деньги, он на каждом шагу причиняет зло другим людям. Все заработанное он отдает семье, а сам съедает лишь малую часть купленной на его деньги пищи и в конце концов отправляется в ад из-за тех, ради кого он всеми правдами и неправдами добывал деньги.

КОММЕНТАРИЙ: Бенгальцы говорят: «Человек, ради которого я украл, первый назовет меня вором». Члены семьи, заботясь о которых любящий отец совершает столько грехов и преступлений, всегда считают, что он зарабатывает недостаточно. Пребывая в иллюзии, мужчина, привязанный к членам своей семьи, служит им и ради них обрекает себя на мучения в аду. Например, чтобы прокормить семью, вор вынужден красть. Рано или поздно его ловят и сажают за решетку. В этом суть материальной жизни и нашей привязанности к родным и близким в материальном мире. Отец семейства, привязанный к семье, всеми правдами и неправдами старается добыть как можно больше денег, чтобы обеспечить жену и детей, однако сам он все равно получает столько же удовольствий, сколько получил бы, не нарушая законов. Человек, который съедает за обедом триста граммов пищи, иногда вынужден содержать большую семью и всевозможными способами зарабатывать необходимые для этого деньги, но ему самому достается не больше того, что он может съесть, а порой ему даже приходится довольствоваться тем, что осталось после его домочадцев. Вынужденный зарабатывать деньги нечестными способами, сам он даже лишен возможности наслаждаться плодами своего труда. Так действует иллюзорная энергия майи.

Природа служения иллюзии — будь то служение обществу, стране или семье — во всех случаях остается той же: все сказанное выше относится и к крупным политическим лидерам. Очень часто глава государства, много сделавший для своей страны, погибает от руки соотечественников, которым он чем-то не угодил. Иными словами, служа иллюзии, мы никогда не удовлетворим своих подопечных, но и не служить мы тоже не можем, ибо по природе являемся слугами. По своей природе индивидуальное живое существо является частицей Верховного Существа, но, забыв о том, что его долг — служить Всевышнему, оно сосредоточивает свое внимание на служении другим; это и называется майей. Служа другим, человек по недоразумению считает себя господином. Глава семьи думает, что он — хозяин своей семьи, а глава государства мнит себя хозяином целого народа, хотя на самом деле и тот и другой являются слугами и своим служением майе подготавливают себе место в аду. Поэтому разумный человек должен развить в себе сознание Кришны и служить Верховному Господу, посвятив Ему все свои богатства, свою жизнь, разум и дар речи.

ТЕКСТ 11

вартайам лупйаманайам

арабдхайам пунах пунах

лобхабхибхуто нихсаттвах

парартхе куруте сприхам

вартайам — когда в своей деятельности; лупйаманайам — сталкивается с неудачами; арабдхайам — предпринимает; пунах пунах — снова и снова; лобха — жадностью; абхибхутах — обуреваемый; нихсаттвах — потерпевший крах; пара-артхе — чужого богатства; куруте сприхам — жаждет.

Когда дела его начинают идти плохо, человек снова и снова пытается поправить положение, но, когда все эти попытки оканчиваются неудачей и его предприятие терпит крах, он, обуреваемый жадностью, начинает покушаться на чужие богатства.

ТЕКСТ 12

кутумба-бхаранакалпо

манда-бхагйо вритходйамах

шрийа вихинах крипано

дхйайан чхвасити мудха-дхих

кутумба — свою семью; бхарана — прокормить; акалпах — неспособный; манда-бхагйах — неудачник; вритха — тщетно; удйамах — чьи усилия; шрийа — красоты, богатства; вихинах — лишенный; крипанах — несчастный, жалкий человек; дхйайан — впадая в отчаяние; швасити — он вздыхает; мудха — заблудший человек; дхих — его разум.

Такой неудачник, безуспешно пытающийся прокормить семью, представляет собой жалкое зрелище. Он постоянно думает о своих неудачах, и эти мысли причиняют ему невыносимые страдания.

ТЕКСТ 13

эвам сва-бхаранакалпам

тат-калатрадайас татха

надрийанте йатха пурвам

кинаша ива го-джарам

эвам — так; сва-бхарана — содержать их; акалпам — неспособный; тат — его; калатра — жена; адайах — и все остальные; татха — так; на — не; адрийанте — почитают; йатха — как; пурвам — раньше; кинашах — крестьяне; ива — как; го-джарам — состарившегося быка.

Видя, что он больше не в состоянии содержать семью, жена и дети перестают оказывать ему то уважение, которое оказывали раньше, подобно тому как скупые крестьяне перестают заботиться о состарившихся и изможденных быках.

КОММЕНТАРИЙ: Старик, не способный зарабатывать деньги, никому не нужен. Не следует считать, что такое отношение к старикам — это достижение последнего времени. Так было всегда. Даже в наш век у некоторых народностей сохранился обычай давать старикам яд, чтобы поскорее избавиться от них. В племенах людоедов состарившегося отца семейства торжественно убивают и устраивают пир, на котором дети и внуки лакомятся его мясом. В приведенном здесь примере говорится, что крестьянин не любит старых быков, которые больше не могут работать. Точно так же, когда заботливый отец превращается в немощного старика, не способного зарабатывать деньги, его жена, сыновья, дочери и другие родственники, которые уже не питают к нему былой любви, не просто перестают оказывать ему уважение, а открыто пренебрегают им. Поэтому разумный человек должен приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от привязанности к семье до наступления старости и найти прибежище у стоп Верховной Личности Бога. Он должен посвятить себя служению Господу, чтобы Верховный Господь позаботился о нем, и тогда ему не придется терпеть унижения от своих так называемых родственников.

ТЕКСТ 14

татрапй аджата-нирведо

бхрийаманах свайам бхритаих

джарайопатта-ваирупйо

маранабхимукхо грихе

татра — там; апи — хотя; аджата — не возникло; нирведах — отвращения; бхрийаманах — его содержат; свайам — он сам; бхритаих — те, кого содержал; джарайа — старостью; упатта — достиг; ваирупйах — обезображенный; марана — смерть; абхимукхах — приближающаяся; грихе — дома.

Но глупый отец семейства не утрачивает вкуса к семейной жизни, несмотря на то, что теперь он находится на иждивении тех, кого некогда содержал. Обезображенный старостью, он готовится к встрече со смертью.

КОММЕНТАРИЙ: Привязанность к семье настолько сильна, что, даже когда родственники перестают обращать внимание на состарившегося отца семейства, он продолжает любить их и остается дома, обрекая себя на существование дворового пса. В ведические времена мужчина уходил из дома, когда у него оставалось достаточно сил, чтобы самому позаботиться о себе. Мужчине рекомендуется уйти из дома и посвятить остаток своих дней служению Господу до того, как он совсем ослабеет, станет больным и дряхлым. Поэтому в Ведах сказано, что по достижении пятидесяти лет мужчина должен уйти из дома и поселиться в лесу. А когда он почувствует себя готовым, то должен принять санньясу и, стучась в каждую дверь, нести людям знание о духовной жизни.

ТЕКСТ 15

асте 'ваматйопанйастам

гриха-пала ивахаран

амайавй апрадиптагнир

алпахаро 'лпа-чештитах

асте — он остается; аваматйа — пренебрежительно; упанйастам — то, что бросят; гриха-палах — собака; ива — как; ахаран — съедая; амайави — больной; апрадипта-агних — страдающий от несварения желудка; алпа — немного; ахарах — питаясь; алпа — едва; чештитах — его деятельность.

Так он остается дома и, словно дворовый пес, питается тем, что ему бросают. Страдая от многочисленных недугов, таких, как несварение желудка и потеря аппетита, он съедает горстку пищи в день и постепенно превращается в калеку, не способного больше работать.

КОММЕНТАРИЙ: Подойдя к порогу смерти, человек превращается в беспомощного калеку, и, когда родственники перестают заботиться о нем, он жестоко страдает и его жизнь становится хуже собачьей. Поэтому в Ведах сказано: мужчина должен покинуть дом, не дожидаясь, пока он окажется в таком жалком положении, и встретить смерть вдали от семьи и родственников. Если мужчина уходит из дома и умирает так, что об этом не знают члены его семьи, он умирает достойной смертью. Однако человек, привязанный к семье, хочет, чтобы после смерти родственники несли его тело в траурной процессии, и, хотя самому ему не придется увидеть это шествие, он тем не менее мечтает, чтобы его телу устроили пышные похороны. При мысли об этом ему делается приятно, и, несмотря на то, что он не знает, куда отправится после смерти и какой будет его следующая жизнь, он чувствует себя счастливым.

ТЕКСТ 16

вайуноткраматоттарах

капха-самруддха-надиках

каса-шваса-критайасах

кантхе гхура-гхурайате

вайуна — воздухом; уткрамата — вылезают; уттарах — его глаза; капха — слизью; самруддха — наполняется; надиках — его трахея; каса — кашляя; шваса — дыша; крита — сделанный; айасах — трудность; кантхе — из горла; гхура-гхурайате — вырываются звуки «гхура-гхура».

В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горла вырываются предсмертные хрипы: «Гхура-гхура».

ТЕКСТ 17

шайанах паришочадбхих

паривитах сва-бандхубхих

вачйамано 'пи на бруте

кала-паша-вашам гатах

шайанах — лежа; паришочадбхих — скорбящими; паривитах — окруженный; сва-бандхубхих — своими родственниками и друзьями; вачйаманах — побуждаемый желанием говорить; апи — хотя; на — не; бруте — он говорит; кала — времени; паша — петли; вашам — во власти; гатах — ушедший.

Попав в объятия смерти, он лежит на смертном одре, окруженный скорбящими родственниками и друзьями. Он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова, ибо уже находится во власти времени.

КОММЕНТАРИЙ: Когда отец семейства лежит на смертном одре, родственники, чтобы соблюсти приличия, окружают его и начинают громко стенать, обращаясь к умирающему: «О мой отец!», «О дорогой друг!», «О ненаглядный муж!» Видя, как они скорбят, умирающий хочет дать последние распоряжения, но, находясь во власти времени, не может произнести ни слова, и это причиняет ему нестерпимые муки. Он и так уже испытывает боль, вызванную болезнью, слизь, накопившаяся в гландах и горле, душит его. Ему и без того очень тяжело, а когда он слышит стенания родственников, его муки становятся еще более жестокими.

ТЕКСТ 18

эвам кутумба-бхаране

вйапритатмаджитендрийах

мрийате рудатам сванам

уру-веданайаста-дхих

эвам — так; кутумба-бхаране — заботясь о благополучии семьи; вйаприта — погруженный; атма — его ум; аджита — необузданные; индрийах — его чувства; мрийате — он умирает; рудатам — пока рыдают; сванам — его родственники; уру — в страшных; веданайа — муках; аста — без; дхих — сознания.

Так человек, который всю жизнь заботился о благополучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный рыдающими родственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что в момент смерти человек думает о том, о чем привык думать в течение жизни. Если он всю жизнь заботился только о благополучии своей семьи, его последние мысли тоже будут связаны с семейными делами. Для обыкновенного человека этот итог является вполне закономерным. Такой человек не знает, что ждет его после смерти; всю свою быстротечную жизнь он только и делает, что печется о благе семьи, но в конечном счете его родственники все равно остаются недовольны тем, насколько он увеличил семейное состояние. Каждый считает, что он приносил в дом слишком мало. Сильная привязанность к семье заставляет человека забыть о своем первоочередном долге, который состоит в том, чтобы обуздать чувства и развить в себе духовное сознание. Иногда умирающий передает дела семьи сыну или одному из родственников, говоря при этом: «Я ухожу. Прошу тебя, позаботься о моей семье». Он не знает, что ждет его впереди, но даже на смертном одре не перестает беспокоиться о благополучии своей семьи. Нередко умирающий умоляет врача продлить ему жизнь хотя бы на несколько лет, чтобы он мог осуществить задуманный план, который принесет его семье богатство. Таковы материальные недуги обусловленной души. Обусловленный человек полностью забывает о своем истинном долге, который состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. Он озабочен только реализацией планов, связанных с благополучием его семьи, хотя и меняет эти семьи одну за другой.

ТЕКСТ 19

йама-дутау тада праптау

бхимау сарабхасекшанау

са дриштва траста-хридайах

шакрин-мутрам вимунчати

йама-дутау — двух посланцев Ямараджи; тада — тогда; праптау — прибывших; бхимау — ужасных; са-рабхаса — полные ярости; икшанау — их глаза; сах — он; дриштва — видя; траста — перепуганный; хридайах — его сердце; шакрит — кал; мутрам — мочу; вимунчати — он испускает.

В момент смерти человек видит посланцев бога смерти, которые стоят перед ним с налитыми яростью глазами, и, охваченный ужасом, он испускает мочу и кал.

КОММЕНТАРИЙ: Оставив тело, живые существа могут попасть либо к повелителю грешников, Ямарадже, либо на одну из высших планет, вплоть до Вайкунтхи. В этом стихе Господь Капила описывает, как посланцы Ямараджи, Ямадуты, обращаются с теми, кто провел свою жизнь в чувственных наслаждениях и заботах о семье. Тех, кто не зная меры предавался чувственным наслаждениям, в момент смерти берут под стражу Ямадуты, которые доставляют их на планету Ямараджи. О том, что с ними происходит дальше, рассказывается в последующих стихах.

ТЕКСТ 20

йатана-деха авритйа

пашаир баддхва гале балат

найато диргхам адхванам

дандйам раджа-бхата йатха

йатана — для наказания; дехе — его тело; авритйа — покрывая; пашаих — веревками; баддхва — связывая; гале — за шею; балат — силой; найатах — они ведут; диргхам — долгий; адхванам — путь; дандйам — преступника; раджа-бхатах — царские стражники; йатха — как.

Подобно тому как стражи порядка арестовывают преступника, чтобы затем подвергнуть его наказанию, Ямадуты берут под стражу грешника, всю жизнь удовлетворявшего собственные чувства. Они затягивают на его шее крепкую петлю и покрывают тонкое тело грешника особой оболочкой, чтобы подвергнуть его суровому наказанию.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо покрыто тонким и грубым телом. Тонкое тело состоит из ума, эго, интеллекта и сознания. В писаниях говорится, что подручные Ямараджи покрывают тонкое тело преступника особой оболочкой и доставляют его в обитель своего господина, чтобы там подвергнуть такому наказанию, какое он сможет вынести. Живое существо не умирает от этих мучений. Если бы оно умирало, то кто бы нес наказание? В обязанности посланцев Ямараджи не входит убивать живое существо. На самом деле убить живое существо невозможно, потому что душа бессмертна. Оно просто должно расплатиться за те грехи, которые совершило, занимаясь удовлетворением собственных чувств.

Механизм наказания описан в «Чайтанья-чаритамрите». В былые времена царские слуги сажали преступника в лодку и вывозили на середину реки. Держа его за волосы, они погружали его в воду, а когда он начинал задыхаться, вытаскивали из воды, позволяли сделать несколько глотков воздуха и вновь опускали в воду, чтобы он мучился от удушья. Именно такого рода наказаниям подвергает забывчивую душу Ямараджа, и об этом рассказывается в последующих стихах.

ТЕКСТ 21

тайор нирбхинна-хридайас

тарджанаир джата-вепатхух

патхи швабхир бхакшйамана

арто 'гхам свам анусмаран

тайох — Ямадутов; нирбхинна — разбитое; хридайах — его сердце; тарджанаих — от угроз; джата — возникшая; вепатхух — дрожь; патхи — по дороге; швабхих — собаками; бхакшйаманах — искусанный; артах — терпящий страдания; агхам — грехи; свам — свои; анусмаран — вспоминая.

Посланцы Ямараджи волокут его по дороге, а он трепещет от ужаса в их руках. По пути его кусают собаки, и он вспоминает все грехи, которые совершил в своей жизни. Все это причиняет ему жестокие страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха мы узнаем, что по пути на планету Ямараджи грешник, арестованный его слугами, встречает множество собак, которые с лаем набрасываются на него и кусают его, чтобы напомнить ему о грехах, которые он совершил, удовлетворяя свои чувства. В «Бхагавад-гите» сказано, что желание чувственных наслаждений ослепляет человека и лишает последних крупиц разума. Обуреваемый этим желанием, он забывает обо всем. Камаис таис таир хрита-джнанах. Одержимый жаждой чувственных удовольствий, человек утрачивает разум и забывает о том, что ему придется расплачиваться страданиями за свои наслаждения. И вот теперь псы, состоящие на службе у Ямараджи, дают ему возможность вспомнить обо всем, что он совершил в погоне за удовольствиями. В наше время даже законы государства поощряют людей предаваться наслаждениям, пока они находятся в грубом теле. Во всем мире правительства одобряют подобную деятельность, осуществляя программы по ограничению рождаемости. Они обеспечивают женщин противозачаточными средствами и разрешают им обращаться в клиники, чтобы сделать аборт. Все это является результатом погони за чувственными наслаждениями. По сути дела, половые отношения нужны для того, чтобы зачинать благочестивое потомство, но, поскольку люди не способны владеть своими чувствами и в мире нет такого заведения, где их учили бы этому, бедняги становятся жертвами преступной, греховной деятельности, связанной с удовлетворением чувств, и после смерти их подвергают суровым наказаниям, которые описаны в этом разделе «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 22

кшут-трит-парито 'рка-даваналанилаих

сантапйаманах патхи тапта-валуке

криччхрена приштхе кашайа ча тадиташ

чалатй ашакто 'пи нирашрамодаке

кшут-трит — голодом и жаждой; паритах — мучимый; арка — солнцем; дава-анала — лесными пожарами; анилаих — ветрами; сантапйаманах — опаляемый; патхи — по дороге; тапта-валуке — покрытой раскаленным песком; криччхрена — с болью; приштхе — по спине; кашайа — плетью; ча — и; тадитах — избиваемый; чалати — он движется; ашактах — неспособный; апи — хотя; нирашрама-удаке — без воды и прибежища.

Грешника ведут под палящим солнцем по раскаленному песку, а по обеим сторонам дороги бушуют лесные пожары. Когда он не может больше идти, слуги Ямараджи подгоняют его ударами плетей по спине. Его терзают жестокие муки голода и жажды, но рядом нет ни питьевой воды, ни укрытия, ни места, где он мог бы отдохнуть.

ТЕКСТ 23

татра татра патан чхранто

мурччхитах пунар уттхитах

патха папийаса нитас

тараса йама-саданам

татра татра — тут и там; патан — падая; шрантах — от усталости; мурччхитах — теряя сознание; пунах — снова; уттхитах — поднимают; патха — по пути; папийаса — скорбному; нитах — приводят; тараса — быстро; йама-саданам — к Ямарадже.

Бредя по дороге, ведущей в обитель Ямараджи, он то и дело падает от усталости и порой теряет сознание, но его всякий раз заставляют вставать. Так он очень быстро достигает обители Ямараджи и предстает перед ним.

ТЕКСТ 24

йоджананам сахасрани

наватим нава чадхванах

трибхир мухуртаир двабхйам ва

нитах прапноти йатанах

йоджананам — йоджан; сахасрани — тысяч; наватим — девяносто; нава — девять; ча — и; адхванах — на расстоянии; трибхих — три; мухуртаих — за мгновения; двабхйам — два; ва — или; нитах — доставленный; прапноти — он получает; йатанах — наказания.

За два-три мгновения он покрывает расстояние в девяносто девять тысяч йоджан, и затем его без промедления подвергают мучительным пыткам, которые он заслужил.

КОММЕНТАРИЙ: Одна йоджана равна 13 километрам, таким образом, грешник проходит путь длиной 1 287 000 километров. Это огромное расстояние он преодолевает всего за несколько секунд. Слуги Ямараджи покрывают тонкое тело живого существа специальной оболочкой, чтобы оно могло быстро проделать этот огромный путь и вместе с тем перенести уготованные ему страдания. Тело, которое получает грешная душа, хотя и является материальным, состоит из таких тонких элементов, что ученые-материалисты не могут их обнаружить. Преодолеть всего за несколько секунд расстояние в 1 287 000 километров — это может показаться чудом даже современным покорителям космоса. До сих пор они летали со скоростью 30 000 километров в час, однако здесь сказано, что грешник за считанные мгновения проделывает путь в 1 287 000 километров, хотя все это происходит в пределах материального мира, без вмешательства духовной энергии.

ТЕКСТ 25

адипанам сва-гатранам

вештайитволмукадибхих

атма-мамсаданам квапи

сва-криттам парато 'пи ва

адипанам — поджигая; сва-гатранам — его члены; вештайитва — окруженные; улмука-адибхих — горящими поленьями и т. д.; атма-мамса — собственную плоть; аданам — поедая; ква апи — иногда; сва-криттам — делает сам; паратах — другие; апи — еще; ва — или.

Его сажают на пылающие поленья, и огонь жжет его члены. Иногда его заставляют есть собственную плоть, а иногда его плоть пожирают другие.

КОММЕНТАРИЙ: В этом и трех последующих стихах рассказывается о наказаниях, которым подвергают грешника. Сначала мы узнаем, что его заставляют есть собственную плоть, поджаренную на огне, или позволяют есть ее тем, кто находится рядом. В последнюю мировую войну заключенные в концлагерях иногда ели собственные испражнения, поэтому неудивительно, что в Ямасадане, обители Ямараджи, тому, кто наслаждался жизнью, питаясь мясом других существ, приходится есть собственную плоть.

ТЕКСТ 26

дживаташ чантрабхйуддхарах

шва-гридхраир йама-садане

сарпа-вришчика-дамшадйаир

дашадбхиш чатма-ваишасам

дживатах — жив; ча — и; антра — его внутренности; абхйуддхарах — вытягивая; шва-гридхраих — собаки и ястребы; йама-садане — в обители Ямараджи; сарпа — змеи; вришчика — скорпионы; дамша — москиты; адйаих — и так далее; дашадбхих — кусая; ча — и; атма-ваишасам — муки, которые испытывает живое существо.

Псы и ястребы, обитающие в аду, вырывают его внутренности, при этом сам он продолжает жить и наблюдает все это, а змеи, скорпионы, москиты и другие твари кусают его, причиняя нестерпимую боль.

ТЕКСТ 27

кринтанам чавайавашо

гаджадибхйо бхидапанам

патанам гири-шрингебхйо

родханам чамбу-гартайох

кринтанам — отсекая; ча — и; авайавашах — одну часть тела за другой; гаджа-адибхйах — слоны и другие дикие звери; бхидапанам — раздирая; патанам — сбрасывают; гири — гор; шрингебхйах — с вершин; родханам — загоняя; ча — и; амбу-гартайох — под воду или в пещеру.

Затем слоны отрывают и одну за другой раздирают на куски различные части его тела. Его сбрасывают в пропасть и опускают под воду или заточают в пещеру.

ТЕКСТ 28

йас тамисрандха-тамисра

рауравадйаш ча йатанах

бхункте наро ва нари ва

митхах сангена нирмитах

йах — которые; тамисра — название ада; андха-тамисрах — название ада; раурава — название ада; адйах — и так далее; ча — и; йатанах — наказаниям; бхункте — подвергается; нарах — мужчина; ва — или; нари — женщина; ва — или; митхах — взаимным; сангена — общением; нирмитах — вызванный.

Мужчины и женщины, которые всю жизнь предавались разврату, подвергаются ужасным пыткам в адах Тамисра, Андха-тамисра и Раурава.

КОММЕНТАРИЙ: Половые отношения составляют основу материалистического образа жизни. К ним сводится смысл жизни всех материалистичных людей, которые ведут в этом мире мучительную борьбу за существование. Поэтому в ведические времена половые отношения были строго ограничены: в них могли вступать только люди, состоявшие в браке, и только с целью зачатия детей. Но если мужчина и женщина вступают в незаконные и греховные отношения ради удовлетворения собственных чувств, то их обоих ждет суровая кара как в этой жизни, так и в следующей. В этой жизни наказанием для них служат венерические болезни, например сифилис или гонорея, а в следующей, как явствует из данного стиха «Шримад-Бхагаватам», они попадают в один из адов, где их подвергают жестоким пыткам. В первой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна также осуждает недозволенные половые отношения; там сказано, что тот, кто производит на свет детей, вступая в половые отношения, не освященные браком, попадает в ад. В данном стихе «Бхагаватам» подтверждается, что люди, повинные в этом грехе, попадают в один из адов: Тамисру, Андха-тамисру или Раураву.

ТЕКСТ 29

атраива нараках сварга

ити матах прачакшате

йа йатана ваи наракйас

та ихапй упалакшитах

атра — в этом мире; эва — даже; нараках — ад; сваргах — рай; ити — итак; матах — дорогая мать; прачакшате — говорят; йах — которые; йатанах — наказания; ваи — безусловно; наракйах — адские; тах — они; иха — здесь; апи — также; упалакшитах — видны.

Господь Капила продолжал: Дорогая мать, иногда говорят, что и на этой планете можно оказаться в аду или в раю, ибо даже здесь людям порой приходится терпеть адские муки.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда неверующие не принимают всерьез приводимые в Ведах описания ада. Они игнорируют сведения, содержащиеся в авторитетных священных писаниях. Однако здесь Господь Капила подтверждает подлинность этих описаний и говорит, что адские условия жизни существуют даже на этой планете. Не следует думать, будто ад находится только на той планете, где правит Ямараджа. На планете Ямараджи грешнику предоставляют возможность подготовиться к существованию в адских условиях, которое уготовано ему в следующей жизни. После этого он рождается на какой-нибудь другой планете, чтобы продолжать адское существование. Так, если человек в наказание за свои грехи должен питаться испражнениями и мочой, то сначала он привыкает к такому рациону на планете Ямараджи, а затем получает тело определенного типа, а именно тело свиньи, в котором будет питаться экскрементами и думать, что наслаждается жизнью. Ранее уже говорилось, что, в каких бы ужасных условиях ни оказалась обусловленная душа, она считает себя счастливой. В противном случае она не смогла бы вынести страданий, сопутствующих адской жизни.

ТЕКСТ 30

эвам кутумбам бибхрана

ударам бхара эва ва

висриджйехобхайам претйа

бхункте тат-пхалам идришам

эвам — таким образом; кутумбам — семью; бибхранах — тот, кто кормил; ударам — желудок; бхарах — тот, кто кормил; эва — только; ва — или; висриджйа — оставив; иха — здесь; убхайам — оба; претйа — после смерти; бхункте — он получает; тат — этого; пхалам — результат; идришам — такой.

Оставив тело, человек, который занимался греховной деятельностью, чтобы прокормить себя и членов своей семьи, сам страдает в аду и обрекает на страдания своих родственников.

КОММЕНТАРИЙ: Главная ошибка современной цивилизации заключается в том, что люди не верят в жизнь после смерти. Но, независимо от того, верят они в это или нет, им придется родиться снова и расплатиться страданиями за все совершенные ими грехи, если они вели безответственную жизнь и не следовали наставлениям таких авторитетных писаний, как Веды и Пураны. Живые существа, стоящие на эволюционной лестнице ниже человека, не несут ответственности за свои действия, поскольку образ их действий предопределен и не зависит от них. Однако, когда человек, наделенный развитым сознанием, совершает безответственные поступки, он, как сказано в данном стихе, обрекает себя на адские страдания.

ТЕКСТ 31

эках прападйате дхвантам

хитведам сва-калеварам

кушалетара-патхейо

бхута-дрохена йад бхритам

эках — в одиночестве; прападйате — он входит; дхвантам — во тьму; хитва — оставив; идам — это; сва — свое; калеварам — тело; кушала-итара — грех; патхейах — деньги на дорогу; бхута — другим живым существам; дрохена — причиняя вред; йат — тело, которое; бхритам — он поддерживал.

Покинув тело, он в полном одиночестве отправляется в темнейшие районы ада, и деньги, которые он добыл ценой страданий других живых существ, покрывают дорожные расходы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек, чтобы прокормить свою семью и себя самого, добывает деньги нечестными способами, заработанные им деньги тратят все члены его семьи, но в ад попадает он один. Человек, который наслаждается жизнью ценой страданий других, обычно делит свои наслаждения с родственниками и друзьями, но, когда настанет время пожинать плоды тех грехов и преступлений, которые он совершил, ему придется «наслаждаться» ими в одиночестве. Так, если человек, чтобы добыть деньги, убивает кого-нибудь и затем тратит награбленное на содержание своей семьи, те, кто живет на его грязные деньги, частично несут ответственность за совершенное им убийство и тоже попадают в ад, однако главу семьи ждет особенно суровое наказание. Человек, который проводит всю жизнь в погоне за чувственными удовольствиями, умирая, забирает с собой не накопленные деньги, а одни грехи. Деньги, которые он заработал, остаются здесь, а грехи идут за ним.

В этом мире действуют аналогичные законы: если человек ограбил кого-нибудь, совершив убийство, члены его семьи не будут повешены, хотя тень его преступления ляжет и на них. Но того, кто совершил убийство, чтобы обеспечить свою семью, казнят как убийцу. Сам преступник несет гораздо большую ответственность за совершенное преступление, чем те, кто наслаждается его плодами. Поэтому великий ученый и философ Чанакья Пандит говорил, что самое разумное — использовать свои сбережения для служения сат — Верховной Личности Бога, ибо, покидая тело, человек не сможет забрать с собой ни гроша. Его деньги все равно останутся здесь и пропадут. Либо мы покидаем деньги, либо деньги покидают нас — так или иначе, нам придется расстаться с ними. Поэтому, пока мы распоряжаемся своими деньгами, лучше всего употребить их на то, чтобы развить в себе сознание Кришны.

ТЕКСТ 32

даивенасадитам тасйа

шамалам нирайе пуман

бхункте кутумба-пошасйа

хрита-витта иватурах

даивена — по воле Верховной Личности Бога; асадитам — полученные; тасйа — свои; шамалам — последствия грехов; нирайе — в аду; пуман — человек; бхункте — испытывает; кутумба-пошасйа — содержания семьи; хрита-виттах — тот, кто потерял свое богатство; ива — как; атурах — страдание.

Так по воле Верховной Личности Бога отец семейства отправляется в ад и страдает за совершенные им грехи, подобно человеку, который лишился своего богатства.

КОММЕНТАРИЙ: В приведенном здесь примере муки грешника в аду сравниваются со страданиями человека, лишившегося богатства. Обусловленная душа получает человеческое тело после многих миллионов жизней, и само по себе это тело является огромной ценностью. Если же, вместо того чтобы использовать свою жизнь для обретения освобождения, человек проводит ее в заботах о своей так называемой семье и во имя благополучия членов своей семьи совершает безрассудные и греховные поступки, он оказывается в положении того, кто лишился богатства и оплакивает его утрату. Когда богатство потеряно, скорбеть о нем не имеет смысла, но, пока человек владеет богатством, он должен правильно использовать его, чтобы обрести вечное благо. Кто-то может возразить, что поскольку человек оставляет здесь добытые греховным путем деньги, то вместе с ними он оставляет и свои грехи. Но в этом стихе подчеркивается, что человек, который оставляет здесь добытые греховным путем деньги, по воле Провидения (даивенасадитам) забирает с собой грехи. Даже если уличенный вор вернет украденные деньги, его все равно подвергнут наказанию. В соответствии с законом, он должен быть наказан, несмотря на то, что вернул наворованное добро. Аналогично этому, когда человек, покидая тело, оставляет добытые нечестным путем деньги, по воле Всевышнего вина за содеянное по-прежнему лежит на нем, и он должен будет понести наказание в одном из адов.

ТЕКСТ 33

кевалена хй адхармена

кутумба-бхаранотсуках

йати дживо 'ндха-тамисрам

чарамам тамасах падам

кевалена — просто; хи — безусловно; адхармена — совершая греховные действия; кутумба — семью; бхарана — обеспечить; утсуках — желая; йати — отправляется; дживах — человек; андха-тамисрам — в Андха-тамисру; чарамам — самый; тамасах — темный; падам — район.

Таким образом, тот, кто, стараясь обеспечить свою семью и родственников, не брезгает сомнительными средствами, обрекает себя на существование в самом мрачном из адов, Андха-тамисре.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают три слова. Кевалена значит «только нечестными способами», адхармена значит «греховный» или «неправедный», а кутумба-бхарана — «содержание семьи». Разумеется, долг каждого домохозяина — обеспечивать свою семью всем необходимым, но при этом он обязан зарабатывать на жизнь честным путем, следуя заповедям священных писаний. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь разделил человеческое общество на четыре касты, или варны, в соответствии с наклонностями людей и характером их деятельности. Но, даже не принимая во внимание того, о чем говорится в «Бхагавад-гите», мы можем видеть, что в любом обществе положение человека определяется его наклонностями и родом деятельности. Например, того, кто делает мебель, называют плотником, а человека, работающего с молотом и наковальней, — кузнецом. Точно так же те, кто лечит людей или выполняет инженерные работы, принадлежат к определенному социальному слою и имеют свои обязанности. В зависимости от рода деятельности людей Верховный Господь разделил общество на четыре варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Обязанности представителей каждого из четырех сословий перечислены в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях.

Каждый человек должен жить честно и добросовестно исполнять свои обязанности. Он не должен зарабатывать на жизнь незаконными методами, занимаясь деятельностью, которая не соответствует его качествам. Если брахман, который выполняет функции священнослужителя и обязан просвещать людей и учить их духовному образу жизни, не обладает соответствующей квалификацией, значит, он просто обманывает людей. Человек не должен добывать средства к существованию подобными методами. То же относится к кшатриям и вайшьям. В писаниях особо подчеркивается, что тот, кто хочет развить в себе сознание Кришны, должен зарабатывать на жизнь честным и посильным трудом. Как сказано в данном стихе, тот, кто добывает деньги нечестным путем (кевалена), попадает в самые мрачные области ада. Если же человек содержит семью, руководствуясь заповедями священных писаний и не преступая закона, в такой семейной жизни нет ничего предосудительного.

ТЕКСТ 34

адхастан нара-локасйа

йаватир йатанадайах

крамашах саманукрамйа

пунар атравраджеч чхучих

адхастат — снизу; нара-локасйа — человеческая форма жизни; йаватих — сколько; йатана — наказания; адайах — и так далее; крамашах — в соответствующем порядке; саманукрамйа — пройдя через; пунах — снова; атра — сюда, на землю; авраджет — он может вернуться; шучих — чистый.

После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на земле, получая тело человека.

КОММЕНТАРИЙ: Преступника, отбывшего положенный срок в тюрьме, снова выпускают на свободу. Подобно этому, человека, который всю жизнь грешил и совершал преступления, сначала помещают в ад, а затем он, пройдя через адские формы существования в телах животных, то есть побывав кошкой, собакой, свиньей и т. д., в результате постепенной эволюции снова получает тело человека. В «Бхагавад-гите» сказано, что, если человек, занимающийся йогой, не сумеет достичь совершенства и по той или иной причине падет, не пройдя этот путь до конца, в следующей жизни ему в любом случае гарантировано тело человека. Там говорится, что неудачливый йог в следующей жизни рождается в очень богатой или очень благочестивой семье. Под «богатой семьей» в данном случае подразумевается семья коммерсанта или купца, поскольку люди, которые занимаются торговлей и предпринимательством, как правило, очень богаты. Итак, тот, кто шел по пути самоосознания, стремясь постичь Высшую Абсолютную Истину, но не сумел достичь цели, в следующий раз рождается в семье богатых коммерсантов или благочестивых брахманов, но в любом случае он обязательно рождается человеком. Это означает, что тот, кто не хочет попасть в ад Тамисра, Андха-тамисра или любой другой из адов, должен обратиться к сознанию Кришны, бхакти-йоге, которая является самой совершенной йогой, ибо, даже если в этой жизни человек не сможет обрести сознание Кришны, по крайней мере в следующей жизни он получит тело человека и не попадет в ад. Практика сознания Кришны дает живому существу возможность вести чистый образ жизни и избежать деградации, приводящей к рождению в адских условиях — в теле свиньи или собаки.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание пагубных последствий кармической деятельности».

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ
Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

кармана даива-нетрена

джантур дехопапаттайе

стрийах правишта ударам

пумсо ретах-канашрайах

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; кармана — в соответствии с результатами деятельности; даива-нетрена — под надзором Господа; джантух — живое существо; деха — тело; упапаттайе — чтобы получить; стрийах — женщины; правиштах — входит; ударам — во чрево; пумсах — мужчины; ретах — семени; кана — частице; ашрайах — находясь в.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущей главе, отстрадав положенный срок в аду и в телах животных, живое существо снова получает тело человека. Господь Капила продолжает развивать эту тему в данной главе. Чтобы получить новое человеческое тело, душа, отбывшая наказание в адских формах жизни, входит в семя того мужчины, который больше всего подходит для нее в качестве будущего отца. Во время полового акта душа вместе с семенем отца попадает во чрево матери, чтобы там сформировать тело определенного типа. Так появляются на свет все обусловленные живые существа, но в данном стихе речь идет о душе, которая отбыла наказание в аду Андха-тамисра. Отстрадав в этом аду и прожив много жизней в телах собак, свиней и в других адских формах жизни, она снова рождается человеком и получает тело, сходное с тем, в котором в свое время попала в ад.

Все в мире происходит под надзором Верховной Личности Бога. Живое существо получает тело от материальной природы, но материальная природа всего лишь исполняет волю Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» говорится, что живое существо скитается по материальному миру на колеснице, предоставленной ему материальной природой. Верховный Господь в образе Сверхдуши всегда находится рядом с индивидуальной душой. Он велит материальной природе предоставить индивидуальной душе тело определенного типа в соответствии с результатами ее прошлой деятельности, и материальная природа послушно выполняет Его приказ. Ключевым в этом стихе является слово ретах-канашрайах, которое указывает на то, что источником жизни, зародившейся во чреве матери, является не мужское семя, а живое существо, душа, которая вместе с семенем отца входит в материнское чрево, в результате чего начинается процесс формирования тела. В отсутствие души половой акт сам по себе не может стать причиной появления на свет живого существа. Выдвигаемая учеными-материалистами теория, которая гласит, что души нет и что ребенок появляется на свет в результате материального процесса слияния сперматозоида и яйцеклетки, звучит неправдоподобно и не имеет под собой веских оснований.

ТЕКСТ 2

калалам тв эка-ратрена

панча-ратрена будбудам

дашахена ту каркандхух

пешй андам ва татах парам

калалам — соединение сперматозоида и яйцеклетки; ту — затем; эка-ратрена — в первую ночь; панча-ратрена — к пятой ночи; будбудам — пузырек; даша-ахена — через десять дней; ту — затем; каркандхух — похожий на сливу; пеши — комок плоти; андам — яйцо; ва — или; татах — после этого; парам — затем.

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо.

КОММЕНТАРИЙ: Тело, полученное душой, формируется одним из четырех способов в зависимости от того, к какому виду жизни оно принадлежит. Тела деревьев и растений вырастают из земли; мухи, микробы и клопы появляются на свет из пота; тела третьего типа формируются в яйце, а тела четвертого типа развиваются из зародыша. Здесь сказано, что после слияния яйцеклетки и сперматозоида начинает формироваться тело зародыша, которое на определенном этапе развития превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо. У птиц образуется яйцо, а у людей и животных — комочек плоти.

ТЕКСТ 3

масена ту широ двабхйам

бахв-ангхрй-адй-анга-виграхах

накха-ломастхи-чармани

линга-ччхидродбхавас трибхих

масена — в течение месяца; ту — затем; ширах — голова; двабхйам — через два месяца; баху — руки; ангхри — ноги; ади — и так далее; анга — части тела; виграхах — форма; накха — ногти; лома — волосяной покров; астхи — кости; чармани — и кожа; линга — орган размножения; чхидра — отверстия; удбхавах — возникновение; трибхих — в течение трех месяцев.

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.

ТЕКСТ 4

чатурбхир дхатавах сапта

панчабхих кшут-трид-удбхавах

шадбхир джарайуна витах

кукшау бхрамйати дакшине

чатурбхих — через четыре месяца; дхатавах — элементов; сапта — семь; панчабхих — через пять месяцев; кшут-трит — голода и жажды; удбхавах — появление; шадбхих — через шесть месяцев; джарайуна — водной оболочкой; витах — покрытый; кукшау — в животе; бхрамйати — переходит; дакшине — на правую сторону.

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери.

КОММЕНТАРИЙ: К концу шестого месяца заканчивается формирование тела ребенка, и, если это мальчик, он смещается в правую сторону живота, а девочка старается переместиться влево.

ТЕКСТ 5

матур джагдханна-панадйаир

эдхад-дхатур асаммате

шете вин-мутрайор гарте

са джантур джанту-самбхаве

матух — мать; джагдха — которые принимает; анна-пана — из еды и питья; адйаих — и так далее; эдхат — вырастая; дхатух — компоненты тела; асаммате — ужасном; шете — остается; вит-мутрайох — калом и мочой; гарте — в полости; сах — это; джантух — плод; джанту — червей; самбхаве — рассадник.

Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Маркандея-пуране» сказано, что пуповина, которая на санскрите называется апйайани, связывает мать с животом ребенка, и через нее ребенок, находящийся в утробе матери, получает в переваренном виде пищу, которую она ест. Так ребенок получает питание из кишечника матери и постепенно растет в ее чреве. Современная медицина полностью подтверждает сведения о том, как ребенок развивается во чреве матери, содержащиеся в «Маркандея-пуране». Таким образом, авторитетность Пуран неопровержима, и все попытки философов-майявади поставить ее под сомнение выглядят неубедительно.

Поскольку ребенок полностью зависит от той пищи, которую потребляет мать, женщина во время беременности должна придерживаться определенных ограничений в пище. Беременным нельзя употреблять в пищу много соли, перца, лука и тому подобных продуктов, поскольку тельце ребенка еще слишком нежное и молодое, чтобы вынести острую пищу. Ограничения и различные меры предосторожности, которые ведические писания, смрити, рекомендуют соблюдать беременным женщинам, благотворно сказываются на развитии ребенка. Из ведических писаний мы узнаем, как много нужно приложить усилий, чтобы родить хорошего ребенка, который сможет стать достойным членом общества. Перед зачатием ребенка представители высших сословий должны совершить обряд гарбхадхана, имеющий под собой научную основу. Беременные женщины должны выполнять и другие рекомендации, приведенные в Ведах. Забота о ребенке является главным долгом родителей, потому что, если родители будут уделять должное внимание своим детям, все общество будет состоять из благочестивых людей, которые смогут поддерживать мир во всем мире и заботиться о процветании своей страны и всего человеческого рода.

ТЕКСТ 6

кримибхих кшата-сарвангах

саукумарйат пратикшанам

мурччхам апнотй уру-клешас

татратйаих кшудхитаир мухух

кримибхих — червями; кшата — искусанное; сарва-ангах — все тело; саукумарйат — будучи нежным; прати-кшанам — то и дело; мурччхам — без сознания; апноти — он оказывается; уру-клешах — который терпит нестерпимые муки; татратйаих — находясь там (в животе); кшудхитаих — голодными; мухух — снова и снова.

Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки. Оказавшись в этом ужасном положении, он то и дело теряет сознание.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо испытывает материальные страдания не только после того, как появляется на свет, но и пока находится в утробе матери. Оно начинает страдать с того самого момента, когда входит в соприкосновение с материальным телом. К сожалению, мы забываем о тех муках, которые перенесли в материнской утробе, и потому не придаем значения страданиям, связанным с появлением живого существа на свет. Поэтому в «Бхагавад-гите» подчеркивается, что люди должны отдавать себе отчет в том, какие муки испытывает живое существо, появляясь на свет и умирая. Как в период формирования тела в утробе матери, так и в момент смерти живое существо проходит через тяжкие испытания. Как говорилось в предыдущей главе, после смерти живое существо переселяется из одного тела в другое, и особенно жестокие муки испытывают живые существа, получившие тело собаки или свиньи. Но, несмотря на пережитые страдания, мы под влиянием майи забываем обо всем и снова оказываемся во власти чар так называемого счастья, которое, как уже говорилось, является не чем иным, как временным прекращением страданий.

ТЕКСТ 7

кату-тикшношна-лавана

рукшамладибхир улбанаих

матри-бхуктаир упасприштах

сарванготтхита-веданах

кату — горькая; тикшна — острая; ушна — горячая; лавана — соленая; рукша — сухая; амла — кислая; адибхих — и так далее; улбанаих — чрезмерно; матри-бхуктаих — пища, которую ест мать; упасприштах — под воздействием; сарва-анга — во всем теле; уттхита — возникая; веданах — боль.

Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли.

КОММЕНТАРИЙ: Мы не можем даже представить себе всех мук, которые ребенок переносит в утробе матери. Находиться в таком положении невероятно трудно, но ребенку не остается ничего другого, кроме как мириться с этим. Поскольку сознание ребенка еще не очень развито, он способен вытерпеть эти мучения, в противном случае он умер бы от боли. Это благословение майи, которая дает возможность телу страдальца вынести эти ужасные муки.

ТЕКСТ 8

улбена самвритас тасминн

антраиш ча бахир авритах

асте критва ширах кукшау

бхугна-приштха-широдхарах

улбена — водной оболочкой; самвритах — покрытый; тасмин — в этом месте; антраих — кишками; ча — и; бахих — снаружи; авритах — окруженный; асте — он лежит; критва — касаясь; ширах — головой; кукшау — своего живота; бхугна — согнув; приштха — спину; ширах-дхарах — шею.

Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей.

КОММЕНТАРИЙ: Если бы взрослый человек оказался в таком положении, в каком находится ребенок во чреве матери, спеленутый, связанный по рукам и ногам, он не прожил бы и нескольких секунд. К сожалению, мы забываем обо всех пережитых страданиях и пытаемся найти счастье в этой жизни, не помышляя о том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Цивилизация, в которой эти проблемы не обсуждаются открыто, обречена, потому что люди такой цивилизации лишены возможности осознать все опасности, которые таит в себе материальное существование.

ТЕКСТ 9

акалпах сванга-чештайам

шакунта ива панджаре

татра лабдха-смритир даиват

карма джанма-шатодбхавам

смаран диргхам ануччхвасам

шарма ким нама виндате

акалпах — не способны; сва-анга — его члены; чештайам — двигаться; шакунтах — птица; ива — как; панджаре — в клетке; татра — там; лабдха-смритих — обретя память; даиват — по счастливой случайности; карма — о событиях; джанма-шата-удбхавам — которые произошли в течение ста предыдущих жизней; смаран — вспоминая; диргхам — долгое время; ануччхвасам — вздыхая; шарма — спокойствие ума; ким — какое; нама — тогда; виндате — он может достичь.

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?

КОММЕНТАРИЙ: Появившись на свет, люди обычно забывают о несчастьях и страданиях, которые они пережили в прошлых жизнях, но, став взрослыми и прочитав такие авторитетные священные писания, как «Шримад-Бхагаватам», мы, по крайней мере, можем узнать о жестоких муках рождения и смерти. Если мы не верим священным писаниям — это другое дело, но тот, кто не сомневается в истинности сведений, приведенных в писаниях, должен подготовить себя к тому, чтобы в следующей жизни освободиться из плена материальной жизни; это привилегия, которая дана человеку. Людей, не желающих обращать внимание на напоминания о том, что человеческая жизнь исполнена страданий, приравнивают к самоубийцам. В священных писаниях сказано, что только человеческая форма жизни дает живому существу возможность избавиться от невежества майи и пересечь океан материального существования. Человеческое тело — это корабль, оснащенный всем необходимым. К нашим услугам всегда опытный капитан — духовный учитель, а наставления священных писаний подобны попутному ветру. Тот, кто, располагая всем этим, не хочет пересекать океан неведения, все равно что совершает самоубийство.

ТЕКСТ 10

арабхйа саптаман масал

лабдха-бодхо 'пи вепитах

наикатрасте сути-ватаир

виштха-бхур ива содарах

арабхйа — начиная; саптамат масат — с седьмого месяца; лабдха-бодхах — наделенный сознанием; апи — хотя; вепитах — толкаемый; на — не; экатра — на одном месте; асте — оставаться; сути-ватаих — потоки воздуха, выталкивающие ребенка из чрева матери; виштха-бхух — червь; ива — как; са-ударах — родившийся в той же утробе.

Через семь месяцев со дня зачатия ребенок, который к тому времени уже обладает сознанием, начинает чувствовать на себе давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Под давлением этих потоков он извивается, как черви, родившиеся из той же грязной утробы.

КОММЕНТАРИЙ: В конце седьмого месяца ребенок под давлением воздушных потоков сдвигается с места и начинает шевелиться, так как перед родами стенки матки растягиваются. Черви в этом стихе названы словом содара. Содара значит «родившиеся от одной матери». Поскольку ребенок выходит на свет из чрева матери, где в результате ферментации появляются также черви, ребенок и черви, в сущности, — родные братья. В своих мечтах о равенстве и братстве всех людей, мы не должны забывать о том, что даже черви являются нашими братьями, не говоря уже о других живых существах. Поэтому наш долг — одинаково заботиться обо всех живых существах.

ТЕКСТ 11

натхамана ришир бхитах

сапта-вадхрих кританджалих

стувита там виклавайа

вача йенодаре 'рпитах

натхаманах — взывая; риших — живое существо; бхитах — напуганное; сапта-вадхрих — покрытое семью оболочками; крита-анджалих — со сложенными ладонями; стувита — молится; там — Господу; виклавайа — сбивчивыми; вача — со словами; йена — который; ударе — в утробу; арпитах — его поместил.

Оказавшись в этом ужасном положении, живое существо, покрытое семью оболочками материальных элементов, сложив ладони, начинает молиться Господу, который поместил его в эти условия.

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что во время родовых схваток женщина клянется, что никогда больше не будет беременеть, чтобы снова не проходить через эти ужасные муки. Аналогичным образом, тот, кому делают хирургическую операцию, обещает, что переменит свой образ жизни, чтобы больше не болеть и не оказаться снова на операционном столе, а человек, попавший в опасную ситуацию, клянется никогда не повторять той же самой ошибки. Так же и оказавшееся в адских условиях материнской утробы живое существо молится Господу и обещает Ему, что никогда больше не будет грешить, чтобы снова не попасть во чрево матери и не терпеть мук рождения и смерти. Мучась в материнской утробе, ребенок испытывает страх перед новым рождением, но, когда он выходит оттуда, когда чувствует себя здоровым и полным жизни, он забывает обо всем и снова совершает те грехи, из-за которых он оказался в этом ужасном положении.

ТЕКСТ 12

джантур увача

тасйопасаннам авитум джагад иччхайатта-

нана-танор бхуви чалач-чаранаравиндам

со 'хам враджами шаранам хй акуто-бхайам ме

йенедриши гатир адаршй асато 'нурупа

джантух увача — человеческая душа говорит; тасйа — Верховной Личности Бога; упасаннам — ища защиты; авитум — защитить; джагат — вселенную; иччхайа — по собственной воле; атта-нана-танох — который принимает разнообразные формы; бхуви — по земле; чалат — ступает; чарана-аравиндам — лотосными стопами; сах ахам — я сам; враджами — отправляюсь; шаранам — под кров; хи — поистине; акутах-бхайам — избавляя от всех страхов; ме — меня; йена — кто; идриши — в такие; гатих — условия жизни; адарши — сочтя; асатах — греховными; анурупа — заслуженные.

Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.

КОММЕНТАРИЙ: Слово чалач-чаранаравиндам относится к Верховному Господу, который действительно ступает по земле. Например, Господь Рамачандра в буквальном смысле слова ступал по поверхности земли, и Господь Кришна ходил по ней, совсем как обыкновенный человек. Следовательно, эта молитва обращена к Верховной Личности Бога, Господу, который воплощается на Земле и на других планетах вселенной, чтобы защитить праведников и уничтожить грешников. «Бхагавад-гита» подтверждает, что, когда в мире воцаряется безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь воплощается здесь, чтобы защитить праведников и наказать грешников. Таким образом, в данном стихе речь идет о Господе Кришне.

Следует обратить внимание на еще одно обстоятельство, нашедшее отражение в этом стихе. Здесь сказано, что Господь нисходит в материальный мир по Своей воле (иччхайа). В «Бхагавад-гите» Кришна подтверждает это: самбхавамй атма-майайа — «Я появляюсь здесь по собственной воле, посредством Своей внутренней энергии». Он приходит не потому, что Его вынуждают к этому законы природы. Здесь сказано иччхайа: Господь не получает тело, как думают имперсоналисты, ибо Он нисходит по собственной воле, и тело, в котором Господь приходит в материальный мир, является Его вечной формой.

Живое существо попадает в адские условия существования по воле Верховного Господа, поэтому только Сам Господь может даровать ему освобождение, и, следовательно, каждый из нас должен искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Кришна требует: «Откажись от всего и предайся Мне». В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто предается Ему, никогда больше не рождается в материальном мире; он возвращается домой, к Богу, навсегда покидая этот мир.

ТЕКСТ 13

йас тв атра баддха ива кармабхир авритатма

бхутендрийашайамайим аваламбйа майам

асте вишуддхам авикарам акханда-бодхам

атапйамана-хридайе 'васитам намами

йах — кто; ту — также; атра — здесь; баддхах — связанная; ива — как будто; кармабхих — деятельностью; аврита — покрытая; атма — чистая душа; бхута — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; ашайа — ум; майим — состоящее из; аваламбйа — упала; майам — в майю; асте — остается; вишуддхам — кристально чистым; авикарам — неизменным; акханда-бодхам — чье знание беспредельно; атапйамана — в раскаявшемся; хридайе — сердце; аваситам — пребывающим; намами — я склоняюсь в глубоком почтении.

Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе джива, душа, говорит: «Я ищу прибежища у Верховного Господа». Таким образом, по своей природе индивидуальная душа является слугой Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и индивидуальная душа обитают в одном и том же теле, что подтверждается в Упанишадах. На первый взгляд, они находятся в одинаковом положении, но одна из них страдает, тогда как другой неведомы материальные страдания.

В этом стихе сказано: вишуддхам авикарам акханда-бодхам. Сверхдуша всегда чиста, материальная скверна не может коснуться Ее. Оскверненное живое существо страдает из-за того, что находится в темнице материального тела, однако это не значит, что Господь, который находится рядом с ним, тоже заключен в материальное тело. Он авикарам, неизменный. Он всегда остается Всевышним, но, к сожалению, нечистое сердце философов-майявади мешает им понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отличается от индивидуальной души. Здесь говорится: атапйамана-хридайе 'васитам — Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но ощутить Его присутствие может только раскаявшаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что, забыв о своем месте, хотела слиться с Высшей Душой и пыталась во что бы то ни стало добиться господства над материальной природой. Все ее усилия были безрезультатны, и теперь она раскаивается в содеянном. Это раскаяние дает ей возможность ощутить присутствие Сверхдуши и вспомнить о своих взаимоотношениях с Ней. Как сказано в «Бхагавад-гите», после множества жизней обусловленная душа начинает сознавать величие Васудевы. Он — ее повелитель, и Он — Господь. Индивидуальная душа вспоминает, что является Его слугой, и потому предается Ему. Так она становится махатмой, великой душой. Тот, кому посчастливилось осознать величие Господа, даже если он находится в этот момент в утробе матери, обязательно сумеет освободиться от материального рабства.

ТЕКСТ 14

йах панча-бхута-рачите рахитах шарире

ччханно 'йатхендрийа-гунартха-чид-атмако 'хам

тенавикунтха-махиманам ришим там энам

ванде парам пракрити-пурушайох пумамсам

йах — кто; панча-бхута — пяти грубых элементов; рачите — состоящее из; рахитах — разлученная; шарире — в материальном теле; чханнах — скрытая; айатха — не по назначению; индрийа — чувства; гуна — качества; артха — объекты чувств; чит — эго; атмаках — состоящее из; ахам — я; тена — материального тела; авикунтха-махиманам — чье величие очевидно; ришим — всеведущий; там — это; энам — перед Ним; ванде — я склоняюсь; парам — трансцендентным; пракрити — к материальной природе; пурушайох — к живым существам; пумамсам — перед Верховной Личностью Бога.

Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между живым существом и Верховной Личностью Бога заключается в том, что живое существо склонно попадать под влияние материальной энергии, тогда как Верховный Господь всегда остается трансцендентным к материальной природе и живым существам. Когда живое существо попадает в царство материальной природы, его чувства и качества оскверняются, то есть покрываются материей. Но Верховному Господу нельзя навязать материальные качества или материальные чувства, ибо Он не подвержен влиянию материальной природы и, в отличие от живых существ, не может оказаться во тьме невежества. Обладая абсолютным знанием, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Материальная природа всегда подвластна Господу, и потому Верховный Господь не может оказаться у нее в подчинении.

Бесконечно малые размеры души обусловливают ее склонность попадать под влияние материальной природы, но когда она сбрасывает оковы иллюзорного материального тела, то обретает свою духовную природу, тождественную природе Всевышнего. При этом стирается грань между ним и Верховным Господом и устанавливается их качественное тождество. Однако, поскольку живое существо не обладает таким могуществом, которое полностью ограждало бы его от влияния материальной природы, в количественном отношении оно всегда будет отличаться от Верховного Господа.

Цель практики преданного служения — очиститься от материальной скверны и достичь духовного уровня, на котором восстанавливается качественное тождество живого существа и Верховной Личности Бога. В Ведах сказано, что живое существо всегда остается свободным. Асанго хй айам пурушах. Живое существо свободно по своей природе. Материальная скверна лишь временно покрывает его, по своей изначальной природе живое существо является освобожденным. И вернуться в это состояние можно практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны. Этот процесс начинается с того момента, когда живое существо предается Верховному Господу. Поэтому здесь сказано: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога».

ТЕКСТ 15

йан-майайору-гуна-карма-нибандхане 'смин

самсарике патхи чарамс тад-абхишрамена

нашта-смритих пунар айам правринита локам

йуктйа кайа махад-ануграхам антарена

йат — Господа; майайа — майи; уру-гуна — проистекающие из великих гун; карма — деятельность; нибандхане — оковами; асмин — это; самсарике — повторяющихся рождений и смертей; патхи — по пути; чаран — идя; тат — его; абхишрамена — в великих муках; нашта — утраченную; смритих — память; пунах — вновь; айам — это живое существо; правринита — может осознать; локам — свою истинную природу; йуктйа кайа — каким образом; махат-ануграхам — милости Господа; антарена — без.

Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что, идя путем философского познания истины, можно освободиться от материального рабства, однако в этом стихе сказано, что освобождение живому существу приносит не знание, а милость Верховного Господа. Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений, каким бы глубоким оно ни было, всегда слишком несовершенно, чтобы с его помощью можно было приблизиться к Абсолютной Истине. В Ведах сказано, что без милости Господа невозможно постичь ни Его Самого, ни Его истинную форму, ни Его качества, ни Его имя. Те, кто не занимается преданным служением, проводят тысячи лет в бесплодных рассуждениях, но так и не могут постичь природу Абсолютной Истины.

Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри». Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.

Майя настолько сильна, что преодолеть ее влияние, по словам Господа, невероятно трудно. Но человек сможет с легкостью сделать это, «если предастся Мне». Мам эва йе прападйанте: каждый, кто предается Господу, выходит из-под власти неумолимых законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо попадает под влияние майи по воле Господа, и освободиться от материального рабства можно тоже только по Его милости.

В данном стихе говорится о том, что делают обусловленные души, попавшие под влияние материальной природы. Материальная природа заставляет каждую обусловленную душу что-то делать. Мы видим, каких удивительных результатов добиваются в материальном мире обусловленные люди, идущие путем так называемого материального прогресса, целью которого являются чувственные наслаждения. Однако истинное предназначение человека заключается в том, чтобы осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Тот, кто действительно обладает знанием, понимает, что Господь является высшим объектом поклонения, а живое существо — Его вечным слугой. Лишенные этого знания, люди занимаются материальной деятельностью, и в этом состоит их невежество.

ТЕКСТ 16

джнанам йад этад ададхат катамах са девас

траи-каликам стхира-чарешв анувартитамшах

там джива-карма-падавим анувартаманас

тапа-трайопашаманайа вайам бхаджема

джнанам — знание; йат — которое; этат — это; ададхат — дал; катамах — кто, кроме; сах — та; девах — Личность Бога; траи-каликам — трех фазах времени; стхира-чарешу — в одушевленных и неодушевленных объектах; анувартита — пребывая; амшах — Его частичная экспансия; там — Ему; джива — душ; карма-падавим — путем кармической деятельности; анувартаманах — которые идут; тапа-трайа — от тройственных страданий; упашаманайа — чтобы избавиться; вайам — мы; бхаджема — должны предаться.

Всеми живыми существами, как движущимися, так и неподвижными, управляет не кто иной, как Верховный Господь в образе Параматмы, которая является Его частичной экспансией. Господь присутствует во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем, — поэтому обусловленные души занимаются различными видами деятельности под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Когда обусловленная душа искренне хочет выйти из-под влияния материальной природы, Господь, Верховная Личность Бога, который в образе Параматмы находится в ее сердце, побуждает ее изнутри предаться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь тоже призывает нас: «Оставьте все прочие занятия и просто предайтесь Мне». Мы должны понять, что единственным источником знания является Верховная Личность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джнанам апоханам ча. Господь говорит: «Это Я даю человеку истинное знание, Я наделяю его памятью, и Я же даю ему забвение». Тому, кто жаждет материальных удовольствий и стремится к господству над материальной природой, Господь дает возможность забыть о служении Ему и вкусить так называемого счастья материальной деятельности. Аналогичным образом, когда живое существо терпит фиаско в своих попытках добиться господства над материальной природой и начинает искренне стремиться к освобождению из материального плена, Господь, пребывающий в его сердце, помогает живому существу осознать необходимость предаться Ему, и в результате оно обретает освобождение.

Это знание не может нам дать никто, кроме Верховного Господа или Его представителя. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья, давая наставления Рупе Госвами, говорит, что живые существа в течение многих жизней скитаются по этому миру, испытывая страдания, сопутствующие материальному существованию. Однако тот, кто искренне желает освободиться от материального рабства, получает необходимое для этого знание от духовного учителя и Кришны. Это значит, что, когда живое существо серьезно задумывается над проблемами жизни, Кришна, пребывающий в сердце каждого в образе Сверхдуши, приводит его к истинному духовному учителю, который является представителем Господа, и побуждает принять покровительство такого духовного учителя. Направляемый изнутри и руководимый извне духовным учителем, человек встает на путь сознания Кришны, идя по которому он освобождается из материального плена.

Таким образом, без благословения Верховной Личности Бога живое существо не сможет вернуться в свое изначальное положение. До тех пор пока оно не обретет высшее знание, ему придется продолжать мучиться в материальном мире, ведя нескончаемую борьбу за существование. Поэтому духовный учитель считается олицетворением милости Верховной Личности Бога. Обусловленная душа должна получать непосредственные указания от духовного учителя и под его руководством постепенно развивать в себе сознание Кришны. Семя сознания Кришны уже находится в сердце каждой обусловленной души, и, когда она получает наставления от духовного учителя, это семя прорастает и живое существо достигает цели жизни.

ТЕКСТ 17

дехй анйа-деха-виваре джатхарагнинасриг-

вин-мутра-купа-патито бхриша-тапта-дехах

иччханн ито виваситум ганайан сва-масан

нирвасйате крипана-дхир бхагаван када ну

дехи — воплощенная душа; анйа-деха — другого тела; виваре — в животе; джатхара — желудка; агнина — в огне; асрик — крови; вит — кала; мутра — и мочи; купа — в лужу; патитах — падшая; бхриша — сильно; тапта — обжигаемое; дехах — его тело; иччхан — желая; итах — оттуда; виваситум — вырваться; ганайан — считая; сва-масан — свои месяцы; нирвасйате — будет выпущена; крипана-дхих — скупой человек с убогим разумом; бхагаван — о Господь; када — когда; ну — наконец.

Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении. Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово крипана-дхих. Дхи значит «разум», а крипана — «скупой». Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Того же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им, а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является удара — щедрый, великодушный человек. Так называют брахмана, который использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.

ТЕКСТ 18

йенедришим гатим асау даша-масйа иша

санграхитах пуру-дайена бхавадришена

свенаива тушйату критена са дина-натхах

ко нама тат-прати винанджалим асйа курйат

йена — кем (Господом); идришим — такое; гатим — положение; асау — этот человек (я сам); даша-масйах — в возрасте десяти месяцев; иша — о Господь; санграхитах — заставили принять; пуру-дайена — очень милостивый; бхавадришена — несравненный; свена — свой; эва — только; тушйату — пусть же Он будет доволен; критена — Его поступком; сах — то; дина-натхах — прибежище падших душ; ках — кто; нама — воистину; тат — эту милость; прати — взамен; вина — ничем, кроме; анджалим — со сложенными ладонями; асйа — Господа; курйат — смогу отблагодарить.

О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Тебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Тебе молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», разум и забвение дает индивидуальной душе Сверхдуша, которая находится рядом с ней в том же теле. Когда Господь в образе Сверхдуши видит, что обусловленная душа искренне хочет вырваться из когтей материальной природы, Он наделяет ее разумом, действуя изнутри как Сверхдуша и извне как духовный учитель; Он может также Сам прийти в материальный мир, чтобы дать обусловленным душам Свои наставления («Бхагавад-гиту»). Господь пользуется любой возможностью, чтобы вернуть падшие души в Свою обитель, в царство Бога. И мы должны все время помнить о том, что находимся в неоплатном долгу перед Господом, ибо Он всегда стремится вернуть нам утраченное счастье вечной жизни. Мы не в состоянии отплатить Господу за все Его благодеяния, поэтому нам остается только быть благодарными Ему и со сложенными ладонями возносить Ему молитвы. Наверняка найдутся атеисты, которые скептически отнесутся к описанию того, как младенец во чреве матери молится Господу. Как может ребенок, находящийся в материнской утробе, возносить такие чудесные молитвы? Однако по милости Господа все возможно. Внешне ребенок действительно находится в очень тяжелых условиях, но его духовная природа остается неизменной, и рядом с ним по-прежнему Верховный Господь. Для трансцендентной энергии Господа нет ничего невозможного.

ТЕКСТ 19

пашйатй айам дхишанайа нану сапта-вадхрих

шарираке дама-шарирй апарах сва-дехе

йат-сриштайасам там ахам пурушам пуранам

пашйе бахир хриди ча чаитйам ива пратитам

пашйати — видит; айам — это живое существо; дхишанайа — обладая разумом; нану — только; сапта-вадхрих — покрытая семью материальными оболочками; шарираке — приятные и неприятные ощущения; дама-шарири — обладая телом, которое дает живому существу возможность обуздать чувства; апарах — другой; сва-дехе — в его теле; йат — от Верховного Господа; сриштайа — получено; асам — было; там — Его; ахам — я; пурушам — личность; пуранам — старейшую; пашйе — вижу; бахих — снаружи; хриди — в своем сердце; ча — и; чаитйам — источник эго; ива — воистину; пратитам — признанный.

Живые существа в телах других типов воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно инстинктом: они способны различать только приятные и неприятные для данного тела ощущения. Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, по чьей милости я получил это тело и обрел способность видеть Его вовне и в собственном сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Эволюционный процесс, в ходе которого живое существо получает материальные тела разных биологических видов, напоминает развитие цветка. В процессе развития цветок проходит через различные стадии: сначала образуется бутон, затем он раскрывается и в конце концов цветок полностью распускается, блистая красотой и источая благоухание. Подобно этому, существует 8 400 000 видов материальных тел, и в ходе эволюции живое существо постепенно переходит из низших форм жизни в высшие. Человеческую форму считают самой высокоразвитой формой жизни, поскольку в ней живое существо наделено сознанием, которое позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей. Если ребенку посчастливится, он еще во чреве матери сумеет осознать свои преимущества. В этом заключается главное отличие человеческой формы жизни от всех прочих. Животные, тела которых не так совершенны, как тело человека, способны ощущать только то, что приятно или неприятно их телу, поэтому они думают исключительно об удовлетворении телесных потребностей, таких, как еда, сон, совокупление и самозащита. Однако в человеческой форме живое существо по милости Господа обладает достаточно развитым сознанием, чтобы понять исключительность своего положения и познать себя и Верховную Личность Бога.

Слово дама-шарири значит, что мы обладаем телом, которое дает нам возможность управлять своими чувствами и умом. Причиной того, что мы продолжаем влачить материальное существование, является только наше неумение владеть умом и чувствами. Мы должны благодарить Господа за то, что Он дал нам это чудесное человеческое тело, и использовать его по назначению. Разница между животным и человеком заключается в том, что животные не могут владеть собой и не имеют никакого представления о приличиях, тогда как человек наделен нравственным чувством и способностью владеть собой. Тот, кто никак не проявляет эту способность самоконтроля, практически не отличается от животного. Обуздав свои чувства, то есть следуя регулирующим принципам йоги, мы можем постичь природу своего «я», Сверхдушу, окружающий мир и их взаимоотношения; для того, кто обуздал чувства, нет ничего невозможного. И наоборот, тот, кто не умеет владеть своими чувствами, находится на одном уровне с животными.

В данном стихе идет речь об истинном самоосознании, которое приходит к тому, кто обуздал свои чувства. В процессе самоосознания мы должны попытаться постичь Верховную Личность Бога и самого себя. Тот, кто считает себя равным Всевышнему, не имеет никакого представления о природе своего «я». Здесь ясно сказано, что Верховный Господь — анади, или пурана, то есть у Него нет никакой причины, кроме Него Самого, тогда как живое существо порождено Верховным Господом и является Его неотъемлемой частью. «Брахма-самхита» подтверждает это: анадир адир говиндах — у Говинды, Верховной Личности, нет источника. Он нерожденный, тогда как живое существо рождается от Него. Об этом же говорится в «Бхагавад-гите»: мамаивамшах — и живое существо, и Верховный Господь являются нерожденными, однако необходимо понять, что высшим источником частицы (живого существа) является Верховная Личность Бога. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано, что все сущее изошло из Верховной Личности Бога (сарва-карана-каранам). Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах — Абсолютная Истина суть первоисточник, из которого появились на свет все живые существа. В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: «Я — источник всего сущего, в том числе Брахмы, Господа Шивы и всех остальных живых существ». Понять это — значит осознать себя. Человек должен отдавать себе отчет в том, что он подвластен Верховному Господу, а не считать себя независимым. Если бы он действительно был независимым, то как бы он оказался в плену обусловленной жизни?

ТЕКСТ 20

со 'хам васанн апи вибхо баху-духкха-васам

гарбхан на нирджигамише бахир андха-купе

йатропайатам упасарпати дева-майа

митхйа матир йад-ану самсрити-чакрам этат

сах ахам — я сам; васан — находясь; апи — хотя; вибхо — о Господь; баху-духкха — где так много страданий; васам — в условиях; гарбхат — из чрева; на — не; нирджигамише — я хочу выходить; бахих — наружу; андха-купе — в глухой колодец; йатра — где; упайатам — тот, кто попадает туда; упасарпати — она ловит; дева-майа — внешняя энергия Господа; митхйа — ложное; матих — отождествление; йат — эта майя; ану — согласно; самсрити — повторяющихся рождений и смертей; чакрам — круговороту; этат — этому.

Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Твоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Томясь в материнской утробе, ребенок находится в очень тяжелом и опасном положении, единственное преимущество которого заключается в том, что в это время в живом существе просыпается чистое сознание и, осознав свою зависимость от Верховного Господа, оно молит Его о спасении. Но стоит ребенку появиться на свет, как он сразу оказывается во власти майи, иллюзорной энергии Господа, которая так сильна, что заставляет его забыть о Господе и снова отождествить себя со своим телом. Майя значит «иллюзия», или «то, чего на самом деле не существует». В материальном мире каждое живое существо отождествляет себя со своим телом. Превратное представление о себе как о теле формируется у ребенка в тот самый момент, когда он выходит из чрева матери. Мать и другие родственники с нетерпением ждут появления ребенка на свет, и, когда он рождается, мать начинает кормить его, а все остальные ухаживают за ним и хлопочут вокруг него. Поэтому младенец быстро забывает о своем истинном положении и запутывается в сетях родственных уз. Все материальное существование зиждется на этой телесной концепции жизни. Обрести истинное знание — значит развить в себе сознание того, что «я не есть это тело. Я — духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа». Тот, кто обладает истинным знанием, отрекается от материальной концепции жизни, то есть перестает отождествлять себя с телом.

Под влиянием майи, внешней энергии Господа, живое существо, едва появившись на свет, сразу же забывает обо всем. Поэтому, обращаясь к Господу, ребенок говорит, что предпочитает оставаться в материнской утробе и не выходить на свет. Известно, что именно по этой причине Шукадева Госвами в течение шестнадцати лет находился во чреве матери; он не хотел попадать в плен телесных представлений о жизни. Обретя в утробе матери духовное знание, он по истечении шестнадцати лет вышел оттуда и сразу покинул дом, чтобы не попасть под влияние майи. В «Бхагавад-гите» Кришна называет власть майи непреодолимой, но эту непреодолимую майю может победить тот, кто воспользуется методом сознания Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Тот, кто предался лотосным стопам Кришны, избавляется от ложных представлений о жизни. Только под влиянием майи живое существо забывает о своих вечных отношениях с Кришной и отождествляет себя с телом и побочными продуктами жизнедеятельности тела: женой, детьми, родными, друзьями и близкими. Так оно становится жертвой майи и обрекает себя на еще более жестокие страдания в плену материальной жизни, в вечном круговороте рождений и смертей.

ТЕКСТ 21

тасмад ахам вигата-виклава уддхаришйа

атманам ашу тамасах сухридатманаива

бхуйо йатха вйасанам этад анека-рандхрам

ма ме бхавишйад упасадита-вишну-падах

тасмат — поэтому; ахам — я; вигата — уняв; виклавах — волнение; уддхаришйе — освобожу; атманам — себя; ашу — быстро; тамасах — из тьмы; сухрида атмана — со своим другом, разумом; эва — поистине; бхуйах — снова; йатха — чтобы; вйасанам — затруднение; этат — это; анека-рандхрам — переходя из одного чрева в другое; ма — не; ме — мое; бхавишйат — могло произойти; упасадита — храня (в своем уме); вишну-падах — лотосные стопы Господа Вишну.

Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.

КОММЕНТАРИЙ: Страдания обусловленного живого существа начинаются с того самого момента, когда оно входит в семя отца, которое сливается с яйцеклеткой матери, и продолжаются после того, как живое существо выходит на свет из материнского чрева. И страданиям этим не видно конца. Ясно только, что они не прекращаются, когда живое существо меняет тело. Наше тело меняется каждое мгновение, однако это не значит, что с возрастом страдания уменьшаются или что, выходя из чрева матери, младенец перестает страдать. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить в себе сознание Кришны. Здесь сказано: упасадита-вишну-падах, что значит «обрести сознание Кришны». Тот, кто по милости Господа обладает разумом и стремится обрести сознание Кришны, достигает цели жизни, ибо с помощью сознания Кришны он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей.

Обращаясь к Господу, ребенок говорит, что лучше помнить о Кришне, оставаясь во тьме материнской утробы, чем выйти оттуда на свет и снова стать жертвой иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует как во чреве матери, так и вне его, поэтому дело не в том, где находится живое существо, а в том, насколько оно погружено в сознание Кришны, и если оно способно постоянно находиться в сознании Кришны, то ужасные условия материальной жизни не смогут помешать ему или оказать на него пагубное влияние. В «Бхагавад-гите» говорится, что ум человека может быть как его другом, так и его врагом. Здесь повторяется та же мысль: сухридатманаива, «разум-друг». Самый верный способ обрести самоосознание и освобождение — это занять свой ум непосредственным служением Кришне и развить в себе сознание Кришны. Мы должны взять себя в руки и начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, постоянно повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда мы сможем раз и навсегда вырваться из круговорота рождений и смертей.

Резонно спросить: каким образом ребенок, находящийся во чреве матери, может так ясно сознавать Кришну, несмотря на то, что в его распоряжении нет никаких атрибутов, необходимых для практики сознания Кришны? Однако, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, не нужно никаких атрибутов. Ребенок хочет остаться во чреве матери и вместе с тем вырваться из когтей майи. Развитие сознания Кришны не зависит от материальных условий. Человек может сделать это в любых обстоятельствах, если будет постоянно думать о Кришне. Повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — можно даже в утробе матери. Маха-мантру можно повторять везде: во сне, за работой, во чреве матери и выйдя из него. Никакие обстоятельства не могут помешать живому существу развить в себе сознание Кришны. В заключение своих молитв ребенок говорит: «Позволь мне никогда не покидать чрева матери. Хотя здесь очень тяжело, лучше уж оставаться здесь, чем, выйдя на свет, снова пасть жертвой майи».

ТЕКСТ 22

капила увача

эвам крита-матир гарбхе

даша-масйах стуванн риших

садйах кшипатй авачинам

прасутйаи сути-марутах

капилах увача — Господь Капила сказал; эвам — таким образом; крита-матих — желая; гарбхе — во чреве; даша-масйах — десятимесячный; стуван — превознося; риших — живое существо; садйах — в это самое время; кшипати — толкает; авачинам — головой вниз; прасутйаи — во время родов; сути-марутах — поток воздуха, способствующий родам.

Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Так он появляется на свет.

ТЕКСТ 23

тенавасриштах сахаса

критвавак шира атурах

винишкрамати криччхрена

нируччхвасо хата-смритих

тена — этим потоком воздуха; авасриштах — выталкиваемый; сахаса — внезапно; критва — повернутый; авак — вниз; ширах — головой; атурах — страдая; винишкрамати — он выходит; криччхрена — в великих муках; нируччхвасах — бездыханный; хата — лишенный; смритих — памяти.

Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.

КОММЕНТАРИЙ: Криччхрена значит «с большим трудом». Когда ребенок под давлением воздуха через узкий проход выходит из чрева матери, у него перехватывает дыхание и от невыносимой боли он лишается памяти. Порой боль, которую он испытывает, оказывается такой сильной, что ребенок рождается мертвым или едва живым. Можно представить себе, какие муки испытывает младенец, когда появляется на свет. В течение десяти месяцев ребенок находится в ужасных условиях материнской утробы, а по окончании этого срока его грубо выталкивают оттуда. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто действительно хочет обрести духовное совершенство, должен всегда помнить о муках рождения, смерти, старости и болезней. Каких бы успехов ни достигли материалисты на пути научно-технического прогресса, они никогда не смогут избавить человека от этих четырех видов страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 24

патито бхувй асрин-мишрах

виштха-бхур ива чештате

роруйати гате джнане

випаритам гатим гатах

патитах — упав; бхуви — на землю; асрик — кровью; мишрах — перепачканный; виштха-бхух — червь; ива — как; чештате — он шевелится; роруйати — громко плачет; гате — лишившись; джнане — своего знания; випаритам — в противоположное; гатим — состояние; гатах — перешедший.

Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.

ТЕКСТ 25

пара-ччхандам на видуша

пушйамано джанена сах

анабхипретам апаннах

пратйакхйатум анишварах

пара-чхандам — желание чего-то другого; на — не; видуша — понимая; пушйаманах — выхаживаемый; джанена — людьми; сах — он; анабхипретам — в неблагоприятные условия; апаннах — попадает; пратйакхйатум — отказаться; анишварах — не способный.

После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.

КОММЕНТАРИЙ: Пока ребенок находится во чреве матери, о его питании заботится сама природа. Атмосферу материнской утробы никак не назовешь приятной, но что касается питания, то законы природы обеспечивают его всем необходимым. Однако, выйдя из чрева матери, он оказывается в совершенно иных условиях. Он хочет есть одно, а ему дают нечто совершенно другое, так как никто не знает, что ему нужно, а сам он не может даже отказаться от того, чем его кормят. Бывает, что ребенок плачет, потому что хочет материнского молока, но нянька, решив, что у него болит живот, дает ему горькое лекарство. Ребенок не хочет принимать его, но у него нет возможности отказаться. Таким образом, появившись на свет, он оказывается в очень незавидном положении и продолжает страдать.

ТЕКСТ 26

шайито 'шучи-парйанке

джантух сведаджа-душите

нешах кандуйане 'нганам

асаноттхана-чештане

шайитах — положенный; ашучи-парйанке — в грязную постель; джантух — ребенок; сведа-джа — живыми существами, рожденными из пота; душите — кишащую; на ишах — не способный; кандуйане — почесать; анганам — части своего тела; асана — сидеть; уттхана — стоять; чештане — или передвигаться.

Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.

КОММЕНТАРИЙ: Нелишне напомнить, что, появляясь в страшных муках на свет, ребенок плачет. Но на этом его муки и слезы не кончаются. Маленький ребенок почти непрерывно плачет, потому что его мучат микробы, которыми кишит его испачканная мочой и калом постель, а сам он не может ничего сделать, чтобы хоть как-то поправить свое положение.

ТЕКСТ 27

тудантй ама-твачам дамша

машака маткунадайах

рудантам вигата-джнанам

кримайах кримикам йатха

туданти — они кусают; ама-твачам — младенца, у которого очень нежная кожа; дамшах — комары; машаках — москиты; маткуна — клопы; адайах — и другие насекомые; рудантам — плача; вигата — лишенный; джнанам — знания; кримайах — черви; кримикам — червя; йатха — подобно тому, как.

Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вигата-джнанам значит, что, оказавшись во власти майи, ребенок утрачивает духовное знание, которым он обладал, когда находился во чреве матери. Страдания, которые ему приходится переносить, покинув утробу матери, мешают ему вспомнить о том, как он мечтал об освобождении. Говорится, что даже тот, кто обрел возвышенное духовное знание, оказавшись в неблагоприятных обстоятельствах, может забыть его. Не только детям, но и нам, взрослым, нужно очень тщательно оберегать свое сознание Кришны и стараться избегать неблагоприятных ситуаций, в которых велика вероятность того, что мы забудем о своем первоочередном долге.

ТЕКСТ 28

итй эвам шаишавам бхуктва

духкхам паугандам эва ча

алабдхабхипсито 'джнанад

иддха-манйух шучарпитах

ити эвам — таким образом; шаишавам — детство; бхуктва — пройдя через; духкхам — страдания; паугандам — отрочество; эва — даже; ча — и; алабдха — неосуществленные; абхипситах — тот, чьи желания; аджнанат — из-за неведения; иддха — разжигаемый; манйух — его гнев; шуча — тоской; арпитах — охваченный.

Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Период жизни, который начинается с момента рождения и заканчивается, когда ребенку исполняется пять лет, называют детством. Следующий период жизни, с пяти до пятнадцати лет, называется паугандой. С пятнадцати лет начинается юность. Капила Муни уже рассказал о страданиях, которые ребенок переносит в детстве. Но когда ребенок вступает в пору отрочества, в его жизни начинается новая полоса страданий: его отправляют в ненавистную школу. Он хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и готовиться к экзаменам. Он страдает также от того, что ему не всегда удается получить те игрушки, которые он хочет, и это огорчает и ранит его. Иначе говоря, в отрочестве, не говоря уже о юности, человек продолжает оставаться таким же несчастным, каким был в детстве. Когда дело доходит до игр, желаниям и капризам детей не видно конца, и если они не получают желаемого, то выходят из себя от гнева, который становится для них источником новых страданий.

ТЕКСТ 29

саха дехена манена

вардхаманена манйуна

кароти виграхам ками

камишв антайа чатманах

саха — вместе с; дехена — телом; манена — с чувством ложного престижа; вардхаманена — увеличивается; манйуна — побуждаемое гневом; кароти — начинает испытывать; виграхам — враждебность; ками — человек, одержимый вожделением; камишу — к людям, которые тоже одержимы вожделением; антайа — обрекая на гибель; ча — и; атманах — свою душу.

С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.

КОММЕНТАРИЙ: В третьей главе «Бхагавад-гиты» (3.36) Арджуна спрашивает у Кришны о причине вожделения, которое обуревает живое существо. В писаниях говорится, что живое существо является вечным и потому в качественном отношении неотлично от Верховного Господа. Отчего же тогда живое существо становится жертвой материальной природы и под влиянием материальной энергии совершает столько грехов? Отвечая на вопрос Арджуны, Господь Кришна сказал, что живое существо теряет свое возвышенное положение и попадает в ужасные условия материального существования под влиянием вожделения. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.

Чтобы выкарабкаться из адской жизни и подняться на высшую ступень духовного бытия, необходимо превратить вожделение в любовь к Кришне. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи говорил: кама кришна-кармарпане — вожделение порождает в нас бесконечное множество желаний, связанных с удовлетворением чувств, но если его очистить и преобразовать, то это же вожделение будет внушать нам желания, направленные на удовлетворение Верховной Личности Бога. Гнев также можно использовать в служении Господу, обращая его против атеистов или тех, кто враждебно относится к Богу. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир, но эти же качества можно использовать для того, чтобы развить в себе сознание Кришны и вернуться в состояние чистого духовного бытия. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал нам не привязываться к окружающим нас в материальном мире объектам наслаждения, которые необходимы нам для того, чтобы поддерживать свое существование, а использовать их, чтобы удовлетворить чувства Кришны. В этом заключается смысл истинного отречения от материального мира.

ТЕКСТ 30

бхутаих панчабхир арабдхе

дехе дехй абудхо 'сакрит

ахам маметй асад-грахах

кароти куматир матим

бхутаих — из материальных элементов; панчабхих — пяти; арабдхе — состоящее; дехе — в теле; дехи — живое существо; абудхах — пребывающее в невежестве; асакрит — постоянно; ахам — я; мама — мое; ити — таким образом; асат — временные вещи; грахах — принимая; кароти — оно делает; ку-матих — будучи глупым; матим — считая.

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе описывается, как живое существо все глубже погружается в невежество. Этот процесс начинается с того, что человек отождествляет себя с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Затем он начинает считать все, что связано с телом, своей собственностью. Так он все глубже погрязает в невежестве. Живое существо является вечным, но, поскольку оно принимает временные вещи за постоянные и исходит из ошибочных представлений о том, что для него хорошо, а что плохо, оно погружается в невежество и обрекает себя на материальные страдания.

ТЕКСТ 31

тад-артхам куруте карма

йад-баддхо йати самсритим

йо 'нуйати дадат клешам

авидйа-карма-бандханах

тат-артхам — ради своего тела; куруте — оно совершает; карма — действия; йат-баддхах — связанное которыми; йати — оно попадает; самсритим — в круговорот рождения и смерти; йах — тело, которое; ануйати — следует; дадат — причиняя; клешам — страдания; авидйа — из-за невежества; карма — из-за кармической деятельности; бандханах — причина рабства.

Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что люди должны трудиться ради удовлетворения Ягьи (Вишну), поскольку всякая деятельность, которая не направлена на удовлетворение Верховной Личности Бога, становится причиной материального рабства. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с телом, поэтому оно забывает о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога и действует в интересах собственного тела. Оно принимает свое тело за себя, побочные продукты жизнедеятельности тела — за своих родственников, а земля, на которой оно появилось на свет, кажется ему священной. Исходя из этих ложных представлений, живое существо совершает один за другим необдуманные поступки, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать, воплощаясь в телах, принадлежащих к различным формам жизни.

В современной цивилизации так называемые политические и национальные лидеры, те, в чьих руках сосредоточена государственная власть, все больше и больше запутывают людей, сбивая их с истинного пути и насаждая в обществе материальные представления о жизни. В результате сами лидеры и их последователи попадают в ад, где им будет суждено провести многие жизни. В «Шримад-Бхагаватам» это иллюстрируется таким примером: андха йатхандхаир упанийаманах — когда один слепец ведет за собой других слепцов, все они в конце концов падают в канаву. Это происходит у нас на глазах. В мире много лидеров, которые ведут за собой невежественных людей, но, поскольку сами они разделяют телесные представления о жизни, в человеческом обществе нет ни мира, ни процветания. Так называемые йоги, выполняющие различные физические упражнения, тоже относятся к категории невежественных людей, поскольку хатха-йога предназначена прежде всего для тех, кто находится под очень сильным влиянием телесных представлений о жизни. Итак, можно с уверенностью утверждать, что до тех пор, пока человек не избавится от телесной концепции жизни, он будет вынужден снова и снова рождаться и умирать.

ТЕКСТ 32

йадй асадбхих патхи пунах

шишнодара-критодйамаих

астхито рамате джантус

тамо вишати пурвават

йади — если; асадбхих — с грешниками; патхи — на путь; пунах — снова; шишна — ради гениталий; удара — ради своего желудка; крита — тела; удйамаих — чьи усилия; астхитах — общаясь; рамате — наслаждается; джантух — живое существо; тамах — во тьму; вишати — входит; пурва-ват — как и прежде.

Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, обусловленная душа попадает в ад Андха-тамисра или Тамисра и, отбыв там наказание, воплощается в одной из адских форм жизни, то есть получает тело собаки или свиньи. Сменив несколько таких тел, она снова получает тело человека. Капиладева рассказал также о том, как человек появляется на свет. Тело человека формируется в утробе матери, где страдания обусловленной души продолжаются. И если, перенеся все эти страдания и получив еще одну возможность родиться в теле человека, живое существо растрачивает свое драгоценное время на общение с людьми, которые думают только о сексе и вкусной еде, оно снова деградирует и попадает в тот же самый ад Андха-тамисра или Тамисра.

Помыслы большинства людей сосредоточены главным образом на удовлетворении языка и гениталий. Такова материальная жизнь. Смысл материальной жизни сводится к тому, чтобы есть, пить и веселиться, не задумываясь о духовной природе своего «я» и о пути духовного самоосознания. Поскольку материалисты заняты исключительно удовлетворением прихотей языка, желудка и гениталий, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, должен остерегаться общения с ними. Общение с материалистичными людьми равносильно самоубийству. Поэтому говорится, что разумный человек должен избегать этого пагубного общения и стараться как можно больше времени проводить в обществе святых людей. Когда человек общается с духовными людьми, все его сомнения, касающиеся духовной цели жизни, рассеиваются и он быстро продвигается по пути духовного самоосознания. Нередко можно встретить людей, которые фанатично придерживаются догм того или иного вероисповедания. Следуя заповедям своей религии, индусы, мусульмане и христиане ходят в церкви, храмы или мечети, но, к сожалению, они не могут отказаться от общения с людьми, интересы которых сосредоточены на сексе и удовлетворении языка. В этом стихе ясно сказано, что тот, кто считает себя очень религиозным человеком, но вместе с тем продолжает общаться с такими людьми, обязательно деградирует и попадет в самые мрачные области ада.

ТЕКСТ 33

сатйам шаучам дайа маунам

буддхих шрир хрир йашах кшама

шамо дамо бхагаш чети

йат-сангад йати санкшайам

сатйам — правдивость; шаучам — чистота; дайа — милосердие; маунам — серьезность; буддхих — разум; шрих — процветание; хрих — стыдливость; йашах — слава; кшама — терпимость; шамах — способность владеть умом; дамах — способность управлять чувствами; бхагах — удача; ча — и; ити — так; йат-сангат — из-за общения с которыми; йати санкшайам — уничтожаются.

Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто одержим сексуальным желанием, не способны постичь природу Абсолютной Истины и содержать себя в чистоте, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие к другим живым существам. Они не могут хранить серьезность, и их не интересует высшая цель жизни. Высшей целью жизни является Кришна, или Вишну, но люди, помешанные на сексе, не способны понять, что истинное благо для них заключено в сознании Кришны. Такие люди не имеют ни малейшего представления о приличиях и, ратуя за свободу любви, на многолюдных улицах и в парках заключают друг друга в объятия, словно кошки и собаки. Этим несчастным созданиям никогда не достичь материального благополучия. Они ведут себя как кошки и собаки и потому живут тоже как кошки и собаки. Они не могут даже улучшить свое материальное положение, не говоря уже о том, чтобы оставить по себе добрую славу. Иногда такие глупцы даже делают вид, будто занимаются так называемой йогой, однако они не способны овладеть своими чувствами и умом, что является главной целью практики йоги. Таким людям никогда не суждено жить в богатстве и изобилии. Одним словом, их нельзя назвать иначе как злополучными неудачниками.

ТЕКСТ 34

тешв ашантешу мудхешу

кхандитатмасв асадхушу

сангам на курйач чхочйешу

йошит-крида-мригешу ча

тешу — с теми; ашантешу — закоренелыми; мудхешу — глупцами; кхандита-атмасу — не сознающими своей природы; асадхушу — порочное; сангам — общение; на — не; курйат — вступать; шочйешу — достойные сожаления; йошит — женщин; крида-мригешу — дрессированные собаки; ча — и.

Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.

КОММЕНТАРИЙ: Совет ограничить общение с подобными глупцами адресован прежде всего тем, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны. По мере того как человек прогрессирует в сознании Кришны, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум и прямодушие, к нему приходит материальное благополучие и слава, он становится терпимым и обретает способность управлять умом и чувствами. Все эти качества развиваются в человеке по мере его продвижения в сознании Кришны. Однако, если он будет общаться с шудрами, глупцами, которые, словно дрессированные собаки, пляшут под дудку женщины, он не сможет достичь духовного совершенства. Господь Чайтанья говорил, что тем, кто занимается преданным служением в сознании Кришны и хочет пересечь океан материального неведения, не следует общаться с женщинами или людьми, чьи интересы сосредоточены на материальных наслаждениях. Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение страшнее самоубийства.

ТЕКСТ 35

на татхасйа бхавен мохо

бандхаш чанйа-прасангатах

йошит-сангад йатха пумсо

йатха тат-санги-сангатах

на — не; татха — таким образом; асйа — этого человека; бхавет — может возникнуть; мохах — ослепление; бандхах — зависимость; ча — и; анйа-прасангатах — из-за привязанности к любому другому объекту; йошит-сангат — из-за привязанности к женщинам; йатха — как; пумсах — человека; йатха — как; тат-санги — с людьми, которые неравнодушны к женщинам; сангатах — в результате дружбы.

Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.

КОММЕНТАРИЙ: Привязанность к женщинам так заразительна, что не только общение с самими женщинами, но и общение с теми, кто сильно привязан к ним, приковывает человека к материальной жизни. Есть много причин, по которым живое существо находится в обусловленном состоянии и живет в материальном мире, но самой главной из них является общение с женщинами, о чем будет рассказано в последующих стихах.

В Кали-югу общения с женщинами практически невозможно избежать. Мы сталкиваемся с ними на каждом шагу. Когда человек отправляется в магазин, повсюду он видит рекламные плакаты с изображениями женщин. Физиологическое влечение к женщинам очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. В ведической цивилизации, основанной на духовном знании, общение с женщинами было строго ограничено. В системе четырех социальных укладов представителям первого, третьего и четвертого уклада, то есть брахмачари, ванапрастхам и санньяси, запрещено общаться с женщинами. Это позволено только грихастхам, но даже их общение ограничено очень узкими рамками. Иначе говоря, привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.

ТЕКСТ 36

праджапатих свам духитарам

дриштва тад-рупа-дхаршитах

рохид-бхутам со 'нвадхавад

рикша-рупи хата-трапах

праджа-патих — Господь Брахма; свам — свою собственную; духитарам — дочь; дриштва — увидев; тат-рупа — ее красотой; дхаршитах — очарованный; рохит-бхутам — за ней, принявшей облик лани; сах — он; анвадхават — погнался; рикша-рупи — обратившись в оленя; хата — лишенный; трапах — стыда.

Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма, не устоявший против чар собственной дочери, и Господь Шива, сраженный красотой Мохини-мурти, на собственном примере учат нас тому, что даже великие полубоги, не говоря уже об обыкновенных обусловленных душах, могут пасть жертвой женских чар. Поэтому мужчине рекомендуют избегать тесного общения даже с собственной дочерью, матерью или сестрой, ибо чувства так сильны, что, ослепленный страстью, человек может забыть о том, что эта женщина — его дочь, мать или сестра. Поэтому самое лучшее — это научиться владеть своими чувствами, занимаясь бхакти-йогой, служа Мадана-мохану. Господа Кришну называют Мадана-моханом, что значит «тот, кто покоряет бога любви Купидона (вожделение)». Только служа Мадана-мохану, можно устоять под натиском Маданы, Купидона. В противном случае все наши попытки обуздать свои чувства не приведут к успеху.

ТЕКСТ 37

тат-сришта-сришта-сриштешу

ко нв акхандита-дхих пуман

ришим нарайанам рите

йошин-маййеха майайа

тат — Брахмой; сришта-сришта-сриштешу — среди всех живых существ, рожденных; ках — кто; ну — поистине; акхандита — не помрачает; дхих — его разум; пуман — мужчина; ришим — мудрец; нарайанам — Нараяна; рите — кроме; йошит-маййа — в облике женщины; иха — здесь; майайа — майей.

Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины.

КОММЕНТАРИЙ: Первым живым существом во вселенной был сам Брахма, который сотворил первых мудрецов — Маричи и др.; они, в свою очередь, произвели на свет Кашьяпу Муни и других Праджапати, а Кашьяпа Муни и Ману породили полубогов, людей и прочих живых существ. Но никто из них не может устоять против чар майи в облике женщины. В материальном мире все, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, испытывают половое влечение. Это ось, вокруг которой вращается весь материальный мир. Влечение, которое Брахма испытывал к собственной дочери, — яркий пример того, что никто из живых существ не способен устоять против женских чар. Женщина — это поразительное творение майи, созданное для того, чтобы держать обусловленную душу в кандалах иллюзии.

ТЕКСТ 38

балам ме пашйа майайах

стри-маййа джайино дишам

йа кароти падакрантан

бхруви-джримбхена кевалам

балам — могущество; ме — Моя; пашйа — взгляни; майайах — майя; стри-маййах — в облике женщины; джайинах — воинов-завоевателей; дишам — всех сторон света; йа — которая; кароти — заставляет; пада-акрантан — следовать за ней по пятам; бхруви — бровей; джримбхена — движением; кевалам — одним.

Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира.

КОММЕНТАРИЙ: История знает немало примеров того, как великие полководцы становились жертвами чар какой-нибудь Клеопатры. Необходимо понять природу неотразимой привлекательности женщины и природу влечения, которое испытывает к ней мужчина. Каково происхождение этой силы? В «Веданта-сутре» говорится, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога: джанмадй асйа йатах. Это значит, что Верховная Личность Бога, или Высшее Существо, Брахман, Абсолютная Истина, является тем источником, из которого появляется все сущее. Следовательно, могущество женских чар и беззащитность мужчины перед ними также должны существовать в Верховной Личности Бога, в духовном мире, и найти воплощение в трансцендентных играх Господа.

Господь — это Верховная Личность, олицетворение высшего мужского начала. Желание любить женщину, живущее в обыкновенном мужчине, присуще также Верховной Личности Бога. Господь тоже желает, чтобы Его пленила женская красота. Теперь следует ответить на вопрос: если Господь желает оказаться под властью женских чар, может ли Его пленить красота материальной женщины? Разумеется, нет. Даже люди, живущие в материальном мире, способны противостоять женским чарам, если их привлекла красота Верховного Брахмана. Это доказывает случай из жизни Харидаса Тхакура. Глубокой ночью его пыталась соблазнить красавица-проститутка, но, поскольку Харидас Тхакур был поглощен преданным служением Господу и достиг уровня трансцендентной любви к Богу, он смог устоять против ее чар. Более того, под его влиянием проститутка сама превратилась в великую преданную Господа. Таким образом, материальная красота никак не может привлечь Верховного Господа. Если Господь хочет полюбить женщину, Он должен Сам создать такую женщину из Своей энергии. Эта женщина — Радхарани. В своих трудах шесть Госвами объяснили, что Радхарани является олицетворением энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Желая испытать трансцендентное блаженство, Верховный Господь создает женщину из Своей внутренней энергии. Таким образом, склонность поддаваться влиянию женских чар является вполне естественной, ибо она существует в духовном мире. Однако, отражаясь в материальном мире, она принимает извращенные формы и потому приводит к таким пагубным последствиям.

Если, вместо того чтобы соблазняться материальной красотой, человек разовьет в себе любовь к Кришне и Радхарани, он реализует принцип, провозглашенный в «Бхагавад-гите»: парам дриштва нивартате. Покоренный трансцендентной красотой Кришны и Радхарани, человек становится равнодушным к женской красоте в материальном мире. В этом заключается смысл поклонения Рад хе-Кришне. Подтверждая это, Ямуначарья говорит: «С тех пор как меня пленила красота Радхарани и Кришны, стоит мне увидеть женщину или подумать о близости с ней, как мое лицо кривится от отвращения и я сплевываю». Когда человека покоряет красота Мадана-мохана, красота Кришны и Его возлюбленных, он становится равнодушным к красоте материальных женщин, и кандалы обусловленной жизни спадают с него.

ТЕКСТ 39

сангам на курйат прамадасу джату

йогасйа парам парам арурукшух

мат-севайа пратилабдхатма-лабхо

ваданти йа нирайа-дварам асйа

сангам — общение; на — не; курйат — должен вступать; прамадасу — с женщинами; джату — когда-либо; йогасйа — йоги; парам — совершенства; парам — высшего; арурукшух — тот, кто желает достичь; мат-севайа — служа Мне; пратилабдха — достиг; атма-лабхах — самоосознания; ваданти — в них сказано; йах — таких женщин; нирайа — в ад; дварам — врата; асйа — для того, кто занимается преданным служением.

Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, достигший совершенства йоги, полностью осознает Кришну. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где сказано, что лучшим из йогов является тот, кто всегда думает о Кришне с любовью и преданностью. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже утверждается, что, когда человек, занимающийся преданным служением Господу, полностью очищается от материальной скверны, он постигает науку о Боге.

В данном стихе употреблено слово пратилабдхатма-лабхах. Атма значит «душа», а лабха — «обретение». Обусловленные живые существа утратили свою атму (душу), но тот, кто стал трансценденталистом, осознал ее. В писаниях говорится, что человек, который осознал свою духовную природу и стремится достичь высшего совершенства йоги, должен перестать общаться с молодыми женщинами. Но сейчас на каждом шагу можно встретить шарлатанов, которые утверждают, что наличие половых органов у мужчины дает ему право неограниченно наслаждаться женщинами и это не может помешать ему стать йогом. Ни одна из авторитетных систем йоги не допускает свободного общения с женщинами. В этом стихе ясно сказано, что такое общение открывает перед человеком врата ада. В ведической цивилизации контакты с женщинами носили строго ограниченный характер. Представителям трех из четырех социальных укладов (брахмачари, ванапрастхам и санньяси) было категорически запрещено общаться с женщинами. Вступать в интимные отношения с женщинами могут только грихастхи, женатые люди, и делать это можно только для зачатия детей. Однако тот, кто хочет продолжать влачить жалкое существование в материальном мире, может общаться с женщинами, не придерживаясь никаких ограничений.

ТЕКСТ 40

йопайати шанаир майа

йошид дева-винирмита

там икшетатмано мритйум

тринаих купам ивавритам

йа — та, которая; упайати — приближается; шанаих — медленно; майа — олицетворение майи; йошит — женщина; дева — Господа; винирмита — сотворенная; там — ее; икшета — нужно считать; атманах — души; мритйум — смертью; тринаих — травой; купам — колодцу; ива — подобно; авритам — заросшему.

Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.

КОММЕНТАРИЙ: Порой заброшенный колодец зарастает сверху травой, и беспечный путник, который не подозревает о его существовании, падает в этот колодец, где его ожидает верная смерть. Аналогичным образом, общение мужчины и женщины начинается с того, что мужчина позволяет женщине служить себе, поскольку женщина создана Господом специально для того, чтобы служить мужчине. Принимая ее служение, мужчина попадает в западню. Если он недостаточно разумен и не понимает, что женщина — это врата ада, он будет свободно общаться с ней, не боясь никаких последствий. Поэтому тем, кто стремится достичь трансцендентного уровня бытия, рекомендуется избегать такого общения. Еще пятьдесят лет назад в индийском обществе контакты противоположных полов были строго ограничены. Жена не могла видеть мужа в течение дня, более того, супруги даже жили в разных помещениях. Внутренние покои дома отводились женщине, а мужчина жил в передних комнатах дома. Служение женщины может доставлять мужчине большое удовольствие, но при этом ему следует быть очень осторожным, поскольку здесь ясно сказано, что женщина — это прямая дорога к смерти, или к забвению своей души. Общение с ней является камнем преткновения на пути мужчины к духовному самоосознанию.

ТЕКСТ 41

йам манйате патим мохан

ман-майам ришабхайатим

стритвам стри-сангатах прапто

виттапатйа-гриха-прадам

йам — которого; манйате — она считает; патим — своим мужем; мохат — находясь в иллюзии; мат-майам — Мою майю; ришабха — в облике мужчины; айатим — приходя; стритвам — жизнь в женском теле; стри-сангатах — из-за привязанности к женщине; праптах — достигнутая; витта — богатство; апатйа — потомство; гриха — дом; прадам — дарующего.

Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины — своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что тот, кто сейчас является женщиной, в своей прошлой жизни, по всей вероятности, был мужчиной, который из-за привязанности к жене в следующей жизни получил женское тело. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: мысли человека в момент смерти определяют его будущее тело. Тот, кто сильно привязан к своей жене, в момент смерти будет, скорее всего, думать о ней, поэтому в следующей жизни получит тело женщины. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной. Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает ей в следующей жизни получить мужское тело. Однако мужчина, привязанный к женщине, деградирует и в следующей жизни получает тело женщины. Необходимо всегда помнить о том, что грубое и тонкое материальные тела, как сказано в «Бхагавад-гите», являются всего лишь оболочками души. Они подобны рубашке и пальто на теле человека. Тело женщины или тело мужчины — это всего лишь разные одеяния души.

По своей природе душа является пограничной энергией Верховного Господа. Будучи энергией Господа, каждое живое существо изначально является женщиной, или объектом наслаждения. Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины. Этим стихом Капила Муни хочет сказать, что живое существо должно использовать мужское тело для духовной практики, а не для того, чтобы привязаться к женщине, запутаться в сетях материальных удовольствий и в следующей жизни получить женское тело. Женщина, как правило, мечтает о материальном благополучии, хорошо обставленном доме, нарядах и украшениях. И когда муж обеспечивает ее всем этим, она довольна им. Взаимоотношения мужчины и женщины очень сложны, но главное, о чем мы должны помнить, — это то, что мужчина, стремящийся достичь трансцендентного уровня и осознать свою духовную природу, должен быть очень осторожен в общении с женщинами. Однако для тех, кто обладает сознанием Кришны, эти ограничения могут быть смягчены, так как если и муж, и жена привязаны не друг к другу, а к Кришне, то оба они имеют одинаковые шансы освободиться из материального плена и вернуться в обитель Кришны. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что любой, кто посвящает себя преданному служению в сознании Кришны, даже если он находится в теле животного, женщины или принадлежит к низшим сословиям (вайшьям или шудрам), вернется домой, к Богу, и достигнет обители Кришны. Мужчина не должен привязываться к женщине, а женщина — к мужчине. И мужчина, и женщина должны быть привязаны к служению Господу, тогда оба они смогут освободиться от рабства в материальном мире.

ТЕКСТ 42

там атмано виджанийат

патй-апатйа-грихатмакам

даивопасадитам мритйум

мригайор гайанам йатха

там — майя Господа; атманах — себя; виджанийат — она должна знать; пати — муж; апатйа — дети; гриха — дом; атмакам — состоящий из; даива — по указанию Господа; упасадитам — несущий; мритйум — смерть; мригайох — охотника; гайанам — песни; йатха — как.

Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины. Все зависит от привязанности. Мужчину привлекает в женщине ее служение, красота и многие другие достоинства, а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей. Все дело в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина — для женщины. Но, если они перенесут свою привязанность на Кришну и разовьют в себе сознание Кришны, их семейная жизнь принесет благо им обоим. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует:

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255

Мужчина и женщина, сознающие Кришну, должны жить вместе как муж и жена только для того, чтобы исполнять свои обязанности в служении Кришне. Если дети, жена, муж — все члены семьи будут служить Кришне, то они избавятся от всех своих телесных (или материальных) привязанностей. Поскольку связующим звеном в их отношениях друг с другом является Кришна, их сознание остается чистым и они застрахованы от возможности пасть на дно материальной жизни.

ТЕКСТ 43

дехена джива-бхутена

локал локам анувраджан

бхунджана эва кармани

каротй авиратам пуман

дехена — из-за тела; джива-бхутена — которым обладает живое существо; локат — с одной планеты; локам — на другую планету; анувраджан — переходя; бхунджанах — наслаждаясь; эва — так; кармани — кармической деятельностью; кароти — оно занимается; авиратам — непрестанно; пуман — живое существо.

Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Так оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами.

КОММЕНТАРИЙ: Пока живое существо находится в клетке материального тела, его называют джива-бхутой, а когда оно избавляется от материального тела, оно переходит в категорию брахма-бхуты. Меняя одно за другим материальные тела, живое существо рождается не только в различных формах жизни, но и на разных планетах. Господь Чайтанья говорил, что живые существа, запутавшиеся в сетях кармической деятельности, скитаются по всей вселенной, и, если по счастливой случайности или благодаря каким-то праведным поступкам им по милости Кришны выпадает удача встретить на своем пути истинного духовного учителя, они получают от него семя преданного служения. Если, получив это се мя, живое существо посадит его в своем сердце и будет поливать его водой слушания и повторения святых имен Господа, из него со временем вырастет большое дерево и живое существо сможет наслаждаться его цветами и плодами даже в материальном мире. Эта ступень называется стадией брахма-бхуты. Живое существо, отождествляющее себя с телом, называют материалистичным, а того, кто перестал отождествлять себя с материальными оболочками и занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, называют освобожденной личностью. Но до тех пор, пока живое существо не встретится с истинным духовным учителем, оно не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и будет продолжать скитаться по материальному миру, переселяясь из одного тела в другое и с одной планеты на другую.

ТЕКСТ 44

дживо хй асйануго дехо

бхутендрийа-мано-майах

тан-ниродхо 'сйа маранам

авирбхавас ту самбхавах

дживах — живое существо; хи — действительно; асйа — его; анугах — удобное; дехах — тело; бхута — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; манах — ум; майах — состоящее из; тат — тела; ниродхах — разрушение; асйа — живого существа; маранам — смерть; авирбхавах — проявление; ту — но; самбхавах — рождение.

Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен живое существо скитается по вселенной, переселяясь из тела в тело, с одной планеты на другую, и его скитаниям не видно конца. Странствия живого существа описаны в «Бхагавад-гите»: бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа — очарованные майей, живые существа блуждают по вселенной на колеснице тела, которую предоставляет им материальная энергия. Материальное существование — это непрерывная череда действий и их последствий, и в этой цепи действий и их последствий одна жизнь — всего лишь кадр в бесконечной киноленте. Когда ребенок появляется на свет, это означает только, что для него начинается новый этап деятельности, а когда человек, состарившись, умирает, его смерть завершает очередной цикл кармической деятельности.

Мы видим, что из-за разницы в карме один человек рождается в богатой, а другой — в бедной семье, хотя оба они могут появиться на свет в одном и том же месте, в одно время и в одинаковой обстановке. Человек, совершавший праведные поступки, получает возможность родиться в богатой или благочестивой семье, а тот, на чьем счету много грехов, появляется на свет в семье безродных бедняков. Смена тела означает смену поля деятельности. Аналогично этому, когда мальчик, вырастая, становится юношей, на смену детским играм приходят занятия молодого человека.

Очевидно, что вид тела, которое получает живое существо, определяется его прошлой кармой. Этот процесс начался в незапамятные времена, и ему не видно конца. Поэтому поэты-вайшнавы говорят: анади карама-пхале — невозможно определить, в какой момент времени началась кармическая деятельность живого существа, ибо она могла начаться даже в предыдущую эпоху жизни Брахмы. Примером тому является жизнь Нарады Муни. В одну эпоху он был сыном служанки, а в другую стал великим мудрецом.

ТЕКСТЫ 45-46

дравйопалабдхи-стханасйа

дравйекшайогйата йада

тат панчатвам ахам-манад

утпаттир дравйа-даршанам

йатхакшнор дравйавайава

даршанайогйата йада

тадаива чакшушо драштур

драштритвайогйатанайох

дравйа — объектов; упалабдхи — восприятия; стханасйа — место; дравйа — объектов; икша — восприятия; айогйата — неспособность; йада — когда; тат — эта; панчатвам — смерть; ахам-манат — из-за ложного самоотождествления; утпаттих — рождение; дравйа — физическое тело; даршанам — глядя; йатха — подобно тому, как; акшнох — глаз; дравйа — объектов; авайава — части; даршана — видеть; айогйата — неспособность; йада — когда; тада — тогда; эва — действительно; чакшушах — зрения; драштух — того, кто видит; драштритва — органа зрения; айогйата — неспособность; анайох — их обоих.

Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы говорим: «Я вижу», — это значит, что мы видим своими глазами или через очки; иначе говоря, мы видим с помощью специального аппарата. Когда зрительный аппарат выходит из строя, то есть когда наши глаза поражает болезнь или по той или иной причине они нам отказывают, то мы, субъект зрительного восприятия, тоже перестаем видеть. Аналогичным образом, душа, пока она находится в материальном теле, действует, а когда материальное тело выходит из строя и прекращает действовать, живое существо тоже прекращает заниматься кармической деятельностью. Когда механизм, с помощью которого действует живое существо, разлаживается и перестает функционировать, наступает состояние, называемое смертью. А когда живое существо получает новое приспособление для деятельности, говорят, что оно рождается. По сути дела, живое существо рождается и умирает каждое мгновение, так как его тело постоянно меняется. Последнее изменение, которому подвергается тело, называют смертью, а вселение в новое тело — рождением. В этом ключ к загадке рождения и смерти. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, оно бессмертно. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: на ханйате ханйамане шарире — живое существо никогда не умирает, даже после гибели и уничтожения материального тела.

ТЕКСТ 47

тасман на карйах сантрасо

на карпанйам на самбхрамах

буддхва джива-гатим дхиро

мукта-сангаш чаред иха

тасмат — смерти; на — не; карйах — следует ожидать; сантрасах — с ужасом; на — не; карпанйам — скупость; на — не; самбхрамах — стремление к материальной цели; буддхва — осознал; джива-гатим — истинную природу живого существа; дхирах — неуклонно; мукта-сангах — освободившись от привязанностей; чарет — человек должен идти; иха — по свету.

Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.

КОММЕНТАРИЙ: Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.

Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, — считают освобожденной душой. «Бхагаватам» подтверждает, что обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное положение. Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Мы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.

Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. То, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит «половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.

ТЕКСТ 48

самйаг-даршанайа буддхйа

йога-ваирагйа-йуктайа

майа-вирачите локе

чарен нйасйа калеварам

самйак-даршанайа — наделенный способностью видеть истинную природу вещей; буддхйа — опираясь на разум; йога — занимаясь преданным служением; ваирагйа — отрекшись от материального мира; йуктайа — окрепнув; майа-вирачите — созданном майей; локе — в этом мире; чарет — человек должен идти своим путем; нйасйа — поручив заботам; калеварам — тело.

Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.

КОММЕНТАРИЙ: Порой люди думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Капила говорит здесь, что общение с освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними, а в философском постижении проблем жизни. Здесь, в частности, сказано: самйаг-даршанайа буддхйа — человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум и занимаясь йогой. Такое отречение приходит к тому, кто идет путем, описанным во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога. Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Господа. Сознавая себя частицей Высшей Души, преданный служит Господу, и потому его действия не связывают его узами кармических последствий. Так он в конце концов оставляет свое материальное тело, и его чистая душа, расставшись с материальной энергией, вступает в царство Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ».

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ
Путы кармической деятельности

ТЕКСТ 1

капила увача

атха йо гриха-медхийан

дхарман эвавасан грихе

камам артхам ча дхарман сван

догдхи бхуйах пипарти тан

капилах увача — Господь Капила сказал; атха — сейчас; йах — человек, который; гриха-медхийан — домохозяин; дхарман — обязанности; эва — безусловно; авасан — живя; грихе — с семьей; камам — удовлетворение чувств; артхам — экономическое процветание; ча — и; дхарман — религиозные ритуалы; сван — свои; догдхи — наслаждается; бхуйах — снова и снова; пипарти — совершает; тан — их.

Господь, Личность Бога, сказал: Человек, живущий в семье, совершает религиозные обряды ради того, чтобы получить материальные блага. Таким образом он достигает экономического благополучия и удовлетворяет свое желание чувственных наслаждений. Этот цикл повторяется снова и снова.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два типа семейных людей: одних называют грихамедхи, а других грихастхами. Грихамедхи стремятся удовлетворить свои чувства, а грихастхи — обрести самоосознание. Здесь Господь говорит о грихамедхи, или тех, кто хочет оставаться в материальном мире. Они стремятся к материальному счастью и ради этого совершают религиозные ритуалы, которые должны принести им экономическое благополучие и вместе с ним — возможность удовлетворить свои чувства. Ничего другого им не нужно. Такие люди всю жизнь работают не разгибая спины, чтобы разбогатеть и вкусно есть и пить. Жертвуя деньги на благотворительные цели, они рассчитывают на то, что в следующей жизни родятся на высших планетах в райском царстве. У них нет никакого желания вырваться из круговорота рождений и смертей и положить конец своим страданиям, которые являются неотъемлемой частью материальной жизни. Таких людей называют грихамедхи.

Грихастха — это тот, кто живет в семье, с женой, детьми и родственниками, но не привязан к ним. Он предпочитает оставаться домохозяином, нежели вести жизнь странствующего санньяси, но его главная цель заключается в том, чтобы обрести самоосознание, то есть достичь уровня сознания Кришны. Однако здесь Господь Капиладева говорит о грихамедхи, целью жизни которых является материальное благополучие. Ради того, чтобы достичь этой цели, они совершают жертвоприношения, раздают милостыню и занимаются благочестивой деятельностью. Такие люди достигают высокого материального положения, и, отдавая себе отчет в том, что сейчас они пожинают плоды благочестивой деятельности, которой занимались в прошлом, они снова и снова совершают религиозные обряды, которые дадут им возможность наслаждаться в будущем. Пунах пунаш чарвита-чарвананам, — говорит Прахлада Махараджа. Им никогда не надоедает жевать уже пережеванное. Материальные страдания преследуют их, даже если они богаты и процветают, но, несмотря на это, они не желают менять свой образ жизни.

ТЕКСТ 2

са чапи бхагавад-дхармат

кама-мудхах паран-мукхах

йаджате кратубхир деван

питЌмш ча шраддхайанвитах

сах — он; ча апи — кроме того; бхагават-дхармат — от преданного служения; кама-мудхах — ослепленные вожделением; парак-мукхах — отворачивается; йаджате — поклоняется; кратубхих — совершая жертвоприношения; деван — полубогам; питЌн — предкам; ча — и; шраддхайа — верой; анвитах — обладая.

Привязанность к чувственным наслаждениям лишает таких людей возможности заниматься преданным служением. Поэтому, хотя они и совершают различные жертвоприношения и дают торжественные обеты, чтобы удовлетворить полубогов и предков, в них не пробуждается интерес к сознанию Кришны, преданному служению.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, утратили разум: камаис таис таир хрита-джнанах. Они одержимы желанием чувственных удовольствий и потому поклоняются полубогам. Безусловно, поклонение различным полубогам ради того, чтобы разбогатеть, поправить свое здоровье или получить хорошее образование, рекомендовано в Ведах. Потребности материалистичных людей многообразны, и многочисленные полубоги помогают таким людям удовлетворять свои желания. Грихамедхи, которые хотят продолжать жить в достатке, как правило, поклоняются полубогам или предкам, принося им пинду, жертвенные дары. Эти люди лишены сознания Кришны и не интересуются преданным служением Господу. Такой тип «благочестивых» и «религиозных» людей появился в результате распространения философии имперсонализма. Имперсоналисты утверждают, что Высшая Абсолютная Истина лишена формы, и, следовательно, человек может представить себе любой образ и, поклоняясь ему, получить благо. Поэтому грихамедхи, или материалистичные люди, говорят, что могут поклоняться любому полубогу как Верховному Господу. Среди людей, исповедующих индуизм, те, кто привязан к мясу, предпочитают поклоняться богине Кали, поскольку ей, согласно предписаниям, можно приносить в жертву коз. Они утверждают, что не важно, кому поклоняется человек — богине Кали, Верховной Личности Бога, Вишну, или любому из полубогов, во всех случаях результат будет один и тот же. Это бессовестная ложь, но этим заблудшим людям нравится такая философия. «Бхагавад-гита» отвергает эти лживые выдумки. В ней ясно сказано, что поклонение полубогам — удел людей, утративших разум. То же самое подтверждает данный стих, в котором люди, поклоняющиеся полубогам, названы словом кама-мудха, что значит «человек, лишенный разума» или «человек, ослепленный страстью к чувственным наслаждениям». Лишенные сознания Кришны, кама-мудхи не занимаются преданным служением и одержимы жаждой чувственных наслаждений. Таким образом, тех, кто поклоняется полубогам, осуждают и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 3

тач-чхраддхайакранта-матих

питри-дева-вратах пуман

гатва чандрамасам локам

сома-пах пунар эшйати

тат — полубогам и предкам; шраддхайа — с благоговением; акранта — поглощают; матих — его ум; питри — предкам; дева — полубогам; вратах — его обет; пуман — человек; гатва — который отправился; чандрамасам — на Луну; локам — планету; сома-пах — пьющий сок растения сома; пунах — снова; эшйати — вернется.

Материалисты, которые ищут чувственных удовольствий и поклоняются предкам и полубогам, попадают на Луну, где пьют напиток из сомы. Но затем они снова возвращаются на эту планету.

КОММЕНТАРИЙ: Луна принадлежит к числу райских планет. Попасть на эту планету можно, совершив определенные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в частности обряды поклонения полубогам и предкам, при проведении которых нужно соблюдать некоторые ограничения и давать обеты. Но тот, кто попал на Луну, не может оставаться там очень долго. В Ведах сказано, что жизнь на Луне длится десять тысяч лет полубогов. Один день полубогов (двенадцать часов) равен шести земным месяцам. Луны нельзя достичь на материальном космическом корабле. На нее могут попасть только люди, которые занимаются благочестивой деятельностью в расчете на материальные наслаждения. Но даже тем, кто достиг Луны, придется вернуться на Землю, когда они исчерпают запас своей благочестивой деятельности. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.21): те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти.

ТЕКСТ 4

йада чахиндра-шаййайам

шете 'нантасано харих

тада лока лайам йанти

та эте гриха-медхинам

йада — когда; ча — и; ахи-индра — царя змей; шаййайам — на ложе; шете — ложится; ананта-асанах — Тот, кто восседает на Ананте-Шеше; харих — Господь Хари; тада — тогда; локах — планеты; лайам — разрушению; йанти — подвергаются; те эте — те самые; гриха-медхинам — домохозяев-материалистов.

Когда Верховная Личность Бога, Хари, восходит на Свое ложе, змея Ананту-Шешу, все планеты, населенные материалистами, в том числе и райские планеты, к которым относится Луна, прекращают свое существование.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, привязанные к материальным наслаждениям, стремятся попасть на высшие планеты, к числу которых относится, например, Луна. Есть много других райских планет, на которые люди мечтают попасть, чтобы испытать еще больше материальных удовольствий, наслаждаясь долгой жизнью и утопая в роскоши. Но они не знают, что даже на самой высшей планете вселенной, Брахмалоке, существует смерть. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что даже те, кто живет на Брахмалоке, обречены на страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Только тот, кто достигнет обители Господа, Вайкунтхалоки, никогда больше не родится в материальном мире. Однако материалистичных людей, грихамедхи, не прельщает эта перспектива. Они предпочитают снова и снова менять свои тела и переселяться с одной планеты на другую. Им не нужна вечная, исполненная блаженства и знания жизнь в царстве Бога.

Существует два вида разрушения вселенной. Вся вселенная прекращает свое существование в конце жизни Брахмы. В это время все планетные системы, в том числе и райские планеты, погружаются под воду и входят в тело Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака на ложе из змей, называемом Шешей. Частичное разрушение вселенной происходит в конце каждого дня жизни Брахмы, при этом уничтожению подлежат только низшие планетные системы. Проснувшись утром, Брахма заново создает эти планетные системы. Данный стих подтверждает слова Кришны в «Бхагавад-гите» о том, что люди, поклоняющиеся полубогам, лишены разума. Эти глупцы не понимают, что, даже если они попадут на райские планеты, во время разрушения вселенной они сами, а также полубоги со своими планетами будут уничтожены. Они ничего не знают о вечной, исполненной блаженства жизни, которую может обрести живое существо.

ТЕКСТ 5

йе сва-дхарман на духйанти

дхирах камартха-хетаве

нихсанга нйаста-карманах

прашантах шуддха-четасах

йе — те, кто; сва-дхарман — своими предписанными обязанностями; на — не; духйанти — пользуются в корыстных целях; дхирах — разумные; кама — удовлетворения чувств; артха — экономического благополучия; хетаве — ради; нихсангах — не имея материальных привязанностей; нйаста — отказавшись; карманах — от кармической деятельности; прашантах — удовлетворенные; шуддха-четасах — обладающие чистым сознанием.

Разумные люди, обладающие чистым сознанием, находят полное удовлетворение в сознании Кришны. Освободившись от влияния гун материальной природы, они действуют не в расчете на чувственные наслаждения, а выполняют предписанные им обязанности, движимые чувством долга.

КОММЕНТАРИЙ: Лучшим примером такого типа людей является Арджуна. Арджуна был кшатрием, и потому участие в войне входило в его обязанности. Обычно цари ведут войны, желая расширить границы своего царства, которым они правят, чтобы по-царски наслаждаться. Но в случае Арджуны все было наоборот — желание наслаждаться побудило его отказаться от участия в сражении. Арджуна сказал, что мог бы отвоевать свое царство, вступив в сражение с родственниками, но не хочет этого делать. Однако, выслушав наставления «Бхагавад-гиты», которые убедили его в том, что его долг — стараться доставить удовольствие Кришне, Арджуна, повинуясь Его приказу, вступил в битву. Таким образом, он сражался не ради удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

Тех, кто выполняет свой долг не ради удовлетворения собственных чувств, а ради удовлетворения чувств Господа, называют нихсангах, что значит «освободившиеся от влияния гун материальной природы». Слово нйаста-карманах указывает на то, что все плоды своей деятельности такие люди отдают Верховной Личности Бога. На первый взгляд может показаться, что они просто исполняют свои обязанности, но их целью является не удовлетворение собственных чувств, а удовлетворение Верховной Личности Бога. Таких преданных называют прашантах, что значит «полностью удовлетворенные». Шуддха-четасах значит «обладающие сознанием Кришны»; их сознание полностью очистилось. Человек с оскверненным сознанием считает себя властелином вселенной, однако тот, кто обладает чистым сознанием, понимает, что он — вечный слуга Верховной Личности Бога. Вернувшись в положение вечного слуги Верховного Господа и посвящая Ему все плоды своего труда, человек обретает умиротворение. Но тот, кто трудится ради удовлетворения собственных чувств, не ведает покоя. Этим сознание обыкновенного человека отличается от сознания Кришны.

ТЕКСТ 6

нивритти-дхарма-нирата

нирмама нираханкритах

сва-дхармаптена саттвена

паришуддхена четаса

нивритти-дхарма — религиозной деятельностью для развития отрешенности; ниратах — постоянно занятый; нирмамах — лишенный чувства собственности; нираханкритах — избавившись от ложного эго; сва-дхарма — предписанные обязанности; аптена — исполняя; саттвена — благостью; паришуддхена — полностью очистив; четаса — сознание.

Тот, кто, исполняя предписанные обязанности, действует без привязанности к плодам своего труда, не руководствуясь чувством собственности или ложного эгоизма, полностью очищает свое сознание и возвращается в свое изначальное естественное состояние. Исполняя подобным образом так называемые материальные обязанности, он без труда входит в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово нивритти-дхарма-ниратах значит «постоянно совершая религиозные обряды с целью развить в себе отрешенность». Существует две формы религиозной деятельности. Одну из них называют правритти-дхарма; этим путем идут грихамедхи, которые хотят либо попасть на райские планеты, либо добиться экономического благополучия, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Каждый, кто находится в материальном мире, пришел сюда, чтобы утвердить здесь свое господство. Такую деятельность называют правритти. Диаметрально противоположный тип религиозной деятельности, который называют нивритти, — это деятельность, посвященная Верховной Личности Бога. Занимаясь преданным служением в сознании Кришны, человек избавляется от чувства собственности и влияния ложного эго, которое заставляет его считать себя Богом или господином. Он всегда помнит о том, что является слугой. Благодаря этому его сознание очищается. В царство Бога может войти только тот, кто обладает чистым сознанием. Материалисты в лучшем случае могут попасть на одну из высших планет материального мира, но все планеты этой вселенной время от времени уничтожаются, чтобы возникнуть вновь и снова быть уничтоженными.

ТЕКСТ 7

сурйа-дварена те йанти

пурушам вишвато-мукхам

параварешам пракритим

асйотпаттй-анта-бхаванам

сурйа-дварена — идя дорогой света; те — они; йанти — достигают; пурушам — Личности Бога; вишватах-мукхам — чей лик обращен ко всему сущему; пара-авара-ишам — владыки духовного и материального миров; пракритим — вещественной причины; асйа — мира; утпатти — проявления; анта — разрушения; бхаванам — причины.

Идя дорогой света, освобожденные души достигают Абсолютной Личности Бога, Господа, который является повелителем материального и духовного миров и высшей причиной их возникновения и гибели.

КОММЕНТАРИЙ: Сурйа-дварена значит «дорогой света» или «по дороге, пролегающей через Солнце». Дорогой света называют путь преданного служения. Веды призывают людей перестать блуждать во тьме и встать на путь, который пролегает через Солнце. Здесь также сказано, что, идя дорогой света, человек очищается от материальной скверны; этот путь приводит его в царство, где правит Личность Бога. Слова пурушам вишвато-мукхам относятся к Верховной Личности Бога, всесовершенному Господу. Все живые существа ничтожно малы по сравнению с Верховной Личности Бога, даже если нам они кажутся огромными. Каждое живое существо бесконечно мало, поэтому Веды называют Верховного Господа верховным вечным существом среди всех остальных вечных существ. Он — повелитель материального и духовного миров и высшая причина творения. Материальная природа — это всего лишь субстанция творения, истинной его причиной является энергия Господа. Материальная энергия также принадлежит Ему; подобно тому как союз отца и матери приводит к рождению ребенка, союз материальной природы и Верховного Господа, который бросает на нее Свой взгляд, приводит к возникновению материального мира. Таким образом, действенной причиной материального космоса является не материальная природа, а Сам Господь.

ТЕКСТ 8

дви-парардхавасане йах

пралайо брахманас ту те

тавад адхйасате локам

парасйа пара-чинтаках

дви-парардха — двух парардх; авасане — до конца; йах — которых; пралайах — смерть; брахманах — Господа Брахмы; ту — действительно; те — они; тават — до тех пор, пока; адхйасате — остаются; локам — на этой планете; парасйа — Всевышнего; пара-чинтаках — поглощенные мыслями о Верховной Личности Бога.

Те, кто поклоняется экспансии Личности Бога, Хираньягарбхе, остаются в материальном мире до конца двух парардх, то есть до того момента, когда умирает Господь Брахма.

КОММЕНТАРИЙ: Частичное разрушение вселенной происходит в конце дня Брахмы, а полное — в конце его жизни. Брахма умирает, когда истекают две парардхи, и вместе с ним гибнет вся материальная вселенная. Те, кто поклоняется Хираньягарбхе, полной экспансии Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, не возвращаются сразу к Верховной Личности Бога, пребывающей на Вайкунтхе, а остаются в материальной вселенной, на Сатьялоке или других высших планетах, до конца жизни Брахмы. Затем вместе с Брахмой они восходят в духовное царство.

Парасйа пара-чинтаках значит «постоянно думая о Верховной Личности Бога», то есть всегда пребывая в сознании Кришны. Говоря «Кришна», мы имеем в виду всю вишну-таттву. Кришна включает в себя три пуруша-аватары: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а также все прочие воплощения Господа. Это подтверждает «Брахма-самхита»: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан — Господь Кришна вечно существует вместе со Своими многочисленными экспансиями, такими, как Рама, Нрисимха, Вамана, Мадхусудана, Вишну и Нараяна. Он существует вместе со Своими полными частями и частями Своих полных частей, каждая из которых неотлична от Верховной Личности Бога. Слова парасйа пара-чинтаках относятся к тем, кто полностью развил в себе сознание Кришны. Такие люди сразу попадают в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Но те, кто поклоняются полной части Господа, Гарбходакашайи Вишну, остаются во вселенной до ее гибели и только после этого отправляются в духовный мир.

ТЕКСТ 9

кшмамбхо-'наланила-вийан-мана-индрийартха-

бхутадибхих паривритам пратисанджихиршух

авйакритам вишати йархи гуна-трайатма

калам паракхйам анубхуйа парах свайамбхух

кшма — земли; амбхах — воды; анала — огня; анила — воздуха; вийат — эфира; манах — ума; индрийа — чувств; артха — объектов чувств; бхута — эго; адибхих — и так далее; паривритам — покрытую; пратисанджихиршух — желая разрушить; авйакритам — неизменное духовное небо; вишати — он входит; йархи — в это время; гуна-трайа-атма — состоящее из трех гун; калам — время; пара-акхйам — две парардхи; анубхуйа — проведя; парах — главный; свайамбхух — Господь Брахма.

Когда срок существования трех гун материальной природы, ограниченный двумя парардхами, подходит к концу, Господь Брахма сворачивает материальную вселенную, покрытую оболочками земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, эго и т. д., и возвращается к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово авйакритам. Тот же смысл в «Бхагавад-гите» передан словом санатана. Материальный мир относится к категории вйакрита: он постоянно изменяется и в конце концов погибает. Однако после разрушения материального мира духовный мир, санатана-дхама, продолжает свое существование. Духовное небо называют авйакрита, что значит «неизменное». Именно там вечно пребывает Верховная Личность Бога. Когда под влиянием времени срок правления Брахмы в материальной вселенной подходит к концу, Господь Брахма разрушает ее и вступает в царство Бога, куда вместе с ним возвращаются и другие живые существа.

ТЕКСТ 10

эвам паретйа бхагавантам ануправишта

йе йогино джита-марун-манасо вирагах

тенаива сакам амритам пурушам пуранам

брахма прадханам упайантй агатабхиманах

эвам — таким образом; паретйа — преодолев огромное расстояние; бхагавантам — Господь Брахма; ануправиштах — вошел; йе — те, кто; йогинах — йоги; джита — управляют; марут — дыханием; манасах — ум; вирагах — отрешенные; тена — вместе с Господом Брахмой; эва — поистине; сакам — вместе; амритам — воплощение блаженства; пурушам — к Личности Бога; пуранам — старейшей; брахма прадханам — Верховному Брахману; упайанти — они отправляются; агата — осталось; абхиманах — чье ложное эго.

Йоги, которые с помощью дыхательных упражнений и медитации отрешаются от материального, попадают на планету Брахмы, расположенную на огромном расстоянии от Земли. Оставляя свои тела, они входят в тело Господа Брахмы, и, когда Брахма обретает освобождение и возвращается к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману, эти йоги вместе с ним тоже попадают в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Йоги, достигшие совершенства в своей йогической практике, попадают на высшую планету вселенной, Брахмалоку (Сатьялоку). Оставив материальные тела, они входят в тело Господа Брахмы. Они не могут сразу получить освобождение, так как не являются преданными Верховного Господа. Им приходится ждать, пока освободится Брахма, и только тогда вместе с Брахмой они тоже освобождаются из материального плена. Пока живое существо поклоняется тому или иному полубогу, его ум поглощен мыслями об этом полубоге, поэтому оно не может сразу получить освобождение и вернуться в царство Бога или погрузиться в Его безличное сияние. Такие йоги и преданные полубогов рискуют снова родиться в материальном мире, когда начнется новый цикл творения.

ТЕКСТ 11

атха там сарва-бхутанам

хрит-падмешу криталайам

шрутанубхавам шаранам

враджа бхавена бхамини

атха — поэтому; там — Верховной Личности Бога; сарва-бхутанам — всех живых существ; хрит-падмешу — на лотосе сердца; крита-алайам — пребывая; шрута-анубхавам — о чьем величии тебе довелось услышать; шаранам — прибежище; враджа — найди; бхавена — занимаясь преданным служением; бхамини — моя дорогая мать.

Поэтому, дорогая мать, встав на путь преданного служения, прими покровительство Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Полностью развив в себе сознание Кришны, живое существо может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога и восстановить свои вечные взаимоотношения с Ним как с возлюбленным, Высшей Душой, сыном, другом или господином. Существует множество форм трансцендентных любовных отношений живого существа и Верховного Господа, и такое состояние является истинным единством. Говоря о единстве живого существа с Господом, философы-майявади подразумевают нечто совершенно иное, чем единство, которое имеют в виду философы-вайшнавы. И философы-майявади и философы-вайшнавы мечтают слиться со Всевышним, но, погружаясь в бытие Всевышнего, вайшнавы не утрачивают своей индивидуальности. Они хотят сохранить свое положение возлюбленной Кришны, Его отца или матери, друга или слуги.

В трансцендентном мире слуга и господин неотличны друг от друга. Такова абсолютная природа духовного мира. Хотя преданного и Верховного Господа связывают отношения слуги и господина, тот, кто служит, и тот, кто принимает служение, находятся на одном уровне. В этом заключается их единство. Господь Капила советует Своей матери не выбирать окольных путей. Она уже шла прямым путем к Богу, поскольку Верховный Господь стал ее сыном. В сущности, ей не нужны были никакие наставления, ибо она уже достигла высшей ступени совершенства. Капиладева посоветовал ей продолжать идти по тому же пути. Поэтому, обращаясь к матери, Он называет ее бхамини, указывая на то, что она уже думает о Господе как о своем сыне. Господь Капила советует Девахути заниматься непосредственно преданным служением в сознании Кришны, поскольку тот, кто не развил в себе сознание Кришны, никогда не сможет выпутаться из сетей майи.

ТЕКСТЫ 12-15

адйах стхира-чаранам йо

веда-гарбхах сахаршибхих

йогешвараих кумарадйаих

сиддхаир йога-правартакаих

бхеда-дриштйабхиманена

нихсангенапи кармана

картритват сагунам брахма

пурушам пурушаршабхам

са самсритйа пунах кале

каленешвара-муртина

джате гуна-вйатикаре

йатха-пурвам праджайате

аишварйам парамештхйам ча

те 'пи дхарма-винирмитам

нишевйа пунар айанти

гуна-вйатикаре сати

адйах — творец, Господь Брахма; стхира-чаранам — неподвижных и движущихся проявлений (живых существ); йах — тот, который; веда-гарбхах — средоточие ведической мудрости; саха — вместе с; ришибхих — мудрецами; йога-ишвараих — вместе с великими йогами-мистиками; кумара-адйаих — вместе с Кумарами и другими муни; сиддхаих — вместе с живыми существами, которые достигли совершенства; йога-правартакаих — создатели системы йоги; бхеда-дриштйа — обладая независимым видением; абхиманена — заблуждаясь; нихсангена — не приводящие к кармическим последствиям; апи — хотя; кармана — своей деятельностью; картритват — сознание того, что они совершают действие; са-гунам — обладая духовными качествами; брахма — Брахман; пурушам — Личность Бога; пуруша-ришабхам — первое воплощение пуруши; сах — он; самсритйа — достигнув; пунах — снова; кале — в это время; калена — под влиянием времени; ишвара-муртина — воплощение Господа; джате гуна-вйатикаре — когда гуны вступают во взаимодействие друг с другом; йатха — как; пурвам — прежде; праджайате — рождаются; аишварйам — роскошь; парамештхйам — царская; ча — и; те — мудрецы; апи — также; дхарма — в результате своей благочестивой деятельности; винирмитам — произведенный; нишевйа — наслаждались; пунах — снова; айанти — они возвращаются; гуна-вйатикаре сати — когда гуны взаимодействуют друг с другом.

Дорогая мать, есть люди, которые, поклоняясь Господу, преследуют те или иные корыстные цели. Но даже такие полубоги, как Господь Брахма, великие мудрецы, такие, как Санат-кумар, и великие муни, такие, как Маричи, вынуждены возвращаться в материальный мир, когда начинается новый цикл творения. Когда гуны материальной природы снова вступают во взаимодействие друг с другом, Брахма, творец материального космоса и средоточие ведической мудрости, и великие мудрецы, создатели духовной науки и системы йоги, возвращаются в материальный мир, послушные воле времени. Занимаясь деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий, они обретают освобождение и входят в тело первого воплощения пуруши, но во время сотворения материального мира опять возвращаются сюда, получают ту форму, которая была у них раньше, и занимают прежнее положение.

КОММЕНТАРИЙ: То, что сам Брахма получает освобождение, известно каждому, но он не может даровать освобождение своим преданным. Полубоги, такие, как Брахма и Господь Шива, не способны даровать освобождение ни одному живому существу. Как сказано в «Бхагавад-гите», вырваться из плена майи может только тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога. Брахму называют в этом стихе адйах стхира-чаранам, он — первое сотворенное существо во вселенной. Появляясь на свет, Брахма получает от Верховного Господа подробные наставления о том, как сотворить вселенную, и приступает к процессу творения. В данном стихе Капиладева называет Брахму веда-гарбхой, что значит «тот, кому известна конечная цель Вед». Его повсюду сопровождают такие великие личности, как Маричи, Кашьяпа и семь мудрецов, а также великие йоги-мистики, Кумары и многие другие духовно возвышенные живые существа. И тем не менее у Брахмы есть личные интересы, не всегда совпадающие с интересами Господа. Слово бхеда-дриштйа указывает на то, что иногда Брахма считает себя не зависящим от Верховного Господа или думает, что он — одно из трех наделенных равными полномочиями воплощений Личности Бога. Брахме поручено осуществлять творение, Вишну — поддерживать существование материальной вселенной, а Рудре, Господу Шиве, — разрушать ее. Все три Божества считаются воплощениями Верховного Господа, управляющими деятельностью различных гун материальной природы, но все три божества зависят от Верховной Личности Бога. Слово бхеда-дриштйа употреблено здесь потому, что Брахма иногда склонен считать себя таким же независимым, как Рудра. Порой Брахма думает, что он не зависит от Верховного Господа, и те, кто поклоняется ему, также уверены в этом. Вот почему, когда приходит время вновь создавать разрушенную материальную вселенную и гуны материальной природы снова вступают во взаимодействие друг с другом, Брахма возвращается в материальный мир. Несмотря на то что Брахма достигает Верховной Личности Бога в Его первом воплощении пуруши, то есть Маха-Вишну, исполненного трансцендентных качеств, он не может оставаться в духовном мире.

В его возвращении заключен глубокий смысл. Брахма, великие риши и великий учитель йоги (Шива) — это не обыкновенные живые существа. Они очень могущественны и обладают всеми совершенствами мистической йоги. И тем не менее у них остается стремление сравняться со Всевышним, поэтому им приходится возвращаться в материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если живое существо считает себя равным Верховной Личности Бога, значит, оно еще не до конца очистилось и обладает несовершенным знанием. Хотя после разрушения материального космоса все эти личности достигают первой пуруша-аватары, Маха-Вишну, они снова падают, то есть возвращаются в материальный мир.

Имперсоналисты допускают непростительную ошибку, считая, что Верховный Господь приходит в этот мир в материальном теле. Исходя из этой ложной предпосылки, они утверждают, что медитировать нужно не на форму Всевышнего, а на нечто безличное, не имеющее формы. Из-за этой ошибки даже великие йоги-мистики и самые выдающиеся трансценденталисты вынуждены возвращаться в материальный мир, когда начинается новый цикл творения. Но все остальные живые существа (кроме имперсоналистов и монистов) могут заниматься преданным служением в полном сознании Кришны и в процессе трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога обрести освобождение. Люди, идущие путем преданного служения, могут находиться на разных уровнях и в зависимости от этого думать о Верховном Господе как о своем господине, друге, сыне и, наконец, как о своем возлюбленном. Эта градация является непременным атрибутом трансцендентного многообразия.

ТЕКСТ 16

йе тв ихасакта-манасах

кармасу шраддхайанвитах

курвантй апратишиддхани

нитйанй апи ча критснашах

йе — те, кто; ту — но; иха — к этому миру; асакта — привязан; манасах — чей ум; кармасу — к кармической деятельности; шраддхайа — верой; анвитах — обладая; курванти — исполняет; апратишиддхани — стремясь получить результаты; нитйани — предписанные обязанности; апи — безусловно; ча — и; критснашах — изо дня в день.

Люди, сильно привязанные к материальному миру, очень тщательно и с глубокой верой исполняют предписанные им обязанности. Изо дня в день они делают все, что положено, рассчитывая насладиться плодами своего труда.

КОММЕНТАРИЙ: В этом и пяти последующих стихах «Шримад-Бхагаватам» осуждает тех, кто слишком привязан к материальному миру. В ведических писаниях сказано, что люди, привязанные к материальным удовольствиям, должны совершать жертвоприношения и определенные обряды. В своей повседневной жизни они должны придерживаться различных правил и ограничений, чтобы впоследствии попасть на райские планеты. В этом стихе Господь Капила говорит, что такие люди никогда не смогут получить освобождение. Доступ в духовное царство закрыт даже тем, кто поклоняется полубогам, думая, что каждый полубог является самостоятельным Богом, не говоря уже о людях, которые выполняют предписанные обязанности только ради того, чтобы улучшить свое материальное положение.

ТЕКСТ 17

раджаса кунтха-манасах

каматмано 'джитендрийах

питЌн йаджантй анудинам

грихешв абхираташайах

раджаса — гуной страсти; кунтха — исполненные тревог; манасах — их умы; кама-атманах — ища чувственных удовольствий; аджита — необузданные; индрийах — их чувства; питЌн — предкам; йаджанти — они поклоняются; анудинам — каждый день; грихешу — семейной жизнью; абхирата — поглощены; ашайах — их умы.

Находясь под влиянием гуны страсти, такие люди всегда исполнены тревог, и их необузданные чувства заставляют их все время искать чувственных наслаждений. Они поклоняются предкам и трудятся день и ночь, чтобы улучшить экономическое положение своей семьи, общины или страны.

ТЕКСТ 18

траи-варгикас те пуруша

вимукха хари-медхасах

катхайам катханийору

викрамасйа мадхудвишах

траи-варгиках — интересы которых сосредоточены на трех путях прогресса; те — эти; пурушах — люди; вимукхах — не интересующиеся; хари-медхасах — Господа Хари; катхайам — играми; катханийа — достойными того, чтобы быть воспетыми; уру-викрамасйа — непревзойденное величие которого; мадху-двишах — убийцы демона Мадху.

Таких людей называют траи-варгика, так как их интересы целиком сосредоточены на трех путях прогресса. Их не интересует Верховная Личность Бога, Господь, который может даровать обусловленной душе освобождение. Они равнодушны к рассказам об играх Верховной Личности, которые заслуживают нашего внимания, ибо в них описывается трансцендентное величие Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В ведической философии существует концепция четырех путей прогресса: пути религии, пути развития экономики, пути чувственных наслаждений и пути освобождения. Люди, которых не интересует ничего, кроме материальных удовольствий, стараются как можно лучше исполнять предписанные обязанности. Все их интересы сосредоточены на трех формах улучшения своего материального положения: религиозных обрядах, экономическом процветании и чувственных наслаждениях. Улучшив свое экономическое положение, они получают возможность наслаждаться материальной жизнью. Поэтому интересы материалистов замыкаются на трех путях прогресса, которые называют траи-варгика. Траи значит «три», а варгика — «пути прогресса». Верховная Личность Бога не привлекает таких материалистов, наоборот, как правило, они относятся к Господу враждебно.

В данном стихе Капиладева называет Верховную Личность Бога хари-медхах, что значит «тот, кто может освободить живое существо из круговорота рождений и смертей». Материалисты равнодушны к повествованиям о чудесных играх Господа. Они считают их выдумками и небылицами, а Верховного Господа — обычным человеком, принадлежащим к материальному миру. Такие люди не способны заниматься преданным служением и развивать в себе сознание Кришны. Обычно они с большим интересом читают газеты, романы и вымышленные пьесы. Об исторических событиях с участием Господа, о том, что Господь Кришна делал на поле битвы Курукшетра, о подвигах Пандавов, а также об играх Господа во Вриндаване и Его правлении в Двараке рассказывается в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», которые целиком посвящены описанию деяний Господа. Но материалистов, чьи интересы сосредоточены на улучшении своего положения в материальном мире, деяния Господа оставляют равнодушными. Их может заинтересовать история жизни какого-нибудь великого политика или очень богатого человека, добившегося успеха в материальной жизни, но трансцендентные деяния Верховного Господа не вызывают у них никакого интереса.

ТЕКСТ 19

нунам даивена вихата

йе чачйута-катха-судхам

хитва шринвантй асад-гатхах

пуришам ива вид-бхуджах

нунам — безусловно; даивена — по воле Господа; вихатах — прокляты; йе — те, кто; ча — также; ачйута — о непогрешимом Господе; катха — от повествований; судхам — нектарных; хитва — отвернувшись; шринванти — они слушают; асат-гатхах — рассказы о материалистах; пуришам — испражнения; ива — подобно; вит-бхуджах — те, кто питаются испражнениями (свиньи).

По высшей воле Господа, на таких людях лежит печать проклятия. Поскольку они отвернулись от нектарных повествований о деяниях Верховной Личности Бога, их сравнивают со свиньями, которые питаются испражнениями. Вместо того чтобы слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа, они слушают рассказы о порочной деятельности материалистов.

КОММЕНТАРИЙ: В мире нет человека, который не любил бы слушать истории из жизни других людей — политиков, богачей или вымышленных героев литературных произведений. Мир буквально наводнен бессмысленными романами, повестями и произведениями доморощенных философов. Материалисты зачитываются подобными произведениями, но, когда им в руки попадают книги, содержащие истинное знание: «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита», «Вишну-пурана» или другие священные писания, такие, как Библия и Коран, — они не вызывают у них никакого интереса. По воле Провидения на таких людях лежит клеймо проклятия. Их участь ничем не лучше участи свиньи. Свиньи больше всего на свете любят испражнения. Если предложить свинье какое-нибудь вкусное блюдо, приготовленное из сгущенного молока и топленого масла, она отвернется от него и отправится на поиски отвратительных, зловонных испражнений, которые кажутся ей удивительно вкусными. Такое же проклятие тяготеет и над материалистами, которые находят вкус в рассказах об адской деятельности, но остаются равнодушными к трансцендентным деяниям Господа. Повествования о деяниях Господа — это чистейший нектар, а все остальные произведения, которые могут привлечь наше внимание, на самом деле яд.

ТЕКСТ 20

дакшинена патхарйамнах

питри-локам враджанти те

праджам ану праджайанте

шмашананта-крийа-критах

дакшинена — южного; патха — пути; арйамнах — Солнца; питри-локам — на Питрилоку; враджанти — отправляются; те — они; праджам — их семьи; ану — вместе с; праджайанте — они рождаются; шмашана — крематорий; анта — до конца; крийа — кармической деятельностью; критах — занимаясь.

Такие люди получают возможность попасть на планету Питрилока, расположенную на южном пути Солнца. Однако спустя некоторое время они снова возвращаются на эту планету, рождаются в своих прежних семьях и опять начинают заниматься все той же кармической деятельностью — в этих занятиях проходит вся их жизнь с рождения и до самой смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.21) говорится, что такие люди попадают на высшие планеты, но, как только срок, отпущенный им на кармическую деятельность, истекает, они снова возвращаются на Землю. Таким образом, они все время то поднимаются, то опускаются. Те, кто попадают на высшие планеты, возвращаясь назад, рождаются в той же семье, к которой они так привязаны, и продолжают заниматься кармической деятельностью, пока не умрут. Многочисленные обряды и ритуалы сопровождают жизнь таких людей от самого их рождения до смерти, и, как правило, они очень дорожат этими обрядами и привязаны к ним.

ТЕКСТ 21

татас те кшина-сукритах

пунар локам имам сати

патанти виваша деваих

садйо вибхрамшитодайах

татах — тогда; те — они; кшина — исчерпав; су-критах — запас своей благочестивой деятельности; пунах — вновь; локам имам — на эту планету; сати — о добродетельная; патанти — падают; вивашах — беспомощные; деваих — по указанию свыше; садйах — внезапно; вибхрамшита — вынуждены упасть; удайах — их благополучие.

Исчерпав запас своей благочестивой деятельности, они по воле Провидения падают, возвращаясь на эту планету, подобно человеку, занимающему высокое положение, который вдруг падает на самое дно жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда бывает, что человек, занимающий высокий пост в правительстве, внезапно теряет свое положение, и никто не может помешать этому. Аналогичным образом, по истечении срока, отведенного им для удовольствий, глупцы, одержимые желанием попасть на высшие планеты, падают и возвращаются на Землю. Разница между возвышением преданного и возвышением обыкновенного человека, который занимается кармической деятельностью, заключается в том, что, попадая на духовные планеты, преданный больше не падает, тогда как обыкновенный человек обречен на падение, даже если он достиг высшей планетной системы вселенной, Брахмалоки. В «Бхагавад-гите» тоже сказано, что живым существам, достигшим высших планет, приходится возвращаться назад (а-брахма-бхуванал локах). Однако в той же «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна заверяет Своих преданных: мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате — «Тот, кто попадает в Мою обитель, больше никогда не возвращается в обусловленное состояние материальной жизни».

ТЕКСТ 22

тасмат твам сарва-бхавена

бхаджасва парамештхинам

тад-гунашрайайа бхактйа

бхаджанийа-падамбуджам

тасмат — поэтому; твам — ты (Девахути); сарва-бхавена — с любовью и преданностью; бхаджасва — поклоняйся; парамештхинам — Верховной Личности Бога; тат-гуна — качества Господа; ашрайайа — связанная с; бхактйа — в процессе преданного служения; бхаджанийа — достойные поклонения; пада-амбуджам — чьи лотосные стопы.

Вот почему, дорогая мать, Я советую тебе принять покровительство Верховной Личности Бога, ибо лотосные стопы Господа являются святыней для всех. Поклоняйся Ему с любовью и преданностью, и ты достигнешь уровня трансцендентного преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Эпитет парамештхинам иногда применяют к Брахме. Парамештхи значит «верховный повелитель». Брахма является повелителем этой вселенной, и, подобно этому, Кришна является Верховным Повелителем духовного мира. Господь Капила призывает Свою мать укрыться под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Кришны, потому что они являются самым надежным прибежищем. Он не советует ей искать прибежища у полубогов, даже у тех из них, которые занимают самое высокое положение в материальном мире, — у Брахмы или Шивы. Живое существо должно найти свое прибежище у стоп Верховной Личности Бога.

Сарва-бхавена значит «в экстазе всепоглощающей любви». Бхава — это ступень, предшествующая чистой любви к Богу. В «Бхагавад-гите» сказано: будха бхава-саманвитах — тот, кто достиг уровня бхавы, может поклоняться лотосным стопам Господа Кришны. Господь Капила советует Своей матери сделать то же самое. Заслуживает внимания также употребленное в данном стихе выражение тад-гунашрайайа бхактйа. Эти слова указывают на то, что преданное служение Кришне трансцендентно, его ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите», где говорится, что те, кто занимается преданным служением Господу, получают доступ в духовное царство. Брахма-бхуйайа калпате: они тотчас достигают трансцендентной обители Господа.

Преданное служение в полном сознании Кришны — единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни. Об этом говорит здесь Господь Капила Своей матери. Поэтому бхакти называют ниргуной, что значит «не имеющая ни малейшей примеси материальных качеств». Хотя деятельность в преданном служении внешне напоминает материальную деятельность, ее не может коснуться скверна материальных качеств. Слово тад-гунашрайайа значит, что трансцендентные качества Господа Кришны так возвышенны, что преданный перестает ощущать потребность заниматься чем бы то ни было иным, помимо служения Господу. Зная, как великодушен Господь, преданный не видит никакой необходимости поклоняться кому-нибудь другому. В священных писаниях говорится, что ведьма Путана хотела отравить Кришну, но, поскольку Кришне понравилось ее молоко, Он предоставил ей место Своей матери в духовном мире. Поэтому в своих молитвах преданные говорят: «Если даже демоница, которая хотела убить Кришну, достигла такого высокого положения, то зачем нам поклоняться кому-то другому?» Есть две формы религиозной деятельности: религиозная деятельность, которой занимаются ради достижения материального благополучия, и религиозная деятельность, целью которой является духовное совершенство. Но тот, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны, достигает как материального благополучия, так и духовного совершенства. Какой же тогда смысл поклоняться полубогам?

ТЕКСТ 23

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам йад брахма-даршанам

васудеве — Кришне; бхагавати — Личности Бога; бхакти-йогах — преданное служение; прайоджитах — которым занимаются; джанайати — порождает; ашу — очень скоро; ваирагйам — отрешенность; джнанам — знание; йат — которое; брахма-даршанам — самоосознание.

Действуя в сознании Кришны и занимаясь преданным служением Кришне, живое существо постепенно обретает знание и отрешенность и постигает себя.

КОММЕНТАРИЙ: Недалекие люди утверждают, что бхакти-йога, или преданное служение, предназначена для тех, кто не обладает трансцендентным знанием и отрешенностью. Но на самом деле человеку, который занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы развить в себе отрешенность, или ждать, пока в его сердце проснется трансцендентное знание. Говорится, что у того, кто неуклонно следует по пути преданного служения Господу, сами собой развиваются все лучшие качества полубогов. Объяснить, каким образом преданный приобретает эти качества, невозможно, но тем не менее это происходит. Доказательством этому может служить история жизни одного охотника, который получал удовольствие от убийства животных, но после того, как стал преданным, не мог убить даже муравья. Таковы качества преданного Господа.

Тот, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание, должен заниматься чистым преданным служением, не тратя времени на философские поиски истины. Чтобы прийти к определенным выводам о природе Абсолютной Истины, следует проанализировать употребленное в данном стихе слово брахма-даршанам. Брахма-даршанам значит «осознать или постичь трансцендентное». Постичь Брахман может только тот, кто служит Васудеве. Если бы Брахман был безличным, не могло бы быть и речи о даршанам, что значит «лицезреть». В данном случае даршанам значит «созерцание Верховной Личности Бога, Васудевы». Слово даршанам подразумевает, что субъект и объект созерцания являются личностями. Брахма-даршанам значит, что, созерцая Верховную Личность Бога, преданный одновременно осознает и безличный Брахман. Ему не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы постичь природу Брахмана. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхуйайа калпате — став преданным, человек одновременно осознает свою духовную природу и постигает Абсолютную Истину.

ТЕКСТ 24

йадасйа читтам артхешу

самешв индрийа-вриттибхих

на вигрихнати ваишамйам

прийам априйам итй ута

йада — когда; асйа — преданного; читтам — ум; артхешу — в объектах чувств; самешу — тот же самый; индрийа-вриттибхих — деятельностью чувств; на — не; вигрихнати — замечает; ваишамйам — разницу; прийам — приятного; априйам — неприятного; ити — таким образом; ута — безусловно.

Ум возвышенного преданного достигает равновесия в чувственной деятельности, и преданный становится трансцендентным к тому, что доставляет удовольствие или вызывает неприязнь.

КОММЕНТАРИЙ: То, как проявляется трансцендентное знание и отрешенность от материальных удовольствий, становится ясно из наблюдений за поведением преданного, достигшего высшей ступени совершенства. Для такого преданного нет ничего приятного и ничего неприятного, поскольку побудительным мотивом его деятельности является не удовлетворение собственных чувств. Что бы он ни делал, о чем бы он ни думал, все его действия и мысли направлены на удовлетворение Личности Бога. Не важно, где он находится — в материальном мире или в духовном, его ум всегда остается в равновесии. Преданные понимают, что в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все плохо, так как все в этом мире осквернено влиянием материальной природы. Представления материалистов о хорошем и плохом, нравственном и безнравственном и т. д. основаны либо на досужих домыслах, либо на сентиментах. На самом деле в материальном мире нет ничего хорошего. И наоборот, в духовном мире все есть абсолютное благо. Духовное многообразие не имеет изъянов. Поскольку преданный смотрит на мир через призму духовного знания, его ум всегда сохраняет равновесие; это свидетельствует о том, что он достиг трансцендентного уровня. Такой преданный, не прилагая к этому никаких усилий, обретает отрешенность (вайрагью) и знание (гьяну), и в конце концов к нему приходит истинное трансцендентное знание. Подводя итог, можно сказать, что чистый преданный приобщается к трансцендентным качествам Господа и в этом смысле становится неотличным от Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 25

са тадаиватманатманам

нихсангам сама-даршанам

хейопадейа-рахитам

арудхам падам икшате

сах — чистый преданный; тада — тогда; эва — безусловно; атмана — обладая трансцендентным разумом; атманам — себя; нихсангам — лишенным материальных привязанностей; сама-даршанам — смотрящий на все беспристрастно; хейа — неприемлемый; упадейа — приемлемый; рахитам — лишенный; арудхам — поднявшийся; падам — на трансцендентный уровень; икшате — он видит.

Трансцендентный разум чистого преданного позволяет ему беспристрастно взирать на мир и понимать свою непричастность к материальной скверне. Он не видит разницы между лучшим и худшим и ощущает себя трансцендентным, достигшим качественного тождества с Верховным Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной неприятных ощущений является привязанность. Преданный ни к чему не привязан, поэтому для него не существует ничего приятного или неприятного. Он приемлет все, что необходимо для служения Господу, даже если это противоречит его личным интересам. По сути дела, у него нет личных интересов, поэтому все, что приятно Господу, доставляет удовольствие и преданному. Так, Арджуне сначала казалось, что участие в сражении неприемлемо для него, но, когда он понял, что, сражаясь, доставит удовольствие Господу, он согласился принять участие в битве. Такова позиция чистого преданного. Для него самого нет ничего приятного и неприятного, приемлемого и неприемлемого; все, что он делает, он делает ради Господа, поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Такое состояние называют состоянием трансцендентной беспристрастности. Чистый преданный наслаждается жизнью, доставляя удовольствие Верховному Господу.

ТЕКСТ 26

джнана-матрам парам брахма

параматмешварах пуман

дришй-адибхих притхаг бхаваир

бхагаван эка ийате

джнана — знания; матрам — только; парам — трансцендентного; брахма — Брахман; парама-атма — Параматма; ишварах — повелитель; пуман — Сверхдуша; дриши-адибхих — философским и другими путями познания; притхак бхаваих — в зависимости от метода позна ния; бхагаван — Верховная Личность Бога; эках — единая; ийате — воспринимается.

Господь, Верховная Личность Бога, есть не что иное, как абсолютное трансцендентное знание, но в зависимости от метода познания Он может проявляться по-разному: как безличный Брахман, как Параматма, как Верховная Личность Бога или как пуруша-аватара.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово дришй-адибхих. По словам Дживы Госвами, дриши значит «философский путь познания», или гьяна. Различные формы философского познания истины, основанные на разных концепциях, например метод гьяна-йоги, позволяют увидеть Бхагавана, Верховную Личность Бога, как безличный Брахман. Перед теми, кто занимается восьмиступенчатой йогой, Верховный Господь предстает в образе Параматмы. Однако, когда Абсолютную Истину пытается постичь человек, обладающий чистым сознанием Кришны, то есть чистым знанием, он осознает Ее как Верховную Личность. Чтобы постичь Трансцендентное, достаточно одного знания (гьяны). Употребленные здесь слова параматмешварах пуман являются трансцендентными и относятся к Сверхдуше. Сверхдушу также иногда называют пурушей, но слово бхагаван указывает непосредственно на Верховную Личность Бога, исполненную шести достояний: богатства, славы, силы, красоты, знания и отрешенности. Бхагаван — это Личность Бога, пребывающая в различных духовных сферах. Отличающиеся друг от друга описания Параматмы, Ишвары и Пумана свидетельствуют только о том, что экспансиям Личности Бога нет числа.

В конечном счете, чтобы постичь Верховную Личность Бога, необходимо встать на путь бхакти-йоги. Тот, кто занимается гьяна-йогой или дхьяна-йогой, должен постепенно достичь уровня бхакти-йоги, только тогда он сможет осознать, что такое Параматма, Ишвара, Пуман и т. д. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что независимо от того, кем является человек: преданным, карми или гьяни, — если он достаточно разумен, он должен со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Говорится также, что с помощью преданного служения можно достичь любых целей, в том числе и тех, которые ставят перед собой люди, занимающиеся кармической деятельностью (например, попасть на высшие планеты). Поскольку Верховный Господь исполнен шести достояний, Он может даровать Своему преданному любое из них.

Единый Господь, Верховная Личность Бога, предстает перед разными мыслителями либо в образе Верховной Личности, либо в образе безличного Брахмана, либо в образе Параматмы. Имперсоналисты стремятся слиться с безличным Брахманом, но этой цели невозможно достичь, поклоняясь безличному Брахману. Однако, если погрузиться в бытие Верховного Господа захочет человек, который занимается преданным служением, он сможет достичь этого. Таким образом, тот, кто действительно желает слиться со Всевышним, должен заниматься преданным служением.

Преданный может увидеть Верховного Господа воочию, но гьяни, философы-эмпирики или йоги лишены такой возможности. Им закрыт доступ к личному общению с Господом. В священных писаниях нигде не говорится о том, что, культивируя знание или поклоняясь безличному Брахману, можно войти в число приближенных Верховной Личности Бога. Те, кто занимается мистической йогой, тоже лишены такой возможности. Безличный, не имеющий формы Брахман иногда называют адришйа, поскольку безличное сияние брахмаджьоти скрывает лик Верховного Господа. Йоги пытаются увидеть четырехрукого Вишну, пребывающего в их сердце, поэтому Верховный Господь тоже остается невидимым для них. Увидеть Господа могут только преданные. Здесь следует еще раз обратить внимание на выражение дришй-адибхих. Верховный Господь является одновременно видимым и невидимым, это подразумевает существование различных аспектов Господа. Невидимыми являются аспекты Параматмы и Брахмана, а видимым — аспект Бхагавана. Все это очень хорошо объяснено в «Вишну-пуране». Вселенская форма Господа и лишенное формы сияние Господа, будучи невидимыми, считаются низшими аспектами Абсолютной Истины. Концепция вселенской формы материальна, а концепция безличного Брахмана духовна, однако высшая ступень духовного познания — это постижение Личности Бога. В «Вишну-пуране» сказано: вишнур брахма-сварупена свайам эва вйавастхитах — истинной формой Брахмана является Вишну. Иначе говоря, Вишну — это Верховный Брахман. Свайам эва: Вишну представляет Собой личностный аспект Абсолютной Истины. Высшей духовной концепцией является концепция Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Та обитель, которую Кришна называет парамам мама, — это место, откуда живое существо, достигшее его, больше никогда не возвращается в исполненный страданий материальный мир. Все творение и все сущее в нем принадлежит Вишну, но то место, где Он живет, называют тад дхама парамам, Его высшей обителью, и каждый из нас должен стремиться достичь этой высшей обители Господа.

ТЕКСТ 27

этаван эва йогена

самагренеха йогинах

йуджйате 'бхимато хй артхо

йад асангас ту критснашах

этаван — такой огромный; эва — только; йогена — занимаясь йогой; самагрена — все; иха — в этом мире; йогинах — йога; йуджйате — достигает; абхиматах — желанное; хи — несомненно; артхах — цель; йат — которая; асангах — отрешенность; ту — поистине; критснашах — полная.

Высшей целью, к которой стремятся все йоги, является состояние полной отрешенности от материи. Этого состояния можно достичь в процессе практики различных видов йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три вида йоги: бхакти-йога, гьяна-йога и аштанга-йога. Все трансценденталисты: преданные, гьяни и йоги — стремятся освободиться от материального рабства. Гьяни пытаются отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Гьяна-йог считает, что материя иллюзорна, что реально существует только Брахман, поэтому с помощью философских размышлений он пытается отвлечь чувства от объектов чувств и избавиться от привычки к чувственным наслаждениям. Те, кто занимается аштанга-йогой, также пытаются подчинить себе чувства. Но преданные стараются занять свои чувства служением Господу. Очевидно, что деятельность бхакт, преданных, — это деятельность более высокого порядка, чем та, которой занимаются гьяни и йоги. Йоги-мистики просто пытаются обуздать свои чувства с помощью восьмиступенчатой йоги, то есть практикуя яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару и т. д. Гьяни с помощью логических рассуждений стараются осознать иллюзорность чувственных удовольствий. Но самым легким и прямым методом является бхакти-йога, которая дает человеку возможность занять свои чувства служением Господу.

Все йоги стремятся так или иначе отвлечь свои чувства от материальной деятельности, но их конечные цели не совпадают. Гьяни хотят слиться с сиянием Брахмана, йоги — осознать Параматму, а преданные — развить в себе сознание Кришны и достичь уровня трансцендентного любовного служения Господу. Занимаясь таким служением, можно совершенным образом управлять своими чувствами. Деятельность чувств, по сути дела, является признаком жизни, ее невозможно прекратить. Отстранить чувства от материальной деятельности можно, только заняв их деятельностью более высокого порядка. Как сказано в «Бхагавад-гите», парам дриштва нивартате — деятельность чувств можно прекратить, если дать им занятие более высокого порядка. Таким занятием для чувств является служение Господу. В этом заключается цель всех видов йоги.

ТЕКСТ 28

джнанам экам парачинаир

индрийаир брахма ниргунам

авабхатй артха-рупена

бхрантйа шабдади-дхармина

джнанам — знания; экам — тот, кто; парачинаих — отвергает; индрийаих — чувства; брахма — Высшую Абсолютную Истину; ниргунам — вне сферы деятельности материальных гун; авабхати — появляется; артха-рупена — принимая форму различных объектов; бхрантйа — ошибочно; шабда-ади — звуком и т. д.; дхармина — наделенные.

Те же, кто отвергает Трансцендентное, постигают Высшую Абсолютную Истину в процессе эмпирического чувственного восприятия. Их несовершенный опыт чувственного восприятия внушает им представления об относительности всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, едина, и в Своем безличном аспекте Она пребывает всюду. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите». «Все сущее есть не что иное, как проявление Моей энергии», — говорит Господь Кришна. Все покоится на Нем, но это не значит, что Он лично присутствует во всем. Разные ощущения: ощущение, вызываемое звуком барабанной дроби; зрительное восприятие образа красивой женщины или ощущение языком изысканного вкуса сладостей, приготовленных из молока, — воспринимаются различными органами чувств и потому осознаются по-разному. По этой причине эмпирическое знание имеет множество отраслей, хотя на самом деле все сущее, как проявление энергии Верховного Господа, имеет единую природу. Аналогичным образом, огонь обладает только энергиями тепла и света, но с помощью этих двух энергий он может проявлять себя в великом множестве форм и видов, то есть восприниматься совершенно по-разному. Философы-майявади объявляют это многообразие иллюзорным, но философы-вайшнавы не считают различные проявления этого мира иллюзорными; для них эти проявления неотличны от Верховной Личности Бога, ибо представляют собой проявления разнообразных энергий Господа.

Вайшнавы не признают философию, которая постулирует реальность Абсолюта и иллюзорность материального мира (брахма сатйам джаган митхйа). Хотя и говорится, что не все то золото, что блестит, это еще не означает, что любой блестящий предмет — иллюзия. Так, раковина устрицы может показаться золотой. Мы путаем перламутр с золотом только потому, что так устроены наши глаза, но это еще не значит, что сама раковина иллюзорна. Аналогичным образом, созерцая образ Господа Кришны, человек не может понять, кто Он такой на самом деле, но это не значит, что Господь иллюзорен. Чтобы понять форму Кришны, необходимо смотреть на нее через призму священных писаний, таких, как «Брахма-самхита». Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным духовным телом, которое исполнено блаженства. Нашими несовершенными чувствами невозможно постичь форму Господа. Чтобы постичь Господа, мы должны получить знание о Нем. Поэтому здесь сказано: джнанам экам. «Бхагавад-гита» подтверждает, что только глупцы, видя Кришну, считают Его обыкновенным человеком. Они не подозревают о том, что Верховная Личность Бога обладает безграничным знанием, могуществом и богатством. Философские рассуждения, основанные на чувственном опыте, приводят к выводу о том, что Всевышний не имеет формы. Такого рода рассуждения держат обусловленную душу во тьме невежества, не давая ей выйти из-под влияния иллюзорной энергии Господа. Чтобы постичь Верховную Личность, необходимо услышать трансцендентные речи Самого Господа, записанные в «Бхагавад-гите». Там Он ясно говорит, что на свете нет ничего превыше Его. Безличное сияние Брахмана исходит от Его личностной формы. Кристально чистые, трансцендентные слова «Бхагавад-гиты» сравнивают с водами Ганги. Вода Ганги так чиста, что может очистить даже ослов и коров, но тот, кто отворачивается от чистой Ганги и думает, что сможет смыть с себя грязь, совершив омовение в сточной канаве, никогда не достигнет желанной цели. Подобно этому, обрести чис тое знание об Абсолюте можно только слушая чистые речи Самого Абсолюта.

В данном стихе ясно сказано, что те, кто не хочет признавать Верховную Личность Бога, рассуждают о природе Абсолютной Истины, опираясь на свой несовершенный чувственный опыт. Однако правильное понимание безличной концепции Брахмана может прийти только в процессе слушания — Брахман невозможно постичь, исходя из собственного опыта. Таким образом, знание приходит к человеку в процессе слушания. «Веданта-сутра» подтверждает это: шастра-йонитват — чистое знание можно получить только из авторитетных священных писаний. Поэтому так называемые философские рассуждения об Абсолютной Истине бесплодны.

Истинной природой живого существа является сознание, которое всегда остается с ним независимо от того, бодрствует живое существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже погруженное в глубокий сон, живое существо благодаря сознанию ощущает себя счастливым или несчастным. Поэтому, когда сознание преломляется через тонкое и грубое материальное тело, оно затуманивается, но, когда живое существо очищает свое сознание и обретает сознание Кришны, оно освобождается из материального плена и вырывается из круговорота рождений и смертей. Когда с неоскверненного чистого сознания спадает пелена гун материальной природы, живое существо начинает осознавать свою истинную природу и понимает, что является вечным слугой Верховной Личности Бога. Снять эту пелену можно следующим образом: солнечные лучи испускают свет, и само солнце тоже излучает свет. Когда солнце на небе, его лучи сияют так же ярко, как и оно само, но, когда солнце закрыто облаками, или майей, наступает тьма, в которой чувства лишены возможности адекватно воспринимать реальность. Поэтому, чтобы освободиться из плена неведения, нужно пробудить в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, следуя указаниям авторитетных священных писаний.

ТЕКСТ 29

йатха махан ахам-рупас

три-врит панча-видхах сварат

экадаша-видхас тасйа

вапур андам джагад йатах

йатха — как; махан — махат-таттва; ахам-рупах — ложное эго; три-врит — три гуны материальной природы; панча-видхах — пять материальных элементов; сва-рат — индивидуальное сознание; экадаша-видхах — одиннадцать чувств; тасйа — живого существа; вапух — материальное тело; андам — брахманда; джагат — вселенная; йатах — из чего или из кого.

Из совокупной энергии, махат-таттвы, Я создал ложное эго, три гуны материальной природы, пять материальных элементов, индивидуальное сознание, одиннадцать чувств и материальное тело. Аналогичным образом, вся вселенная также появляется на свет из Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа называют махат-пада; это значит, что совокупная материальная энергия, махат-таттва, покоится у Его лотосных стоп. Махат-таттва является источником, или совокупной энергией, из которой возникает материальное мироздание. Из махат-таттвы появляются все остальные двадцать четыре элемента творения — одиннадцать органов чувств (включая ум), пять объектов чувств, пять материальных элементов и, наконец, сознание, интеллект и ложное эго. Источником махат-таттвы является Верховная Личность Бога, поэтому в каком-то смысле Господь неотличен от материального творения (ибо все сущее, в конечном счете, исходит из Верховного Господа). Однако в то же время между Господом и мирозданием существует различие. В связи с этим следует обратить внимание на употребленное здесь слово сварат. Сварат значит «независимый». Верховный Господь ни от кого не зависит, и индивидуальная душа также обладает независимостью, хотя независимость Господа несравнима с независимостью живого существа. Независимость, которой располагает живое существо, ничтожна мала, тогда как независимость Верховного Господа безгранична. Подобно тому как индивидуальное живое существо имеет материальное тело, состоящее из пяти элементов и чувств, абсолютно независимый Господь тоже имеет материальное тело — это гигантское тело вселенной. Тело индивидуального живого существа является временным, и вся вселенная, которую считают телом Верховного Господа, также существует лишь в течение определенного периода времени. Как индивидуальное, так и вселенское тело порождены махат-таттвой. С помощью разума человек должен понять существующую между ними разницу. Каждый знает, что его материальное тело появилось из духовной искры. Аналогичным образом, вселенское тело также появилось из высшей духовной искры, Сверхдуши. Подобно тому как индивидуальное тело возникает из индивидуальной души, огромное тело вселенной появляется из Высшей Души. Индивидуальная душа обладает сознанием, и Высшая душа тоже обладает сознанием. Хотя между сознанием Высшей Души и сознанием индивидуальной души существует подобие, сознание индивидуальной души ограниченно, тогда как сознание Высшей Души безгранично. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи — Сверхдуша пребывает в каждом поле деятельности, подобно тому как индивидуальная душа находится в индивидуальном теле. И та и другая обладают сознанием. Разница между ними заключается в том, что сознание индивидуальной души распространяется только на одно тело, а сознание Сверхдуши распространяется на все индивидуальные тела.

ТЕКСТ 30

этад ваи шраддхайа бхактйа

йогабхйасена нитйашах

самахитатма нихсанго

вирактйа парипашйати

этат — это; ваи — безусловно; шраддхайа — с верой; бхактйа — занимаясь преданным служением; йога-абхйасена — занимаясь йогой; нитйашах — постоянно; самахита-атма — тот, чей ум сосредоточен; нихсангах — не соприкасается с материальным; вирактйа — отрешившись; парипашйати — постигает.

Это совершенное знание обретает тот, кто с непоколебимой верой занимается преданным служением Господу, кто отрекся от всего материального и поглощен мыслями о Всевышнем. Такой человек выходит из-под влияния материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, который занимается йогой, но не верит в существование Бога, не способен постичь это совершенное знание. Только те, кто занимается практической деятельностью в преданном служении, в сознании Кришны, могут войти в состояние полного самадхи. Они способны охватить взглядом все космическое мироздание и понять его истинную природу и причину. Здесь ясно сказано, что такое понимание приходит только к тому, кто с непоколебимой верой занимается преданным служением Господу. Слова самахитатма и самадхи являются синонимами.

ТЕКСТ 31

итй этат катхитам гурви

джнанам тад брахма-даршанам

йенанубуддхйате таттвам

пракритех пурушасйа ча

ити — таким образом; этат — это; катхитам — рассказал; гурви — о досточтимая; джнанам — знание; тат — это; брахма — Абсолютную Истину; даршанам — открывающее; йена — с помощью которого; анубуддхйате — познается; таттвам — истина; пракритех — материи; пурушасйа — духа; ча — и.

О почтенная, Я рассказал тебе о пути постижения Абсолютной Истины, идя по которому человек обретает истинное знание о природе материи и духа и о том, в каких отношениях они находятся между собой.

ТЕКСТ 32

джнана-йогаш ча ман-ништхо

наиргунйо бхакти-лакшанах

двайор апй эка эвартхо

бхагавач-чхабда-лакшанах

джнана-йогах — философские изыскания; ча — и; мат-ништхах — целью которых являюсь Я; наиргунйах — вышедшие из-под влияния гун материальной природы; бхакти — преданным служением; лакшанах — называемый; двайох — обоих; апи — более того; эках — одна; эва — безусловно; артхах — цель; бхагават — Верховная Личность Бога; шабда — словом; лакшанах — обозначенный.

Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих жизней, посвященных философским поискам, по-настоящему мудрый человек в конце концов начинает понимать, что Васудева, Верховная Личность Бога, есть все, и, осознав это, предается Ему. Среди тех, кто идет путем философского познания истины, такие люди встречаются очень редко, ибо все они — великие души. Если, идя философским путем познания, человек не приходит к осознанию Верховной Личности Бога, его труд считается незавершенным. Он должен продолжать свои поиски до тех пор, пока не познает Верховную Личность Бога и не достигнет уровня преданного служения.

Возможность войти в непосредственное соприкосновение с Личностью Бога дает человеку «Бхагавад-гита», где помимо всего прочего сказано, что те, кто идет другими путями самоосознания: путем философских изысканий и мистической йоги, — сталкиваются со множеством трудностей. После многих лет напряженного труда йог или мудрец-философ может достичь Господа, однако избранный им путь далеко не легок, тогда как путь преданного служения доступен каждому. Тот же самый результат можно получить просто занимаясь преданным служением. До тех пор пока человек, идущий философским путем познания истины, не постигнет Личность Бога, все его усилия будут напрасными. Конечная цель мудреца-философа заключается в том, чтобы слиться с безличным Брахманом, но Брахман — это не что иное, как сияние Верховной Личности. В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь говорит: брахмано хи пратиштхахам амритасйавйайасйа ча — «Я — основа безличного Брахмана, неуничтожимого и исполненного высшего блаженства». Господь является неистощимым источником всех форм блаженства, в том числе и блаженства Брахмана, поэтому говорится, что тот, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, уже осознал безличный Брахман и Параматму.

ТЕКСТ 33

йатхендрийаих притхаг-двараир

артхо баху-гунашрайах

эко нанейате тадвад

бхагаван шастра-вартмабхих

йатха — как; индрийаих — чувства; притхак-двараих — по-разному; артхах — объект; баху-гуна — многими качествами; ашрайах — обладающий; эках — один; нана — по-разному; ийате — воспринимают; тадват — аналогичным образом; бхагаван — Верховная Личность Бога; шастра-вартмабхих — в соответствии с различными предписаниями шастр.

Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его по-разному.

КОММЕНТАРИЙ: Можно видеть, что философы-эмпирики, занимаясь гьяна-йогой, постигают безличный Брахман, а преданные, практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны, укрепляют свою веру в Верховную Личность и преданность Господу. Однако здесь сказано, что у бхакти-йогов и гьяна-йогов одна цель — Личность Бога, с той только разницей, что тем, кто занимается гьяна-йогой, Личность Бога представляется безличной. Подобно тому как разные чувства воспринимают один и тот же предмет по-разному, тот же самый Верховный Господь философу-эмпирику кажется безличным. На большом расстоянии гора выглядит как расплывчатое, похожее на облако пятно, и несведущий человек может принять ее за облако. Однако на самом деле то, что он видит, — не облако, а огромная гора. Чтобы понять, что представляет собой то, что кажется облаком, он должен спросить у сведущих людей. Подойдя немного ближе, он вместо облака увидит гору, покрытую зеленью. А когда он подойдет к ее подножию, то увидит царящее на ней разнообразие. Другой пример — восприятие молока. Глядя на молоко, мы видим, что оно белое, а попробовав его, обнаруживаем, что оно очень вкусное. Окунув палец в молоко, мы чувствуем, что оно холодное, понюхав его, мы обнаруживаем, что от него исходит приятный запах, а слушая, узнаем, что эту жидкость называют молоком. В зависимости от того, каким органом чувств мы воспринимаем молоко, мы говорим, что перед нами нечто белое, нечто очень вкусное, обладающее приятным запахом и т. д. На самом деле это просто молоко. Аналогичным образом, тот, кто пытается постичь Верховного Господа с помощью философских размышлений над природой Абсолютной Истины, может увидеть сияние, исходящее от Его тела, безличный Брахман; тот, кто старается постичь Верховного Господа, занимаясь йогой, видит Его в образе Сверхдуши, а тот, кто старается постичь Высшую Истину прямым методом, практикуя бхакти-йогу, лицом к лицу встречается с Верховной Личностью Бога.

В конечном счете Верховная Личность является целью практики всех методов самоосознания. Тот, кому удается, следуя указаниям шастр, полностью очиститься от материальной скверны, начинает понимать, что Верховный Господь есть все, и предается Ему. Узнать вкус молока можно только с помощью языка, а не глаз, ноздрей или ушей. Точно так же в совершенстве познать Абсолютную Истину и ощутить заключенное в Ней блаженство можно только идя путем преданного служения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати — тот, кто хочет полностью постичь Абсолютную Истину, должен встать на путь преданного служения. Разумеется, полностью постичь Абсолютную Истину невозможно. Бесконечно малому живому существу это не под силу. Но самое глубокое понимание Абсолютной Истины, которое доступно живому существу, приходит к нему только в процессе преданного служения.

Различные пути самоосознания, описанные в шастрах, могут привести человека к безличному сиянию Верховной Личности Бога. Погружаясь в безличный Брахман или постигая Его, он испытывает огромное трансцендентное блаженство, поскольку Брахман является анантой (бесконечным). Тад брахма нишкалам анантам: брахмананда бесконечна. Но даже это бесконечное трансцендентное блаженство еще не является пределом. Такова природа Трансцендентного. На трансцендентном уровне можно превзойти даже беспредельное. Этой высшей ступенью блаженства является Кришна. Непосредственное общение с Кришной и преданное служение Ему доставляет ни с чем не сравнимое наслаждение. Это блаженство нельзя сравнить даже с трансцендентным блаженством осознания Брахмана. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит, что, хотя кайвалья, блаженство осознания Брахмана, огромно и к нему стремятся многие философы, преданному, который изведал блаженство любовного служения Господу, наслаждение беспредельным Брахманом кажется адской мукой. Поэтому мы должны попытаться получить возможность непосредственно общаться с Кришной, для чего необходимо подняться даже над уровнем Брахмана. Ум является центром всей деятельности чувств, а Кришну называют повелителем чувств, Хришикешей. Поэтому, чтобы приблизиться к Кришне, Хришикеше, нужно сосредоточить на Нем свой ум, как это сделал Махараджа Амбариша (са ваи манах кришна-падаравиндайох). Бхакти составляет основу всех методов духовного самоосознания. Без бхакти невозможно достичь успеха ни в гьяна-йоге, ни в аштанга-йоге, и до тех пор, пока человек не обратится к Кришне, он не сможет достичь высшей цели самоосознания.

ТЕКСТЫ 34-36

крийайа кратубхир данаис

тапах-свадхйайа-маршанаих

атмендрийа-джайенапи

саннйасена ча карманам

йогена вивидхангена

бхакти-йогена чаива хи

дхарменобхайа-чихнена

йах правритти-нивриттиман

атма-таттвавабодхена

ваирагйена дридхена ча

ийате бхагаван эбхих

сагуно ниргунах сва-дрик

крийайа — занимаясь кармической деятельностью; кратубхих — совершая жертвоприношения; данаих — занимаясь благотворительной деятельностью; тапах — совершая аскезы; свадхйайа — изучая ведические писания; маршанаих — проводя философские изыскания; атма-индрийа-джайена — управляя умом и чувствами; апи — также; саннйасена — отрекшись от мира; ча — и; карманам — кармической деятельности; йогена — с помощью метода йоги; вивидха-ангена — различных видов; бхакти-йогена — преданным служением; ча — и; эва — безусловно; хи — действительно; дхармена — исполняя предписанные обязанности; убхайа-чихнена — обнаруживая оба признака; йах — который; правритти — привязанность; нивритти-ман — которая предполагает отрешенность; атма-таттва — наукой самоосознания; авабодхена — овладев; ваирагйена — отрешенностью; дридхена — сильной; ча — и; ийате — воспринимая; бхагаван — Верховную Личность Бога; эбхих — этими; са-гунах — в материальном мире; ниргунах — вне сферы действия материальных гун; сва-дрик — тот, кто осознал свою природу.

Занимаясь регламентированной кармической деятельностью, совершая жертвоприношения, раздавая милостыню, совершая аскезы и изучая различные писания, проводя философские изыскания, обуздывая ум и чувства, ведя отреченный образ жизни и исполняя предписанные обязанности, занимаясь различными формами йогической практики и бхакти-йогой, идя путем преданного служения, который приводит к развитию привязанности и отрешенности, постигнув науку самоосознания и отрекшись от всего материального, человек, который в совершенстве овладел различными методами самоосознания, постигает Верховного Господа таким, каким Он являет Себя в материальном мире и в духовной обители.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о необходимости следовать предписаниям шастр. В шастрах определены обязанности представителей различных социальных групп и духовных укладов общества. Здесь сказано, что регламентированная кармическая деятельность, совершение жертвоприношений и раздача милостыни входят в обязанности домохозяев. Жизнь человека ведического общества делится на четыре ступени (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Главные обязанности грихастх, или домохозяев, семейных людей, — это совершение жертвоприношений, раздача милостыни и регламентированная деятельность в рамках предписанных обязанностей. Аналогичным образом, аскезы, изучение ведических писаний и философские изыскания предназначены для ванапрастх, людей, отошедших от мирских дел. Изучение ведических писаний под руководством истинного духовного учителя также входит в обязанности брахмачари, мальчиков в период ученичества. Атмендрийа-джайа, обуздание ума и чувств, — обязанность тех, кто живет в отречении. Шастры предписывают все эти виды деятельности разным категориям людей, чтобы они могли осознать свою духовную природу и в конце концов достичь уровня сознания Кришны, преданного служения.

Слова бхакти-йогена чаива хи указывают на то, что все обязанности, перечисленные в тридцать четвертом стихе: занятия йогой, совершение жертвоприношений, регламентированная кармическая деятельность, изучение Вед, философские изыскания и жизнь в отречении, — нужно исполнять в рамках бхакти-йоги. Согласно грамматике санскрита, слова ча эва хи подчеркивают, что все эти виды деятельности должны быть соединены с преданным служением, иначе они не принесут никаких результатов. Целью любой деятельности в рамках предписанных обязанностей должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.27): йат кароши йад ашнаси — «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвоприношения и аскезы ни совершал и какой бы благотворительностью ни занимался, плоды этой деятельности следует приносить в жертву Верховному Господу». Употребленное здесь слово эва подчеркивает, что человек обязан действовать таким образом. До тех пор пока вся его деятельность не будет связана с преданным служением, он не сможет достичь желаемого результата, но, если элемент бхакти-йоги присутствует во всем, что он делает, он может не сомневаться в том, что достигнет высшей цели.

Мы должны достичь Верховной Личности Бога, Кришны, как сказано в «Бхагавад-гите»: «После многих и многих жизней, человек приходит к Верховной Личности, Кришне, и предается Ему, понимая, что Он есть все». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: бхоктарам йаджна-тапасам — «Плодами всех суровых аскез или жертвоприношений, которые совершает человек, наслаждается Верховная Личность Бога». Верховный Господь является владельцем всех планет и другом каждого живого существа.

Слова дхарменобхайа-чихнена означают, что бхакти-йога характеризуется двумя признаками: занятия ей приводят к развитию в человеке привязанности к Верховному Господу и отрешенности от материального мира. Прогресс в преданном служении определяется по этим двум признакам. Их можно сравнить с двумя ощущениями, которые испытывает человек во время еды. Принимая пищу, голодный человек чувствует прилив сил и удовлетворение и одновременно с этим по мере утоления голода становится все более и более равнодушным к еде. Аналогичным образом, занимаясь преданным служением, человек обретает истинное знание и утрачивает привязанность к материальной деятельности. Помимо преданного служения, никакая другая деятельность не может развить в человеке отрешенности от материального и привязанности ко Всевышнему. Существует девять форм деятельности, которые усиливают в нас привязанность к Верховному Господу: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Господу, дружба с Ним, вознесение молитв, принесение Ему в жертву всего, чем мы владеем, и служение лотосным стопам Господа. О том, что способствует развитию отрешенности в человеке, говорится в тридцать шестом стихе.

Исполняя предписанные обязанности и совершая жертвоприношения, человек может родиться на высших планетах или попасть в райское царство. Когда, приняв санньясу, человек избавляется от подобных желаний, он постигает безличный Брахман, но, когда он осознает свою духовную природу, он поднимается над всеми прочими формами духовной деятельности и достигает уровня чистого преданного служения. На этой стадии он познает Верховную Личность Бога, Бхагавана.

Постижение Верховной Личности называется атма-таттва-авабодхена, что значит «осознание своей истинной природы». Тот, кто действительно осознал, что по своей природе он является вечным слугой Верховного Господа, утрачивает интерес к материальному служению. Каждый из нас чему-то служит. Тот, кто не осознал своей истинной природы, служит своему физическому телу, семье, обществу или стране. Но, когда человек постигает свою истинную сущность (слово сва-дрик означает «тот, кто способен видеть»), он перестает служить материальному и начинает заниматься преданным служением.

Человек, который находится под влиянием гун материальной природы и выполняет предписанные обязанности, получает возможность родиться на высших планетах вселенной, где правят божества, являющиеся представителями Верховной Личности Бога в материальном мире, такие, как бог Солнца, бог Луны, бог воздуха, Брахма или Господь Шива. Все эти полубоги представляют Верховного Господа в материальном мире. Тот, кто занимается материальной деятельностью, может достичь планет полубогов. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.35): йанти дева-врата деван — люди, которые привязаны к полубогам и исполняют предписанные обязанности, попадают на планеты полубогов, которым поклоняются. Аналогичным образом человек может попасть на планету питов, предков. Но тот, кто полностью осознал свое истинное предназначение, занимается преданным служением и постигает Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 37

правочам бхакти-йогасйа

сварупам те чатур-видхам

каласйа чавйакта-гатер

йо 'нтардхавати джантушу

правочам — рассказал; бхакти-йогасйа — о преданном служении; сварупам — природу; те — тебе; чатух-видхам — четырех видов; каласйа — времени; ча — также; авйакта-гатех — ход которого неуловим; йах — которое; антардхавати — преследует; джантушу — живых существ.

Дорогая мать, я рассказал тебе о пути преданного служения и четырех формах, которые оно принимает в человеческом обществе. Я также объяснил тебе, как вечное время преследует живых существ, хотя они и не замечают его хода.

КОММЕНТАРИЙ: Метод бхакти-йоги, или преданного служения Господу, — это главная река, несущая свои воды к морю Абсолютной Истины, а все остальные методы, о которых шла речь, подобны ее притокам. В этом стихе Господь Капила подводит итог всему, что до этого было сказано о важности преданного служения. Как говорилось, бхакти-йога бывает четырех видов, три из которых находятся под влиянием гун материальной природы, а четвертый трансцендентен, на него не распространяется оскверняющее влияние материальных гун. Преданное служение в гунах материальной природы — это средство продолжения материального существования, а преданное служение, не оскверненное желанием наслаждаться его плодами и никак не связанное с попытками эмпирического философского постижения истины, является чистым, трансцендентным преданным служением.

ТЕКСТ 38

дживасйа самсритир бахвир

авидйа-карма-нирмитах

йасв анга правишанн атма

на веда гатим атманах

дживасйа — живого существа; самсритих — формы материального существования; бахвих — многообразные; авидйа — в невежестве; карма — деятельностью; нирмитах — произведенные; йасу — в которые; анга — дорогая мать; правишан — входя; атма — живое существо; на — не; веда — понимает; гатим — скитания; атманах — себя.

Существует великое множество разных уровней материального бытия, на которых протекает жизнь обусловленных существ в зависимости от того, какой формой невежественной деятельности, то есть деятельности в забвении своей истинной природы, они занимались. Дорогая мать, любой человек, чей разум застилает пелена этого забвения, утрачивает способность видеть, что ждет его впереди.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто однажды попал в плен материального существования, очень трудно освободиться. Поэтому Господь, Верховная Личность Бога, Сам приходит в материальный мир или посылает сюда Своих истинных представителей. Уходя, Он оставляет после Себя священные писания, такие, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы живые существа, блуждающие во тьме неведения, могли воспользоваться изложенными в них наставлениями и с помощью святых людей и духовных учителей вырвались из материального плена. Чтобы освободиться из плена материального существования, живое существо должно получить милость садху (святых людей), духовного учителя или Кришны; добиться освобождения собственными силами практически невозможно.

ТЕКСТ 39

наитат кхалайопадишен

навинитайа кархичит

на стабдхайа на бхиннайа

наива дхарма-дхваджайа ча

на — не; этат — это знание; кхалайа — завистливым; упадишет — следует открывать; на — не; авинитайа — агностикам; кархичит — когда-либо; на — не; стабдхайа — гордецам; на — не; бхиннайа — порочным; на — не; эва — безусловно; дхарма-дхваджайа — лицемерам; ча — также.

Господь Капила продолжал: Это знание не предназначено для низких и завистливых людей, агностиков, а также для людей опустившихся и нечистоплотных. Оно не предназначено для лицемеров и для тех, кто гордится своими материальными богатствами.

ТЕКСТ 40

на лолупайопадишен

на грихарудха-четасе

набхактайа ча ме джату

на мад-бхакта-двишам апи

на — не; лолупайа — алчным; упадишет — следует доверять; на — не; гриха-арудха-четасе — тем, кто слишком сильно привязан к семейной жизни; на — не; абхактайа — непреданным; ча — и; ме — ко Мне; джату — никогда; на — не; мат — Моим; бхакта — к преданным; двишам — тем, кто враждебно относится; апи — также.

Его нельзя открывать людям алчным или слишком привязанным к семейной жизни, а также тем, кто не предан Господу, кто враждебно относится к преданным и к Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто стремится причинить вред другим живым существам, не способны понять науку сознания Кришны. Таким людям закрыт доступ в царство трансцендентного любовного служения Господу. Есть и такие «ученики», которые проявляют напускное смирение перед духовным учителем, но на самом деле занимаются преданным служением, преследуя какие-то корыстные цели. Им также никогда не удастся понять, что представляет собой сознание Кришны и преданное служение. Философию сознания Кришны не способны постичь и те, кто, получив посвящение в другую религиозную веру, не понимает, что преданное служение является универсальной основой всех методов достижения Верховной Личности Бога. Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему Движению, но, воспитанные в традициях другой веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле сознание Кришны не является сектантской религией, это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного Господа и свои взаимоотношения с Ним. Каждый может присоединиться к нашему Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны.

Материалистичные люди, как правило, движимы желанием создать себе имя, прославиться и добиться материального благополучия. И если такой человек обращается к сознанию Кришны в надежде достичь этих целей, он тоже никогда не сможет понять трансцендентную философию. Такие люди следуют религиозным принципам для того, чтобы прослыть в обществе добродетельными и богобоязненными людьми. Они примыкают к той или иной религиозной организации, заботясь только о своем престиже. Особенно часто это случается в наш век. Эти люди тоже никогда не поймут философии сознания Кришны. Даже если человек не стремится к материальным приобретениям, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не сможет понять смысла сознания Кришны. На первый взгляд может показаться, что такие люди не очень жаждут материальных благ, но им мешает сильная привязанность к жене, детям и семейному благополучию. И наконец, человек, который не имеет ни одного из перечисленных выше недостатков, но, несмотря на это, не проявляет интереса к служению Верховной Личности Бога, иначе говоря непреданный, также не способен понять философию сознания Кришны.

ТЕКСТ 41

шраддадханайа бхактайа

винитайанасуйаве

бхутешу крита-маитрайа

шушрушабхиратайа ча

шраддадханайа — обладающему верой; бхактайа — преданному; винитайа — почтительному; анасуйаве — лишенному зависти; бхутешу — ко всем живым существам; крита-маитрайа — дружелюбно; шушруша — веру в служение; абхиратайа — стремящемуся заниматься; ча — и.

Это знание следует давать тому, кто непоколебимо верит в путь преданного служения, кто почитает духовного учителя, свободен от зависти, дружелюбно относится ко всем живым существам и готов верой и правдой служить Господу.

ТЕКСТ 42

бахир-джата-вирагайа

шанта-читтайа дийатам

нирматсарайа шучайе

йасйахам прейасам прийах

бахих — к тому, что находится за пределами; джата-вирагайа — тому, кто избавился от привязанности; шанта-читтайа — чей ум умиротворен; дийатам — следует дать это знание; нирматсарайа — тем, кто независтлив; шучайе — до конца очистился; йасйа — для кого; ахам — Я; прейасам — из всего, что дорого; прийах — самое дорогое.

Это знание духовный учитель должен открывать людям, для которых нет ничего дороже Верховной Личности Бога, тем, кто никому не завидует, кто полностью очистился от материальной скверны и избавился от привязанности ко всему, что не связано с сознанием Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не способен сразу, минуя все промежуточные ступени, достичь высшего уровня преданного служения. Слово бхакта в предыдущем стихе относится к человеку, занимающемуся очистительной практикой, которая помогает ему стать бхактой. Чтобы стать преданным Господа, человек должен прежде всего принять духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как добиться успеха в преданном служении. Служить преданному, ежедневно определенное число раз повторять святые имена, поклоняться Божеству, слушать «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» в изложении компетентного человека и жить в святом месте, где ничто не мешает преданному служению, — таковы первые пять из шестидесяти четырех форм практики, которая обеспечивает продвижение человека в преданном служении. Того, кто занимается этими пятью основными видами деятельности, называют преданным.

Преданный должен быть всегда готов оказать надлежащее почтение духовному учителю. Он не должен завидовать своим духовным братьям. Напротив, если кто-то из его духовных братьев больше знает или находится на более высокой ступени сознания Кришны, преданный должен оказывать ему почти такое же уважение, как своему духовному учителю, и радоваться, видя, как духовные братья продвигаются в сознании Кришны. Преданный всегда должен проявлять милосердие к обыкновенным людям и проповедовать среди них сознание Кришны, ибо только сознание Кришны способно помочь им вырваться из плена майи. Проповедь сознания Кришны — настоящая филантропическая деятельность, потому что это единственный способ оказать людям помощь, в которой они так нуждаются. Слово шушрушабхиратайа относится к человеку, который верой и правдой служит своему духовному учителю. Ученик не должен упускать случая оказать личную услугу своему духовному учителю и окружить его своей заботой. Преданный, действующий подобным образом, достоин того, чтобы получить трансцендентное знание. Слово бахир-джата-вирагайа означает «тот, кто избавился от материальных привязанностей как в своем поведении, так и в мыслях». Он не только отстранился от деятельности, не связанной с сознанием Кришны, но и питает отвращение к материалистическому образу жизни. Такой человек никому не причиняет вреда, он думает о благе не только людей, но и всех живых существ. Слово шучайе относится к тому, кто чист внутри и снаружи. Чтобы достичь этого состояния, необходимо постоянно повторять святое имя Господа, Харе Кришна или Вишну.

Слово дийатам указывает на то, что трансцендентное знание должно быть получено от духовного учителя. Духовному учителю не следует принимать в ученики того, кто недостоин этого. Он не должен становиться гуру-профессионалом и принимать учеников ради денег. Истинный духовный учитель должен видеть, обладает ли человек, который хочет получить посвящение, необходимыми для этого качествами, и не давать посвящение тому, кто недостоин его. Духовный учитель должен так воспитывать своего ученика, чтобы в будущем единственной целью его жизни стал Верховный Господь, Верховная Личность Бога.

В этих двух стихах перечислены все качества, которыми должен обладать преданный. Тот, кто развил в себе эти качества, достоин называться преданным. Если же у человека еще нет этих качеств, он должен стараться приобрести их, чтобы стать настоящим преданным Господа.

ТЕКСТ 43

йа идам шринуйад амба

шраддхайа пурушах сакрит

йо вабхидхатте мач-читтах

са хй эти падавим ча ме

йах — тот, кто; идам — это; шринуйат — слушал; амба — о мать; шраддхайа — с верой; пурушах — человек; сакрит — однажды; йах — тот, кто; ва — или; абхидхатте — повторял; мат-читтах — сосредоточил на Мне свой ум; сах — он; хи — непременно; эти — достигнет; падавим — обители; ча — и; ме — Моей.

Тот, кто хотя бы раз подумал обо Мне с любовью и преданностью, кто слушает и пересказывает повествования о Моих деяниях, непременно вернется домой, к Богу.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать второй главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Путы кармической деятельности».

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ
Деяния Капилы

ТЕКСТ 1

маитрейа увача

эвам нишамйа капиласйа вачо джанитри

са кардамасйа дайита кила девахутих

висраста-моха-патала там абхипранамйа

туштава таттва-вишайанкита-сиддхи-бхумим

маитрейах увача — Майтрея сказал; эвам — так; нишамйа — услышав; капиласйа — Господа Капилы; вачах — речи; джанитри — мать; са — она; кардамасйа — Кардамы Муни; дайита — любимая жена; кила — именно; девахутих — Девахути; висраста — освободилась от; моха-патала — пелены иллюзии; там — перед Ним; абхипранамйа — склонилась; туштава — вознесла молитвы; таттва — основополагающих принципов; вишайа — в том, что касается; анкита — создателю; сиддхи — освобождения; бхумим — опоры.

Шри Майтрея сказал: Когда Девахути, мать Господа Капилы и жена Кардамы Муни, услышала наставления своего сына, пелена неведения спала с нее и она постигла науку преданного служения и обрела трансцендентное знание. Она склонилась перед Господом, изложившим основы философии санкхьи, которая открывает живому существу путь к освобождению, и усладила Его слух своими молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: Философия, которую Господь Капила изложил Своей матери, является фундаментом духовной жизни. Ее особое значение выражено в данном стихе словами сиддхи-бхумим: философия санкхьи — это краеугольный камень освобождения. Люди, обусловленные материальной энергией и потому влачащие жалкое существование в материальном мире, могут с легкостью освободиться из материального плена, постигнув философию санкхьи, основы которой заложены Господом Капилой. Постигнув эту философию, человек немедленно обретает освобождение, даже оставаясь в материальном мире. Эта стадия существования называется дживан-мукти. Достигнув этой стадии, человек, даже оставаясь в материальном теле, становится освобожденной душой. Это произошло с Девахути, матерью Господа Капилы, и потому она вознесла Господу молитвы, чем доставила Ему удовольствие. Тот, кто поймет основные принципы философии санкхьи, получит доступ к преданному служению и, полностью развив в себе сознание Кришны, еще в материальном мире обретет освобождение.

ТЕКСТ 2

девахутир увача

атхапй аджо 'нтах-салиле шайанам

бхутендрийартхатма-майам вапус те

гуна-правахам сад-ашеша-биджам

дадхйау свайам йадж-джатхарабджа-джатах

девахутих увача — Девахути сказала; атха апи — кроме того; аджах — Господь Брахма; антах-салиле — в водах; шайанам — покоясь; бхута — материальные элементы; индрийа — чувства; артха — объекты чувств; атма — ум; майам — пронизанные; вапух — тело; те — Твое; гуна-правахам — источник, из которого исходят три гуны материальной природы; сат — проявленных; ашеша — всех; биджам — семя; дадхйау — медитировал на; свайам — он сам; йат — которого; джатхара — из живота; абджа — на цветке лотоса; джатах — рожденный.

Девахути сказала: Брахму называют нерожденным, ибо он появляется на свет из цветка лотоса, который вырастает из Твоего живота, когда Ты покоишься в водах океана на дне вселенной. Но даже Брахма мог только медитировать на Тебя, о мой Господь, чье тело является источником бесчисленных вселенных.

КОММЕНТАРИЙ: Другое имя Брахмы — Аджа, то есть «нерожденный». По нашим представлениям, у каждого живого существа должны быть материальные отец и мать, иначе оно не смогло бы появиться на свет. Однако Брахма, будучи первым живым существом во вселенной, появился на свет непосредственно из тела Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, экспансии Вишну, которая покоится в водах океана на дне вселенной. Обращаясь к Господу, Девахути хотела подчеркнуть, что, когда Брахма хочет увидеть Господа, ему приходится медитировать на Него. «Ты — семя мироздания, — сказала она. — Хотя Брахма появился на свет из Твоего тела, ему пришлось много лет заниматься медитацией, но даже тогда Ты не предстал перед ним лицом к лицу. Твое тело покоится в водах бескрайнего океана на дне вселенной, и потому Тебя называют Гарбходакашайи Вишну».

Этот стих также описывает природу гигантского тела Господа. Тело Господа трансцендентно, его не может коснуться материальная скверна. Все материальное мироздание вышло из тела Господа, и из этого можно заключить, что Его тело существовало до сотворения материального мира. Следовательно, трансцендентное тело Вишну состоит не из материальных элементов. Тело Вишну является источником как всех остальных живых существ, так и материальной природы, которую считают одной из энергий Верховной Личности Бога. Обращаясь к Господу, Девахути говорит: «Ты — основа материального проявления и всех сотворенных энергий. Поэтому в том, что Ты освободил меня из плена майи, объяснив мне философию санкхьи, нет ничего удивительного. Но то, что Ты родился из моего чрева, безусловно, великое чудо, ибо, будучи источником всего мироздания, Ты тем не менее милостиво стал моим сыном. И это самое удивительное. Твое тело является источником всех вселенных, но Ты поместил его в мое чрево, чрево обыкновенной женщины. Мне это кажется самым большим чудом».

ТЕКСТ 3

са эва вишвасйа бхаван видхатте

гуна-правахена вибхакта-вирйах

саргадй анихо 'витатхабхисандхир

атмешваро 'таркйа-сахасра-шактих

сах — та же самая личность; эва — безусловно; вишвасйа — вселенной; бхаван — Ты; видхатте — выполняешь; гуна-правахена — через взаимодействие материальных гун; вибхакта — разделенный; вирйах — Твои энергии; сарга-ади — творение и так далее; анихах — бездействующий; авитатха — ненапрасный; абхисандхих — Твое намерение; атма-ишварах — Господь всех живых существ; атаркйа — непостижимый; сахасра — тысячами; шактих — обладая энергиями.

Дорогой Господь, хотя Сам Ты ничего не делаешь, Ты вкладываешь Свои энергии в процессы взаимодействия гун материальной природы, которые являются причиной возникновения, сохранения и разрушения материального мироздания. О мой Господь, Ты Сам претворяешь в жизнь Свои замыслы, и для всех живых существ Ты являешься Верховной Личностью Бога. Для них Ты создаешь этот материальный мир, и, хотя Ты один, Твои бесчисленные энергии проявляются по-разному. Это навсегда останется загадкой для меня.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Девахути утверждает, что, хотя Абсолютный Господь Сам ничего не делает, Он обладает множеством разнообразных энергий. Это подтверждают Упанишады. На свете нет никого более великого, чем Он, или равного Ему. Все, что происходит в мироздании, осуществляют энергии Господа, хотя кажется, будто все происходит само собой. Отсюда следует, что Сам Верховный Господь не принимает в деятельности гун материальной природы никакого участия, хотя гуны находятся в ведении различных воплощений Господа: Брахмы, Вишну и Шивы, — каждое из которых наделено определенным могуществом. Девахути говорит: «Хотя Ты ничего не делаешь Сам, Твоя воля непререкаема. Не может быть и речи о том, чтобы Ты исполнял Свою волю с посторонней помощью. В конечном счете Ты являешься Высшей Душой и верховным повелителем всего сущего, поэтому никто не в силах помешать осуществлению Твоих замыслов». Верховный Господь может нарушить планы других живых существ. Как говорится, человек предполагает, а Бог располагает. Но когда предполагает Верховный Господь, осуществление Его желания не зависит ни от кого другого, ибо Он абсолютен. Исполнение наших желаний в конечном счете зависит от Господа, но про желания Господа нельзя сказать, что их исполнение от кого-то зависит. Таково непостижимое могущество Всевышнего. Ему не составляет никакого труда сделать то, что не под силу обыкновенным живым существам, и, несмотря на Свою беспредельность, Господь позволяет постичь Себя тем, кто изучает авторитетные священные писания, какими являются Веды. Шабда-мулатват: постичь Господа можно через шабда-брахму, то есть с помощью ведических писаний.

Почему был создан материальный мир? Господь является Верховной Личностью Бога для всех живых существ, поэтому Он создал материальный мир для тех из них, которые хотят наслаждаться или господствовать над материальной природой. Будучи Верховным Господом, Он исполняет разнообразные желания живых существ. Это подтверждается в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман — верховное живое существо удовлетворяет потребности множества других живых существ. Желаниям различных живых существ поистине нет конца, и верховное живое существо, Верховный Господь, один поддерживает их существование и удовлетворяет все их нужды с помощью Своей непостижимой энергии.

ТЕКСТ 4

са твам бхрито ме джатхарена натха

катхам ну йасйодара этад асит

вишвам йуганте вата-патра эках

шете сма майа-шишур ангхри-панах

сах — та самая личность; твам — Ты; бхритах — появился на свет; ме джатхарена — из моего чрева; натха — о мой Господь; катхам — как; ну — тогда; йасйа — которого; ударе — в животе; этат — это; асит — покоилась; вишвам — вселенная; йуга-анте — в конце эпохи; вата-патре — на листке баньянового дерева; эках — один; шете сма — Ты лежишь; майа — обладающий непостижимыми энергиями; шишух — ребенок; ангхри — Свой палец; панах — лижешь.

Ты — Верховная Личность Бога, и тем не менее Ты появился на свет из моего чрева. О мой Господь, может ли это произойти со Всевышним, в животе которого покоится все мироздание? «Да, это возможно», — отвечаю я, ибо в конце эпохи Ты, приняв облик младенца, лежишь на листке баньянового дерева и сосешь палец Своей лотосной стопы.

КОММЕНТАРИЙ: Во время разрушения вселенной Господь иногда принимает облик младенца, который лежит на листке баньянового дерева, плавающего в водах потопа. Поэтому Девахути говорит: «В том, что Ты находился во чреве обыкновенной женщины, нет ничего удивительного. Приняв облик младенца, Ты лежишь на листке баньянового дерева и плаваешь по водам вселенского потопа. Поэтому я не удивляюсь тому, что Ты находился в моем чреве. Этим Ты хотел доказать, что люди материального мира, которые очень любят детей и вступают в брак только ради того, чтобы завести их и наслаждаться семейной жизнью, могут получить в сыновья Верховную Личность Бога. И самое удивительное заключается в том, что Господь держит во рту палец Своей лотосной стопы».

Все великие мудрецы и преданные направляют всю свою энергию и силы на то, чтобы служить лотосным стопам Господа. Это означает, что пальцы Его стоп должны быть источником некоего трансцендентного блаженства. Господь сосет Свой палец, чтобы ощутить вкус нектара, которого так жаждут преданные. Иногда Господь Сам хочет изведать, сколько трансцендентного блаженства заключено в Нем, и, чтобы насладиться вкусом собственной энергии, занимает положение, которое позволяет Ему сделать это. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, но Он играет роль преданного, чтобы изведать вкус трансцендентного нектара, которым исполнено все, что связано с Ним, и которым наслаждается Шримати Радхарани, величайшая из преданных Господа.

ТЕКСТ 5

твам деха-тантрах прашамайа папманам

нидеша-бхаджам ча вибхо вибхутайе

йатхаватарас тава сукарадайас

татхайам апй атма-патхопалабдхайе

твам — Ты; деха — это тело; тантрах — получил; прашамайа — чтобы уменьшить; папманам — греховной деятельности; нидеша-бхаджам — знание о преданном служении; ча — и; вибхо — о мой Господь; вибхутайе — чтобы распространить; йатха — как; аватарах — воплощения; тава — Твои; сукара-адайах — воплощение в образе вепря и другие; татха — так; айам — воплощение Капилы; апи — безусловно; атма-патха — путь, ведущий к самоосознанию; упалабдхайе — чтобы указать.

О мой Господь, Ты принял этот облик для того, чтобы остановить греховную деятельность падших душ и дать им знание, которое поможет им стать преданными и обрести освобождение. Заботясь об этих грешниках, которые нуждаются в Твоих наставлениях, Ты по собственной воле приходишь в материальный мир, воплощаясь здесь в образе вепря и в других формах. И сейчас Ты вновь пришел в этот мир для того, чтобы принести Своим подопечным трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах шла речь об основных трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Здесь же говорится о цели прихода Господа в материальный мир. С помощью Своих разнообразных энергий Он наделяет живые существа, которым присуще желание господствовать над материальной природой, различными телами. Однако с течением времени живые существа так деградируют, что появляется необходимость просветить их и избавить от невежества. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякий раз, когда люди забывают об истинной цели своего существования, Господь Сам воплощается в материальном мире. Приняв образ Капилы, Он указал обусловленным душам путь к освобождению, открыл им трансцендентное знание и изложил науку преданного служения, чтобы они смогли вернуться домой, к Богу. У Верховного Господа много различных воплощений: вепрь, рыба, черепаха, человеколев и т. д. Господь Капила также является одним из воплощений Бога. Здесь сказано, что Господь Капиладева пришел на землю для того, чтобы принести заблудшим обусловленным душам свет трансцендентного знания.

ТЕКСТ 6

йан-намадхейа-шравананукиртанад

йат-прахванад йат-смаранад апи квачит

швадо 'пи садйах саванайа калпате

кутах пунас те бхагаван ну даршанат

йат — которого (Верховного Господа); намадхейа — имя; шравана — слушая; анукиртанат — повторяя; йат — которому; прахванат — принося поклоны; йат — о котором; смаранат — помня; апи — даже; квачит — в любое время; шва-адах — собакоед; апи — даже; садйах — сразу же; саванайа — совершать ведические жертвоприношения; калпате — получает право; кутах — что говорить о; пунах — снова; те — Тебя; бхагаван — о Верховная Личность Бога; ну — тогда; даршанат — видя воочию.

Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесет святое имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нем. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о необыкновенном духовном могуществе, которое заключено в повторении и слушании святого имени Верховного Господа и в памятовании о Нем. Говоря о результатах греховной деятельности обусловленных душ, Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» доказывает, что тот, кто занимается преданным служением Господу, освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что Он Сам заботится о человеке, который предался Ему, и освобождает его от всех последствий совершенных им грехов. Если даже тот, кто просто повторяет святое имя Верховной Личности Бога, так быстро очищается от всех грехов, что тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Господа?

Здесь также сказано, что тот, кто очистился в процессе повторения и слушания святых имен, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Обычно совершать ведические жертвоприношения имеют право только те, кто родился в семье брахманов, прошел через десять очистительных обрядов и знает Веды. Однако в данном стихе употреблено слово садйах, «немедленно». Шридхара Свами в своих комментариях подтверждает, что такой человек немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Человек рождается в семье собакоедов в наказание за свои прошлые грехи, но, если он слушает и без оскорблений повторяет святые имена, он немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Более того, он не только очищается от всех грехов, но и достигает уровня человека, совершившего все очистительные обряды. Рождение в семье брахмана — это, безусловно, награда за благочестивые поступки в прошлой жизни. Но даже ребенок, родившийся в семье брахмана, должен получить духовное посвящение, священный шнур и пройти через множество других очистительных обрядов. Однако человеку, который повторяет святое имя Господа, не нужно совершать никаких очистительных обрядов, даже если он родился в семье чандалов, собакоедов. Просто повторяя Харе Кришна, он быстро очищается и поднимается на один уровень с самыми знающими брахманами.

В этой связи Шридхара Свами подчеркивает: анена пуджйатвам лакшйате. Некоторые кастовые брахманы заявляют, что повторение мантры Харе Кришна — это только начало процесса очищения. Безусловно, эффект повторения святых имен во многом зависит от человека, но по отношению к тому, кто повторяет святое имя без оскорблений, утверждение Шридхары Свами полностью справедливо, ибо такой человек сразу же поднимается над уровнем брахмана. По словам Шридхары Свами (пуджйатвам), он сразу же завоевывает уважение, которым пользуются самые сведущие брахманы, и получает право совершать ведические жертвоприношения. Если даже тот, кто просто повторяет святые имена, полностью очищается, то что тогда говорить о тех, кто, подобно Девахути, воочию видит Господа и понимает, кто находится перед ним?

Обычно вопрос о посвящении решает духовный учитель, который ведет ученика по духовному пути. Если он видит, что ученик приобрел необходимые качества и достаточно очистился, повторяя святые имена, он дает ему брахманский шнур, чтобы люди считали его во всех отношениях равным брахману. Это подтверждает Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе»: «Как простой металл, например бронзу, можно химическим путем превратить в золото, так и любого человека можно превратить в брахмана, дав ему дикша-видхану, духовное посвящение».

Бытует мнение, что, повторяя святые имена, человек только начинает процесс очищения и в следующей жизни он получит возможность родиться в семье брахмана, чтобы завершить этот процесс. Однако в настоящее время даже те, кто рождается в самых лучших брахманских семьях, не проходят очистительных обрядов, более того, нельзя даже с уверенностью сказать, что их отцы действительно были брахманами. В прежние времена в таких семьях проводился очистительный ритуал гарбхадхана, но сейчас даже брахманы перестали проводить гарбхадхану, или обряд, сопровождающий зачатие ребенка. В таких условиях никто не может поручиться за то, что ребенок действительно родился от отца-брахмана. Но истинный духовный учитель может определить, обладает ли человек качествами брахмана, и, когда он видит, что ученик достоин этого, он возводит его в ранг брахмана. Тот, кто получает брахманическое посвящение и брахманский шнур в соответствии с принципами панчаратры, становится двиджей, дваждырожденным. Это подтверждает Санатана Госвами: двиджатвам джайате. Когда в процессе повторения святых имен человек очищается, он получает от духовного учителя посвящение и становится брахманом. В ходе дальнейшего духовного развития такой брахман может достичь уровня вайшнава. Это подразумевает, что вайшнав уже обладает всеми брахманическими качествами.

ТЕКСТ 7

ахо бата шва-пачо 'то гарийан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама гринанти йе те

ахо бата — слава и хвала; шва-пачах — собакоед; атах — поэтому; гарийан — достойный поклонения; йат — которого; джихва-агре — на кончике языка; вартате — находится; нама — святое имя; тубхйам — Тебе; тепух тапах — совершали аскезы; те — они; джухувух — совершали огненные жертвоприношения; саснух — совершали омовения в священных реках; арйах — арии; брахма анучух — изучали Веды; нама — святое имя; гринанти — принимают; йе — те, кто; те — Твое.

Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр.

КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, человек, который хотя бы раз без оскорблений повторил святое имя Бога, сразу же получает право совершать ведические жертвоприношения. Это утверждение «Шримад-Бхагаватам» не должно приводить нас в изумление. Мы не должны относиться к нему с недоверием или думать: «Как тот, кто просто повторяет святое имя Господа, может стать святым человеком и сравняться с самыми возвышенными брахманами?«Чтобы рассеять подобные сомнения в умах неверующих, Девахути говорит здесь, что повторять святое имя может далеко не каждый — чтобы получить доступ к святому имени, нужно предварительно совершить все ведические обряды и жертвоприношения. Тот, кто в своих прошлых жизнях не миновал все предварительные ступени: не совершил всех ведических жертвоприношений, не изучил Веды и не приобрел качеств ариев, — не сможет в этой жизни повторять святое имя Господа, так что в словах Девахути нет ничего удивительного. Если человек учится на юридическом факультете университета, само собой разумеется, что он уже закончил общеобразовательную школу. Аналогичным образом, если человек повторяет святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — это значит, что он уже миновал все предварительные ступени. Более того, Девахути говорит, что любой, кто просто произносит святое имя, достоин славы. Совсем не обязательно разбираться в деталях этого процесса, то есть знать о существовании оскорбительной, безоскорбительной и чистой стадии повторения святого имени. Достаточно того, что святое имя находится на кончике нашего языка. Слово нама в этом стихе употреблено в единственном числе, это значит, что одного имени «Кришна» или «Рама» вполне достаточно. Не следует думать, будто человек должен повторять все святые имена Господа. Святым именам Господа нет числа, и нам вовсе не обязательно повторять все эти имена, чтобы доказать, что мы уже совершили все ведические обряды и ритуалы. Если человек произнес святое имя хотя бы раз, это значит, что он уже выдержал все экзамены. Что же тогда говорить о тех, кто повторяет святое имя постоянно, круглые сутки? Здесь особо подчеркнуто слово тубхйам, что значит «только Твое». Повторять следует имя Бога. Это не то же самое, что повторять имя какого-нибудь полубога или имена энергий Господа, как советуют философы-майявади, которые считают, что можно с одинаковым успехом повторять любое имя. Очистительной силой обладает только святое имя Верховного Господа. Каждого, кто приравнивает святое имя Верховного Господа к именам полубогов, называют пашанди, богохульником.

Святое имя нужно повторять для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, а не для удовлетворения собственных чувств или для того, чтобы с его помощью заработать себе на жизнь. Если отношение человека к повторению святого имени не осквернено корыстными мотивами, то, даже если он происходит из семьи собакоедов, такой человек достоин славы, ибо он не только сумел очистить самого себя, но и может принести освобождение другим. Он способен убедить других людей в необходимости повторения трансцендентного имени, как это делал Тхакур Харидас. Тхакур Харидас родился в мусульманской семье, но, поскольку он повторял святое имя Верховного Господа без оскорблений, Господь Чайтанья присвоил ему титул ачарьи (учителя и проповедника) святого имени Господа. И то, что он родился в семье, где не соблюдались ведические предписания, не имело никакого значения. Чайтанья Махапрабху и Адвайта Прабху считали его авторитетом, так как он повторял имя Господа без оскорблений. Такие великие личности, как Адвайта Прабху и Господь Чайтанья, не сомневались в том, что он уже совершил все аскезы, изучил все ведические писания и совершил все жертвоприношения. Это не нуждается в доказательствах. И тем не менее так называемые смарта-брахманы, то есть кастовые брахманы, утверждают, что, даже если считать тех, кто повторяет святое имя, очистившимися, они все равно должны совершать ведические обряды и ждать, пока в следующей жизни не родятся в семьях брахманов, чтобы получить право проводить ведические жертвоприношения. Но эта теория не соответствует действительности. Чтобы очиститься, такому человеку незачем дожидаться следующей жизни, он очищается сразу же. Считается, что он уже совершил все ведические обряды. На самом деле не преданные, а смарта-брахманы (если их вообще можно назвать брахманами) должны совершать всевозможные аскезы, прежде чем они действительно очистятся. В этом стихе перечислены далеко не все ведические ритуалы, но люди, повторяющие святое имя, уже совершили все обряды, в том числе и те, которые не упомянуты здесь.

Слово джухувух значит, что люди, повторяющие святое имя, уже совершили все виды жертвоприношений. Саснух: они побывали во всех местах паломничества и прошли через все очистительные обряды. Их называют арйах, ибо они уже совершили все эти обряды и потому могут быть причислены к ариям или тем, кто приобрел качества, необходимые для того, чтобы считаться арием. Ариями называют цивилизованных людей, чье поведение соответствует требованиям Вед. Любой преданный, повторяющий святое имя Господа, является лучшим из ариев. Не изучив Веды, нельзя стать арием, однако из этого стиха следует, что те, кто повторяет святое имя, изучили все Веды. Девахути употребляет здесь слово анучух, которое указывает на то, что эти люди уже исполнили все предписания шастр и потому достойны стать духовными учителями.

Словом гринанти, употребленным в данном стихе, называют того, для кого ведические обряды и ритуалы являются пройденным этапом. Если человек занимает кресло судьи и ведет судебное разбирательство, это значит, что он уже получил диплом юриста и превосходит тех, кто только изучает судопроизводство или готовится изучать его. Аналогичным образом, люди, которые повторяют святое имя, превосходят тех, кто совершает ведические обряды, и тех, кто готовит себя к этому (иначе говоря, тех, кто родился в семьях брахманов, но еще не прошел очистительных самскар и потому пока только готовится изучать Веды и совершать жертвоприношения).

В самых разных писаниях ведического канона можно найти утверждения о том, что, повторяя святое имя Господа, человек немедленно освобождается из плена обусловленной жизни и тот, кто слушает святое имя Господа, даже если он родился в семье собакоедов, тоже сбрасывает с себя оковы материального существования.

ТЕКСТ 8

там твам ахам брахма парам пумамсам

пратйак-сротасй атмани самвибхавйам

сва-теджаса дхваста-гуна-правахам

ванде вишнум капилам веда-гарбхам

там — Ему; твам — Тебе; ахам — я; брахма — Брахман; парам — верховный; пумамсам — Верховная Личность Бога; пратйак-сротаси — занимающийся самосозерцанием; атмани — в уме; самвибхавйам — на которого медитируют, которого воспринимают; сва-теджаса — посредством Своей собственной энергии; дхваста — устранил; гуна-правахам — влияние гун материальной природы; ванде — я приношу поклоны; вишнум — Господу Вишну; капилам — по имени Капила; веда-гарбхам — прибежищу Вед.

Я верю, о мой Господь, что Ты — это Сам Господь Вишну, носящий имя Капилы, и Ты — Верховная Личность Бога, Верховный Брахман! Великие святые и мудрецы, которые обуздали свои чувства и ум, медитируют на Тебя, ибо только по Твоей милости живое существо может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Во время разрушения материального мира Веды находят прибежище только в Тебе одном.

КОММЕНТАРИЙ: Вместо того чтобы продолжать свои молитвы, Девахути, мать Капилы, подводит итог, говоря, что Господь Капила — это не кто иной, как Сам Вишну, и поскольку она является женщиной, то не может надлежащим образом поклоняться Ему, вознося молитвы. В ее намерения входило доставить удовольствие Господу. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово пратйак. Йога состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Слово пратьяхара значит «свернуть деятельность чувств». Уровня осознания Бога, о котором говорит Девахути, может достичь только тот, кто способен отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Когда человек занимается преданным служением, его чувства не имеют возможности заниматься другой деятельностью. Так человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, постигает истинную природу Верховного Господа.

ТЕКСТ 9

маитрейа увача

идито бхагаван эвам

капилакхйах парах пуман

вачавиклавайетй аха

матарам матри-ватсалах

маитрейах увача — Майтрея сказал; идитах — прославляемый; бхагаван — Верховная Личность Бога; эвам — так; капила-акхйах — по имени Капила; парах — верховная; пуман — личность; вача — словами; авиклавайа — спокойно; ити — таким образом; аха — ответил; матарам — Своей матери; матри-ватсалах — любящий Свою мать.

Довольный речами Своей горячо любимой матери, Господь Капила, Верховная Личность Бога, спокойно и величаво ответил ей.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь всесовершенен, любовь, которую Он питает к матери, тоже является совершенной. Выслушав слова Девахути, Он почтительно, спокойно и величаво ответил ей.

ТЕКСТ 10

капила увача

маргенанена матас те

сусевйенодитена ме

астхитена парам каштхам

ачирад аваротсйаси

капилах увача — Господь Капила сказал; маргена — путем; анена — этим; матах — дорогая Моя мать; те — тебе; су-севйена — очень легко следовать; удитена — объясненный; ме — Мною; астхитена — совершая; парам — высшей; каштхам — цели; ачират — очень скоро; аваротсйаси — ты достигнешь.

Господь, Личность Бога, сказал: Дорогая Моя мать, путь самоосознания, о котором Я рассказал тебе, очень легок. Ты сможешь без труда идти по нему и очень скоро, уже в этой жизни, обретешь освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: Метод преданного служения так совершенен, что, просто следуя принципам бхакти-йоги и выполняя указания духовного учителя, человек, как сказано в данном стихе, обретает освобождение и выходит из-под влияния майи, хотя и остается в своем материальном теле. Тот, кто занимается другими видами йоги или идет путем философских поисков истины, никогда не знает, достиг он совершенства или нет. Но человеку, который занимается преданным служением, непоколебимо верит в наставления своего духовного учителя и следует всем принципам бхакти-йоги, освобождение гарантировано уже в этой жизни. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» подтверждает это. Иха йасйа харер дасйе: каждый человек, единственной целью которого является служение Верховному Господу под руководством духовного учителя, где бы он ни находился, является дживан-муктой. Иначе говоря, он достиг стадии освобождения, оставаясь в материальном теле. Иногда в умах неофитов возникает сомнение в том, является ли духовный учитель освобожденной личностью. Зачастую они недоверчиво относятся к телесной стороне деятельности своего духовного учителя, однако по физической деятельности духовного учителя нельзя судить, является он освобожденной личностью или нет. Для этого необходимо видеть духовные качества, которыми обладает духовный учитель. Само слово дживан-мукта подразумевает, что человек находится в материальном теле, и, следовательно, у него остаются некоторые материальные потребности, так как тело является материальным. Но, поскольку он полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой.

Обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное состояние. Это определение освобождения дает «Шримад-Бхагаватам»: муктир… сварупена вйавастхитих. Сварупу, истинную природу живого существа, описал Господь Чайтанья: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' — по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Если человек полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой. Судить о том, достиг он освобождения или нет, нужно только по его деятельности в преданном служении, а не по каким-то другим признакам.

ТЕКСТ 11

шраддхатсваитан матам махйам

джуштам йад брахма-вадибхих

йена мам абхайам йайа

мритйум риччхантй атад-видах

шраддхатсва — ты можешь быть уверена; этат — в этом; матам — наставлениям; махйам — Моим; джуштам — следуя; йат — которые; брахма-вадибхих — трансценденталистами; йена — которыми; мам — Меня; абхайам — без страха; йайах — ты достигнешь; мритйум — смерть; риччханти — обретают; а-тат-видах — люди, которые не знают об этом.

Моя дорогая мать, истинные трансценденталисты неукоснительно следуют наставлениям, которые Я дал тебе. Ты можешь быть уверена, что если ты пойдешь по пути самоосознания и будешь безукоризненно исполнять все предписания, то непременно избавишься от всех страхов, присущих материальной жизни, и в конце концов вернешься ко Мне. Но тем, кто ничего не знает о пути преданного служения, никогда не суждено вырваться из круговорота рождений и смертей.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное существование сопряжено со множеством тревог и беспокойств, поэтому тех, кто живет в материальном мире, всегда преследует страх. Но тот, кто освобождается из плена материальной жизни, одновременно избавляется и от всех своих тревог и страхов. Встав на путь преданного служения, описанный Господом Капилой, человек быстро и без труда обретет освобождение.

ТЕКСТ 12

маитрейа увача

ити прадаршйа бхагаван

сатим там атмано гатим

сва-матра брахма-вадинйа

капило 'нумато йайау

маитрейах увача — Майтрея сказал; ити — таким образом; прадаршйа — дав наставления; бхагаван — Верховная Личность Бога; сатим — освященный веками; там — этот; атманах — самоосознание; гатим — путь; сва-матра — у Своей матери; брахма-вадинйа — осознав себя; капилах — Господь Капила; ануматах — испросив разрешение; йайау — ушел.

Шри Майтрея сказал: Исполнив Свою миссию — дав наставления Своей любимой матери, — Верховная Личность Бога, Господь Капила, испросил у нее разрешение и ушел из дома.

КОММЕНТАРИЙ: Миссия, с которой Верховный Господь пришел на землю в образе Капилы, заключалась в том, чтобы открыть людям трансцендентную философию санкхьи, пронизанную духом преданного служения. Передав это знание Своей матери, а через нее — всему миру, Капиладева больше не видел смысла оставаться дома и, испросив у матери разрешение, отправился странствовать. Формально Он уходил из дома для того, чтобы посвятить Себя духовным поискам, хотя Ему нечего было искать в духовных сферах, потому что Он Сам является объектом всех духовных поисков. Играя роль обыкновенного человека, Верховный Господь хотел подать пример другим. Он, разумеется, мог бы остаться с матерью, но Своими действиями Он хотел показать, что человеку незачем жить в семье. Куда лучше вести образ жизни брахмачари, санньяси или ванапрастхи, посвящая все свое время практике сознания Кришны. Однако тому, кто не может жить один, разрешается завести семью и жить с женой и детьми, но не для удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны.

ТЕКСТ 13

са чапи танайоктена

йогадешена йога-йук

тасминн ашрама апиде

сарасватйах самахита

са — она; ча — и; апи — также; танайа — ее сыном; уктена — произнесенным; йога-адешена — наставлениям в йоге; йога-йук — занимаясь бхакти-йогой; тасмин — в этом; ашраме — жилище; апиде — цветочный венок; сарасватйах — Сарасвати; самахита — погруженная в самадхи.

Следуя указаниям сына, Девахути, оставшаяся в своем ашраме, начала заниматься бхакти-йогой. В доме Кардамы Муни, который был так великолепно украшен цветами, что его считали цветочной короной реки Сарасвати, она достигла состояния самадхи.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути не стала никуда уходить, поскольку женщине не рекомендуется покидать дом. Женщина является зависимым существом. На примере жизни Девахути мы видим, что в девичестве она находилась под опекой своего отца, Сваямбхувы Ману, затем Сваямбхува Ману отдал ее в жены Кардаме Муни. В молодости она находилась на попечении мужа, а затем у нее родился сын, Капила Муни. Когда сын вырос, муж Девахути ушел из дома, и сын, исполнив свой долг перед матерью, тоже покинул ее. Она тоже могла бы уйти из дома, однако не стала делать этого. Напротив, она осталась дома и начала заниматься бхакти-йогой, следуя наставлениям своего великого сына, Капилы Муни, и благодаря ее занятиям бхакти-йогой дом Кардамы Муни стал похож на цветочную корону, венчавшую реку Сарасвати.

ТЕКСТ 14

абхикшнавагаха-капишан

джатилан кутилалакан

атманам чогра-тапаса

бибхрати чиринам кришам

абхикшна — снова и снова; авагаха — совершая омовение; капишан — пепельными; джатилан — спутавшиеся; кутила — вьющиеся; алакан — волосы; атманам — ее тело; ча — и; угра-тапаса — от суровых аскез; бибхрати — стало; чиринам — одетое в рубище; кришам — худым.

Она совершала омовения три раза в день, отчего ее черные вьющиеся волосы со временем стали пепельными. Исхудавшая от аскез, Девахути была одета в рубище.

КОММЕНТАРИЙ: Йоги, брахмачари, ванапрастхи и санньяси должны совершать омовение по меньшей мере три раза в день — рано утром, в полдень и вечером. Этого правила строго придерживаются даже некоторые грихастхи, особенно брахманы, достигшие высокого уровня духовного развития. Девахути была дочерью царя, и в доме своего мужа тоже вела царский образ жизни. Хотя Кардама Муни не был царем, с помощью своих мистических сил он построил для Девахути дворец, утопавший в роскоши, где у нее были свои служанки и все удобства. Но, поскольку, еще живя с мужем, она привыкла совершать аскезы, ей было нетрудно вести аскетичный образ жизни. И все же от суровых покаяний, которым Девахути подвергла свое тело после ухода мужа и сына, она похудела. Лишний вес мешает духовному развитию. Нужно стараться сбросить вес, ибо избыточный вес является препятствием на пути к духовному самоосознанию. Человек, занимающийся духовной практикой, должен избегать переедания, не спать слишком много и не жить в комфорте. Он должен добровольно ограничить себя в еде и сне. Это необходимо для занятий любым видом йоги, будь то бхакти-йога, гьяна-йога или хатха-йога.

ТЕКСТ 15

праджапатех кардамасйа

тапо-йога-виджримбхитам

сва-гархастхйам анаупамйам

прартхйам ваиманикаир апи

праджа-патех — прародителя человечества; кардамасйа — Кардамы Муни; тапах — аскезами; йога — йогой; виджримбхитам — созданные; сва-гархастхйам — дом и домашняя утварь; анаупамйам — которым не было равных; прартхйам — которым завидовали; ваиманикаих — небожители; апи — даже.

С помощью аскез и занятий йогой Кардама, один из Праджапати, обрел такое мистическое могущество, что его богатствам и роскоши, в которой утопал его дворец, иногда завидовали даже те, кто путешествует в космосе на воздушных кораблях.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о том, что семейному благополучию Кардамы Муни завидовали даже те, кто путешествует на воздушных кораблях, Майтрея Муни имеет в виду жителей райских планет. Их воздушные корабли не имеют ничего общего с современными самолетами, которые летают из одной страны в другую; воздушные корабли небожителей могут перемещаться в космическом пространстве. В «Шримад-Бхагаватам» есть много стихов, из которых явствует, что в прошлом у людей и у обитателей высших планет были средства передвижения, позволявшие им путешествовать с одной планеты на другую. И кто может поручиться, что они не путешествуют по космосу в настоящее время? Скорость наших самолетов и космических кораблей очень ограниченна, но, как мы уже знаем, Кардама Муни путешествовал в космосе на воздушном корабле величиной с город и облетел на нем все райские планеты. То был не обычный воздушный корабль и не обычный космический полет. Кардама Муни был таким могущественным йогом-мистиком, что его богатствам завидовали даже обитатели высших планет.

ТЕКСТ 16

пайах-пхена-нибхах шаййа

данта рукма-париччхадах

асанани ча хаимани

суспаршастаранани ча

пайах — молочная; пхена — пена; нибхах — словно; шаййах — кровати; дантах — сделанные из слоновой кости; рукма — золотые; париччхадах — с покрывалами; асанани — стулья и скамейки; ча — и; хаимани — сделанные из золота; су-спарша — мягкие на ощупь; астаранани — подушки; ча — и.

Убранство дома Кардамы Муни поражало роскошью и великолепием. Покрывала и матрасы были белыми, как молочная пена, стулья и скамейки были сделаны из слоновой кости и покрыты кружевным полотном, расшитым золотом, а на золотых кушетках лежали мягкие как пух подушки.

ТЕКСТ 17

сваччха-спхатика-кудйешу

маха-маракатешу ча

ратна-прадипа абханти

лалана ратна-самйутах

сваччха — чистый; спхатика — мрамор; кудйешу — на стенах; маха-маракатешу — украшенных драгоценными изумрудами; ча — и; ратна-прадипах — бриллианты, которые заменяли светильники; абханти — сияли; лаланах — женщины; ратна — драгоценностями; самйутах — украшенные.

Стены дворца были сделаны из лучших сортов мрамора и инкрустированы драгоценными камнями. По вечерам в залах дворца не нужно было зажигать светильники, ибо блеск этих камней ярким светом освещал дворцовые покои. Все женщины в доме были с ног до головы украшены драгоценностями.

КОММЕНТАРИЙ: Из этих стихов явствует, что в прошлом роскошное убранство дома составляли предметы, сделанные из самоцветов, слоновой кости, высокосортного мрамора, и мебель из золота, инкрустированная драгоценными камнями, а люди носили одежды из парчи и шелка. В сущности, каждый предмет имел какую-то ценность. Раньше не было современной мебели, сделанной из пластмассы или дешевых металлов. В ведические времена все, чем люди пользовались в обиходе, должно было иметь какую-то ценность. В случае нужды эти ценные предметы можно было сразу же обменять или продать. Поэтому даже сломанная или вышедшая из употребления мебель и домашняя утварь обладала определенной ценностью. В индийских семьях эта традиция жива и поныне. Люди хранят дома металлическую посуду, золотые украшения и серебряные блюда, а также дорогие одежды из шелка и золотой парчи, чтобы в случае нужды их можно было быстро продать и выручить деньги. Ростовщикам и домохозяевам разрешается совершать подобные сделки.

ТЕКСТ 18

гриходйанам кусумитаи

рамйам бахв-амара-друмаих

куджад-виханга-митхунам

гайан-матта-мадхувратам

гриха-удйанам — сад, разбитый вокруг дома; кусумитаих — цветами и плодами; рамйам — прекрасными; баху-амара-друмаих — со множеством райских деревьев; куджат — певчих; виханга — птиц; митхунам — с парами; гайат — гудящими; матта — опьяненными; мадху-вратам — пчелами.

Главное здание дворца было окружено чудесными садами, где в изобилии росли источавшие сладкий аромат цветы и высокие красивые деревья, ветви которых сгибались под тяжестью плодов. На деревьях сидели певчие птицы, и их трели, соединяясь с гудением опьяненных пчел, создавали приятную атмосферу и придавали этим садам особую прелесть.

ТЕКСТ 19

йатра правиштам атманам

вибудханучара джагух

вапйам утпала-гандхинйам

кардаменопалалитам

йатра — куда; правиштам — входила; атманам — ей; вибудха-анучарах — слуги небожителей; джагух — пели; вапйам — в озере; утпала — лотосами; гандхинйам — благоухающими; кардамена — Кардама; упалалитам — проявлял огромную заботу.

Когда Девахути входила в этот чудесный сад, чтобы совершить омовение в озере, заросшем лотосами, слуги небожителей, гандхарвы, начинали петь, прославляя семейную жизнь Кардамы Муни. Ее великий муж, Кардама, всегда заботился о ней и опекал ее.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана идеальная супружеская жизнь Девахути и Кардамы. Выполняя долг мужа, Кардама окружил Девахути всеми удобствами, но сам он не был привязан к своей жене. Как только его сын, Капиладева, вырос, Кардама покинул семейный очаг. Девахути же, которая была дочерью великого царя Сваямбхувы Ману и обладала всеми добродетелями и редкой красотой, находилась в полной зависимости от своего мужа и защитника и во всем следовала ему. Согласно «Законам Ману», женщины, как представительницы слабого пола, всегда должны находиться под чьей-либо защитой. В детстве о них заботятся родители, в молодости заботы о них берет на себя муж, а в старости они остаются на попечении взрослых детей. Жизнь Девахути является наглядным примером этих наставлений «Ману-самхиты»: в детстве она зависела от отца, в молодости, несмотря на все свои богатства, она зависела от мужа, а в старости — от своего сына, Капиладевы.

ТЕКСТ 20

хитва тад ипситатамам

апй акхандала-йошитам

кинчич чакара ваданам

путра-вишлешанатура

хитва — отказавшись; тат — от этой роскоши; ипсита-тамам — предмет заветных мечтаний; апи — даже; акхандала-йошитам — жен Господа Индры; кинчит чакара ваданам — ее лицо омрачала печаль; путра-вишлешана — из-за разлуки с сыном; атура — страдая.

Хотя ее положение с любой точки зрения было уникальным, добродетельная Девахути, жившая в роскоши, которой завидовали даже обитательницы райских планет, без сожалений отказалась от всех этих удобств. Ее огорчало только то, что рядом с ней нет ее великого сына.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути было ничуть не жаль расставаться с материальными богатствами, но она сильно горевала из-за разлуки с сыном. Может показаться странным, что Девахути, которая так легко отказалась от всех материальных удобств, никак не могла примириться с утратой Капилы. Почему она была так сильно привязана к своему сыну? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе: сын Девахути не был обыкновенным человеком. Ее сын был Верховной Личностью Бога. Таким образом, чтобы избавиться от материальных привязанностей, нужно развить в себе привязанность к Верховной Личности. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: парам дриштва нивартате — только тот, кто узнал вкус духовного бытия, сможет отказаться от материалистического образа жизни.

ТЕКСТ 21

ванам правраджите патйав

апатйа-вирахатура

джната-таттвапй абхун наште

ватсе гаур ива ватсала

ванам — в лес; правраджите патйау — когда ее муж ушел из дома; апатйа-вираха — из-за разлуки с сыном; атура — сокрушаясь; джната-таттва — зная истину; апи — хотя; абхут — она стала; наште ватсе — когда у нее умирает теленок; гаух — корова; ива — как; ватсала — любящая.

Муж Девахути уже ушел из дома, приняв санньясу, а теперь ее покинул и единственный сын Капила. Хотя Девахути были известны все тайны жизни и смерти, а ее сердце стало кристально чистым, она скорбела из-за разлуки с сыном, как корова, которая убивается, когда у нее умирает теленок.

КОММЕНТАРИЙ: У женщины, муж которой принял санньясу и ушел из дома, нет особых причин горевать, поскольку с ней остается сын, являющийся представителем мужа. В Ведах сказано: атмаива путро джайате — для женщины сын является продолжением тела мужа. Строго говоря, женщина не может овдоветь, если у нее есть взрослый сын. Поэтому Девахути не слишком печалилась, пока рядом с ней был Капила Муни, но после Его ухода она не находила себе места от горя. Она скорбела не потому, что была связана с Капилой Муни семейными узами, а потому, что была искренне привязана к Господу.

В приведенном в этом стихе примере Девахути сравнивают с коровой, потерявшей теленка. Лишаясь теленка, корова день и ночь льет слезы. Так же неутешна была и Девахути, которая все время плакала и просила своих друзей и родственников: «Я не могу жить без своего сына. Пожалуйста, приведите ко мне Его, иначе я умру». Такая сильная любовь к Верховной Личности Бога, даже если она проявляется в форме любви к сыну, приносит человеку духовное благо. Привязанность к материальному сыну приковывает к материальному существованию, но та же самая привязанность, объектом которой является Личность Бога, возвышает человека и открывает перед ним врата в духовный мир, где он сможет вечно общаться с Господом.

Любая женщина может развить в себе качества, которыми обладала Девахути, и получить в сыновья Верховную Личность Бога. Если Господь согласился стать сыном Девахути, Он точно так же может стать сыном любой другой женщины при условии, что она достойна этого. Получив в сыновья Верховную Личность Бога, человек может насладиться в материальном мире всеми радостями, которые приносит воспитание замечательного ребенка, а по окончании этой жизни попасть в духовный мир и стать личным спутником Верховного Господа.

ТЕКСТ 22

там эва дхйайати девам

апатйам капилам харим

бабхувачирато ватса

нихсприха тадрише грихе

там — на Него; эва — несомненно; дхйайати — медитируя; девам — божественного; апатйам — сына; капилам — Господа Капилу; харим — Верховную Личность Бога; бабхува — стала; ачиратах — очень скоро; ватса — о дорогой Видура; нихсприха — непривязанная; тадрише грихе — к этому дому.

О Видура, непрестанно думая о своем сыне, Верховной Личности Бога Капиладеве, она очень быстро избавилась от привязанности к своему богатому дому.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь приведен практический пример того, как, развив в себе сознание Кришны, человек достигает духовного совершенства. После того как Капиладева ушел из дома, Девахути постоянно думала о Нем и потому все время находилась в сознании Кришны. Это дало ей возможность быстро избавиться от привязанности к семейному очагу.

До тех пор пока мы не разовьем в себе привязанности к Верховной Личности Бога, мы не сможем избавиться от материальных привязанностей. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что, идя путем философских поисков истины, невозможно освободиться из материального плена. Одного осознания своей непричастности к материи и понимания того, что «я есть духовная душа, Брахман», еще недостаточно, чтобы очистить разум человека. Имперсоналист, даже если он достигнет высшей ступени духовного самоосознания, рано или поздно снова падет в материальный мир, став жертвой материальных привязанностей, потому что не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

Преданные служат Господу, слушая повествования о Его играх и прославляя Его деяния. Так они всегда хранят в памяти прекрасный, вечный образ Всевышнего. Тот, кто служит Господу, кто становится Его другом или слугой и отдает Ему все, чем владеет, получает доступ в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», тато мам таттвато джнатва — занимаясь чистым преданным служением, человек постигает Господа, Верховную Личность Бога, и удостаивается права общаться с Ним на одной из планет духовного мира.

ТЕКСТ 23

дхйайати бхагавад-рупам

йад аха дхйана-гочарам

сутах прасанна-ваданам

самаста-вйаста-чинтайа

дхйайати — медитируя; бхагават-рупам — на форму Верховной Личности Бога; йат — которую; аха — Он указал; дхйана-гочарам — объект медитации; сутах — ее сын; прасанна-ваданам — с улыбающимся лицом; самаста — на всю форму; вйаста — на отдельные части тела; чинтайа — в уме.

После того как Девахути с неотрывным вниманием выслушала исчерпывающие наставления своего сына Капиладевы, вечно улыбающейся Личности Бога, она стала постоянно медитировать на Верховного Господа в образе Вишну.

ТЕКСТЫ 24-25

бхакти-праваха-йогена

ваирагйена балийаса

йуктануштхана-джатена

джнанена брахма-хетуна

вишуддхена тадатманам

атмана вишвато-мукхам

сванубхутйа тиробхута

майа-гуна-вишешанам

бхакти-праваха-йогена — постоянно занимаясь преданным служением; ваирагйена — благодаря отречению; балийаса — от всего; йукта-ануштхана — надлежащим образом исполняя предписанные обязанности; джатена — порожденному; джнанена — знанием; брахма-хетуна — осознала Абсолютную Истину; вишуддхена — очистившись; тада — тогда; атманам — Верховную Личность Бога; атмана — в уме; вишватах-мукхам — чей лик обращен ко всему сущему; сва-анубхутйа — благодаря самоосознанию; тирах-бхута — исчезли; майа-гуна — гун материальной природы; вишешанам — разграничения.

Так Девахути проводила свои дни, сосредоточенно занимаясь преданным служением. Отрешившись от всего материального, она ограничила себя самым необходимым. Понимание Абсолютной Истины принесло Девахути знание, ее сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Верховную Личность Бога. Таким образом она избавилась от всех заблуждений, порожденных гунами материальной природы.

ТЕКСТ 26

брахманй авастхита-матир

бхагаватй атма-самшрайе

нивритта-дживапаттитват

кшина-клешапта-нирвритих

брахмани — на Брахмане; авастхита — сосредоточенный; матих — ее ум; бхагавати — на Верховной Личности Бога; атма-самшрайе — пребывающей в сердце каждого живого существа; нивритта — выйдя; джива — индивидуальной души; апаттитват — из неудобного положения; кшина — исчезли; клеша — материальные страдания; апта — обрела; нирвритих — трансцендентное блаженство.

Ее ум был полностью поглощен мыслями о Верховном Господе, и знание о безличном Брахмане само пришло к ней. Как душа, осознавшая Брахман, Девахути избавилась от ложных самоотождествлений, которые присущи людям, имеющим материальные представления о жизни. Так она освободилась от всех материальных страданий и узнала трансцендентное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что Девахути уже обрела знание об Абсолютной Истине. Резонно спросить: почему же тогда она занималась медитацией? Дело в том, что умозрительные философские поиски Абсолютной Истины приводят человека к познанию Ее безличного аспекта. Но тот, кто сосредоточенно слушает и пересказывает повествования о Верховном Господе, Его качествах, играх и окружении, погружается в медитацию на Него. Человек, обладающий полным знанием о Верховном Господе, одновременно осознает и безличный Брахман. Абсолютную Истину познают в трех различных аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Сверхдушу и в конце концов как Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто постиг Верховную Личность Бога, уже обладает знанием о Сверхдуше и безличном Брахмане.

В «Бхагавад-гите» говорится: брахма-бхутах прасаннатма. Это значит, что смысл преданного служения, или деятельности в сознании Кришны, может понять только человек, освободившийся из материального плена и достигший уровня Брахмана. Считается, что тот, кто служит Кришне, уже осознал Брахман, так как трансцендентное знание о Верховной Личности Бога включает в себя знание о Брахмане. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам — личностный аспект Верховного Господа не зависит от безличного Брахмана. «Вишну-пурана» также подтверждает, что тот, кто принял покровительство всеблагого Верховного Господа, уже осознает безличный Брахман. Иными словами, все вайшнавы являются брахманами.

Другой важной мыслью, выраженной здесь, является мысль о необходимости следовать правилам и предписаниям шастр. Как сказано в «Бхагавад-гите», йуктахара-вихарасйа — тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, тоже должен есть, спать, защищаться и совокупляться, ибо в этом нуждается его тело. Однако преданный старается регламентировать эту деятельность. Он ест только кришна-прасад, спит в соответствии с регулирующими принципами и т. д. Смысл всех этих правил в том, чтобы сократить продолжительность сна и ограничить количество съедаемой пищи минимумом, необходимым для поддержания здоровья. Короче говоря, целью преданного является духовное развитие, а не чувственные наслаждения. Необходимо также ограничить половую жизнь. Вступать в половые отношения можно только для зачатия детей, обладающих сознанием Кришны. Вступать в половые отношения с другой целью нет никакой необходимости. В преданном служении не существует строгих запретов, но вся жизнь преданного регламентирована (йукта) и подчинена высшей цели. Следуя всем этим правилам и предписаниям, он постепенно очищается и избавляется от всех заблуждений, порожденных невежеством. Здесь особо подчеркнуто, что преданное служение уничтожает причину материального рабства.

Санскритское выражение анартха-нивритти подразумевает, что само материальное тело является ненужным и нежелательным. Мы — духовные души и, в сущности, никогда не нуждались в материальном теле. Тем не менее, поскольку мы желали наслаждаться материальным телом, мы получили его от материальной природы, выполняющей волю Верховной Личности Бога. Но стоит нам вернуться в свое изначальное состояние и снова стать слугами Верховного Господа, как мы начнем постепенно забывать о потребностях тела, пока в конце концов не забудем о самом теле.

Иногда во сне мы видим себя в чужом теле и действуем в нем, пока спим. Мне может сниться, что я летаю по небу, гуляю по лесу или нахожусь в каком-то незнакомом месте. Но, проснувшись, я забываю обо всех этих телах. Аналогичным образом, когда человек развивает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, он забывает обо всех изменениях, которые происходят с его телом. С момента нашего появления на свет из чрева матери мы постоянно меняем тела. Но, когда в нас просыпается сознание Кришны, мы забываем обо всех телах, которые успели сменить. Потребности тела отходят на задний план, поскольку основной потребностью души является реальная, духовная, жизнь. Деятельность в преданном служении в полном сознании Кришны возводит нас на трансцендентный уровень. Слова бхагаватй атма-самшрайе указывают на Верховного Господа в аспекте Сверхдуши, или души всего сущего. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам — «Я — семя всего живого». Когда человек находит прибежище у Верховного Господа и занимается преданным служением Ему, он полностью постигает Верховную Личность Бога. Как говорил Господь Капила, мад-гуна-шрути-матрена — стоит человеку, который полностью развил в себе сознание Кришны и поглощен мыслями о Личности Бога, услышать о трансцендентных качествах Господа, как все его существо переполняется любовью к Нему.

От своего сына, Капиладевы, Девахути получила исчерпывающие наставления о том, как сосредоточить ум на Господе Вишну. Следуя наставлениям сына, который изложил ей науку преданного служения, она с великой преданностью и любовью созерцала образ Господа в своем сердце. Это — высшая ступень осознания Брахмана, высшая ступень мистической йоги и преданного служения. В конечном счете, когда человек полностью погружается в мысли о Верховном Господе и постоянно медитирует на Него, он достигает высшей ступени совершенства. «Бхагавад-гита» подтверждает, что человека, который постоянно погружен в размышления о Господе, следует считать самым совершенным йогом.

Истинная цель всех методов духовного самоосознания: гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги — достичь уровня преданного служения. Если человек стремится только к тому, чтобы постичь Абсолютную Истину или Сверхдушу, но не занимается преданным служением, все его труды не принесут ощутимого результата. Про такого человека говорят, что он молотит пустую рисовую шелуху. До тех пор пока человек не поймет, что высшей целью его поисков является Верховная Личность Бога, все его философские изыскания или занятия мистической йогой не будут иметь никакого смысла. Седьмой ступенью аштанга-йоги является дхьяна. Но та же дхьяна — это третья ступень преданного служения. Преданное служение имеет девять ступеней. Первой из них является слушание, второй — повторение, а третьей — памятование. Таким образом, в процессе преданного служения человек, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий, становится совершенным гьяни и совершенным йогом. Иными словами, гьяна и йога являются предварительными ступенями преданного служения.

Девахути постигла самую суть этого метода; последовав совету своего улыбающегося сына, Капиладевы, она сосредоточила мысленный взор на образе Вишну. Но вместе с тем она не переставала думать о Капиладеве, который является Верховной Личностью Бога, и таким образом достигла высшей цели, ради которой совершала аскезы, хранила обеты и занималась практикой трансцендентного самоосознания.

ТЕКСТ 27

нитйарудха-самадхитват

паравритта-гуна-бхрама

на сасмара тадатманам

свапне дриштам ивоттхитах

нитйа — вечный; арудха — погрузившись в; самадхитват — транс; паравритта — освободившись от; гуна — гун материальной природы; бхрама — иллюзии; на сасмара — она не помнила; тада — тогда; атманам — о своем материальном теле; свапне — во сне; дриштам — увиденное; ива — как; уттхитах — тот, кто проснулся.

Постоянно пребывая в состоянии транса и избавившись от иллюзии, в которую погружают живое существо гуны материальной природы, Девахути забыла о своем материальном теле, как человек забывает о телах, увиденных во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Один великий вайшнав говорил, что тот, кто забывает о своем теле, разрывает цепи, приковывающие его к материальному миру. Пока человек помнит о существовании своего тела, он будет влачить обусловленную жизнь, оставаясь под властью трех гун материальной природы. Но, когда он забывает о существовании собственного тела, его обусловленная материальная жизнь подходит к концу. По-настоящему забыть о своем теле можно тогда, когда наши чувства будут заняты трансцендентным любовным служением Господу. В обусловленной жизни человек использует свои чувства в служении семье, обществу или стране. Но, когда он забывает об этих узах, связывающих его с материальным миром и осознает, что является вечным слугой Верховного Господа, это называется забвением материального существования.

Такое забвение приходит к тому, кто полностью поглощен служением Господу. Преданный перестает использовать свое тело для наслаждения жизнью в семье, обществе, стране или мире. Он просто трудится для Верховной Личности Бога, Кришны. Вот что такое истинное сознание Кришны.

Погруженный в трансцендентное блаженство, преданный перестает ощущать материальные страдания. Трансцендентное счастье, которое он испытывает, называют вечным блаженством. По определению преданных, постоянное памятование о Верховном Господе называется самадхи, трансом. Человек, который постоянно находится в состоянии транса, выходит из-под влияния гун материальной природы, так что гуны не могут даже коснуться его. А избавившись от оскверняющего влияния гун материальной природы, он одновременно избавляется от необходимости снова рождаться в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое.

ТЕКСТ 28

тад-дехах паратах пошо

'пй акришаш чадхй-асамбхават

бабхау малаир аваччханнах

садхума ива паваках

тат-дехах — за ее телом; паратах — другие (девушки, которых сотворил Кардама); пошах — ухаживали; апи — хотя; акришах — не худая; ча — не; адхи — тревог; асамбхават — из-за отсутствия; бабхау — сияла; малаих — пылью; аваччханнах — покрытая; са-дхумах — окруженный дымом; ива — как; паваках — огонь.

За телом Девахути ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж, Кардама, и, поскольку ум ее был абсолютно спокоен, она нисколько не похудела и была похожа на огонь, окутанный дымом.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Девахути была погружена в транс и все время пребывала в состоянии трансцендентного блаженства, ее ум был постоянно сосредоточен на мыслях о Личности Бога. Она нисколько не похудела, так как за ней ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж. Аюрведическая медицина утверждает, что, когда человек избавляется от тревог, он, как правило, полнеет. Поскольку Девахути постоянно помнила о Кришне, у нее не было причин для беспокойств, и она не исхудала. Тому, кто дал обет отречения от мира, не положено пользоваться услугами слуги или служанки, а за Девахути ухаживали небесные девы. Может показаться, что ее поведение противоречило принципам духовной жизни, но подобно тому, как огонь, окруженный дымом, сохраняет свою красоту, Девахути оставалась безукоризненно чистой, несмотря на то, что жила в роскоши.

ТЕКСТ 29

свангам тапо-йогамайам

мукта-кешам гатамбарам

даива-гуптам на бубудхе

васудева-правишта-дхих

сва-ангам — ее тело; тапах — аскезы; йога — йогой; майам — занимаясь; мукта — растрепанные; кешам — ее волосы; гата — пришедшая в беспорядок; амбарам — одежда; даива — Господом; гуптам — защищенная; на — не; бубудхе — она не замечала; васудева — о Верховном Господе; правишта — поглощенная; дхих — мыслями.

Всегда поглощенная мыслями о Верховной Личности Бога, она не замечала, что временами ее волосы и одежда приходили в беспорядок.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово даива-гуптам, что значит «защищенная Верховной Личностью Бога». Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен служением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием. Нет ничего удивительного в том, что Девахути забывала ухаживать за своим телом, заботы о котором взял на Себя Сам Верховный Господь.

ТЕКСТ 30

эвам са капилоктена

маргеначиратах парам

атманам брахма-нирванам

бхагавантам авапа ха

эвам — так; са — она (Девахути); капила — Капилой; уктена — указанному; маргена — по пути; ачиратах — вскоре; парам — верховный; атманам — Сверхдуша; брахма — Брахман; нирванам — конец материального существования; бхагавантам — Верховной Личности Бога; авапа — достигла; ха — безусловно.

Дорогой Видура, следуя наставлениям Капилы, Девахути вскоре освободилась из материального плена и без труда достигла Верховной Личности Бога в аспекте Сверхдуши.

КОММЕНТАРИЙ: Уровень, которого достигла Девахути, описан в этом стихе тремя словами: атманам, брахма-нирванам и бхагавантам. Они соответствуют ступеням постепенного процесса познания Абсолютной Истины, которая определена здесь словом бхагавантам. Верховная Личность Бога правит на многочисленных планетах Вайкунтхи. Нирвана значит «угасание огня материальных страданий». Вступив в пределы духовного царства или осознав духовную природу своего «я», человек одновременно избавляется от всех материальных страданий. Это состояние называется брахма-нирваной. По определению ведических писаний, нирвана означает «прекращение материалистической жизни». Атманам — это осознание Сверхдуши, находящейся в сердце. В конечном счете высшей ступенью совершенства является осознание Верховной Личности Бога. Подразумевается, что Девахути попала на планету, которую называют Вайкунтхой Капилы. В мире Вайкунтхи бесконечное множество духовных планет, на каждой из которых правят различные экспансии Господа Вишну. Каждую из планет Вайкунтхи называют именем той экспансии Вишну, которая правит на ней. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Ананта значит «бесчисленный». Экспансиям трансцендентной формы Господа нет числа, и в зависимости от того, в каких руках Он держит Свои атрибуты, Его называют Нараяной, Прадьюмной, Анируддхой, Васудевой и т. д. Одна из планет Вайкунтхи называется Вайкунтхой Капилы, куда и отправилась Девахути, чтобы встретиться там с Капилой и вечно жить на ней, наслаждаясь обществом своего трансцендентного сына.

ТЕКСТ 31

тад вирасит пунйатамам

кшетрам траилокйа-вишрутам

намна сиддха-падам йатра

са самсиддхим упейуши

тат — это; вира — о отважный Видура; асит — было; пунйа-тамам — самое святое; кшетрам — место; траи-локйа — в трех мирах; вишрутам — известное; намна — под именем; сиддха-падам — Сиддхапады; йатра — где; са — она (Девахути); самсиддхим — совершенства; упейуши — достигла.

То место, где Девахути достигла совершенства, о Видура, с тех пор считается одним из самых святых мест во вселенной. Во всех трех мирах его знают под именем Сиддхапады.

ТЕКСТ 32

тасйас тад йога-видхута

мартйам мартйам абхут сарит

сротасам правара саумйа

сиддхида сиддха-севита

тасйах — Девахути; тат — это; йога — занимаясь йогой; видхута — оставленные; мартйам — материальные элементы; мартйам — ее бренного тела; абхут — стали; сарит — рекой; сротасам — из всех рек; правара — лучшей; саумйа — о благородный Видура; сиддхи-да — даруя совершенства; сиддха — те, кто стремится достичь совершенства; севита — отправляются туда.

Дорогой Видура, материальные элементы, из которых состояло ее тело, превратились в воду и смешались с водами реки, которая с тех пор стала самой священной из всех рек. Каждый, кто совершает омовение в этой реке, также достигает совершенства. Поэтому все, кто стремится к совершенству, отправляются туда, чтобы омыться в ее водах.

ТЕКСТ 33

капило 'пи маха-йоги

бхагаван питур ашрамат

матарам самануджнапйа

праг-удичим дишам йайау

капилах — Господь Капила; апи — наверняка; маха-йоги — великий мудрец; бхагаван — Верховная Личность Бога; питух — Своего отца; ашрамат — дом; матарам — от Своей матери; самануджнапйа — получив разрешение; прак-удичим — в северо-восточном; дишам — направлении; йайау — Он двинулся.

Дорогой Видура, получив разрешение матери, великий мудрец Капила, Верховная Личность Бога, покинул жилище Своего отца и пошел на северо-восток.

ТЕКСТ 34

сиддха-чарана-гандхарваир

мунибхиш чапсаро-ганаих

стуйаманах самудрена

даттархана-никетанах

сиддха — сиддхами; чарана — чаранами; гандхарваих — гандхарвами; мунибхих — муни; ча — и; апсарах-ганаих — апсарами (обитательницами райских планет); стуйаманах — превозносимый; самудрена — океан; датта — поднес; архана — дары; никетанах — обитель.

Когда Он шел на север, все небесные музыканты — чараны и гандхарвы, — а также великие муни и обитательницы райских планет, апсары, возносили Ему молитвы и воздавали всевозможные почести. Океан преподнес Ему дары и предоставил обитель, в которой Он поселился.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по всему, Капила Муни сначала отправился в Гималаи, к истокам Ганги, а затем прошел вниз по течению Ганги и вышел к тому месту, где она впадает в море (Бенгальский залив). Океан подарил Ему обитель, и Он поселился в том месте, которое и поныне называют Ганга-сагарой — там, где воды Ганги вливаются в океан. Это место стало Ганга-сагара-тиртхой, и люди до сих пор приходят туда, чтобы почтить Капиладеву, истинного создателя философии санкхьи. К сожалению, учение санкхьи было искажено неким самозванцем, которого тоже звали Капилой, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, изложенной в «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 35

асте йогам самастхайа

санкхйачарйаир абхиштутах

трайанам апи локанам

упашантйаи самахитах

асте — Он остается; йогам — йогой; самастхайа — занимаясь; санкхйа — философии санкхьи; ачарйаих — великие учители; абхиштутах — поклоняются; трайанам — трех; апи — безусловно; локанам — миров; упашантйаи — чтобы спасти; самахитах — погруженный в транс.

Погруженный в транс, Капила Муни и поныне пребывает там, чтобы спасти обусловленные души всех трех миров, и Ему поклоняются все ачарьи, великие учители и проповедники философии санкхьи.

ТЕКСТ 36

этан нигадитам тата

йат пришто 'хам таванагха

капиласйа ча самвадо

девахутйаш ча паванах

этат — это; нигадитам — сказанное; тата — дорогой Видура; йат — о котором; приштах — спросил; ахам — я; тава — ты; анагха — о безгрешный Видура; капиласйа — Капилы; ча — и; самвадах — беседа; девахутйах — Девахути; ча — и; паванах — чистые.

Сын мой, ты спросил меня, и я ответил тебе. О безгрешный, повествования о Капиладеве, Его матери и их деяниях поистине чистейшие из чистых.

ТЕКСТ 37

йа идам анушриноти йо 'бхидхатте

капила-мунер матам атма-йога-гухйам

бхагавати крита-дхих супарна-кетав

упалабхате бхагават-падаравиндам

йах — каждый, кто; идам — это; анушриноти — слушает; йах — каждый, кто; абхидхатте — пересказывает; капила-мунех — мудреца Капилы; матам — наставления; атма-йога — основу которых составляет медитация на Господа; гухйам — сокровенные; бхагавати — на Верховной Личности Бога; крита-дхих — сосредоточив свой ум; супарна-кетау — чей флаг украшает изображение Гаруды; упалабхате — достигает; бхагават — Верховного Господа; пада-аравиндам — лотосных стоп.

Повествования о Капиладеве и Его матери столь сокровенны, что каждый, кто слушает или читает их, становится преданным Верховного Господа, восседающего на Гаруде, и возвращается в обитель Верховной Личности Бога, чтобы заниматься там трансцендентным любовным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Этот рассказ о Капиладеве и Его матери Девахути так совершенен и трансцендентен, что даже тот, кто просто слушает или читает его, достигает высшего совершенства и цели жизни, ибо служит лотосным стопам Верховной Личности Бога. Девахути, сыном которой стал Сам Верховный Господь и которая неукоснительно следовала всем наставлениям Капиладевы, вне всякого сомнения, достигла высшего совершенства человеческой жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Капилы».

КОНЕЦ ТРЕТЬЕЙ ПЕСНИ