Annotation

Наука и лженаука

Цель познания

В приведенной ниже беседе Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит с профессором физики Калифорнийского университета в Ирвине доктором Грегори Бенфордом об относительной ценности разных отраслей знания, а также о различиях в целях и методах познания современной науки и ведической философии.

Шрила Прабхупада. Говоря о «научном прогрессе», вы имеете в виду прогресс от воловьей упряжки к автомобилю? Вы считаете научным прогрессом то, что с уровня воловьей упряжки мы поднялись до уровня сложного механизма автомобиля, верно?

Д-р Бенфорд. Это прогресс технологии.

Шрила Прабхупада. Технология и наука - одно и то же. Нас интересует прогресс духовной души. Что известно науке о вечной душе?

Д-р Бенфорд. О душе практически нет никаких научных данных.

Шрила Прабхупада. Следовательно, научного прогресса как такового не существует.

Д-р Бенфорд. Хм, научное знание - это особая форма знания. Вы можете отдавать предпочтение одной из множества различных форм знания, но это уже другой вопрос.

Шрила Прабхупада. Возможно. Есть разные отрасли знания. В частности, одна отрасль медицины изучает физиологию и анатомию тела. Это одна из дисциплин. Но помимо тела есть еще интеллект и ум. Их изучает психология. Это тоже наука, наука об уме.

Д-р Бенфорд. Эта наука находится на очень низком уровне развития.

Шрила Прабхупада. Возможно, но тем не менее ее признают наукой, не так ли? Психология и метафизика занимаются умом и интеллектом. А над умом и интеллектом стоит вечная душа. Таким образом, есть много отраслей знания: медицина, изучающая тело; психология, изучающая ум, и, наконец, духовная, трансцендентная наука. Тело и ум просто-напросто покрывают вечную душу, точно так же как ваше тело покрывают рубашка и пальто. Если вас интересуют только рубашка и пальто, а до человека, находящегося под ними, нет дела, считаете ли вы это прогрессом науки?

Д-р Бенфорд. Я думаю, что нет такой отрасли знания, которая была бы бесполезной.

Шрила Прабхупада. Мы не говорим, что это научное знание бесполезно. Механика, электроника - тоже знание. Но разные отрасли знания различаются по степени важности. Скажем, вкусно готовить - это тоже наука. В науке много разделов, но самый главный из них - наука о душе, атма-гьяна.

Д-р Бенфорд. Вы выдвинули положение, с которым я не могу полностью согласиться, хотя и нахожу его вполне логичным. Единственная форма знания, поддающаяся проверке, то есть проверке, с которой все согласятся, - это знание, которое может быть доказано логически или экспериментально.

Шрила Прабхупада. Наука о вечной душе может быть обоснована логически.

Д-р Бенфорд. Как это?

Шрила Прабхупада. Возьмите, к примеру, ваше тело. Когда-то у вас было тело ребенка, а теперь этого тела больше нет; у вас другое тело. И все-таки каждому понятно, что когда-то у вас было тело ребенка. Это факт. Значит, ваше тело изменилось, а вы остались тем же.

Д-р Бенфорд. Я не уверен, что это тот же самый «Я».

Шрила Прабхупада. Да нет, вы та же самая личность. Например, когда ребенок вырастает, его родители говорят: «Ой, посмотрите, как наш сын вырос». Он остался той же личностью: это подтвердят его родители, друзья, кто угодно. Это может засвидетельствовать любой. Вы должны согласиться с этим положением под давлением многочисленных свидетельств. Даже ваша мать не скажет, что вы другая личность, несмотря на то что у вас другое тело.

Д-р Бенфорд. Но я могу быть не тем, кем я был.

Шрила Прабхупада. Совершенно верно. «Быть не тем» в том смысле, например, что ребенок может говорить всякую чепуху, но когда он вырастет и получит тело взрослого, то перестанет говорить глупости. Хотя он остался той же личностью, но с изменением тела у него развилось другое сознание. Но вечная душа, личность, остается неизменной. Она действует в соответствии со своим телом, вот и все - в соответствии со своим положением. Собака, например, тоже вечная душа, но так как у нее тело собаки, она живет и ведет себя как собака. Подобно этому, душа, находящаяся в теле ребенка, ведет себя как ребенок. Получив другое тело, та же душа ведет себя как взрослый человек. В соответствии с обстоятельствами образ ее действий меняется, но личность остается неизменной. Например, вы ученый. Но в детстве вы не были ученым, в то время вы не занимались научной деятельностью. Образ наших действий может меняться в соответствии с обстоятельствами, но личность остается неизменной.

Так мы пришли к выводу, содержащемуся в «Бхагавад-гите» (2.13): татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйа ти - «Когда тело умирает, душа оставляет его и получает другое тело». Татха дехантара. Дехантара означает «другое тело». Так это сформулировано на санскрите в «Бхагавад-гите». Вечная душа, введенная в лоно женщины, формирует маленькое тело. Постепенно в процессе эмульсификации секреций, благодаря присутствию души, тело вырастает до размеров горошины. Одно за другим в теле формируются девять отверстий: глаза, уши, рот, ноздри, половые органы и анус. Так за семь месяцев развитие тела завершается. Затем в нем появляется сознание.

Д-р Бенфорд. В семь месяцев?

Шрила Прабхупада. Да. Ребенок хочет выйти оттуда. Ему там неудобно, и он молит Бога освободить его из заточения. Он обещает стать преданным Бога, когда освободится. Так через десять месяцев* он выходит из чрева матери. Но если его родители не преданные, то под влиянием среды он забывает Бога. Только в том случае, если отец и мать ребенка - преданные, он продолжает развивать сознание Бога. Следовательно, это большая удача - родиться в семье вайшнавов, тех, кто обладает сознанием Бога. Сознание Бога - это подлинная наука.

* Имеются в виду лунные месяцы. (Прим. переводчика.)

Д-р Бенфорд. Правда ли, что дети таких родителей в духовном отношении выше детей других родителей?

Шрила Прабхупада. Как правило, да. У них есть возможность получить соответствующее воспитание в семье. На мое счастье, мой отец был великим преданным, и я получил надлежащее воспитание с самого раннего детства. Не знаю уж, почему, но во мне была эта искра сознания Кришны, и отец обнаружил ее. Потом я принял духовного учителя. Так я дошел до уровня санньясы. Я очень обязан своему отцу за его заботу о том, чтобы я развил в себе совершенное сознание Кришны. Он принимал дома много святых людей и каждого просил: «Пожалуйста, благословите моего сына, чтобы он стал слугой Радхарани». Это было его единственным желанием. Он учил меня играть на мриданге. Матери это не очень нравилось. Она обычно говорила: «Зачем ты учишь его играть на мриданге?» А отец отвечал: «Нет, нет, он должен научиться немного играть на мриданге«. Отец был очень ласков со мной. Он никогда не наказывал меня. Таким образом, если благодаря прошлой благочестивой деятельности человек получает хороших отца и мать, это открывает перед ним очень благоприятные возможности для развития сознания Кришны.

Д-р Бенфорд. Что будет с вами потом?

Шрила Прабхупада. Мы вернемся к Кришне. У нас есть все: имя Кришны, адрес Кришны, и мы знакомы с деятельностью Кришны. Мы все знаем и идем к Нему. Кришна заверяет нас в этом в «Бхагавад-гите» (14.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна - «Покидая это тело, он не рождается снова в этом материальном мире, а входит в мою вечную обитель, о Арджуна». Не только преданные достигают этого, но каждый, кто понимает Кришну. Так сказано в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттва тах - «Тот, кто обладает подлинным, научным знанием обо Мне, - говорит Кришна, - достоин войти в царство Божье».

Д-р Бенфорд. Откуда вы знаете, что люди возвращаются снова в какой-то другой форме?

Шрила Прабхупада. Мы видим множество разных форм. Как возникли эти различные формы? Форма собаки, кошки, дерева, формы пресмыкающихся, насекомых, форма рыбы? Как вы объясните наличие этих разных видов? Этого вы не знаете. Д-р Бенфорд. Эволюция.

Шрила Прабхупада. Может быть, и эволюция, но различные виды существуют одновременно. Рыба существует, человек существует, тигр существует, все существуют. Это напоминает разные типы квартир в Лос-Анджелесе. Вы снимаете ту, которая вам по средствам, а все остальные типы квартир продолжают существовать одновременно с вашей. Так и живое существо в соответствии со своей кармой получает возможность занять одну из телесных форм. Но существует также и эволюция. Следующей после рыбы эволюционной ступенью является растение. Из растительных форм живое существо может перейти в тело насекомого. Из тела насекомого оно может перейти в тело птицы, потом в тело млекопитающего, и наконец душа достигает человеческой формы жизни. И после человеческой формы, если живое существо заслужит этого, оно может пойти дальше. В противном случае ему придется снова пройти эволюционный цикл. Поэтому человеческая форма жизни является важным перекрестком в эволюционном развитии живого существа.

Как говорится в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван

питЌн йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди этих существ, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Во вселенной есть различные локи, планетные системы, и вы можете отправиться на высшие планетные системы, где живут полубоги, и получить тело там или туда, где живут Питы, предки. Можно получить тело здесь, на Бхулоке, земной планетной системе, или отправиться на планету Бога, Кришналоку. Можно достичь всего, чего пожелаешь. Метод перенесения себя в момент смерти на любую избранную планету называется йогой. Есть разные пути йоги: физическая йога, философская йога и йога преданного служения. Преданные могут попасть сразу на ту планету, где находится Кришна.

Д-р Бенфорд. Вам, безусловно, известно, что, как на Западе, так и на Востоке, есть люди, считающие, что в вопросах теологии, с интеллектуальной точки зрения, более оправданно занимать позиции агностицизма. Они более или менее сходятся на том, что, если бы Бог захотел, чтобы мы узнали о Нем больше, Он сделал бы это знание доступным.

Шрила Прабхупада. То есть вы не верите в Бога?

Д-р Бенфорд. Я не не верю в Бога; я просто никогда не составляю своего мнения до тех пор, пока не получу доказательств.

Шрила Прабхупада. Как вы думаете: Бог существует или нет?

Д-р Бенфорд. Я подозреваю, что существует, но это не доказано.

Шрила Прабхупада. «Подозреваю, сомневаюсь». Это значит, что вы не совсем уверены.

Д-р Бенфорд. Да.

Шрила Прабхупада. Но иногда вам кажется, что существования Бога нельзя исключить, так ведь?

Д-р Бенфорд. Да.

Шрила Прабхупада. Значит, вы сомневаетесь, подозреваете, вы не уверены, но вы склонны думать, что Бог есть, так? Поскольку ваше знание несовершенно, вы сомневаетесь, вот и все. А так вы склонны думать о Боге. Являясь ученым, вы это не примете, пока не получите научных доказательств. Это ваша позиция. Но сами вы верите в Бога.

Д-р Бенфорд. Временами.

Шрила Прабхупада. Да. Временами или все время, это не имеет значения. Все находятся в таком же положении. Пока мы имеем человеческую форму жизни, неважно, цивилизованы мы или нет, в каждом из нас дремлет сознание Бога. Просто его необходимо развить в процессе обучения, как, впрочем, и все остальное в жизни. Например, получив соответствующее образование, вы стали ученым. Аналогичным образом, дремлющее сознание Бога, сознание Кришны, есть в каждом. Просто, чтобы пробудить его, необходимо получить образование. Однако в университете этому не учат. Это недостаток современного образования. Хотя предрасположенность к сознанию Кришны есть в каждом, власти, к сожалению, не заботятся о том, чтобы учить людей науке о Боге. Поэтому люди становятся безбожниками, не находят настоящей радости и не получают удовлетворения в жизни.

В Сан-Диего несколько христианских организаций собираются созвать конференцию, чтобы установить причины, по которым люди отворачиваются от религии и перестают посещать церковь. Но причина проста. Оттого что правительство не знает, что цель жизни, особенно человеческой, - осознать Бога, оно оказывает всестороннюю поддержку всем отраслям знания за исключением главной - науки о сознании Бога.

Д-р Бенфорд. Конечно, причина в том...

Шрила Прабхупада. Причин может быть много, но главная в том, что сейчас Кали-юга. Люди этого века не обладают большим разумом, а потому не проявляют интереса к этой самой важной отрасли знания. Их интересуют только те его разделы, которые занимаются изучением животных потребностей человека. Ваш прогресс в познании заключается в понимании четырех вещей: как есть, спать, совокупляться и защищаться. Например, вы изобретаете много видов смертоносного оружия, а политики используют их в целях обороны. Вы изобретаете огромное количество химических препаратов, чтобы препятствовать беременности, и это используется, чтобы предоставить людям больше возможностей для занятий сексом.

Д-р Бенфорд. А как быть с полетом на Луну?

Шрила Прабхупада. Это тоже спячка. Вы летите туда, спите и растрачиваете деньги, вот и все. А что еще там можно делать?

Д-р Бенфорд. Можно полететь туда, чтобы изучать Луну.

Шрила Прабхупада. Вы летите туда и спите, вот и все. Сон. Вы тратите миллиарды и ничего не получаете взамен.

Д-р Бенфорд. Мне это представляется более стоящим делом.

Шрила Прабхупада. Нет, ничуть. За этим стоят все те же четыре принципа: еда, сон, совокупление и оборона. Если ваши знания ограничены материальным телом, вы не способны выйти за пределы телесных представлений. Другие сферы знания для вас закрыты. Это может быть великолепное, рафинированное телесное знание, но вся ваша деятельность не выходит за пределы четырех принципов: есть, спать, совокупляться и обороняться. Это знание доминирует также и среди низших животных. Они знают, как есть, они знают, как спать, они знают, как вступать в половые отношения, и знают, как защищаться. Д-р Бенфорд. Но они ничего не знают о ядерной физике!

Шрила Прабхупада. Это еще не делает вас лучше животных. Это та же самая вещь, только отлакированная, вот и все. Ваш прогресс, это прогресс от воловьей упряжки до автомобиля, только и всего. Это просто преобразование материального знания.

Д-р Бенфорд. Мы познаем структуру физического мира.

Шрила Прабхупада. Но это напрасная трата энергии, так как в своих действиях вы не способны выйти за пределы телесной сферы: сна, еды, совокупления и самозащиты. У вас может быть роскошная спальня, но когда вы в ней спите, то получаете от сна такое же удовольствие, какое и спящая собака. Пусть собака спит на земле, а вы спите в очень хорошей квартире, но во время сна вы находитесь в одинаковом положении. Вы спите в хорошей квартире, а она спит на траве, но вы оба забываете обо всем. Вы забываете, что спите в роскошной вилле или фешенебельном небоскребе, а собака забывает, что спит на земле. Для чего вам эта хорошая квартира? Когда вы там спите, вы ничем не отличаетесь от собаки. Вы можете иметь всевозможные электрические приборы и другие материальные удобства, но когда вы спите, то забываете обо всем. Поэтому заниматься устройством этих роскошных спальных апартаментов - пустая трата времени.

Д-р Бенфорд. Мне кажется, вы главным образом делаете упор на то, что дает знание. А как же чистая радость изучения природы? Например, сейчас мы думаем, что понимаем такие феномены, как эта трава (показывает на траву, на которой они сидят). С помощью экспериментов, теории и анализов мы устанавливаем, что она состоит из невидимых частиц, и можем проанализировать ее свойства экспериментально. Мы знаем, что она состоит из молекул. Мы понимаем некоторые силы, обеспечивающие ее существование, и мы узнали об этом только недавно. Раньше это не было известно.

Шрила Прабхупада. Но какая от этого польза? Хоть вы и знаете каждую частицу этой травы, но какой в этом толк? Трава растет. Она будет расти и с вашим знанием, и без него. Вы можете знать об этом или не знать, разницы никакой нет. Материальными аналитическими методами можно изучать все, что угодно. Какую бы ерунду вы ни взяли, вы можете изучать и изучать ее и писать целые тома. Но что это дает?

Д-р Бенфорд. Я, кажется, смотрю на мир, как...

Шрила Прабхупада. Возьмем, к примеру, эту траву. Я могу написать тома о том, когда она возникла, когда она умерла, что такое волокна, что такое молекулы. Я могу описать эту ничтожную травинку тысячами различных способов. Но какая от этого польза?

Д-р Бенфорд. А если она бесполезна, то зачем Бог создал ее? Разве это не стоит изучать?

Шрила Прабхупада. Я хочу сказать только, что вы предпочитаете изучать ничтожную траву, а не Бога, который создал все. Если бы вы могли понять Его, трава стала бы вам понятной сама собой. Но вы хотите отделить Его траву от Него самого, изучая ее отдельно. Вы можете составить тома и тома на эту тему, но зачем растрачивать на это свой интеллект? Ветвь дерева прекрасна, пока она растет на стволе, но как только ее отрубят, она засохнет. Поэтому какой толк изучать засохшую ветвь? Это бессмысленная трата интеллектуальной энергии.

Д-р Бенфорд. Но почему бессмысленная?

Шрила Прабхупада. Конечно, бессмысленная, потому что результат бесполезен.

Д-р Бенфорд. А что тогда полезно?

Шрила Прабхупада. Знать себя, что мы собой представляем.

Д-р Бенфорд. Чем знание о себе лучше знаний о растении?

Шрила Прабхупада. Понимая себя, вы понимаете и все остальное. Это называется атма-таттва, атма-гьяна, самопознание. Вот что важно. Я - вечная душа, и я рождаюсь во множестве видов жизни. Но каково мое положение? Я не хочу умирать, так как боюсь менять тело. Поэтому я боюсь смерти. Этот вопрос должен быть поставлен в первую очередь: я не хочу быть несчастным, но несчастья приходят. Я не хочу умирать, но смерть наступает. Я не хочу болеть, но болезни настигают меня. Я не хочу стареть, но старость все равно наступает. Почему все это случается со мной вопреки моему желанию? Если какая-то сила навязывает мне это, то что это за сила, и почему я подчинен ей? Кто навязывает мне это? Я не знаю, но именно в этом и есть проблема, которую нам надлежит решить. Я не хочу, чтобы было слишком жарко, но жара наступает, и я вынужден прибегать к помощи техники: холодильника, охлаждающего устройства. Почему? Я не хочу этой жары; чем я виноват? Вот какие вопросы нужно решать, вместо того чтобы изучать зелень и писать об этом тома книг. Это бесполезная трата энергии. Изучайте самого себя. Вы не хотите страдать, но почему же вам навязывают страдания? Кто принуждает вас? Почему меня принуждают? Этого вы не знаете.

Д-р Бенфорд. Следовательно, стоит попытаться покончить с жарой и болезнями, верно?

Шрила Прабхупада. Вы, может быть, и хотите покончить с жарой, но не в состоянии этого сделать. Ваше научное знание несовершенно, поэтому вы не можете положить конец жаре. Следовательно, кто-то другой насылает ее. Над этим стоит задуматься: почему меня вынуждают терпеть все это? Кто виновен в этом? Я не хочу жары, поэтому вынужден установить кондиционер. Но это только временная мера. Вы знаете достаточно много, чтобы делать хорошие лекарства, почему же вы не можете положить конец болезням?

Д-р Бенфорд. Мы еще недостаточно хорошо понимаем причину болезней.

Шрила Прабхупада. Следовательно, вы глупы. Раз вы чего-то не понимаете, значит вы глупы.

Д-р Бенфорд. А вы можете остановить процесс старения?

Шрила Прабхупада. Не сразу, но мы практикуем метод, с помощью которого его можно остановить. Как человек, которого лечат от какой-то болезни: он все еще страдает, но сам факт, что он находится на излечении, означает, что его страдания прекратятся.

Д-р Бенфорд. Мы ставим перед собой ту же цель. Мы хотели бы покончить с болезнями и даже со смертью.

Шрила Прабхупада. Все хотят этого, но вашим методом этого не достичь.

Д-р Бенфорд. Но я не хочу страдать. Зачем это нужно?

Шрила Прабхупада. Виной тому законы природы. Мы воруем у Кришны, пытаясь наслаждаться независимо от Него. И потому законы природы наказывают нас. Сам Кришна не хочет, чтобы мы страдали. Ему не нравится наказывать нас, но это необходимо, чтобы исправить наш характер. Вор не любит полицию и думает: «Почему они мешают мне воровать?» Но полиция нужна. Правительство знает, что полиция необходима, чтобы держать в рамках воров и мошенников. Хотя ворам это может и не нравиться, сам институт полиции тем не менее совершенен. Полиция необходима.

Ученик. Почему полиция не может просто объяснить вору, что он поступает неправильно?

Шрила Прабхупада. Потому что он негодяй. Он не будет слушать. Закон и порядок установлены для каждого, и чтобы поддерживать порядок среди населения, необходима полиция. Когда полицейский на перекрестке дает знак уличному движению остановиться, все должны остановиться. Он не имеет высокого чина, но поскольку он представляет закон, вы должны остановиться, даже если вы очень богаты и влиятельны. Таков закон и таков порядок, и каждый должен им подчиняться. Аналогично этому, законы природы устанавливают полубоги - представители Кришны. Каждый должен им подчиняться, в противном случае он будет наказан. Вам это может не нравиться, но закон есть закон. Поэтому вокруг столько страданий.

Д-р Бенфорд. Да, но почему все это происходит? Чего мы пытаемся достичь? Почему мы испытываем все эти страдания?

Шрила Прабхупада. Потому что вы не выходите за пределы телесной концепции жизни. Весь ваш прогресс - это продвижение от одного страдания к другому, но если вы хотите избавиться от всех страданий, то должны принять сознание Кришны и предаться Ему. Вот наше предложение: не испытывать одно страдание за другим, а покончить с ними и предаться Кришне. Это наше предложение. Каждый пытается положить конец мучениям: и люди, и животные, как в науке, так и в повседневной деятельности. Это настоящая битва. Жизнь в этом мире сводится к страданиям и борьбе за их прекращение. И люди принимают эту борьбу за счастье. Но настоящее счастье, настоящий, постоянный экстаз, может быть только в духовном мире, где нет боли. А это материальное счастье называется майей, иллюзией. На самом деле люди несчастны.

Д-р Бенфорд. А почему такой человек, как я, пытающийся рационально понять этот мир, не может этого сделать?

Шрила Прабхупада. Да, вы пытаетесь познать мир рационально, но вы не обращаетесь за помощью к настоящему учителю.

Д-р Бенфорд. В мире есть ученые люди, которые просто изучают природу.

Шрила Прабхупада. И тем не менее вам необходим опытный учитель. Конечно, вы можете изучать природу, но далеко не каждый настолько умен, чтобы постичь ее как следует. Например, если вы изучаете природу, почему вы делаете вывод, что после смерти нет ничего, кроме пустоты? В природе нет пустоты, она полна разнообразия. Следовательно, ваше знание о природе несовершенно. В природе нет пустоты, мы сидим здесь, окруженные ее разнообразными проявлениями: вокруг нас многообразие цветов, листьев, растений. Если вы говорите, что природа пуста, тогда ваше знание о природе несовершенно.

Д-р Бенфорд. Наверное, мы еще не понимаем этого.

Шрила Прабхупада. Это ваше невежество, но вы не можете утверждать, что она пуста.

Д-р Бенфорд. Да, мы считаем, что наше...

Шрила Прабхупада. Вы считаете, вы, а другие так не считают. Не говорите «мы».

Д-р Бенфорд. Мы, ученые.

Шрила Прабхупада. Но есть другие ученые, которые понимают вещи иначе. Вы не единственный ученый.

Д-р Бенфорд. Но я считаю, что если я изучаю мир, то должен существовать метод, с помощью которого можно проверить мои заключения. Вы изучаете мир и думаете, что поняли какой-то физический процесс. Тогда вы ставите эксперименты, проверяете свои идеи, а потом смотрите, где можно использовать этот физический процесс.

Шрила Прабхупада. Это очередное проявление невежества, так как вы не знаете, что вы несовершенны.

Д-р Бенфорд. О, я знаю, что я несовершенен.

Шрила Прабхупада. В таком случае, какой толк в ваших исследованиях? Если вы несовершенны, то и результат будет несовершенным.

Д-р Бенфорд. Это правда.

Шрила Прабхупада. Да. Тогда зачем вы тратите на это время?

Д-р Бенфорд. Но другого пути познания, как будто, нет.

Шрила Прабхупада. Поэтому вы должны обратиться к учителю, который сможет указать вам путь. Чтобы стать ученым, вы должны поступить в университет и найти профессора, который сможет обучить вас.

Д-р Бенфорд. Я мог бы это сделать, просто читая книги.

Шрила Прабхупада. Но учитель тоже нужен, иначе вы не получите диплома. Верно?

Д-р Бенфорд. Да.

Шрила Прабхупада. Итак, если вы хотите чему-либо научиться, то должны обратиться к учителю, и если учитель совершенен, то вы сможете получить совершенное знание. Это делается так. Если учитель такой же мошенник, как и вы, то любое знание, которое вы получите от него, не принесет вам никакой пользы. Учитель должен быть совершенным, он должен обладать настоящим знанием. Тогда он может учить. Поэтому прежде всего вам необходимо найти совершенного учителя. Если вам повезет и вы найдете такого совершенного учителя, вы сможете все постичь. Но, если вы пойдете к учителю, который так же слеп, как и вы, вы ничему не научитесь.

Д-р Бенфорд. А много ли в мире совершенных учителей?

Шрила Прабхупада. Да. А иначе вообще не имело бы смысла принимать учителя. Первый совершенный учитель - это Кришна, а другие - те, которые учились у Него. Например, вы ученый. Представьте, что я чему-то учусь у вас. Даже если я не ученый, уже только потому, что я учился у вас, мое знание будет научным.

Д-р Бенфорд. Я не понимаю.

Шрила Прабхупада. Предположим, ребенок идет к учителю математики, и тот говорит: «Два плюс два - четыре». Ребенок не математик, но если он безоговорочно верит учителю: «Два плюс два - четыре», - и повторяет это, то его знание совершенно.

Д-р Бенфорд. Но как узнать, совершенен ли учитель? Это очень трудно.

Шрила Прабхупада. Нет, это совсем не трудно. Совершенен тот учитель, который учился у совершенного учителя.

Д-р Бенфорд. Это только передвигает проблему на одну ступень.

Шрила Прабхупада. Нет, это не проблема. Есть совершенный учитель, Кришна. Все философские школы признают Его своим учителем. В Индии ведическая цивилизация держится на ведических учителях. И все ведические учителя признают Кришну высшим учителем. Они берут у Него уроки и несут Его учение дальше. Таков метод.

Д-р Бенфорд. Значит, если я встречу кого-то, кто признает Кришну совершенным учителем, он и будет совершенным учителем?

Шрила Прабхупада. Да, так как он учит только тому, чему учит Кришна. Как в том примере, который мы привели раньше: сами они могут быть несовершенными, но все, что они говорят, - совершенно, потому что это слова Кришны.

Д-р Бенфорд. То есть вы несовершенны.

Шрила Прабхупада. Нет, я не совершенен. Никто из нас не может претендовать на совершенство; у нас столько недостатков. Но поскольку мы не говорим ничего, кроме того, чему учит Кришна, наше учение совершенно. Скажем, почтальон может доставить вам денежный перевод на тысячу долларов. Сам он может не быть богатым человеком, но, если он просто доставит вам извещение, вы сможете получить деньги по переводу. Он может не быть богатым человеком, но то, что он делает как почтальон, совершенно, потому что, хотя сам он и не богат, он может принести вам тысячу долларов. Аналогичным образом, мы не можем считать себя совершенными. Мы полны несовершенств, но мы не отступаем от учения Кришны. Это наш метод. Как в примере, который мы привели раньше: маленький ребенок не математик, но так как он повторяет то, чему учит совершенный учитель математики: «Два плюс два - четыре», - его утверждение тоже совершенно: «Два плюс два - четыре».

Д-р Бенфорд. Почему Кришна не все рассказал вам о Себе?

Шрила Прабхупада. Он все рассказал о Себе; Он рассказал абсолютно все. Изучайте «Бхагавад-гиту», там все есть.

Д-р Бенфорд. Если там все есть, то почему мы изучаем то, чего мы до сих пор не знали? Сейчас я говорю только о науке. Почему наука не описана в «Бхагавад-гите»?

Шрила Прабхупада. Потому что так называемая наука глупа. Такой из этого следует вывод. Материальная наука поистине глупа. Ученые пребывают в полном неведении относительно многих вещей. Что хорошего в вашей науке? Вам столько всего неизвестно. Невзирая на свое несовершенство, ученые заявляют, что обладают совершенным знанием. Это очередная глупость.

Д-р Бенфорд. Вас волнует, что...

Шрила Прабхупада. Ученые нас не волнуют. Мы просто принимаем наставления Кришны. Нам нечего взять от ученых. Я не принижаю ваши научные открытия. Мы вас приветствуем. Вы ученый, и мы ценим ваш труд. Но мы критикуем вас только за то, что вы забыли Кришну. Это ваша беда. Сейчас цена вам - ноль. А если бы вы помнили Кришну, то, добавив Кришну, стали бы десяткой, что неизмеримо больше. Это мнение Нарады Муни:

идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва

свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох

авичйуто 'ртхах кавибхир нирупито

йад-уттамашлока-гунануварнанам

«В ученых кругах пришли к выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, совершения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспеваемого в возвышенных стихах» (Бхаг., 1.5.22). Вот вы ученый: физик или химик?

Д-р Бенфорд. Физик.

Шрила Прабхупада. Если, изучая физические законы, вы будете стараться доказать существование Бога, это будет вашим успехом.

Д-р Бенфорд. Это невозможно.

Шрила Прабхупада. Это значит, что вы несовершенны. Вы физик, и, как я сказал, если бы с помощью ваших физических законов вы смогли доказать существование Кришны, то стали бы совершенны. В этом случае вы принесли бы больше пользы, чем мы. Когда мы говорим о Кришне, многие люди считают наши высказывания сентиментальной религией. Но, если ученый, подобный вам, будет говорить о Кришне, к нему они прислушаются. Если бы вы это делали, вы принесли бы больше пользы, чем я. Но если с помощью ваших физических законов невозможно понять Кришну, то ваша наука несовершенна. Когда, изучая законы физики, вы сможете прийти к пониманию Кришны, ваша наука станет совершенной, потому что Он - изначальный источник всего сущего. Если вы сможете прийти к Кришне, изучая ваши физические законы, это будет вашим совершенством. Поэтому мы предлагаем вам оставаться ученым-физиком, но попробовать объяснить Кришну. Тогда вы станете совершенным. Не подумайте, что мы принижаем вас или науку. Нет. Мы просто настаиваем на том, чтобы вы приняли Кришну. В противном случае вы ноль. Ваша духовная ценность равна нулю. Кришна подобен единице, и, если вы принимаете Кришну, ваша ценность моментально становится равной десяти, то есть бесконечно возрастает. Итак, привнесите Кришну во все, и Он всему придаст ценность. Это настоящее научное открытие - найти Кришну. Выясните, как Бог проявляется в физических и химических законах, как действует Его ум. Все приводится в движение Его умом. Есть химические и физические энергии, но всем движет ум Бога. Химические и физические законы действуют так тонко, что нам кажется, будто все происходит само собой. Химические и физические законы существуют, но, как они действуют, этого вы не знаете.

Д-р Бенфорд. Мы не знаем, почему законы именно такие, какие они есть.

Шрила Прабхупада. А Кришна знает. Следовательно, Он - создатель. В этом разница между вами и Кришной. Кришна может создать зерно, маленькое зернышко, размером с горчичное семя, а внутри этого зерна находится сила, создающая огромное дерево баньян. Это тоже химическая структура, но вы на такое не способны. Это ум Кришны... это ум Кришны.

Д-р Бенфорд. Но вы тоже на это не способны.

Шрила Прабхупада. Да, не способен. Я уже сказал, что я несовершенен. Я никогда не утверждал, что я совершенен. Но я могу сказать, что зерно создано Кришной, а вы этого сделать не можете. Я могу это сказать. Я могу с вами поспорить, что вы не сможете создать такое зерно. Хотя я и несовершенен, но могу бросить вам этот вызов.

Д-р Бенфорд. В сущности, вы считаете все это истиной только потому, что так вам сказали.

Шрила Прабхупада. Да, так и должно быть. Поэтому наше ведическое знание называют шрути. Шрути - это «то, что было услышано».

Д-р Бенфорд. Тогда вы не сможете ничего выяснить о Кришне, изучая науку?

Шрила Прабхупада. Нет ничего, кроме Кришны. Нет ничего, помимо Кришны.

Д-р Бенфорд. То есть, изучая физический мир, мы изучаем творение Кришны. Шрила Прабхупада. Да, но вы не знаете Кришну. Вы не говорите, как правило, что изучаете творение Кришны, потому что вы не знаете Кришну. Вы избегаете Кришны.

Д-р Бенфорд. Но его создал Кришна.

Шрила Прабхупада. Да, это неоспоримый факт, но вы не знаете Кришну. Вы знаете только траву. А я знаю и траву, и Кришну. Поэтому я лучше вас.

Д-р Бенфорд. То есть вы хотите сказать, что мы ничего не можем узнать о Кришне, просто изучая траву?

Шрила Прабхупада. В этом случае вы органичиваетесь травой и не знаете ничего помимо этого.

Д-р Бенфорд. Но ведь это истина, пусть и ограниченная?

Шрила Прабхупада. Это истина, но ограниченная, относительная истина. Первое утверждение «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса - «Теперь в этой человеческой форме жизни мы должны задуматься над вопросом об источнике всего сущего». Изучать не относительную истину, а Абсолютную Истину - вот обязанность человека.

Д-р Бенфорд. Но откуда я знаю, что это истина?

Шрила Прабхупада. Это вы должны узнать от своего учителя. Таков метод.

Д-р Бенфорд. Но откуда я знаю, что учитель знает, что такое истина?

Шрила Прабхупада. Это знание тоже доступно. Когда вы решили изучать науку, что вы сделали? Вы нашли соответствующего учителя. Если вы сможете найти компетентного учителя, вам все станет понятно.

Д-р Бенфорд. Но может ли учитель доказать экспериментально, что его слова являются истиной?

Шрила Прабхупада. Да, все можно доказать экспериментально, все.

Д-р Бенфорд. Но вы не можете доказать экспериментально то, что относится к Кришне.

Шрила Прабхупада. Нет, это может быть доказано. Это уже доказано. Возьмите семя и посадите его. Из него вырастет огромное дерево. Вот вам доказательство. Как вы можете утверждать, что это не доказательство?

Д-р Бенфорд. Но при чем тут Кришна?

Шрила Прабхупада. Кришна говорит: «Я - семя». Семя - это Кришна. Биджам мам сарва-бхутанам: «Я - изначальное семя всего сущего» (Б.-г., 7.10). Видя семя, мы видим Кришну. Кришна сказал: «Я семя». Так как же вы можете говорить, что не видите Кришну? Вы видите Кришну.

Д-р Бенфорд. Это правда, мы видим в мире тайну.

Шрила Прабхупада. Это не тайна, это факт. Кришна говорит: «Я семя». Я слышал это от Кришны. Поэтому, когда я вижу семя, я вижу Кришну. Как вы можете говорить, что не видите Кришну? Кришну нужно видеть так, как Он говорит о Себе. Почему вы упрямитесь, пытаясь видеть Кришну по-своему? Кришна говорит: прабхасми шаши-сурйайох - «Я свет солнца и луны» (Б.-г., 7.10). Видя солнечный свет, вы видите Кришну. Почему вы говорите, что не видите Кришну? В чем причина?

Д-р Бенфорд. Я не знал, что это называется «Кришна». Я не знаю...

Шрила Прабхупада. Вы очень многого не знаете. Поэтому вам нужно принять учителя, Кришну. Оттого что вы не знаете Кришну и не интересуетесь Им, ваше знание несовершенно. Это ваша психология. Во-первых, вы не знаете, во-вторых, вы не хотите принимать Кришну своим учителем. Вы считаете, что ваше знание совершенно? Чего стоит ваше знание?

Д-р Бенфорд. Я не знаю, существует ли вообще совершенное знание.

Шрила Прабхупада. Вы многого не знаете, а мы можем узнать все, потому что считаем Кришну своим учителем.

Д-р Бенфорд. Больше всего меня беспокоит, что это, видимо, нужно принимать слепо.

Шрила Прабхупада. Да, потому что наш мозг несовершенен. Изучая математику с учителем, ребенок не в состоянии задавать вопросы или возражать. Как два плюс два стало четырьмя? Он не задает такого вопроса. Он просто соглашается с этим и получает образование. Таков метод. Вы не можете спрашивать, как Кришна сделал семя, каким должен быть его химический состав и общее строение, чтобы из него получилось дерево. Оно появляется независимо от того, понимаете вы это или нет. Таким образом, можно понять, что Кришна совершенен. Вы не можете спрашивать, как дерево прорастает, становясь деревом, да и просто не в состоянии понять, как оно прорастает. Таково могущество Кришны. Вы, ученые, совсем как дети. Ребенок спрашивает: «Как это из магнитофона выходит столько звуков?» Он не может этого понять. И на этой ступени его развития ему бессмысленно что-либо объяснять. Но это факт, что над изобретением магнитофона поработали большая наука и большой ум. Так и семя - несомненно, великолепное устройство. Даже если вы не понимаете, не можете понять, как большое дерево появляется из крошечного семени, это тем не менее великолепное устройство. И за этим стоит мозг, великолепный мозг. Вы должны с этим согласиться.

Главная задача человеческой жизни - понять Кришну. Для этого нужен научный подход и научное знание, тогда человеческое общество станет совершенным. Это мы и проповедуем. Мы не говорим, что вы должны принять религию и Бога сентиментально. Нет, примите ее, исследовав с философской и научной точек зрения. Это то, что мы проповедуем. Вы не должны становиться фанатиком и слепо верить во все. Вы должны попытаться понять науку сознания Кришны.

Мне было приятно с вами познакомиться, д-р Бенфорд. Я хочу, чтобы все ученые и философы попытались понять Кришну, следуя собственным путем. Это было бы наилучшим применением их образования. Вы станете настоящим ученым, когда сможете объяснить Кришну с научной точки зрения. В этом будет ваше совершенство.

Д-р Бенфорд. Я пришел сегодня, чтобы убедиться, есть ли что-либо общее между вашим учением и открытиями в области физики.

Шрила Прабхупада. Это вы узнаете, если будете общаться с нами. Присутствующий здесь Сварупа Дамодара тоже ученый, и сейчас он учится науке сознания Кришны. Теперь вы не заставите его отклониться от сознания Кришны - он твердо убежден в истинности сознания Кришны. Но в то же время он добросовестный ученый, а не какой-то глупец или фанатик. Подобно этому, любой разумный ученый может понять сознание Кришны. Догматики не смогут его понять, но те, кто вникнет в наши аргументы, поймут сознание Кришны. Это не сложно. У нас есть книги, мы не просто говорим. У нас десятки книг, которые помогут вам понять сознание Кришны.

Д-р Бенфорд. Насколько я понимаю, вселенная стремится понять саму себя, и мы - результат этого стремления.

Шрила Прабхупада. Нет. Ваше «мы» подразумевает тело. Тело - это порождение вселенной, а вселенная - порождение Кришны. Следовательно, вселенная неотделима от Кришны. Вселенная - это тоже Кришна. Так что когда вы объясняете законы вселенной, ссылаясь на Кришну, это совершенное знание. Вселенная - одна из энергий Кришны, материальная энергия. Она представляет собой сочетание живой и материальной энергии. Так что в каком-то смысле изучать вселенную - значит изучать Кришну, но пока вы не дошли до уровня понимания Кришны, ваше знание останется несовершенным.

Тесный мирок

современной науки

В апреле 1973 года во время продолжительной утренней прогулки по Венецианскому пляжу в Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада завел речь о современной науке и ученых. С философской непримиримостью, неотразимой логикой и беспощадной прямотой он выставляет напоказ узколобость ученых и несостоятельность общепризнанных научных теорий происхождения жизни. Среди присутствовавших был д-р Тудам Сингх, химик-органик, который и записал диалог на пленку.

Шрила Прабхупада. Весь мир науки и технологии построен на одной ложной идее, что жизнь, якобы, порождена материей. Мы не можем позволить этой абсурдной теории остаться неопровергнутой. Жизнь не происходит из материи. Материя порождается жизнью. Это не теория, это факт. Наука основана на неверной теории; поэтому все ее вычисления и заключения ложны, и люди страдают из-за этого. Когда все эти ошибочные современные научные теории будут исправлены, люди станут счастливы. Поэтому мы должны бросить ученым вызов и нанести им поражение. Иначе они введут в заблуждение все общество.

Изменяясь, материя проходит шесть фаз: рождение, развитие, сохранение, производство побочных продуктов, увядание и смерть. Но жизнь внутри материи, духовная душа, вечна; она не подвержена подобным изменениям. Это только кажется, будто жизнь развивается и угасает, на самом деле она просто проходит через эти шесть стадий вплоть до того момента, когда материальное тело невозможно больше поддерживать. Тогда старое тело умирает, а душа входит в новое. Когда наша одежда ветшает и изнашивается, мы меняем ее. Точно так же в один прекрасный день наши тела становятся старыми и бесполезными, и мы переходим в новое тело.

Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.13): дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара / татха дехантара-прап тих - «Как воплощенная в этом теле душа постоянно переходит из детства в юность, из юности в старость, так и в момент смерти она переходит в другое тело». И далее (2.18) говорится: антаванта име деха нитйасйоктах шариринах - разрушению подвержено только материальное тело неразрушимого и вечного существа. Это материальное тело бренно, но жизнь внутри тела нитья, вечна.

Согласно Ведам, душа, заключенная в теле, равна по величине одной десятитысячной сечения волоса. Она очень мала; фактически, она атомарна. Но тем не менее эта атомарная духовная энергия приводит мое тело в действие. Неужели это трудно понять? Предположим, человек считает себя очень отважным и сильным. Почему он отважен и силен? Только потому, что в его теле есть маленькая духовная искра. А как только духовная искра уходит, его тело умирает, и тогда его сила и энергия превращаются в ничто. Если ученые говорят, что причиной и источником жизни является материя, то пусть они вернут к жизни хотя бы одного мертвого, введя ему какие-нибудь препараты. Но на это они не способны.

Д-р Сингх. Ученые не могут увидеть духовную душу и потому говорят, что ее существование весьма сомнительно.

Шрила Прабхупада. Как они могут увидеть ее? Она слишком мала, чтобы ее можно было увидеть. Кто обладает таким зрением?

Д-р Сингх. И все же они хотят какими-либо средствами ощутить ее присутствие.

Шрила Прабхупада. Если вы введете в организм человека хотя бы гран смертельного яда, он немедленно умрет. Никто не может видеть яд или пронаблюдать, как он действует. Но тем не менее он действует. Аналогично этому, Веды гласят, что тело действует благодаря присутствию в нем маленькой частички, называемой душой. Ущипнув себя, я немедленно почувствую это, так как ощущаю всю поверхность кожи. Но как только душа покинет это тело, то есть, когда мое тело умрет, вы можете взять ту же самую кожу и резать и кромсать ее, и никто этому не воспротивится.

Почему эту простую вещь так трудно понять? Разве это не свидетельствует о существовании духа?

Д-р Сингх. Это душа. Но что сказать о Боге?

Шрила Прабхупада. Сначала давайте поймем душу. Душа - это маленький Бог. Поняв образец, вы сможете понять и целое.

Теперь это материя (Шрила Прабхупада показывает на засохшее дерево тростью.) Раньше на этом дереве росли листья и ветви. Почему они не растут сейчас? Могут ли ученые ответить на этот вопрос?

Карандхара дас. Они скажут, что изменился его химический состав.

Шрила Прабхупада. Хорошо, если они достигли таких успехов в химии, они должны ввести необходимые химические вещества, чтобы ветви и листья выросли снова.

Брахмананда Свами. Знание предполагает, что человек должен уметь доказать свою теорию на практике. Они должны показать в своих лабораториях, что жизнь возникает в результате соединения химических веществ.

Шрила Прабхупада. Да, таков научный метод: сначала наблюдение, затем гипотеза, а потом демонстрация. Но ученые не в состоянии продемонстрировать на практике справедливость своих гипотез. Они просто наблюдают какое-либо явление, а потом несут вздор.

Ученые говорят, что жизнь возникает в результате соединения химических веществ. Но все вещества, которые были в живом дереве, до сих пор в нем. И жизненная энергия тоже. В дереве тысячи микробов, и все они являются живыми существами. Никто не может заявить, что в теле этого дерева недостаточно жизненной энергии.

Д-р Сингх. Но что можно сказать о жизненной энергии самого дерева?

Шрила Прабхупада. Это другое дело. Жизненная сила индивидуальна, и то конкретное живое существо, которое было деревом, ушло. Это единственный логичный вывод, который можно сделать, потому что все вещества, необходимые для поддержания жизни, остаются в дереве, но, тем не менее, оно мертво.

Вот другой пример: предположим, я живу в квартире, а потом покидаю ее. Я ухожу, но там остается много других живых существ: муравьи, пауки и т.д. Было бы неверно утверждать, что она больше непригодна для жилья только потому, что я из нее ушел. Другие живые существа по-прежнему живут там. Ушел только я - индивидуальное живое существо. Химические вещества дерева напоминают эту квартиру: они являются лишь внешней средой, в которой действует индивидуальная жизненная сила, душа. Поэтому ученые никогда не смогут создать жизнь в химической лаборатории.

Так называемые ученые говорят, что жизнь возникает из химических веществ. Но сначала они должны ответить на вопрос: «Откуда взялись эти химические вещества?» Вещества порождены жизнью, а это значит, что жизни присуща мистическая сила. К примеру, на апельсиновом дереве много апельсинов, каждый апельсин содержит химические вещества - лимонную кислоту и другие. Так откуда же берутся эти вещества? Разумеется, их порождает жизнь, заключенная внутри дерева. Ученые упускают из виду вопрос происхождения химических веществ. Они начинают свои изыскания с химических веществ, но не могут определить их происхождение. Химические вещества порождены высшей жизнью - Богом. Живое тело человека вырабатывает множество химических веществ, и высшая жизнь (Верховный Господь) также производит все химические элементы, находящиеся в атмосфере, в воде, в людях, в животных и в земле. Это и называется мистической силой. Не признав существования мистической силы Верховного Господа, нельзя решить проблему происхождения жизни.

Д-р Сингх. Ученые ответят на это, что не могут поверить в мистическую силу.

Шрила Прабхупада. Но тогда они должны объяснить происхождение химических веществ. Любой может видеть, что обыкновенное дерево производит много химических веществ, ученые не могут отрицать этого. Но как дерево производит их? Раз они не могут ответить на это, они должны признать, что жизни присуща мистическая сила. Я не могу объяснить, как у меня из пальца растет ноготь - это недоступно моему уму. Иначе говоря, он растет благодаря непостижимой силе, ачинтья-шакти. Таким образом, если ачинтья-шакти есть даже у обыкновенного существа, то представьте себе, какой ачинтья-шакти обладает Бог.

Различие между Богом и мной в том, что хотя я и обладаю теми же способностями, что и Бог, я могу производить только незначительное количество химических веществ, тогда как Он производит их в огромном количестве. Я могу произвести немного воды в виде пота, а Бог создает моря. Проанализировав одну каплю морской воды, вы сможете безошибочно определить качественный состав всей морской воды. Обыкновенное живое существо является неотъемлемой частицей Бога, и изучая живые существа, мы можем начать постигать Бога. Бог обладает великой мистической энергией. Мистическая энергия Бога действует быстро, как электрическая машина. Машины приводятся в действие определенной энергией, и они устроены так совершенно, что начинают работать от одного нажатия кнопки. Подобно этому, Бог сказал: «Да будет мир!», - и процесс творения начался. Если на деятельность природы посмотреть с этой точки зрения, то ее будет совсем не трудно понять. Бог обладает такими удивительными энергиями, что стоит Ему только приказать, как тут же начинается процесс творения.

Брахмананда Свами. Ученые не признают ни Бога, ни ачинтья-шакти.

Шрила Прабхупада. Это говорит об их недобросовестности. Бог есть, и Его ачинтья-шакти тоже есть.

Карандхара дас. Ученые говорят, что жизнь имеет биохимическое происхождение.

Шрила Прабхупада. На это мы отвечаем: «Почему же вы не создадите жизнь? У вас так развиты биология и химия, почему бы вам не создать жизнь?

Карандхара дас. Они говорят, что создадут ее в будущем.

Шрила Прабхупада. Когда в будущем? Если ученые знают процесс созидания, почему бы им не создать жизнь сейчас? Если жизнь имеет биохимическое происхождение, а биологи и химики достигли большого прогресса, то почему бы им не создать жизнь в своих лабораториях? Когда им задают этот принципиальный вопрос, они говорят: «Мы сделаем это в будущем». Почему в будущем? Вздор. Не верьте завтрашнему дню, чего бы он вам ни сулил. Что толку в их прогрессе? Они несут вздор.

Карандхара дас. Они говорят, что стоят на пороге сотворения жизни.

Шрила Прабхупада. Но это тоже будущее, только иного рода. Они должны признать, что им все еще не известно истинное происхождение жизни. Раз они надеются создать жизнь в будущем, то их теперешние знания должны считаться несовершенными. Их предложения - это нечто вроде чека, выписанного в счет будущего*. Допустим, я должен вам десять тысяч долларов и говорю: «Я выплачу вам всю сумму этим не обеспеченным деньгами чеком. Хорошо?» Если у вас есть хоть немного разума, вы ответите: «Дайте мне сейчас хотя бы пять долларов наличными, чтобы у меня в руках было нечто осязаемое». Так и ученые: они не могут с помощью биохимии создать даже травинку, но тем не менее заявляют, что жизнь происходит из материи. Как можно расценивать этот вздор? Неужели никто в этом не сомневается? Мы можем доказать, что жизнь происходит от жизни. Вот доказательство этому: когда отец зачинает ребенка, и отец, и ребенок живые. Но как ученые докажут, что жизнь возникает из материи? Мы можем доказать, что жизнь происходит из жизни, а также, что изначальная жизнь - это Кришна. Есть ли свидетельства того, что мертвый камень когда-либо производил на свет ребенка? Ученые не могут доказать, что жизнь происходит из материи. Они откладывают это на будущее.

* Одна из форм расчета в странах Запада. Чек выписывают, когда на счету в банке денег нет, с расчетом на будущие поступления. (Прим. переводчика.)

Карандхара дас. Основой «научной добросовестности», как это называют ученые, является то, что они говорят только о вещах, доступных их чувственному восприятию.

Шрила Прабхупада. Тогда они страдают тем, что мы называем «философией доктора Лягушки». Жила-была лягушка, всю свою жизнь прожившая в колодце. Однажды ее навестил друг, который сообщил ей о существовании Атлантического океана.

ЕО, что такое Атлантический Океан? - спросила колодезная лягушка.

ЕЭто огромный резервуар воды, - ответил ей друг.

ЕОгромный? Вдвое больше этого колодца?

ЕО нет, гораздо больше, - ответил друг.

ЕВо сколько раз больше? В десять?

Лягушка продолжала свои вычисления. Но есть ли у нее шанс представить глубину и простор бескрайнего океана? Наши способности, опыт и умственные возможности всегда ограничены. Кругозор лягушки тоже был ограничен рамками колодца. Она не способна мыслить иначе. Так и ученые оценивают Абсолютную Истину, причину всех причин, своими несовершенными чувствами и умом, и потому всякий раз попадают впросак. Главный недостаток так называемых ученых в том, что они делают выводы на основе индуктивного метода. В частности, если ученый индуктивным методом захочет установить, смертен ли человек, он должен будет исследовать всех людей, пытаясь узнать, есть ли среди них один или несколько бессмертных. Ученый говорит: «Я не могу согласиться с тем, что все люди смертны. Нельзя исключить существования нескольких бессмертных. Я еще не всех обследовал. Как же я могу признать, что человек смертен?» Это называется индуктивным методом. Дедуктивный же метод означает, что ваш отец, ваш учитель или ваш гуру говорят, что человек смертен, и вы принимаете это.

Д-р Сингх. Значит, есть восходящий метод познания и нисходящий?

Шрила Прабхупада. Да. Восходящий метод никогда не приведет к успеху, потому что основан на информации, полученной с помощью чувств, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий метод.

Бога невозможно познать методом индукции. Поэтому Его называют адхокшаджа, что означает «недоступный непосредственному восприятию». Ученые говорят, что Бога нет, так как пытаются все познать на своем непосредственном опыте. Но Он - адхокшаджа. Итак, ученые не знают Бога, так как у них нет метода познания Его. Чтобы понять трансцендентную науку, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, смиренно слушать его и служить ему. Господь Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (4.34): тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа.

Д-р Сингх. Есть научный журнал, который называется «Нейчур» («Природа»). В нем публикуются статьи, касающиеся таких творений природы, как растения и животные, но там нет упоминания о Боге - только о природе.

Шрила Прабхупада. Нетрудно заметить, что растения создаются природой, это факт, но мы обязаны задаться вопросом: «Как возникла природа?» Разумный человек задает себе этот вопрос.

Д-р Сингх. Ученые не думают об этом.

Шрила Прабхупада. Значит, они глупцы. Как только речь заходит о природе, следующий вопрос должен быть таким: «Природа кого?» Например, я говорю о моей природе, вы говорите о вашей природе. Следовательно, как только упоминается природа, следующий вопрос должен быть: «Чья природа?»

Природа - это энергия, а коль скоро вы говорите об энергии, то должны признать, что существует источник этой энергии. К примеру, источник электрической энергии - электростанция. Электричество не вырабатывается само собой. Необходимо прежде построить электростанцию и установить генератор. Аналогично этому, материальная природа, согласно Ведам, действует под управлением Кришны.

Д-р Сингх. Значит, вы хотите сказать, что наука начинает свои исследования с какой-то промежуточной ступени, а не с исходного пункта?

Шрила Прабхупада. Да, именно так. Они не знают источника всего сущего. Ученые принимают что-либо за точку отсчета, но откуда берется эта точка? Этого они не знают, несмотря на свои обширные исследования. Нужно признать, что первоисточник всего - Бог, исполненный всех мистических сил, из которого все исходит. Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате - «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Наши выводы основаны не на слепой вере; они вполне научны. Материю порождает жизнь. Жизнь - источник - обладает неограниченными материальными ресурсами; это великая тайна творения.

Современные научные исследования очень походят на философию санкхьи, которая анализирует материальные элементы. Санкхья означает «считать». Мы тоже в какой-то мере исповедуем философию санкхьи, так как считаем и анализируем материальные элементы: это - земля, это - вода, это - воздух, это - солнечный свет, это - огонь. Кроме того, я могу учесть мой ум, мой разум и эго. Но то, что выходит за пределы моего эго, уже не поддается учету. Однако Кришна говорит, что есть субстанция, которая выше эго, и этой субстанцией является жизненная сила - духовная душа.

Это то, о чем не знают ученые. Они полагают, что жизнь - всего лишь комбинация материальных элементов, но Кришна в «Бхагавад-гите» (7.5) опровергает это. Апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам - «Помимо этой, низшей, природы существует Моя высшая энергия». Низшая энергия - это материальные элементы, а высшая - живое существо.

бхумир апо 'нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию» (Б.-г., 7.4). Здесь, в «Бхагавад-гите», Кришна объясняет, что ваю (газ) происходит от Него и что тоньше газообразного состояния материи - кхам (эфир). Но тоньше эфира - ум, тоньше ума - разум, а тоньше разума - душа. Но ученые не знают об этом. Их восприятию доступны только грубые элементы. Они упоминают ваю, но откуда он берется? Откуда берется газ?

Д-р Сингх. На это они не могут ответить.

Шрила Прабхупада. А мы можем. Мы знаем, что газ происходит из кхама, эфира; эфир - из ума, ум - из разума, а разум - из высшей энергии Кришны, духовной души.

Д-р Сингх. Философия санкхьи изучает и высшую, и низшую энергии?

Шрила Прабхупада. Нет. Последователи философии санкхьи не знают о высшей энергии. Как и ученые, они просто исследуют материальные элементы. Ни ученые, ни последователи философии санкхьи ничего не знают о духовной душе. Они просто исследуют материальную энергию Кришны.

Д-р Сингх. Они исследуют созидательные материальные элементы?

Шрила Прабхупада. Материальные элементы не созидают! Созидает душа. Жизнь нельзя создать только из материи, и материя не может сотворить себя сама. Вы, живое существо, можете смешать водород и кислород, чтобы получить воду. Но сама материя не обладает созидательной энергией. Если вы поместите баллон с водородом рядом с баллоном кислорода, соединятся ли они сами по себе, без вашей помощи?

Д-р Сингх. Нет. Их надо смешать.

Шрила Прабхупада. Да, необходима высшая энергия - живое существо. Кислород и водород - низшая энергия, но когда высшая энергия смешивает их, они могут превратиться в воду.

Без вмешательства высшей энергии низшая ни на что не способна. Это море (показывает на Тихий океан) тихое и спокойное. Но когда высшая стихия - воздух - приводит его в движение, поднимаются высокие волны. Само море без вмешательства высшей силы не способно на это. Аналогично этому, есть иная сила, высшая по отношению к воздуху, а выше нее другая, и так до тех пор, пока мы не достигнем Кришны, самой высшей силы. Так должно проводиться истинное исследование. Допустим, железнодоржный состав только что тронулся. Паровоз толкает первый вагон, тот толкает другой и так далее, пока не приходит в движение весь состав. А все движение начинается с машиниста, живого существа. Так же и в космическом творении первый толчок дает Кришна, и затем с помощью множества последовательных толчков возникает все мироздание. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. «Эта материальная природа действует под Моим управлением, о сын Кунти, порождая все движущиеся и неподвижные существа». И чуть ниже:

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

«Все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4). Например, если мы посадим семя баньяна, то в конце концов вырастет громадное дерево, которое произведет миллионы новых семян. Каждое из этих семян в свой черед произведет еще одно дерево с миллионами новых семян и так далее. Таким образом, Кришна - изначальный отец, дающий семя.

К сожалению, ученые наблюдают только непосредственную причину; отдаленной причины они не видят. Есть два вида причин: непосредственная и отдаленная. В Ведах Кришну описывают как сарва-карана-каранам - причину всех причин. Поняв причину всех причин, вы поймете все. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати - «Знание последующих, второстепенных причин само приходит к тому, кто познал изначальную причину». Ученые занимаются поисками изначальной причины, но когда Веды, содержащие совершенное знание, указывают на нее, они отказываются ее признать. Они держатся за свое неполное, несовершенное знание.

Д-р Сингх. Ученых волнуют источники энергии, и сейчас они пытаются придумать, как можно использовать солнечную энергию для приготовления пищи, освещения и в разных других целях. Они надеются, что, исчерпав все другие источники энергии, смогут использовать солнечную.

Шрила Прабхупада. Эта теория не нова. Каждый знает, что из дерева можно добыть огонь, потому что его корни накапливают солнечную энергию. Эти ученые - крошечные создания, но они очень горды собой. Мы не признаем их заслуг, потому что они просто повторяют то, что и так знает каждый. Из свежесрубленного дерева нельзя извлечь огонь. Его нужно сначала высушить на солнце. Когда в нем накопится солнечная энергия, его можно будет использовать для получения огня. На самом деле все держится на солнечной энергии, но ученые не знают, откуда она берется. В «Бхагавад-гите» (15.12) Кришна говорит:

йад адитйа-гатам теджо

джагад бхасайате 'кхилам

йач чандрамаси йач чагнау

тат теджо виддхи мамакам

«Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня».

И вновь Кришна говорит: джйотишам равир амшуман - «Из светил Я лучезарное солнце» (Б.-г., 10.21). В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна говорит Кришне то же самое: шаши-сурйа-нетрам - «Солнце и Луна - одни из Твоих огромных и бесчисленных глаз». Эта информация содержится в «Бхагавад-гите», но ученые не могут познать это с помощью своих гипотез. Верно?

Д-р Сингх: Да, это невозможно.

Шрила Прабхупада. И чего стоит их знание? Писания гласят, что, даже сосчитав все песчинки на земле, вы все равно не сможете понять Бога. Все эти материальные подсчеты еще не означают, что вы способны понять беспредельное. Но даже сосчитать все материальное им не под силу. Почему ученые так гордятся своей энергией и способностями? Они толком не знают даже материального, не говоря уже о духовном. Что касается ученых и других живых существ, то их знание ограниченно. Но к Кришне это не относится. Если мы получаем знание от Кришны, то это знание совершенно. В писаниях говорится, что в океане обитает девятьсот тысяч разновидностей живых существ. Сведения, приведенные в писаниях, точны, так как исходят от Кришны, и Сам Кришна говорит: «Как Верховная Личность Бога, Я знаю обо всем, что происходило в прошлом, что происходит в настоящем и должно произойти в будущем» (Б.-г., 7.26).

Д-р Сингх. Иначе говоря, мы должны получать знания из источника всего знания.

Шрила Прабхупада. Чтобы получить совершенное знание, мы должны прибегнуть к помощи того, кто знает больше нас, то есть к помощи гуру. Можно пытаться изучить предмет, читая книги дома, но будет гораздо лучше, если мы поступим в колледж и обратимся к профессору. Подобно этому, мы тоже должны обратиться к гуру. Конечно, если нам встретился лжегуру, наше знание тоже будет ложным. Но если наш гуру совершенен, наше знание совершенно. В качестве своего гуру мы принимаем Кришну. Если Его знание совершенно, наше знание также совершенно. Что касается нас, то нам самим не обязательно быть совершенными, но если мы получаем знания из совершенного источника, то наше знание тоже совершенно. Мы не можем сказать, что исследовали весь океан и потому знаем, что в нем обитает девятьсот тысяч форм жизни. Напротив, мы говорим, что получаем эти сведения из писаний, и потому они совершенны. Таков ведический подход.

Ученые могут проводить обширные исследования, но каким бы великим ученым ни был человек, его чувства несовершенны. Поэтому он не может обладать совершенным знанием. Чего стоят наши глаза? Мы не способны видеть без солнечного света, а чтобы увидеть маленькие предметы, нам нужен микроскоп. Наши глаза несовершенны, и инструменты, изобретенные с помощью наших глаз, также несовершенны. Откуда тогда взяться совершенному знанию? Живое существо ограниченно, поэтому его знания также ограниченны. Ребенок может знать, что дважды два четыре, но когда он говорит о высшей математике, мы не принимаем его слова всерьез. Чувства, посредством которых ученый получает знания, ограниченны и несовершенны, поэтому и его знание ограниченно и несовершенно. В своем невежестве он может заявлять, что знает обо всем на свете, но это просто вздор.

Один слепой может вести за собой другого слепого, но какой от этого толк, если они оба падают в канаву? Законы природы связывают нас по рукам и ногам, и тем не менее мы думаем, что вправе строить догадки. Это иллюзия. Несмотря на обусловленность многочисленными законами природы, негодяи думают, что они свободны. Однако достаточно одной тучи, чтобы они потеряли из виду солнце. Чего стоит наше зрение? Мы способны видеть только тогда, когда законы природы предоставляют нам такую возможность. Действительно, мы можем проводить свои эксперименты только при определенных условиях, а если условия неблагоприятны, наши эксперименты проваливаются. Почему же тогда мы так гордимся своим экспериментальным знанием?

Зачем ставить эксперименты? Все уже есть: солнечная энергия дана нам Господом в пользование. Что еще нужно знать? Столько яблок падает с деревьев! Чего ради еще как-то объяснять закон гравитации? На самом деле ученым просто недостает здравого смысла. Их занимают только «научные» объяснения. Они говорят, что закон гравитации действует только при определенных условиях, но кто создал эти условия? Кришна, явившийся как Господь Рамачандра, бросал в воду камни, и они плавали. Закон гравитации в этом случае не действовал. Следовательно, закон гравитации действует только под управлением Верховного Господа. Сам по себе закон не является конечной инстанцией. Царь может издать закон и может тут же изменить его. Высшим законодателем является Кришна, и закон будет действовать только по Его воле. Самыми разными способами ученые пытаются объяснить волю Бога, но поскольку они обусловлены майей, иллюзией, то рассуждают как люди, которых одолевают призраки. Скажите мне, каково научное объяснение существования всего разнообразия деревьев?

Карандхара дас. Они говорят, что природа видоизменяется и создает разнообразие этих форм.

Шрила Прабхупада. Тогда это должна быть воля природы. А что это за воля? Есть ли воля у земли?

Карандхара дас. У них нет определенного мнения на этот счет.

Шрила Прабхупада. Это значит, что они не обладают совершенным знанием. Они не знают, что за природой стоит воля Кришны.

Д-р Сингх. Они объясняют это тем, что растения отличаются друг от друга по химическому составу.

Шрила Прабхупада. Это верно, но кто создает химические элементы? Само выражение «химический состав» уже предполагает существование Бога.

Карандхара дас. Они говорят, что в Боге нет необходимости, потому что, если вы смешаете два химических вещества...

Шрила Прабхупада. Есть Бог или нет, должна быть некая воля. Должно быть некое сознание. Два химических вещества смешиваются, образуя то-то и то-то. Кто их смешивает? Должно быть сознание. Этим сознанием является Кришна. Сознание пребывает повсюду, и коль скоро вы признаете его вездесущность, то должны признать Его личностью. Поэтому мы говорим о сознании Кришны. В «Бхагавад-гите» утверждается, что сознание всепроникающе. У вас может быть сознание, и у меня может быть сознание, но есть иное сознание, которое пронизывает все. Мое сознание ограничено моим телом, а ваше сознание - вашим, но есть иное сознание, которое присутствует внутри вас, внутри меня и всех остальных. Это сознание Кришны.

Фактически все в мире относительно. Это научный факт. Наши тела, жизни, разум и все прочее - все относительно. Жизнь муравья кажется нам очень короткой, но для него она длится около ста лет. Эти «сто лет» могут длиться разное время в зависимости от тела. Аналогично этому, для Брахмы, который, с нашей точки зрения, живет фантастически долго, его жизнь тоже длится всего-навсего сто лет. В этом заключается относительность.

Карандхара дас. В таком случае, относительность диктуется нашим индивидуальным положением.

Шрила Прабхупада. Да. Поэтому говорится: то, что является пищей для одного - яд для другого. Люди думают, что раз они не могут выжить на Луне, то и никакие другие живые существа не способны на это. Каждый судит обо всем со своей колокольни, не выходя за рамки собственных представлений. В этом смысл «лягушачьей философии». Лягушка все мерит мерками своего колодца. Она не в состоянии представить себе Атлантический океан, так как ничего не видела, кроме своего колодца. Бог велик, но наши представления о Его величии ограничены тесными рамками нашего относительного опыта. Есть насекомые, которые рождаются ночью. За ночь они вырастают, рожают детей и той же ночью умирают. Они никогда не видят солнца и потому приходят к выводу, что такого явления, как день, не существует. Если бы вы спросили это насекомое об утре, оно бы ответило: «Никакого утра не может быть». Подобно этому, люди, узнавая из писаний о продолжительности жизни Брахмы, не верят этому. Они говорят: «Разве может кто-либо жить так долго?» В «Бхагавад-гите» (8.17) Кришна утверждает:

сахасра-йуга-парйантам

ахар йад брахмано видух

ратрим йуга-сахасрантам

те 'хо-ратра-видо джанах

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь».

Таким образом, по этим подсчетам, Брахма живет миллионы и триллионы лет. Мы не можем поверить в это, хотя так говорится в писаниях. Другими словами, мы заявляем, что Кришна говорит вздор, а наши утверждения авторитетны. Даже великие ученые говорят, что утверждения писаний - вымысел. Хотя эти люди на самом деле не кто иные, как негодяи, они слывут признанными учеными. Они ставят себя выше Бога, пытаясь опровергать или отрицать сказанное Им в богооткровенных писаниях. Так великое множество глупцов под маской ученых и философов вводят в заблуждение целый мир.

Д-р Сингх. Конечно, столько всего написано о теории Дарвина. В каждой библиотеке сотни книг по его теории.

Шрила Прабхупада. Они принимают или отвергают ее?

Д-р Сингх. Как правило, они признают ее, но есть и такие, которые относятся к ней очень скептически.

Шрила Прабхупада. Дарвин говорит об эволюции видов, но у него нет истинных сведений о духовной эволюции. Он ничего не знает об эволюции духовной души от низших форм жизни к высшим. Он заявляет, что человек произошел от обезьяны, но мы видим, что обезьяны не вымерли. Если обезьяна - непосредственный предок человека, почему обезьяны до сих пор существуют?

Д-р Сингх. Дарвин говорит, что формы жизни не созданы независимо друг от друга, а происходят одна из другой.

Шрила Прабхупада. Если он отрицает независимость их возникновения, как он ни с того ни с сего может начинать с определенных видов? Он должен объяснить, как появились исходные виды.

Карандхара дас. Ученые утверждают, что Земля образовалась в результате биохимических процессов и отказываются учить тому, что Землю сотворил Бог, полагая, что тогда все сочтут их глупцами.

Шрила Прабхупада. Если у них так развиты биология и химия, почему бы им не создать чего-нибудь? Они заявляют, что в будущем смогут создать жизнь, но почему в будущем? Жизнь уже создана. Разве наука основывается на будущем? Мы не должны верить в будущее, чего бы оно нам ни сулило. Все думают, что будущее прекрасно, но откуда у вас такая уверенность? Они должны признать, что не имеют понятия об истине. С помощью своих биологических или химических экспериментов они не могут создать даже травинки, но тем не менее заявляют, что творение возникает в результате каких-то химических или биологических процессов. Почему никто не подвергает сомнению весь этот вздор?

Д-р Сингх. Делая окончательный вывод из своих исследований происхождения жизни, они утверждают, что все началось с материи. Иначе говоря, живая материя возникает из мертвой, безжизненной.

Шрила Прабхупада. А как эта живая материя возникает теперь? Когда-то она возникала из неживой материи, а сейчас нет? В результате чего образуется муравей? Он материализуется из грязи? Даже муравей не возникает из инертной материи. Какие у них доказательства подобной теории? Дарвин заявляет, что в далеком прошлом не существовало ни одного действительно разумного человека, что человек просто эволюционировал из обезьян. Если в прошлом не было существ, наделенных разумом, как случилось, что ведические писания были написаны тысячи и тысячи лет назад? Как они объясняют существование такого мудреца, как Вьясадева?

Д-р Сингх. У них нет объяснения этому. Они говорят, что это были неизвестные лесные мудрецы.

Шрила Прабхупада. Они могут ничего не знать о Вьясадеве, но он тем не менее существовал. Откуда он получил такой мозг? Я или вы можем не знать его, но невзирая на это существуют плоды деятельности его мозга: его философия, его язык, его лингвистика, поэтический строй и сила слога. Можно не знать личность, но знать ее ум.

Д-р Сингх. Таким образом, все виды животных существовали с самого начала?

Шрила Прабхупада. Да. То, что все виды возникли одновременно, подтверждается в «Бхагавад-гите». Все разновидности животных и людей, а также полубогов существовали с самого начала. Живое существо хочет получить определенное тело, и Кришна дает его ему. У живого существа есть определенные желания, поэтому оно вступает в связь с определенными качествами материальной природы. Оно получает определенный тип тела, соответствущий форме этой его связи с качествами природы. Склад психики, ум, мышление, эмоции и желания определяют структуру тела, получаемого живым существом. Эволюционный процесс есть, но это не эволюция видов. Неверно, что один вид жизни развивается из другого, так как Кришна утверждает:

авйактад вйактайах сарвах

прабхавантй ахар-агаме

ратрй-агаме пралийанте

татраивавйакта-самджнаке

«В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными» (Б.-г., 8.18).

Под эволюцией подразумевается духовное развитие индивидуального живого существа, проходящего через различные виды жизни. Если кто-либо вошел в тело рыбы, он должен будет шаг за шагом пройти по ступеням эволюции. Если кто-то находится на вершине лестницы и по той или иной причине падает, он будет вынужден снова шаг за шагом подниматься по этой эволюционной лестнице. Конечно, ученые слишком заняты своими исследованиями, чтобы понять это. Если вы скажете им, что в своей следующей жизни они могут стать деревом, они решат, что вы несете вздор. В конце концов, что мы можем узнать путем исследований? Когда известна причина всех причин, все познаваемое становится известным, и не остается ничего непознанного. В Ведах утверждается: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати (Мундака-упанишад, 1.3). Когда мы познаем Абсолютную Истину, нам открываются все остальные истины, но если мы не знаем Абсолютной Истины, то пребываем в невежестве. Человек может не быть официально признанным ученым или философом, но если он знает Кришну, то может любого вызвать на спор и смело говорить.

Эта современная цивилизация очень гордится своей независимостью, но на самом деле полностью зависит от нефти. Если прекратится снабжение нефтью, что будут делать эти мошенники-ученые? Они ни на что не способны. Пусть они попробуют производить нефть в своих лабораторных пробирках - столько нефти, сколько нужно для их цивилизации. В Индии сейчас не хватает воды. Что ученые могут с этим поделать? Они могут знать химический состав воды, но не могут создать ее, когда в ней возникает нужда. Они нуждаются в помощи облаков, а ими управляет Бог. На самом деле они ни на что не способны. Они побывали на Луне, но, затратив столько усилий, привезли оттуда лишь горстку пыли и камней. Правительство негодяев вымогает налоги и бессмысленно растрачивает средства. Таков их разум. Это государство ослов, только и всего. У политиков нет ни сочувствия, ни сострадания. Им нет дела до того, что народ отдает им деньги, заработанные тяжелым трудом, а они тратят их, запуская на другие планеты огромные космические корабли. Сами они ограничиваются обещаниями привезти оттуда еще больше пыли. Вначале они могут привезти горстку пыли, а затем обещают привезти тонны пыли. Какой во всем этом смысл?

Карандхара дас. Они считают, что на Марсе возможна жизнь.

Шрила Прабхупада. Они могут считать или не считать - какой в этом прок? Нам доподлинно известно по крайней мере то, что жизнь есть здесь. Они знают это, и тем не менее воюют и убивают живое. Здесь есть жизнь. Здесь есть человек. Здесь, несоменнно, есть жизнь. Но они пытаются погубить ее своими огромными бомбами. Вот он - их научный прогресс.

Д-р Сингх. Им очень любопытно узнать, что происходит на других планетах.

Шрила Прабхупада. И поэтому, чтобы удовлетворить свое ребяческое любопытство, они пускают на ветер огромные суммы денег. Они могут тратить огромные деньги на удовлетворение своего любопытства, но когда к ним за помощью обращаются страны, находящиеся в бедственном положении, они говорят, что денег у них нет. Они очень гордятся тем, что слетали на Луну, но почему их не интересует, как попасть к Кришне на Голоку Вриндавану? Если они попадут туда, их любопытство будет полностью удовлетворено. Они узнают, что помимо этой низшей энергии существует высшая, духовная энергия. Материальная энергия не может действовать сама по себе. С ней должна соединиться духовная энергия. Материальные элементы не возникают сами собой. Созидательной способностью обладает душа. Мы можем попытаться сделать что-нибудь из материи, но сама материя творить не может. Водород соединяется с кислородом только тогда, когда этими элементами движет высшая энергия. Только глупцы могут считать, что все космическое проявление, состоящее из одной материи, возникает само по себе. У нас может быть прекрасная машина, но если нет водителя, какая от нее польза? Пока человек не узнает, как работает машина, и пока он не нажмет кнопку, машина не заработает. Аналогично этому, материальная энергия не может действовать без высшей энергии. Этим удивительным космическим проявлением управляет высшая энергия. Все это содержится в писаниях, и все же люди не верят им.

Фактически все является собственностью Бога, однако люди заявляют, что это принадлежит им или их стране. Теперь они говорят о проблеме перенаселения, но на самом деле Бог снабжает нас всем необходимым. Ведь если пользоваться этим правильно, не будет недостатка ни в земле, ни в пище. Люди искусственно создают проблемы, а ученые помогают им, предлагая всевозможные разрушительные изобретения. Этим они только поощряют негодяев и жуликов, пытающихся эксплуатировать собственность Бога. Если вы помогаете убийце или вору, то тоже становитесь преступником. Разве не так? Ученые помогают всем ворам и жуликам, и это приносит миру бесчисленные беспокойства. Следовательно, все они тоже преступники. Стена эва сах. Тот, кто не признает право собственности Верховного Господа, - вор.

Наша миссия - образумить этих негодяев. Сейчас необходимо найти способы, как это сделать. Негодяи страдают, но поскольку они дети Бога, они не должны страдать. Они не знают ни о существовании Бога, ни о существовании счастья. Они ничего не знают ни о блаженстве, ни о вечной жизни. Они проводят одно исследование за другим, а живут пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Они не знают, что случится с ними после смерти. Они не ведают о том, что жизнь вечна. В сущности, они низвели себя до положения животных. Животное не знает, что ждет его после смерти, на самом деле оно никогда не думает о смерти. Оно не знает, почему оно здесь, не знает, в чем заключается ценность жизни. Под влиянием майи животное просто продолжает есть, спать, защищаться, совокупляться и умирать. Только и всего. Люди тратят столько сил, но на что? Они говорят, что так упорно борются, чтобы обеспечить всем необходимым будущие поколения, но зачем их обеспечивать? Они не могут ответить на этот вопрос. Наше Движение сознания Кришны призвано указать людям истинную цель жизни, поставив Кришну, Бога, в центре всего. Следовательно, в интересах всех ученых понять это важное Движение.